On the Myth-History of Freemasonry

  The historical continuity between Roman and
medieval guilds, and Masonic lodges,
fantasy or reality?

The Masonic collective imagination is based on two compelling illustrations of the origin of Masonic lodges: The first consists in a sort of millenarianism that assigns a fracture or hiatus between religious and secular culture, the so-called "secularization" that would explain the birth of Masonic lodges as a pollution of the secularization of the insular and continental European society; the second is that the lodges themselves are the consequent product of the medieval Universitas¹⁾ (corporations or guilds) which, in turn, would be a direct historical continuation of the Roman Collegia (trade corporations).
There are two levels of interpretation of the similarity between the three distinct phenomena: the Roman Collegia, the medieval Corporations, and the Freemasons' lodges. One interpretative level is that all three have the common characteristics of religiosity and occultism, therefore, of spiritualism, both in a general-generic and esoteric-initiatory sense; the other interpretative level, which would justify the first, is a sort of historical continuity between the three phenomena as if they were intertwined by a linear cause-effect relationship. The attribution of the generic term of spirituality, or spiritualism, does not allow an examination of the dynamics of this characteristic, and therefore cannot be considered here. The case of the mystical-religious and magical-esoteric characters attributed to corporations and lodges is different. And this will be discussed later.
To this range of interpretations is added a thesis of a wider dimension which is the so-called socio-cultural phenomenon of "secularization." It must be said immediately that this denomination has aroused, and still arouses, a lot of discussion in the historicist field, assigning different definitions and methods of analysis. The thesis of certain Authors in the Masonic sphere is that the establishment and development of modern lodges from the seventeenth century onwards would be the effect of a slow process of secularization that would differentiate the Middle Ages, understood as an era of high spirituality, from the post-Renaissance period characterized by ever higher levels of secularization. The complex problem of secularization, wanting to adopt this nominalization, exposed in these simplistic terms, creates perplexity; in fact, an ancient historiographic logic is proposed again, so that subsequent events are linked to the previous ones in a linear and causative way. This logic was at the basis of certain analyses by important exponents of the Enlightenment who took up the even more ancient methods of historiographic analysis; however, even then they were subjected to severe criticism by contemporary scholars who denied the causative linearity of historical phenomena, highlighting a different procedure. ²⁾ What is most striking is that, by accepting the thesis of the Masonic lodges as being a consequence of secularization, the presupposed links of spirituality between the corporations of different eras and the lodges would be broken. The present essay attempts to give critical answers to these problems.
First of all, it should be noted that the aforementioned theses are based on the idea of the historical-cultural continuity of the initiatory and esoteric characters of the Roman Collegia, the medieval Universitates, and the modern Masonic lodges. With this idea is assigned to the lodges an exclusive, esoteric-initiatory chrism and, then, the same chrism is assigned to other previous historical-social phenomena; in other words, it is an evident inference of a present event on previous events and that is to say, the cause-effect relationships are overturned. The uncritical adhesion of many "Masonologists" to the paradoxical cum hoc vel post hoc, ergo propter hoc [with this or after this, therefore because of this] ³⁾ appears evident.

1)   In the Middle Ages the word universitas had a dual meaning, that inherent in corporations and, in Italy, that related to the city or municipality, so called by Charles I of Anjou universes cives, (union of citizens). In Roman law there were three types of Universitates: rerum o facti, personarum, and iuris. The corporations were universitates personarum, a legal entity that united people of the same profession. There is a lively discussion about the distinction between the words universitas and corpora, in particular the abstract sense of "everything" (universitas) in Roman times, as in Cicero, Pliny the Elder, Apuleius, and Tertullian. It was the jurist Gaius who, in the third century, first used the word universtitas to put on the same qualitative or evaluative level Societas, Collegium, and the like referring to a group of men, but as public bodies, distinct from private individuals. See the treatise on Roman corporations by Andreas Groten Corpus und universitas, Römisches Körperschafts- und Gesellschaftsrecht: zwischen griechischer Philosophie und römischer Politik [Corpus and universitas, Roman corporate and company law: between Greek philosophy and Roman politics], Mohr Siebeck, 2015, in which he points out the difficulty of knowing precisely the activities of the Roman corporations, due to lack of documentation.
2)   An important critic of the Enlightenment historiographic method was Johann Gottfried Herder, who pioneered the styles of the modern historiographic method.
3)   In the phrase, which is often quoted, there is an evident error of logic: it is not necessary that between two facts that appear together, or that one immediately follows the other, a cause and effect link can be established between them.

Sulla mito-storia della Massoneria

La continuità storica tra corporazioni
romane, medioevali e logge massoniche,
fantasia o realtà?

L'immaginario collettivo massonico si fonda su due avvincenti illustrazioni dell'origine delle logge massoniche: la prima consiste in una sorta di millenarismo che assegna una frattura o iato tra cultura religiosa e cultura laica, la cosiddetta "secolarizzazione" che spiegherebbe la nascita delle logge massoniche come polluzione della secolarizzazione della società europea insulare e continentale; la seconda è che le stesse logge siano il prodotto conseguente alle Universitas¹⁾ (corporazioni o gilde) medievali che a loro volta sarebbero una diretta continuazione storica dei Collegia (corporazioni di mestiere) romani.
Ci sono due livelli d'interpretazione della somiglianza tra i tre distinti fenomeni delle corporazioni romane, quelle medioevali e le logge massoniche. Un livello interpretativo è che tutti e tre hanno le comuni caratteristiche di religiosità e occultismo, dunque di spiritualismo sia in senso general-generico sia esoterico-iniziatico, l'altro livello interpretativo che giustificherebbe il primo è una sorta di continuità storica tra i tre fenomeni, come se fossero intrecciati da lineari relazioni di causa-effetto. L'attribuzione del generico termine di spiritualità o spiritualismo non consente una disamina delle dinamiche di tale caratteristica e pertanto non può qui essere presa in esame. Diverso è il caso dei caratteri mistico-religiosi e magico-esoterici attribuiti a corporazioni e logge. E di questo si parlerà in seguito.

A questa fascia di interpretazioni si aggiunge una tesi di più ampia dimensione che il cosiddetto fenomeno socioculturale della "secolarizzazione". C'è subito da dire che tale denominazione ha suscitato e suscita ancora molte discussioni in ambito storicistico, assegnando difformi definizioni e metodologie d'analisi. La tesi da parte di certi Autori in ambito massonico è che l'affermarsi e svilupparsi delle logge moderne dal XVII secolo in poi sarebbe l'effetto di un lento processo di secolarizzazione che differenzierebbe il Medioevo inteso come un'epoca d'alta spiritualità dal periodo post-rinascimentale caratterizzato da sempre più elevati livelli di secolarizzazione. La complessa problematica della secolarizzazione, volendo adottare questa nominalizzazione, esposta in questi termini semplicistici crea perplessità, infatti si ripropone una vetusta logica storiografica per cui eventi successivi sono legati ai precedenti con modalità lineare e causalistica. Questa logica fu alla base di certe analisi d'importanti esponenti dell'Illuminismo che riprendevano le ancora più antiche modalità d'analisi storiografica; tuttavia già allora furono sottoposte a serrata critica da coevi studiosi che negavano la linearità causalistica dei fenomeni storici evidenziandone un diverso procedere²⁾. Ciò che maggiormente colpisce è che accettando la tesi delle logge massoniche come risultato della secolarizzazione si verrebbero a incrinare i presupposti legami di spiritualità tra le corporazioni di diverse epoche e le logge. A queste problematiche il presente saggio cerca di dare delle risposte critiche.

Innanzitutto si deve osservare che le tesi sopra accennate si basano sull'idea della continuità storico-culturale dei caratteri iniziatici ed esoterici dei Collegia romani, delle Universitates medioevali e delle logge massoniche moderne. Con questa idea si assegna un crisma esclusivo, esoterico-iniziatico, alle logge per poi assegnare lo stesso crisma ad altri fenomeni storico-sociali precedenti, in altre parole si tratta di un'evidente inferenza di un accadimento presente su accadimenti precedenti e cioè si capovolgono le relazioni causa-effetto. Appare evidente l'adesione acritica di tanti "massonologi" al paradossale cum hoc vel post hoc, ergo propter hoc [con questo o dopo di questo, dunque a causa di questo]³⁾.

1)   La parola universitas aveva nel Medioevo un duplice significato, quello inerente le corporazioni e in Italia quello relativo alla città o comune, così denominate da Carlo I d'Angiò (universi cives unione dei cittadini). Nel diritto romano si distinguevano tre tipologie di Universitates: rerum o facti, personarum e iuris. Le corporazioni erano universites personarum, persona giuridica che accomunava persone dello stesso mestiere. Vivace è la discussione sulla distinzione tra le parole universitas e corpora, in particolare al senso astratto di "tutto" (universitas) in epoca romana, come in Ciceroni, Plinio il Vecchio, Apuleio e Tertulliano. Nel III secolo è il giurista Gaio che per primo con la parola universtitas accomuna societas, Collegium e simili riferendosi a un insieme di uomini, ma come enti pubblici distinti dai singoli privati. Si veda il trattato sulle corporazioni romane di Andreas Groten Corpus und universitas, Römisches Körperschafts- und Gesellschaftsrecht: zwischen griechischer Philosophie und römischer Politik, Mohr Siebeck, 2015, nel quale si rileva la difficoltà di conoscere con precisione le attività delle corporazioni romane per la carenza documentaria.



2)   Importante critico del metodo storiografico illuministico fu Johann Gottfried Herder che precorse gli stilemi del moderno metodo storiografico.
3)   Nella frase, molto citata, c'è un evidente errore di logica: non è necessario che tra due fatti che compaiano insieme, o che l'uno segua immediatamente l'altro, si possa stabilire fra essi un legame di causa ed effetto.

Myth-history of Freemasonry

In the Masonic sphere, the myth-history has a particular fascination and, among the many mythologies about the origins of modern Freemasonry, the most celebrated is that of its direct derivation from the medieval corporations. The thesis is linear: it is affirmed that since the trade guilds existed in Roman times, they were followed in historical continuity by the medieval ones and, from these, in the 17th and 18th centuries, by the Freemasons' lodges. The hypothesis follows a logic of "necessary causation," precisely on the linear principle of cause-and-effect (the Roman corporations eventually caused the Freemasons' lodges, in the same sense that the Freemasons' lodges are the necessary consequence of the Roman corporations); an understanding of history as a continuum, an uninterrupted development of socio-cultural processes where each event is the effect of the preceding ones and the cause of the subsequent ones, without breaks and returns, linking in the present case Collegia to Universitates and to [Freemasons] Lodges. Obviously, in the deterministic logic of cum hoc vel post hoc, ergo propter hoc, a fact that appeared together with another or subsequent one must necessarily be causally linked to the previous one; this rigidly rationalist logical construct takes into consideration only the chosen factors, and not all those that can contribute to excluding the causal link.
In the nineteenth and twentieth centuries modern Freemasonry changed its esoteric character into an occultist one, privileging the mysterious, secret, magical and initiatory aspects of esotericisms, and assigning them an exclusively spiritualist character, unlike the ancient esotericisms which were, in addition to the spiritualist or, rather, theological value, also a way of accessing the mysteries of nature and the cosmos; a declaratory cypher that nature and the cosmos are regulated by metaphysical, but also physical laws, so there were empirical and spiritualist esotericisms where, in the latter, the empirical research was the basis of a metaphysical and spiritual research. In this speculative framework of neo-modern Freemasonry, the thesis was developed of assigning to Roman corporations and medieval ones intimate sacred and religious purposes and principles of an initiatory and esoteric character, which would justify the pure initiatory and esoteric aspects of Freemasons' lodges. From the previous logic of the causation of events was adopted the anti-historical logic of the post hoc, ergo ante hoc, (what comes after justifies what was before), eliminating the timeline, so that, paradoxically, the present causes the past.
Without going into the merits of a point-by-point critique of this pseudo-historiographic method, the thesis of continuity between the Roman trade associations, the medieval ones, and the Freemasonic Freemasons' lodges requires a greater study of the characteristics of the first two phenomena that would justify the third paying attention to the semantics used in the different epochs for the three phenomena. The way of proceeding, typical of a certain Masonic myth-historiography, is an ancient methodology used at the beginning of the 1700s by James Anderson when he wrote the "historical" part of the Constitutions of Free Masons of 1723, later expanded in the 1738 edition. Already at the end of the eighteenth century the young Herder, historicist and Freemason, demonstrated the groundlessness of the causative historiographic method and the idea of history as a linear progression of events.
The question is that the proponents of historical and operational continuity between the Roman corporations, the medieval ones, and the Masonic lodges of the seventeenth and eighteenth centuries cannot prove it with verified documents, since they do not exist, but only fideistically declare it.

Mito-storia della massoneria

In ambito massonico la mito-storia ha un particolare fascino e tra le tante mitologie sulle origini della massoneria moderna la più celebrata è quella della sua diretta derivazione dalle corporazioni medioevali. La tesi è lineare: si afferma che esistendo in epoca romana le corporazioni di mestiere a queste seguirono in continuità storica quelle medievali e da queste nel XVII e XVIII secolo le logge massoniche. L'ipotesi segue una logica di "causazione necessaria" appunto sul principio lineare di causa-effetto (le corporazioni romane hanno causato alla fine le logge massoniche, nello stesso senso che le logge massoniche sono la necessaria conseguenza delle corporazioni romane); un intendere la storia come un continuum, uno svolgimento senza interruzioni dei processi socioculturali ove ogni evento è effetto dei precedenti e causa dei successivi, senza rotture e ritorni, legando nel caso in esame Collegia a Universitates e a Logge. Ovviamente nella logica deterministica del cum hoc vel post hoc, ergo propter hoc, un fatto che è comparso assieme a un altro o successivo deve essere necessariamente legato causalmente al precedente; tale costrutto logico rigidamente razionalista prende in esame solo i fattori scelti e non tutti quelli che possono contribuire a escludere il legame causale.


La massoneria moderna nei secoli XIX e XX ha modificato il carattere esoterico in occultista privilegiando gli aspetti misterici, segreti, magici e iniziatici degli esoterismi e assegnando ad essi un carattere esclusivamente spiritualista a differenza degli esoterismi antichi che erano oltre la valenza spiritualista o per meglio dire teologale anche un modo di accedere ai misteri della natura e del cosmo; una cifra dichiarativa che natura e cosmo sono regolate da leggi metafisiche ma anche fisiche, per cui si ebbero esoterismi empirici e spiritualisti, dove in questi secondi la ricerca empirica era la base di una ricerca metafisica e spirituale. In questo quadro speculativo della massoneria neomoderna si è sviluppata la tesi di assegnare alle corporazioni romane e medievali degli intimi scopi e principi sacrali e religiosi di carattere iniziatico ed esoterico, cosa che giustificherebbe gli aspetti pure iniziatici ed esoterici delle logge massoniche. Dalla precedente logica della causazione di eventi si adotta l'antistorica logica del post hoc, ergo ante hoc, ciò che viene dopo giustifica ciò che era prima, eliminando la linea temporale per cui paradossalmente il presente causa il passato.

Senza entrare nel merito di una puntuale critica di questo pseudo-metodo storiografico, la tesi della continuità tra le associazioni di mestiere romane, quelle medioevali e le logge massoniche necessita di un maggior approfondimento delle caratteristiche dei primi due fenomeni che giustificherebbero il terzo, facendo attenzione alla semantica utilizzata nelle diverse epoche per i tre fenomeni. Il modo di procedere, tipico di una certa mito-storiografia massonica, è una metodologia antica e usata all'inizio del 1700 da James Anderson quando scrisse la parte "storica" delle Constitutions of Free Masons del 1723, poi ampliata nell'edizione del 1738. Già alla fine del XVIII secolo il giovane Herder, storicista e massone, dimostrò l'infondatezza del metodo storiografico causalistico e dell'idea della storia come progresso lineare di eventi.
La questione è che i fautori della continuità storica e operativa tra le corporazioni romane, quelle medioevali e le logge massoniche del Seicento e Settecento non possono dimostrarla con documenti accertati, giacché essi non esistono, ma solo fideisticamente dichiararla.

Secularisation

Still on the Masonic myth-history, a third method of proceeding appears, more methodologically correct but which, due to certain indeterminacy of the definitions used, ⁴⁾ still arouses controversy in the field of historiography. Someone advances the thesis that the English Masonic lodges were born as a product of the "secularization" of European culture, distinguishing themselves from the Masonic corporations which were, instead, an intimate part of a not secularized religious culture. In a nutshell, secularization is a process in which a society or culture loses its religious or confessional connotations with the consequent separation of social and state institutions from the religious ones, influencing the cultural processes of peoples and nations. In other words, a slow development of events whereby to a religiosity at first pervading the civil institutions and the culture of a society are superimposed forms of secularism that separate the religious world from the profane one. Such a process is the subject of many discussions among historians who have not yet definitively clarified the concept of "secularization," but also for the fact that the definition of secularization has been assigned to a set of highly complex events that historians alone, without the contribution of other humanistic and social disciplines, they can hardly solve, except in single aspects. The term secularization seems, therefore, more like the title of an interpretative model of particular phenomena rather than a theory capable of explaining the unfolding of a historical-cultural process that lasted more than a thousand years for the entire Western world. ⁵⁾
On closer inspection, the term "secularization" can be misleading or, at least, it is to be used when it is limited to the condition in which the nation and the state move from the "confessional" to the "nonconfessional" condition. The question is more complex, in the sense that the structural processes of society do not abandon "religiosity" but it is "sacredness" that withdraws from its all-encompassing value, a value that gave meaning to every form of social organization. Instead of secularization, we should speak of a crisis in the system of totalizing religiosity, what Hans Blumenberg calls "theological absolutism,"⁶⁾ a system that socially permeated the centuries from the Middle Ages to the Reformation and which formally ended with the French Revolution, so it could be said that the eighteenth and especially the nineteenth century were rather the centuries of the "great secularization." In conclusion, the logic of the post hoc, ergo ante hoc is presented again, whereby a secularization begun in a certain century is credited to the previous centuries.

4)   G. Marramao in Cielo e terra. Genealogia della secolarizzazione [Heaven and earth. Genealogy of secularization], Laterza, 1994, reconstructs in a comprehensive manner the notion of secularization and the disputes around this notion.
5)   These para-historical hypotheses do not take into account the fact that trade associations were not exclusive to the Western world, since similar forms also exist in Middle Eastern countries. See as non-exhaustive indications: Randi Deguilhem and Suraiya Faroqhi Crafts and Craftsmen of the Middle East: Fashioning the Individual in the Muslim Mediterranean, I.B.Tauris, 2005. Craft guilds are still present in certain countries by ancient tradition; see Thomas Weyrauch Craftsmen and Their Associations in Asia, Africa, and Europe, VVB Laufersweiler, 2001.
6)   See Hans Blumenberg, La legittimità dell'età moderna [The legitimacy of the modern age], Marietti, Genova, 1992, part two: "Assolutismo teologico e autoaffermazione umana" [Theological absolutism and human self-affirmation].

La secolarizzazione

Sempre nella mito-storia massonica appare un terzo procedere, più corretto metodologicamente ma che tuttora in ambito storiografico suscita controversie per certe indeterminatezze delle definizioni utilizzate⁴⁾. Qualcuno avanza la tesi che le logge massoniche inglesi nacquero come prodotto conseguente alla "secolarizzazione" della cultura europea, distinguendosi dalle corporazioni muratorie che invece erano intima parte di una cultura religiosa, non secolarizzata. La secolarizzazione, in estrema sintesi, è un processo nel quale una società o cultura perde i suoi connotati di religiosità o confessionali con la conseguenza della separazione delle istituzioni sociali e statali da quelle religiose influenzando i processi culturali di popoli e nazioni. In altre parole, un lento svolgimento di eventi per cui a una religiosità all'inizio pervadente le istituzioni civili e la cultura di una società si sovrappongono forme di laicità che separano il mondo religioso da quello profano. Un tale processo è oggetto di molte discussioni tra gli storici che ancora non hanno chiarito definitivamente il concetto di "secolarizzazione", ma anche per il fatto che si è assegnata la definizione di secolarizzazione a un insieme di eventi di grande complessità che gli storici da soli, senza l'apporto di altre discipline umanistiche e sociali, difficilmente riescono a risolvere se non in singoli aspetti. Il termine secolarizzazione dunque sembra più il titolo di un modello interpretativo di particolari fenomeni piuttosto che una teoria capace di spiegare lo svolgersi di un processo storico-culturale durato più di mille anni per l'intero mondo occidentale⁵⁾.
A ben vedere il termine "secolarizzazione" può essere fuorviante o almeno è da usare quando circoscritto alla condizione in cui la nazione e lo Stato passano dalla condizione "confessionale" a quella "aconfessionale". La questione è più complessa, nel senso che i processi strutturali della società non abbandonano la "religiosità" ma è la "sacralità" che si ritira dal suo onnicomprensivo valore, valore che dava significato a ogni forma di organizzazione sociale. Invece che di secolarizzazione si dovrebbe parlare di crisi del sistema di religiosità totalizzante, quello che Hans Blumenberg definisce «assolutismo teologico» ⁶⁾, sistema che socialmente permeò i secoli dal Medioevo alla Riforma e che si concluse formalmente con la Rivoluzione Francese, per cui si potrebbe dire che il XVIII e specialmente il XIX secolo furono piuttosto i secoli della "grande secolarizzazione". In conclusione si ripresenta la logica del post hoc, ergo ante hoc per cui una secolarizzazione iniziata in un certo secolo viene accreditata ai secoli precedenti.

4)   G. Marramao in Cielo e terra. Genealogia della secolarizzazione, Laterza, 1994, ricostruisce in modo esaustivo la nozione di secolarizzazione e le dispute attorno a tale nozione.

5)   Queste ipotesi parastoriche non tengono conto del fatto che le associazioni di mestiere non furono un'esclusiva del mondo occidentale, esistendo forme simili anche in paesi mediorientali, si veda come indicazioni non esaustive: Randi Deguilhem e Suraiya Faroqhi Crafts and Craftsmen of the Middle East: Fashioning the Individual in the Muslim Mediterranean, I.B.Tauris, 2005. Le corporazioni di mestiere in certi paesi sono ancora presenti per antica tradizione, si veda Thomas Weyrauch Craftsmen and Their Associations in Asia, Africa and Europe, VVB Laufersweiler, 2001.
6)   Si veda Blumenberg, Hans, La legittimità dell'età moderna, Marietti, Genova, 1992, seconda parte: "Assolutismo teologico e autoaffermazione umana".

Secularization and laicization

The processes of secularization do not mean, indeed, the abdication of religious institutional forms (churches, cults, precepts and dogmas, faiths), these remain very present fighting by every means any contrary socio-cultural manifestation. On the other side of the fence, there are the production processes that are difficult to trace back to the schemes of secularization, being such (secular) by their nature. The logic of modern Freemasonry, as a consequence (sic) of secularization, starts from the preconception that the medieval production processes in the age of theological absolutism were imbued with spiritualism, without considering that if a religious institution can secularise itself, it is difficult to reverse the process, i.e., that a secular institution can "spiritualize" itself by losing its secular connotations. ⁷⁾ This consideration on the spiritualization of both Roman Collegia and medieval corporations, advanced by a certain Masonic journalism, probably derives from a superficial reading of specific cultural aspects of the Middle Ages, when the only cultured class, the clerics headed by Thomas Aquinas, resumed the "contempt for the concreteness" of Platonic code, ⁸⁾ linking economy and morality. ⁹⁾ Strictly speaking, the character of religiosity and of professional brotherhood more marked than the economic one ¹⁰⁾ belonged rather to the Greek corporations of the classical era. ¹¹⁾

7)   There have been rare cases in Northern Europe of commercial guilds that for various reasons lost their economic character by changing into brotherhoods dedicated to solidaristic activities, but they were single cases that do not justify a generalisation.
8)   For an analysis of Thomas Aquinas' thought on economic problems, S. Sangalli Il lessico settoriale delle realtà e dei fatti economici nell'opera omnia di s. Tommaso d'Aquino: esame filosofico del suo insieme [The sectorial lexicon of economic realities and facts in the work omnia of St. Thomas Aquinas: philosophical examination of the whole], Pontificia Univ. Gregoriana, 2005.
9)   This "contempt" came from the evaluation, after the Homeric and Themistocles epochs, that was given to the artisans (technites or demiurgeons) considered a lower class, calling them with rather vile terms such as bausoi, edraioi, kathemenoi for their sedentary and painful activity, or with the derogatory term of chrematistai for their condition of mercenary dependence. This cultural attitude was theorized by Aristotle [Pol. III, 3, 4 and VI, 4, 5] denying the artisans the rank of citizens, like Sparta, which denied citizens any manual activity, reserving it for slaves, unlike Athens under Pericles, where wealthy artisans could rise to important public offices. In Ptolemaic Egypt, artisan activities were under strict state control. In Roman times, especially under Diocletian, according to various sources the artisans were called mercenarii, opifices, operarii, artificies; and gathered in the aforementioned Collegia controlled by the state. Greater power and autonomy from the state came under Justinian.
10)   See Aigner Foresti Luciana Antichità classica [Classical antiquity], Jaca Book, 1993, pp. 196-197.
11)   There is documentation dating back to the 1st century BC. on the existence of Greek corporations of actors in Naples, Syracuse, and Reggio. See Nicola Savarese Roman Theaters: Spectacles in Ancient Rome, Cue Press, 2015, p. 71.

In a more mediated position, Max Weber places the processes of secularization of the Western world within an ineluctable totalizing "rationalization", a predestined "destiny of the West" and of ancient roots, in a broad historical-religious path of "disenchantment of the world" that rejects "all magical-sacral methods of seeking salvation." ¹²⁾ The Weberian "rationalization" could correspond to the process of logical-rational organization of an institutional society, and the "magical-sacral methods" to the totalizing sacredness of primitive societies, while the "disenchantment" is precisely the abandonment of the sense of the sacred towards the institutionalized religious sense or, if desired, the loss of the Aristotelian enchantment in front of the cosmos with the search for the laws that regulate it. More concretely, Weber's reasoning is to be understood in a process of laicization rather than of secularization. The distinction between "secularization" and "laicization" is, therefore, of some importance; the first term, as already mentioned, refers to those socio-cultural processes in which the loss of the sense of the sacred does not necessarily imply the elimination of religious forms that remain connected to the more specifically social ones syncretically assigning a divine will to the superior civil power, while the second term defines the detachment of the sense of the sacred and of religious forms from the institutional ones of society, that is, when social institutions remove any religious or magical-sacral reference or aspect from their constituent characters. More precisely, society laicizes institutions and, changing the meaning of the word sacred, assigns to institutions a sacred value devoid of any sense and metaphysical meaning, a sacredness of only civil significance.

12)   See Weber, L'etica protestante e lo spirito del capitalismo [The Protestant Ethics and the Spirit of Capitalism], Sansoni 1982 also, Economia e società [Economy and Society], Comunità, 1980.

With reference to professional associations, if we really want to talk about secularization, this makes some sense for the guilds of merchants and, before that, for the associations in Nordic societies with ancient customs, even pre-Christian ones, fraternal associations that had more markedly spiritualist and religious characteristics. With regard to the trade corporations, on the other hand, the ritualistic formulations, common to every public manifestation both in Roman and medieval times, did not assume such a character as to identify them as religious or parareligious associations and, therefore, it is difficult to speak of secularization, since the corporations had, from their beginning, a substantial secular nature and without spiritualist functions.
In concrete terms, since the times of the Greeks and Latins, the trade corporations had not abandoned the religious sense but had lost the sacred sense of their work; sacredness had been reduced to ceremonial forms, therefore, it was not the sacred that defined them as a work of super-human value. This loss occurred much earlier in human history, it was lost from the moment in which the processes of socialization and social organization (the sense of belonging to a community and its organizational forms) became more complex, they "civilized" themselves from the tribal to the regional and national communities. In tribal or clan communities, those not yet organised into wider geopolitical institutional structures, the social aspect was identified with the religious one in the "religious-social" scheme, and human expectation configured every activity in a sacred sense, in the sense that religious or faith phenomena, together with the social, individual and group aspects, merged into an "absolute sacral" scheme, and, consequently, every social phenomenon was characterized by ceremonials and rituals that gave it a sacred significance; the sacred absolute in those eras was identified with a "spiritual absolute." The more the communities, settling into permanent forms, expanded and organized themselves institutionally, the more religion was organized into structures, and the social system became desacralized; it passed into the "social-religious" one, where expectations, eliding the sacred, were transferred to the social level while the religious was preserved under the forms of institutionalized practice, creating religious hierarchies and different cults. Schematically, therefore, the gradual process of "desacralization" developed in a condition in which the social and religious constituted together a "theological absolute" where the whole society and its institutions were pervaded by this absolute religiosity, for which the theological also dictated the social rules and conditioned the institutional ones which developed their own rituals and ceremonies by now devoid of sacredness even if with formal religiosity; this, however, cannot be defined as a "spiritual absolute," as the social structures of a commercial, military and, in some ways, of power, do not have their own spiritual value, and do not in themselves produce a sense of spirituality.
It eventually came, at the beginning of the nineteenth century, the phase of separation between the institutionalized social and the institutionalized religiosity, the so-called "laical absolute" in which the civil and the religious separated, with possible reciprocal antagonisms. The religious sense, in terms of "theological absolute," pervaded European history from the Middle Ages up to the end of the eighteenth century, when the break-up of the pact between Church and State began and the first forms of a non-denominational, laical state were experimented. Cause and consequence at the cultural level was the questioning of morality as the only and universal system of religious behaviour; a process that became evident in the second half of the seventeenth century and, in the following one, in European countries with a rampant innovative ferment about the relationship between person, state, and religion, a process that Hegel formalized with the distinction between morality and ethics.
Returning to the thesis of Masonic lodges as a product of the secularization of the Western world, the statement is too general to have an explanatory value, moreover, too many things that should be individually and critically evaluated are, instead, taken for granted. By accepting this thesis uncritically, the consequence of the affirmation would be that the lodges of the late seventeenth and early eighteenth centuries were the secularised forms of a previous phenomenon, that of the medieval corporations [Guilds] which, in turn, would have been expressions of a socio-economic reality characterized by the religious-spiritualist sense, a reality which was neither secularised nor laicized. As a logical consequence, the nascent Freemasons' lodges would, therefore, lack the spiritual sense that would have characterized the Roman Collegia and medieval corporations. In other words, according to this thesis, the connection with the world of the sacred and with the sense of spirituality would be missing, and Freemasonry would be a reflection of the desacralization and secularization of society, as if to say that the lodges are a full expression of the dominant desacralized culture and of the secular changes taking place in society. From a formal point of view, this idea has a certain amount of charm and reliability. It must be considered that the seventeenth-century lodges, although secreted and well separated from the civil society, were nevertheless made up of men well integrated into the socio-cultural reality of the time, and who were not immune to this process of secularization. The question, however, is not posed in these terms by the lovers of the idea of Masonic secularization, they make it a process that lasted several centuries, a process that historians have not yet solved, due to the problems mentioned above, and their idea is that there is a causalistic-linear process in the history of Western societies. The idea probably comes from an uncritical assumption of the Enlightenment philosophy and, also, of the previous tradition, especially of the Christian church, which actually posited human history as a linear-causalistic progressive process, a historicist view contested by Herder and many others.
A more careful and less prejudicial analysis shows that the men who formed the first lodges in the late 17th and early 18th centuries were men who somewhat pursued the ideals of a "laicized" culture that was developing in their time and who wanted constitute a new, more modern reality with absolutely innovative rules whose references to cultural phenomena and a social reality of other times (medieval guilds) had only ideal and allegorical value. Let's see then what the three institutions responsible for the construction of civil and religious buildings were in the historical reality.

Secolarizzazione e laicizzazione

I processi di secolarizzazione infatti non significano l'abdicazione delle forme istituzionali religiose (chiese, culti, precetti e dogmi, fedi), queste rimangono ben presenti combattendo con ogni mezzo ogni manifestazione socioculturale contraria. Sull'altra parte della barricata ci sono i processi produttivi che è difficile ricondurre a schemi di secolarizzazione, essendo tali per loro natura. La logica della massoneria moderna come conseguenza (sic) della secolarizzazione parte dal preconcetto che i processi produttivi medioevali in era di assolutismo teologico fossero intrisi di spiritualismo senza considerare che se un'istituzione religiosa può secolarizzarsi è difficile il processo inverso, che un'istituzione secolare si "spiritualizzi" perdendo i suoi connotati secolari⁷⁾. Questa considerazione sulla spiritualizzazione delle corporazioni sia romane che medievali avanzata da una certa pubblicistica massonica probabilmente deriva da una superficiale lettura di specifici aspetti culturali del Medioevo, quando l'unico ceto acculturato, i clerici con in testa Tommaso d'Aquino, riprendevano il "disprezzo per la concretezza" di cifra platonica⁸⁾ legando economia e moralità⁹⁾. A rigore, il carattere di religiosità e di fratellanza di mestiere più marcato di quello economico¹⁰⁾ apparteneva piuttosto alle corporazioni greche d'era classica¹¹⁾.

7)   Sono esistiti dei rari casi nel Nord Europa di gilde commerciali che per varie ragioni persero il loro carattere economico mutandosi in confraternite dedite ad attività solidaristiche, ma furono casi singoli che non giustificano una generalizzazione.
8)   Per un'analisi del pensiero di Tommaso d'Aquino sulle problematiche economiche si veda S. Sangalli Il lessico settoriale delle realtà e dei fatti economici nell'opera omnia di s. Tommaso d'Aquino: esame filosofico del suo insieme, Pontificia Univ. Gregoriana, 2005.


9)   Tale "disprezzo" derivava dalla valutazione, posteriore all'epoca omerica e di Temistocle, che si dava agli artigiani (technites o demiurgoi) considerati un ceto inferiore appellandoli con termini abbastanza vili come bausoi, edraioi, kathemenoi per l'attività sedentaria e penosa o per la condizione di dipendenza mercenaria con il termine dispregiativo di chrematistai. Questo atteggiamento culturale fu teorizzato da Aristotele [Pol. III, 3, 4 e VI, 4, 5] negando agli artigiani il rango di cittadini, come Sparta che negava ai cittadini ogni attività manuale riservandola agli schiavi, a differenza dell'Atene di Pericle dove gli artigiani ricchi potevano assurgere a importanti cariche pubbliche. Nell'Egitto tolemaico le attività artigianali erano sotto stretto controllo statale. In epoca romana gli artigiani chiamati dalle diverse fonti mercenarii, opifices, operarii, artificies si riunivano nei citati Collegia controllati dallo stato, specialmente sotto Diocleziano. Maggiore potere ed autonomia dallo Stato si ebbero sotto Giustiniano.
10)   Cfr. Aigner Foresti Luciana Antichità classica, Jaca Book, 1993, pp. 196-197.
11)   Esiste una documentazione posteriore al I secolo a.C. sull'esistenza di corporazioni greche di attori a Napoli, Siracusa e Reggio. Cfr. Nicola Savarese Teatri romani: Gli spettacoli nell'antica Roma, Cue Press, 2015, p. 71.

In posizione più mediata Max Weber colloca i processi di secolarizzazione del mondo occidentale dentro un'ineluttabile totalizzante «razionalizzazione», un «destino dell'Occidente» predestinato e di antiche radici, in un ampio percorso storico-religioso di «disincantamento del mondo» che respinge «tutti i metodi magico-sacrali di ricerca della salvezza»¹²⁾. La "razionalizzazione" werberiana potrebbe corrispondere al processo di organizzazione logico-razionale della società istituzionale e i "metodi magico-sacrali" alla sacralità totalizzante delle società primitive, mentre il "disincantamento" è appunto l'abbandono del senso del sacro verso il senso religioso istituzionalizzato o, volendo, la perdita dell'incanto aristotelico davanti al cosmo con la ricerca delle leggi che lo regolamentano. Più concretamente il ragionamento di Weber è da intendere in un processo di laicizzazione piuttosto che di secolarizzazione. Ha dunque un certo rilievo la distinzione tra "secolarizzazione" e "laicizzazione"; il primo termine come già detto è relativo a quei processi socioculturali nei quali la perdita del senso del sacro non implica necessariamente l'eliminazione delle forme religiose che rimangono collegate a quelle più specificatamente sociali sincreticamente assegnando al superiore potere civile una volontà divina, mentre il secondo termine definisce il distacco del senso del sacro e delle forme religiose da quelle istituzionali della società, quando cioè le istituzioni sociali rimuovono dai propri caratteri costituenti qualunque riferimento o aspetto religioso o magico-sacrale. Più precisamente, la società laicizza le istituzioni e, mutando significato alla parola sacro, assegna alle istituzioni un valore sacrale privo di ogni senso e significato metafisico, una sacralità di solo significato civile.

12)   Si veda Weber L'etica protestante e lo spirito del capitalismo, Sansoni 1982 e Economia e società, Comunità, 1980.

In riferimento all'associazionismo di mestiere se proprio si vuole parlare di secolarizzazione ciò ha un qualche senso per le gilde di commercianti e prima per le realtà associative nelle società nordiche con antiche usanze anche precristiane, associazionismi di fratellanza che avevano caratteri più marcatamente spiritualisti e religiosi. Riguardo alle corporazioni di mestiere invece le formulazioni ritualistiche, comuni a ogni manifestazione pubblica sia in epoca romana che medievale, non assumevano un carattere tale da individuarle come associazioni religiose o parareligiose e quindi è difficile parlare di secolarizzazione essendo le corporazioni dal loro sorgere di sostanziale natura secolare e senza funzioni spiritualiste.
Concretamente, le corporazioni di mestiere fin dai tempi dei greci e latini non avevano abbandonato il senso religioso ma avevano perso il senso sacrale del proprio operare; la sacralità si era ridotta a forme cerimoniali, non era quindi il sacro che le definiva come opera di valore sovra-umano. Questa perdita avvenne molto prima nella storia umana, si perse dal momento in cui i processi di socializzazione e di organizzazione sociale (il senso dell'appartenenza a una comunità e alle sue forme organizzative) si fecero più complessi, si "civilizzarono" dalle comunità tribali a quelle regionali e nazionali. Nelle comunità tribali o di clan, quelle non ancora organizzate in strutture istituzionali geopolitiche più allargate, il sociale s'identificava con il religioso nello schema del "religioso-sociale" e l'aspettativa umana configurava in senso sacrale ogni attività, nel senso che i fenomeni religiosi o di fede assieme agli aspetti sociali, individuali e di gruppo, si fondevano in un "assoluto sacrale" e conseguentemente ogni fenomeno sociale era caratterizzato da cerimonialità e ritualità che gli davano significato sacrale; l'assoluto sacrale in quelle ere s'identificava con un "assoluto spirituale". Quanto più le comunità assestandosi in forme stanziali si ampliavano e si organizzavano istituzionalmente tanto più la religione si ordinava in strutture e il sistema sociale si desacralizzava; si passava al "sociale-religioso" dove le aspettative elidendo il sacro si trasferivano sul piano del sociale mentre il religioso si conservava sotto le forme della pratica istituzionalizzata, creando le gerarchie religiose e i diversi culti. Dunque, schematicamente il processo graduale di "desacralizzazione" si sviluppò in una condizione in cui sociale e religioso assieme costituivano un "assoluto teologico" ove l'intera società e le sue istituzioni erano pervase da questa religiosità assoluta per cui il teologale dettava anche le regole sociali e condizionava quelle istituzionali che sviluppavano delle proprie ritualità e cerimonialità ormai prive di sacralità anche se con formale religiosità; ciò però non può essere definito come "assoluto spirituale", in quanto le strutture sociali di tipo commerciale, militare e per certi versi di potere non si connotano per il loro valore spirituale e non producono di per sé un senso di spiritualità.

Si giunse infine all'inizio del XIX secolo alla fase della separazione tra il sociale istituzionalizzato e la religiosità istituzionalizzata, il cosiddetto "assoluto laico" nel quale il civile e il religioso si separano con possibili reciproci antagonismi. Il senso religioso nei termini di "assoluto teologico" pervase la storia europea dal Medioevo fino alla fine del XVIII secolo quando si avviò la rottura del patto tra Stato e Chiesa e si sperimentarono le prime forme di Stato aconfessionale, laico. Causa e conseguenza a livello culturale fu la messa in discussione della morale come solo e universale sistema di comportamento religioso; un processo che si evidenziò nella seconda metà del XVII secolo e in quello successivo nei paesi europei con un dilagante fermento innovativo sul rapporto tra persona, Stato e religione, un processo che Hegel formalizzò con la distinzione tra morale ed etica.

Tornando alla tesi delle logge massoniche come prodotto della secolarizzazione del mondo occidentale l'affermazione è troppo generica per avere un valore esplicativo, inoltre si danno per scontate troppe cose che invece dovrebbero essere singolarmente e criticamente valutate. Accettando acriticamente questa tesi la conseguenza dell'affermazione sarebbe che le logge di fine XVII e inizio XVIII secolo fossero forme di secolarizzazione di un precedente fenomeno, quello delle corporazioni medioevali che a loro volta sarebbero state espressioni di una realtà socioeconomica caratterizzata dal religioso-spiritualista, non secolarizzata né laicizzata. Per logica conseguenza alle nascenti logge massoniche quindi mancherebbe il senso spirituale che avrebbe caratterizzato le corporazioni romane e medievali. In altri termini, secondo questa tesi il collegamento con il mondo del sacro e con il senso di spiritualità verrebbe a mancare e la massoneria sarebbe un riflesso della desacralizzazione e secolarizzazione della società, come a dire che le logge sono a pieno titolo espressione della cultura dominante desacralizzata e dei cambiamenti secolarizzati che si svolgono nella società. Dal punto di vista formale questa idea ha una qualche sua suggestione e attendibilità. C'è da considerare che le logge seicentesche seppure secretate e ben separate dalla società civile erano comunque costituite da uomini ben inseriti nella realtà socioculturale dell'epoca e che di questo processo di secolarizzazione non erano immuni. La questione però non viene posta dai cultori dell'idea della secolarizzazione massonica in questi termini, essi ne fanno un processo durato diversi secoli, processo che però gli storici ancora non hanno risolto per le problematiche sopra accennate e la loro idea è che ci sia un processo causalistico-lineare nella storia delle società occidentali. L'idea probabilmente viene da una acritica assunzione della filosofia illuministica e anche di tradizione precedente specialmente della chiesa cristiana che poneva effettivamente la storia umana come processo progressivo lineare-causalistico, una visione storicistica che Herder e molti altri contestarono.
Un'analisi più attenta e meno pregiudiziale mostra che gli uomini che costituirono le prime logge alla fine del 17° e inizio 18° secolo erano uomini che perseguivano piuttosto gli ideali di una cultura "laicizzata" che si stava sviluppando nel loro tempo e che vollero costituire una nuova realtà più moderna con regole assolutamente innovative i cui richiami a dei fenomeni culturali e a una realtà sociale di altri tempi (corporazioni medioevali) avevano solo valore ideale e allegorico. Vediamo allora che cosa erano nella realtà storica le tre istituzioni preposte alla costruzione di edifici civili e religiosi.

Roman Collegia

In certain Masonic publications, to the first Roman forms of labor cooperation are attributed manifestations of esotericism and initiatory ritualism that would continue throughout history in the medieval corporations and guilds, these too permeated with esotericism and initiatory practices, up to modern Freemasonry, decreeing a sort of spiritualistic-mysteriologic continuity. As mentioned before, the Roman trade associations were not called corporations but Collegia, or even corpora opificum, when they received legal recognition. ¹³⁾ Every communal organization was a Collegium and, in fact, even the religious organizations of the pontifices, augurs, fetiales, luperci, arvales, salii, and vestals, were Collegia. ¹⁴⁾ These religious Collegia had close ties with civil and political life, prefiguring the first forms of the aforementioned theological absolute. However, it should be noted that the choice of members was made in ways that were not initiatory, but of both religious and civil ceremonial character. Of quite another aspect were the mysteric-initiatory religions that were cultivated outside the religious-civil ceremonies such as those of the Eleusinian, Dionysian, Orphic, Sabazian, and Cabiric and, in more advanced times, the Mithraic and Attisic religions and others of Egyptian and Persian derivation. ¹⁵⁾ These religions, precisely because of their initiatory character, could not be professed in social and economic, political, and cultural conditions open to the profane, ¹⁶⁾ and therefore, not even in the corporations. This does not detract from the fact that forms of ancient religious tradition were present in the less cultured social classes, but they were accepted more as forms of associative rather than secretive life, and that the expansion of Roman conquests brought exotic cults that aroused emotions and curiosity, especially during the decadent phase of the empire, establishing a clear boundary between popular piety and the more cultured classes, ¹⁷⁾ cults that often assumed among the people orgiastic-enthusiastic forms, as in the heavily polluted oriental cults of Dionysus and Cybele which, however, in restricted circles had initiatory-mysteric rituals. ¹⁸⁾ Similarly, it should be noted that religious cults, even mysteric ones, were simplified and made accessible to the people, unlike the more initiatory forms reserved for a chosen few. ¹⁹⁾

13)   Corpora derives from the legal term corpus habere, in the sense of association juridically and legally recognised by the State. Whereby people defined themselves as corporated, bound by a contract and related obligations, hence the word corporation. Working activities outside the corporations were legally defined as illicit [illegal] and, therefore, certain non-legal associations were sometimes suppressed.

14)   The pontifices, five originally, were experts of sacred things, with the authority to advise in matters of religion. Later, the close relationship between religious and civil matters gave the Pontifex an almost absolute power in jurisprudential matters, a power superior to the other priestly collegia. Only the patricians were part of this Collegium, but after 300 BC., even the plebeians could become pontifex, so the number increased to nine members. For a long time, the members were co-opted, only in 104 BC. the Domitian law decreed the appointment by public election. Tito Livio, in his Ab Urbe condita, libri, X, 6, mentions the augurs (augures) as priests coming from the ancient tribes of the Ramnes, Titienses, Luceres, the only ones suitable for the religious function of interpreting the will of the gods. Livio also notes, in the first book, that the fetials (fetiales) had the religious-diplomatic function of declaring war on another people through the mouth and acts of the head, the pater patratus Populi Romani, the only one who could stipulate treaties on behalf of the people Roman with a special ceremonial and symbologies of sacred rather than religious value. They were the image of the city inside and outside of it. The Arval (arvales) constituted an ancient priestly Collegium whose members were chosen among the patrician families. With the beginning of the Empire, Augustus became part of its authority by reorganizing the Collegium. It was dissolved in the fourth century with the advent of Christianity. Another priestly Collegium was that of the Salii, distinguished between salii palatini and salii quirinales, all chosen among the patrician families. Their function was to officiate the transition from military to civil time. Ceremonies that ended with opulent banquets and mentioned by Cicero and Horatius Flaccus. The vestals (vestales) were originally four, and then six, drawn from the girls always belonging to a patrician family. The investiture ceremony was officiated by the Pontifex Maximus. They, freed from parental authority, had special civil and religious privileges. They were bound to virginity. The Collegium of the Vestals was abolished by the Christian Theodosius I in 391.
15)   The main Roman mysteric religions with an initiatory character were the Eleusinian religion deriving from the cults of Demeter and Persephone, the Orphic ones with the cults of Dionysus and Orpheus, the Phrygian one of Attis, and that imported from the Cabeiri of Samothrace. Also worth mentioning are the cults of the Great Mother Cybele, those of the Persian Mithras, and those of Serapis, Isis and Osiris of Egyptian derivation. For an overview of the religions present in ancient Rome, see Jacqueline Champeaux The religion of the Romans, Mulino 2002.
16)   See Jean Bayet, La religione romana: storia, politica e psicologica, Ed. Scient. Einaudi, 1959, p. 203.
17)   See Arnaldo Momigliano (edited by) Quinto contributo alla storia degli studi classici e del mondo antico, Volume 5, Part 1, Ed. Of History and Literature, 1975, p. 19. Given the absolute scarcity of documents, the author questions whether the same cults of Isis, Cybele or Serapis were esoteric cults and whether their initiatory characters existed.

18)   See Giulia Sfameni Gasparro, Interpretazioni gnostiche e misteriosofiche del mito di Attis, in Studies in Gnosticism and Hellenistic Religions: Presented to Gilles Quispel on the Occasion of His 65th Birthday, Education and Society in the Middle Ages and Renaissance, Volume 91 of Études préliminaires aux religions orientales dans l'Empire romain, edited by Raymond van den Broeck, Maarten Jozef Vermaseren, Brill Archive, 1981, pp. 376-377. The author presents an interesting analysis of the influence of the overinterpretations of ancient texts by later commentators and scholars and of other religions, especially Christians, and also on the difficulty, in the light of current historiography and hermeneutics (ibidem p. 378) to establish how much the esoteric and initiatory characters were prevalent with respect to others, and how difficult it is today to establish a precise definition of the terms "mysteric" and "mystical" if not in a formal way (ibidem n. 3. p. 377).
19)   See Antonio Virgili, Culti misterici ed orientali a Pompei, Gangemi, 2008, Introduction.

Information on the Roman Collegia and Corpora (colleges and trade associations) are rare in the republican era and more numerous in the imperial period; consisting mostly of inscriptions (a total of 196 are known) and some references by Livy, Tacitus,²⁰⁾ Cicero, Pliny and other minor authors, and later, in the late imperial era, by the many jurists who dealt with conflicting issues between the State and the Collegia or the definition of their internal regulations. These pieces of information almost always deal with the relations between the Collegia and the State, especially the fabrorum, which was the most representative, gathering many different manufacturing activities, and also illustrate their administrative organization and the public tasks they had to carry out, the state obligations and privileges regarding taxes reserved to builders only (sed artificium dumtaxat). What characterized them in relation to society and civil authorities was their character as a necessaria opera publicis utilitatibus [necessary works from public use], failing which they were not recognized and could not operate. ²¹⁾ The Collegia were, however, of three different types: professional, religious and governmental-administrative, and their membership was not occasional but of implied continuity.

According to Plutarch, ²²⁾ since the royal age there was official recognition of the Collegia opificum for the professions of carpenters, crockery/pottery makers [stavigliai], leather workers, shoemakers, dyers, coppersmiths [calderai], goldsmiths and flute players. According to the jurist Gaius, the Collegia were already present among the Greeks who called them ἑταιϱείαν (etaireìan) understood as political and also professional associations, characterized by solidarity among their members. The Collegia structorum (builders' associations) grouped together several professions, such as the arcuarii, specialized in the construction of vaults that involved complex wooden structures to support the construction. The working of the stone itself required different skills, for which there were the Collegia of lapidarii, marmorarii, quadratarii. Not unlike the case for iron working, which included the ferrarii, clavarii, tignarii, legnarii, centonarii, rectores materiarum. ²³⁾ In Republican and Imperial times, the Collegia were not associations voluntarily constituted but were constituted by senatorial or imperial law, and to which it was obligatory to be associated, if one wanted to operate, one had to be a member. In exchange for a corvée [chores] for public utility, ²⁴⁾ these professional associations were granted special privileges such as the exemption from certain public obligations, military service, and extraordinary taxes. The regulation of the relations between the State and the Collegia was well defined in the Byzantine Empire and in the Italic regions under its domination until the 9th century. ²⁵⁾

20)   Livy and Tacitus define the Collegium as an aggregation of people united by a similar purpose. This type of aggregation will be defined in the Middle Ages by the wordUniversitas.
21)   The third century jurist Gaius writes: "It is not allowed to everyone without distinction to set up a society (societas) [commercial], a college (Collegium) (professional) or such a corporative structure (corpus): this matter is in fact strictly regulated (coercetur) either by laws, or by Senatus consultum [decree of the Senate], or by imperial constitutions. Only for a few purposes [of public utility] have corporative structures (corpora) of this kind been allowed: so, it was in fact allowed to members who collect public revenues or exploit gold and silver mines, or salt pans, to establish themselves in corporate structures (corpus habere). Likewise, there are certain colleges in Rome (Collegia), whose corporate structure has been confirmed by senate decrees and imperial constitutions, such as that of millers and certain others (similar), and sea carriers, which are also found in the provinces. It is then precisely of those who have been granted (permissium) to establish themselves (corpus habere) in corporations (collegii societatis) as members of a professional college, to have a commercial company, or other organization of the same type, on the example of the political community (rei publicae), common goods, a common fund [treasury], and a representative (actorem) or mayor (syndicum), through whom, as in the political community (re publica), everything that needs to be implemented and done can be implemented and done in common (comuniter)." Cit. in Francesco Milazzo, Business, finance and law in the first two centuries of the empire - Proceedings of the International Conference of Roman Law (Copanello, 5-8 June 2004), Giuffrè, 2012, p. 195. Even Gaius, in his treatises, makes no mention of initiatory or esoteric practices in the Roman collegia and corporations.
22)   See Plutarch, Vite parallele. Licurgo e Numa Pompilio [Parallel Lives. Lycurgus and Numa Pompilius, Bur, 2012.
*   L'immagine è gentilmente concessa da http://www.maquettes-historiques.net
23)   A complete list of Roman Collegia is given by Waltzing Jean Pierre, in his monumental Étude historique sur le corporations professionelles chez le Romains I-IV, Lovain, 1895-1900. The author enumerates forty-five different Greek and Latin corporations; more recent epigraphic studies have identified others, in this regard, see Chelotti Marcella, Epigraphy and territory, politics and society: themes of Roman antiquity, Edipuglia, 1994. The text by Cameron Hawkins, Roman Artisans and the Urban Economy, Cambridge University Press, 2016, is also relevant on Roman corporations.
24)   The concept of public utility (utilitas publica) among the Romans was understood quite broadly, so that even the Collegium Centonariorum, a corporation of cloth manufacturers, was of public utility in every capacity.
25)   It should be remembered that in Byzantium, Leo VI the Wise (866-912), with the "Book of the Prefect" regulated the activity and internal organization of the trade associations called πολιτιϰά σωματεῖα (politicà somateìa) or συστήματα (sustémata), so that the craft activities were united in associations, and the admission of new craftsmen was under the control and acceptance of public officials.

Collegia romani

In una certa pubblicistica massonica si addebitano alle prime forme romane di cooperazione del lavoro manifestazioni di esoterismo e di ritualismo iniziatico che proseguirebbero nella storia nelle corporazioni e gilde medioevali, pure queste permeate di esoterismo e con pratiche iniziatiche, fino alla massoneria moderna, decretando una sorta di continuità spiritualistico-misterologica. Come detto le associazioni di mestiere romane non erano chiamate corporazioni ma Collegia o anche corpora opificum quando ricevevano un riconoscimento giuridico¹³⁾. Ogni organizzazione comunitaria era un Collegium e infatti pure quelle religiose dei pontefici, degli àuguri, dei feziali, dei luperci, degli arvali, dei salî, delle vestali erano Collegia¹⁴⁾. Questi Collegia religiosi avevano stretti legami con la vita civile e politica, prefigurando le prime forme del citato assoluto teologico. Tuttavia è da osservare che la scelta dei membri era fatta con modalità non iniziatiche ma di cerimonialità religiosa e civile assieme. Di ben altro aspetto erano le religioni misterico-iniziatiche che si coltivavano fuori dalle cerimonialità religioso-civili come quelli eleusini, dionisiaci, orfici, sabazi e cabirici e in epoca più avanzata quelli mitraici e attisici e altri di derivazione egizia e persiana¹⁵⁾. Queste religioni proprio per il loro carattere iniziatico non potevano essere professate in condizioni sociali ed economiche, politiche e culturali aperte ai profani¹⁶⁾ e dunque neppure nelle corporazioni. Ciò non toglie che forme di tradizione religiosa antica fossero presenti nelle classi sociali meno acculturate, ma esse erano accolte più come forme di vita associativa che riservata e che l'espandersi delle conquiste romane portassero culti esotici che suscitavano emozioni e curiosità specialmente nella fase di decadenza dell'impero, stabilendo un netto confine tra la pietà popolare e le classi più acculturate¹⁷⁾, culti che nel popolo assumevano spesso forme orgiastico-entusiaste come nei culti dai forti inquinamenti orientali di Dioniso e di Cibele, che però in ristretti circoli avevano rituali iniziatico-misterici¹⁸⁾. Ugualmente è da rilevare che i culti religiosi, anche misterici, presso il popolo erano semplificati e resi accessibili a differenza delle forme più iniziatiche, riservate a pochi eletti¹⁹⁾.

13)   Corpora deriva dalla denominazione giuridica di corpus habere, nel senso di associazione giuridicamente e legalmente riconosciuta dallo Stato. Per cui le persone si definivano corporati, legati da un contratto e relative obbligazioni, da cui la parola corporazione. Le attività lavorative fuori dalle corporazioni erano giuridicamente definite illicita e pertanto certe associazioni non legitima erano talora soppresse.
14)   I pontifices, cinque in origine, erano i conoscitori delle cose sacre con l'autorità di consigliare in materia di religione. In seguito la stretta relazione tra cose religiose e civili diede al Pontifex un potere quasi assoluto in materia giurisprudenziale, potere superiore agli altri Collegia sacerdotali. Di questo Collegium facevano parte solo i patrizi, ma dopo il 300 a.C. anche i plebei poterono diventare pontifex, per cui il numero passò a nove membri. Per lungo tempo i membri erano cooptati, solo nel 104 a.C. la legge Domizia decretò la nomina per elezione pubblica. Tito Livio nel suo Ab Urbe condita libri, X, 6 cita gli àuguri (augures) come sacerdoti provenienti dalle antiche tribù dei Ramnes, Titienses, Luceres, i soli proponibili alla funzione religiosa di interpretare la volontà degli dei. Sempre Livio nel libro primo annota che i feziali (fetiales) avevano la funzione religioso-diplomatica di dichiarare guerra a un altro popolo per bocca e atti del capo, il pater patratus Populi Romani, l'unico a poter stipulare trattati per conto del popolo romano con un apposito cerimoniale e simbologie di valenza sacrale più che religiosa. Essi erano l'immagine dell'Urbe dentro e fuori di essa. Gli arvali (arvales) costituivano un antico collegio sacerdotale i cui membri erano scelti tra le famiglie patrizie. Con l'inizio dell'Impero Augusto ne fece parte d'autorità riorganizzando il Collegium. Fu dissolto nel IV secolo con l'avvento del cristianesimo. Altro collegio sacerdotale era quello del salî, (salii) distinta tra salii palatini e salii quirinales, tutti scelti tra le famiglie patrizie. La loro funzione era quella di officiare il passaggio da tempo militare a tempo civile. Cerimonie che terminavano con opulenti banchetti citate da Cicerone e Orazio Flacco. Le vestali (vestales) erano originariamente quattro e poi sei, sorteggiate tra le bambine sempre di famiglia patrizia. La cerimonia d'investitura era officiata dal Pontifex Maximus. Esse, liberate dalla patria potestà, avevano speciali privilegi civili e religiosi. Erano vincolate alla verginità. Il Collegium delle vestali fu abolito dal cristiano Teodosio I nel 391.

15)   Le principali religioni misteriche romane a carattere iniziatico erano la religione eleusina derivante dai culti di Demetra e Persefone, quelli orfici con i culti di Dioniso ed Orfeo, quello frigio di Attis e quello importato dai Cabiri della Samotracia. Sono da citare anche i culti della Grande Madre Cibele, quelli del persiano Mitra e di derivazione egizia di Serapide, Iside e Osiride. Per un quadro generale delle religioni presenti nella Roma antica si veda Jacqueline Champeaux La religione dei romani, Mulino 2002.

16)   Cfr. Jean Bayet La religione romana: storia, politica e psicologica, Ed. scient. Einaudi, 1959, p. 203.
17)   Cfr. Arnaldo Momigliano (a cura di) Quinto contributo alla storia degli studi classici e del mondo antico, Volume 5,Parte 1, Ed. di Storia e Letteratura, 1975, p. 19. L'Autore mette in discussione, stante la assoluta scarsità di documenti, che gli stessi culti di Iside, Cibele o Serapide fossero culti esoterici e se esistessero dei loro caratteri iniziatici.
18)   Cfr. Giulia Sfameni Gasparro Interpretazioni gnostiche e misteriosofiche del mito di Attis, in Studies in Gnosticism and Hellenistic Religions: Presented to Gilles Quispel on the Occasion of His 65th Birthday, Education and Society in the Middle Ages and Renaissance Volume 91 di Études préliminaires aux religions orientales dans l'Empire romain, a cura di Raymond van den Broeck, Maarten Jozef Vermaseren, Brill Archive, 1981, pp. 376-377. L'Autrice espone un'interessante analisi dell'influenza delle sovrainterpretazioni dei testi antichi per opera di commentatori e studiosi successivi e di altre religioni, specialmente cristiani, e anche sulla difficoltà, alla luce dell'attuale storiografia ed ermeneutica (ibidem p. 378) di stabilire quanto i caratteri esoterici e iniziatici fossero prevalenti rispetto ad altri e di come sia difficile oggi stabilire una precisa definizione dei termini "misterico" e "mistico" se non in modalità formale (ibidem n. 3. p. 377).
19)   Si veda Antonio Virgili Culti misterici ed orientali a Pompei, Gangemi, 2008, Introduzione.

Le informazioni sui Collegia e Corpora (collegi e associazioni di mestiere) romani sono rare in epoca repubblicana e più numerose in quella imperiale; costituite per lo più da iscrizioni (se ne conoscono complessivamente 196) e da alcuni riferimenti di Livio, Tacito²⁰⁾, Cicerone, Plinio e altri minori e successivamente in epoca tardo-imperiale dai molti giuristi che trattavano di problematiche conflittuali tra Stato e Collegia o della definizione delle loro regolamentazioni interne. Queste notizie trattano quasi sempre dei rapporti tra i Collegia e lo Stato, specialmente il fabrorum che era il più rappresentativo raccogliendo molte diverse attività manifatturiere, e illustrano anche la loro organizzazione amministrativa e i compiti pubblici che dovevano svolgere, le obbligazioni statali e i privilegi in materia di imposte riservate ai soli costruttori (sed artificium dumtaxat). Ciò che le caratterizzava in rapporto alla società e alle autorità civile era il loro carattere di necessaria opera publicis utilitatibus, in mancanza di ciò non erano riconosciute e non potevano operare²¹⁾. I Collegia erano comunque di tre tipi diversi: professionali, religiosi e governativo-amministrativi e la loro appartenenza non era saltuaria ma implicava una continuità.
A detta di Plutarco²²⁾ ci fu il riconoscimento ufficiale dei Collegia opificum fin dall'età regale per le professioni di falegnami, stavigliai, cuoiai, calzolai, tintori, calderai, orefici e suonatori di flauto. Secondo il giureconsulto Gaio i Collegia erano già presenti presso i greci che li chiamavano ἑταιϱείαν (etaireìan) intese come associazioni politiche e anche di mestiere, caratterizzate dalla solidarietà tra i propri membri. I Collegia structorum (associazioni dei costruttori) accorpavano molteplici professionalità, come gli arcuarii, specializzati nella costruzione delle volte che implicavano complesse strutture lignee di supporto alla costruzione. La stessa lavorazione della pietra necessitava di diverse professionalità per cui esistevano i Collegia dei lapidarii, marmorarii, quadratarii. Non dissimile il caso per la lavorazione del ferro che contemplava i ferrarii, clavarii, tignarii, legnarii, centonarii, rectores materiarum²³⁾. I Collegia in epoca repubblicana e imperiale non erano associazioni volontariamente costituite ma costituite per legge senatoriale o imperiale e a cui era obbligatorio associarsi, se si voleva operare si doveva esserne membri. A tali associazioni di mestiere si concedevano, in cambio di corvée per pubblica utilità ²⁴⁾, degli speciali privilegi come l'esenzione da certi obblighi pubblici, dal servizio militare e da imposte straordinarie. La regolamentazione dei rapporti tra stato e Collegia era ben precisata nell'impero bizantino e nelle regioni italiche sotto la sua dominazione fino al IX secolo²⁵⁾.

20)   Livio e Tacito definiscono il Collegium come aggregazione di persone unite da un simile scopo. Questo tipo di aggregazione sarà definito nel Medioevo dalla parola Universitas.
21)   Scrive il giureconsulto Gaio del III secolo: «Non è consentito a tutti senza distinzione costituire una società (societas) [commerciale], un collegio (Collegium) (professionale) o una siffatta struttura corporativa (corpus): questa materia è infatti rigorosamente disciplinata (coercetur) sia da leggi, sia da senatoconsulti, sia da costituzioni imperiali. Soltanto per pochi scopi [di pubblica utilità] sono state consentite strutture corporative (corpora) di tal genere: così è stato, appunto, consentito ai soci che riscuotono le entrate pubbliche o sfruttano le miniere d'oro e di argento, o le saline, di costituirsi in strutture corporative (corpus habere). Parimenti sussistono a Roma determinati collegi (Collegia), la cui struttura corporativa è stata confermata da senatoconsulti e costituzioni imperiali come quella dei mugnai e certi altri (simili) e dei trasportatori marittimi, che si trovano anche nelle province. È poi proprio di coloro ai quali è stato concesso (permissium) di costituirsi (corpus habere) in corporazioni (collegii societatis), in quanto componenti di un collegio professionale, di avere una società commerciale o di altra organizzazione dello stesso tipo, sull'esempio della comunità politica (rei publicae), beni comuni, una cassa comune, e un rappresentante (actorem) o sindaco (syndicum), per mezzo del quale, come nella comunità politica (re publica), possa essere attuato e fatto tutto ciò che è necessario attuare e fare in comune (comuniter)». Cit. in Francesco Milazzo Affari, finanza e diritto nei primi due secoli dell'impero - Atti del Convegno internazionale di diritto romano (Copanello, 5-8 giugno 2004), Giuffrè, 2012, p. 195. Anche Gaio nei suoi trattati non fa menzione di pratiche iniziatiche o esoteriche nei Collegia e corpora romani.
22)   Si veda Plutarco, Vite parallele. Licurgo e Numa Pompilio, Bur, 2012.
*   L'immagine è gentilmente concessa da http://www.maquettes-historiques.net
23)   Una lista completa delle corporazioni romane è data da Waltzing Jean Pierre, nel suo monumentale Étude historique sur le corporations professionelles chez le Romains I-IV, Lovain, 1895-1900. L'Autore enumera quarantacinque diverse corporazioni tra greche e latine; studi epigrafici più recenti ne hanno individuate altre, al proposito si vede di Chelotti Marcella, Epigrafia e territorio, politica e società: temi di antichità romane, Edipuglia, 1994. Sulle corporazioni romane è anche rilevante il testo di Cameron Hawkins Roman Artisans and the Urban Economy, Cambridge University Press, 2016.
24)  Il concetto di pubblica utilità (utilitas publica), presso i Romani, era inteso in modo abbastanza ampio, per cui anche il Collegium Centonariorum, corporazione dei fabbricanti di stoffa, era ad ogni titolo di pubblica utilità.
25)   Si ricorda che a Bisanzio Leone VI il Saggio (866-912) con il "Libro del Prefetto" regolamentò l'attività e l'organizzazione interna delle associazioni di mestiere chiamate πολιτιϰά σωματεῖα (politicà somateìa) o συστήματα (sustémata) di modo che le attività artigianali erano riunite in associazioni e l'ammissione di nuovi artigiani era sotto controllo e accettazione di funzionari pubblici.

Some Latin authors report that the Collegium fabrorum had Janus as their protector and that sacrifices were made to him. This is not surprising, the practice of referring to some deity or god was very widespread in social and economic activities in every epoch of Roman and later cultures. ²⁶⁾ The Collegium fabri tignari (corporation of builders and carpenters) stood out among others because it proudly adorned its sacrificial altar with the tools of its art²⁷⁾, but only as a logo or trademarks of its craft, they were "signs" (in the linguistic sense) o emblems, but not symbols; a kind of trademark in the modern sense.
The Collegia of entrepreneurs were not organizations with a religious or sacred purpose, but with a professional one, authorized and controlled by the civil authorities. ²⁸⁾
We have from Pliny's writing on the senatorial debate de instituendo collegium frabrorum²⁹⁾ the demonstration of the fact that the establishment of a Collegium did not happen spontaneously but was granted to a group of entrepreneurs who wanted to establish an economic-financial and fiscal relationship with the State (res publica). ³⁰⁾
Carrié says: "à l'époque tardive tout les membres d'une profession faisaient ipso facto partie du collège correspondant" ³¹⁾ [in the late period all the members of a profession were ipso facto members of the respective college]. This ipso facto, in the sense of automatism, would document that, even in the late Empire, the Collegia did not have an initiatory constitutive logic but were entered by a legislative right/duty, and whoever was a member was called co-ptarius, accepted by the members of the Collegium with the formula of recipere in Collegium. There were, however, unrecognized Collegia with a religious-solidarity value such as the Collegia funeraticia, which took care of funerals that had a high sacral value. From these probably derived certain medieval forms of solidarity and religious associations, the so-called "confraternities."
Regarding the professional collegia in the republican and imperial ages, the information, inferable only from Livy and Cicero, does not speak of esoteric, mysteric or other practices, nor that the admission and organization of pontifices was of an initiatory type; the two authors cite only some administrative rules for their election, the composition of the board, and little more. ³²⁾ Pliny asserts that the Collegium of the Pontifices had only religious functions, and not of public administration, ³³⁾ and that these functions were a jealous preservation of traditional religiosity, ³⁴⁾ but nothing more is known. In short, the corporations of the Roman era were established by entrepreneurs to negotiate their interests before the authorities and used sophisticated professional techniques that had nothing esoteric and, indeed, were known and applied throughout the Empire. ³⁵⁾ For many obvious reasons there was no motive to keep the knowledge and construction techniques possessed by the Collegia structorum, ³⁶⁾ secret, something that was, instead, necessary in the Middle Ages, when that knowledge and techniques were collectively lost and were reworked only by those who had the intellectual and cultural skills and made them available to organizations willing to pay for such knowledge. In this last period, the economy was devoid of state control and the competition between corporations was very lively, and it was better to keep the "industrial secret" guarded, to obtain the orders. It is known that it was customary and a peremptory norm of corporations that after the completion of the works every document was destroyed, probably to prevent other competing corporations from copying the construction methods, and in fact this technical-design monopoly³⁷⁾ was defended with internal secrecy pacts. Incidentally, it is curious to note that the practice of destroying documents was resumed by the first Masonic lodges which, at the end of the works, eliminated all traces of what belonged to the rituals, carefully avoiding that information on what was taking place inside Masonic lodge would be leaked out. But this certainly does not justify a historical continuity between the present and that past.

26)   For example, in Italy today the hoteliers have as protector St. John the Baptist; waiters and domestic servants, St. Zita; Firefighters, bomb squads and others, St. Barbara; artisans, St. Joseph; chauffeurs, Saint Christopher; electricians, Saint Lucia, and so on.
27)   See Jinyu Liu, Collegia Centonariorum: The Guilds of Textile Dealers in the Roman West, Brill, Leiden-Boston, 2009. The author, limiting the research to this Collegium, notes that it was very much present in central and northern Italy, less so in the south, but also popular in the south of Gaul, in the Iberian Peninsula, in the provinces of Pannonia (between the Danube and Sava rivers), in the Noricum; traces have been found in Africa Proconsularis, but not in Britain and Germany, while inscriptions of the Collegia fabrorum have been found in two places in Britain. This Collegium was certainly widely spread in the Empire for obvious necessities (pp. 30-33), the centonari as well as the fabrori, on certain occasions assisted the Firefighters to extinguish the fires.
28)   In Callistratus' De cognitionibus, the Collegia, in order to obtain benefits/privileges, had to comply with certain conditions: a) legal status: quibus ius coeundi lege permissum est; b) composition: in quibus artificii sui causa unusquisque adsumitur ut fabrorum corpus est et si qua eandem rationem originis habent; c) purpose: instituta sunt, ut necessarily operam publicis utilitatibus exhiberent. Cit. in Rossella Laurendi, Riflessioni sul fenomeno associativo in diritto romano. I collegia iuuenum tra documentazione epigrafica e giurisprudenza: Callistrato de cognitionibus [Reflections on the associative phenomenon in Roman law. I collegia iuuenum between epigraphic documentation and jurisprudence: Callistrato de cognitionibus] D. 48.19.28.3., Annali del seminario giuridico della Università di Palermo, volume LIX, 2016, p. 269.
29)   Pliny, Pan. 54, .4, Ep. 10.34.
30)   Between the first century, in the age of Pliny, and the second century, the building activity was very lively as the Roman population increased from 1 million inhabitants to 1.5 million living in about 48,000 buildings. There must have been many companies involved in this urban development, without considering the urbanization works that were started in the huge empire of the time in Europe, Africa and Asia. See Enciclopedia Italiana di scienze, lettere e arti, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Ed. 1949 Vol. XXIX and also AA.VV. Antica Roma [Ancient Rome], edited by Andrea Giardina, Mondadori Milan, 2002.
31)   J.-M. Carrié, R. Lizzi Testa (ed.), Humana sapit. Études d'Antiquité tardive offertes à Lellia Cracco Ruggini (BAT, 3), Turnhout, 2002: "Les associations professionnelles àl'époque tardive, entre munus et convivialité", p. 309-332.
32)   See Mario Trommino, Il collegio dei pontefici nell'architettura costituzionale Romana - Dalla nascita ai rapporti con i componenti dell'ordo sacerdotum [The College of Pontiffs in Roman Constitutional Architecture - From birth to the relations with the members of the order of priests, Università degli Studi Mediterranea di Reggio Calabria - Dipartimento di Giurisprudenza ed Economia, Dottorato di ricerca in Storia del pensiero e delle istituzioni giuridiche romane, 2013-2014.
33)   See Livy's La storia romana [The Roman history], Vol. 2, transl. by C. Luigi Mabil, Tip. by Giuseppe Antonelli, Venice, 1842, p. 1275 (lat. Vers.) And 1276 (it. Vers.). In Livy's text, the Senate asks the Collegium of Pontiffs for an opinion on the expenses to be incurred for certain games. The Collegium replies that it is not a religious matter and refers back to the Senate. It is likely that the Senate wanted an opinion on the morality of overspending on games, but the Pontiffs do not get involved and clearly distinguish between administrative and religious issues.
34)   Livius also cites a case in which a public festivity was repeated because, according to a pontifical opinion, the ritual was carried out incorrectly, having omitted a reference to the senate and the Roman people.
35)   An example is an inscription of the presence of the "Collegium fabror (um)" on the edge of the Empire, which was found in Britannia, Chichester (Novomagnus) dating from the period 43-410 and in which we read that the Collegium dedicates a temple to Neptune and Minerva.
[N]eptuno et Minervae
templum
[pr]o salute do[mus] divinae
[ex] auctoritat[e Ti(beri)] Claud(i)
[To]gidubni r[eg(is) m]agni Brit(anniae)
[colle]gium fabror(um) et qui in eo
[sun]t d(e) s(uo) d(ederunt) donante aream
[… Pud]ente Pudentini fil(io)"; see on line 91: Dedicatory Inscription.
Another funerary epigraph found in Corbridge mentions a "Palmyra vexillary" which experts believe to be the bearer of a corporation's banner, as there is no such title in Roman military and political terminology. Another interesting British epigraph is that of a member of the Collegium peregrinorum (free people without Roman citizenship who in the Claudia era were 91% of the population of 70 million subjects); see ibidem,…/69 The term peregrinus was used from 30 BC to 212 AD. The lemma Collegium is therefore to be understood here as an aggregation of people. There are numerous British epigraphs of people who claim to be worshippers of different deities, both from social and professional groups. In any case, it is evident that professional corporations were present in the Empire, and not only on Italian soil, as a demonstration of their laic and secular character. In fact, no epigraph refers to mysterious cults.
36)   Just as an example, Pliny the Elder said in the Naturalis Historia of 77 AD., that the structures of the Roman ports, exposed to the force of the sea, became more and more robust. The Roman building works have been preserved for two thousand years due to the construction technique of the cement mortar. This mortar was produced with a sophisticated processing of various materials including volcanic ones that do not disintegrate even in the presence of seawater, while modern cement mortars last a few decades. The composition of the Roman mortar was recently unveiled by a group of researchers. See Phillipsite and Al-tobermorite mineral cements produced through low-temperature water-rock reactions in Roman marine concrete, in American Mineralogist, 102 (7), 2017, pp. 1435-1450.
37)   On the technical-productive monopoly and economic protectionism of corporations, on its socio-economic reasons and consequences, and on the conditions of secrecy of knowledge, see Douglass C. North, Structure and Change in Economic History, ed. sc. 1981, p. 134 and also Henry Pirenne, Economic and Social History of Medieval Europe, Harcourt, Brace, 1937.

Alcuni Autori latini riportano che il Collegium fabrorum aveva come ente protettore Giano e che gli si facevano sacrifici. Ciò non stupisce, la pratica di riferirsi a qualche divinità o nume era molto diffusa nelle attività sociali ed economiche in ogni epoca della cultura romana e successiva²⁶⁾. Si distingueva tra gli altri il Collegium fabri tignari (corporazione dei costruttori e carpentieri) poiché istoriava orgogliosamente il proprio altare sacrificale con gli strumenti della sua arte²⁷⁾ ma solo come logo o marchi della propria attività, essi erano "segni" (in senso linguistico) o emblemi e non simboli; una sorta di marchio di fabbrica in senso moderno.
I Collegia di imprenditori non erano organizzazioni a scopo religioso o sacrale ma professionale, autorizzate e controllate dalle autorità civili²⁸⁾.
Di Plinio si conosce uno scritto sul dibattito senatoriale de instituendo collegium frabrorum²⁹⁾ a dimostrazione del fatto che l'istituzione di un Collegium non avveniva spontaneamente ma che veniva concessa a un gruppo di imprenditori che volevano instaurare un rapporto economico-finanziario e fiscale con lo Stato (res publica) ³⁰⁾.
Dice Carrié: «à l'époque tardive tout les membres d'une profession faisaient ipso facto partie du collège correspondant»³¹⁾ [in epoca tarda tutti i membri di una professione facevano parte ipso facto del rispettivo collegio]. Questo ipso facto, nel senso di automatismo, documenterebbe che anche nel tardo Impero i Collegia non avevano una logica costitutiva iniziatica, ma vi entrava per diritto/dovere della legge e chi ne era membro era chiamato co-ptarius, accettato dai membri del Collegium con la formula del recipere in Collegium. Esistevano tuttavia dei Collegia non riconosciuti e con valore religioso-solidale come i Collegia funeraticia, che si occupavano dei funerali che avevano un alto valore sacrale. Da questi probabilmente derivarono certe forme associative medievali solidaristiche e religiose, le cosiddette "confraternite".
Riguardo ai Collegia professionali in età repubblicana e imperiale le informazioni, desumibili solo da Livio e Cicerone, non parlano di pratiche esoteriche, misteriche o altro, né che l'ammissione e l'organizzazione dei pontifices fosse di tipo iniziatico; i due Autori citano solo alcune regole amministrative per la loro elezione, la composizione del direttivo e poco più³²⁾. Plinio asserisce che il Collegium dei Pontefici avesse solo funzioni religiose e non di amministrazione pubblica³³⁾, e che tali funzioni erano di gelosa conservazione della religiosità tradizionale³⁴⁾, ma altro non si sa. Insomma, le corporazioni d'epoca romana erano costituite da imprenditori per patteggiare i propri interessi davanti alle autorità e utilizzavano sofisticate tecniche professionali che non avevano nulla di esoterico e anzi erano conosciute e applicate in tutto l'Impero³⁵⁾. Per una serie di ovvie ragioni non c'era motivo di tenere segrete le conoscenze e le tecniche costruttive possedute dai Collegia structorum³⁶⁾, cosa invece necessaria nel Medioevo quando quelle conoscenze e tecniche si erano perse collettivamente e venivano rielaborate solo da chi ne aveva le capacità intellettuali e culturali e le metteva a disposizione di organizzazioni disposte a pagare tali conoscenze. In quest'ultima epoca l'economia era priva di controllo statale e la competizione tra corporazioni era assai vivace e conveniva conservare il "segreto industriale" per ottenere le commesse. È noto che era costume e norma perentoria delle corporazioni che alla fine dei lavori ogni documento fosse distrutto, probabilmente per evitare che altre corporazioni concorrenti potessero copiare le metodiche costruttive e infatti questo monopolio tecnico-progettuale³⁷⁾ era difeso con patti interni di segretezza. Incidentalmente è curioso notare che la pratica di distruggere i documenti fu ripresa dalle prime logge massoniche che eliminavano alla fine dei lavori ogni traccia di ciò che apparteneva ai rituali evitando accuratamente che trapelassero fuori dalla loggia massonica informazioni su ciò che in essa si svolgeva. Ma questo certamente non giustifica una continuità storica tra il presente e quel passato.

26)   Ad esempio, oggi in Italia protettori sono per gli albergatori San Giovanni Battista, i camerieri Santa Zita, i Vigili del Fuoco, gli artificieri e altri hanno Santa Barbara, gli artigiani San Giuseppe, gli autisti San Cristoforo, gli elettricisti Santa Lucia, e via dicendo.
27)   Si veda Jinyu Liu, Collegia Centonariorum: The Guilds of Textile Dealers in the Roman West, Brill, Leiden-Boston, 2009. L'Autore osserva che, limitando la ricerca a questo Collegium, esso era molto presente in Italia centro e nord, poco nel sud, ma anche nel sud della Gallia, in Hiberia, nelle provincie della Pannonia (tra i fiumi Danubio e Savia), nel Noricum; sono state trovate tracce nell'Africa consularis ma non in Britannia e Germania, mentre sono state trovate in due luoghi della Britannia delle iscrizioni dei Collegia fabrorum. Questo Collegium era sicuramente molto distribuito nell'Impero per ovvie necessità (pp. 30-33), I centonari tanto quanto i fabrori, in certe occasioni assistevano i vigiles allo spegnimento degli incendi.

28)   Nel De cognitionibus di Callistrato, i Collegia per ottenere dei beneficia/privilegia dovevano ottemperare a certe condizioni: a) stato giuridico: quibus ius coeundi lege permissum est; b) composizione: in quibus artificii sui causa unusquisque adsumitur ut fabrorum corpus est et si qua eandem rationem originis habent; c) scopo: instituta sunt, ut necessariam operam publicis utilitatibus exhiberent. Cit. in Rossella Laurendi, Riflessioni sul fenomeno associativo in diritto romano. I collegia iuuenum tra documentazione epigrafica e giurisprudenza: Callistrato de cognitionibus D. 48.19.28.3., Annali del seminario giuridico della Università di Palermo, volume LIX, 2016, p. 269.



29)   Plinio, Pan. 54,.4, Ep. 10.34.
30)   Tra il I secolo, nell'età di Plinio, e il II secolo vivacissima fu l'attività edile essendosi la popolazione di Roma incrementata da 1 milione di abitanti a 1 milione e mezzo che vivevano in circa 48.000 edifici. Numerosissime dovevano essere le imprese coinvolte in questo sviluppo urbanistico, senza pensare alle opere d'urbanizzazione che venivano avviate nell'enorme impero dell'epoca in Europa, Africa e Asia. Si veda Enciclopedia Italiana di scienze, lettere ed arti, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Ed. 1949 Vol. XXIX e anche AA.VV. Roma antica, a cura di Andrea Giardina, Mondadori Milano, 2002

31)   J.-M. Carrié, R. Lizzi Testa (ed.), Humana sapit. Études d'Antiquité tardive offertes à Lellia Cracco Ruggini (BAT, 3), Turnhout, 2002: « Les associations professionnelles à l'époque tardive, entre munus et convivialité », p. 309-332.
32)   Si veda Mario Trommino, Il collegio dei pontefici nell'architettura costituzionale Romana - Dalla nascita ai rapporti con i componenti dell'ordo sacerdotum, Università degli Studi Mediterranea di Reggio Calabria - Dipartimento di Giurisprudenza ed Economia, Dottorato di ricerca in Storia del pensiero e delle istituzioni giuridiche romane, 2013-2014.


33)   Cfr. La storia romana di Tito Livio, Vol. 2, trad. di C. Luigi Mabil, Tip. di Giuseppe Antonelli, Venezia, 1842, p. 1275 (vers. lat.) e 1276 (vers. it.). Nel testo di Livio il Senato chiede al Collegium dei Pontefici un parere sulle spese da affrontare per certi giochi. Il Collegium risponde che non è una questione religiosa e rimanda al Senato. È probabile che il Senato volesse un parere sulla moralità di spendere eccessivamente per dei giochi, ma i Pontefici non si fanno coinvolgere e distinguono nettamente tra questioni amministrative e religiose.

34)   Sempre Livio cita un caso nel quale una festività pubblica fu fatta ripetere per parere ponticale perché il rituale fu svolto in modo errato avendo omesso un richiamo al senato e al popolo romano.

35)   Un esempio è un'iscrizione della presenza del "Collegium fabror(um)" ai margini dell'Impero che è stata trovata in Britannia, Chirchester (Novomagnus) databile nel periodo 43-410 e nella quale si legge che il Collegium dedica un tempio a Nettuno e Minerva.

[N]eptuno et Minervae
templum
[pr]o salute do[mus] divinae
[ex] auctoritat[e Ti(beri)] Claud(i)
[To]gidubni r[eg(is) m]agni Brit(anniae)
[colle]gium fabror(um) et qui in eo
[sun]? d(e) s(uo) d(ederunt) donante aream
[… Pud]ente Pudentini fil(io) »; si veda on line: https://romaninscriptionsofbritain.org/inscriptions/91.
Un'altra epigrafe funeraria rintracciata a Corbridge cita un "vessillario di Palmira" che gli esperti ritengono portatore di vessillo di una corporazione, non esistendo nella terminologia militare e politica romana un tale titolo. Altra epigrafe britannica interessante è quella di un membro del Collegium peregrinorum (persone libere ma senza cittadinanza romana che in epoca claudia erano l'91 % della popolazione di 70 milioni di sudditi); si veda ibidem …/69 Il termine di peregrinus fu utilizzato dal 30 a.C. al 212 d.C. Il lemma Collegium è quindi da intendersi qui come aggregazione di persone. Numerose sono le epigrafi britanniche di persone che si dichiarano adoratori di differenti divinità, sia appartenenti a gruppi sociali che professionali. In ogni caso è evidente che le corporazioni professionali erano presenti nell'Impero e non solo sul suolo italico a dimostrazione del loro carattere laico e secolare. Infatti nessuna epigrafe fa riferimento a culti misterici.
36)   Solo come esempio, Plinio il Vecchio diceva nel Naturalis Historia del 77 d.C. che le strutture dei porti romani, esposte alla forza del mare diventavano sempre più robuste. Le opere edili romane si sono conservate per duemila anni a ragione della tecnica costruttiva della manta cementizia. Questa malta era prodotta con una sofisticata elaborazione di vari materiali tra cui quelli vulcanici che anche in presenza di acqua marina non si disgregano, mentre le moderne malte cementizie durano pochi decenni. La composizione della malta romana è stata svelata recentemente da un gruppo di ricercatori. Si veda Phillipsite and Al-tobermorite mineral cements produced through low-temperature water-rock reactions in Roman marine concrete, in American Mineralogist, 102 (7), 2017, pp. 1435-1450.
37)  Sul monopolio tecnico-produttivo e sul protezionismo economico delle corporazioni, sulle sue ragioni e ricadute socioeconomiche e sulle condizioni di segretezza delle conoscenze si veda Douglass C. North, Structure and Change in Economic History, ed. sc. 1981, p. 134 e anche Henry Pirenne, Economic and Social History of Medieval Europe, Harcourt, Brace, 1937.

Beyond the religious or political Collegia, the Collegia and the Corpi [Bodies] of an economic-productive character in their public, secular and economic function did not differ from medieval guilds and corporations, in the sense that, in the Middle Ages, the Roman organizational and professional tradition was continued for economic purposes and not for religious or initiatory or esoteric tradition. The civil and political rituals and ceremonies responded to the widespread religiosity of the time and, with no little ease, these religious methods were used for a better appropriation of social consensus for direct political purposes, in fact the corporations were connected to the political and religious potentates who procured them the orders.
It is sometimes claimed that the Roman builders possessed esoteric knowledge such as the Pythagorean ones. The theses elaborated by Pythagoras and his disciples and by all the arithmetic and geometric culture of antiquity were knowledge developed by an elite belonging to an academy of a cultural type, similar to the Platonic or Aristotelian one with a more scientific nature,³⁸⁾ and these pearls of wisdom were quickly known by all and applied by the Romans for their technical functionality, and certainly not for their esoteric "value." The construction of a bridge, a circus, or a domus did not fulfill esoteric purposes, and the presence of any esoteric frescoes or statues did not justify the construction itself or the operation of those who built, but possibly the cultural and religious needs of the client. The ceremonies related to the construction of circuses, baths, bridges, or aqueducts were social rituals with a strong political dimension further validated by religious ceremonies, as well as their construction purposes. In the case of temples, as for every religious building everywhere and always, the conditions were different, but any esoteric modality was reserved for the clients and for the building itself, and not attributable to the construction company.
The arithmetic-geometric principles of costruction were known to many populations who exchanged this knowledge and, in fact, the construction techniques of one people quickly passed to another people and without special rituals. The civil and religious building works of the Romans spread this technological knowledge throughout the whole of Romanized Europe. Of course, they were not "popular" knowledge, but the scientific-cultural baggage of highly educated specialists and technicians, that is, they were not reserved for magicians, esotericists or initiates. The Romans independently developed some construction techniques, such as the arch and the vault, unknown to the previous builders, and this elaboration came from the creative deepening of the techniques learned mainly from the Etruscans, the Greeks, the Egyptians and other Middle Eastern populations, and it is difficult to represent the arch or the vault as an elaboration of the initiatory-esoteric thought. The fact that certain "scientific" elaborations were developed by communities reserved for specialists, scholars in particular subjects, such as the Greek, Hellenic or Italic academies, does not make such knowledge become ipso facto initiatory-esoteric.
Ultimately, the Collegia were "secular" economic structures in a non-secularized world; a world imbued with religiosity but which, as in any social reality, also presented purely secular aspects and, if in these aspects ritualistic and ceremonial values were present, these cannot necessarily be defined as initiatory or esoteric. Every assertion on the esoteric-initiatory characters of the Roman corporations is an overinterpretation based on fantasy, with the aim of creating a mythologem in terms of cum hoc vel post hoc, ergo propter hoc.

38)   Pythagoras of Samos, who arrived in Crotone around 530 BC, founded a school of philosophical and scientific studies; it seems he was the one who coined the word philosophy, philosopher. Unlike the Ionian physiological, naturalistic schools, his was characterized by profound religious implications in the world view. Pythagoras' severe religiosity or mysticism was comparable to Orphism, not the popular one but rather of an elitist character. It was a vision founded on the balance of forces and which also had political implications, in a Crotone at that time in crisis, having been defeated by the Locrians of Locri Epizephyrii. His vision influenced the political thought of Plato and, in the first half of the fourth century, of Magna Graecia, such as the government of the Pythagoreans in Taranto. Subsequent interpolations of his thought have depicted him as a shamanic thaumaturge, founder of an initiatory and esoteric school. The "esoteric" character of the Pythagorean school is justified by the organization of the school itself, which divided the disciples between experts and listeners (who did not intervene in the lessons); therefore, with an elitist and reserved character, and not because secret or mysterious wisdom was transmitted orally. The confidentiality of the Pythagorean religious spirit was also due to the fact that this religiosity was far from the official one practiced in the polis and disliked by both the rulers and the people; his political ideas were also innovative, suggesting that the government of a polis or any community should be exercised by a group of scholars, an idea later developed by Plato. Pythagoras, when he left Crotone, went to Locri, but was not accepted precisely because of his religious and political ideas. He took refuge in Metaponto, where he died at the beginning of the 5th century BC. For a more in-depth examination see Giovanni Pugliese Carratelli, Magna Grecia: vita religiosa e cultura letteraria, filosofica e scientifica [Magna Grecia: religious life and literary, philosophical and scientific culture], Electa, 1985.

Di là dai Collegia religiosi o politici, i Collegia e i Corpi a carattere economico-produttivo in questa loro funzione pubblica, laica ed economica non si differivano dalle gilde e corporazioni medioevali, nel senso che nel Medioevo si proseguì la tradizione organizzativa e professionale romana per scopi economici e non per tradizione religiosa o iniziatica o esoterica. I rituali e le cerimonie di carattere civile e politico rispondevano alla diffusa religiosità del tempo e con non poca disinvoltura queste modalità religiose le si utilizzavano per una migliore appropriazione del consenso sociale a diretti scopi politici, infatti le corporazioni erano connesse ai potentati politici e religiosi che assicuravano le commesse.

Si afferma talora che i costruttori romani possedessero delle conoscenze esoteriche come quelle pitagoriche. Le tesi elaborate da Pitagora e dai suoi discepoli e da tutta la cultura aritmetica e geometrica dell'antichità erano conoscenze sviluppate da un élite facente parte di un'accademia di tipo culturale, simile a quella platonica o aristotelica, con un più di scientificità³⁸⁾ e tali sapienze rapidamente furono conosciute da tutti e applicate dai romani per la loro funzionalità tecnica e non certo per la loro "valenza" esoterica. La costruzione di un ponte, di un circo o di una domus non assolveva scopi esoterici e la presenza di eventuali affreschi o statue di richiamo esoterico non giustificavano la costruzione in sé né l'operatività di chi costruiva, ma eventualmente i bisogni culturali e religiosi del committente. Le cerimonialità legate alle costruzioni di circhi, terme, ponti o acquedotti erano dei rituali sociali con forte dimensione politica ulteriormente validata da cerimonie religiose, così come i loro scopi d'edificazione. Nel caso dei templi, come per ogni edificio religioso ovunque e sempre, le condizioni erano diverse, ma l'eventuale modalità esoterica era riservata ai committenti e all'edificio in sé e non addebitabile all'impresa costruttrice.
I principi aritmetico-geometrici del costruire erano noti a moltissime popolazioni che si scambiavano tra loro queste conoscenze e infatti le tecniche costruttive di un popolo passavano rapidamente a un altro popolo e senza speciali ritualità. Le opere edili civili e religiose dei romani spargevano tali conoscenze tecnologiche nell'intera Europa romanizzata. Naturalmente non erano conoscenze "popolari", ma un bagaglio scientifico-culturale di specialisti e tecnici con elevata cultura, non erano cioè riservate a maghi, esoteristi o iniziati. I romani elaborarono autonomamente alcune tecniche costruttive, come ad esempio l'arco e la volta, ignote ai precedenti costruttori e questa elaborazione veniva dall'approfondimento creativo delle tecniche apprese principalmente dagli Etruschi, dai Greci, dagli Egizi e altre popolazioni mediorientali ed è difficile rappresentare l'arco o la volta come un'elaborazione del pensiero iniziatico-esoterico. Il fatto che certe elaborazioni "scientifiche" fossero sviluppate da comunità riservate a specialisti, eruditi in particolari materie, come ad esempio le accademie greche, elleniche o italiche, non fanno diventare ipso facto tali conoscenze come iniziatico-esoteriche.

In definitiva i Collegia erano strutture economiche "secolari" in un mondo non secolarizzato; un mondo impregnato di religiosità ma che presentava come in ogni realtà sociale anche aspetti prettamente secolari e se in questi aspetti erano presenti delle valenze ritualistiche e cerimoniali queste non sono necessariamente definibili come iniziatiche o esoteriche. Ogni asserzione sui caratteri esoterico-iniziatici delle corporazioni romane è una sovrainterpretazione fondata sulla fantasia, allo scopo di creare un mitologema nei termini del cum hoc vel post hoc, ergo propter hoc.

38)   Pitagora di Samo, giunto a Crotone intorno al 530 a.C., fondò una scuola di studi filosofici e scientifici; pare che sia stato lui a coniare la parola filosofia, filosofo. A differenza delle scuole fisiologhe, naturalistiche ioniche, la sua era caratterizzata da profonde implicazioni religiose nella visione del mondo. La severa religiosità o misticismo di Pitagora era avvicinabile all'orfismo, non quello popolare ma piuttosto di carattere elitario. Era una visione fondata sull'equilibrio delle forze e che aveva anche dei risvolti politici, in una Crotone in quel momento in crisi, essendo stata sconfitta dai locresi di Locri Epizefiri. La sua visione influenzò il pensiero politico di Platone e, nella prima metà del IV secolo, della Magna Grecia, come ad esempio il governo dei pitagorici a Taranto. Successive interpolazioni del suo pensiero lo hanno raffigurato come taumaturgo sciamanico, fondatore di una scuola iniziatica ed esoterica. Il carattere "esoterico" della scuola pitagorica è giustificato dall'organizzazione della scuola stessa che suddivideva i discepoli tra esperti e uditori (che non intervenivano nelle lezioni); dunque con carattere elitario, riservato e non perché fossero trasmesse oralmente sapienze segrete o misteriche. La riservatezza dello spirito religioso pitagorico era dovuta anche dal fatto che tale religiosità era lontana da quella ufficiale praticata nelle polis e invisa sia dai governanti che dal popolo; anche le sue idee politiche erano innovative suggerendo che il governo di una polis o di una qualunque comunità dovesse essere esercitato da un gruppo di sapienti, idea poi sviluppata da Platone. Pitagora, quando lasciò Crotone si recò a Locri ma non fu accettato proprio per le sue idee religiose e politiche. Si rifugiò a Metaponto dove morì all'inizio del V secolo a.C. Per una disamina più approfondita si veda Giovanni Pugliese Carratelli, Magna Grecia: vita religiosa e cultura letteraria, filosofica e scientifica, Electa, 1985.

The medieval Universitates

The state of dissolution of the Roman Empire was also the legal dissolution of the institutions following the radical change in the European and non-European economy.
The Roman imperial economy, which was based mainly on war and conquest, collapsed. Nothing remained the same as before, the jus romanum adapted to the peculiarities of the new conquerors, not least to the emperors of non-Latin origin and to their cultural traditions even if it remained its foundations, so that the everyday social realities were borrowed in different jurisprudential forms. The communities of people with the same profession (the Collegia) could not be replaced by economically different social institutions, the historical moment did not allow for ideological, economic or operational leaps. In a period of severe economic crisis, where gold was no longer the currency of exchange, ³⁹⁾ when international trade collapsed due to the lack of a state organization that controlled and administered it, when the cities, drastically reduced from about two thousand of the Roman times to villages of dozens of families, were organized following the previous local customs, ⁴⁰⁾ the only possibility for a new economy to maintain a certain solidity was represented by the Universitates (personarum) ⁴¹⁾ [associations of people], structures that progressively became autonomous from the local authorities, ensuring to their members some forms of solidarity and control of the exclusivity of technological knowledge unlike before, when technological innovations passed from one part of the Empire to another.
The shattering of the state and institutional power of the empire changed the scenario. The barbarian invasions brought new forms of associations based on "brotherhood" characterized by various criteria that were not those of kinship or descent; they were the "voluntary and free associations" that Gierke calls Genossenschaften⁴²⁾ of genuine Germanic law, distinguished by both religious and civil functions. For quite a few historians, the corporations that arose in the urban agglomerations of the early Middle Ages contributed to the development of these agglomerations in the city, thus also assuming a certain political character due to the privileges they obtained from the civil authorities; this process was of considerable importance especially in England. ⁴³⁾ The political power of the corporations grew stronger and stronger so that in the 15th century in Münster no member of the corporation could be arrested without the authorization of the corporation, and this power was very strong, especially in Italy, ⁴⁴⁾ but also in England under Edward II, to the point that there were revolts of the small bourgeoisie against the corporations of traders who dominated the poorest citizens, and who imposed exorbitant taxes; ⁴⁵⁾ this condition of governing power, which was based on religious recognition, ⁴⁶⁾ was also present in France. ⁴⁷⁾

The new corporations, from the 11th century onwards, locked themselves in a defense of their own trade know-how (technical knowledge). Technological development, at first generalized and public, became a private possession within increasingly exclusive and highly competitive professional categories. The corporations managed to keep the principle present in the legislation of the Roman Empire according to which no one could carry out any non-agricultural activity without being a member of a Corpus aimed at commercial activities, or of a corporation directly dedicated to productive/manufacturing activities. Scientific-technological innovations were not advertised, they remained the exclusive patrimony of the individual professions, an intellectual capital protected with coercive mechanisms in no way different from the current industrial secrets which require managers and workers not to disclose production processes to competitors. In this way, the bond of secrecy ensured the medieval corporations a greater competitive capacity in front of other corporations of the same trade. Every innovative production process that involved a greater and easier acquisition of orders had to remain within the higher operational hierarchies. This gave rise to mechanisms of acceptance of new tradesmen on ritualistic and ceremonial bases that determine well-articulated professional level differentiations with an increasingly sophisticated and reserved cognitive progressiveness of the profession.

39)   See Marc Bloch Lineamenti di una storia monetaria d'Europa [Outlines of a monetary history of Europe], Einaudi, 1981.
40)   See Marc Bloch Lavoro e tecnica nel Medioevo [Work and technique in the Middle Ages], Laterza, 2009, pp. 111-156.
41)   The term is also significant today where the places in charge of study keep the word that designated the medieval student corporations (universitas scholarum). In the following centuries, the word expanded to the concept of a community of citizens.
42)   See Otto Gierke, Das deutsche Genossenschaftsrecht, vol. 1, Part 1 Rechtsgeschichte der deutschen Genossenschaft, Weidmann, 1868, pp. 9 and 21. The concept of "brotherhood of artisans" was also advanced by W.E. Wilda in Das Gildewesen im Mittelalter, Rengen, 1831, p. 31.
43)   See Charles Gross, The Gild Merchant. A contribution to British Municipal History, vol. 2, Clarendon Press, 1890.
44)   See Max Weber, Economia e società - La città [Economy and society - The city, Donzelli, 2003, p. 134.
45)   Ibidem p. 77.
46)   Ibidem p. 75.
47)   Ibidem p. 72.

Le Universitates medioevali

Lo stato di disgregazione dell'Impero Romano fu anche la dissoluzione legale delle istituzioni a seguito del cambiamento radicale nell'economia europea ed extraeuropea.
L'economia imperiale romana che si fondava principalmente sulla guerra e la conquista crollò. Nulla rimase uguale a prima, lo jus romanum si adattò alle peculiarità dei nuovi conquistatori, non ultimi gli imperatori d'origine non latina, e alle loro tradizioni culturali anche se ne rimase a fondamenta, per cui le quotidiane realtà sociali venivano mutuate in forme giurisprudenziali diverse. Alle comunità di persone con lo stesso mestiere (i Collegia) non potevano subentrare istituzioni sociali economicamente diverse, il momento storico non consentiva né salti ideologici né economici od operativi. In un periodo di grave crisi economica ove l'oro non era più la moneta di cambio³⁹⁾, quando i commerci internazionali crollavano per la mancanza di un'organizzazione statale che li controllasse e amministrasse, quando le città si ridussero drasticamente dalle circa duemila di epoca romana a villaggi di decine di famiglie ci si organizzò seguendo i locali costumi precedenti⁴⁰⁾. L'unica possibilità per una nuova economia di mantenere una certa solidità fu rappresentata dalle Universitates (personarum)⁴¹⁾ [associazioni di persone], strutture che progressivamente si resero autonome dai poteri locali assicurando ai propri associati delle forme di solidarietà e di controllo dell'esclusività delle conoscenze tecnologiche a differenza di prima quando le innovazioni tecnologiche passavano da una parte all'altra dell'Impero.
La frantumazione del potere statale e istituzionale dell'impero cambiò lo scenario. Le invasioni barbariche portarono nuove forme di associazionismo basato sullo "affratellamento" caratterizzato da diversi criteri che non erano quelli della parentela o della discendenza; erano le "consociazioni volontarie" e libere che Gierke chiama Genossenschaften⁴²⁾ di genuino diritto germanico, contraddistinte dalle funzioni sia religiose che civili. Per non pochi storici le corporazioni sorte negli agglomerati urbani dell'Alto Medioevo contribuirono a sviluppare tali agglomerati in città, assumendo quindi anche un certo carattere politico per i privilegi che ottenevano dalle autorità civili; specialmente in Inghilterra questo processo ebbe una consistente rilevanza⁴³⁾. La forza politica delle corporazioni si rafforzò sempre più tanto che nel XV secolo a Münster nessun membro della corporazione poteva essere arrestato senza l'autorizzazione delle corporazioni e specialmente in Italia questo potere fu molto forte⁴⁴⁾, ma anche in Inghilterra sotto Edoardo II, al punto che ci furono rivolte di piccoli borghesi contro le gilde dei commercianti che spadroneggiavano sui cittadini più poveri e che imponevano tasse esose⁴⁵⁾; tale condizione di potere direttivo, che si appoggiava a un riconoscimento religioso⁴⁶⁾, era anche presente anche in Francia⁴⁷⁾.

Le nuove corporazioni dall'XI secolo in poi si rinserrarono in una difesa del proprio know-how (conoscenze tecniche) di mestiere. Lo sviluppo tecnologico, prima generalizzato e pubblico, diventò possesso privatistico all'interno di categorie professionali sempre più esclusive e in forte competizione tra loro. Le corporazioni riuscirono a conservare il principio presente nella legislazione dell'impero romano per cui nessuno poteva svolgere una qualsiasi attività non agricola senza essere membro di una gilda, indirizzata alle attività commerciali, o di una corporazione, direttamente dedicata ad attività produttivo/manifatturiera. Le innovazioni scientifico- tecnologiche non venivano pubblicizzate, rimanevano patrimonio esclusivo delle singole professionalità, un capitale intellettuale protetto con meccanismi coercitivi in nulla diversi dagli attuali segreti industriali che impongono alle dirigenze e maestranze di non divulgare i processi produttivi alla concorrenza. In tal modo il vincolo della segretezza assicurava alle corporazioni medievali una maggiore capacità competitiva davanti alle altre corporazioni dello stesso mestiere. Ogni innovativo processo produttivo che comportava una maggiore e più facile acquisizione di commesse doveva rimanere all'interno delle superiori gerarchie operative. Da ciò scaturirono meccanismi di accettazione dei nuovi mestieranti su basi ritualistiche e cerimoniali che determinano differenziazioni di livello professionale ben articolate con una progressività conoscitiva del mestiere sempre più sofisticata e riservata.

39)   Si veda Marc Bloch Lineamenti di una storia monetaria d'Europa, Einaudi, 1981.
40)   Cfr. Marc Bloch Lavoro e tecnica nel Medioevo, Laterza, 2009, pp. 111-156.
41)   Il termine è significativo anche oggi ove i luoghi preposti allo studio mantengono la parola che designava le medievali corporazioni di studenti (universitas scholarum). La parola si ampliò nei secoli seguenti al concetto di collettività di cittadini.
42)   Cfr. Otto Gierke, Das deutsche Genossenschaftsrecht, vol. 1, Rechtsgeschichte der deutschen Genossenschaft, Weidmann, 1868, pp. 9 e 21. Il concetto di "affratellamento degli artigiani" è stato avanzato anche da W.E. Wilda in Das Gildewessen im Mittelalter, Rengen, 1831, p. 31.
43)   Si veda Charles Gross, The Gilde Merchant. A contribution to British Municipal History, vol. 2, Clarendon Press, 1890.
44)   Cfr. Max Weber Economia e società - La città, Donzelli, 2003, p. 134.
45)   Ibidem p. 77.
46)   Ibidem p. 75.
47)   Ibidem p. 72.

The struggle for the acquisition of important orders such as the construction of sophisticated and impressive civil or religious buildings was intense and without restraints. There is no historical information on the maneuvers of the so-called industrial espionage which was probably very dynamic, and this could be curbed by imposing with ritual methods the non-disclosure of the technologies and knowledge that could be acquired during the work. The discourse on the secrecy of construction techniques (there was still no theoretical corpus such as engineering or architecture in the modern sense) on closer inspection seems more a formalism than an operational reality, in fact, a good builder or craftsman who, having completed his work had wanted to move to a corporation in another region or nation, did not need particular signs or gestures to have his professional skills recognized and, in any case, these were now his personal heritage that he could not ignore, and these signs and gestures had more a ceremonial meaning than an initiation, a sort of gestural and verbal professional attestation. ⁴⁸⁾
In order to ensure the solidity of the guild itself, the rituals within the guild had to have formulations of indisputability that only their "secular sacralization" could ensure, however, in the cultural climate of theological absoluteness the best sinecure was to cloak these rituals with religiosity. On an individual level, entering the corporation as a person with good professional potential meant a professional development that would otherwise be unachievable, it was, therefore, a very important moment for those who wanted to acquire technical expertise, and for the organization itself, it also had the sense of increasing and making its human capital is stable. As said, the corporate system was ensured by a local and/or national legal system which, under pressure from the corporations and guilds themselves, could only be operational if it belonged to a trade association, taking up the original dictates of the ius romanum.

48)   Some documents attest that among the Masons (but perhaps also in other [guilds] corporations and guilds) they exchanged gestures (particular ways of shaking hands or other) and words known only to them that demonstrated their professional role were exchanged. However, in an era where professional skills of a certain level were rare and the names of those who possessed them well known should suggest that there were other ways to recognize a certain level of profession, and that such gestures and words had more a ceremonial sense. Moreover, the masonic [guilds] corporations in every European country were many, and it is difficult to believe that there was a unique way of recognition or that everyone knew the recognition formulas of all the corporations or guilds of a trade. No secret formula could have existed for many years or centuries. Another hypothesis, not demonstrable but realistic, is that in large construction sites that employed hundreds of people of all qualifications, when the worker presented himself at work he showed the person in charge of the activity or his delegate a sign that defined him as a member of the corporation and qualified his level of professionalism. This was especially when he had to receive his salary, to avoid confusion and cheating.

As long as the economic and productive conditions experienced a phase of stagnation with modest levels of stagflation, the corporations were allowed to operate in a rather stable manner; in reality, the complex of social processes of production were anything but solid, the permanence of the socio-productive conditions was truly only the expression of an artificial rigidity based on the strength of the most powerful over the weakest. The corporations and guilds were the powerful forces that dominated the economic-productive structure, real lobbies of the time, with which even the state and institutional powers had to come to terms. They had the positive effect of making productive activities and the entire economy continuous but, at the same time, the technical-economic rigidity in the structural and superstructural aspects of these could not respond with the necessary flexibility to changes in societies and in legal and governmental institutions; they were, after all, a phenomenon of rigidity within an extremely changeable reality. The fact that the corporations were closely linked with the local and national political institutions is not simplistically justifiable on the negotiation flexibility of the corporations themselves, ⁴⁹⁾ it was rather the necessary relationship between the economic structure and the political superstructure. A relationship that saw the political powers connected to the corporations renounce to intervene in the internal affairs of the corporations themselves, unlike the Roman era, when the corporations were under the control of the laws and jurisprudence of the state. This relationship, however, when civil power assumed primary importance, as in situations of communal power, also capable of opposing imperial power, the corporations were subjected to the laws and jurisprudences dictated by the political power. ⁵⁰⁾
It should be noted, however, that after the 10th century, within this structural "rigidity" the corporations expressed many technological and productive organizational innovations ⁵¹⁾ compared to the period of the High Middle Ages, which was politically, economically, and legislatively devastated by the barbarian invasions.

49)   This is a thesis proposed by Maarten Prak in his Craft Guilds in the Early Modern Low Countries: Work, Power and Representation, Ashgate, 2006.
50)   See Enrico Artifoni, Forme del potere e organizzazione corporativa in età comunale: un percorso storiografico, in Economia e corporazioni. Il governo degli interessi nella storia d'Italia dal medioevo all'età contemporanea [Forms of power and corporate organization in the communal age: a historiographical path, in Economics and corporations. The government of interests in the history of Italy from the Middle Ages to the contemporary age], edited by C. Mozzarelli, Milan 1988, pp. 9-40.
51)   See Sheilagh Ogilvie, Rehabilitating the guilds: a reply, in Economic History Review, 61, 1, 2008, pp. 175-182. Jay S. Epstein in his Craft Guilds, Apprenticeship, and Technological Change in Preindustrial Europe in The Journal of Economic History 1998, pp. 684-713, puts forward a thesis, perhaps too enthusiastic, of corporate apprenticeship as a driving factor in the development of corporations in terms of stimulating the international distribution (between region and region and between country and country) of technical knowledge and inventions. A distribution resulting from the inter-regional migration of "experts in the trade," which allowed the corporations to compete successfully with the economic-productive realities of the moment. The thesis is further developed in his Guilds, Innovation and the European Economy, 1400-1800, Cambridge University Press, 2008.

Vivace e senza rispetto era la lotta per l'acquisizione di importanti commesse come ad esempio l'edificazione di sofisticate e imponenti costruzioni civili o religiose. Non si hanno notizie storiche sulle manovre del cosiddetto spionaggio industriale che probabilmente era ben dinamico e a ciò si poteva porre un freno imponendo con modalità rituali la non divulgazione delle tecnologie e conoscenze che durante l'opera si potevano acquisire. Il discorso sulla segretezza delle tecniche costruttive (ancora non esisteva un corpus teorico come l'ingegneria o l'architettura in senso moderno) a ben vedere sembra più un formalismo che una realtà operativa, infatti un bravo costruttore o artigiano che finita la sua opera avesse voluto trasferirsi presso una corporazione di altra regione o nazione non aveva bisogno di particolari segni o gesti per far riconoscere le proprie abilità professionali e comunque queste erano ormai un suo patrimonio personale che non poteva ignorare e tali segni e gesti avevano più un significato cerimoniale che iniziatico, una sorta di attestato professionale gestuale e verbale⁴⁸⁾.
Le ritualità interne alla corporazione, per assicurare la solidità della corporazione stessa, dovevano avere quindi delle formulazioni di indiscutibilità che solo una loro "sacralizzazione laica" poteva assicurare, tuttavia nel clima culturale di assolutezza teologica la migliore sinecura era quella di ammantare di religiosità tali ritualità. A livello individuale l'entrata nella corporazione come persona con buone potenzialità di mestiere voleva dire uno sviluppo professionale altrimenti inattuabile, era quindi un momento molto importante per chi voleva acquisire una perizia tecnica e per la stessa organizzazione aveva anche il senso di aumentare e rendere stabile il proprio capitale umano. Come detto, il sistema corporativo era assicurato da un sistema giuridico locale e/o nazionale che su pressione delle stesse corporazioni e gilde non consentiva di essere operativi se non appartenendo a un'associazione di mestiere, riprendendo i dettati originali dello ius romanum.

48)   Alcuni documenti attestano che tra I Muratori (ma forse anche presso altre corporazioni e gilde) ci si scambiassero dei gesti (modi particolari di stringere la mano o altro) e delle parole note solo a loro che dimostravano il proprio ruolo professionale. Tuttavia in un'epoca ove le professionalità di un certo livello erano rare e i nomi di chi le possedeva abbastanza noti dovrebbe far pensare che erano altri i modi per riconoscere un certo livello di mestiere e che tali gesti e parole avessero più un senso cerimoniale. Inoltre le corporazioni muratorie in ogni paese europeo erano molte ed è difficile credere che esistesse un modo univoco di riconoscimento o che tutti conoscessero le formule di riconoscimento di tutte le corporazioni di un mestiere. Nessuna formula segreta avrebbe potuto esistere per molti anni o secoli. Altra ipotesi, non dimostrabile ma realistica, è che nei grandi cantieri che occupavano centinaia di persone di ogni qualifica, quando l'peraio si presentava al lavoro mostrava al responsabile dell'attività o suo delegato un segno che lo definiva come membro della corporazione e qualificava il suo livello di professionalità. Ciò specialmente quando doveva ricevere il salario, per evitare confusione e imbrogli.

Fino a che la situazione economica e produttiva visse una fase di stagnazione con modesti livelli di stagflazione, alle corporazioni era consentito di operare in modo alquanto stabile; in realtà la situazione dei processi sociali di produzione erano tutt'altro che solidi, la permanenza delle condizioni socioproduttive era in vero soltanto espressione di una rigidità artificiosa fondata sulla forza dei più potenti sui più deboli. Le corporazioni e le gilde erano le forze potenti che dominavano la struttura economico-produttiva, vere e proprie lobbies dell'epoca, con le quali anche i poteri statali e istituzionali dovevano venire a patti. Esse avevano il positivo effetto di rendere continuative le attività produttive e l'intera economia ma allo stesso tempo la rigidità tecnico-economica negli aspetti strutturali e sovrastrutturali di tali associazioni non poteva rispondere con la necessaria flessibilità ai mutamenti delle società e delle istituzioni giuridiche e di governo; erano infine un fenomeno di rigidità dentro una realtà estremamente mutevole. Il fatto che le corporazioni fossero legate a stretto filo con le istituzioni politiche cittadine e nazionali non è semplicisticamente giustificabile su un carattere di flessibilità negoziale delle corporazioni stesse⁴⁹⁾, era piuttosto il necessario relazionarsi tra struttura economica e sovrastruttura politica. Una relazione che vedeva i poteri politici connessi alle corporazioni rinunciare a intervenire nelle questioni interne delle corporazioni stesse, al contrario dell'epoca romana quando le corporazioni erano sotto il controllo delle leggi e della giurisprudenza dello Stato. Questa relazione però quando il potere civile assumeva un'importanza primaria, come nelle situazioni di potere comunale, capace anche di opporsi al potere imperiale, le corporazioni erano sottomesse alle leggi e alle giurisprudenze dettate dal potere politico⁵⁰⁾.
È comunque da rilevare che dentro questa "rigidità" strutturale le corporazioni espressero dopo il X secolo molte innovazioni tecnologiche e di organizzazione produttiva⁵¹⁾ rispetto al periodo dell'Alto Medioevo disastrato politicamente, economicamente e legislativamente dalle invasioni barbariche.

49)   Questa è una tesi proposta da Maarten Prak nel suo Craft Guilds in the Early Modern Low Countries: Work, Power and Representation, Ashgate, 2006.
50)   Si veda Enrico Artifoni, Forme del potere e organizzazione corporativa in età comunale: un percorso storiografico, in Economia e corporazioni. Il governo degli interessi nella storia d'Italia dal medioevo all'età contemporanea, a cura di C. Mozzarelli, Milano 1988, pp. 9-40.



51)   Si veda Sheilagh Ogilvie, Rehabilitating the guilds: a reply, in Economic History Review, 61, 1, 2008, pp. 175-182. Jay S. Epstein nel suo Craft Guilds, Apprenticeship, and Technological Change in Preindustrial Europe in The Journal of Economic History 1998, pp. 684-713, avanza una tesi, forse troppo entusiasta, dell'apprendistato corporativo come fattore trainante dello sviluppo delle corporazioni nei termini di stimolo alla distribuzione internazionale (tra regione e regione e tra paese e paese) delle conoscenze e invenzioni tecniche. Una distribuzione conseguente alla migrazione interregionale degli "esperti di mestiere", che consentiva alle corporazioni di mettersi in vincente competizione con le realtà economico-produttive del momento. Più approfonditamente la tesi è sviluppata nel suo Guilds, Innovation and the European Economy, 1400-1800, Cambridge University Press, 2008.

To understand this phenomenon of trade corporations, one must go back in time, to the end of the Roman Empire when, on the one hand, the value of money, the economy and industry collapsed; and on the other, when the Latin religious value system had to give way to cultures and religions that came from the north-eastern European area and from the Hellenistic and Middle Eastern ones.
The late imperial economy, with the enormous conquered territories, was still based on the great mass of slaves who supported agriculture, manufacturing, and industry; a quantity so high that it made the price of slaves affordable for almost all free men, and even freedmen, freed slaves, could buy some. ⁵²⁾ During this period, almost all slaves were barbarians from the regions of the extreme belt of the empire, and not even the humanitarian theologies of Greek-Latin neo-Christianity questioned the need for slavery.

It is known that there is a gap of almost five centuries between the Collegia of the Roman Empire and the first forms of medieval trade associations. The collapse of the empire and of its economic system dates back to the 5th century, ⁵³⁾ but the crises were even earlier, and the Collegia could no longer operate under such conditions.

52)   On the situation of slavery and servitude in the early Middle Ages, see Marc Bloch, Lavoro e tecnica nel Medioevo [Work and technique in the Middle Ages], Laterza, 2009⁵, pp. 221-263 and pp. 29-71 for the denotation of freeman and liberty.
53)   From the end of the fifth century, Pope Gelasius forbids Christians from attending public places, ceremonies and pagan festivals. At that time, especially in Rome, public places such as baths, libraries, temples, urban military camps, and institutional buildings lose their importance and are no longer frequented, even dismantled by private individuals, and Maiorano, in 458, issues a coercive edict on religious practices in public places. In the fifth century, and subsequently, new construction is confined almost exclusively to the building of Christian churches, new or, as for the Pantheon in Rome, transformed for Christian worship. With regard to building activity, Cosmatesque work in particular, in Italy and in the Rome of the early Middle Ages, see Giuseppe Tomassetti, Dei sodalizi in generale e dei marmorari Romani [On the associations in general and of the Roman marble workers], in BCom, n.33, 1906, pp. 235-69.

Per comprendere questo fenomeno delle corporazioni di mestiere si deve andare indietro nel tempo, alla fine dell'Impero Romano, quando crollò da una parte il valore della moneta, l'economia e l'industria e dall'altra quando il sistema di valori religiosi latini dovette cedere il passo a culture e religioni venute dall'area nordorientale europea e da quella ellenistica e mediorientale.
L'economia tardo imperiale, con gli enormi territori conquistati, si fondava ancora sulla grande massa di schiavi che sostenevano l'agricoltura, la manifattura e l'industria; una quantità talmente elevata da aver reso il prezzo degli schiavi alla portata di quasi tutti gli uomini liberi e perfino i liberti, schiavi affrancati, potevano comprarne qualcuno⁵²⁾. In quest'epoca gli schiavi nella quasi totalità erano barbari di regioni della cintura estrema dell'impero e neppure le teologie umanitarie del neocristianesimo greco-latino mettevano in dubbio la necessità della schiavitù.
È noto che tra i Collegia dell'impero romano e le prime forme di associazionismo di mestiere medioevale c'è un vuoto di quasi cinque secoli. Il crollo dell'impero e del suo sistema economico lo si data dal V secolo⁵³⁾, ma le crisi erano anche precedenti, e i Collegia in tali condizioni non potevano più operare.

52)   Sulla situazione della schiavitù e del servaggio nell'Alto Medioevo si veda Marc Bloch Lavoro e tecnica nel Medioevo, Laterza, 2009⁵, pp. 221-263 e per la denotazione di libero e di libertà pp. 29-71.

53)   Dalla fine del V sec. papa Gelasio proibisce ai cristiani di frequentare luoghi pubblici, cerimonie e feste pagane. In quell'epoca, specialmente a Roma, i luoghi pubblici come terme, biblioteche, templi, accampamenti militari urbani ed edifici istituzionali perdono la loro importanza e non vengono più frequentati, addirittura vengono smantellati dai privati e Maiorano nel 458 emette un editto coercitivo sulle pratiche religiose in luoghi pubblici. Nel V sec. e successivamente l'edilizia è confinata quasi solo nella costruzione di chiese cristiane, nuove o come per il Pantheon di Roma tramutate al culto cristiano. A proposito dell'attività edile, in particolare cosmatesca, in Italia e nella Roma dell'Alto Medioevo si veda Giuseppe Tomassetti, Dei sodalizi in genere e dei marmorari romani, in BCom, n.33, 1906, pp. 235-69.

The first trade corporations (Universitates) started between the end of the 10th and the beginning of the 11th century when the general economy began to recover and internal and foreign trade increased; was the time when the maritime powers, especially the Italian ones, began their development. ⁵⁴⁾ It is, therefore, difficult to demonstrate a direct historical continuity between Collegia and Universitates. The continuity was of productive logic since, in the absence of alternatives, the reason to corporate on the basis of the same profession remained, but this was not a choice, nor a cause for the creation of the Universitates, but a consequence of a shattered economy on the road to reconstruction. The difference between the two economic institutions, Collegia and Universitates, was stark. The Collegia operated only if authorized by the political power and with rules defined by the state, and not internal, while the Universitates were free from any constraint, and their own rules were established by the leaders and administrators of the corporation or guild. Even the state and juridical powers could not interfere in internal affairs and in the regulations of the corporations, especially, as stated above, in communal cases. We will later see that in the legal sphere things were not so clear-cut.
While this rule for guilds and corporations came into effect much later, when the central and citizen powers were strengthened, no one could carry out a [trade] activity in the Empire without belonging to a Collegium. The only exception was in the Italian regions under Byzantine dominion, where, in the 7th century, there were residual Roman-type corporations called scholae, under public control. ⁵⁵⁾ In the northern European area, however, in the sixth century there were corporations and, particularly guilds, ⁵⁶⁾ but both were more than anything else confraternities characterized by solidarity among the members, the fraternization [brotherhood] mentioned above. Under the Lombards, there were rare cases of regulated trade corporations (e.g. with the Edict of Rotari) such as the Comacine masters, builders with freedom of movement from region to region, and the Piacenza soap makers. The first forms of monopolized productive activities regime, paying taxes to the royal treasury, were formed in the eleventh century with the ministeria [ministries] of merchants, fishermen, leather workers, boatmen, soap makers. After the end of centralized powers, now partitioned between nobles, feudal lords and bishops, the trade associations, when subjected to the bishoprics, took on more pronounced religious characteristics, thus losing that nature of professional association independent from religion, such as were the Collegia of the imperial era. The control by the public authorities was strengthened in the municipal period and in the urban economy, preventing activities of public interest from operating without civil supervision.
The medieval corporations and guilds were born in Europe⁵⁷⁾ with the end of feudalism and the rise of free economic activities, free due to the breakdown of the central governmental institutions. The merchant ones appeared first. The first guild of merchants officially appeared in England in 1087 and soon entered the civil and administrative life, while the artisanal ones arose immediately after, also in England, in 1100 with that of the Oxford weavers, but in a subordinate role to the merchant guilds since these workers were excluded from affiliation with the merchant guilds. ⁵⁸⁾ There are indirect reports that similar corporations appeared in Germany and Flanders at the same time. At the same time, in the wider organization of socio-economic activities which also included professional colleges, religious fraternities and noble coteries, there were also merchant and artisan guilds.

There are currently no statutory documents prior to the 13th and 14th centuries illustrating the practices of the trade guilds and, presumably, everything was transmitted orally. The only reference is Geoffrey de Monmouth's L'Histoire des rois de Bretagne where it is spoken of the seven liberal arts and geometry, and of a legendary history of the Craft and the moral and professional duties of "masons" (maçon). Later, from about 1390 onwards, other statutes of masonic guilds, known as Old Charges or Antiens Devoirs studied by the founders of the first Grand Lodge (1717) and ideally at the basis of the Constitutions of the Free-Masons drawn up by Anderson (1723). ⁵⁹⁾

54)   See Gabriella Piccinni, The thousand years of the Middle Ages, Pearson Italy, 2007, pp. 124-125.
55)   In Summa Perusina - Adnotationes constitutionum codicum domini Iustiniani, edited by F. Patetta, Bollettino dell'Istituto di diritto romano 12, 1990.
56)   The word guild comes from the ancient gjald, in gothic gild, in old German gelt, in the old Saxon geld and in the Anglo-Saxon gield, all words with the meaning of brotherhood.
57)   Trade associations were present in all Western countries and even in the Far East. We have information about such associations in ancient times in China and India even from 400 BC. For India see Dr. Jain Beena, Guild organization in Northern India (from earliest times to 1200 BC.), Delhi, 1990 and where it appears that any trade was organized in corporations from the earliest times; for China see Morse, Hosea Gallou, The Gilds of China, with an account of the Gild Merchant or Co-Hong of Canton, London 2nd Ed.1932, where the list of trade guilds in many cities is well established.
58)   In England there are reports of guilds, corporations but more precisely religious fraternities in many cities. The English word guild does not distinguish between corporations, guilds, and confraternities. There was a guild in Abbotsbury in the Orkney during the Anglo-Saxon period; then the Guild of the Holy Cross of Abingdon, the Gild of the Crucifix founded in 1369 in Althorp, the Gild of Corpus Christi of 1376 in Alvingham and many dozens more. However, there are no records of trade guilds prior to the 10th-11th century; see the remarkable list of British guilds with an interesting bibliography for almost all the guilds compiled by Tom Hoffman, Guilds and Related Organisations in Great Britain and Ireland, Draft, 2011. Hoffman, quoting the text Merchant and Craft Guilds. A History of The Aberdeen Incorporated Trades by Ebenezer Bain, notes that the guild term in Scotland was exclusively applied to associations or organizations of merchants constituted by the merchant class of the community. These had almost identical rights between them that often came into conflict with those of private merchants. Since 1520 it became customary in some towns to give the body of artisans a Seals of Cause authorization by local magistrates. The power to form associations and to elect their own representatives was conferred by the law of Parliament and by royal power. These representatives (deacons), however, had to be elected with the consent of the municipal council or the chief officer of the city. These deacons had jurisdictional power over all members, workers, servants and apprentices over internal craft issues and the conduct of the members themselves.
59)   Subsequent discoveries of documents and statutes have increased the historiographical knowledge about medieval corporations.

The founding element of these trade associations, in particular of the productive-industrial ones, was the defense of the monopoly of the activity and operating techniques possessed by their foremen and the control of production. Especially in the merchant industries, the quality of the work carried out was important, so the internal regulations established precise rules on the raw materials to be used, the tools and the processing techniques. These regulations defined a formal equality among the members in order to prevent unfair competition, even if hierarchically divided between simple workers, apprentices and masters with considerable economic differences between them.
Apprenticeship in trade associations was strictly codified in the same way as disputes between affiliates were the sole matter of the association and whose appeal in certain regional situations was delegated only to the royal authority. A classic example of the alienation of city power from the internal affairs of the corporation. Corporations and guilds were administered with different levels of power for the different activities carried out, in short, it was a complex of administrative, civil, and operational activities that could not be reduced to building site activity alone. Behind the construction site there was a complex articulation of economic, organizational activities and social and political relations that were the responsibility of the management team and in which the role of the designer or architect of the work to be carried out was subsidiary. The construction site was the last phase of a major operation without which no project could have started. ⁶⁰⁾
A rather widespread thesis among some historians is that in France, in the 15th century, a particular form of workers' guild and corporation had developed, the compagnonnage, a primordial form of workers' coalition in opposition to the autocratic management of the corporation and guild masters. The conflictual thesis is doubtful and difficult to corroborate but probable, in fact, as seen above, in certain cases the power of the trade associations created disagreements and social alarm in the lower classes.
In the more than one hundred known official documents of medieval and later corporations, only a few that illustrate ceremonies of affiliation or acceptance of new members, but these cannot be understood as initiations in the strict sense. Similarly, the references of a Christian religious type as parts of prayers or appeals to the divinity and saints did not give a specific sacred or spiritual value to the documents, being part of an officiality cloaked in the common religious sense that reigned at the time, that theological absolutism mentioned above, where he nomina sunt numina, where the words reflect the divine also in political documents. Ultimately, these attestations of religiosity cannot characterize the corporations and guilds as groups of spirituality or in any case devoted to the sacred which, instead, was well expressed in conventual groups and confraternities, associations connected to the corporations and guilds but with different purposes and functions. In any case, the function of economic stability and the preservation of institutional political power was prevalent until the 16th century, when, on the other hand, the States took on a broader geopolitical character and control; when the first forms of professionalism independent of the guilds were more defined and technical knowledge developed to the point that they could no longer be secret. But it was in the 17th century that the definitive process of dissolution of the corporations and guilds began for complex reasons, both with regard to their civil and political power and their economic function, as will be seen below.

60)   Brunelleschi could not have designed and built the dome of the Duomo of Florence without the political and financial cultural will of Cosimo de' Medici.

Le prime corporazioni di mestiere (Universitates) si avviarono tra la fine del X e inizio del XI secolo quando l'economia generale incominciò a riprendersi e si incrementarono gli scambi commerciali interni ed esteri; fu l'epoca in cui le potenze marinare specialmente italiane iniziarono il loro sviluppo⁵⁴⁾. È dunque difficile dimostrare una diretta continuità storica tra Collegia e Universitates. La continuità era di logica produttiva poiché in mancanza di alternative permaneva la condizione di accorparsi sulla base dello stesso mestiere, ma ciò non era una scelta e neppure una causa della creazione delle Universitates ma una conseguenza di un'economia frantumata in via di ricostruzione. La differenza tra le due istituzioni economiche, Collegia e Universitates, era netta, i Collegia operavano solo se autorizzati dal potere politico e con regole definite dallo stato e non interne, mentre le Universitates erano libere da ogni vincolo e le proprie regole erano stabilite dai responsabili e amministratori della corporazione o gilda. Gli stessi poteri statali e giuridici non potevano intromettersi nelle questioni interne e nelle regolamentazioni delle corporazioni specialmente, come detto sopra, in situazioni comunali; vedremo poi che in ambito giuridico le cose non erano così nette.
Nell'Impero nessuno poteva svolgere un'attività se non apparteneva a un Collegium mentre questa regola per le gilde e le corporazioni subentrò molto più tardi quando i poteri centrali e cittadini si rafforzarono. Unica eccezione fu nelle regioni italiane sotto dominio bizantino dove erano presenti nel VII secolo delle residuali corporazioni di tipo romano chiamate scholae, sotto il controllo pubblico⁵⁵⁾. Nell'area nord-europea erano comunque presenti nel VI secolo delle corporazioni e in particolare le gilde⁵⁶⁾, però ambedue erano più che altro delle confraternite caratterizzate dalla solidarietà tra i membri, l'affratellamento di cui sopra. Sotto i Longobardi sussistevano rari casi di corporazioni di mestiere che erano regolamentate (ad es. con l'editto di Rotari) come i magistri comancini, costruttori con libertà di movimento da regione a regione, e i saponai piacentini. Le prime forme di regime monopolistico delle attività produttive, corrispondendo tasse all'erario regio, si formarono nel XI secolo con i ministeria di mercanti, pescatori, cuoiai, barcaioli, saponai. Nell'epoca della fine dei poteri centrali, frantumati ormai tra nobili, feudatari e vescovi, le associazioni di mestiere assunsero più precisi caratteri religiosi quando erano sottoposti ai vescovati perdendo così quella natura di aggregazione di mestiere svincolata dalla religione come i Collegia d'epoca imperiale. Il controllo da parte dei poteri pubblici si rafforzò nel periodo comunale e dell'economia urbana impedendo alle attività d'interesse pubblico di operare senza la vigilanza civile.


Le corporazioni e gilde medioevali nacquero in Europa⁵⁷⁾ con la fine del feudalesimo e il sorgere delle libere attività economiche, libere per il disfacimento delle istituzioni governative centrali. Per prime apparvero quelle mercantili; la prima corporazione di mercanti apparve ufficialmente in Inghilterra nel 1087 e presto si inserirono nel vissuto civile e amministrativo, mentre quelle artigianali sorsero subito dopo, sempre in Inghilterra nel 1100 con quella dei tessitori di Oxford, ma in ruolo subordinato alle mercantili dato che questi lavoratori erano esclusi dall'affiliazione alle gilde mercantili⁵⁸⁾. Si hanno notizie indirette che nello stesso periodo apparvero simili corporazioni in Germania e nelle Fiandre. Parallelamente, nella più ampia organizzazione delle attività socio-economiche che comprendevano anche i collegi professionali, le confraternite religiose e le consorterie nobiliari, si collocavano le gilde di tipo mercantile e artigianale.
Non esistono al momento documenti statutari prima del XIII e XIV secolo che illustrino le pratiche delle corporazioni di mestiere e presumibilmente tutto era trasmesso oralmente. Unico riferimento è L'Histoire des rois de Bretagne di Goffrey de Monmouth ove si parla delle sette arti liberali e della geometria e di una leggendaria storia del Mestiere (Craft) e dei doveri morali e professionali dei "muratori" (maçon). Dopo, dal 1390 circa in poi si conoscono altri statuti di corporazioni muratorie noti come Old Charges o Antiens Devoirs studiati dai fondatori della prima Grand Lodge (1717) e idealmente alla base delle Constitutions of Free Masons redatte da Anderson (1723)⁵⁹⁾.

54)   Cfr. Gabriella Piccinni, I mille anni del Medioevo, Pearson Italia, 2007, pp. 124-125.
55)   In Summa Perusina - Adnotationes constitutionum codicum domini Iustiniani, a cura di F. Patetta, Bollettino dell'Istituto di diritto romano 12, 1990.
56)   La parola gilda viene dall'antico gjald, in gotico gild, in antico tedesco gelt, nell'antico sassone geld e nell'anglosassone gield, tutte parole con il significato di confraternita.
57)   Le associazioni mestiere erano presenti in tutti i paesi occidentali fino all'Estremo Oriente. Si hanno notizie di tali associazioni in tempi remoti della Cina e in India persino dal 400 a.C. Per l'India si veda: Jain, Dr. Beena Guild organization in Northern India (from earliest times to 1200 bc), Delhi, 1990 e dove appare che qualunque mestiere era organizzato in corporazione dai tempi più remoti; per la Cina si veda Morse, Hosea Gallou, The Gilds of China, with an account of the Gild Merchant or Co-Hong of Canton, London 2nd Ed. 1932, ove è nutrita la lista di corporazioni di mestiere in molte città.
58)   In Inghilterra si hanno notizie di guilds, corporazioni ma più esattamente confraternite religiose in molte città. La parola inglese guild non distingue tra corporazioni, gilde e confraternite. Era presente nelle Orcadi in periodo anglo-sassone una guild a Abbotsbury; poi la Guild of the Holy Cross di Abingdon, la Gild of the Crucifix fondata nel 1369 in Althorp, la Gild of Corpus Christi del 1376 in Alvingham e molte altre decine. Tuttavia di corporazioni di mestiere non si hanno dati anteriori al X-XI secolo; si veda il riguardevole elenco delle guilds britanniche con una interessante bibliografia per quasi tutte le guilds redatto da Tom Hoffman, Guilds and Related Organisations in Great Britain and Ireland, Bozza, 2011. Hoffman citando il testo Merchant and Craft Guilds. A History of The Aberdeen Incorporated Trades di Ebenezer Bain annota che la denominazione di guild in Scozia era esclusivamente applicata alle associazioni od organizzazioni di mercanti costituite dalla classe mercantile della comunità. Queste avevano diritti quasi identici tra loro che spesso entravano in conflitto con quelli dei mercanti privati. Dal 1520 divenne usuale in alcune cittadine che all'aggregazione di artigiani fosse assegnata un'autorizzazione (Seals of Cause) dai magistrati locali. Il potere di formare associazioni e di eleggere i propri rappresentanti era conferito per legge del Parlamento e per potere reale. Tali rappresentanti (deacons)però dovevano essere eletti con il consenso del consiglio comunale o dal dirigente (chief officer) della città. Tali deacons avevano il potere giurisdizionale su tutti i membri, operai, servi e apprendisti sulle questioni interne di artigianato e sulla condotta dei membri stessi.
59)   Successive scoperte di documenti e statuti hanno incrementato le conoscenze storiografiche sulle corporazioni medievali.

Elemento fondante di tali associazioni di mestiere, in particolare di quelle produttivo-industriali, era la difesa del monopolio dell'attività e delle tecniche operative possedute dai propri capimastri e il controllo della produzione. Specialmente nelle mercantili era importante la qualità del lavoro svolto, per cui i regolamenti interni stabilivano norme precise sulle materie prime da usare, gli strumenti e le tecniche di lavorazione. Tali regolamenti definivano un'uguaglianza formale tra gli iscritti per impedire la concorrenza sleale, pur se divisi gerarchicamente tra semplici lavoranti, apprendisti e maestri con notevoli diversità economiche tra loro.

L'apprendistato nelle associazioni di mestiere era rigidamente codificato così come le dispute tra affiliati erano esclusiva materia dell'associazione e il cui appello in certe situazioni regionali era demandato solo all'autorità regale. Un classico esempio dell'estraneazione del potere cittadino dalle questioni interne della corporazione. Le corporazioni e le gilde erano amministrate con diversi livelli di potere per le diverse attività svolte, insomma era un complesso di attività amministrative, civili e operative che non erano riducibili alla sola attività di cantiere. Dietro al cantiere c'era una complessa articolazione di attività economiche, organizzative e di relazioni sociali e politiche che erano di competenza del gruppo dirigente e nel quale il ruolo del progettista o architetto dell'opera da realizzare era sussidiaria. Il cantiere era l'ultima fase di una grande operatività senza la quale nessun progetto avrebbe potuto avviarsi⁶⁰⁾.
Una tesi alquanto diffusa tra alcuni storici è che in Francia nel XV secolo si fosse sviluppata una particolare forma corporativa dei lavoranti, il compagnonnage, una primordiale forma di coalizione operaia in opposizione alla gestione autocratica dei maestri di corporazione. La tesi conflittuale è dubbia e difficilmente avvalorabile ma probabile, infatti come si è visto sopra in certi casi il potere delle corporazioni creò dei dissidi e dell'allarme sociale nelle classi inferiori.

Negli oltre cento documenti ufficiali conosciuti delle corporazioni medioevali e di epoca successiva, sono pochi quelli che illustrano delle cerimonie di affiliazione o accettazione di nuovi membri, che però non possono essere intese come iniziazioni in senso stretto. Ugualmente i riferimenti di tipo religioso cristiano come parti di preghiere o appelli alla divinità e santi, non davano uno specifico valore sacrale o spirituale ai documenti, facendo parte di un'ufficialità ammantata del comune senso religioso che allora imperava, quell'assolutismo teologico sopra citato, dove nomina sunt numina, dove le parole rispecchiano il divino anche nei documenti politici. In definitiva queste attestazioni di religiosità non possono caratterizzare le corporazioni come gruppi di spiritualità o comunque votati al sacro, che invece era ben altrimenti espressa nei gruppi conventuali e nelle confraternite, associazioni connesse alle corporazioni e gilde ma con diversi scopi e funzioni. In ogni modo era prevalente la funzione di stabilità economica e di conservazione del potere politico istituzionale fino al XVI secolo, quando invece gli Stati assunsero un carattere geopolitico e di controllo più ampio; quando si definirono maggiormente le prime forme di professionalità indipendente dalle corporazioni e si svilupparono le conoscenze tecniche al punto di non poter essere segretate. Ma fu il Seicento che avviò il definitivo processo di dissoluzione delle corporazioni per complesse ragioni, sia riguardo al loro potere civile e politico sia riguardo alla loro funzione economica, come si vedrà di seguito.

60)   Brunelleschi non avrebbe potuto progettare e costruire a cupola del Duomo di Firenze senza la volontà culturale politica e finanziaria di Cosimo dei Medici.

The corporations' crisis in the 17th century

In the mythical history of Freemasonry, the phenomenon of merchants guilds of and corporations of trade (of the productive type) presents itself as if, from the 10th and 11th centuries until the beginning of the 18th century, these had remained the same and, with naïve generalization, did not have internal regulatory differences, were not regulated by the civil powers, did not operate organizationally and functionally in a different way, and did not have a fragmented patchwork of territorial distribution throughout Europe. Moreover, it is not considered that in the various countries the guilds had different names and that, often, as in Great Britain (England, Scotland, Ireland) the same name was used for different types of associations, such as considering guilds and fraternities alike. It must be said, however, that a knowledge of the names of the guilds, always connected to the activity carried out, reveals their difference from the fraternities named by a purely religious reference, a place of worship, a saint or a Trinitarian element. Operating by application of the post hoc, ergo ante hoc, we paradoxically come to ignore the discontinuity of the corporate reality throughout history and, also, any analysis of the situation of deep institutional and economic crisis of the corporations and guilds in the seventeenth century coinciding with the rise of the first non-operative lodges. A thesis of historical-social and spiritual continuity (sic) that does not explain why, in a generalized situation of continental crisis of corporations, only in Scotland and England there would have been such continuity. It could be said with some reliability that the Masonic lodges were not a direct effect of the corporations, but were the "socio-cultural" response to more complex phenomena, including the dissolution of the civil and economic function of the corporations themselves.
The changed economic conditions of the European nations saw, in the 17th century, the importance of trade corporations decline for several reasons. This was a century of serious general crisis due to multiple factors that individually do not justify the serious general problems but whose interaction had negative synergistic results. Structurally, these factors were: the plagues and the numerous local wars with the consequent sudden halt of demographic growth, the decrease in the volume of international trade due to local problems, the decline of agricultural production, the stagnation of technological development, and a whole series of other minor factors, both structural and superstructural.
Returning to the theme of secrecy, so important in the Masonic ambit, with the passing of time, from the 16th century onwards, keeping the secret of technology was a difficult undertaking to achieve; scientific development made it possible for those who had adequate education and professional experience to understand the technical principles once jealously guarded; by now it was possible to trace back from the finished product its constructive-theoretical principles. What is more important, however, is that individual professions could not survive alone and, with entrepreneurial acumen, the corporations and guilds joined forces in structures larger than the corporation of the single profession. While in the past many guilds were involved in the construction of a large civil or religious building, - those of the masons, of carpenters, of sculptors and painters, of glassmakers and cabinetmakers, and many others, - in this new socio-economic reality each one of them, alone, saw its operational and economic possibilities drastically reduced.

The solution was inevitable: to merge into larger organizational structures including multiple specializations in order to obtain contracts and commissions that were advantageous for everyone, thus ensuring a complete work without having to force the client to negotiate with different corporations and suffer the blackmail of "without us and on our terms you will not bring the work to completion." The clients, well aware of finally having a greater contractual bargaining power in dealing with the corporations favoured, under the multiple aspects of jurisprudence, legislation and operational practice, to focus on results rather than on how to achieve results. Competition for the procurement market and the consequent operational rationalization overshadowed the superstructural aspects of the operation, so that effectiveness was strongly supported by efficiency, and the construction of large works no longer lasted a few centuries but a few decades. Technical-organizational effectiveness and efficiency meant that the links with ancient history and culture, as well as the references to symbolism and mysticism of various esoteric matrices, took on formal modalities that aimed at aesthetics rather than the pedagogy of the citizen or the faithful, and this is clearly visible, for example, in the façade of the cathedral of Granada and the subsequent Spanish cathedral of the Churriguera builders of Seville.
The substance became "invisible," covered by superstructures dripping with the "visible" formality of the late baroque and rococo periods that also invaded the Masonic iconographic style. Nor can we overlook the fact that certain esoteric knowledge, such as the Cabalistic one, made known in Europe, and especially in Italy, by the diaspora of Jewish Cabalists after 1492, but equally so many hermetic, astrological, magical knowledge, were not part of the general knowledge of the members of the corporations being written in languages such as Greek or Arabic, unknown to the mass of people in the Middle Ages and known only to small clerical circles. We must arrive at the XVI century because, with the translations of Ficino and Pico della Mirandola, this knowledge spread to wider audiences. It is therefore difficult to think, once again, that in the corporations before the 15th century there were well-defined esoteric notions but, rather, only vague and fragmentary information introduced by people who had relations of various kinds with distant countries. But at the end of this fifteenth century, social and cultural economic situations, including religious ones, changed drastically.

La crisi delle corporazioni nel seicento

Nella mito-storia massonica si presenta il fenomeno delle gilde dei commercianti e delle corporazioni di mestiere (di tipo produttivo) come se dal X e XI fino all'inizio del XVIII secolo queste fossero rimaste uguali a se stesse e, con ingenua generalizzazione, non avessero differenze normative interne, non fossero regolamentate legislativamente dai poteri civili, non operassero organizzativamente e funzionalmente in modo diverso e non avessero una distribuzione territoriale a macchia di leopardo in tutta l'Europa. Inoltre non si considera che nei vari paesi le corporazioni avevano nomi diversi e che spesso, come in Gran Bretagna (Inghilterra, Scozia, Irlanda) si usava la stessa denominazione per realtà associative diverse, accomunando ad esempio le corporazioni alle confraternite. È da dire però che una conoscenza dei nomi delle corporazioni, sempre connessi all'attività svolta, rileva la differenza dalle confraternite denominate da un riferimento prettamente religioso, un luogo di culto, un santo o un elemento trinitario. Operando per applicazione del post hoc, ergo ante hoc si giunge paradossalmente a ignorare la discontinuità della realtà corporativa nel corso della storia e anche ogni analisi sulla situazione di profonda crisi istituzionale ed economica delle corporazioni nel Seicento coincidente con il sorgere delle prime logge non operative. Una tesi di continuità storico-sociale e spirituale (sic) che non spiega perché in una situazione generalizzata di crisi continentale delle corporazioni solo in Scozia e Inghilterra ci sarebbe stata tale continuità. Si potrebbe affermare con una certa attendibilità che le logge massoniche non sono effetto diretto delle corporazioni, ma furono la risposta "socioculturale" a più complessi fenomeni tra cui la dissoluzione della funzione civile ed economica delle stesse corporazioni.
Nel XVII secolo le mutate condizioni economiche delle nazioni europee videro per più motivi decadere l'importanza delle corporazioni di mestiere. Questo fu un secolo di grave crisi generale dovuta a plurimi fattori che da singolarmente non giustificano le gravi problematiche generali ma la cui interazione ebbe sinergici risultati negativi. Strutturalmente tali fattori furono: le pestilenze e le numerose guerre locali con il conseguente improvviso arresto dell'incremento demografico, la diminuzione del volume degli scambi commerciali internazionali per problemi locali, la regressione della produzione agricola, il ristagno dello sviluppo tecnologico e tutta una numerosa serie di altri fattori minori sia strutturali sia sovrastrutturali.
Riprendendo il tema della segretezza, così importante in ambito massonico, con il passare del tempo, dal XVI secolo in poi, conservare il segreto sulle tecnologie era un'impresa difficile da realizzare; lo sviluppo scientifico faceva comprendere, a chi aveva istruzione ed esperienze professionali adeguate, i principî tecnici un tempo gelosamente conservati; ormai era possibile dal manufatto compiuto risalire ai suoi principî costruttivo-teorici. Ciò che però più importa è che le singole professionalità da sole non potevano sopravvivere e con acume imprenditoriale le corporazioni e le gilde si coalizzarono in strutture più ampie rispetto alla corporazione del singolo mestiere. Se una volta nella costruzione di un grande edificio civile o religioso venivano coinvolte molte corporazioni, quelle della muratoria della carpenteria degli scultori e pittori dei fabbri vetrai ebanisti e tanti altri ancora, in questa nuova realtà socioeconomica ognuna da sola vedeva ridursi drasticamente le possibilità operative ed economiche.

La soluzione fu obbligata: accorparsi in strutture organizzative più ampie comprendenti plurime specializzazioni per ottenere contratti e appalti vantaggiosi per tutti, assicurando così un'opera completa senza dover costringere il committente a contrattare con diverse corporazioni e subire il ricatto del "senza di noi e alle nostre condizioni non finisci l'opera". I committenti ben consapevoli di avere finalmente una capacità contrattuale maggiore davanti alle corporazioni favorirono, sotto i plurimi aspetti della giurisprudenza, della legislazione e della prassi operativa, l'indirizzarsi ai risultati piuttosto che alle modalità di raggiungimento dei risultati. La competizione per il mercato degli appalti e la conseguente razionalizzazione operativa misero in secondo piano gli aspetti sovrastrutturali dell'operatività per cui all'efficacia si affiancò con prepotenza l'efficienza e le costruzioni di grandi opere non durarono più alcuni secoli ma pochi decenni. Efficacia ed efficienza tecnico-organizzativa fecero sì che i legami con la storia e la cultura antica così come i riferimenti a simbolismi e misticismi di varie matrici esoteriche assumessero delle modalità formali che miravano all'estetica piuttosto che alla pedagogia del cittadino o del fedele e ciò è ben visibile ad esempio nella facciata della cattedrale di Granada e nella successiva cattedrale spagnola dei costruttori Churriguera di Siviglia.
La sostanza si fece "invisibile", coperta da sovrastrutture grondanti la formalità "visibile" del tardo barocco e del rococò che invase anche lo stile iconografico massonico. Neppure si può tralasciare il fatto che certe conoscenze esoteriche come la cabalistica, portate a conoscenza in Europa e specialmente in Italia dalla diaspora dei cabalisti ebrei dopo il 1492, ma ugualmente tante conoscenze ermetiche, astrologiche, magiche non facevano parte delle sapienze generali dei membri delle corporazioni essendo scritte in lingue come il greco o l'arabo ignote alla massa della gente del Medioevo e conosciute solo a ristretti circoli di clerici. Si deve arrivare al XVI secolo perché con le traduzioni di Ficino e Pico della Mirandola queste conoscenze si allarghino a circoli più vasti. È dunque difficile pensare, ancora una volta, che nelle corporazioni anteriori al XV secolo si avessero nozioni esoteriche ben definite ma solo vaghe e frammentarie informazioni introdotte da persone che avevano rapporti di vario tipo con paesi lontani. Ma alla fine di questo quindicesimo secolo le situazioni economiche sociali e culturali, comprese quelle religiose, cambiarono drasticamente.

Science and technology in the Late Middle Ages

For the remaining seventeenth-century trade guilds, the contractual objective to be achieved was imposed in terms of a different time frame in the sense that the possibility of using the result as soon as possible obliged to adopt a different work organization. If before the intervention of a specialization was conditioned by that of other specializations to be contracted in the course of the work, now the same company (a multidimensional corporation of trades) is asked to ensure the result in due time. The new corporations of unified trades could ensure the requests of the clients who acted for the most varied reasons for the realization of the pressing contingencies of a political power that varied greatly in space and time, a power anxious to be handed down before disappearing from the face of politics and history.

The medieval internal regulations of the exclusivist type with the opposed religious ritualisms, the Aristotelian logic of the pervading omniscient hierarchy in every sphere of profane and spiritual human activity were broken up. Now individual professions claimed their own specificity, also putting the name of the author and the year of realization on the works and the first forms of professional sociality were seen to emerge, prefiguring the future Trade Unions or labor unions. The corporations no longer met the professional affirmation needs of the many who did not want to wait for the long time it took to move from one category of professionalism to a higher one. In the seventeenth century the works are now signed by the designer or architect and no longer anonymously by the corporation. To think that the anonymity of design and construction has a meaning of sacralization, as opposed to secularization, would obviously make no sense; it was just a sign of times gone by when the work was the fruit of an entire community and when the individual, architect or labourer, had no personalistic socio-cultural significance, a time in which the individual identified himself with a social group. In this new era, the only historical remnant was the client, not in the form of historically definable characters but of publicly operating social groups, so that in the end the person who gave date and meaning to the work was the client and not the creator (corporation), even if for art historians the name of the designer remains a priority.

After the end of the Middle Ages, technological knowledge developed rapidly with "scientific" characters that were reserved for a few brilliant people. The figure of the creator of the work came forward and impressed on the work itself the mark of its artistic and technical individuality. The Master, as an intellectual figure, imposed himself not only on the client but also on the entire community of the workers who created the work, a community that did not identify itself but represented itself in a masterful individual. In terms of construction activity, the name of the architect has been handed down but not the names of dozens of masters from the many specializations that had contributed to the work as a whole. A well-known example was the construction of Saint Paul's Cathedral in London, of which much is known about its architect, Christopher Wren, but little or nothing about the guild that built it and its master builders. These were the first timid constitutive steps of the liberal professions.
The corporative phenomenon cannot be torn from the social, juridical, political and cultural context, so it must be contextualized in macroeconomic situations, and this crisis situation of a disintegrating past appears with the rise of the 17th century impregnated with problems that cannot be solved with the solution schemes of past centuries and, therefore, with the crisis of the socio-economic functions of the corporations.
On the other hand, since Freemasonry was born in England, it is in the context of the British territories (England, Scotland and Ireland) that one must look at. The XVII century is dramatic: wars and devastation of the countryside, with the influx of agricultural populations in the biggest inhabited centres, in miserable conditions, favoured the plagues. The population declined drastically and so did the labour force. ⁶¹⁾ The wars of religion in the 16th and 17th centuries destroyed the prosperous monastic communities, the main customers of great building works. The other great customers, the royal and noble courts, dissipated the economic resources and drastically reduced the investments for important building works. The masons' corporations, due to a lack of labour and orders, were the ones that suffered the greatest crisis. With entrepreneurial logic, they changed into multi-trade corporations, as mentioned above, but the crisis was irreversible, the economy changed, and entrepreneurship turned towards non-corporate privatization. The private entrepreneurial bourgeoisie began to develop alongside the financial, commercial and professional ones. Throughout this fairly rapid process, the crisis certainly did not have the characteristic of spiritual decadence, the so-called secularization. The masons' corporations were mainly dedicated to civil orders, reconstructions of city districts and public buildings, buildings where architects and master builders had little space to express their mystical and esoteric and, even less, spiritual knowledge.
Focusing on the masons' guilds, with reference to the interesting, albeit traditionalist text by Thomas Carr (1911), ⁶²⁾ we know that in Great Britain since the beginning of the 17th century the so-called "masons" were distinguished in many categories related to their practical work. Mainly there were the Free Masons, effective members of the corporations and, then, other specializations used on command and organized separately: the Wallers (builders of walls mainly of stone fortifications), the Slaters (builders of roofs, generally of slate), the Paviors (builders of stone, marble or hard stone floors), the Plaisteres (plasterers and painters present in London since 1501), the Bricklayers (builders of brick walls) and the Carpenters (carpenters or ax masters). In 1604 there was a guild in Oxford called The Company of Free Masons, Carpenters, Joiners, and Slaters of the city of Oxford. ⁶³⁾ In Kendall in 1667 the 12th Trade Company included Free Masons, rough masons [stone cutters], wallers, plaisterers, slaters and carpenters. T. Carr also reports that in 1761 in Gatesgate there was a curious aggregation of various operational specializations grouped into the Cosin Bishop of Durham: Free Mason, Carvers (rough-stone hewers), Stonecutter (stonemasons), Sculptures (sculptors), Brickmaker, Tilers (tilesetters ), Bricklayers (masons), Glaysiers (glaziers), Penterstainers (interior painters), Fonders (bronze founders) Neilers (nail makers), Pewterers (pewter workers), Plumbers, Millwrights (machine carpenters), Sadlers (saddle makers), Bridlers (animal bridle makers), Trunkmakers ((trunk/chest manufacturers) and Distillers, therefore a series of different craft and professional specializations that do not necessarily share the same operational projects. Also in Edinburgh, another series of different specializations were incorporated into the St. Mary's Chapel, together with the Masons (bricklayers) there were Coopers, Upholterers (upholsterers), Bowmakers (arch/vault makers), Slaters, Glasiers, Painters, Plumbers and Wrights (carpenters). The author himself mentions a conspicuous series of aggregations of different professions in operative guilds.


In modern terms, it could be said that corporations were progressively becoming structured in Incorporations or companies, ⁶⁴⁾ losing all the operational and cultural characteristics of the medieval trade corporations and guilds of a single profession, so it is not possible to speak in these not sporadic cases of a general process of secularization, as they are real mechanisms of entrepreneurial adaptation to new economic-productive situations. These historical-cultural trends demonstrate the fundamentally profane, secular character of the corporations, and no document at present can allow us to speak of a global process of secularization and a loss of spiritual, religious, and sacral characteristics, starting from individual situations and generalizing them to the whole of medieval society. The loss of the so-called sacred values considered to be the foundations of a profession would not then be the cause of socio-cultural change (superstructure in the Marxian sense) but the inevitable consequence of the change in the social structure of production (again in the Marxian sense). Superstructural changes accompany, solidify, and give explanation or justification, in a word, they can condition but rarely determine structural changes.

61)   Only in the decades between the 1600s and 1700s the process was reversed with a strong demographic increase, with the repopulation of the countryside, and the increase and improvement of agricultural production and the consequent increase in the value of land and land rents, with the development of industrial production, and the increase in domestic and foreign trade.
62)   Thomas Carr, The Ritual of the Operative Freemasons, London, 1911.
63)   This Company is also mentioned by Robert Freke Gould in The Concise History of Freemasonry, Courier Corporation, 2012, p. 77.
64)   In the sense of aggregation of companies with different purposes and/or work activities, legally recognized.

Scienza e tecnica nel Basso Medioevo

Per le residuali corporazioni di mestiere seicentesche l'obiettivo contrattuale da realizzare s'impose nei termini di una diversa tempistica realizzativa nel senso che la possibilità di usufruire del risultato il prima possibile obbligava a una diversa organizzazione del lavoro. Se prima l'intervento di una specializzazione veniva condizionato da quello di altre specializzazioni da contrattualizzare nel corso dell'opera, oramai si chiede alla stessa impresa (corporazione pluridimensionata di mestieri) di assicurare nei tempi dovuti il risultato. Le nuove corporazioni di accorpati mestieri potevano assicurare le richieste dei committenti che operavano per i più disparati motivi alla realizzazione delle stringenti contingenze di un potere politico molto variabile nello spazio e anche nel tempo, un potere ansioso di tramandarsi prima di scomparire dalla faccia della politica e della storia.
Le normative interne medioevali di tipo esclusivistico con gli osteggiati ritualismi religiosi, la logica aristotelica della pervadente gerarchia onnisciente in ogni ambito dell'attività umana profana e spirituale si sfaldarono. Ora le professionalità individuali rivendicavano la propria specificità, apponendo anche il nome dell'autore e l'anno di realizzazione sulle opere e si videro sorgere le prime forme di socialità professionale che prefigurano le future Trade Unions o sindacati. Le corporazioni non soddisfano più i bisogni di affermazione professionale dei molti che non volevano aspettare i lunghi tempi di passaggio da una categoria di professionalità a una superiore. Nel Seicento ormai le opere sono firmate dal progettista o architetto e non più anonimamente dalla corporazione. Pensare che l'anonimato della progettazione e realizzazione abbia un significato di sacralizzazione opposta alla secolarizzazione ovviamente non avrebbe senso, era solo il segno di tempi passati quando l'opera era frutto di un'intera collettività e nella quale il singolo, architetto o manovale, non aveva un suo personalistico significato socioculturale, tempo nel quale il singolo s'identificava in una compagine sociale. In questa nuova epoca l'unica rimanenza storica era il committente non in forma di personaggi storicamente definibili ma di gruppi sociali operanti pubblicamente, per cui alla fine chi datava e significava l'opera era il committente e non il realizzatore (corporazione), anche se per gli storici dell'arte prioritario rimane il nome del progettista.

Dopo la fine del Medioevo le conoscenze tecnologiche si svilupparono rapidamente con caratteri di "scientificità" che erano riservati a pochi geniali personaggi. Si fece avanti la figura del realizzatore dell'opera che imprimeva sull'opera stessa il marchio della sua individualità artistica e tecnica. Il Maestro come figura intellettuale s'impose non solo sul committente ma anche sull'intera collettività degli operativi realizzatori dell'opera, collettività che non identificava se stessa ma si rappresentava in un magistrale individuo. A livello di attività costruttiva si tramanda il nome dell'architetto ma non i nomi di decine di maestri delle tante specializzazioni che avevano contribuito complessivamente all'opera. Esempio noto fu la costruzione della cattedrale di Saint Paul di Londra di cui si sa molto del suo architetto, Christopher Wren, ma poco o nulla della corporazione che la realizzò e dei suoi capimastri. Erano i primi timidi passi costitutivi delle libere professioni.

Il fenomeno corporativo non può essere strappato dal contesto sociale, giuridico, politico e culturale, per cui deve essere contestualizzato nelle situazioni di macroeconomia e questa situazione di crisi di un passato in disgregazione appare proprio con il sorgere del XVII secolo impregnato di problematiche non risolvibili con gli schemi solutivi dei secoli passati e quindi con la crisi delle funzioni socioeconomiche delle corporazioni.
D'altra parte poiché la Massoneria nasce in Inghilterra è al contesto dei territori britannici (Inghilterra Scozia e Irlanda) che si deve guardare. Il XVII secolo è drammatico: guerre e devastazioni delle campagne, con l'afflusso delle popolazioni agricole nei più grossi centri abitati, in condizioni miserrime, favorirono le pestilenze. La popolazione decrebbe drasticamente e così la manodopera⁶¹⁾. Le guerre di religione nel XVI e XVII secolo distrussero le prosperose comunità monastiche, principali comandatarie di grandi opere edili. Gli altri grandi comandatari, le corti reali e nobiliari, dissipate le risorse economiche ridussero drasticamente gli investimenti per rilevanti opere edili. Le corporazioni muratorie per mancanza di manodopera e di commesse furono quelle che subirono la crisi maggiore. Con logica imprenditoriale si mutarono in corporazioni multi-mestiere, come sopra detto, ma la crisi era irreversibile, l'economia cambiava e l'imprenditoria si voltò verso la privatizzazione non-corporativa. Incominciò a svilupparsi la borghesia imprenditoriale privata affianco a quella finanziaria, commerciale e professionale. In tutto questo processo abbastanza rapido la crisi non ebbe certo la caratteristica della decadenza spirituale, la cosiddetta secolarizzazione. Le corporazioni muratorie si dedicarono principalmente alle commesse civili, ricostruzioni di quartieri cittadini ed edifici pubblici, costruzioni ove architetti e capimastri avevano pochi spazi d'espressione delle loro eventuali conoscenze mistiche ed esoteriche e ancor meno spirituali.
Puntando l'attenzione sulle corporazioni muratorie, riferendosi all'interessante seppure tradizionalista testo di Thomas Carr (1911)⁶²⁾ sappiamo che in Gran Bretagna fin dall'inizio del XVII secolo i cosiddetti "muratori" erano distinti in molte categorie connesse al loro pratico operare. Principalmente c'erano i Free Mason, membri effettivi della corporazione e poi altre specializzazioni utilizzate su comanda e organizzate separatamente: i Wallers (costruttori di mura principalmente di fortificazioni in pietra), gli Slaters (costruttori di tetti, in genere di ardesia), i Paviors (costruttori di pavimenti in pietra, marmo o pietre dure), i Plaisterers (stuccatori e imbianchini presenti a Londra già dal 1501), i Bricklayers (costruttori di mura in mattoni) i Carpenters (carpentieri o maestri d'ascia). Nel 1604 in Oxford esisteva una gilda chiamata The Company of Free Masons, Carpenters, Joiners, and Slaters of the city of Oxford⁶³⁾. In Kendall nel 1667 la 12th Trade Company comprendeva Free Masons, rough masons (tagliatori di pietre o spaccapietre), wallers, plaisterers, slaters e carpenters. Sempre T. Carr riporta che nel 1761 in Gatesgate era presente una curiosa aggregazione, accorpata nella Cosin Bishop of Durham, di varie specializzazioni operative: Free Mason, Carvers (incisori di prima fattura della pietra), Stonecutters (scalpellini), Sculptors (scultori), Brickmakers (fabbricanti di mattoni), Tilesetters (piastrellisti), Bricklayers (muratori), Glaysiers (vetrai), Penterstainers (pittori d'interni), Fonders (fonditori in bronzo) Neilers (fabbricanti di chiodi), Pewterers (peltrai), Plumbers (idraulici), Millwrights (carpentieri di macchinari), Sadlers (sellai), Bridlers (fabbricanti di briglie per animali), Trunkmakers (fabbricanti di bauli) e Distillers (distillatori), dunque una serie di disparate specializzazioni artigianali e professionali non necessariamente accomunate dagli stessi progetti operativi. Ugualmente in Edimburgo erano incorporate nella St. Mary's Chapel un'altra serie di diverse specializzazioni, assieme ai Masons (muratori) c'erano i Coopers (bottai), gli Upholsterers (tappezzieri), Bowmakers (fabbricanti di archi), Slaters, Glasiers, Painters, Plumbers e Wrights (falegnami). Lo stesso Autore cita una cospicua serie di aggregazioni di diverse professionalità in corporazioni operative.
In termini moderni si potrebbe dire che le corporazioni si andavano strutturando progressivamente in Incorporations o società d'impresa⁶⁴⁾, perdendo tutte le caratteristiche operative e culturali delle corporazioni di mestiere medioevali di un singolo mestiere, per cui non è possibile parlare in questi non sporadici casi di un generale processo di secolarizzazione, trattandosi di veri e propri meccanismi di adattamento imprenditoriale a inedite situazioni economico-produttive. Questi andamenti storico-culturali dimostrano il carattere fondamentalmente profano, laico, delle corporazioni e nessun documento attualmente può consentire di parlare di un globale processo di secolarizzazione e di una perdita dei caratteri spirituali, religiosi e sacrali, partendo da singole situazioni per generalizzarle a tutta la società medioevale. La perdita dei cosiddetti valori sacrali ritenuti fondanti di un mestiere non sarebbe allora causa del cambiamento socioculturale (sovrastruttura in senso marxiano) ma conseguenza inevitabile del mutamento della struttura sociale di produzione (sempre in senso marxiano). I cambiamenti sovrastrutturali accompagnano, solidificano, danno spiegazione o giustificazione, in una parola possono condizionare ma raramente determinano quelli strutturali.

61)   Solo nei decenni a cavallo del 1600 e 1700 il processo s'invertì con un forte aumento demografico, con la ripopolazione delle campagne e l'incremento e miglioramento della produzione agricola e il conseguente aumento del valore dei terreni e delle rendite fondiarie, con lo sviluppo della produzione industriale e l'incremento degli scambi commerciali interni ed esteri.
62)   Carr Thomas, The Ritual of the Operative Freemasons, London, 1911
63)   Questa Company è citata anche da Robert Freke Gould in The Concise History of Freemasonry, Courier Corporation, 2012, p. 77.
64)   Nel senso di aggregazione di imprese aventi diversi scopi e/o attività lavorative, legalmente riconosciute.

Masonic lodges

A new reality begins in the 17th century. The builders' corporations, made up of free-stone masons [Freemasons], continue their activities but, alongside, groups were created that acquired the generic definition of free-masons and that did not belong operationally to the corporations. The use of the adjective free originated, mainly in the British Middle Ages, from the existence of people who, not being servants or slaves but free, joined together in associative forms with different purposes, and also those who had purely civil activities, distinct from corporate ones.
From the rare documentary data it is easier to suppose that, alongside the corporations, associations of influential personalities from the non-operational civil world had been created that flanked the corporations themselves, giving them a chrism of greater social significance than the fraternities dedicated to solidaric-religious activities.

Typical in more modern times, in the early eighteenth century, was the figure of Christopher Wren, the English architect of Saint Paul's Cathedral who, without being an operative member, belonged to an association linked to the corporation of masons of London [London Freemasons Guild]. In fact, his task as the designer of the cathedral was not entrusted to him by the corporation but by the London municipality, and under ecclesiastical control. One could then advance a thesis, which is not easy to prove today, that in the context of a decline in the political, social, and economic importance of the corporations, parallel organizations supporting the corporations had become more important also for the high-ranking members who were not operative masons and had gradually constituted and structured themselves into organizational forms with the character of Freemason's lodges. This is a thesis that can find some comfort in the fact that the operative members of the corporations present in such structures were a small minority compared to the non-operative ones. To distinguish them from the operatives, the definition of adopted and accepted was adopted, probably to maintain a close link with the adopting corporation but declaring their non-belonging.
Another important term is added, that of free. A term taken also from the historical tradition of medieval corporations and guilds, but with a different meaning. It does no longer mean the worker who, being a member of a corporation, is not bound by a relationship of servitude or slavery with a master, but the one who does not belong to any artisan or professional institution (Métier or Craft), who works individually with a family business. At the same time, the adjective was generally assigned to scholars, soldiers, gentlemen, and nobles. Even in previous times there were many guilds in Scotland that admitted freemen, independent operators, or simple citizens, and this tradition can probably be attributed to the presence of non-operative members in the first Masonic lodges of 17th century Scotland. ⁶⁵⁾
In the Masonic context, the term free took on a meaning as important as that of accepted. Without addressing the linguistic question of the various over-interpretations of the free lemma resulting from socio-cultural modifications, its original meaning must be found, which is different from the socio-cultural over-interpretation that was given between the end of the 17th and the beginning of the 18th century. Originally, in the medieval era, the word free did not have a precise and generalized legal sense, depending on the countries, social customs, historical moments and, therefore, determining a great variability of meanings. ⁶⁶⁾ Therefore, due to the fluidity of the geopolitical and socio-cultural situations of the Middle Ages and subsequent eras, the word never had a social, juridical, legislative and, lastly, cultural meaning in the times before modern democracies. In fact, in the Early and Late Middle Ages, in the same wide linguistically and culturally defined region there could exist enclaves of different languages, and institutions. The same borders between one country and another were not defined by a river, mountain range or other, they were wide regions where cultures and languages, as well as institutions, flowed and mixed without precise determination with easy mutations, which was further complicated by the invasions of certain peoples in other regions, which involved more or less stable normative changes.

65)   A guild of merchants was established in 1611 in Alnwick (Northumberland) to which freemen, presumably independent traders, could also be admitted. See Tom Hoffman Guilds and Related Organisations in Great Britain and Ireland, Draft, 2011, p. 3. The same thing happened in the guilds in the 16th and until the 18th century in Barnstaple (Devon) and also in Bishop's Castle (Shropshire), in Berwick-upon-Tweed (Northumberland) where there were religious guilds as well as those of merchants, leatherworkers, and minstrels. Still others, especially in Scotland.

66)   For these observations reference is made to Marc Bloch, Lavoro e tecnica nel Medioevo [Work and technique in the Middle Ages], Laterza, 2009⁵.

Logge massoniche

Nel XVII secolo inizia una nuova realtà. Le corporazioni di costruttori costituite dai free-stone masons continuano le loro attività ma affianco si creano gruppi che contraggono la generica definizione in free-masons e che non appartengono operativamente alle corporazioni. L'uso dell'aggettivo free è principalmente proveniente, nel Medioevo britannico, dalla esistenza di persone che, non essendo servi o schiavi ma liberi, si aggregavano in forme associative dai differenti scopi e anche coloro che avevano attività prettamente civili distinte da quelle corporative.
Dai rari dati documentali è più facile supporre che lateralmente alle corporazioni fossero stati realizzate delle associazioni di influenti personaggi del mondo civile non operativo che fiancheggiavano le corporazioni stesse, dando ad esse un crisma di maggiore significazione sociale di quanto potessero dare le confraternite dedite ad attività solidaristico-religioso.
Tipica in epoca più moderna, nei primi del Settecento fu la figura di Christopher Wren, architetto inglese della cattedrale di Saint Paul che apparteneva a un'associazione legata alla corporazione di muratori di Londra senza essere membro della corporazione. Infatti, il suo incarico di progettista della cattedrale non gli fu affidato dalla corporazione ma dalla municipalità londinese e sotto controllo ecclesiastico. Si potrebbe allora avanzare una tesi oggi non facilmente dimostrabile che nel quadro di una decadenza dell'importanza politica, sociale ed economica delle corporazioni le organizzazioni parallele e di supporto alle corporazioni avessero assunto maggiore rilevanza anche per i componenti di rango elevato che le costituivano e che si fossero strutturate via via in forme organizzative con il carattere di logge massoniche nelle quali i membri non erano operativi. È una tesi che può trovare un certo conforto nel fatto che i membri operativi delle corporazioni presenti in tali strutture fossero una esigua minoranza rispetto ai non operativi. A questi ultimi per distinguerli dagli operativi si adottò la definizione di adopted o accepted, probabilmente per mantenere uno stretto legame con la corporazione d'adozione ma dichiarandone la loro non appartenenza.
Si aggiunge un altro termine importante, quello di free, libero. Un termine pure ripreso dalla tradizione storica delle corporazioni medioevali, ma con diverso significato. Non è più il lavoratore che non è legato da un rapporto di servaggio o di schiavitù con un padrone essendo membro di corporazione ma è colui che non appartiene a nessuna istituzione artigiana o professionale (Métier o Craft), che opera individualmente con un'impresa a carattere familiare. Allo stesso tempo l'aggettivo era assegnato generalmente agli eruditi, militari, gentiluomini, nobili. Anche in epoche precedenti non poche in Scozia erano le gilde che ammettevano dei freemen, operatori indipendenti o semplici cittadini, e a questa tradizione probabilmente si può addebitare nelle prime logge massoniche seicentesche scozzesi la presenza di membri non operativi⁶⁵⁾.
Il termine libero in ambito massonico assunse un significato importante quanto quello di accettato. Senza affrontare la questione linguistica delle diverse sovrainterpretazioni del lemma libero conseguenti alle modificazioni socioculturali è da ritrovare il suo significato originale, diverso dalla sovrainterpretazione socioculturale che fu data tra la fine del XVII e l'inizio del XVIII secolo. Originariamente, nell'era medievale, la parola libero non aveva un preciso e generalizzato senso giuridico, dipendendo dai paesi, dai costumi sociali, dai momenti storici e dunque determinando una grande variabilità di significati⁶⁶⁾. La parola quindi non ha mai avuto nei tempi precedenti le moderne democrazie un significato socialmente, giuridicamente, legislativamente e infine culturalmente solidificato a causa della fluidità delle situazioni geopolitiche e socioculturali del Medioevo e delle epoche successive. Infatti nell'Alto e Basso Medioevo in una stessa ampia regione linguisticamente e culturalmente definita potevano esiste enclave di cultura lingua e istituzioni diverse. Le stesse frontiere tra un paese e l'altro non erano definite da un fiume, catena montuosa o altro, erano ampie regioni dove le culture e le lingue nonché le istituzioni scorrevano e si mescolavano senza precisa determinazione con facili mutazioni, cosa ulteriormente complicata dalle invasioni di certi popoli in altre regioni, che comportavano più o meno stabili cambiamenti normativi.

65)   Nel 1611 fu costituita una gilda di mercanti in Alnwick (Northumberland) della quale potevano essere ammessi anche i freemen, presumibilmente degli operatori indipendenti. Cfr. Tom Hoffman Guilds and Related Organisations in Great Britain and Ireland, Bozza, 2011, p. 3. La stessa cosa avvenne, sempre per regola cittadina o interna, nelle gilde nel XVI e fino al XVIII secolo in Barnstaple (Devon) e anche in Bishop's Castle (Shropshire), in Berwick Upon Tweed (Northumberland) ove erano presenti guilds religiose e anche di mercanti, pellai, menestrelli. Altre ancora specialmente in Scozia.
66)   Per queste osservazioni si fa riferimento a Marc Bloch, Lavoro e tecnica nel Medioevo, Laterza, 2009⁵.

The concept of free in itself cannot be defined if it is not compared with two others: slavery and servitude, concepts deriving from the explanations offered by the regional legal and political categories, whereby the same word, free, servant, and slave, assumed different meanings; at the same time, the words servant and slave, or servant and free, could be identified on the basis of local regulations. In fact, the very concept of servitude sometimes came close to that of free, depending on the obligations due to a higher authority. It was, therefore, the obligations due that determined the nuances of meaning. For example, vassalage could be considered a form of servitude with respect to the nobleman of higher rank or the high nobleman with obligations of military servitude with respect to the king or emperor. Consequently, the very concept of freedom was dependent on, and conditioned by, greater or lesser obligations to a higher authority, as if to say that the deprivation of liberty was variable, and it was the courts and legislative institutions that determined the terminological disputes, to the point that in 1263, in France, the parliament of Saint Martin d'hiver left the determination of servile condition up to the consuetudo patriae [country customs], in the sense that every village is a country. ⁶⁷⁾ In conclusion, the concept of free is derived from the definition of slave and servant, and not the other way around. The variability of the obligations in use causes, therefore, an extreme difficulty in assuming generic definitions with respect to the aforementioned terms, and the question dragged on until the 18th century, disclosing the legal and legislative differences in the various European countries. ⁶⁸⁾ This, obviously, takes on particular significance in the context of the Masonic lexicon adopted in Anderson's Constitutions of 1723, in which the word free-stone masons never appears, probably to distinguish the new Freemasons from the workers of the trade corporations.
Today, to speak of the first "Masonic lodges," reference is made to certain associations present in Scotland in the early 17th century. Of some of these lodges we have accurate information of their existence, the places and dates of their meetings, the names and profession of their members, but nothing more. We have no information about their initiatory rituals, what they consisted of, whether they were esoteric, and what esotericisms they related to. The only interesting information resulting from rare documents is that, in certain lodges, the members were mainly bourgeois and provincial nobles, with the rare participation of members of the residual masonic corporations, as if to suppose that it was the latter, rather than the former, who were "accepted." The first instances confirming that the existence of Masonic lodges date back to 1641⁶⁹⁾ in Scotland, and then in England in 1646. ⁷⁰⁾ with the famous annotation in Elias Ashmole's diary of 1682, from which it is deduced that there was a Masons' Hall in London, probably the headquarters of the corporation of the London Masons Corporation; more interesting is the fact, which does not seem to have attracted the attention of scholars, is that Ashmole does not speak of a corporation but of a lodge (without specifying the name), and it is reasonable to suppose that the lodge to which he refers was an organization external to the corporation but linked to it, and which met at the corporation's headquarters. It would therefore be confirmed, if this hypothesis is plausible, that the lodge was not an emanation of the corporation or that it was not subordinate to it, in other words, that there was no direct filiation of the lodge from the corporation.
In the context of myth-historiography, little attention has been paid to David Stevenson's The Origins of Freemasonry: Scotland's Century, 1590-1710. ⁷¹⁾ Stevenson, with careful documentary research, recreates the timeline of the process of transition from operative to speculative lodges, which took place before the end of the seventeenth century and, in Scotland before England, challenging the undocumentable assertions of the anti-historicist Masonic myth-history. A "history-fiction" presentation that leaves the path of ascertained documents for the path of the possible and invented, rather than the imaginable; a virtual presentation of history to which we must recognize not a little attractive force. The history of Freemasonry, Stevenson observes, is not understandable only in its internal events: it must include the relationships with the context of its events, making use of the contributions of other social and humanistic disciplines. The documentation on early 17th century Scottish speculative lodges is extensive in Scotland but non-existent in England for the same period. When Stevenson reports that the first lodges created in Scotland by non-operative Masons appear to have been those of Canongate Kilwinning (1677), Canongate Leith (1688), ⁷²⁾ and Hamilton (1695), ⁷³⁾ he is not saying that Scottish Freemasonry was born at the end of 17th century, like other English lodges, but confirms that those lodges were the conclusion of a process that had been going on for some time.

67)   On the condition of slave, servant, and freeman in the Middle Ages, see Marc Bloch Liberté et servitude personnelles au Moyen-âge, particullièrement en France — Contribution à une étude des classes, Mélanges historiques, 1963, p. 286-355. The same author cites similar examples in Germany and England.
68)   Again, M. Bloch points out how the idea of servitude is expressed in hommage [deference], which implies the recognition of subjection to a higher power and the change, even with ritualistic modalities, of the formalities of subjection. See Marc Bloch Les formes de la rupture de l'hommage dans l'ancien droit féodal, Mélanges historiques, 1963, p. 189-209.
69)   In MQ 11.10.2004 is mentioned the affiliation of Sir Robert Moray in St Mary's Chapel Lodge in Edinburgh on 20 May 1641.
70)   See Conrad Hermann Josten, Elias Ashmole (1617-1692). His Autobiographical and Historical Notes, his Correspondence, and Other Contemporary Sources Relating to his Life and Work, Clarendon Press, Oxford, 1966, vol. II, pp. 395-396. In his diary Ashmole, thirty-six years later [sic], noted on March 10, 1682: "At about 5:00 PM, I received a Summons to appeare at a Lodge to be held the next day, at Masons Hall London." The following day he again notes: "11th Accordingly I went & about Noone were admitted into the fellowship of Freemasons, Sir William Wilson Knight, Capt. Rich: Borchwick, Mr Will: Woodman, Mr Wm Grey, Mr Samuel Taylour & Mr William Wise. I was the senior Fellow among them (it being 35 years since I was admitted). There were present beside myself the Fellowes after named: Mr Thos. Wise, Mr of the Masons Company this present yeare. Mr Thomas Shorthose, Mr William Hamon, Mr John Thompson, & Mr Will: Stanton. We all dyned at the Half Moone Tavern in Cheapside, at a Noble Dinner prepared at the charge of the New-accepted Masons." See Josten 1966, vol. IV, pp. 1699-1701. His diary with the title Memoires of the Life of Elias Ashmole Esq, was published in 1717 in London; see the editorial on Ashmole in MQ magazine of 11 October 2004.

71)   David Stevenson, The Origins of Freemasonry: Scotland's Century, 1590-1710, 1990, p. 207. Cambridge University Press, Cambridge.
72)   In Cannongate, an ancient suburb of Edinburgh, there were several corporations (twelve) gathered in the Convenery of Trades of Edinburgh which included blacksmiths (already present in 1483), milliners, dyers, leather workers, furriers, butchers, construction workers (to which they were added in 1489 the coopers and, in 1633, the painters, the roof-tile manufacturers, and sievers). Then there were construction workers (Masons) who were joined, in 1633, by the builders of arches and vaults, glassmakers, tinsmiths and upholsterers. Also present were the guilds of tailors, bakers, shoemakers, goldsmiths, and weavers. A merchant guild was operational in the 15th century (1403) and King James IV of Scotland was a member of it in 1505, a presence that gave the guild great prestige. This guild reorganized its statute, guaranteed by King Charles II, in 1691 by admitting non-merchant citizens. See Tom Hoffman Guilds and Related Organisations in Great Britain and Ireland, Bozza, 2011, p. 253.
73)   See David Stevenson The Origins of Freemasonry op.cit. Ivi.

Il concetto di libero in sé non è definibile se non lo si raffronta con altri due, la schiavitù e il servaggio, concetti derivanti dalle delucidazioni offerte dalle categorie giuridiche e politiche regionali, per cui la stessa parola, libero servo e schiavo, assumeva diversi significati; allo stesso tempo le parole servo e schiavo o servo e libero potevano identificarsi sulla base di locali normative. Infatti lo stesso concetto di servaggio talora si avvicinava a quello di libero dipendendo dagli obblighi dovuti a un'autorità superiore. Erano quindi gli obblighi dovuti che determinavano le sfumature di significato, ad esempio il vassallaggio poteva essere considerato una forma di servitù rispetto al nobile di rango superiore o dell'alto nobile con obblighi di servitù militare rispetto al re o imperatore. Di conseguenza lo stesso concetto di libertà era dipendente e condizionato dai maggiori o minori obblighi verso un'autorità superiore, come a dire che la privazione della libertà era variabile ed erano i tribunali e istituzioni legislative che dirimevano le controversie terminologiche, al punto che nel 1263 in Francia il parlamento di Saint Martin d'hiver demandò la condizione servile al consuetudo patriae [costume del paese], nel senso che ogni villaggio è un paese⁶⁷⁾. In conclusione il concetto di libero è risultante dalla definizione di schiavo e servo e non il contrario. La variabilità delle obbligazioni in uso determina quindi un'estrema difficoltà nell'assumere delle definizioni generiche rispetto ai citati termini e la questione si è trascinata fino al XVIII secolo rilevando le differenze giuridiche e legislative nei diversi paesi europei⁶⁸⁾. Ciò ovviamente assume un particolare significato nell'ambito del lessico massonico adottato dalle Constitutions di Anderson del 1723 nelle quali la parola free-stone masons non appare mai, probabilmente per distinguere i nuovi massoni dagli operativi delle corporazioni di mestiere.

Oggi per parlare delle prime "logge massoniche" si fa riferimento a certi sodalizi presenti nei primi del XVII secolo in Scozia. Di alcune di queste logge si hanno notizie della loro esistenza, dei luoghi e date di riunione, dei nomi e professione dei loro associati ma nulla di più. Non abbiamo alcuna informazione sui loro rituali iniziatici, in che cosa questi consistessero, se fossero esoterici e a quali esoterismi si relazionassero. Unica informazione interessante risultante da rari documenti è che in certe logge gli associati erano in prevalenza borghesi e nobili di provincia con rara partecipazione di appartenenti alle residuali corporazioni muratorie, quasi a supporre che fossero questi ultimi a essere "accettati" piuttosto che i primi. Le prime date che confermano l'esistenza di logge massoniche risalgono al 1641⁶⁹⁾ in Scozia e poi in Inghilterra nel 1646⁷⁰⁾, con la famosa annotazione nel diario di Elias Ashmole del 1682, dalla quale si deduce che esisteva a Londra una Masons's Hall, probabilmente la sede della corporazione dei muratori di Londra; più interessante è il fatto, che non sembra abbia attirato l'attenzione degli studiosi, è che Ashmole non parla di guild ma di lodge (senza precisare la denominazione) ed è ragionevole supporre che la loggia a cui si riferisce fosse una organizzazione esterna alla corporazione ma a essa legata e che si riuniva presso la sede corporativa. Si avrebbe quindi una conferma, se tale ipotesi è plausibile, che la loggia non era un'emanazione della corporazione o che non era ad essa subordinata, in altre parole che non sussisteva una filiazione diretta della loggia dalla corporazione.

Nell'ambito della mito-storiografia si è prestata poca attenzione all'opera di David Stevenson The Origins of Freemasonry: Scotland's Century, 1590-1710⁷¹⁾. Stevenson con un'accurata ricerca documentaria ricrea la linea temporale del processo di passaggio dalle logge operative a quelle speculative, avvenuto prima della fine del XVII secolo e in Scozia prima che in Inghilterra, contestando le asserzioni non documentabili della mito-storia massonica antistoricista. Un indirizzo di "history-fiction" che lascia la strada dei documenti accertati per il sentiero del possibile e inventato più che dell'immaginabile, un indirizzo di storia virtuale alla quale si deve riconoscere non poca forza attrattiva. La storia della Massoneria, osserva Stevenson, non è comprensibile solo nei suoi eventi interni: essa deve comprendere le relazioni con il contesto dei suoi avvenimenti avvalendosi degli apporti di altre discipline sociali e umanistiche. La documentazione sulle prime logge speculative scozzesi del XVII secolo è ampia in Scozia, ma, per lo stesso periodo, inesistente in Inghilterra. Quando Stevenson riporta che le prime logge create in Scozia da non-operativi sembra siano state quelle di Canongate Kilwining (1677), Canongate Leith (1688) ⁷²⁾ e Hamilton (1695)⁷³⁾ non sta dicendo che la Massoneria scozzese nasce alla fine del XVII secolo come altre logge inglesi, ma conferma che quelle logge erano la conclusione di un processo avviato da tempo.

67)   Sulla condizione di schiavo, servo e libero nel Medioevo si veda Marc Bloch Liberté et servitude personnelles au Moyen-âge, particullièrement en France — Contribution à une étude des classes, Mélanges historiques, 1963, p. 286-355. Lo stesso Autore cita esempi simili in Germania e Inghilterra.
68)   Sempre M. Bloch rileva come l'idea di servaggio si espliciti in hommage [ossequio] che implica il riconoscimento della sudditanza a un potere superiore e il cambiamento anche con modalità ritualistiche delle formalità di sudditanza. Si veda Marc Bloch Les formes de la rupture de l'hommage dans l'ancien droit féodal, Mélanges historiques, 1963, p. 189-209.
69)   In MQ 11.10.2004 si cita l'affiliazione di Sir Robert Moray il 20 maggio 1641 nella St Mary's Chapel Lodge di Edimburgo.
70)   Cfr. Conrad Hermann Josten, Elias Ashmole (1617-1692). His Autobiographical and Historical Notes, his Correspondence, and Other Contemporary Sources Relating to his Life and Work, Clarendon Press, Oxford, 1966, vol. II, pp. 395-396. Nel suo diario Ashmole, trentasei anni dopo [sic], annotava il 10 marzo 1682: «About 5 H: P.M. I received a Sumons to appeare at a Lodge to held the next day, at Masons Hall London» [Circa alle 5 del pomeriggio ho ricevuto una convocazione per essere presente alla Loggia che si terrà il prossimo giorno, alla Masons Hall di Londra]. Il giorno successivo ancora annota: «11th Accordingly I went & about Noone were admitted into the fellowship of Freemasons, Sir William Wilson Knight, Capt. Rich: Borchwick, Mr Will: Woodman, Mr Wm Grey, Mr Samuel Taylour & Mr William Wise. I was the senior Fellow among them (it being 35 years since I was admitted). There were present beside myself the Fellowes after named. Mr Thos: Wise Mr of the Masons Company this present yeare. Mr Thomas Shorthose, Mr William Hamon, Mr John Thompson, & Mr Will: Stnaton. We all dyned at the Half Moone Tavern in Cheapside, at a Noble Dinner prepared at the charge of the New-accepted Masons. » [Alle 11 di conseguenza, ci andai e circa a Mezzodì furono ammessi nella fratellanza di Massoni, Sir William Wilson Knight, Capt. Rich: Borchwick, Mr Will: Woodman, Mr Wm Grey, Mr Samuel Taylour & Mr William Wise. Ero il Compagno Anziano (essendo 35 anni da che fui ammesso)… Pranzammo tutti alla Taverna della Mezza Luna in Cheapeside, ad un Nobile Pranzo predisposto a spese dei Neo-accettati Massoni]; cfr. Josten 1966, vol. IV, pp. 1699-1701. Il suo diario con il titolo Memoires of the Life of Elias Ashmole Esq, fu pubblicato nel 1717 a Londra; si veda l'editoriale su Ashmole in MQ magazine del 11 ottobre 2004.
71)   David Stevenson, The Origins of Freemasonry: Scotland's Century, 1590-1710, 1990, p. 207. Cambridge University Press, Cambridge.
72)   In Cannongate, antico sobborgo di Edimburgo erano presenti diverse corporazioni (dodici) raccolte nella Convenery of Trades of Edinburgh che comprendeva fabbri (presenti già nel 1483), cappellai, tintori, pellai, pellicciai, macellai, operai costruttori (ai quali si aggiunsero nel 1489 i bottai e nel 1633 i pittori, i fabbricanti di tegole e quelli di setacci). C'erano poi costruttori edili (Masons) ai quali nel 1633 si aggregarono i costruttori di archi e volte, i vetrai, i lattonieri e i tappezzieri. Anche presenti erano le guilds di sarti, panettieri, calzolai, orafi e tessitori. Una gilda di mercanti era operativa nel XV secolo (1403) e il re Giacomo IV di Scozia ne fu membro nel 1505, una presenza che dava grande prestigio alla gilda. Essa riordinò il proprio statuto, garantito dal re Carlo II, nel 1691 ammettendo cittadini non mercanti. Cfr. Tom Hoffman Guilds and Related Organisations in Great Britain and Ireland, Bozza, 2011, p. 253.

73)   Cfr. David Stevenson The Origins of Freemasonry op.cit. Ivi.

Stevenson's merit is to put the history of Freemasonry back into the history of British countries. Speaking of "phases" in the history of Freemasonry (medieval, Renaissance, and Enlightenment), he identifies the Scottish historical centrality, in implicit controversy with those who want to make a history of the origins of Freemasonry exclusively of English. Stevenson acknowledges that the first documents of the Old Charges or Old Constitutions of Masons are English, and that they are no different from those of other corporations; Scottish copies only appeared around the middle of the 17th century. In these Old Charges, a special emphasis appears on the morality identified with Geometry and in references to ancient buildings such as the Egyptian ones and the Temple of Solomon. These references, however, do not justify a relationship of historical continuity, of which only began to be spoken of in Scotland around the beginning of the 17th century. In England, the presence of gentlemen in the lodges appears only around the 1640s, and it must be said that the unfolding of the process of "secularization" of the English lodges is still obscure. At the same time, as we have seen in Scotland and other countries, the practice of admitting non-professional people (free and accepted) into the corporations was quite common before the 17th century. The phase of Scottish influence on English proto-Masonry ended at the end of the 17th century, when new intellectual and cultural stimuli involved both Scottish and English lodges; Enlightenment rationalism first and foremost, and Freemasonry, took a new direction. Stevenson claims to the Scottish Masonic movement a precise and documentable list of primogeniture of the manifestations or aspects that would later characterize modern Freemasonry:
- The ancient use of the word 'lodge' in the modern Masonic sense, and that such permanent institutions already existed
- The minutes of ancient official books, and other records of such lodges
- The first attempts of the lodges to organize themselves on a national level
- The first examples of "non-operative" (people who were not operative masons) admitted into operative lodges
- Ancient evidence linking Masonic lodges with specific ethical ideas expressed through the use of symbols
- The first testimonies indicating that Freemasonry is considered to be nefarious or conspiratorial
- First references to a Masonic Word
- The first "Masonic catechisms" displaying the Masonic Word and describing initiation ceremonies
- The first appearance of the use of the two degrees or grades within Freemasonry
- The beginning of the use of the terms "entered apprentice" and "fellowcraft" for these degrees
- The first testimony (within the Lodge of Edinburgh) of the emergence of a created third degree (Master Mason), as regards the intermediate rank between fellowcraft and lodge master, as a reference to separate degrees (or at least status). ⁷⁴⁾

At the same time, Stevenson recognizes several "Firsts" (occurrences) to English Freemasonry:
- The first copies of Old Charges (no Scottish copies are known prior to the mid-seventeenth century)
- The very widespread use of the word "freemason," and the use of the term "Accepted Mason"
- The first lodge composed entirely of "non-operatives" (which can be interpreted in the sense of what English Freemasonry was like, much more than Scottish Freemasonry, an artificial creation, and not something that arose externally from the knowledge and institutions of the stone workers)
- The first Grand Lodge. ⁷⁵⁾

74)   David Stevenson writes (p. 7): "Earliest use of the word 'lodge' in the modern masonic sense, and evidence that such permanent institutions exist
Earliest official minute books and other records of such lodges
Earliest attempts at organizing lodges at a national level
Earliest examples of 'non-operatives' (men who were not working stonemasons) joining lodges
Earliest examples of 'non-operatives' (men who were not working stonemasons) joining lodges
Earliest evidence connecting a masonic lodge with specific ethical ideas expounded by the use of symbols
Earliest evidence indicating that some regarded masonry as sinister or conspiratorial
Earliest references to the Mason Word
Earliest 'masonic catechisms' expounding the Mason Word and describing initiation ceremonies
Earliest evidence of the use of two degrees or grades within masonry
Earliest use of the terms 'entered apprentice' and 'fellow craft' for these grades
Earliest evidence (within the Lodge of Edinburgh) of the emergence of a third grade, created by a move towards regarding fellow craft and master not as alternative terms for the same grade but as referring to separate grades (or at least status). "
75)   Ibidem p. 8:
"Earliest copies of the Old Charges (no Scottish copies are known which pre-date the mid-seventeenth century)
Widespread use of the word 'freemason', and use of the term 'accepted mason'
Earliest lodge composed entirely of 'non-operatives' (which can be interpreted as indicating how English masonry was, much more than Scottish, an artificial creation, not something that grew out of the beliefs and institutions of working stonemasons). The earliest grand lodge."

Il merito di Stevenson è quello di ricollocare la storia della Massoneria dentro la storia dei paesi Britannici. Egli, parlando di "fasi" della storia della Massoneria (medievale, rinascimentale e illuminista), identifica la centralità storica scozzese, in implicita polemica con chi vuole fare una storia delle origini della Massoneria esclusivamente di marca inglese. Stevenson riconosce che i primi documenti degli Old Charges o Old Constitutions muratori sono inglesi e che non sono diversi da quelli di altre corporazioni; copie scozzesi appaiono solo intorno nella metà del XVII secolo. In questi Old Charges appare un accento speciale alla moralità identificata nella Geometria e nei richiami ad antiche costruzioni come quelle egizie e il Tempio di Salomone. Questi richiami però non giustificano una relazione di continuità storica, della quale in Scozia solo intorno all'inizio del XVII secolo si inizia a parlare. In Inghilterra la presenza di gentlemen nelle logge appare solo intorno agli anni '40 del 1600 e c'è da dire che lo svolgersi del processo di "laicizzazione" delle logge inglesi è ancora oscuro. Allo stesso tempo, come si è visto, in Scozia e in altri paesi la pratica di ammettere nelle corporazioni persone non del mestiere (freemen), era abbastanza usuale prima del XVII secolo. La fase dell'influenza scozzese sulla protomassoneria inglese termina alla fine del XVII secolo, quando nuovi stimoli intellettuali e culturali coinvolsero le logge sia scozzesi sia inglesi, il razionalismo illuministico innanzitutto, e la Massoneria prese un nuovo indirizzo. Stevenson rivendica al movimento massonico scozzese un preciso e documentabile elenco di primogeniture delle manifestazioni o aspetti che poi caratterizzeranno la Massoneria moderna:
-  L'antico uso della parola 'lodge' nel senso massonico moderno, e che tali istituzioni permanenti esistevano già
-    Le minute di antichi libri ufficiali, e altre registrazioni di tali logge
-    I primi tentativi delle logge di organizzarsi a livello nazionale
-  I primi esempi di associazione alle logge di 'non-operativi' (persone che non erano muratori operativi)
-  Antiche evidenze di collegamento delle logge massoniche con specifiche idee etiche espresse con l'uso di simboli
-  Le prima testimonianze che segnalano che la massoneria è considerata come nefasta o cospirativa
-    I primi riferimenti al Masonic Word (Mondo Massonico)
-  I primi "catechismi massonici" che espongono la Parola Massonica e descrivono le cerimonie di iniziazione
-  La prima apparizione dell'uso dei due gradi o dei gradi all'interno della Massoneria
-  L'inizio dell'uso dei termini "apprendista entrato" e "compagno di mestiere" per questi gradi
-  La prima testimonianza (all'interno della Loggia di Edimburgo) dell'emergere di un terzo grado creato, per quanto riguarda i termini alternativi di compagno e maestro per lo stesso grado, come rimando a gradi separati (o almeno di status)⁷⁴⁾.

Stevenson riconosce al tempo stesso diversi primati alla Massoneria inglese:
-  Le prime copie degli Old Charges (non si conosce alcuna copia scozzese precedente alla metà del XVII secolo)
-  L'impiego molto diffuso della parola 'freemason', e l'uso del termine "Massone accettato"
-  La prima loggia composta interamente di "non-operativi" (che può essere interpretata nel senso di come fosse la Massoneria inglese, molto più di quella scozzese, una creazione artificiale, e non qualcosa che nasceva esternamente dalle conoscenze e dalle istituzioni dei lavoratori della pietra)
-  La prima Gran Loggia⁷⁵⁾.

74)   Scrive David Stevenson (p. 7): «Earliest use of the word 'lodge' in the modern masonic sense, and evidence that such permanent institutions exist
Earliest official minute books and other records of such lodges
Earliest attempts at organising lodges at a national level
Earliest examples of 'non-operatives' (men who were not working stonemasons) joining lodges
Earliest examples of 'non-operatives' (men who were not working stonemasons) joining lodges
Earliest evidence connecting lodge masonry with specific ethical ideas expounded by use of symbols
Earliest evidence indicating that some regarded masonry as sinister or conspiratorial
Earliest references to the Mason Word
Earliest 'masonic catechisms' expounding the Mason Word and describing initiation ceremonies
Earliest evidence of the use of two degrees or grades within masonry
Earliest use of the terms 'entered apprentice' and 'fellow craft' for these grades
Earliest evidence (within the Lodge of Edinburgh) of the emergence of a third grade, created by a move towards regarding fellow craft and master not as alternative terms for the same grade but as referring to separate grades (or at least status)».
75)   Ibidem p. 8:
«Earliest copies of the Old Charges (no Scottish copies are known which pre-date the mid seventeenth century)
Widespread use of the word 'freemason', and use of the term 'accepted mason'
Earliest lodge composed entirely of 'non-operatives' (which can be interpreted as indicating how English masonry was, much more than Scottish, an artificial creation, not something that grew out of the beliefs and institutions of working stonemasons). The earliest grand lodge».

The operative masons of Scotland, but it must be said also of other countries, did not differ from other craftsmen, however, compared to the members of other corporations and guilds, due to their activities, they could move from one region to another with a certain freedom to new jobs. Puzzling is the fact that, since 1590, the masons corporations was the only one in the corporate world to stand out for its development.
It is in this period that emerges the importance of William Schaw, King's Maister o' Wark. ⁷⁶⁾ Stevenson reports that Shaw issued in 1598 a code of rules for the organization and the administration of the masons, followed in 1599 by a second code in which are cited the Kilwinning Lodge and Edinburgh and Stirling lodges; that of St. Andrew's is mentioned in a minute of the Edinburgh lodge. It is in those years (1600-1601), that Schaw confirms as protector of masonry⁷⁷⁾ William Sinclair of Roslin, a descendant of William 1st Earl of Caithness of the Norman-Scottish Sinclair family, who had the famous Rosslyn Chapel built in the mid-fifteenth century. ⁷⁸⁾

Nothing is known about the secrets of the seventeenth-century lodges. Obviously, no confidential things are reported in the documents and minutes of the lodge and this, as Stevenson observes, ⁷⁹⁾ creates many problems for historians. However, the presence of non-operatives (freemen) in these lodges is well known, and it has been seen that this practice was quite frequent in many medieval European corporations and guilds in the Middle and High Middle Ages. Nor do we have any information about their way of operating, and to define them as initiatory and esoteric is only a supposition. Another mystery is the relations between these lodges, which must have been there, even if they probably didn't take the forms that took place in the era of eighteenth-century Masonic cosmopolitanism.

76)   Gordon Donaldson, in the Register of the Privy Seal of Scotland, 1581-1584, Scottish Record Office, 1982, vol. 8, pp. 276-277 No. 1676 reports Schaw's functions: "Grit maister of wark of all and sindrie his hienes palaceis, biggingis and reparationis, — and greit oversear, directour and commander of quhatsumevir police devysit or to be devysit for our soverane lordis behuif and plessur.' or, in current words; 'Great master of work of all and sundry his highness' palaces, building works and repairs, — and great overseer, director and commander of whatsoever policy devised or to be devised for our sovereign lord's behalf and pleasure."
77)   By deed of the notary Laurentius Robertson.
78)   The Roslin chapel is another of the questionable Masonic myths that would like to tie the Sinclair family with the Templars. In fact, the chronicles report that a William Sinclair, Baron of Roslin and father of Prince Henry Sinclair, died in 1358 in Lithuania in a battle led by Teutonic knights, but not Templars. The chapel was spared by Cromwell but appears to have been used as a stable by his troops. It was restored by James Sinclair in 1736. It is more likely that the niche, where a statue of a crusader knight appears with an angel, is a tribute to his ancestor who died in Lithuania, rather than a declaration of connection with the Templars.
79)   See David Stevenson, The Origins of Freemasonry, op. cit., p. 9.

David Stevenson's questions are primarily:
"What were the secrets and rituals of the operative masons, and how had they acquired them?" and then:

"Why did men who were not stonemasons wish to participate in the activities and secrets of the stonemasons, and what sort of men were these non-stonemasons who joined lodges?"


The first question cannot be answered for lack of information about the rituals and the so-called secrets of masonry. The corporations, as we have seen, were not initiatory groups and there is no data to affirm that they carried out esoteric activities, therefore, the secrets were eventually industrial secrets and, if we can speak of industrial secrets, these were acquired not through special initiatory or esoteric formulas but with the work experience and under the guidance of those most experienced in their field. The most complex construction techniques were not within everyone's reach, only the rare non-clerical educated people could have studied and elaborated them. But, at the same time, it must be said that there was no science of architecture and engineering. The construction methods were the product of empirical experience, of the awareness of the mistakes made previously, and of the intelligence and rationality in finding the right solutions to those mistakes. The more sophisticated this empirical procedure was, the more the art of building was perfected. To say "art of building" is antithetical to "science of building"; the method and the verified and repeatable theories are the basis of science, while experience, technical memory, intellect, reason, and creativity are the cognitive baggage of the artist. In fact, the construction activity was given the definition of "art" and, since this was applied to important civil, military and religious works, always under the protection of the highest civil and ecclesiastical offices, it became the "Royal Art" a definition that was also adopted in Masonic lodges.
Hence secrecy could only make sense for reasons of competition between corporations, but since it is known that master masons travelled to different regions working for other guilds, even this secrecy was not a true secrecy. The rituals were almost certainly ceremonies aimed at engaging the new worker to respect both the rules of the corporation and his fellow workers, and to resolve the problems that had arisen by not turning to any authority other than the corporations' board. The corporations, in return, undertook to guarantee work and remuneration commensurate to one's abilities, assistance to him and his family in case of need and, in certain guilds, the merchant ones, that in the event of death his wife he would replace him within the guild. These covenants were very demanding and were certainly carried out with an adequate ceremonial and a minimum rituality typical of each guild and corporation.

There is another question to be asked: if the corporations had been initiatory and esoteric, with direct references to pagan knowledge and practices, how could this be admitted and granted in an age of theological absolutism, when the Church intervened with a capillary social control and with iron intransigence against any form of preservation of pagan practices? Some might answer that these esoteric-magical practices were the secret of the corporations, but it is an answer that derives from the unprovable assumption that such practices existed, and it is difficult to believe that in all European regions and in all trade corporations such a secret was kept for many centuries without any information being leaked. Unlike the mystery, which is something unknown that cannot be communicated, the secret is something known that is not communicated.

I muratori operativi in Scozia, ma c'è da dire anche in altri paesi, non differivano dagli altri artigiani, però rispetto ai membri delle altre corporazioni e gilde proprio per la loro attività potevano spostarsi da una regione all'altra con una certa libertà per nuovi lavori. Sconcertante è il fatto che dal 1590 la corporazione fu l'unica, nel mondo corporativo, a emergere per il suo sviluppo.
È in questo periodo che affiora l'importanza di William Schaw, Maestro Reale dei Lavori (King's Maister o' Wark)⁷⁶⁾. Stevenson riporta che Schaw emanò nel 1598 un codice di regole sull'organizzazione e l'amministrazione dei muratori, seguito nel 1599 da un secondo codice nel quale sono citate la Kilwinning Lodge e le Logge di Edimburgh e Stirling; quella di St. Andrew's è menzionata in una minuta della loggia di Edimburgh. È in quegli anni (1600-1601) che Schaw conferma come protettore della muratoria⁷⁷⁾ William Sinclair di Roslin, discendente di William 1° conte di Caithness della famiglia normanno-scozzese dei Sinclair, che fece edificare la famosa Chapel of Rosslynd nella metà del XV secolo⁷⁸⁾.

Non si sa nulla dei segreti delle logge seicentesche, nei documenti e minute di loggia ovviamente non si riportano cose riservate e questo, come osserva Stevenson⁷⁹⁾, crea non pochi problemi agli storici. Tuttavia sono ben note le presenze di non operativi (freemen) in queste logge e si è visto che tale pratica era abbastanza frequente in tante corporazioni e gilde europee medievali in epoca media e alta. Neppure si hanno informazioni sul loro modo di operare e definirle iniziatiche ed esoteriche è solo una supposizione. Altro mistero sono le relazioni tra queste logge, che non potevano non esserci, anche se probabilmente non assumevano le forme che si realizzarono nell'epoca del cosmopolitismo massonico settecentesco.

76)   Gordon Donaldson, in Register of the Privy Seal of Scotland, 1581-1584, Scottish Record Office, 1982, vol. 8, pp. 276-277 no. 1676 riporta le funzioni di Schaw: «Grit maister of wark of all and sindrie his hienes palaceis, biggingis and reparationis, — and greit oversear, directour and commander of quhatsumevir police devysit or to be devysit for our soverane lordis behuif and plessur.' or, in current words; 'Great master of work of all and sundry his highness' palaces, building works and repairs, — and great overseer, director and commander of whatsoever policy devised or to be devised for our sovereign lord's behalf and pleasure».
77)   Con atto del notaio Laurentius Robertson.
78)   La cappella Roslin è un altro dei discutibili miti massonici che vorrebbero legare la famiglia Sinclair con i Templari. In effetti le cronache riportano che un William Sinclair, Barone of Roslin e padre del Principe Henry Sinclair morì nel 1358 in Lituania in una battaglia condotta dai cavalieri teutonici, ma non templari. La cappella fu risparmiata da Cromwell ma sembra sia stata utilizzata come stalla dalle sue truppe. Essa fu restaurata da James Sinclair nel 1736. È più probabile che il loculo ove appare una statua di cavaliere crociato con un angelo sia un tributo all'antenato morto in Lituania, piuttosto che una dichiarazione di legame con i Templari.
79)   Cfr. David Stevenson The Origins of Freemasonry, op. cit., p. 9.

Le domande di David Stevenson sono innanzitutto: «What were the secrets and rituals of the operative masons and how had they acquired them? » [Quali erano i segreti e i rituali dei muratori operativi e come li acquisivano?] e poi: « Why did men who were not stonemasons wish to participate in the activities and secrets of the stonemasons, and what sort of men were these non-stonemasons who joined lodges? » [perché degli uomini che non erano lavoranti della pietra volevano partecipare alle attività e ai segreti di quei lavoranti, e che tipo di uomini erano questi non-lavoranti della pietra che volevano aderire alle logge?]. Alla prima domanda non si può rispondere mancando le informazioni sui rituali e i cosiddetti segreti della muratoria. Le corporazioni come si è visto non erano gruppi iniziatici e mancano dati per affermare che svolgessero attività esoteriche, dunque i segreti erano eventualmente segreti industriali e, se di segreti industriali si può parlare, questi erano acquisiti non tramite speciali formule iniziatiche o esoteriche ma con l'esperienza lavorativa e sotto la guida dei più esperti. Le tecniche costruttive più complesse non erano alla portata di tutti, solo le rare persone istruite non clerici potevano averle studiate ed elaborate. Ma allo stesso tempo c'è da dire che non esisteva una scienza dell'architettura e dell'ingegneria, le metodiche costruttive erano il prodotto dell'esperienza empirica, della coscienza degli errori fatti precedentemente e dell'intelligenza e razionalità nel trovare le giuste soluzioni a quegli errori. Quanto più sofisticato era questo procedere empirico, tanto più l'arte del costruire si perfezionava. Dire "arte del costruire" è antitetico a "scienza del costruire"; il metodo e le teorie verificate e ripetibili fondano la scienza, mentre esperienza, memoria tecnica, intelletto, ragione e creatività sono il bagaglio cognitivo dell'artista. Infatti, all'attività costruttiva si dava la definizione di "arte" e poiché questa era applicata a importanti opere civili, militari e religiose, sempre sotto la protezione delle più elevate cariche civili ed ecclesiastiche, diventava "Arte Regia", un modo di definirla che fu adottato anche nelle logge massoniche.
Dunque la segretezza poteva avere senso solo per motivi di concorrenza tra corporazioni ma, poiché si sa che i maestri muratori si spostavano in diverse regioni lavorando per altre corporazioni, anche questa segretezza non era vera segretezza. I rituali erano quasi certamente delle cerimonie finalizzate a impegnare il nuovo lavorante a rispettare le regole della corporazione e i suoi compagni di lavoro e per risolvere le problematiche che fossero sorte a non rivolgersi ad altra autorità che non fosse il direttivo della corporazione. La corporazione, in cambio, s'impegnava a garantire il lavoro e un compenso adeguato alle sue capacità, l'assistenza a lui e alla famiglia in caso di bisogno e, in certe corporazioni, specialmente di commercianti, che in caso di decesso la moglie lo avrebbe sostituito dentro la corporazione. Questi patti erano molto impegnativi e sicuramente venivano svolti con adeguata cerimonialità e un minimo di ritualizzazione propria di ogni corporazione.
C'è un'altra domanda da porsi: se le corporazioni fossero state iniziatiche ed esoteriche, con richiami diretti a conoscenze e pratiche pagane, come ciò poteva essere ammesso e concesso in un'epoca di assolutismo teologico, quando la Chiesa interveniva con un capillare controllo sociale e con ferrea intransigenza contro ogni forma di conservazione delle pratiche pagane? Qualcuno potrebbe rispondere che queste pratiche esoterico-magiche erano il segreto delle corporazioni, ma è una risposta che discende dal presupposto non dimostrabile che esistessero tali pratiche ed è difficile credere che in tutte le regioni europee e in tutte le corporazioni di mestiere un tale segreto si sia mantenuto per molti secoli senza che qualche informazione potesse trapelare. A differenza del mistero, che è un qualcosa di sconosciuto che non può essere comunicato, il segreto è un qualcosa di conosciuto che non viene comunicato.

With subtle irony, Stevenson notes a certain snobbery in assigning to construction site masons "the work of respectable, educated gentlemen." The author observes with semiological accuracy that there are limits to possible interpretations. Stevenson is radical and provocative when peremptorily observes that the distinction between operative and speculative wants to distinguish two historical phases: as the Author says, this is a very bizarre definition (of speculative), which overestimates the differences in social status when it claims that modern Freemasonry began when the gentlemen entered the operative lodges. So that Freemasonry would be defined by the rank of the people who carry out certain activities, and not by the lodge activities themselves. ⁸⁰⁾

80)   "That would make the rank of a person doing certain things, not the things themselves, what defines freemasonry." Ibidem p. 12.

We observe that at the beginning of the eighteenth-century Freemasonry emerged from the secrecy of the seventeenth-century lodges and placed itself openly in society, configuring itself as an association of a civil character (Grand Lodge), as immersed in contingent social and cultural concreteness, and whose members had to have a relevant social position. This is well evinced by the lists of members of the Premier Grand Lodge in which, among the first Grand Officers, there were mostly gentlemen (booksellers, scientists, scholars), but very soon these were joined, especially in the high offices, by the nobility and the rich bourgeoisie and important intellectuals.
The declarations, by the new Masonic lodges, of benevolence and other direct relations with the civil community, however, emancipate themselves from the social prescriptions of the religious culture of the previous periods and of that moment, and this is certainly a cultural novelty, coming out of the books and from the petitions of philosophers. The founders were people quite often adhering to both deist and tolerant forms of religiosity, but in a fairly confused set of Anglican, Episcopalian, and other religious reformisms, as well as Catholic tensions. What, however, surreptitiously unified the different positions was the idea of a "universal morality" that was detached from the specific moral expressions of the many churches; also present and not rare were the culturally active minds, such as the cultured libertines and the enlightened atheists. This mixture of religious and also political expectations, all aimed at breaking with the bloody wars of religion, gave rise, not to the elaboration not of a generic spirituality, but to an idea of the universal morality of man that was expressed explicitly in the first article of the Constitutions of the Free-Masons of 1723.
The first Masonic spirituality had no strictly religious values, it was connected to new ideas that arose from the disillusionment that religion and church spirituality could solve contingent human problems, elaborating new ways of interpreting the world, nature, and man in a key based on morality rather than faith. The first Freemasons wanted to achieve a new and higher humanity in today's world, without referring to the afterlife, and this was their idea of human "progress." A sort of cultural revolution that secularized the tradition of formal religiosity of the medieval corporations and the very references to the Bible had the allegorical sense of a way of thinking and acting alien to codified religion, because, again in the first article, it is explicit that religions are phenomena linked to individual social realities that tend to impose them on everyone, violating freedom of conscience. It could then be said that the first Masonic lodges were among the first social forms of laicization, since Masonic associationism was separated from all forms of religious confessionalism; laicization is not secularization.

There are Scottish and even English documents from the end of the 17th century which describe, even in catechetical form, certain rituals that were performed in some lodges. The only observation to make in this regard is that they did not reflect in any form the medieval guilds except for some allegorical aspects, such as the adoption of certain ritualistic and symbolic tools, such as the tools used by the builders (square, compass, level, chisel, hammer, work apron, etc.), and the internal hierarchy of the two degrees of Apprentice and Fellow[craft]. Every other feature of the Masonic lodges was of extreme novelty compared to the past, a past that took on the guise of mythical, or rather allegorical, appeal, and not of historical continuity, but rather of ideal contiguity. The end of this historical phase can be devised with the creation of an unprecedented organizational structure, the Grand Lodge, which, to an extreme, could recall the corporations of the multiple professions of the seventeenth century, when several corporations federalized into a single body.
According to the data currently known of the previous Roman or medieval trade associations, there were no initiatory rituals and, likewise, there is no news of esoteric practices but, possibly, of practices of a public religious nature and internal institutional ceremonial forms. The very roles assigned to the "lodge officers" in the Premier Grand Lodge existed only in part in previous eras, and the new "lodges" did not correspond, as an organizational structure, to the corporations [or guilds]. The only exception may have been that of the use of the term Warden (Overseer), assigned to Schaw, but then in the sense of a guarantor before public authority, a role different from that of the eighteenth-century Masonic lodges.
In the new semantics, the term "lodge" defines the group of affiliates, while everyone knows that originally it was a structure present at the construction site fulfilling the functions of storage and meeting place, and which, at times, was extensively applied to the corporation. In the 17th and 18th century English, the word lodge had the meaning of a small house or shelter for a gatekeeper of an estate, and the verb to lodge meant to provide temporary quarters or lodging.⁸¹⁾ In the context of building works, the reference is clear: the lodge is a building where one can store things and assemble, therefore, it is a term used to define a structure with multiple functions within the worksite. Even thinking that certain construction sites could operate for tens of years, this structure cannot be considered as a constitutive part of the corporation, which carried out its activities in other more suitable locations and within the city. The lodge was a more or less permanent building in which the building's designers primarily worked, preparing the construction plans, giving the site's operational directives, and managing the most immediate administrative matters. It was probably where the meetings of the master builders of the several trades required for the construction of the building were held. Perhaps in some parts of the building was also kept all the specialized equipment needed by the master builders and architects, and it also served as an archive of the administrative and operational documentation of the site. At the end of construction, when the construction site was closed, the lodge also exhausted its function. The term "lodge," referring to the meeting place inside the building sites, had for the first Freemasons the suggestion of recalling precisely this sense of community gathered in a restricted and reserved space for a grandiose purpose and to discuss issues of considerable importance, and perhaps this was the underlying reason for the choice of the name [lodge], giving it a symbolic meaning.

81)   See in A complete dictionary of the English language, 1797, by Thomas Sheridan, A.M. the fourth edition, vol, II, London, pr. for Charles Dilly et al., 1767: "To LODGE, Iodzh'. v. a. To place in a temporary habitation; to afford a temporary habitation; to place, to plant; to hx, to settle; to place in the memory; to harbour or cover; to afford place to; to lay flat. - To LODGE, lòdzh'. v. n. To reside, to keep residence; to take a temporary habitation; to take up residence at night; to lie flat. - LODGE, Iodzh'. f. A small house in a park or forest; a small house, as the porter's lodge." See also: An Universal Etymological ENGLISH DICTIONARY …, Twentieth Edition with considerable Improvements, by N. Bailey, London, 1763: "A LODGE [loge. P.] a Hut or Apartment for a Porter of a Gate, &c. — To LODGE [loger, F. jelojian, Sax.] to lay up; to take up Lodging in. - To LODGE [among Hunters] a Buck is said to lodge, when he goes to Rest. - LOGE, a Lodge, a Habitation. Chou."

There are questions to which there seems to be reluctance on the part of the official Freemasonry even to manifest them. Why did the Masonic lodges operate in absolute secrecy? It was certainly not the custom of the corporations after which they fashioned themselves. The answer that the Masonic lodges wanted to symbolically or allegorically retrace the operating secrets of the corporations is a weak answer. Why did they carry out ceremonial rituals of which there is no record in the then known ancient corporate statutes, except towards the end of the 17th century? Were they, therefore, rituals that arose from the internal needs of the Masonic lodges, was it the need to give oneself an ideological solidity? The answers can only be hypothetical. Rather, a more serious question arises: were the first lodge rituals at the end of the seventeenth century really initiatory rituals or just ceremonial ones, as were those of the corporations? The concept of initiation does not seem to belong to the earlier speculative Freemasonry. The known documentation always and only speaks of Accepted Free-Masons, of accepted and not of Initiated. As if to say that the new Freemason was accepted into the lodge - and not initiated into Freemasonry, and, in any case, the possible use of the term Initiated always had a sense of acceptance. ⁸²⁾ This is an issue that still needs to be addressed: that of the meaning of Masonic "initiation" and the initial period of its use in Freemasonry. It is presumed that the concept of initiation is a consequence of the emergence of new Masonic ritualisms that gave a spiritual, almost sacral value to the acceptance ceremony.
The fact that these post-corporative lodges were made up of operative members open to outsiders is not new, as we have seen this practice already existed for a long time in not a few cases on British soil. As mentioned above, more reliable would be the thesis that the first Masonic lodges were subsidiary circles not internal to the corporations, and not necessarily created by the corporations themselves, but rather by prominent citizens of the municipality or free entrepreneurs, and in any case not members of the corporation or under servitude, therefore freemen. Circles in which various activities were carried out including discussion and study on subjects unrelated to the techniques dealt with in construction sites, and that any scientific masonic topics, such as mathematics and geometry, were carried out within a more theoretical vision, and hence the denomination of "speculative lodges."

82)   Robert Cawdrey, in his A Table Alphabeticall Of Hard Usual English Words, London, Printed by I. R. for Edmund Weaver, 1604, definisce "Initiated: to begin, instruct, or enter into."

Con sottile ironia Stevenson rileva un certo snobismo nell'assegnare ai muratori di cantiere «the work of respectable, educated gentlemen» [il lavoro di rispettabili, colti signori]. L'Autore con accuratezza semiologica osserva che ci sono dei limiti alle interpretazioni possibili. Stevenson è radicale e provocatorio quando perentoriamente osserva che la distinzione tra operativi e speculativi vuole distinguere due fasi storiche: come dice l'Autore, questa è una definizione (di speculativi) molto bizzarra, che sopravvaluta le differenze di status sociale quando sostiene che la Massoneria moderna è iniziata allorché i gentlemen entrarono nelle logge operative. Di modo che la Massoneria sarebbe definita dal rango (rank) delle persone che svolgono certe attività, e non dalle attività stesse⁸⁰⁾.

80)   «That would make the rank of a person doing certain things, not the things themselves, define freemasonry.» Ibidem p. 12.

Osserviamo che la massoneria all'inizio del XVIII secolo usciva dalla segretezza delle logge seicentesche e si collocava apertamente nella società, configurandosi come associazione di carattere civile (Gran Loggia), in quanto immersa nella concretezza sociale e culturale contingente e i cui membri dovevano avere una rilevante posizione sociale. Ciò è bene evidenziato dalle liste di membri della Premier Grand Lodge nelle quali tra i primi Gran Ufficiali figuravano in maggioranza i gentlemen (librai, scienziati, eruditi), ma molto presto a questi si aggiunsero specialmente nelle alte cariche esponenti della nobiltà e della ricca borghesia e di importanti intellettuali.

Le dichiarazioni, da parte delle nuove logge massoniche, di benevolenza e di altri rapporti diretti con la collettività civile si emancipa però dalle sociali prescrizioni di cultura religiosa delle precedenti epoche e di quel momento, e questo è certamente una novità culturale, uscendo fuori dai libri e dalle petizioni dei filosofi. I fondatori erano persone abbastanza spesso aderenti alle forme di religiosità sia deista sia latitudinaria, ma in un insieme abbastanza confuso di tensioni anglicane, episcopali e di altri riformismi religiosi, nonché cattolici. Ciò che comunque surrettiziamente unificava le diverse posizioni era l'idea di una "morale universale" che si distaccava dalle specifiche espressioni morali delle tante chiese; anche erano presenti e non rare le menti culturalmente operanti, come i libertini colti e gli atei illuminati. Questo mescolamento di aspettative religiose e anche politiche, tutte tese a rompere con le sanguinose guerre di religione, diede luogo all'elaborazione non di una generica spiritualità ma a una idea di morale universale dell'uomo che si esplicitò nel primo articolo delle Constitutions of Free Masons del 1723.

La prima spiritualità massonica non aveva valenze strettamente religiose, era connessa alle nuove idee sorte dalla disillusione che la religione e la spiritualità chiesastica potesse risolvere i problemi umani contingenti, elaborando nuovi modi di interpretare il mondo, la natura e l'uomo in una chiave fondata sulla morale piuttosto che sulla fede. I primi massoni volevano realizzare un'umanità nuova e più elevata nell'oggi senza rimandare all'aldilà e questa era la loro idea di "progresso" umano. Una sorta di rivoluzione culturale che laicizzava la tradizione di formale religiosità delle corporazioni medioevali e gli stessi richiami alla Bibbia avevano il senso allegorico di un modo di pensare e di agire estraneo alla religione codificata, perché sempre nel primo articolo è esplicito il fatto che le religioni sono fenomeni legati alle singole realtà sociali che tendono a imporle a tutti, violando la libertà di coscienza. Si potrebbe allora affermare che le prime logge massoniche furono tra le prime forme sociali di laicizzazione, poiché si separava l'associazionismo massonico da ogni forma di confessionalità religiosa; la laicizzazione non è la secolarizzazione.
Esistono documenti scozzesi e anche inglesi della fine del XVII secolo che descrivono, anche in forma catechistica, certe ritualità che venivano svolte in alcune logge. Unica osservazione da fare è che esse non rispecchiavano in alcuna forma le corporazioni medioevali se non per qualche aspetto allegorico come l'adozione di certi strumenti ritualistici e simbolici, come gli strumenti usati dai costruttori (squadra, compasso, livella, scalpello, martello, grembiule di lavoro, ecc.) e la gerarchia interna dei due gradi di Apprendista e Compagno. Ogni altra caratteristica delle logge massoniche fu di estrema novità rispetto al passato, un passato che assunse la veste di richiamo mitico, o meglio allegorico e non di continuità storica, ma piuttosto di contiguità ideale. La fine di questa fase storica può essere congegnata con la creazione di un'inedita struttura organizzativa, la Gran Loggia, che, estremizzando, potrebbe richiamare le corporazioni dei plurimi mestieri del XVII secolo, quando diverse corporazioni si federalizzarono in un unico organismo.
Dai dati di fatto attualmente conosciuti nei precedenti associazionismi di mestiere romani o medievali non esistevano rituali iniziatici, ugualmente non si hanno notizie di pratiche esoteriche ma eventualmente di pratiche a carattere di pubblica religiosità e di interna cerimonialità istituzionale. Gli stessi ruoli assegnati agli "ufficiali di loggia" nella Premier Grand Lodge esistevano solo in parte in epoche precedenti e le nuove "logge" non corrispondevano come struttura organizzativa alle corporazioni. Unica eccezione può essere stata quella dell'uso del termine Waren, Guardiano Sorvegliante, assegnata a Schaw, però allora nel senso di garante davanti all'autorità pubblica, ruolo diverso da quello delle logge massoniche settecentesche.

La "loggia" nella nuova semantica definiva il gruppo di affiliati, mentre tutti sanno che originariamente era una struttura edile presente nel cantiere che adempieva alle funzioni di deposito e di riunione e che estensivamente, talora, si applicava alla corporazione. La parola loggia (lodge) nell'inglese del XVII e XVIII secolo aveva il significato di piccolo edificio o di abitazione del portiere di una casa e il verbo to lodge era quello di alloggiare, allocare in abitazione temporanea⁸¹⁾. Il riferimento nell'ambito del costruire è evidente, la loggia è una costruzione dove riporre qualcosa e riunirsi, dunque è un termine usato per definire una struttura dalle plurime funzioni all'interno del cantiere di lavoro. Anche pensando che certi cantieri potevano operare per decine di anni non si può ritenere che tale struttura fosse parte costitutiva della corporazione, che svolgeva le sue attività in altre sedi più adeguate e dentro la città. La loggia era un edificio più o meno stabile nel quale innanzitutto lavoravano i progettisti dell'edificio preparando i piani costruttivi, dando le direttive operative del cantiere e gestendo le questioni amministrative più immediate. In essa probabilmente si svolgevano riunioni tra i capimastri delle plurime attività che necessitavano alla costruzione dell'edificio. Forse in qualche sua parte venivano anche custodite tutte quelle strumentazioni specialistiche necessarie ai capimastri e architetti e anche come archivio della documentazione amministrativa e operativa del cantiere. Alla fine della costruzione, quando il cantiere veniva chiuso anche la loggia esauriva la sua funzione. Riferendosi al luogo di riunione dentro i cantieri edili, aveva per i primi massoni la suggestione di richiamare appunto questo senso di collettività riunita in uno spazio ristretto e riservato, per uno scopo grandioso e di discussione su questioni di rilevante importanza e forse questa fu la ragione di fondo della scelta del nome, dandone un significato simbolico.

81)   Si veda in A complete dictionary of the English language, 1797, by Thomas Sheridan, A.M. the fourth edition, vol, II, London, pr. for Charles Dilly et al., 1767: « To LODGE, Iodzh'. v. a. To place in a temporary habitation; to afford a temporary habitation; to place, to plant; to hx, to settle; to place in the memory; to harbour or cover; to afford place to; to lay flat. - To LODGE, lòdzh'. v. n. To reside, to keep residence; to take a, temporary habitation; to take up residence at nsight; to lie flat. - LODGE, Iodzh'. f. A small house in a park or forest; a small house, as the porter's lodge». Si veda anche: An Universal Etymological ENGLISH DICTIONARY …, Twentieth Edition with considerable Improvements, by N. Bailey, London, 1763: «A LODGE [loge. P.] a Hut or Apartment for a Porter of a Gate, &c. — To LODGE [loger, F. jelojian, Sax.] to lay up; to take up Lodging in. - To LODGE [among Hunters] a Buck is faid to lodge, when he goes to Rest. - LOGE, a Lodge, a Habitation. Chou».

Ci sono domande alle quali sembra ci sia ritrosia da parte della massoneria ufficiale al solo manifestarle. Le logge massoniche operavano in assoluta segretezza, perché? Non era certo il costume delle corporazioni alle quale si rifacevano. La risposta che le logge massoniche volessero ripercorrere simbolicamente o allegoricamente i segreti operativi delle corporazioni è una risposta debole. Perché svolgevano dei rituali cerimoniali di cui non si ha notizia negli allora conosciuti antichi statuti corporativi se non verso la fine del XVII secolo? Erano quindi rituali che nascevano da esigenze interne delle logge massoniche, era il bisogno di darsi una solidità ideologica? Le risposte non possono che essere ipotetiche. Piuttosto s'impone una domanda più seria: le prime ritualità delle logge alla fine del XVII secolo erano veramente ritualità iniziatiche o solo cerimoniali, come lo erano quelle delle corporazioni? Il concetto di iniziaticità non sembra appartenere alla prima massoneria speculativa. Nella documentazione conosciuta si parla sempre e solo di Accepted Free Masons, di accettati e non di iniziati (Initiated). Come dire che il nuovo massone era accettato nella loggia e non iniziato alla massoneria e comunque l'eventuale uso del termine Initiated aveva sempre il senso di accettazione⁸²⁾. Questa è una problematica che ancora deve essere affrontata, quella del significato di "iniziazione" massonica e del periodo iniziale del suo uso in Massoneria. È presumibile che il concetto di iniziazione sia conseguente al sorgere di nuovi ritualismi massonici che davano un valore spirituale, quasi sacrale, alla cerimonia di accettazione.

Il fatto che queste logge post-corporative fossero costituite da membri operativi aperti a estranei non è una novità, come si è visto tale prassi sussisteva già in non pochi casi sul suolo britannico da molto tempo. Come sopra accennato, più attendibile sarebbe la tesi che le prime logge massoniche fossero circoli sussidiari non interni alle corporazioni e non necessariamente creati dalle stesse corporazioni, ma piuttosto da cittadini di rilievo della municipalità o liberi imprenditori e comunque non membri della corporazione o sotto servitù, dunque freemen. Circoli nei quali si svolgevano varie attività anche di discussione e studio su materie estranee a quelle tecniche trattate nei cantieri di costruzione e che le eventuali tematiche scientifiche muratorie come la matematica e la geometria fossero svolte all'interno di una visione più teoretica e da qui la denominazione di "logge speculative".

82)   Robert Cawdrey nel suo A Table Alphabeticall Of Hard Usual English Words, London, Printed by I. R. for Edmund Weaver, 1604, definisce «Initiated: to begin, instruct, or enter into» [incominciare, istruire, o entrare in].

Conclusions

The birth of the Grand Lodge in 1717 sanctioned the definitive rupture of a supposed historical continuity between Masonic lodges and operative corporations, defining an absolutely original organizational structure with innovative rituals and new rules. The only similarity with the seventeenth-century guilds lies in the fact that, with the economic crisis of the seventeenth century, the corporations became a sort of Trade Unions unifying disparate trades, and that in the early eighteenth century several lodges wanted to be federated into a single organization.
Within this theme of historical continuity between Roman and medieval corporations or guilds and Masonic lodges, there is an aspect that deserves a specific and more in-depth treatment, - that of the alleged spiritual continuity in an esoteric key between the three different phenomena. In short, both the Roman and medieval corporations and the lodges would have carried out a ritualistic operation and an esoteric thought, which some specify as hermetic-esoteric, of spiritualistic value. The affirmation is difficult to document and, at the moment, is waiting to be. Therefore, this esotericism would not be a characterizing element of the two professional associations, nor would be that of a generic spirituality. This is not the place for an examination of the spiritual character of esotericisms, also because the spiritual word itself is too general and difficult and complex to interpret. In their turn, were the Masonic lodges of the first hour spiritualist? Here too it is impossible to give an answer, due to the lack of information and documents, not even knowing whether they carried out esoteric activities, and of what specific forms of esotericism. It is known that individual Masons of the eighteenth century were interested, and passionately, in various esotericisms, but this is not enough to support the thesis that the lodges of the seventeenth and eighteenth centuries were in general esoteric lodges; always remembering that that was a time when the interest in nature and its laws did not take place through the sciences, but through esoteric study. There were numerous associations and academies in Europe dedicated to the research on nature. We must arrive around the middle of the 18th century to observe such a generalization of esoteric interests. Even accepting the argument that esotericism and spirituality are identical, the thesis that the original Freemasonry was spiritualist is yet to be proved. It is more likely that the cultural center of gravity was morality, or rather, the attempt to establish a morality unrelated to the particular religious cults then in strong contrast with each other, a morality that was, therefore, more secular and civil than spiritual.
With regard to the medieval corporations, there are no documents from the High to the Late Middle Ages that show that these corporations operated on the basis of a referable spirituality in an esoteric, and even less, hermetic key. Hermeticism in particular, is not a complete theoretical corpus as alchemy or astrology could be, it appeared around the 2nd century AD. in Hellenistic culture, and developed as an intricate set of mystical-religious doctrines, of Semitic astrology, of elements of Platonic and Pythagorean philosophies, of Gnostic religiosity and, it seems, also of magical Egyptian references. ⁸³⁾ The interpretation of esotericisms, and especially the hermetic ones, in a spiritual-religious key, appeared in the Italian Renaissance with the discovery and translation of ancient esoteric texts. Especially in the nineteenth and twentieth centuries a spiritualistic overinterpretation of hermetic texts and other esotericisms was consolidated. It is difficult to prove that the medieval corporations and, in particular, some planners/architects were aware of these texts not yet translated into Latin.
On the other hand, the real question is that the modern concept of Masonic "spirituality" lacks a precise hermeneutical and epistemological direction and construction, and that with this general-generic word one can understand any human aspect that is not of biological concreteness. The fundamental thing, however, is that this Masonic spirituality is not defined in an initiatory sense, and to say that it is esoteric does not solve the question, but creates further complication by adding a term that must also be specified in its initiatory-Masonic value, because the terms "spiritual" and "esoteric" are not synonymous, and the one does not qualify the other, just like for "masonic" and "esoteric."
In human language, words are used to describe reality, visible or invisible, physical or metaphysical, but if the words used are not precisely defined, no reality is described.

83)   The original versions of the Corpus Ermeticum, a collection of Hermetic-Neoplatonic writings, are not known, except the Greek translation dating back to the 11th century by the Byzantine Michele Costantino Psello. His text was then acquired around 1460 by Cosimo dei Medici, who had it translated into Latin by Marsilio Ficino. Isaac Casaubon, in, De rebus sacris et ecclesiasticis of 1614, Rarebooksclub.com, 2013, proved that the Hermetic writings did not predate the Hellenistic era, and doubted that Hermes ever existed. This hermeneutic thesis has not yet been refuted by scholars.

Conclusioni

La nascita della Gran Loggia nel 1717 sancì la definitiva rottura di una supposta continuità storica tra logge massoniche e corporazioni operative definendo una struttura organizzativa assolutamente originale con dei rituali innovativi e delle regole inedite. Unica somiglianza con le corporazioni seicentesche risiede nel fatto che con la crisi economica del Seicento le corporazioni divennero una sorta di Trade Unions unificando disparati mestieri e che nei primi del Settecento diverse logge si vollero federare in un'unica organizzazione.
All'interno di questo tema della continuità storica tra corporazioni romane, medioevali e logge massoniche c'è un aspetto che meriterebbe un'apposita e più approfondita trattazione, quello dell'asserita continuità spirituale in chiave esoterica tra i tre diversi fenomeni. In sintesi, sia le corporazioni romane sia quelle medioevali e le logge avrebbero svolto un'operatività ritualistica e un pensiero esoterico, che qualcuno precisa come ermetico-esoterico, di valenza spiritualistica. L'affermazione è difficilmente documentabile e al momento aspetta di essere. Dunque non sarebbe questo esoterismo un elemento caratterizzante i due associazionismi di mestiere e neppure lo sarebbe quello di una generica spiritualità. Non è questa la sede per una disamina del carattere spirituale degli esoterismi, anche perché la stessa parola spirituale è troppo generale e di difficile e complessa interpretazione. A loro volta erano spiritualiste le logge massoniche della prima ora? Anche qui è impossibile dare una risposta per la mancanza di informazioni e documenti, non sapendo neppure se svolgessero attività esoteriche e di quali forme specifiche di esoterismo. Si sa che singoli massoni del Settecento s'interessavano, e appassionatamente, di esoterismi vari, ma questo non è sufficiente per avvalorare la tesi che le logge del '600 e del '700 fossero nella generalità logge esoteriche; ricordando sempre che quella era un'epoca ove l'interesse per la natura e le sue leggi non si svolgeva mediante le scienze, bensì con lo studio esoterico. Numerose erano le associazioni e accademie in Europa dedite alla ricerca sulla natura. Si deve arrivare intorno alla metà del XVIII secolo per osservare una tale generalizzazione di interessi esoterici. Anche accettando l'argomentazione che esoterismo e spiritualità s'identifichino, la tesi che la massoneria originaria fosse spiritualista è ancora da dimostrare. È più probabile che il baricentro culturale fosse la moralità o meglio il tentativo di fondare una moralità slegata dai particolari culti religiosi allora in forte contrasto tra loro, una moralità quindi più laica e civile che spirituale.


In merito alle corporazioni medioevali non esistono documenti dall'Alto al Basso Medioevo che dimostrino che tali corporazioni operassero sulla base di una spiritualità riferibile in chiave esoterica e ancor meno ermetica. L'ermetismo in particolare non è un compiuto corpus teorico come potrebbe essere l'alchimia o l'astrologia, esso apparve attorno al II secolo d.C. nella cultura ellenistica e si sviluppò come un insieme intricato di dottrine mistico-religiose, di astrologia semitica, di elementi delle filosofie platoniche e pitagoriche, di religiosità gnostiche e, pare, anche di richiami magici egizi⁸³⁾. L'interpretazione degli esoterismi e specialmente quelli ermetici in chiave spirituale-religiosa apparve nel Rinascimento italiano con il ritrovamento e la traduzione dei testi esoterici antichi. Specialmente nel XIX e XX secolo si consolidò una sovrainterpretazione spiritualistica dei testi ermetici e di altri esoterismi. È difficile provare che le corporazioni medioevali e in particolare alcuni progettisti/architetti fossero a conoscenza di questi testi non ancora tradotti in latino.

D'altro canto la vera questione è che manca al moderno concetto di "spiritualità" massonica un preciso indirizzo e costrutto ermeneutico ed epistemologico e che con questa parola general-generica si può intendere qualunque aspetto umano che non sia di concretezza biologica. La cosa fondamentale tuttavia è che tale spiritualità massonica non è definita in senso iniziatico e dire che essa è esoterica non risolve la questione, ma crea ulteriore complicazione aggiungendo un termine che anch'esso deve essere precisato nel suo valore iniziatico-massonico, perché i termini "spirituale" ed "esoterico" non sono sinonimi e l'uno non qualifica l'altro, così come "massonico" ed "esoterico".
Nel linguaggio umano le parole servono a descrivere la realtà, visibile o invisibile, fisica o metafisica, ma se le parole usate non vengono definite con precisione non si descrive alcuna realtà.

83)   Non si conoscono le versioni originali del Corpus Ermeticum, una collezione di scritti ermetico-neoplatonici, ma solo la traduzione greca risalente al XI secolo per opera del bizantino Michele Costantino Psello. Il suo testo fu poi acquisito intorno al 1460 da Cosimo dei Medici che lo fece tradurre da Marsilio Ficino in latino. Isaac Casaubon, nel De rebus sacris et ecclesiasticis del 1614, Rarebooksclub.com, 2013, dimostrò che gli scritti ermetici non erano anteriori all'epoca ellenistica e dubitò che Ermete sia mai esistito. Tale tesi ermeneutica ancora non è stata confutata dagli studiosi.