SULLO SPAZIO SACRO
di MARIA CONCETTA NICOLAI

UNA LUNGA PERIEGESI SEMANTICA A MODO DI PROLOGO
Nihil est in intellectu quod prius non fuerit
in sensun (nisi ipse intellectus)

Mi apprestavo diligentemente ad esprimermi sul tema assegnato (Lo spazio sacro) , ma man mano che raccoglievo materiali su cui elaborare una riflessione, un interrogativo incrinava la stabilità dell'enunciato su cui stavo lavorando: "ma esiste lo spazio sacro o forse è più corretto pensare ad un luogo sacro intrinsecamente e definire lo spazio consacrato o santo?"

Il mio amico Franco Farinelli, geografo tra i più apprezzati che attualmente vanti la nostra Università, afferma che le categorie di luogo e di spazio sono, l'un l'altro, irriducibili e anzi che lo spazio è l'esatta negazione del luogo.¹⁾

Per dimostrarlo, con un giro lungo e sinuoso, parte dal portico dell'Ospedale degli Innocenti a Firenze, costeggia l'America con Cristoforo Colombo, sbarca ad Utopia, l'isola che non c'è di Thomas More, e in compagnia di Erasmo da Rotterdam, con il quale s'impegna a risolvere un certo Elogio della follia, riparte subito per navigare questa volta nella rete, dove le categorie spazio-tempo hanno perso valore, figuriamoci poi se ne abbiano l'irriducibilità dei concetti di luogo e spazio! Un simile viaggio (alquanto originale per un geografo, anche considerando che il nostro Eroe è più semiologo e filosofo che geografo stricto sensu e ristretto tra meridiani e paralleli) si conclude sul delta del Nilo dove, accanto agli scribi, intenti a tracciare geroglifici sulle tavolette d'argilla per ridefinire i confini dei campi allagati dal fiume, ritrova Manuel Castells che sta disegnando sul suo personal computer (che sempre una tavoletta è) una nuova mappa virtuale come modello su cui pensare il mondo. ²⁾

Non oso tanto, anche perché non sono sicura che dopoessermi sobbarcata una simile periegesi (tanto per restare nel lessico geografico) riuscirei a darmi una risposta e allora decido di ricominciare da capo; e per capire che cosa siano rispettivamente il luogo e lo spazio eche cosa li differenzi, anzi li renda irriducibili, per il mio viaggio in perigliosi mari semantici, mi affido ad Aristotile, la cui visione cosmologica ha funzionato per millenni, fino a che Cristoforo Colombo e Filippo Brunelleschi (come dice Farinelli) non ne decretassero la fine. ³⁾

Dunque per Aristotile, che, come si sa, immaginava il cosmo formato da sette sfere concentriche l'una dentro l'altra, di cui la terra è la più interna, "il luogo è il limite immobile primo del contenente".⁴⁾

La definizione, stabilito che cosa sia il limite immobile primo e cosa sia il contenente, è di immediata chiarezza, ma qualche approfondimento non guasta e, argomentando nel IV libro della Fisica, i principi strutturali del divenire (l'infinito, il vuoto, il tempo, il continuo etc.), il nostro filosofo aggiunge che, poiché è esperibile che ogni corpo che si muove ha una sua posizione nell'Universo (tò pân), altrettanto esperibile, e quindi indubitabile, è l'esistenza del luogo. Aristotele non perviene però solo alla distinzione tra corpo e limite interno che lo contiene, perché individua la stretta relazione tra luogo e movimento locale. "Se non ci fosse il luogo, non ci potrebbe essere il movimento locale, che è appunto il cambiamento di luogo, quindi non ci sarebbe nessuno tipo di mutamento, non ci sarebbe la natura, non ci sarebbe la stessa fisica".⁵⁾

1)   Franco Farinelli (Ortona 1948) è Preside del Corso di laurea magistrale in Geografia e processi territoriali, presso l'Università di Bologna. Ha insegnato presso le università di Ginevra, Los Angeles, Berkley e Parigi. Tra i numerosi libri che ha pubblicato. Si è occupato di luogo e spazio in Una introduzione ai modelli del mondo, Einaudi, Torino 2003.

2)   Manuel Castells (Hellín, 9 febbraio 1942) è un sociologo spagnolo naturalizzato statunitense, Professore in Comunicazione all'Annenberg Center, presso l'University of Southern California. Tra i suoi ultimi lavori apparsi in Italia si citano: Comunicazione e Potere, (2009) e Reti di Indignazione e speranza. Movimenti sociali nell'era di Internet, (2012) ambedue editi dalla Università Bocconi di Milano.

3)   Farinelli evidenzia come i marinai del XV secolo, tra cui Colombo è il maggiore per l'impresa tentata, dimostrino l'inconsistenza della teoria aristotelica secondo la quale le acque circondino la terra, ma al contrario esperiscono come mari ed oceani si estendano da una terra e l'altra, le cui coste ne segnano i confini. Allo stesso modo Bruneleschi, con la prospettiva (qualità che attiene allo spazio e non al luogo) attuata sotto il portico degli Innocenti, demolisce le certezze del mondo antico, per le quali vista e tatto concorrono a percepire le medesime qualità della realtà o della sua rappresentazione.


4)   Physis, 212a 5-15

5)   Enrico Berti, Il luogo dei corpi secondo Aristotele, in Locus-Spatium, (Colloquio internazionale interdisciplinare, Roma 3-5 gennaio 2013, atti a cura di Delfina Giovannozzi e Marco Veneziani), ed. Leo Olschki, Firenze 2013.

THE SACRED SPACE
BY MARIA CONCETTA NICOLAI

A LONG SEMANTIC PERIEGESIS AS A PROLOGUE
Nothing is in the intellect that was not first
in the senses (except the intellect itself)

I was diligently preparing to express myself on the assigned theme (The sacred space), but, as I collected the materials upon which to elaborate a reflection, a question was breaking the stability of the statement I was working on: "is there a sacred space or, perhaps, it is more correct to think of an intrinsically sacred place and to define space as consecrated or holy?"

My friend Franco Farinelli, one of the most appreciated geographers our University is proud of, states that the categories of place and space are irreducible to each other, and indeed that space is the exact negation of place. ¹⁾

To demonstrate it, with a long and sinuous tour, he starts from the portico of the Ospedale degli Innocenti in Florence, skirts America with Christopher Columbus, lands in Utopia, Thomas More's island of Utopia, and in the company of Erasmus of Rotterdam, with whom he undertakes to resolve a certain Praise of Folly, he immediately starts again to navigate this time on the web, where the space-time categories have lost value, let alone if they have the irreducibility of the concepts of place and space! A similar journey (somewhat original for a geographer, even considering that our Hero is more a semiologist and philosopher than a geographer in a narrow sense and confined between meridians and parallels) ends on the Nile delta where, alongside the scribes, intent on tracing hieroglyphs on the tablets of clay to redefine the boundaries of the fields flooded by the river, he finds Manuel Castells who is drawing on his personal computer (which is always a tablet) a new virtual map as a model on which to think about the world. ²⁾

I dare not so much, also because I'm not sure that after having undergone a similar periegesis (just to stay in the geographical lexicon) I would be able to give myself an answer, and then I decide to start it all over again; and to understand what respectively place and space are, and what differentiates them, indeed makes them irreducible, for my journey in perilous semantic seas, I rely on Aristotle, whose cosmological vision worked for millennia, until Christopher Columbus and Filippo Brunelleschi (as Farinelli says) did not decree its end. ³⁾

Now then, for Aristotle, who, as we know, imagined the cosmos formed by seven concentric spheres one inside the other, of which the earth is the innermost, "the place is the prime immovable limit of that which contains it." ⁴⁾

The definition, having established what the immovable prime limit is, and what the container is, is immediately clear, but some in-depth analysis does not hurt and, arguing in the fourth book of Physics, the structural principles of becoming (infinity, emptiness, time, the continuum, etc.), our philosopher adds that, since it is possible to experience that every moving body has its own position in the Universe (tò pân), it is equally possible to experience, and therefore is indubitable, the existence of the place. However, Aristotle does not only arrive at the distinction between the body and the internal limit that contains it, because he identifies the close relationship between place and local movement. "If there were no place, there could be no local movement, which is precisely the change of place, so there would be no type of change, there would be no nature, there would not be the very physics." ⁵⁾

1)   Franco Farinelli (Ortona 1948) is Dean of the Master's Degree Course in Geography and Territorial Processes at the University of Bologna. He has taught at the universities of Geneva, Los Angeles, Berkley, and Paris. Among the many books he has published. He dealt with place and space in An introduction to the models of the world, Einaudi, Turin 2003.

2)   Manuel Castells (Hellín, February 9, 1942) is a Spanish naturalized American sociologist, Professor of Communication at the Annenberg Center, at the University of Southern California. Among his latest works that have appeared in Italy are: Communication and Power, (2009) and Networks of Indignation and Hope. Social movements in the Internet age, (2012) both published by the Bocconi University of Milan.

3)   Farinelli highlights how the sailors of the fifteenth century, among which Columbus is the greatest for the attempted enterprise, demonstrate the inconsistency of the Aristotelian theory according to which the waters surround the earth, but, on the contrary, they knew by experience that seas and oceans extend from one land and the other, whose coasts mark their borders. In the same way Brunelleschi, with the perspective (a quality that pertains to space and not to the place) implemented under the Portico degli Innocenti, demolishes the certainties of the ancient world, for which sight and touch combine to perceive the same qualities of reality or its representation.

4)   Physics, 212a 5-15

5)   Enrico Berti, The place of bodies according to Aristotle, in Locus-Spatium, (International interdisciplinary colloquium, Rome 3-5 January 2013, proceedings edited by Delfina Giovannozzi and Marco Veneziani), ed. Leo Olschki, Florence 2013.

Sorvolando sulla faccenda delle sfere concentriche, che per quanto poeticamente attraente, tuttavia non è veritiera, la definizione ci basta e al massimo aggiungiamo che il luogo è l'ente esistente che determina i corpi che sono al mondo, che l'universo è il luogo comune dei corpi naturali, e che, essendo il primo dei motori mossi e non avendo nulla al di fuori se, è perfetto, e che, in quanto perfetto, si muove con un moto circolare.

Per lo spazio invece le cose si complicano, per colpa delle aporie, che sarebbe come dire che la sua esistenza è indimostrabile, e non per deficienza dell'intelletto umano (che anzi è persino in grado di inventarlo!) ma semplicemente perché in se stesso non esiste, o per dirla con lo Stagirita non è una categoria naturale.

Rassicurando gli architetti (grandi o meno) che già si preparano a affogarmi nell'acqua (che però, stando alla Fisica, è collocata in un luogo come tutti i quattro elementi, compreso la Quintessenza) con al collo quella macina da mulino che è l'opera aristotelica, sommessamente faccio notare che lo spazio non ha in sé il proprio principio o causa (arche en auto), ma al contrario deriva da una causa distinta ed esteriore (arche en allo). Insomma è una faccenda che ha a che fare con la techne; per dirla bene architettonicamente parlando, è quella cosa che si tiene presente disegnando un progetto, poiché Aristotile lo intende come qualità relativa alla posizione degli oggetti materiali nel mondo. Lo spazio, preso in quanto tale, infatti, è una quantità continua omogenea, indeterminata ed indeterminante. Fra un punto e l'altro dello spazio vi è sempre e solo spazio e un punto dello spazio può essere isolato solo virtualmente, ovvero come limite inesistente fra due regioni spaziali.

Ma allora si può sapere in due parole che cosa è questo spazio? Per Aristotile è semplicemente la misurazione del luogo o meglio ancora la sua rappresentazione e riduzione a forma schematica. Insomma una mappa della terra, degli oceani e persino del cielo, se volete. Ma non dell'Universo, che è tutta un'altra cosa, per via delle categorie universali. A questo punto (sempre sommessamente tra me e me) penso che in fondo chi lavora nel cantiere del Grande Architetto dell'Universo, tenga presente questa allocazione, perché il corpo in movimento sta e si determina in un luogo, e non in uno spazio: alla to kineton soma. ⁶⁾

Ma, se questa è una riflessione accettabile, tuttavia non è una risposta. E allora come mi tolgo da questo impiccio? In hoc intelligendo deficio, sicut et in pluribus Aliis;⁷⁾ e se non risolvo l'interrogativo che mi assilla non riuscirò a mettere due parole in croce, deludendo la Venerabile sorella Maria Grazia (dottissima responsabile del tema proposto in discussione). Abbandono Aristotile al suo magnifico destino, anche perché, a dirla tra noi, la sua visione del mondo è naufragata al soffio del vento che gonfiava le vele della Pinta, la Nina e la Santa Maria, e di chi sa quante altre caravelle e velieri che, per attraversare il mare, tenevano ben presente il concetto di spazio, carte nautiche, sestanti e astrolabi alla mano.

Mi metto alla ricerca di qualcos'altro e m'imbatto in un tomo (oltre seicento pagine), di quelli che piacciono a me, senza illustrazioni, fitto di note e stampato in carta usomano, magari intonsa. La prima consolazione è la conferma che questa del luogo e dello spazio non è solo una mia idea fissa, tanto che il Consiglio Nazionale delle Ricerche, qualche anno fa, ha riunito nel Colloquio Internazionale dell'Istituto Lessico Intellettuale Europeo e Storia delle Idee, diciannove studiosi di varie discipline per dibattere sulla polissemia Locus-Spatium, nel suo articolarsi storico dal pensiero pre-socratico alle geometrie non euclidee affermatesi nell'Ottocento, fino alle nuove prospettive della meccanica relativistica. E tutto questo passando per il Timeo e la sua esegesi cristiana nell'opera patristica, per le enciclopedie latine medievali, per la retorica umanistico-rinascimentale e per le controversie eucaristiche che animarono la Riforma; né è stata dimenticata l'età moderna, analizzando i termini locus/spatium nelle opere di Descartes, Mersenne, Hobbes, Leibniz, e nel dibattito scientifico aperto da Newton. ⁸⁾

Mi getto nella lettura come su una scialuppa di salvataggio, confortata anche dalla constatazione che i contributi sono sistemati in ordine cronologico, il che facilita il mio modo di leggere che è sempre una pedante ricerca (di verifica) nella ricerca.

La prima voce è quella di Francesco Fronterotta, che naturalmente inizia dal Timeo per dire che in Platone lo spazio costituisce un terzo genere di cose, intermedio, in quanto "presta la componente spaziale e materiale nella quale si generano le cose della realtà sensibile (secondo genere, soggetto a corruzione), imitazioni dei modelli intelligibili (primo genere). Lo spazio in Platone è quindi materiale e indeterminato. Si presenta infatti come una materia molle che si lascia plasmare in fogge diverse e pertanto coesistono al suo interno tratti locali o spaziali e materiali o costitutivi".⁹⁾

Insomma la spazialità (χώρα) è sede delle cose corruttibili, una terza natura intermedia tra il mondo o luogo delle idee e quello delle cose, in cui si compie il passaggio dalle pure forme ai corpi materiali. La cosa non mi pare così nuova e mi rimanda, per lo meno, alla speculazione aleatica e a tutto quello che c'è prima. Poggio il tomo, dopo aver corredato la pagina di segnalibro, e mi fornisco di un manuale di storia della filosofia antica, che dovrebbe bastare. ¹⁰⁾

Mi ritrovo tra una folla di gente intenta a discutere da secoli sulla stessa cosa. Per Talete di Mileto (che è il primo dei Sette Savi e in quanto tale va preso sul serio) lo spazio è quello che gli permette di dimostrare che, siccome l'ombra del bastone che ha piantato a terra è proporzionale a quella della piramide di Cheope, lui può calcolare l'altezza di una gigantesca costruzione senza fornirsi di una chilometrica fettuccia da misurazione, ma rapportandola ai dati disponibili (la lunghezza dell'asticella e la sua ombra), e subito ci costruisce un bel teorema che dà avvio alla geometria come disciplina scientifica, il che non gli impedisce di cadere in un pozzo, suscitando l'ilarità della celeberrima servetta trace.¹¹⁾

6)   Physics IV, 212 b 28-30a.

7)   Enricus de Gandavo, Quodlibet II, Utrum angelus secundum substantiam suam sine operatione est in loco, ed. Robert Wielockx, Leuven, Leuven University Press, 1983.

8)   Delfina Giovannozzi e Marco Veneziani (a cura di), Locus-Spatium, (Colloquio internazionale interdisciplinare, Roma 3-5 gennaio 2013), ed. Leo Olschki, Firenze 2013

9)   Francesco Fronterotta (Roma 1970) Professore associato in Storia della filosofia antica presso la Facoltà di Scienze della formazione dell'Università del Salento, e di Ermeneutica filosofica presso la Facoltà di Filosofia dell'Università di Roma La Sapienza. Il contributo nel volume citato alla nota precedente è: Luogo, spazio e sostrato 'spazio-materiale' nel Timeo di Platone e nei commenti al Timeo.


10)   Emanuele Severino, La filosofia antica, Rizzoli, Milano 1997

11)   Plutarco, Convivio dei Sette Sapienti, 2, 147 A. Edizione Sellerio, Palermo 2009. E per la caduta di Talete nel pozzo: Platone, Teeteto, 174 a-174 c. edizione Rizzoli, Milano 2011.

Leaving aside the matter of concentric spheres, which, however poetically attractive, is not true, the definition is enough for us, and at most we add, that the place is the existing entity that determines the bodies that are in the world, that the universe is the place common to natural bodies, and which, being the first of the moving motors, and having nothing outside itself, is perfect, and which, as perfect, moves with a circular motion.

As for space, on the other hand, things get complicated, due to aporias, which would be like saying that its existence is indemonstrable, and not due to a deficiency of the human intellect (which is even able to invent it!) but simply because it does not exist in itself, or to put it in the words of the Stagirite [Aristotle] it is not a natural category.

Reassuring the architects (great or not) who are already preparing to drown me in water (which, however, according to Physics, is located in a place like all the four elements, including the Quintessence) with that millstone around the neck, that is the Aristotelian work, I quietly point out that space does not have its own principle or cause in itself (arche en auto), but, on the contrary, it derives from a distinct and external cause (principle in another). In short, it is a matter that has to do with techne [making]; to put it well in architectural jargon, it is that thing that is kept in mind when drawing a project, since Aristotle understands it as a quality relative to the position of material objects in the world. Space, taken as such, in fact, is a continuous homogeneous, indeterminate, and indeterminate quantity. Between one point and another in space, there is always and only space, and a point in space can only be isolated virtually, that is, as a non-existent limit between two spatial regions.

But then, can we know in two words what this space is? For Aristotle, it is simply the measurement of the place or, better still, its representation and reduction to a schematic form. In short, a map of the earth, of the oceans, and even of the sky, if you like. But not of the Universe, which is quite another thing, due to the universal categories. At this point (again, quietly between me and myself) I think that basically those who work in the workshop [lodge] of the Great Architect of the Universe, keep this allocation in mind, because the body in motion is and is determined in a place, and not in a space: alla to kineton soma [but only changeable body]. ⁶⁾

But, even if this is an acceptable reflection, it is nevertheless not an answer. So how do I get out of this mess? I am deficient in understanding it, as in many other things;⁷⁾ and if I do not resolve the question that haunts me, I will not be able to put two words together, disappointing the Worshipful Sister Maria Grazia (very learned person in charge of the topic proposed for discussion). I abandon Aristotle to his magnificent destiny, also because, to put it between us, his vision of the world was wrecked by the blowing of the wind that swelled the sails of the Pinta, the Nina and the Santa Maria, and who knows how many other caravels and sailing ships that, to cross the sea, kept in mind the concept of space, nautical charts, sextants and astrolabes in hand.

I start looking for something else and I come across a tome (over six hundred pages), the ones that I like, without illustrations, full of notes and printed on rough paper, perhaps untouched. The first consolation is the confirmation that this concept of place and space is not just a fixation of mine, so much so that the National Research Council, a few years ago, brought together, in the International Colloquium of the European Intellectual Lexicon and History of Ideas Institute, nineteen scholars of various disciplines to discuss the Locus-Spatium polysemy in its historical articulation from pre-Socratic thought to non-Euclidean geometries that established themselves in the nineteenth century, up to the new perspectives of relativistic mechanics. And all this passing through the Timaeus and his Christian exegesis in the patristic work, through the medieval Latin encyclopedias, through the humanistic-Renaissance rhetoric, and through the Eucharistic controversies that animated the Reformation; nor has the modern age been forgotten, analyzing the terms locus/spatium in the works of Descartes, Mersenne, Hobbes, Leibniz, and in the scientific debate opened by Newton. ⁸⁾

I throw myself into reading as if on a lifeboat, also comforted by the observation that the contributions are arranged in chronological order, which facilitates my way of reading which is always, in my researches, a pedantic search (of verification).

The first entry is that of Francesco Fronterotta, who, naturally, starts from the Timaeus to say that, in Plato, space constitutes a third kind of thing, intermediate, as it "lends the spatial and material component in which the things of sensible reality are generated (according to genre, subject to corruption), imitations of intelligible models (first genus). In Plato, space is therefore material and indeterminate. In fact, it appears as a soft matter that allows itself to be shaped in different shapes and, therefore, coexist within it local or spatial and material or constitutive traits." ⁹⁾

In short, spatiality (χώρα)[region]) is the seat of corruptible things, a third nature intermediate between the world or place of ideas and that of things, in which the passage from pure forms to material bodies takes place. This does not seem so new to me, and it reminds me, at least, of Eleatic speculation and everything that came before it. I put down the tome, after having bookmarked the page, and I provided myself with a manual of the history of ancient philosophy, which should suffice. ¹⁰⁾

I find myself among a crowd of people who have been arguing about the same thing for centuries. For Thales of Miletus (who is the first of the Seven Sages and, as such, must be taken seriously) space is what allows him to demonstrate that, since the shadow of the stick he planted on the ground is proportional to that of the pyramid of Cheops, he can calculate the height of a gigantic construction without providing himself with a kilometer-long measuring tape, but by relating it to the available data (the length of the stick and its shadow), and immediately builds a beautiful theorem that starts geometry as a scientific discipline, which does not prevent him from falling into a well, arousing the hilarity of the famous Thracian servant. ¹¹⁾

6)   Physics IV, 212 b 28-30a.

7)   Enricus de Gandavo, Quodlibet II,Utrum angelus secundum substantiam suam sine operatione est in loco, ed. Robert Wielockx, Leuven, Leuven University Press, 1983.

8)   Delfina Giovannozzi e Marco Veneziani (a cura di), Locus-Spatium, (International interdisciplinary colloquium, Rome 3-5 January 2013), ed. Leo Olschki, Florence 2013

9)   Francesco Fronterotta (Rome 1970) Associate Professor in History of Ancient Philosophy at the Faculty of Sciences of training of the University of Salento, and of Hermeneutics philosophy at the University Faculty of Philosophy of Rome La Sapienza. The contribution in the volume cited to the previous note is: Place, space and "material-space" substratum in Plato's Timaeus and in the commentaries on the Timaeus.

10)   Emanuele Severino, Ancient philosophy, Rizzoli, Milan 1997

11)   Plutarch, Banquet of the Seven Sages, 2, 147 A. Sellerio Edition, Palermo 2009. And for the fall of Thales into the well: Plato, Theaetetus, 174 a-174 c., Rizzoli edition, Milan 2011.

Gli fanno eco Pitagora con la teoria del Soffio infinito (πνeῦμα ἄπειρον), secondo cui lo spazio è il contenitore degli oggetti materiali, Archita di Taranto che afferma la natura primaria del luogo per la sussistenza di tutti i corpi e vorrebbe scagliare una freccia per dimostrare l'immensità dell'universo, ma poi si accontenta di proporre la soluzione tridimensionale della duplicazione del cubo, operazione del resto importantissima. Ad aumentare la confusione arriva Parmenide con la questione del vuoto (κενόν) e l'apparentemente ovvia affermazione che esso è "la negazione del pieno" e che pertanto, rientrando nella categoria ideale "di ciò che non è", non appartiene al reale. Non l'avesse mai detto! Perché entra in campo Zenone che rimette al centro della discussione il luogo come universale ambiente delle molteplici realtà empiriche.

Se il luogo c'è - dice - da qualche parte deve pur stare, ma ogni volta che lo si vuole individuare ci si trova dinanzi la contraddizione del finito - infinito che è propria di ogni molteplice. E infatti a distrarlo dai suoi noti paradossi, ventilati come una minaccia, ma anche a complicare la faccenda, arrivano Leucippo e Democrito, Atomisti della prim'ora, per i quali il vuoto è lo spazio infinito in cui sono collocati gli atomi indivisibili, trovandosi in questo d'accordo con Melisso di Samo, con il quale però sono arrivata (con molta approssimazione s'intende) a Platone, per cui poggio il manuale di filosofia antica e ritorno al Colloquio Internazionale dell'Istituto Lessico Intellettuale Europeo e Storia delle Idee. Salto a pie' pari Enrico Berti (Il luogo dei corpi secondo Aristotele) ¹²⁾ con il quale condivido la distinzione tra corpo e limite interno che lo contiene, di cui si è già detto, e passo direttamente a Luca Simoni (Il lessico dello spazio in Lucrezio) a cui fa da controcanto Luciano Canfora (Χωρίον ἐκλιπές: tra Lucrezio e Tucidide). ¹³⁾

Il primo propone una analisi semantica del De rerum natura, e soffermandosi su quel "qua propter locus est intactus inane vacansque" sottolinea il metalinguaggio con il quale Lucrezio esprime la categoria epicurea del vuoto che "può essere pensato come sussistente di per sé e questo per il motivo che non agisce, né patisce, ma può solo consentire ai corpi il passaggio attraverso se stesso". Altrimenti detto, in Lucrezio il locus intactus, non indica il vuoto assoluto del tutto privo di materia, ma una realtà che, proprio perché non ha un corpo materiale tangibile, contiene e definisce i corpi in movimento. ¹⁴⁾

12)   Enrico Berti (Valeggio sul Mincio, 1935) è professore emerito di storia della filosofia, membro della Accademia nazionale dei Lincei (e di molte altre ugualmente prestigiose) nonché presidente onorario dell'Istituto internazionale di filosofia. Tra le sue innumerevoli pubblicazioni ci piace ricordare: In principio era la meraviglia. Le grandi questioni della filosofia antica, Laterza, Bari-Roma 2008.


13)   Luca Simoni è membro della Scuola superiore di studi Storici di San Marino. Luciano Canfora è professore emerito di filologia greca e latina presso l'Università di Bari e coordinatore scientifico della Scuola Superiore di Studi Storici di San Marino. Fondamentali sono i suoi studi sull'opera di Lucrezio e Tucidide (Cfr. Vita di Lucrezio, Sellerio, Palermo 1993 e Tucidide. La menzogna, la colpa, l'esilio, Laterza, Bari-Roma 2016 ).

14)   "qua propter locus est intactus inane vacansque. quod si non esset, nulla ratione moveri res possent; namque officium quod corporis exstat, officere atque obstare, id in omni tempore adesset omnibus; haud igitur quicquam procedere posset, principium quoniam cedendi nulla daret res". (De Rerum Natura, liber primus, vv 334 - 339) (Esiste dunque un luogo che non si può toccare, vuoto e libero. Se non esistesse, le cose, in nessun modo, non potrebbero muoversi; infatti quella che è la funzione propria del corpo, opporsi e fare ostacolo, sarebbe presente in ogni momento, in tutte le cose; nulla dunque potrebbe avanzare, perché nessuna cosa comincerebbe a cedere il posto).

This is echoed by Pythagoras with the theory of the infinite Breath (πνeῦμα ἄπειρον), according to which space is the container of material objects, by Archita of Taranto who affirms the primary nature of place for the existence of all bodies and would like to shoot an arrow to demonstrate the immensity of the universe, but then he is satisfied with proposing the three-dimensional solution of the duplication of the cube, a very important operation. To increase the confusion comes Parmenides with the question of emptiness (κενόν) and the apparently obvious affirmation that it is "the negation of fullness" and, therefore, falling into the ideal category "of what is not," not belonging to reality. Had he never said it! Because Zeno enters the fray, placing place at the center of the discussion as the universal environment of multiple empirical realities.

If place exists - he says - it must be somewhere, but every time we want to identify it we are faced with the contradiction of the finite infinite which is proper to every multiplicity. And in fact, to distract him from his well-known paradoxes, uttered as a threat, but also to complicate the matter, here comes Leucippus and Democritus, Atomists of the first hour, for whom the void is the infinite space in which the indivisible atoms are placed, being in this in agreement with Melissus of Samos, with whom, however, I arrived (with a lot of approximation, of course) to Plato, whereby I put down the manual of ancient philosophy and return to the International Colloquium of the Institute of European Intellectual Lexicon and History of Ideas. I jump straight over Enrico Berti (The place of bodies according to Aristotle) ¹²⁾ with whom I share the distinction between the body and the internal limit that contains it, which has already been mentioned, and I pass directly to Luca Simoni (The lexicon of space in Lucretius) to which Luciano Canfora acts as a counterpoint (Χωρίον ἐκλιπές: between Lucretius and Thucydides). ¹³⁾

The first proposes a semantic analysis of De rerum natura [On the Nature of Things], and dwelling on that "qua propter locus est intactus inane vacansque" underlines the metalanguage with which Lucretius expresses the epicurean category of emptiness which "can be thought of as subsisting in itself and this for the reason that does not act, nor suffer, but can only allow the bodies to pass through itself." Otherwise said, in Lucretius the "locus intactus," does not indicate the absolute void completely devoid of matter, but a reality which, precisely because it does not have a tangible material body, it contains and defines bodies in motion. ¹⁴⁾

12)   Enrico Berti (Valeggio sul Mincio, 1935) is professor emeritus of history of philosophy, member of the National Academy of the Lincei (and of many others equally prestigious ones) as well as honorary president of the International Institute of Philosophy. Among his countless publications, we would like to remind you of: In the beginning was the wonder. The great questions of ancient philosophy, Laterza, Bari-Rome 2008.

13)   Luca Simoni is a member of the San Marino Higher School of Historical Studies. Luciano Canfora is an emeritus professor of Greek and Latin philology at the University of Bari and scientific coordinator of the Higher School of Historical Studies of San Marino. His studies on the work of Lucretius and Thucydides are fundamental (See Vita di Lucretius, Sellerio, Palermo 1993, and Tucidide. The lie, the guilt, the exile, Laterza, Bari-Rome 2016).

14)   "qua propter locus est intactus inane vacansque. quod si non esset, nulla ratione moveri res possent; namque officium quod corporis exstat, officere atque obstare, id in omni tempore adesset omnibus; haud igitur quicquam procedere posset, principium quoniam cedendi nulla daret res". (De Rerum Natura, liber primus, vv 334 - 339)   (There is, therefore, a place that cannot be touched, empty and free. If it did not exist, things, in no way, could not move; in fact, what is their proper function of the body, to oppose and make an obstacle, would be present in every moment, in all things; therefore, nothing could advance, because nothing would begin to give way).

Con Canfora l'indagine si espande all'espressione Χωρίον ἐκλιπές di Tucidide che in questo modo intende "uno spatium historicum rimasto abbandonato, un vuoto nell'ideale catena delle narrazioni storiche" e giunge all'interpretazione umanistica di Girolamo Borgia per il quale "il termine lacuna indica il vuoto ma anche il contenitore di un pieno da integrare".¹⁵⁾

Senza un moto d'incertezza (o se volete con la massima ostinazione) continuo la lettura e Gaetano Lettieri, ovviamente mi introduce alle prospettive aperte dalla religione cristiana. ¹⁶⁾ Il suo "Fuori luogo. Topos atopos dal Nuovo testamento allo Pseudo-Dionigi", declina teologicamente il tema del luogo come paradosso atopico ed estatico: "Il cielo ormai vuoto diviene il luogo paradossale dell'evento avveniente, della sospensione di qualsiasi collocazione: il luogo del Risorto è il tempo imprevedibile dell'irruzione di un altrove che è, appunto, apocalitticamente fuori luogo, fuori tempo, controtempo". Il discorso, di specifico interesse per il tema che dovrei trattare, continua con i due saggi successivi "I Loci della mente: l'essenza dello spazio nel primo Medioevo" e "Il luogo sotto processo. La condanna del 1277 e il problema della localizzazione delle sostanze separate nel XIII secolo". Nel primo Giulio D'Onofrio incentra l'analisi sulla visione dantesca del nono cielo o Primo mobile che "non ha altro dove che la mente divina, determinazione intelligibile pura, onnicomprensiva e insieme distintiva non di una o poche realtà alla volta, bensì di tutti i possibili luoghi reali." ¹⁷⁾

La cosa comincia a piacermi: chi mai potrebbe dire che la mente di Dio è uno spazio misurabile e chi mai potrebbe negare che non ci sia nulla di più sacro della mente di Dio? La speculazione a questo punto abbandona le plaghe dello spazio e vira decisamente verso il luogo. Quasi quasi mi fermo, afferro l'attimo fuggente e comincio a scrivere, anche perché mi ritrovo tra Giovanni Scoto Eriugena e Bonaventura da Bagnoregio, indecisa se affidarmi al Periphyseon o all'Itinerarium mentis in Deum che poi sono la stessa cosa, ma con qualche secolo di differenza. ¹⁸⁾

Vinco le tentazioni ascensionali verso l'Empireo e ritorno alla lettura, ma sempre di cieli si tratta con Pasquale Porro (Il luogo sotto processo. La condanna del 1277 e il problema della localizzazione delle sostanze separate nel XIII secolo) che va alla ricerca dei luoghi degli angeli e dei corpi separati, che possono stare in paradiso, ma anche nel purgatorio e nell'inferno, a seconda dei casi. ¹⁹⁾

La questione potrebbe sembrare di poco conto alla nostra sensibilità speculativa, ma in quel 1277 scosse gli intellettuali di tutta Parigi, anzi del mondo intero, di cui già da allora la grandeur francese pensava di essere il centro. Era successo infatti che Giovanni XXII (alias Jacques Duèze o d'Euse) papa in Avignone, nemico giurato degli Ordini mendicanti che minavano, con la faccenda della povertà evangelica, il suo potere politico, aveva colto l'occasione di proibire l'insegnamento della filosofia naturale di Aristotele, ma anche di certe derive platoniche, alla Sorbonne (che era la più grande scuola teologica del momento) e dove i docenti più accreditati erano proprio i rappresentanti dei Mendicanti a cominciare da Alberto Magno, Bonaventura di Bagnoregio e Tommaso d'Aquino. Insomma si tratta di una pagina importante nella storia dell'intolleranza religiosa e filosofica, che è come dire della libertà di coscienza e di pensiero. ²⁰⁾

15)   Girolamo Borgia, Neptuni Lacunas et coeli cavernas, Cfr. Claudia Corfiati, Sulle egloghe neolatine di Girolamo Borgia, in Bulletin hispanique, 119-2 | 2017 anche online

16)   Gaetano Lettieri (Roma 1961), è professore ordinario di Storia del cristianesimo e delle chiese presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università di Roma La Sapienza. Tra i suoi studi più recenti si citano: L'altro Agostino. Ermeneutica e retorica della grazia dalla crisi alla metamorfosi del De doctrina christiana, Morcelliana, Brescia 2001; Donum libertatis. Grazia e libero arbitrio dal Nuovo Testamento al VII secolo, Edizioni Nuova Cultura, Roma 2007; Materia mistica. Spirito, corpi, immagini nei cristianesimi delle origini, Mondadori, Milano 2017.

17)   Giulio d'Onofrio (Roma 1953) è professore ordinario di Storia della filosofia medievale presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università di Salerno ed incaricato presso la Pontificia Università lateranense. Tra le sue ultime pubblicazioni Per questa selva oscura. La teologia poetica di Dante, Città Nuova, Roma 2017. Per Dante l'analisi fa riferimento alle due terzine (vv 106 -111) del canto XXVIII del Paradiso.
"La natura del mondo, che quìeta
il mezzo e tutto l'altro intorno move,
quinci comincia come da sua meta;
e questo cielo non ha altro dove
che la mente divina, in che s'accende
l'amor che 'l volge e la virtù ch'ei piove".

18)   Per il Periphyseon o Il cammino di ritorno a Dio di Giovanni Scoto Eriugena si veda l'edizione a cura di V. Chietti, Mimesis, Milano 2011. Sempre di Scoto, di estremo interesse per la riflessione tra spazio e luogo, è anche Sulle nature dell'universo, (a cura di Peter Dronke, traduzione di Michela Pereira), Fondazione Valla, Mondadori, Milano 2012 -2017. Per l'Itinerarium mentis in Deum di Bonaventura di Bagnoregio l'edizione a cura di M. Letterio, Bompiani, Milano 2002.

19)   Pasquale Porro (Andria, 1964) è professore ordinario di Storia della filosofia medievale e Filosofia tardo-antica e Medievale presso l'Università degli Studi di Bari. Di lui si cita Le avventure della ragione. Autori e testi della filosofia Laterza, Bari 2012.

20)   Edward Grant, Le origini medioevali della scienza moderna, Einaudi, Torino 2001.

Che cosa c'entri la filosofia con Francescani e Domenicani è presto detto e, benché sia una complicata battaglia (in cui maneggia persino quel libertino di Michele Scoto, amico e sponsorizzato da Federico II! ²¹⁾ che era cominciata settant'anni prima a colpi di quaestio quod libetalis (che era la tecnica utilizzata a quel tempo per esporre il proprio ragionamento) la riassumerò in due parole. La scusa fu che i Francescani, che costituivano un partito "platonico", furono accusati di totalitarismo e i domenicani, che facevano riferimento al secondo libro del De coelo di Aristotile, (ovvero che il mondo nella sua totalità non è generato e non s'ammette che possa corrompersi, ma è uno, non ha principio né fine in tutta l'eternità della sua durata) di positivismo inconcludente.

Etienne Tempier, vescovo di Parigi, a capo, come è ovvio, del clero secolare che mal tollerava la speculazione dei Regolari in quella che considerava l'università di sua esclusiva competenza, e per di più per assecondare quell'anima nera di Giovanni XXII, non esitò a costituire una commissione d'inchiesta che si concluse con le affermazioni paradossali di Sigieri di Brabante (che non necessariamente quello che è vero per la filosofia, è altrettanto per la religione) quelle ugualmente ondivaghe di Enrico di Gand, ma soprattutto con la condanna di ben 219 proposizioni, la cui elencazione ci risparmiamo, limitandoci a dire, poiché ci riguarda, che quella n. 204 affermava che "prima della generazione del mondo c'era un luogo nel quale non esisteva alcuna cosa, eccetto il vuoto".²²⁾

Da qui il titolo del saggio di Pasquale Porro che incentra la ricerca sulla "doppia verità", antiaristotelica al massimo, postulata dai teologi secolari parigini, soffermandosi sul problema della localizzazione degli angeli e delle loro operazioni con "effetti anche di lunga durata sulla storia successiva della nozione di locus". Infatti Marco Lamanna (Topos e Tropos: Ramo, i ramisti e le controversie eucaristiche nella Germania riformata) ²³⁾ si riconette alla proposizione 204 per ricostruire alcuni aspetti significativi delle tesi di Lutero, di Zwingli e dei calvinisti riguardo l'eucarestia. Giudica la posizione di Etienne Tempier, una "prise de position étonnante" risoluta a condannare le posizioni perfettamente ortodosse, difese non solo dagli artistae (così erano chiamati gli studenti di teologia della Sorbonne), ma anche da Alberto Magno e Tommaso d'Aquino. Preso atto che quando la filosofia s'impiccia di simili questioni, il teologo comincia ad innervosirsi, tralascio le differenze (a dire il vero sostanziali) tra la transustanziazione e la consustanziazione eucaristica²⁴⁾ e passo a Riccardo Pozzo (Loci communes: Agricola, Latomus, Melanchthon, La Ramée, Cano, Martini), che coglie il concetto di Locus non solo sotto l'aspetto ontologico, ma anche sotto il profilo epistemologico. In altri termini "la pretesa che i loci abbiano riferimento alla realtà porta con sé la pretesa alla costituzione di un sistema topico diretto alla comprensione concettuale dell'essere" e alla fisica dei luoghi affianca un topos mentale, dove subentra lo spazio che diventa come strumento per ordinare e comprendere le cose. ²⁵⁾

Ormai sono a metà del tomo: tanto vale che continui, anche perché dai titoli che mi restano da leggere si evince che sempre di luogo e di spazi connessi con il sacro si tratta. Per di più con Valentin Weigel si entra nel vivo del misticismo iniziatico, dell'alchimia e della teosofia, tutti argomenti che interessano i Muratori del Grande Architetto dell'Universo. ²⁶⁾

21)   Michele Scoto, intenzionato a sbarazzarsi della egemonia dogmatica del magistero ecclesiastico, era stato tra i massimi traduttori dall'arabo e dall'ebraico dei testi aristotelici, o pseudo tali di Avicenna ed Averroé. Cfr. Etienne Gilson, La filosofia nel Medioevo, La Nuova Italia, Firenze 1990.

22)   Cfr. Luca Bianchi, Il vescovo e i filosofi: la condanna parigina del 1277, Quodlibet, Bergamo 1990.

23)   Ricercatore presso la Facoltà di Teologia (Cattedra di Filosofia) dell'Università di Lucerna.

24)   Per transustanziazione la dottrina cattolica intente la presenza reale di Cristo nel sacramento eucaristico, attraverso il passaggio totale della sostanza del pane e del vino in quella del corpo e del sangue di Cristo in virtù della consacrazione pronunciata dal sacerdote durante la Messa. La consustanziazione luterana postula che nell'Eucarestia il corpo di Cristo coesiste con le due specie del pane e del vino.

25)   Riccardo Pozzo (Milano, 1959) è il Direttore del Dipartimento Scienze Umane e Sociali, Patrimonio Culturale-CNR. Tra i lavori recenti si cita: Adversus Ramistas. Kontroversen über die Natur der Logik am Ende der Renaissance, Basel, Schwabe, 2012.

26)   Valentin Weigel (1533 - 1588) pastore protestante a Zschopau, una cittadina vicino Dresda, appartiene a quella corrente della mistica tedesca che si era già espressa nel XIII secolo con Meister Johannes Eckhart e Giovanni Tauler, secondo la quale l'adorazione di Dio può essere esercitata anche senza la mediazione teologica sacramentale della Chiesa. Consapevole che le sue posizioni potevano risultare in contrasto con la dottrina luterana, come accadeva a Jacob Böhme, suo contemporaneo, condusse vita ritirata, condividendo solo con una stretta cerchia di discepoli il suo pensiero intriso di panteismo, di motivi cabalistici, di alchimia, di esoterismo, riprendendo in questo la filosofia naturale di Paracelso. Lasciò inediti numerosi scritti, tra cui "Sapiens dominabitur Astris" e "Gnòthi seautòn", che furono pubblicati dopo il 1609, influenzando la metafisica di Gottfried Leibniz e, secoli dopo il movimento teosofico di Helena Petrovna Blavatsky. Cfr. Valentin Weigel, Conversione e distacco. (Introduzione alla teologia tedesca a cura di M. Vannini) Morcelliana, Brescia 2011.

Massimo Luigi Bianchi (Il pensiero di Dio come luogo in Valentin Weigel e le sue basi dottrinali) ne analizza l'opera, mettendone in risalto l'intreccio tra luogo teologico e luogo fisico-geografico, attraverso "l'esposizione di quanto ha bisogno l'uomo per orientarsi nella dimensione dello spirito con la consapevolezza del vero luogo natio, il quale non può essere di questo mondo". ²⁷⁾

Sempre più convinta di aver imbroccato la strada giusta che conduce al locus come categoria che attiene al divino, temo di distrarmi con Vincenzo de Risi che propone "La nuova geometria dello spazio secondo Francesco Parisi", ma le pagine si rivelano una ulteriore conferma di quanto sto eleborando, perché il saggio introduce alle riflessioni scientifiche sul concetto di spazio che condurranno i filosofi del Seicento a rappresentarlo come un'estensione puramente geometrica priva di determinazioni materiali e qualitative. ²⁸⁾ Dopo aver scoperto chi sia Francesco Patrizi, prendo atto che per lui "lo spazio è una sorta di estensione pura che non tollera altre determinazioni se non quelle quantitative (e dunque geometriche): esso è quantità determinata, ma quantità di nulla". ²⁹⁾

Jean-Robert Armogathe riprende il concetto moderno di spazio (Sémantèse de spazium-locus chez Descartes), esaminando la sua evoluzione nel pensiero di Cartesio e conclude "qu'il n'était qu'un accident propre du corps, qu'il n'y a pas de distinction in re entre substance corporelle et lieu interne ou espace, ce qui revient à faire de l'espace bien plus qu'un accident (même propre), c'est-à-dire non pas tant une conséquence de l'essence d'une chose comme la capacité de rire propre à l'homme) que ce qui constitue l'essence même de la substance corporelle". Che tradotto sta a dire che Cartesio dà per scontato che ogni corpo è esteso, e che non esiste né lo spazio immaginario, né il vuoto. ³⁰⁾

27)   Massimo Luigi Bianchi è titolare della cattedra di Storia della filosofia moderna presso l'Università La Sapienza di Roma. Tra gli scritti si ricorda: Natura e sovrannatura nella filosofia tedesca della prima età moderna. Paracelsus, Weigel, Böhme, Olschki, Firenze 2011.

28)   Vincenzo De Risi è membro del Centre National de la Recherche Scientifique e docente di matematica e filosofia presso le laboratoire Sphere, Université Paris-Diderot. Tra le sue pubblicazioni si ricorda Geometry and Monadology. Leibniz's Analysis Situs and Philosophy of Space. Basel/Boston/Berlin, Birkhäuser. 2007.


29)   Francesco Patrizi (1529 - 1597) nato nell'isola di Cherso (oggi Cres), in Dalmazia, si forma nelle scienze filsofiche a Padova nel 1529, con un particolare interesse per la Theologia platonica di Marsilio Ficino. Si pone sotto o il patronato del nobile veneziano Giorgio II Contarini, per il quale cura alcuni affari a Cipro, dove ha modo di raccogliere manoscritti greci di carattere filosofico, teologico e scientifico e di approfondire queste tematiche. Nel 1577 viene chiamato da Alfonso II d'Este ad insegnare filosofia platonica nello Studio di Ferrara, dove pubblica la sua opera di maggior impegno teorico, la Nova de universis philosophia. Nel gennaio 1592 si trasferisce a Roma, dove gli è stata assegnata una cattedra presso lo Studium Urbis, appoggiato da papa Clemente VIII, suo antico compagno di studi a Padova, cosa che però non gli risparmiò la censura e poi l'inclusione all'Indice della Nova philosophia. Cfr. Margherita Palumbo, Francesco Patrizi, Dizionario Biografico degli Italiani, Volume 81, Istituto della Enciclopedia Italiana, Treccani, Roma 2014.


30)   Jean-Robert Armogathe (Marsiglia 1947) sacerdote cattolico è direttore della rivista teologica Communio, fondatore della Académie catholique de France e membro corrispondente de l'Académie des inscriptions et belles-lettres. Di lui si cita: La nature du monde. Science nouvelle et exégèse au XVIIe siècle, Paris, PUF, coll. Épiméthée, 2007.

L'ambivalenza filosofico-gemetrica del concetto di spazio va avanti con Claudio Buccolini (Dallo spazio immaginario all'empireo: Locus/Spatium in Mersenne) ³¹⁾, il quale evidenzia che "La riflessione teologica sul rapporto fra geometrica e spazio costituisce uno dei punti di originalità e di specificità delle riflessione di Mersenne, proprio perché sorge non più da dottrine tradizionali o da riflessioni vuoi neoplatoniche vuoi pitagorizzanti di culture sia tradizionali sia rinascimentali, ma dalla collaborazione con matematici e geometri di avanguardia, che lavorano sull'algebra, sulle coniche, sulla teoria dei numeri, e dagli interessi per la fisica corpuscolare e meccanica di Galilei e Descartes. Lo spazio non è più immaginario, ma solido geometrico, pieno di materia sottile o luce. L'unificazione della fisica del luogo e dello spazio avviene non più sul piano della teoria del moto o della caduta dei corpi, ma sul piano anche teologico dell'unificazione della fisica della luce". ³²⁾

Lo spazio diviene dottrina in Thomas Hobbes. Ce lo ricorda Martine Pécharman che si sofferma sulla sua costruzione dello spazio (La construction de la doctrine de l'espace chez Hobbes). L'autrice esordisce "par le mot d'espace, - déclare Hobbes en 1655 dans le De corpore - j'entends toujours l'espace imaginaire" e continua che "Lo spazio in quanto tale (…) è designato da Hobbes come la struttura indispensabile dell'immagine nello spirito, in altri termini, come ciò che è costitutivo della natura stessa d'immagine di ogni immagine. (…) Lo spazio non è tanto una parte dell'immagine, quanto il tutto dell'immagine come immagine. Se un'immagine non fosse prima di tutto uno spazio nello spirito, non sarebbe possibile alcuna rappresentazione, né di un modo determinato della quantità (come la figura), né di una certa qualità sensibile (come il colore)".³³⁾

Con Daniel Garber (Vacuum Boylianum) si ritorna al concetto di vuoto nella riflessione filosofico-scientifica di Robert Boyle, secondo il quale il vuoto è uno spazio creato artificialmente con lo scopo di potervi praticare gli esperimenti scientifici. ³⁴⁾ La cosa potrebbe finire qui se non fosse che Boyle (1627 - 1691), interessante figura di aristocratico inglese, filosofo naturalista, ma anche alchimista, fisico e inventore (scoprì con un microscopio, che si era costruito da solo, che la materia è composta di molecole) nonché membro della Royal Society, mostrò aperte simpatie per Massoni speculativi accettati che aderivano alle logge muratorie per coltivarvi i propri interessi esoterici. Anzi secondo alcuni l'Invisible College, in cui egli riuniva i filosofi naturalisti (le pietre angolari come li chiamava), custodiva il segreto che si nasconde sotto il mito del Tempio di Salomone e che è da ricercare non in uno spazio terreno, come è ad esempio il Sancta Sanctorum, ma in un luogo divino. ³⁵⁾

Vuoi vedere che ho risolto il mio interrogativo? Ma Robert Boyle, mi guarda sottecchi dalle pagine, ricordandomi che "nullius in verba" e ammonendo che sarebbe una scortesia inconcepibile per un inglese saltare a pie' pari gli ultimi quattro saggi. E allora, sia pure svogliatamente proseguo la lettura. ³⁶⁾

Mario Sina (Spazio e luogo in Locke e Berkeley) mette a confronto i due rappresentanti della filosofia empiristica rilevando che John Locke, in estrema sintesi, definisce lo spazio come "l'idea della possibilità dell'esistenza dei corpi", mentre George Berkeley ritiene che né l'estensione astratta, né quella visibile sono l'oggetto della geometria. ³⁷⁾

31)   Marin Mersenne, (1588 - 1648) oggi ricordato soprattutto per il cosiddetto "numero primo di Mersenn", religioso dell'Ordine dei Minimi fu teologo, filosofo, teso a far confluire i problemi scientifici e il loro trattamento matematico anche nella metafisica e nella teologia. La sua corrispondenza intrattenuta con personalità di rilievo della Répubblique des lettres, quali Descartes, Hobbes e Torricelli, solo per citarne alcuni, costituisce un documento di prima importanza per lo studio del dibattito scientifico e colto nella prima metà del Seicento. Si mostra critico verso il Naturalismo, le teorie politiche, le etiche mondane e lo scetticismo rinascimentale, individuando in Machiavelli, Vanini, Cardano, Agrippa, Fludd, Bruno, Charron o anche Bacone, gli autori che propagano la nuova empietà e il libertinismo, contro i quali si fa restauratore della religione cattolica e, al tempo stesso della scienza, concentrando la sua attenzione sulla musica, sull'ottica, sul trattamento matematico e meccanico dei problemi relativi al suono, alla luce, al peso e al moto. Tra le sue opere maggiori, oltre la Corrispondenza di cui si è detto, pubblicata in dodici volumi, si ricordano le Quaestiones celeberrimae in Genesim (1623) e le Traité de l'harmonie universelle, pubblicata fra 1636 e 1637. Cfr. Giulia Beglioioso e Jean Robert Armogathe (a cura di), René Descartes, Isaac Beeckman, Marin Mersenne. Lettere 1619-1648, Bompiani, Milano 2015.


32)   Claudio Buccolini è professore a contratto di Storia della Filosofia Moderna presso l'Università La Sapienza di Roma, ricercatore nell'Istituto per il Lessico Intellettuale Europeo e Storia delle Idee, Consiglio Nazionale delle Ricerche, collaboratore del Centre d'Etudes Cartésiennes- Université de Paris Sorbonne. Tra i suoi lavori: 'Quod vitae sectabor iter?' Sogni del '19 e immagini di Descartes da Baillet a Brucker, in Immagini filosofiche e interpretazioni storiografiche del cartesianismo, Le lettere, Firenze 2011.

33)   Martine Pécharman è membro del Centre National de la Recherche scientifique de France. Tra i suoi lavori: Les fondements philosophiques de la tolérance. Presses Universitaires de France, 2002; Pascal. Qu'est-ce que la vérité? Débats philosophiques, Presses Universitaires de France, 2000.

34)   Daniel Garber è professore presso il Dipartimento di Filosofia dell'Università di Princeton. Tra le sue pubblicazioni figura: What Happens After Pascal's Wager? Living Faith and Rational Belief, Marquette Univ Pr 2009.

35)   Cfr. Laurence Gardner, I segreti della Massoneria, Newton Compton, Roma 2016.

36)   È appena il caso di ricordare che Nullis in verbis è il motto iscritto sull'emblema della Royal Society.

37)   Mario Sina (Cuneo 1945) è professore ordinario di Storia della Filosofia presso l' Università Cattolica di Milano. È membro effettivo dell'Istituto Lombardo, Accademia di Scienze e Lettere di Milano. Tra le sue ultime pubblicazioni: Studi su John Locke. E su altri pensatori cristiani agli albori del secolo dei Lumi, Vita e Pensiero, Milano 2015.

With Canfora, the investigation expands to the expression Χωρίον ἐκλιπές of Thucydides who, in this way means "a spatium historicum [historical space] left abandoned, a void in the ideal chain of historical narratives" and arrives at the humanistic interpretation of Girolamo Borgia for whom "the term lacuna indicates the void, but also the container of a fullness to be integrated." ¹⁵⁾

Without the slightest uncertainty (or if you want, with the utmost obstinacy) I continue reading, and Gaetano Lettieri obviously introduces me to the perspectives opened by the Christian religion. ¹⁶⁾   His "Out of place. Topos atopos, from the New Testament to the Pseudo-Dionysius," theologically declines the theme of the place as an atopic and ecstatic paradox: "The now empty sky becomes the paradoxical place of the happening event, of the suspension of any collocation: the place of the Risen One is the unpredictable time of the irruption of an elsewhere which is, in fact, apocalyptically out of place, out of time, against time." The discourse, of specific interest for the topic I should deal with, continues with the following two essays "The Loci of the mind: the essence of space in the early Middle Ages" and "The [concept] Place under trial. The condemnation of 1277 and the problem of localization of separated substances in the thirteenth century." In the first, Giulio D'Onofrio focuses the analysis on Dante's vision of the ninth heaven or Primo mobile, which "has nothing else but the divine mind, a pure intelligible determination, all-encompassing and, at the same time, distinctive not of one or a few realities at a time, but of all the possible real places." ¹⁷⁾

I am starting to like it: who could ever say that the mind of God is a measurable space, and who could ever deny that there is nothing more sacred than the mind of God? At this point, speculation leaves the shores of space and veers decisively towards the place. I almost stop, grab the fleeting moment and begin to write, also because I find myself between John Scotus Eriugena and Bonaventure of Bagnoregio, undecided whether to trust the Periphyseon or the Itinerarium mentis in Deum which are the same thing, but with a few centuries of difference. ¹⁸⁾

I overcome the ascensional temptations towards the Empyrean and return to reading, but it is always about skies with Pasquale Porro (The place under trial. The conviction of 1277 and the problem of the location of separated substances in the 13th century) who goes in search of places of angels and separate bodies, which can be in heaven, but also in purgatory and hell, as the case may be. ¹⁹⁾

The question might seem of little consequence to our speculative sensibility, but in that year 1277 it shook the intellectuals of all Paris, indeed of the whole world, of which the French grandeur already thought to be the center. In fact, it had happened that John XXII (alias Jacques Duèze or d'Euse), pope in Avignon, sworn enemy of the Mendicant orders that undermined, with the matter of evangelical poverty, his political power, had taken the opportunity to prohibit the teaching of Aristotle's natural philosophy, but also of certain Platonic variations, at the Sorbonne (which was the greatest theological school of the time), and where the most accredited teachers were precisely the representatives of the Mendicants starting with Albert the Great, Bonaventure of Bagnoregio and Thomas Aquinas. In short, this is an important page in the history of religious and philosophical intolerance, which is to say, about freedom of conscience and thought. ²⁰⁾

15)   Girolamo Borgia, Neptuni Lacunas et coeli cavernas, See Claudia Corfiati, On the neo-Latin eclogues of Girolamo Borgia, in Bulletin hispanique, 119-2 | 2017 also online

16)   Gaetano Lettieri (Rome 1961), is a Full Professor of the History of Christianity and Churches at the Faculty of Letters and Philosophy of the University of Rome La Sapienza. Among his most recent studies are cited: The other Augustine. Hermeneutics and rhetoric of grace from crisis to metamorphosis of De doctrina christiana, Morcelliana, Brescia 2001; Donum libertatis. Grace and free will from the New Testament to the 7th century, New Culture Editions, Rome 2007; Mystical matter. Spirit, bodies, images in early Christianity, Mondadori, Milan 2017.


17)   Giulio d'Onofrio (Rome 1953) is a full professor of the History of Medieval Philosophy at the Faculty of Letters and Philosophy of the University of Salerno and in charge of the Pontifical Lateran University. Among his latest publications: Through this dark forest. Dante's poetic theology, Città Nuova, Rome 2017. For Dante, the analysis refers to the two triplets (verses 106 -111) of canto XXVII of Paradiso.
"The nature of the universe, which holds
the center still and moves all else around it,
begins here as if from its turning-post.
This heaven has no other where than this:
the mind of God, in which are kindled both
the love that turns it and the force it rains."

18)   For the Periphyseon or The path back to God by John Scotus Eriugena, see the edition edited by V. Chietti, Mimesis, Milan 2011. Still by Scotus, of extreme interest for the reflection between space and place, is also On the natures of the universe, (edited by Peter Dronke, translated by Michela Pereira), Valla Foundation, Mondadori, Milan 2012-2017. For the Itinerarium mentis in Deum by Bonaventure of Bagnoregio, the edition edited by M. Letterio, Bompiani, Milan 2002.

19)   Pasquale Porro (Andria, 1964) is a full professor of the History of Medieval Philosophy and Late Ancient and Medieval Philosophy at the University of Bari. Among his works we cite The Adventures of Reason. Authors and texts of philosophy, Laterza, Bari 2012.

20)   Edward Grant, The medieval origins of modern science, Einaudi, Turin 2001.

What philosophy has got to do with Franciscans and Dominicans [Friars] is easy to say and, although it is a complicated battle (in which even that libertine Michael Scotus, friend and sponsored by Frederick II! ²¹⁾   that had begun seventy years earlier with blows of Quaestiones quodlibetales (which was the technique used at that time to explain one's reasoning) I will summarize it in two words. The excuse was that the Franciscans, who constituted a "Platonic" party, were accused of totalitarianism, and the Dominicans, who referred to the second book of Aristotle's De caelo, (that is, that the world in its totality is not generated and is not admitted that it can be corrupted, but it is one, it has no beginning or end in the whole eternity of its duration) of inconclusive positivism.

Étienne Tempier, bishop of Paris, at the head, as is obvious, of the secular clergy who badly tolerated the speculation of the Regulars in what he considered the university of his exclusive competence, and moreover to indulge that black soul of John XXII, did not hesitate to set up a commission of inquiry which ended with the paradoxical statements of Sigieri of Brabant (that not necessarily what is true for philosophy is equally true for religion), the equally wavering ones of Henry of Ghent, but above all with the condemnation of 219 propositions, the list of which we spare ourselves, limiting ourselves to saying, since it concerns us, that No. 204 stated that "before the generation of the world there was a place in which there was nothing, except emptiness." ²²⁾

Hence the title of the essay by Pasquale Porro which focuses on the utmost anti-Aristotelian research on the "double truth," postulated by secular Parisian theologians, focusing on the problem of the localization of angels and their operations with "long-lasting effects on subsequent history of the notion of locus." Indeed Marco Lamanna (Topos and Tropos: Ramus, the Ramists and the Eucharistic controversies in Reformed Germany) ²³⁾   reconnects to proposition 204 to reconstruct some significant aspects of the theses of Luther, of Zwingli, and of the Calvinists regarding the Eucharist. He judges the position of Étienne Tempier, an "amazing stance" determined to condemn the perfectly orthodox positions, defended not only by the artists (as the theology students of the Sorbonne were called), but also by Albertus Magnus and Thomas Aquinas. Having acknowledged that when philosophy meddles with such questions, the theologian begins to get nervous, I leave out the differences (actually substantial) between transubstantiation and Eucharistic consubstantiation,²⁴⁾ and move on to Riccardo Pozzo (Loci communes: Agricola, Latomus, Melanchthon, La Ramée, Cano, Martini), which captures the concept of Locus not only under the ontological aspect, but also under the epistemological profile. In other words, "the claim that loci refer to reality brings with it the claim to the constitution of a topical system aimed at the conceptual understanding of being" and the physics of places alongside a mental topos, where space takes over and becomes an instrument to order and understand things. ²⁵⁾

By now I am halfway through the tome: I might as well continue, also because, from the titles that remain for me to read, it is clear that it is always a question of place and spaces connected with the sacred. Moreover, with Valentin Weigel we enter the heart of initiatory mysticism, alchemy, and theosophy, all subjects that interest the Masons of the Great Architect of the Universe. ²⁶⁾

21)   Michael Scotus, intent on getting rid of the dogmatic hegemony of the ecclesiastical magisterium, had been among the leading translators of the Aristotelian texts, or pseudo such of Avicenna and Averroé from the Arabic and Hebrew. See Etienne Gilson, The Philosophy in the Middle Ages, La Nuova Italia, Florence 1990.

22)   See Luca Bianchi, The bishop and the philosophers: the Parisian condemnation of 1277, Quodlibet, Bergamo 1990.

23)   Researcher at the Faculty of Theology (Chair of Philosophy) of the University of Lucerne.

24)   By transubstantiation, Catholic doctrine intends the real presence of Christ in the Eucharistic sacrament, through the total passage of the substance of the bread and wine into that of the body and blood of Christ by virtue of the consecration pronounced by the priest during Mass. Lutheran consubstantiation postulates that in the Eucharist the body of Christ coexists with the two species of bread and wine.

25)   Riccardo Pozzo (Milan, 1959) is the Director of the Department of Human and Social Sciences, Cultural Heritage-CNR. Among his recent works we mention: Adversus Ramistas. Controversies over the nature of logic at the end of the Renaissance, Basel, Schwabe, 2012.

26)   Valentin Weigel (1533 - 1588) Protestant pastor in Zschopau, a town near Dresden, belongs to that current of German mysticism that had already expressed itself in the 13th century with Meister Johannes Eckhart and Johannes Tauler, according to which the adoration of God can be exercised even without the sacramental theological mediation of the Church. Aware that his positions could be in contrast with the Lutheran doctrine, as happened to Jacob Böhme, his contemporary, he led a retired life, sharing only with a narrow circle of disciples his thought imbued with pantheism, kabbalistic motifs, alchemy, esotericism, taking up in this the natural philosophy of Paracelsus. He left numerous writings unpublished, including "Sapiens dominabitur Astris" and "Gnòthi seautòn", which were published after 1609, influencing the metaphysics of Gottfried Leibniz and, centuries later, the theosophical movement of Helena Petrovna Blavatsky. See Valentin Weigel, Conversion and Detachment. (Introduction to German theology by M. Vannini) Morcelliana, Brescia 2011.

Massimo Luigi Bianchi (The thought of God as a place in Valentin Weigel and its doctrinal bases) analyzes his work, highlighting the intertwining between theological place and physical-geographical place, through "the exposition of what man needs to orient himself in the dimension of the spirit with the awareness of the true native place, which cannot be of this world." ²⁷⁾

More and more convinced that I have taken the right path that leads to the locus as a category that pertains to the divine, I am afraid to distract myself with Vincenzo de Risi, who proposes "The new geometry of space according to Francesco Parisi," but the pages prove to be a further confirmation of what I am elaborating, because the essay introduces the scientific reflections on the concept of space that will lead the philosophers of the seventeenth century to represent it as a purely geometric extension devoid of material and qualitative determinations. ²⁸⁾   After having discovered who Francesco Patrizi was, I realize that for him "space is a sort of pure expanse that does not tolerate other determinations than quantitative (and therefore geometric): it is a determined quantity, but a quantity of nothing." ²⁹⁾

Jean-Robert Armogathe takes up the modern concept of space (Sémantèse de spazioum-locus chez Descartes), examining its evolution in Descartes' thought and concludes "that it was only an accident proper to the body, that there is no distinction between bodily substance and internal place or space, which amounts to making space much more than an accident ( even proper), that is to say, not so much a consequence of the essence of a thing such as the capacity to laugh peculiar to man) as what constitutes the very essence of bodily substance." Which, translated, means that Descartes takes for granted that everybody is extended, and that neither imaginary space nor emptiness exists. ³⁰⁾

27)   Massimo Luigi Bianchi holds the chair of History of Modern Philosophy at the La Sapienza University of Rome. Among his writings we mention: Nature and supernature in German philosophy of the early modern age. Paracelsus, Weigel, Böhme, Olschki, Florence 2011.

28)   Vincenzo De Risi is a member of the Centre National de la Recherche Scientifique and professor of mathematics and philosophy at the Laboratoire Sphere, Université Paris-Diderot. Among his publications we mention Geometry and Monadology. Leibniz's Analysis Situs and Philosophy of Space. Basel / Boston / Berlin, Birkhäuser. 2007.

29)   Franciscus Patricius (1529 - 1597), born on the island of Cherso (today Cres), in Dalmatia, was trained in the philosophical sciences in Padua in 1529, with a particular interest in Marsilio Ficino's Platonic Theology. He placed himself under the patronage of the Venetian nobleman Giorgio II Contarini, for whom he took care of some business in Cyprus, where he had the opportunity to collect Greek manuscripts of a philosophical, theological, and scientific nature, and to deepen these issues. In 1577 he was called by Alfonso II d'Este to teach Platonic philosophy in the Studio of Ferrara, where he published his most theoretical work, the Nova de universis philosophia. In January 1592 he moved to Rome, where he was assigned a professorship at the Studium Urbis, supported by Pope Clement VIII, his former fellow student in Padua, which however did not spare him the censorship and then the inclusion of the Nova philosophia in the Index [List of forbidden books]. See Margherita Palumbo, Francesco Patrizi, Biographical Dictionary of Italians, Volume 81, Institute of the Italian Encyclopedia, Treccani, Rome 2014.

30)   Jean-Robert Armogathe (Marseille 1947) Catholic priest, director of the theological magazine Communio, founder of the Académie catholique de France and corresponding member of the Académie des inscriptions et belles-lettres. Of him we mention: La nature du monde. Science nouvelle et exégèse au XVIIe siècle, Paris, PUF, coll. Épiméthée, 2007.

The philosophical-geometrical ambivalence of the concept of space continues with Claudio Buccolini (From imaginary space to the empyrean: Locus/Spatium in Mersenne,) ³¹⁾ who highlights that "The theological reflection on the relationship between geometry and space constitutes one of the of originality and specificity of Mersenne's reflections, precisely because it no longer arises from traditional doctrines or from Neoplatonic or Pythagorean reflections of both traditional and Renaissance cultures, but from the collaboration with avant-garde mathematicians and geometers, who work on algebra, on conics, on the theory of numbers, and from the interests in corpuscular and mechanical physics of Galilei and Descartes. Space is no longer imaginary, but a geometric solid, full of subtle matter or light. The unification of the physics of place and space takes place not more on the level of the theory of motion or of the fall of bodies, but also on the theological level of the unification of the physics of light." ³²⁾

In Thomas Hobbes, space becomes doctrine. Martine Pécharman reminds us of this, focusing on his construction of space (The construction of the doctrine of space in Hobbes). The author begins "by the word space, - declares Hobbes in 1655 in De corpore - I always mean imaginary space" and continues with "Space as such (…) is designated by Hobbes as the structure indispensable of the image in the mind, in other words, as that which is constitutive of the very nature of the image of every image. (…) Space is not so much a part of the image as the whole of the image as an image. If an image was not first of all a space in the mind, no representation would be possible, neither of a certain mode of quantity (such as the figure), nor of a certain sensitive quality (such as color)." ³³⁾

With Daniel Garber (Vacuum Boylianum) we return to the concept of vacuum in Robert Boyle's philosophical-scientific consideration, according to which vacuum is a space created artificially with the aim of being able to practice scientific experiments. ³⁴⁾   The thing could end here were it not for Boyle (1627 - 1691), an interesting figure of English aristocrat, naturalist philosopher, but also alchemist, physicist and inventor (he discovered with a microscope, which he had built himself, that matter is composed of molecules) as well as a member of the Royal Society, showed open sympathies for accepted speculative Freemasons who adhered to the masonry lodges to cultivate there their esoteric interests. Indeed, according to some, the Invisible College, in which he gathered the naturalist philosophers (the cornerstones, as he called them), kept the secret that is hidden under the myth of the Temple of Solomon and which is not to be found in an earthly space, as it is, for example, the Sancta Sanctorum, but in a divine place. ³⁵⁾

Have I, perhaps, found the answer to my query? But Robert Boyle looks at me sideways from the pages, reminding me that "nullius in verba" [take nobody's word for it] and admonishing that it would be an inconceivable rudeness for an Englishman to unceremoniously skip the last four essays. And then, albeit listlessly, I continue reading. ³⁶⁾

Mario Sina (Space and place in Locke and Berkeley) compares the two representatives of empiricist philosophy by noting that John Locke, in a nutshell, defines space as "the idea of the possibility of the existence of bodies," while George Berkeley believes that neither the abstract, nor the visible extension is the object of geometry. ³⁷⁾

31)   Marin Mersenne, (1588 - 1648) remembered today above all for the so-called "Mersenne prime number," a friar of the Order of Minims, he was a theologian, philosopher, aimed at bringing together scientific problems and their mathematical treatment also in metaphysics and theology. His correspondence with prominent personalities of the Republic of Letters, such as Descartes, Hobbes, and Torricelli, just to name a few, constitutes a document of prime importance for the study of the scientific and cultured debate in the first half of the seventeenth century. He is critical of Naturalism, political theories, worldly ethics and Renaissance skepticism, identifying in Machiavelli, Vanini, Cardano, Agrippa, Fludd, Bruno, Charron, or even Bacon, the authors who propagate the new impiety and libertinism, against which he became a restorer of the Catholic religion and, at the same time, of science, focusing his attention on music, optics, the mathematical and mechanical treatment of problems relating to sound, light, weight, and motion. Among his major works, besides the Correspondence mentioned above, published in twelve volumes, are the Quaestiones celeberrimae in Genesim (1623) and the Traité de l'harmonie universelle, published between 1636 and 1637. See Giulia Beglioioso and Jean Robert Armogathe (edited by), René Descartes, Isaac Beeckman, Marin Mersenne. Letters 1619-1648, Bompiani, Milan 2015.

32)   Claudio Buccolini is an adjunct professor of History of Modern Philosophy at the La Sapienza University of Rome, a researcher at the Institute for the European Intellectual Lexicon and History of Ideas, National Research Council, a collaborator of the Center d'Études Cartésiennes - Université de Paris Sorbonne. Among his works: "Quod vitae sectabor iter?" Dreams of 1919 and images of Descartes from Baillet to Brucker, in Philosophical images and historiographic interpretations of Cartesianism, Le lettere, Florence 2011.

33)   Martine Pécharman is a member of the French National Centre for Scientific Research. Among her works: Les fondements philosophiques de la tolérance. Presses Universitaires de France, 2002; Pascal. Qu'est-ce que la vérité? Débats philosophiques, Presses Universitaires de France, 2000.

34)   Daniel Garber is a professor at the Department of Philosophy at Princeton University. His publications include: What Happens After Pascal's Wager? Living Faith and Rational Belief, Marquette Univ. Pr. 2009.

35)   See Laurence Gardner, The Secrets of Freemasonry, Newton Compton, Rome 2016.

36)   It is hardly necessary to recall that Nullis in verbis is the motto inscribed on the emblem of the Royal Society.

37)   Mario Sina (Cuneo 1945) is a full professor of History of Philosophy at the Catholic University of Milan. He is a full member of the Lombard Institute, Academy of Sciences and Letters of Milan. Among his latest publications: Studies on John Locke. And on other Christian thinkers at the dawn of the century of Enlightenment, Vita e Pensiero, Milan 2015.

Mentre mi aspetterei che ora tocchi a David Hume (tanto per completare la triade empiristica), Roberto Palaia (Locus e Spatium in alcuni scritti leibniziani) mi rimanda a quel genio totale che fu Gottfried Wilhelm von Leibniz per il quale, poiché il concreto è tale solo in virtù dell'astratto, il luogo dei corpi e lo spazio sono intrinsecamente relazionati in una medesima estensione. ³⁸⁾

Con Hansmichael Hohenegger (La terminologia della spazialità in Kant) scopriamo la valenza del linguaggio kantiano in cui locus e spatium sono la metafora per orientarsi nel pensiero: "La ragione può orientarsi nel pensiero (…) solo secondo un principio soggettivo del giudizio, che è il bisogno della ragione". ³⁹⁾

Con un saggio su Johann Gottlieb Fichte, Wayne Martin (Fichte's Deduction of pragmatic space) chiude il volume. Rassicurata da questo iniziatore dell'idealismo tedesco per il quale il concetto di spazio, nelle sue connotazioni geometriche e politiche, deriva dalla relazione degli oggetti e dei soggetti, mi accingo a mettere ordine nei miei appunti di viaggio, confortata dal fatto che, rispetto a Cristoforo Colombo, con un giro, se non altro più lungo nel tempo, sono approdata alla terra che cercavo. ⁴⁰⁾

38)   Roberto Palaia è Primo Ricercatore presso l'Istituto per il Lessico Intellettuale Europeo e Storia delle Idee del Consiglio Nazionale delle Ricerche. Recentemente ha pubblicato Coscienza nella filosofia della prima modernità, Firenze, Olschki, 2013.

39)   Hansmichael Hohenegger è professore incaricato presso l'Università di Ferrara e ricercatore presso l'Istituto per il Lessico Intellettuale Europeo e Storia delle Idee del CNR. Tra i suoi saggi: Kant, filosofo dell'architettonica. Saggio sulla critica della facoltà di giudizio, Quodlibet, Macerata 2004.

40)   Wayne Martin è professore nella School of Philosophy and Art History University of Essex. Recentissimo è il suo: Fichte's Transcendental Deduction of Private Property, Cambridge University Press 2016.

While I would have expected that it is now David Hume's turn (just to complete the empiricist triad), Roberto Palaia (Locus and Spatium in some Leibnizian writings) refers me to that total genius that was Gottfried Wilhelm von Leibniz for whom, since the concrete is such only by virtue of the abstract, the place of bodies and space are intrinsically related in the same expanse. ³⁸⁾

With Hansmichael Hohenegger (The terminology of spatiality in Kant) we discover the value of the Kantian language in which locus and spatium [place and space] are the metaphor for orienting oneself in thought: "Reason can orient itself in thought (…) only according to a subjective principle of judgment, which is the need for reason." ³⁹⁾

Wayne Martin closes the volume with an essay on Johann Gottlieb Fichte, (Fichte's Deduction of pragmatic space). Reassured by this initiator of German idealism for whom the concept of space, in its geometric and political connotations, derives from the relationship of objects and subjects, I am about to put my travel notes in order, comforted by the fact that, compared to Cristoforo Colombo, with a journey, if only longer in time, I landed on the land I was looking for. ⁴⁰⁾

38)   Roberto Palaia is a Senior Researcher at the Institute for the European Intellectual Lexicon and History of Ideas of the National Research Council. He recently published Conscience in the philosophy of early modernity, Florence, Olschki, 2013.

39)   Hansmichael Hohenegger is a lecturer at the University of Ferrara and researcher at the CNR Institute for the European Intellectual Lexicon and History of Ideas. Among his essays: Kant, philosopher of architecture. Essay on the criticism of the faculty of judgment, Quodlibet, Macerata 2004.

40)   Wayne Martin is a professor at the School of Philosophy and Art History University of Essex. Most recent is his: Fichte's Transcendental Deduction of Private Property, Cambridge University Press 2016.

LO SPAZIO SACRO

Ed ora che sulla base delle convinzioni semantiche acquisite, rivedo la scaletta che mi ero posta e comincio a parlare di "spazio sacro" che, considerato il contesto in cui l'argomento è stato proposto, credo afferisca al Tempio massonico o Officina, in cui i Liberi Muratori si riuniscono per svolgere i loro lavori.

Posto che intendo per spatium, in senso generale (e come da Dizionario italiano Sabatini-Coletti), una entità intuitivamente collegata ai concetti di estensione e di posizione dei corpi che vi sono collocati, così come vengono percepiti, accetto a priori che la sopracitata officina possa essere definita uno spazio, ovvero la rappresentazione e riduzione dimensionale di un locus intrisecamente sacro, da intendersi come il Cosmo.

Che si tratti intenzionalmente di una rappresentazione spaziale del cosmo lo dimostra la stessa forma del tempio che è un quadrilungo orientato, prendendo come riferimento centrale il sole e come punto di osservazione l'uomo che si ponga con le spalle al nord, da ponente ad oriente da settentrione a Meridione, e la cui estensione ideale va dallo zenit al nadir. Altri elementi che lo riducono a rappresentazione geografica sono il parallelo e il meridiano che lo intersecano e le dodici colonne zodiacali che ne reggono la volta.

Riguardo i primi basterà dire che l'asse longitudinale che va da est ad ovest (ovvero dalla posizione del Maestro venerabile a quella del Primo Sorvegliante) delimita la zona di luce da quella d'ombra e l'asse mediano che va da Sud a Nord (dalla posizione del Secondo sorvegliante alla metà della colonna degli Apprendisti) rappresenta l'orizzonte. La loro intersezione, dove convenzionalmente si colloca il cosiddetto quadro di loggia, costituisce il centro da cui osservare il moto giornaliero del sole al suo sorgere, al suo zenit, al suo tramonto e al suo nadir. ⁴¹⁾

Le dodici colonne invece ne scandiscono il moto annuale: nel segno dell'Ariete all'Equinozio di primavera, nel Cancro al Solstizio d'estate, nella Bilancia all'Equinozio d'autunno e nel Capricorno al Solstizio d'inverno. Dunque se il tempio è lo spazio fisico, individuato e circoscritto, in cui si riuniscono i Liberi Muratori, il cantiere in cui lavorano (come operai del Grande Architetto dell'Universo) sembra essere ben altro. Infatti, stando al loro linguaggio figurato, sono soliti dire che in grado di Apprendista lavorano in un punto geometrico, in quello di Compagno in un punto geografico e in quello di Maestro in un punto geodedico, sempre esclusivamente noto solo ai Figli della vedova, come si definiscono con una espressione tanto nota da esimere da qualsiasi spiegazione.

Una riflessione invece è il caso di fare sulla questione del punto e sulle sue aggettivazioni a seconda dei gradi. Il punto, per la geometria euclidea è "quello che non ha parte", volendo intendere che esso non è una definizione geometrica, ma un concetto fondamentale o primitivo di cui si presuppone chiaramente il significato. In ogni caso è soggetto a postulati: per esempio, il punto è adimensionale, ossia non ha altezza, larghezza spessore, in altre parole è una unità.

Si tratta di un assioma facile da intuire, ma difficile da spiegare, tanto è vero che i Massoni ci lavorano regolarmente, senza porsi troppi problemi epistemologici, da tre secoli. A darsene una spiegazione però ci ha provato la filosofia altomedievale e medievale a proposito della Metafisica della luce.

A dire il vero la definizione è piuttosto recente e va assegnata a Clemens Baeumker, (1853 - 1924) che con essa classifica un contesto speculativo che va dai Neoplatonici (Proclo, Plotino) alla teologia della Patristica greca (Agostino e lo pseudo-Dionigi) fino a giungere agli Arabi (al-Kindi, Avicenna, Avicebron), e infine approdare in Inghilterra con Roberto Grossatesta e Ruggero Bacone, a cui indubbiamente i primi Massoni speculativi devono molto. Tutto inizia da quel "punto che non ha parte" della geometria euclidea, declina teologicamente con Agostino con l'illuminazione divina dell'intelletto, e con Al-Kindi si struttura nella complessa dottrina della causalità geometrico-luminosa esposta nel De radiis.

Sullo stesso piano si pongono Avicebron che, con l'ilemorfimo, individua in un punto di luce la prima forma di ogni realtà materiale e Roberto Grossatesta con il De Luce in cui elabora una precisa cosmologia. ⁴²⁾

41)   Il sole al nadir, detto anche "di mezzanotte" costituisce un fenomeno astronomico di rifrazione della luce solstiziale osservabile solo nelle regioni polari. L'espressione indica in massoneria il compimento del silenzioso lavoro dell'apprendista, sotto la guida del Secondo Sorvegliante.

42)   Al -Kindi (800-866 circa) filosofo e scienziato arabo fautore della magia naturale. Il suo De Radiis, tradotto in latino all'inizio del XII secolo divenne, insieme alla Picatrix, il testo di riferimento di alchimisti e filosofi. Cfr. Ishaq al-Kindi Ya'qub Ibn, De radiis. Teorica delle arti magiche, Edizioni Mimesis, Milano 2014.

Per ilemorfismo universale si intende la dottrina secondo cui tutte le realtà create sono composte da una unica forma e da una unica materia. Padre di questo pensiero è Avicébron (1020 - 1058 circa) filosofo ebraico di lingua araba, autore di molti trattati teologici, di cui il più celebre resta il Fons vitae. Cfr. Cristina D'Ancona, Storia della filosofia nell'Islam medievale, Einaudi, Torino 2005.

Roberto Grossatesta (1170ca.-1253) scienziato, filosofo, traduttore dal greco, fu il primo maestro della scuola francescana di Oxford, e, dal 1235, vescovo di Lincoln. Fra suoi numerosi scritti pastorali merita di essere ricordato il poema teologico Château d'Amour, una allegoria che ebbe vastissima diffusione. Cfr. Roberto Grossatesta, Metafisica della luce. Opuscoli filosofici e scientifici, (a cura di Pietro Rossi), Rusconi, Milano 1986.

Come il punto, la luce è priva di dimensione, ma ha una espansione infinita, e quando si unisce alla materia, genera un corpo determinato e quantificato. Essa è, in altre parole, ciò che permette la costruzione dell'universo, a partire dal primo atto divino della creazione: fiat lux. Anche per Bonaventura da Bagnoregio la luce è la prima forma di tutti i corpi, "che hanno l'essere in modo più vero e più degno nei gradi degli enti secondo la maggiore o minore partecipazione ad essa", ma genera anche un percorso ascensionale di conoscenza che si conclude nella pura contemplazione: "Così la mente nostra, irradiata e irrorata da tanti splendori, se non è cieca può, attraverso di sé, essere condotta a contemplare quella eterna luce".⁴³⁾

A questo punto la Metafisica della luce ci ha già avvicinato di molto a comprendere la natura di quel punto noto ai soli Figli della vedova, ma concludiamo il discorso con la filosofia naturale di Ruggero Bacone che, nel terzo capitolo dell'Opus maius, partendo dalle leggi della geometria euclidea, elabora una fenomenologia della luce, da cui promana l'origine di tutti i fenomeni naturali e delle sensazioni spirituali. ⁴⁴⁾

Ne consegue che il punto dei massoni trascende da uno spazio ordinariamente circoscritto e diviene una dimensione che si struttura e prende corpo mediante la luce, attraverso un procedimento noto solo a chi è in grado di eseguirlo. Da un punto di vista empirico vuol dire che la costruzione nella quale si ritrovano è orientata perfettamente secondo l'Est astronomico solare, cosa ben diversa dall'est geografico in quanto tiene in considerazione tutte le posizioni e le altezze che questo astro assume nel suo ciclo annuale, ovvero nei due solstizi e nei due equinozi.

Qui rientrano in gioco la luce e il bastone di Talete di Mileto (di cui si è detto nel prologo). Poiché l'ombra che un'asta graduata (diciamo con gusto antiquario di tre cubiti⁴⁵⁾) fissata in un determinato punto, proietta sul terreno, ha una diversa lunghezza a seconda delle scansioni stagionali, la misurazione e la susseguente congiunzione dei segmenti così ottenuti permette di realizzare non solo il modulo perfettamente orientato di una figura geometrica regolare (un poligono quadrilungo), ma anche di individuarne il punto centrale nella intersezione delle diagonali, ovvero il punto dello zenit del solstizio, quando l'asta colpita perpendicolarmente dalla luce non proietterà nessuna ombra. Nessuno potrà negare che questo punto è stato determinato dalla luce, come nessuno potrà negare che questo punto "è ciò che non ha parte", proprio come quello luminoso del cielo delle stelle fisse da cui hanno origine tutte le forme materiali. Anzi poiché un punto, lo si pensasse e individuasse pure mille volte, resterà sempre uguale a se stesso nella sua unicità, ecco allora che quello che individua il centro del tempio massonico, e luogo ideale in cui si radunano i Figli della Vedova, è il medesimo punto di quel "fiat lux" iniziale.

43)   "Et ideo mens nostra tantis splendoribus irradiata et supefusa, nisi sit caeca, manuduci potest per semetipsam ad contemplandam illam lucem aeternam". Itinerarium mentis in Deum, III, 7. Edizione Rizzoli, Milano 1994.

44)   Valeria Sorge e Fabio Seller (a cura di), Ruggero Bacone. Filosofia, Scienza e Teologia dall'Opus maius, Armando editore, Roma 2010,

45)   Il cubito corrisponde alla lunghezza del braccio dal gomito alla punta del dito medio. Varia, anche se di poco, nelle diverse civiltà ma in linea generale la sua lunghezza media equivale a 44,7 centimetri.

Il lessico ufficiale, con il quale vengono redatte le tavole di verbale delle tornate massoniche, qualifica questo punto in tre posizioni: geografico, geometrico e geodedico a seconda del grado in cui vengono convocate e, di conseguenza, svolti i relativi lavori. Evidentemente si riconosce a questo punto luminoso una qualità ascensionale verso l'alto che assume diversa intensità a seconda della posizione raggiunta. La prima cosa che viene in mente è la storia gnostica di Pistis Sophia con le sue particelle luminose precipitate nella materia, ma che tendono a sollevarsi per ricongiungersi alla loro iperuranica origine. E del resto non è vero forse che il lavoro dei Liberi Muratori ha come fine il raggiungimento della gnosi, mediante l'ascensione della luce della ragione?

Tanto detto, si rende necessaria una ulteriore, anche se breve, riflessione per individuare in che modo un punto definito, a seconda dei casi, geografico, geometrico e geodedico si colleghi con lavori della Massoneria azzurra, svolti rispettivamente in grado di apprendista, compagno e maestro. Un punto geografico indica, con ogni evidenza, una realtà, coglibile, nella sua immediatezza, con i sensi. In esso lavora l'apprendista che in tal modo sviluppa il suo stato di coscienza specifico nel piano fisico.

Un punto geometrico è il risultato di una elaborazione razionale che, partendo da un dato, realizza, mediante una consapevolezza acquisita, la rappresentazione della realtà fisica, nella forma di una figura regolare. È questo il lavoro del compagno a cui i cinque sensi non servono più per acquisire la cognizione fisica, ma per eleborare su di essa, attraverso la psiche (fantasia, sentimento, emozione, comparazione degli esempi a cui si relaziona) un'arte e una tecnica fondamentali.

Il punto geodedico infine, superando la mera rappresentazione geometrica, è il risultato della misurazione della terra, tenendo presenti i fenomeni geodinamici e le variabili che ne determinano il risultato matematico. In altre parole è il calcolo delle coordinate di una superficie di riferimento, per mezzo della triangolazione, ovvero l'unione di tre punti individuati e il calcolo delle relative angolazioni. In esso lavora il maestro che ha acquisito, capacità di analisi, di sintesi e di astrazione concettuale.

Questa tripartizione non è peculiare della sola Massoneria. Infatti, secondo la dottrina tradizionale, comune alla maggior parte delle scuole iniziatiche antiche, ma anche secondo i più recenti enunciati della scienza psicanalitica, l'uomo possiede tre gradi di coscienza e precisamente quella fisica, quella animica e quella spirituale che corrispondono all'assunto aristotelico dell'anima vegetativa, sensitiva e razionale, ribadito da Tommaso d'Aquino, il quale pur partendo dall'affermazione che tutte e tre coesistono naturalmente nell'energia vitale, sottolinea che solo quella razionale (o corpo causale) è perfettibile ed in grado di volgersi alla realtà metafisica. ⁴⁶⁾

46)   Tommaso d'Aquino, Summa Theologiae, I, quaestio 79 (Deinde quaeritur de potentiis intellectivis), articulus 8 (Videtur quod ratio sit alia potentia ab intellectu. In libro enim de spiritu et anima dicitur, cum ab inferioribus ad superiora ascendere volumus, prius occurrit nobis sensus, deinde imaginatio, deinde ratio, deinde intellectus. Est ergo alia potentia ratio ab intellectu, sicut imaginatio a ratione). Per Aristotile si veda: L'anima e il corpo. Parva naturialia, Bompiani, Milano 2002. Per la psicanalisi: Carl Gustav Jung, Psicologia e alchimia, Boringhieri, Torino, 1981.

THE SACRED SPACE

And now that on the basis of the semantic convictions acquired, I review the lineup that I had set for myself and I begin to speak of "sacred space" which, considering the context in which the topic was proposed, I believe pertains to the Masonic Temple or Quarry, in which Freemasons get together to carry out their works.

Given that by spatium, in a general sense (and as per the Sabatini-Coletti Italian Dictionary), I mean an entity intuitively connected to the concepts of extension and position of the bodies that are placed there, as they are perceived, I accept a priori that the aforementioned "Quarry" can be defined as a space, that is, the representation and dimensional reduction of an intrinsically sacred locus, to be understood as the Cosmos.

That it is intentionally a spatial representation of the cosmos is shown by the very shape of the temple, which is a parallelopipedon, taking the sun as a central reference, and the man who places himself with his back to the north as a point of observation, oriented from north to south, and whose ideal extension goes from the zenith to the nadir. Other elements that reduce it to a geographical representation are the parallel and the meridian that intersect it, and the twelve zodiacal columns that support the vault.

Regarding the former, it will suffice to say that the longitudinal axis that goes from East to West (i.e., from the position of the Worshipful Master to that of the Senior Warden) delimits the light zone from the shadow one, and the median axis that goes from South to North (from the position of the Junior Warden to the middle of the Apprentices column) represents the horizon. Their intersection, where the so-called quadro di loggia is conventionally placed, constitutes the center from which to observe the daily motion of the sun at its rising, its zenith, its sunset and its nadir. ⁴¹⁾

The twelve columns, on the other hand, mark its annual motion: in the sign of Aries at the Spring Equinox, in Cancer at the Summer Solstice, in Libra at the Autumn Equinox, and in Capricorn at the Winter Solstice. Therefore, if the temple is the physical space, identified and circumscribed, in which Freemasons gather, the construction site [quarry] in which they work (as workers of the Great Architect of the Universe) seems to be quite different. In fact, according to their figurative language, they usually say that in the Apprentice degree they work in a geometric point, in that of the Fellowcraft in a geographical point, and in that of Master in a geodetic point, always exclusively known only to the Widow's children, as they are defined with an expression so well-known as to be exempt from any explanation.

On the other hand, a reflection should be made on the question of the point and its adjectives according to the degrees. The point, for Euclidean geometry, is "that which has no part," meaning that it is not a geometric definition, but a fundamental or primitive concept whose meaning is clearly assumed. In any case, it is subject to postulates: for example, the point is dimensionless, that is, it has no height, width, thickness, in other words, it is a unit.

It is an axiom that is easy to understand, but difficult to explain, so much so that Freemasons have been working on it regularly, without posing too many epistemological problems, for three centuries. However, early medieval and medieval philosophy tried to explain it, in relation to the metaphysics of light.

To tell the truth, the definition is quite recent and must be assigned to Clemens Baeumker, (1853 - 1924) who, with it, classifies a speculative context that goes from the Neoplatonists (Proclus, Plotinus) to the theology of Greek Patristics (Augustine and the pseudo-Dionysius) until reaching the Arabs (al-Kindi, Avicenna, Avicebron), and finally arriving in England with Robert Grosseteste and Roger Bacon, to whom undoubtedly the first speculative Freemasons owe a lot.   Everything starts from that "point that has no dimension" of Euclidean geometry, declines theologically Augustine with the divine illumination of the intellect, and with Al-Kindi it is structured in the complex doctrine of geometric-luminous causality expounded in the De radiis.

On the same level are Avicebron who, with Hylomorphism, identifies the first form of every material reality in a point of light, and Robert Grosseteste with De Luce, in which he elaborates a precise cosmology. ⁴²⁾

41)   The sun at its nadir, also known as "midnight sun," is an astronomical phenomenon of refraction of the solstitial light that can only be observed in the polar regions. The expression in Freemasonry indicates the completion of the silent work of the apprentice, under the guidance of the Junior Warden.

42)   Al-Kindi (around 800-866) Arab philosopher and scientist who was an advocate of natural magic. His De Radiis, translated into Latin at the beginning of the 12th century, became, together with the Picatrix, the reference text of alchemists and philosophers. See Ishaq al-Kindi Ya'qub Ibn, De radiis. Theory of the magical arts, Mimesis Editions, Milan 2014.
By universal hylomorphism, we mean the doctrine according to which all created realities are composed of a single form and a single matter. The father of this thought is Avicebron (1020 - 1058 circa) Hebrew philosopher of Arabic language, author of many theological treatises, of which the most famous remains the Fons vitae. See Cristina D'Ancona, History of philosophy in medieval Islam, Einaudi, Turin 2005.
Robert Grosseteste (1170ca.-1253) scientist, philosopher, translator from Greek, was the first teacher of the Franciscan school of Oxford, and, from 1235, bishop of Lincoln. Among his numerous pastoral writings, deserves to be mentioned the theological poem Château d'Amour, an allegory that was very widespread. See Robert Grosseteste, Metaphysics of light. Philosophical and scientific pamphlets, (edited by Pietro Rossi), Rusconi, Milan 1986.

As in the point, light is dimensionless, but has an infinite expansion, and when it meets matter, it gives form to a determined and quantified body. In other words, it is what makes possible the construct of the universe, starting from the first divine act of creation: let there be light. Also for Bonaventure of Bagnoregio, light is the first form of all bodies, "which exist in a more true and more worthy way in the degrees of entities according to the greater or lesser participation in it", but it also generates an upward knowledge that ends in pure contemplation: "Thus our mind, irradiated and bathed in so many splendors, if it is not blind it can, through itself, be led to contemplate that eternal light." ⁴³⁾

At this point, the Metaphysics of Light has already brought us very close to understanding the nature of that point [Within a Circle] known only to the Widow's Children, but we conclude the discourse with the natural philosophy of Roger Bacon who, in the third chapter of the Opus Majus, starting from the laws of Euclidean geometry, elaborates a phenomenology of light, from which the origin of all natural phenomena and spiritual sensations emanates. ⁴⁴⁾

It follows that the Masons' point transcends from an ordinarily circumscribed space and becomes a dimension that is structured and takes shape through light, through a procedure known only to those who are able to perform it. From an empirical point of view, it means that the construction in which they find themselves is perfectly oriented according to the astronomical solar East, which is very different from the geographic East, as it takes into consideration all the positions and heights that this star assumes in its annual cycle, or in the two solstices and in the two equinoxes.

Here the light and the staff of Thales of Miletus (mentioned in the prologue) come into play. Since the shadow that a graduated rod (let's say, with an antiquarian taste, of three cubits ⁴⁵⁾   fixed at a certain point, projects on the ground has a different length according to the seasons, the measurement and the subsequent conjunction of the segments thus obtained allows not only to realize the perfectly oriented module of a regular geometric figure (an oblong polygon), but also to identify its central point in the intersection of the diagonals, that is the zenith point of the solstice when the rod struck perpendicularly by the light will not project any shadow. No one will be able to deny that this point was determined by light, just as no one will be able to deny that this point "is that which has no dimension," just like the luminous point of the sky of the fixed stars from which all material forms originate. Indeed, since a point, even if it were thought and identified a thousand times, will always remain equal to itself in its uniqueness, then what identifies the center of the Masonic temple, and the ideal place where the Sons of the Widow gather, is the same point as that initial "let there be light."

43)   "The reason our mind, irradiated and superfused by much brightness, but is blind, can be guided by itself to contemplate that eternal light." In the path of God, III, 7. Edizione Rizzoli, Milan 1994.


44)   Valeria Sorge e Fabio Seller (edited by), Roger Bacon. Philosophy, Science and Theology from the Opus maius, Armando editore, Rome 2010.

45)   The cubit corresponds to the length of the arm from the elbow to the tip of the middle finger. It varies, even if slightly, in different civilizations but, in general, its average length is equal to 44.7 centimeters.

The official lexicon, with which the format of the minutes of the Masonic sessions are drawn up, qualifies this point in three positions: geographic, geometric, and geodetic according to the degree in which they are convened and, consequently, the related works carried out. Evidently, one recognizes in this luminous point an upward ascensional quality that assumes different intensity depending on the position reached. The first thing that comes to mind is the Gnostic story of Pistis Sophia with its luminous particles precipitated into matter, but which tend to rise to rejoin their hyperuranic origin. And besides, isn't it true that the work of Freemasons has as its goal the attainment of gnosis [knowledge], through the ascension of the light of reason?

Having said this, a further, albeit brief, reflection is necessary to identify how a defined point, depending on the case, geographic, geometric, and geodetic is connected with the works of the Blue Freemasonry, carried out respectively in the degree of apprentice, fellow-craft, and master. A geographical point clearly indicates a reality that can be grasped, in its immediacy, with the senses. The apprentice works in it, and in this way develops his specific state of consciousness in the physical plane.

A geometric point is the result of a rational elaboration which, starting from a given, realizes, through an acquired awareness, the representation of physical reality, in the form of a regular figure. This is the work of the craftsman, to whom the five senses no longer serve to acquire physical cognition, but to elaborate on it, through the psyche (fantasy, feeling, emotion, comparison of the examples to which it relates), an art and a fundamental technique.

The geodetic point, lastly, going beyond the mere geometric representation, is the result of the measurement of the earth, taking into account the geodynamic phenomena and the variables that determine the mathematical result. In other words, it is the calculation of the coordinates of a reference surface, by means of triangulation, or the union of three identified points, and the calculation of the relative angles. The master who has acquired the skills of analysis, synthesis, and conceptual abstraction works in it.

This tripartition is not peculiar to Freemasonry alone. In fact, according to the traditional doctrine, common to most of the ancient initiatory schools, but also according to the most recent statements of psychoanalytic science, man possesses three degrees of conscience and precisely the physical, the animistic, and the spiritual, which correspond to the Aristotelian assumption of the vegetative, sensitive and rational soul, reaffirmed by Thomas Aquinas, who, although starting from the affirmation that all three naturally coexist in the vital energy, emphasizes that only the rational (or causal body) is perfectible and capable to turn to metaphysical reality. ⁴⁶⁾

46)   Thomas Aquinas, Summa Theologiae, I, quaestio 79 (Then ask about intellectual powers), Article 8 (It seems that reason is a power distinct from the intellect. In the work of the spirit and soul, when it is on an upward climb, we first encounter sense, then imagination, then reason, then the intellect. Hence the power system of intelligence as reason and imagination). For Aristotle, see: The soul and the body. Parva naturialia, Bompiani, Milan 2002. For psychoanalysis: Carl Gustav Jung, Psychology and alchemy, Boringhieri, Turin, 1981.

LO SPAZIO IN GENERE E IL TEMPIO MASSONICO IN PARTICOLARE SONO SACRI?

Per quanto si è detto precedentemente, è chiaro che i Massoni si radunano nell'Officina che rappresenta virtualmente un punto iperuranico, dove spazio e tempo sono sostituiti dall'unicità immateriale del Sacro, di cui il tempio è solo la rappresentazione definibile geograficamente, circoscrivibile geometricamente e misurabile geodedicamente. Si tratta ora di stabilire se ad uno spazio individuato, circoscritto e misurato attiene l'aggettivo qualificativo sacro.

Mi si dirà, richiamandomi all'attenzione una infinità di esempi, che il linguaggio comune definisce sacro un edificio, un bosco, un fiume, una montagna, a volte anche un individuo esercitante specifiche funzioni, e persino un oggetto o una immagine, e che in tutti questi casi ci si intende benissimo sul significato dell'espressione. D'accordo, non nego affatto che se mi si dice un edificio sacro penso alla basilica di San Pietro o ai due templi di Paestum; che associo un bosco sacro a quello di Nemi, o se sono in vena di classicimi alla quercia di Dodona, a cui subito segue, per una complessa associazione melodrammatica, quella che la "Casta Diva" inargenta per i Druidi. Per un fiume sacro penso al Gange e al Giordano, per una montagna all'Olimpo e al Monte Ida, ma poiché tutti i popoli e le culture ne hanno una, al Soratte, o alla Maiella, e via di questo passo, persino al film di Alejandro Jodorowsky. Ammetto anche che di primo acchito se mi dite oggetto sacro, penso ad un calice o ad una croce, un'immagine sacra ad una icona, ma già se mi dite un uomo sacro, immediatamente rispondo che al massimo l'unico che può fregiarsi di questo titolo può essere il Dalai lama, manifestazione terrena (per chi ci crede) del Buddha della Compassione o Avalokiteśvara, ma non, per quanto degni di rispetto e persino di venerazione, il pontefice di Roma, un monaco o un sacerdote, poiché non sono la reincarnazione di nessun dio.

Leggo già nei vostri pensieri, cari Fratelli, e non posso darvi torto se giudicate le mie associazioni un po' troppo singolari e persino stravaganti, ma il fatto è che la semiotica, di cui la semantica da cui ero partita con il prologo, è una branca, o meglio la semiotica di derivazione linguistico strutturale, per dirla con Umberto Eco, non sempre va d'accordo con il linguaggio comune, ma anzi sui suoi enunciati (perfettamente comprensibili nel normale sistema comunicativo), si pone tanti e tali interrogativi fino a complicarsi la vita, con il risultato di non farsi capire più da nessuno. ⁴⁷⁾

Ma tant'è, ognuno ha le sue fissazioni ed ora io, dopo aver concluso che il tempio massonico è uno spazio ad immagine di un locus sacro per intrinseca qualità, anzi di un punto universale, questa faccenda se possa essere definito sacro o meno, anche abusando della amabilità della dottissima e Venerabilissima Sorella Maria Grazia, ebbene io devo accertarlo.

Stat Roma pristina nomine, nomina nuda tenemus. E allora ricomincio da Roma! Ma prima, siccome per colpa di Umberto Eco e del suo Nome della Rosa, citiamo storpiandolo solo un verso di un bellissimo poema cluniacense, ve ne offro l'incipit che suona quasi come una minaccia, o se volete un minaccioso consiglio: Hora novissima, tempora pessima sunt — vigilemus.⁴⁸⁾

47)   Cfr. Umberto Eco, Semiotica e filosofia del linguaggio, Einaudi, Torino 1997.

48)   Bernardo di Morlaix, De Contemptu mundi. anche online BERNARD OF CLUNY

Dunque sacro è ciò che appartiene alla divinità e su questo siamo tutti d'accordo, ma il lessico religioso latino, lingua da cui la nostra discende direttamente, ha tre lemmi che attengono al divino: sacrus, sacer, sanctus, e poiché non sono sinonimi, si rende d'uopo capirne il perché. I primi due derivano dalla radice indoeuropea sak- con numerosi riscontri nelle lingue italiche ed in particolare osco-sannite.⁴⁹⁾ Il terzo è il participio perfetto passivo del verbo sancio (transitivo IV coniugazione = sancire, rendere inviolabile) formato dal supino (sanctu) con la finale declinante us-.⁵⁰⁾

A titolo di curiosità aggiungo che il primo documento epigrafico del lemma Sakros è il cosiddetto Cippo del Foro romano, che porta in caratteri greco-etruschi ad andamento bustofedico, la frase "sakros esed".⁵¹⁾

Sempre a margine aggiungo che il lessico religioso latino utilizza in gran parte imprestiti italici, come ad esempio fās (cfr. peligno fesnu, osco fíísnu, umbro fesnaf-e) da cui derivano fastum, fasnom - fanum, fatalis fetialis, etc. La voce indica la norma e le categorie del rapporto homo-deus, costituendo l'esatto equivalente di ius nell'ambito dei rapporti interpersonali umani: "divina humanaque iura permittunt: nam ad religionem fas, ad hominem iura pertinent".⁵²⁾

E siccome si da il caso che, da peligna ănŭs ⁵³⁾ verace quale sono, io nel fās ci nuoto quotidiamamente con tutti i miei tenebrosi miscugli, non mi attardo in ulteriori chiarimenti, riservandomi, nel caso me lo chiedeste (cosa di cui fatalmente dubito), di parlarne un'altra volta. Ritornando al lemma nominale Sacrum, che in specie nella sua forma plurale (Sacra), esprime lo stesso concetto del greco sebastój (rispettabile, degno di venerazione), invece faccio notare che esso indica una realtà positiva, intrisecamente appartenente alla divinità, e in quanto tale inviolabile e proibita al contatto umano. ⁵⁴⁾

Sacer, invece, è ciò che è riservato agli dèi (quidquid quod deorum habetur)⁵⁵⁾ ovvero qualcosa che l'uomo, di propria iniziativa, offre alla divinità, in altre parole consacra o meglio consegna al sacro, mediante una serie di formule (sollemnia verba) e di atti particolari costituenti il fās. Il termine sacer (sacer esto - sacer erit, come nella formula arcaica "saker" del citato Cippo del Foro romano) assume però un valore semantico negativo quando indica un delitto tanto grave da superare l'ordine naturale stabilito dal diritto (ius) e che, offendendo la divinità, viola il fās.⁵⁶⁾ "Qui legem violavit, sacer esto", di qui l'uso del verbo sancire per indicare la clausola che permette di promulgare la legge. Homo sacer è, ad esempio, chi si macchia di un delitto gravissimo contro i genitori o la Patria. Poiché spetta agli dei vendicare un simile scelus, egli non viene giudicato e condannato a morte, ma consegnato agli dei ed immolato, il che costituisce una singolare accezione giuridica e religiosa. ⁵⁷⁾

Quanto a sanctus, participio passato passivo di sancio, avrebbe come significato qualificante quello di "rendere reale e garantire" un avvenuto atto di consacrazione, ovvero il passaggio dal profano al sacro che è tale per forza intrinseca, e da cui i giuristi lo distinguono nettamente: "Proprie dicimus sancta quae neque sacra, neque profana sunt, sed sanctione quadam confirmata, ut leges sanctae sunt".⁵⁸⁾

Santi possono essere tanto cose (murus, amsacti valles di cui parla Virgilio⁵⁹⁾) quanto persone (i re, il Pontefice massimo, gli Auguri, i Feziali, i Flamini, il Senato e altri magistrati, etc.); ma il significato precipuo del lemma indica una separazione, un limen che serve a circoscriverlo e proteggerlo entro un determinato ambito: "sanctum est quod ab iniuria defensum atque munitum est".⁶⁰⁾

Dalla Tradizione pertanto risulta che sancire o santificare vuol dire delimitare il campo di applicazione o di una disposizione e renderla inviolabile, mettendola sotto la protezione degli Dei, richiamando sull'eventuale violatore l'inevitabile castigo divino. Infatti si dice mons sacer, murus sanctus e janua sancta. Pertanto è sanctus il muro, ma non il territorio che circoscrive che è detto sacer; ed è sanctum ciò che è proibito per mezzo di alcune sanzioni. Altrimenti detto, per concludere, "il sanctum è ciò che si trova alla periferia del sacrum, ed è ciò che serve ad isolarlo da ogni contatto profane".⁶¹⁾

A dire il vero, prima del sacrus, sacer, sanctus, ci sarebbe il Numen, o meglio Numina (al plurare) ovvero quella dimensione in cui è immerso l'homo religiosus, ma ora metterci a discutere anche di questo sarebbe veramente abusare della vostra pazienza e allora passo alle conclusioni.

49)   Cfr. Vittore Pisani, Le lingue dell'Italia antica oltre il Latino, Rosenberg & Sellier, Torino 1964.

50)   Cfr. Gabriella Giacomelli, Forme parallele a sancio e sanctus nei dialetti italici, in Studi di Etimologia, XXIV (1956), pp. 337-342.

51)   Il cippo, scoperto nel 1899 da Giacomo Boni sotto una lastra di pietra nera nella zona riservata ai comizi, fu subito associato ad un passo di Sesto Pompeo Festo "Niger lapis in comitio locum funestum significat, ut alii dicunt Romuli morti destinatum" (De lingua latina, 177). Iscritto su tutti e quattro i lati con una formula dedicatoria ad un re e nefasta per chi violerà il sito, il cippo, databile intorno al 575-550 a.C., è quello che resta di un altare innalzato sulla presunta sepoltura di Romolo. Cfr. Simona Santoro, Il cippo del Foro romano, Dielle editore, Roma 2016.

52)   "fás et iúra sinúnt"; Servio, glossa alle Georgicae, I 269. Per gli approfondimenti si rimanda a Moreno Morani, Latino 'sacer' e il rapporto uomo-dio nel lessico religioso latino, in Aevum, anno LV,1981, pp. 30-46)

53)   "Quid proderit ditasse Paelignas anus / velociusve miscuisse toxicum?" (Orazio, Epodi 17.59 seg.).

54)   Cfr. George Dumézil, La religione romana arcaica, Rizzoli, Milano 2001.

55)   Ambrogio Teodosio Macrobio, Saturnalia, II 3,2.

56)   Al riguardo si fa notare che il concetto di fas, in quanto divino, supera quello di ius. Cfr. Èmile Benveniste, Problemi di linguistica generale, Il Saggiatore, Milano 2010.

57)   Si tratta delle celebre norma di Servio Tullio, tramandataci da Festo, secondo la quale "si parentem puer verberit, ast olle plorassit parens, puer divis parentum sacer estod". Al riguardo aggiunge Bernardo Santalucia (Studi di Diritto penale romano, L'Erma di Bretschneider, Roma 1994): "Il fatto che la legge faccia discendere la consacrazione non dalle percosse, ma dalla invocazione paterna, invita a ritenere che per l'irrogazione della sacertà si rendesse necessario un giudizio: giacché è indubbio che l'oltraggio arrecato al padre è di per se sufficiente ad esporre il figlio alla vendetta divina, e quindi non può essere che a fini di prova che la legge richiede che il fatto punibile si sia manifestato esteriormente con le invocazioni dell'offeso".

58)   Ulpiano, Digestum 1, 8, 9. Cfr. Huguette Fugier, Recherches sur l'expression du sacré dans la langue latine, Société d'Édition Les Belles Lettres, Paris 1963.

59)   Est locus Italiae medio sub montibus altis, nobilis et fama multis memoratus in oris, Amsancti valles; densis hunc frondibus atrum urget utrimque latus nemoris, medioque fragosus dat sonitum saxis et torto vertice torrens. (Aen., VII 563 -567)


60)   Ulpiano, Digestum 18,8. Cfr. Huguette Fugier, Recherches sur l'expression du sacré dans la langue latine, op. cit.

61)   Cfr. Èmile Benveniste, Il vocabolario delle istituzioni indoeuropee. Potere, Diritto, Religione, Einaudi, Torino 2011.

ARE SPACE IN GENERAL, AND THE MASONIC TEMPLE IN PARTICULAR, SACRED?

From what has been said previously, it is clear that the Freemasons gather in the Workshop [lodge room] which virtually represents a hyperuranic point, where space and time are replaced by the immaterial uniqueness of the Sacred, of which the temple is only the geographically definable, geometrically circumscribable, and geodedically measurable representation. It is now a question of establishing whether the qualifying adjective "sacred" belongs to an identified, circumscribed and measured space.

I may be told, drawing my attention to an infinite number of examples, that common language defines sacred a building, a forest, a river, a mountain, sometimes even an individual exercising specific functions, and even an object or an image, and that in all these cases we understand very well the meaning of the expression. Okay, I do not deny that at all if, when I am told of a sacred building, I am thinking of the Saint Peter basilica of or the two temples of Paestum; when I associate a sacred wood with that of Nemi, or, if I am in the mood for classicism, with the oak forest of Dodona, which is immediately followed, by a complex melodramatic association, by the one that the "Casta Diva" illuminate with a silvery light for the Druids. For a sacred river, I think of the Ganges and the Jordan; for a mountain, I think of Olympus and Mount Ida, but since all peoples and cultures have one, I think of the Soratte, or the Maiella, and so on, even of the film by Alejandro Jodorowsky. I also admit that, at first glance, if you tell me a sacred object, I think of a chalice or a cross; as a sacred image, of an icon, but already if you tell me a sacred man, I immediately reply that, at most, the only one who can boast of this title may be the Dalai Lama, the earthly manifestation (for those who believe) of the Buddha of Compassion or Avalokiteśvara, but not, however worthy of respect and even veneration, the pontiff of Rome, a monk or a priest, since they are not the reincarnation of a god.

I already read your thoughts, dear Brethren, and I cannot blame you if you judge my correlations a little too singular and even extravagant, but the fact is that semiotics, of which the semantics from which I started with the prologue, is a branch, or rather semiotics of structural linguistic derivation, to quote Umberto Eco, does not always agree with common language, but rather on its statements (perfectly understandable in the normal communicative system), many and such questions arise up to complicate life, with the result of no longer being understood by anyone. ⁴⁷⁾

But anyhow, everyone has his fixations and now I, after having concluded that the Masonic temple is, by intrinsic quality, a space in the image of a sacred locus, indeed of a universal point, whether this matter can be defined sacred or not, even abusing the kindness of the most learned and venerable Sister Maria Grazia, well, I must ascertain it.

Yesterday's rose exists just in its name: we only possess naked names. So, I start from Rome! But first, since due to Umberto Eco and his the Name of the Rose, we quote, crippling it, only one verse of a beautiful Cluniac poem. I offer you the incipit that sounds almost like a threat, or, if you want, a threatening advice: This very hour, the times are evil; — be alert! ⁴⁸⁾

47)   See Umberto Eco, Semiotics and philosophy of language, Einaudi, Turin, 1997.

48)   Bernardo di Morlaix, De Contemptu mundi; also online BERNARD OF CLUNY

Therefore, sacred is what pertains to divinity, and on this we all agree; but the Latin religious lexicon, the language from which ours derives directly, has three terms that pertain to the divine: sacrus, sacer, sanctus, and since they are not synonyms, it is necessary to understand why. The first two derive from the Indo-European root sak- with numerous confirmations in the Italic languages and, in particular, Osco-Samnite.⁴⁹⁾ The third is the perfect passive participle of the verb sancio (transitive 4th conjugation = sancire, make inviolable) formed by the supine (sanctu) with the final declining us-.⁵⁰⁾

As a curiosity, I would add that the first epigraphic document of the Sakros lemma is the so-called Cippo del Foro romano, which bears the phrase "sakros esed" in Greek-Etruscan characters with a Bustofedic style. ⁵¹⁾

Also incidentally, I add that the Latin religious lexicon mostly uses Italic borrowings, such as fās (see the peligno's fesnu, osco's fíísnu, the umbrian fesnaf-e) from which fastum, fasnom - fanum, fatalis fetialis, etc. derive. The word indicates the norm and categories of the homo-deus [man-god] relationship, constituting the exact equivalent of ius [law] in the context of human interpersonal relationships: "divina humanaque iura permittunt: nam ad religionem fas, ad hominem iura pertinent."⁵²⁾

And since it happens that, as a true peligna ănŭs [old Pelignan]⁵³⁾ as I am, I swim in the fās daily with all my obscure jumbles, I do not linger in further clarifications, reserving to talk about it another time, in case you ask me (which I fatally doubt ). Returning to the nominal lemma Sacrum, which especially in its plural form (Sacra), expresses the same concept as the Greek sebastój (respectable, worthy of veneration), instead, I point out that it indicates a positive reality, intrinsically pertaining to the divinity, and as such inviolable and forbidden to human contact. ⁵⁴⁾

Sacer, on the other hand, is what is reserved for the gods (quidquid quod deorum habetur)⁵⁵⁾ or something that man, on his own initiative, offers to the divinity, in other words, consecrates, or, better, delivers to the sacred, through a series of formulas (sollemnia verba) and of particular acts constituting the fās. The term sacer (sacer esto - sacer erit, as in the archaic formula "saker" of the aforementioned Cippo of the Roman Forum) assumes a negative semantic value when it indicates a crime so serious as to overcome the natural order established by law (ius) and which, offending the divinity, violates the fās.⁵⁶⁾ "Qui legem violavit, sacer esto," hence the use of the verb sanction to indicate the clause that allows the promulgation of the law. The Homo sacer is, for example, someone who is guilty of a very serious crime against his parents or country. Since it is up to the gods to avenge such a sceleus [see scelerate], he is not judged and condemned to death, but handed over to the gods and sacrificed, which constitutes a singular juridical and religious meaning. ⁵⁷⁾

As for sanctus, the passive past participle of sancio, it would have the qualifying meaning of "making real and guaranteeing" an act of consecration, that is, the passage from the profane to the sacred, which is such by intrinsic force, and from which jurists clearly distinguish it: "Strictly speaking, things are neither holy, sacred, nor profane, but of a certain confirmed sanction that is the laws of holy." ⁵⁸⁾

Sacred can be both things (walls, amsacti valleys mentioned by Virgil ⁵⁹⁾) as well as people (the kings, the Pontiff maximum, the Augurs, the Fetiales, the Flamines, the Senate and other judges, etc.) but the main meaning of the lemma indicates a separation, a threshold that serves to circumscribe it and protect it within a certain context: "sacred is that which is defended and protected against injury." ⁶⁰⁾

From the Tradition, therefore, it appears that sanctioning or sanctifying means delimiting the field of application or of a provision and making it inviolable, placing it under the protection of the Gods, recalling the inevitable divine punishment on any violator. In fact, it is said mons sacer, murus sanctus e janua sancta. Therefore, the wall is sanctus, but not the territory it circumscribes, which is called sacer; and is sanctum what is prohibited by means of certain sanctions. Otherwise said, to conclude, "the sanctum is what is on the periphery of the sacred, and is what serves to isolate it from any profane contact." ⁶¹⁾

To tell the truth, before the sacrus, sacer, sanctus, there would be the Numen, or rather Numina (in the plural), that is the dimension in which homo religiosus [the religious man] is immersed, but to discuss this too now would really be abusing your patience and, therefore, I move on to conclusions.

49)   See Vittore Pisani, The languages of ancient Italy beyond Latin, Rosenberg & Sellier, Torino 1964.

50)   See Gabriella Giacomelli, Parallel forms to sancio and sanctus in Italic dialects, in Studies of Etymology, XXIV (1956), pp. 337-342.

51)   The cippus [gravestone], discovered in 1899 by Giacomo Boni under a black stone slab in the area reserved for public meeting, was immediately associated with a passage from Sesto Pompeo Festo "Niger lapis in comitio locum funestum significat, ut alii dicunt Romuli morti recipum" (De lingua Latina, 177). Inscribed on all four sides with a dedicatory formula to a king, and ominous for those who violate the site, the cippus, datable to around 575-550 BC, is what remains of an altar erected on the alleged Romulus burial site. See Simona Santoro, The stone of the Roman Forum, Dielle editore, Rome 2016.

52)   "fás et iúra sinúnt" [rights and laws allowed]; Servius, glossae toGeorgicae, I 269. For further details see Morani, Latin 'sacer' and the man-god relationship in the Latin religious lexicon, in Aevum, anno LV,1981, pp. 30-46)

53)   "Quid proderit ditasse Paelignas anus / velociusve miscuisse toxicum?" (Horace, Epodes 17.59 ff.).

54)   See George Dumézil, The archaic Roman religion, Rizzoli, Milan 2001.

55)   Ambrose Theodosius Macrobius, Saturnalia, II 3,2.

56)   In this regard, it should be noted that the concept of fas, as divine, surpasses that of ius [law]. See. Èmile Benveniste, Problems of general linguistics, Il Saggiatore, Milano 2010.

57)   This is the famous norm of Servius Tullius, handed down to us by Festus, according to which "si parentem puer verberit, ast olle plorassit parens, puer divis parentum sacer estod." In this regard, Bernardo Santalucia adds (Studies in Roman criminal law, L'Erma di Bretschneider, Rome 1994): "The fact that the law does not derive consecration from beatings, but from paternal invocation, invites us to believe that for the imposition of sacredness should be necessary a judgment: since there is no doubt that the outrage inflicted on the father is in itself sufficient to expose the son to divine vengeance, and, therefore, it can only be for the purpose of proof that the law requires that the punishable fact be manifested externally with the invocations of the offended party."

58)   Ulpian, Digestum 1, 8, 9. See Huguette Fugier, Research on the expression of the sacred in the Latin language, Société d'Édition Les Belles Lettres, Paris 1963.

59)   There is a place in Italy, at the foot of high mountains, famous, and mentioned by tradition in many lands, the valley of Amsanctus: hemmed on both sides with thick woods of dark dense foliage, and in the center a roaring torrent makes the rocks echo, and coils in whirlpools.. (Aeneid, VII 563 -567)

60)   Ulpian, Digestum 18,8. Cfr. Huguette Fugier, Recherches sur l'expression du sacré dans la langue latine, op. cit.

61)   See Èmile Benveniste, The vocabulary of Indo-European institutions. Power, Law, Religion, Einaudi, Turin 2011.

(EXCUSATIO PETITA)

Ricapitolando: il locus è una entità metafisica, sacra nella sua stessa essenza.Lo spazio è la sua rappresentazione simbolica. Se inerisce al divino può essere, a seconda dei casi, sacer (dato, consegnato alla divinità) o sanctus, delimitato e difeso da ogni violazione profana.

Il Tempio massonico, come rappresentazione del Cosmo, rientra nella categoria di spazio, è sacer (consacrato) in quanto idealmente offerto al Grande Architetto dell'Universo ed è santo in quanto delimitato ed interdetto ai profani.

Questo è quanto si deduce dalla semantica e dalla filosofia del linguaggio; ma naturalmente ognuno è libero di continuare pensarla come crede, in barba ai semiologi e ai filosofi, che però, e a ragione, diranno che è inesatto parlare di spazio sacro.

Scusandomi con il Venerabile Maestro e con i fratelli per aver argomentato in tante pagine quello che poteva essere detto in cinque righe, faccio però notare che parlando parlando e leggendo leggendo, se non altro, ci siamo concessi il piacere di un lungo viaggio semantico nel tempo e … nello spazio.

(BEGGING YOUR PARDON)

To recap: the locus is a metaphysical entity, sacred in its very essence. Space is its symbolic representation. If it is inherent in the divine it can be, depending on the case, sacer (given, assigned to the divinity) or sanctus, delimited and defended from any profane violation.

The Masonic Temple, as a representation of the Cosmos, falls into the category of space, it is sacer (consecrated) as it is ideally offered to the Great Architect of the Universe and is holy, as it is delimited and forbidden to the profanes.

This is what can be deduced from semantics and from the philosophy of language; but, of course, everyone is free to go on thinking as they see fit, in defiance of semiologists and philosophers, who, however, rightly says that it is incorrect to speak of sacred space.

Apologizing to the Worshipful Master and the Brethren for having argued in so many pages what could be said in five lines, I would like to point out, however, that by speaking and speaking, and by reading and reading, if nothing else, we allowed ourselves the pleasure of a long semantic journey through time, and … in space.