IL SIMBOLO: NATURA E FUNZIONE
Giovanni Lombardo

L'esoterismo è la ricerca di un sapere che non si trasmette se non per simboli, sigillati per i profani. (Umberto Eco)

Prima di entrare nel vivo dell'argomento oggetto del nostro studio, è necessario fare una breve premessa a proposito della teoria delle forme, sviluppata da Platone nel Fedone attraverso l'analisi del concetto di uguaglianza.
Diciamo che due pezzi di legno sono uguali anche se non lo sono esattamente, perché l'uguaglianza perfetta non può esistere nel mondo sensibile. Come ha osservato Leibniz, l'identità perfetta, escludendo la differenza e la separazione, postula l'unità. Purtuttavia la nostra mente concepisce l'idea di uguaglianza perché la relativa forma, al pari di ogni altra, è stata impressa nell'anima fin dalla sua esistenza e richiamata poi alla mente (noùs) attraverso il processo di reminiscenza (anamnesis), rendendo così possibile la comprensione del linguaggio simbolico.
Per il filosofo ateniese il mondo in cui viviamo è il mondo della molteplicità in perpetuo divenire: le cose sono effimere e transeunti, quindi imperfette. Esiste allora un altro mondo, perfetto, dove tutto è sempre uguale a se stesso. Nel mondo fenomenico le cose diventano continuamente qualcosa d'altro, nel mondo dell'essere semplicemente sono, nella loro essenza eterna.
Il nostro mondo è il mondo sensibile, percepibile attraverso i sensi; il mondo vero, quello delle forme divine, è invece il mondo intellegibile, che si può conoscere mediante l'intellezione noetica. La parola "intelletto" è usata in questo contest nell'accezione della filosofia Scolastica, secondo la quale intellectus era la facoltà di conoscere per intuizione, posizionata non nella mente, ma nel cuore.
Il simbolo è il trait d'union fra il mondo sensibile e quello intellegibile. Esso non parla alla mente dell'homo sapiens, bensì al cuore dell'uomo essenziale, quello ancora libero dai condizionamenti della Storia, perché mette a nudo le "modalità più segrete dell'essere", ¹⁾ obbligandolo ad affrontare un problema, qual è quello del Sacro, affascinante e terrifico a un tempo.

1)   Mircea Eliade, Immagini e Simboli, Jaca Book, Milano 1987, p. 16.

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Corollario della teoria platonica delle forme è la teoria delle corrispondenze. Tutto ciò che esiste — ex stare, dipendere da — deriva da un principio trascendente e sovra-empirico, l'Uno, al quale anelano a ricongiungersi. Rammento che il vocabolo "universo" deriva dal latino uni-versus, rivolto all'unità. Guénon riassume così questa dottrina: "Tutto ciò che è, qualunque sia il suo modo di essere, partecipa necessariamente dei principi universali, e nulla esiste se non per partecipazione a tali principi, i quali sono le essenze eterne e immutabili contenute nella permanente attualità dell'intelletto divino; si può quindi affermare che tutte le cose, per quanto siano contingenti in se stesse, traducono o rappresentano i principi a loro modo e al loro livello di esistenza: altrimenti non sarebbero che puro e semplice nulla. In tal modo, da un piano all'altro tutte le cose si concatenano e si inter-corrispondono, concorrendo all'armonia universale e totale, giacché l'armonia, come accennavamo poco fa, è il riflesso dell'unità dei principi nella molteplicità del mondo manifestato; ed è questa corrispondenza è il vero fondamento del simbolismo." ²⁾
Lo stesso concetto è stato espresso lapidariamente da Dante:
e cominciò: «Le cose tutte quante
hanno ordine tra loro, e questo è forma
che l'universo a Dio fa simigliante». ³⁾
La forma dantesca deve essere interpretata come "ordine". Secondo Arthur Amstrong "i molteplici stati dell'essere sono gradi di realtà e gradi di unità, disposti secondo un ordine gerarchico. In questo senso, ogni stato è simbolo dello stato immediatamente superiore. La separatezza e la molteplicità degli enti che appartengono a ciascun livello sono proporzionali alla distanza dal Principio unificato. Più uno stato è limitato, maggiore è la lontananza dall'Unità. Nello spazio-tempo gli enti esistono in un isolamento atomico reciproco, ma la separazione diminuisce man mano che i livelli si avvicinano al Principio di Unità che è del tutto semplice, indeterminato, illimitato, senza divisioni e infinito." ⁴⁾

2   René Guénon, Autorità spirituale e Potere temporale, Milano 1972, p. 23
3)   Paradiso I, 103-105
4)   A. H. Armstrong, The Architecture of the Intelligible Universe in the Philosophy of Plotinus, p. 217 Cambridge University Press, Cambridge 1940, citato da A. Snodgrass, Architettura, Tempo, Eternità, p.40, Milano 2008

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Il simbolo è la rappresentazione sensibile di una realtà intellegibile. Il vocabolo deriva dal greco syn-bàllo, congiungere, riunire, opposto a dià-bàllo, separare, donde diàbolos, diavolo, personificazione del male che ci separa da Dio, bene supremo. I simboli hanno un riferimento metafisico, perché la conoscenza dell'ineffabile non può essere espressa con il linguaggio convenzionale: Trasumanar significar per verba / non si porìa,⁵⁾ ed in ciò cogliamo la differenza fondamentale tra il simbolo ed il segno. Quest'ultimo, infatti, rimanda sempre a situazioni della vita, a fatti concreti: pensiamo ad esempio alla segnaletica stradale. Tutto ciò che è conoscibile empiricamente è rappresentato dal "segno"; significante e significato si pongono allo stesso livello di realtà, nel campo dell'esperienza individuale di cose particolari. Al contrario, nell'accezione tradizionale, il referente del simbolo si trova ad un livello sovra-individuale e universale, dove non può essere conosciuto né dalla ragione discorsiva né dalla percezione sensoriale, ma solo per mezzo dell'analogia e dell'intuizione. In questo senso il simbolo rimanda ad un regno che trascende il sensibile e il razionale. Mircea Eliade ha giustamente osservato che la funzione del simbolo resta invariabile: "trasformare un oggetto o un atto in qualche cosa di diverso da quel che sono nella prospettiva dell'esperienza profana". ⁶⁾

5)   Paradiso I, 70
6)   M. Eliade, Trattato di storia delle religioni, p. 462, Boringhieri 1988.

Contrariamente al linguaggio discorsivo, che è mutevole ed analitico, il simbolo è permanente e sintetico. Come ha rilevato Arturo Reghini, "l'espressione verbale, anche nelle sue varie forme figurative, non può competere con la sinteticità vitale dei simboli. Il simbolo trascende la parola, e, anche limitandosi a considerarlo unicamente come mezzo per esprimere e comunicare fatti e dottrine, presenta ancora un altro vantaggio sopra il linguaggio: le parole variano col tempo e col luogo, sono soggette a logoramenti e variazioni sia nella forma sia nel significato, e non possono raggiungere la stabilità e l'universalità del simbolo." ⁷⁾ La sinteticità del simbolo ne comporta la polisemia. Cito ancora da Reghini: "Il carattere analogico insito nel simbolo gli conferisce una polisemia ed una indeterminatezza di significato che, se da una parte ne costituisce la ricchezza e la fecondità di fronte alla precisione ed alla determinazione della parola, ne rende d'altra parte assai meno semplice ed agevole la penetrazione e l'uso. Anche nelle parole la coscienza del significato etimologico e dei legami con le voci affini permette di afferrarne il senso riposto e dischiude la via a maggior conoscenza, ma il processo analogo presenta nel caso del simbolo ben altra latitudine e profondità. La comprensione di un significato costituisce il gradino per muovere alla conquista dei significati ulteriori nei campi collaterali e superiori, né in questo caso si è costretti a desistere nel continuo superamento del mistero delle radici ultime del linguaggio che sta fatalmente alla base di ogni analisi etimologica."⁸⁾ Il simbolo ci costringe alla ginnastica mentale: meditando su di esso scopriamo ogni giorno nuovi e più ricchi significati, in un processo continuo di evoluzione coscienziale. Mircea Eliade ha giustamente rilevato che "il simbolo è sempre aperto [...] l'interpretazione non è mai conclusa". ⁹⁾ Esso diventa così il nostro migliore maestro, perché ci insegna, signat-in, imprime i significati via via svelati nel profondo dell'animo del discepolo. Ciò non significa, tuttavia, che i simboli siano liberamente interpretabili: se così fosse, non ci sarebbe bisogno di una pluralità di simboli, ma ne basterebbe solo uno. Invero, ogni simbolo è in rapporto di adeguatezza con il suo referente, c'è un' "adequazione", un "rendersi uguale" del simbolo al suo modello trascendente. ¹⁰⁾ Questa "adeguatezza" è una parentela, o meglio un'analogia, per cui il simbolo interpreta la sua forma archetipa, come il corpo è un riflesso dell'anima e le parole lo sono delle cose. Adeguazione però non è uguaglianza. Il simbolo non uguaglia il suo referente, perché quest'ultimo è a un altro livello di realtà. Nondimeno, il simbolo è inseparabile dal suo referente, come l'ombra è inseparabile dal corpo che la proietta. La garanzia dell'adeguatezza di un simbolo è data dalla sua capacità di produrre in una persona ricettiva e qualificata una condizione di conoscenza intellettuale, la quale, successivemente, è confortata dalla conoscenza discorsiva. La conoscenza intuitiva è come la fiamma platonica, "che s'accende da fuoco che balza: nasce d'improvviso nell'anima dopo un lungo periodo di discussioni sull'argomento e una vita vissuta in comune, e poi si nutre di se medesima." ¹¹⁾ La conoscenza discorsiva, invece, necessita di un cammino a ritroso, durante il quale c'è la verifica delle varie tappe che erano state precedentemente saltate per assicurarsi che tutto sia perfettamente concatenato.

7)   A. Reghini, L'interpretazione del simbolo, p. 3, scaricato da http://lamelagrana.net
8)   A. Reghini Op. ult. Cit. p. 5
9)   M. Eliade, La prova del labirinto p. 121 Jaca Book 1980
10)   Snodgrass, cit. p. 46
11)   Platone VII Lettera, 341d

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Prima di concludere le nostre riflessioni, è opportuno spendere qualche parola sul rituale, il quale, secondo una felice definizione di Guénon, è un simbolo agito. Personalmente, preferisco parlare di ritualità, intesa come l'insieme delle parole e dei gesti che la compongono, destinata a cogliere le energie esteriori e a farle interagire con quelle interiori, le quali vengono eccitate e mantenute attraverso il movimento e la postura. L'orgonomia è la scienza che studia questo fenomeno. ¹²⁾
La parola "rito" deriva dal sanscrito rta, che significa "ordine", o "conforme all'ordine". Non è però un ordine fine a se stesso, ma, piuttosto, preparatorio a condurre il massone all'ordine cosmico.
I rituali agiscono sul sistema limbico — l'ippocampo, l'ipotalamo e l'amigdala cerebrale — che, come è noto, funziona in modo diverso nei maschi e nelle femmine. Essi nascono in ambito religioso, la materia è stata studiata da medici, psicologi e sociologi. Esiste una vasta letteratura specialistica, sulla quale peraltro non ci soffermiamo perché il tema esula dalla nostra indagine.
Torniamo, invece, alla ritualità massonica. Rileviamo che essa fa sì che il massone recuperi anzitutto la propria interiorità per trascendere l'ego e fondersi con una realtà più vasta. Lo aiutano, a tal fine, l'abbigliamento, con funzione "isolante"; il movimento della marcia, dove la pressione del corpo insiste alternativamente fra punte e talloni, sollecitando la nervatura spinale, e la posizione c. d. "del faraone", che si assume da seduti premendo sul coccige e stimolando la kundalini, l'energia sessuale che sale a spirale lungo la colonna vertebrale, fino al cervelletto.
Nell'esecuzione dei gesti prescritti, prestando attenzione a che tutto si svolga in modo "giusto e perfetto", ciascuno prende coscienza di sé, del suo esistere, che si esprime secondo forme e modalità diverse da quelle della quotidiana realtà profana.
All'aspetto coscienziale ("io sono") fa immediatamente seguito quello conoscitivo ("chi sono?"), dapprima circoscritto alla propria individualità, poi gradualmente esteso alla realtà che ci circonda.
L'iniziato immerso nella quiete del Tempio lascia che le energie sprigionate dai simboli agiscano su di lui rendendolo veramente un uomo libero, nell'accezione etimologica della parola "libertà", da leud, elevazione; egli è libero perché si è elevato fino all'Assoluto, solutus ab, svincolato da ciò che è precario e transeunte; lo conosce perché lo ha scoperto dentro di sé, superando dialetticamente la dualità tra conoscente e conosciuto.
La conoscenza genera l'amore, ha scritto Gregorio di Nazianzio, perciò il massone è ora capace di amare, immerso nell'armonia del tutto per mezzo della quale percepisce la presenza e l'opera del Grande Architetto dell' Universo.

12)   Wilhelm Reich ne è stato il fondatore. Vedi http://www.albertofoglia.ch/scienza-orgonomica/. Con riferimento al rituale massonico cfr. Cristiano Turriziani, Massoneria e orgonomia. I centri di consapevolezza nell'ordine e nel segno nei gradi simbolici e nell'Arco Reale, Tipheret 2014.

THE SYMBOL: NATURE AND FUNCTION
By Giovanni Lombardo

Esotericism is the search for a knowledge that is transmitted only through symbols, hidden from the profane. (Umberto Eco)

Before getting to the heart of the subject of our study, it is necessary to make a brief introduction about the theory of forms, developed by Plato in the Phaedo through the analysis of the concept of equality.
We say that two pieces of wood are the same even if they are not exactly equal, because perfect equality cannot exist in the sensible world. As Leibniz observed, perfect identity, excluding difference and separation, postulates unity. Nevertheless our mind conceives the idea of equality because its form, like any other, has been imprinted in the soul since its existence and then recalled to the mind (nous) through the process of reminiscence (anamnesis), thus making the understanding of symbolic language possible.

For the Athenian philosopher, the world we live in is the world of multiplicity in perpetual becoming: things are ephemeral and transient, therefore imperfect. Then there is another world, a perfect one, where everything is constantly the same. In the phenomenal world things continually become something else, in the constant they simply are, in their eternal essence.
Our world is the sensitive world, perceptible through the senses; the true world, that of divine forms, is instead the intelligible world, which can be known by means of noetic thought. The word "intellect" is used in this context in the meaning of Scholastic philosophy, according to which intellectus was the faculty of knowing by intuition, positioned not in the mind, but in the heart.
The symbol is the trait d'union between the sensible and the intelligible world. It does not speak to the mind of homo sapiens, but to the heart of the essential man, the one still free from the conditioning of history, because it reveals the "most secret ways of being,"¹⁾ forcing him to face a problem, which is that of the Sacred, fascinating and terrifying at the same time.

1)   Mircea Eliade, Immagini e Simboli, Jaca Book, Milano 1987, p. 16.

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A corollary of the Platonic theory of forms is the theory of correspondences. Everything that exists — ex stare [by being], depending on] — derives from a transcendent and supra-empirical principle, the One, to which they yearn to rejoin. I remind you that the word "universe" derives from the Latin uni-versus, oriented towards unity. Guénon summarizes this doctrine thus: "Everything that is, whatever its manner of being, necessarily possess some of the universal principles, and nothing exists except through participation in these principles, which are the eternal and immutable essences contained in the permanent actuality of the divine intellect; it can, therefore, be said that all things, however contingent in themselves, translate or represent principles in their own way, and at their level of existence: otherwise they would be but nothing, pure and simple. In this way, from one level to another, all things are linked and inter-correspond, contributing to universal and total harmony, since harmony, as we mentioned a little while ago, is the reflection of the unity of principles in the multiplicity of the manifested world; and it is this correspondence that is the very foundation of symbolism."²⁾
The same concept was expressed succinctly by Dante:

And she [Beatrice] began: "All things whate'er they be
Have order among themselves, and this is form,
That makes the universe resemble God."³⁾
Dante's form must be interpreted as "order." According to Arthur Armstrong "the multiple states of being are degrees of reality and degrees of unity, arranged according to a hierarchical order. In this sense, each state is a symbol of the immediate superior state. The separateness and multiplicity of entities belonging to each level are proportional to the distance from the Unified Principle. The more limited a state is, the greater the distance from Unity. In space-time, entities exist in mutual atomic isolation, but the separation decreases as levels approach the Principle of Unity that is quite simple, indeterminate, unlimited, without division and infinite."⁴⁾

2)   René Guénon, Spiritual Authority and Temporal Power, Milan 1972, p. 23
3)   Paradiso I, 103-105
4)   A. H. Armstrong, The Architecture of the Intelligible Universe in the Philosophy of Plotinus, p. 217 Cambridge University Press, Cambridge 1940, quoted by A. Snodgrass, Architecture, Time, Eternity, p.40, Milan 2008

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The symbol is the sensitive representation of an intelligible reality. The word derives from the Greek syn-bàllo, to join, to reunite, as opposed to dià-bàllo, to separate, whence diàbolos, devil, personification of the evil that separates us from God, supreme good. Symbols have a metaphysical reference, because knowledge of the ineffable cannot be expressed with conventional language: Trasumanar significar per verba / non si porìa [To represent transhumanise in words / would be Impossible],⁵⁾ and in this we grasp the fundamental difference between the symbol and the sign. The latter, in fact, always refers to situations in life, to concrete facts: let's think, for example, of road signs. All that is empirically knowable is represented by the "sign"; signifier and signified are placed on the same level of reality, in the field of the individual experience of particular things. Conversely, in the traditional sense, the referent of the symbol is found at a supra-individual and universal level, where it cannot be known either by discursive reason or by sensory perception, but only by means of analogy and intuition. In this sense, the symbol refers to a realm that transcends the sensible and the rational. Mircea Eliade has rightly observed that the function of the symbol remains invariable: "to transform an object or an act into something different from what they are in the perspective of profane experience."⁶⁾

5)   Paradiso I, 70
6)   M. Eliade, Treatise on the history of religions, p. 462, Boringhieri 1988

Contrary to discursive language, which is changeable and analytical, the symbol is permanent and synthetic. As Arturo Reghini pointed out, "verbal expression, even in its various figurative forms, cannot compete with the vital conciseness of symbols. The symbol transcends the word, and, even limiting itself to considering it solely as a means of expressing and communicating facts and doctrines, it has yet another advantage over language: words vary with time and place, are subject to wear and variations both in form and in meaning, and cannot achieve the stability and universality of the symbol."⁷⁾
The conciseness of the symbol implies its polysemy. I quote again from Reghini: "The analogical character inherent in the symbol gives it a polysemy and an indeterminacy of meaning which, on the one hand, constitutes its richness and fruitfulness in the face of the precision and determination of the word, on the other hand, it makes penetration and use much less simple and easy. Even in words, the awareness of the etymological meaning and of the links with related voices allows us to grasp their hidden meaning and opens the way to greater knowledge, but the analogous process presents in the case of the symbol a very different latitude and depth. The understanding of a meaning constitutes the step to move towards the conquest of further meanings in the collateral and higher fields, nor in this case is one forced to desist in the continuous overcoming of the mystery of the ultimate roots of language that is fatally at the basis of every etymological analysis."⁸⁾
The symbol forces us to mental gymnastics: by meditating on it we discover new and richer meanings every day, in a continuous process of conscience evolution. Mircea Eliade rightly pointed out that "the symbol is always open [...], the interpretation is never finished."⁹⁾
It thus becomes our best teacher, because it teaches us, signat-in, imprints the meanings gradually revealed in the depths of the disciple's soul. This does not mean, however, that the symbols are freely interpretable: if this were the case, there would be no need for a plurality of symbols, but only one would be enough. Indeed, every symbol is in a relationship of adequacy with its referent, there is an "equivalence," a "making itself equal" of the symbol to its transcendent model.¹⁰⁾
This "equivalence" is a kinship, or rather an analogy, for which the symbol interprets its archetypal form, as the body is a reflection of the soul and words are of things. However, adaptation is not equality. The symbol does not equal its referent, because the latter is on another level of reality. Nevertheless, the symbol is inseparable from its referent, just as the shadow is inseparable from the body that projects it.
The guarantee of the equivalence of a symbol is given by its ability to produce in a receptive and qualified person a condition of intellectual knowledge, which is subsequently supported by discursive knowledge.
Intuitive knowledge is like the Platonic flame, "which is ignited by a leaping fire: it is born suddenly in the soul after a long period of discussions on the subject and a life lived in common, and then it feeds on itself."¹¹⁾
Discursive knowledge, on the other hand, requires a backward journey, during which there is the verification of the various stages that had previously been skipped to make sure that everything is perfectly linked.

7)   A. Reghini, The interpretation of the symbol, p. 3, downloaded from http://lamelagrana.net
8)   A. Reghini Op. Ult. Cit. p. 5
9)   M. Eliade, The proof of the labyrinth p. 121 Jaca Book 1980
10)   Snodgrass, cit. p. 46
11)   Plato Seventh Letter, 341d

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Before concluding our reflections, it is appropriate to spend a few words on the ritual, which, according to a happy definition by Guénon, is an acted symbol. Personally, I prefer to speak of rituality, understood as the set of words and gestures that compose it, intended to capture the external energies, and make them interact with the internal ones, which are excited and maintained through movement and posture. Orgonomy is the science that studies this phenomenon.¹²⁾

The word "rite" comes from the Sanskrit rta, which means "order," or "conforming to order." However, it is not an order for its own sake, but rather preparatory to lead the Mason to the cosmic order.
The rituals act on the limbic system — the hippocampus, the hypothalamus and the brain amygdala — which, as is known, works differently in males and females. They are born in the religious field, the subject has been studied by doctors, psychologists and sociologists. There is a vast specialist literature, which we do not dwell on, however, because the topic is beyond our investigation.
Let's go back, instead, to Masonic rituals. We note that it causes the Mason to first recover his own interiority to transcend the ego and merge with a larger reality. To this end, clothing helps him, with an "insulating" function; the movement of the [ritual] steps, where the pressure of the body alternately insists between toes and heels, stimulating the spinal rib, and position c. d. "of the pharaoh", which is assumed while sitting by pressing on the coccyx and stimulating the kundalini, the sexual energy that spirals up the spine, up to the cerebellum.

In carrying out the prescribed gestures, paying attention to ensuring that everything takes place in a "right and perfect" way, each one becomes aware of himself, of his existence, which is expressed in different forms and modalities from those of everyday profane reality.
The cognitive aspect ("I am") is immediately followed by the cognitive aspect ("who am I?"), at first limited to one's own individuality, then gradually extended to the reality that surrounds us.
The initiate, immersed in the quiet of the Temple [Lodge room], lets the energies released by the symbols act on him, making him truly a free man, in the etymological meaning of the word "freedom," from leud, elevation; he is free because he has risen up to the Absolute, solutus ab, free from what is precarious and transient; he knows it because he has discovered it within himself, dialectically overcoming the duality between knowing and known.
Knowledge generates love, wrote Gregory of Nazianzio, therefore the Mason is now capable of loving, immersed in the harmony of the whole through which he perceives the presence and work of the Great Architect of the Universe.

1)   Wilhelm Reich was its founder. See Orgonomic Science. With reference to the Masonic ritual, cf. Cristiano Turriziani, Freemasonry and orgonomy. The centers of awareness in the order and in the sign in the symbolic degrees and in the Royal Arch, Tipheret 2014.

IL SIMBOLISMO DELLE ARTI MAGISTRALI
Mario Gullì

Cosa è il simbolo, ed a cosa serve?
Domanda, credo, meno scontata di quanto sembri a
prima vista.
Banalmente può venire considerato un elemento della comunicazione con la funzione di richiamare qualcosa di diverso da ciò che apparentemente rappresenta, a volte viene paragonato, o peggio ancora confuso, con l'allegoria (basti dire che quest'ultima si basa su dati razionali), ma qui già emerge una prima connotazione, il simbolo solitamente non viene considerato una figura retorica, infatti è altro, più che avere una funzione è una funzione! Il simbolo è orientato ad ottenere un obiettivo, ed ho risposto alla seconda domanda, quale è l'obiettivo a cui tende il simbolo?
Da analista junghiano posso sintetizzare dicendo attivare la funzione trascendente e promuovere un cambiamento nella psiche, ma la risposta che oggi vi propongo è attuare una trasformazione, una trasformazione di stato.
Il richiamo a Guenon è immediato, ma mi sia concesso di renderlo mediato dal mio punto di vista, Guenon parla della differenza tra sintesi e sincretismo, considerando quest'ultimo come una forzatura attuata dall'esterno, la sintesi invece si effettua dall'interno, mira ad individuare e prendere coscienza della comune origine e dipendenza da un dato originario, da una Tradizione originaria, che si esprime in unamolteplicità di manifestazioni, lo stesso tipo di relazione lega simbolo e immagine simbolica e archetipo ed immagine archetipica nel pensiero junghiano, la differenza è che l'archetipo in sé per Jung è inconoscibile. I due punti di vista sembrano non compatibili alla luce dell'invito di Jung di attuare una simbolizzazione considerata diversa dalla sintesi, in quanto produttrice di un terzo che racchiude, trascendendoli, i due opposti iniziali, o mantenendoli in uno stato di tensione, ma pur sempre opposti inizialmente.
È comunque vero che, a ben guardare, il mediare gli opposti è presente anche fisicamente nei Templi, ad esempio con le colonne che formano un binomio, la parte maschile, estrovertita, legata a Volontà e Potere, quella introvertita, femminile, collegata ad Amore e Saggezza; questi due poli, anche energetici, vengono "risolti" nella terza colonna "invisibile" che percorre l'asse longitudinale del Tempio, il richiamo a caduceo, Kundalini, albero della vita sephirotico, è semplice ed immediato. La conseguenza iniziatica è che l'uomo nel suo percorso di crescita spirituale deve enfatizzare l'aspetto più erotico, la donna quello legato al Logos, discorso identico fa Jung con Animus e Anima, per poi rendere i due aspetti complementari ed entrambi presenti e utilizzabili.
Tornando al simbolismo, schematizzando possiamo affermare che Jung non sviluppò nei suoi scritti molte delle conseguenze metafisiche del suo pensiero, a differenza di Guenon che sosteneva quanto dare un senso simbolico non ne escluda automaticamente anche uno letterale e storico; infatti, dal suo punto di vista alla base di ogni simbolismo vi è una legge di corrispondenza, un legame con un principio metafisico che viene tradotto ed espresso in vari modi ed ordini di esistenza. Tutte le cose sono quindi concatenate e volte a creare un'armonia universale che nella molteplicità della manifestazione è un riflesso dell'unità principale. Ne consegue, quindi, che le leggi di un ordine inferiore possano essere prese a simbolo di un ordine superiore, che ne è principio e fine.
Vi è, quindi, una gerarchia nell'espressione simbolica di un dato, di una verità, torno rapidamente alla funzione trascendente in Jung, studiandola e vedendola in azione, mi sono sempre più convinto che la si dovesse considerare diretta sia verso l'alto, verso il dopo, sia verso il basso verso un livello originario, alla luce di quanto detto la mia convinzione eretica assume senso e significato, come la mia visione gerarchica dello sviluppo sia psichico sia spirituale, che poi coincidono per essere entrambi superati accedendo ad un livello superiore.

Un'altra conseguenza della legge di corrispondenza è la pluralità dei sensi inclusi in ogni simbolo, punto di vista compatibile con Jung ma non con molti junghiani attuali che vorrebbero trovare il senso ultimo di un simbolo, in modo univoco, nei sogni o in altre manifestazione dell'inconscio, io concordo più con Guenon sul fatto che qualcosa può essere considerata come rappresentativa non solo dei principi metafisici ma anche delle realtà di tutti gli ordini superiori al suo, anche se ancora contingenti, in quanto queste realtà, possono essere considerate « cause seconde »; e l'effetto può sempre essere preso a simbolo della causa a qualsiasi livello, perché tutto ciò che lo fa essere non è che qualcosa di inerente alla natura di questa causa. Questi molteplici sensi simbolici gerarchicamente sovrapposti sono ben lungi dall'escludersi l'un l'altro, così come non escludono il senso letterale; anzi essi concordano perfettamente tra loro, in quanto, in realtà, non fanno che esprimere le applicazioni di uno stesso principio a livelli diversi; e così si completano e si rafforzano a vicenda, integrandosi nell'armonia della sintesi totale. È questo d'altronde che fa del simbolismo un linguaggio meno limitato del linguaggio ordinario e il mezzo più adatto all'espressione e alla comunicazione di certe verità; ed è per ciò che esso offre possibilità veramente illimitate e costituisce il linguaggio iniziatico per eccellenza, veicolo indispensabile di ogni insegnamento tradizionale, essendo la funzione simbolica un modo di stabilire una relazione tra il sensibile ed il sovrasensibile, di costruire un ponte tra essi.
Come accennato l'obiettivo del simbolo è, dal mio punto di vista, permettere o provocare una trasformazione, la quale presuppone dei cambiamenti di livello, ma anche delle trasformazioni reali, Vere, Realiter, Substantialiter, piccola nota, il trinomio citato è quello legato alla transustanziazione, il primo canone sulla transustanziazione traduce il latino signo con simbolo, violentando il senso che diventa "chi afferma che Cristo è presente in simbolo è meritevole di anatema"! Ho recuperato la versione inglese che utilizza sempre segno.
Il pasto eucaristico è invece, secondo me, uno dei più grandi gesti simbolici, trasformativi, creatore di ponti e collegamenti, immaginabili, non entro ulteriormente in merito ma vado al tema del mio intervento: ovvero le Arti Magistrali.
Semmai ci fosse bisogno di specificarlo il punto di vista utilizzato sarà quello iniziatico, o comunque di chi ricerca come fine una trasformazione, o almeno il recupero di una dimensione spirituale reale, non legata solo alla rappresentazione, all'oggetto o alla forma, ma all'ispirazione che è alla base del sentimento spirituale, ricordando che anche un simbolo può diventare oggetto di culto perdendo la sua funzione allontanandoci dai segreti dell'Opera Sacra portandoci all'idolatria.
Infatti, la spiritualità andrebbe saputa distinguere dal sentimento religioso, che accompagna l'uomo da quando ha cominciato a sviluppare un primitivo linguaggio simbolico. Non bisogna ricercare una panacea che consola nei momenti di dolore, o che attenui la paura della morte nel tentativo di influenzare il destino, o mitigare il corso di fenomeni oscuri. I culti religiosi hanno spesso regolato l'ordine sociale, influenzando le culture ed i costumi d'ogni nazione, ma non sempre hanno permesso un'elevazione.
Il vero iniziato, o comunque chi ha raggiunto un livello sufficiente di elevazione spirituale, non teme, invece, la morte, non ne riconosce l'irreversibilità, avendo raggiunto e compreso lo spirito immortale dei propri aspetti interiori, anche attraverso tre Arti iniziatiche: l'Ars Muratoria, l'Ars Regia e l'Ars Pontificia, che sono diverse, in posizione gerarchica e tendenti ad una trasformazione interiore che porterebbe all'annullare la distanza tra cielo e terra, ed il timore della morte, potendo affermare "l'immortalità mi è nota" o conosco l'acacia.
Dopo di me, il caro Raffaele Salinari parlerà del "Mistero delle Cattedrali", tema perfetto per esprimere ciò che intendo, il simbolismo alchemico delle cattedrali gotiche è spesso scomparso inghiottito dall'apparenza. Ciò rischia di avvenire anche in ordini iniziatici come la Massoneria che è il contenitore di antichi strumenti, anche operativi, che si esprimono attraverso una forma exoterica atta a velare il volto d'un insegnamento profondamente esoterico ed iniziatico. I Liberi Muratori si trasmettono, all'inizio del loro percorso di perfezionamento, i misteri simbolici dell'antica Ars Muratoria che è la fase del praticantato exoterico, atto a sviluppare la ragione concreta dell'adepto, che deve gradualmente comprendere ciò che è presente, fisicamente e simbolicamente, nel Tempio.

Assimilando le tradizioni passate, il Corpus Massonicum speculativo non limitò la propria competenza all'Ars Muratoria con la simbologia degli strumenti muratori, simbologia quindi anche il significato esoterico, ma ampliò il proprio orizzonte cognitivo sino ad erigere una Piramide rituale che comprende anche l'Ars Regia e l'Ars Pontificia. Tracciando, così, un complesso percorso iniziatico che rispondesse alle caratteristiche delle diverse qualità dell'uomo, includendo, in aggiunta alla citata coscienza fisica, anche un livello mentale e spirituale.
Tale ascesa, tale elevazione, dipende sia dalla capacità mentale che dalla Volontà di assimilare i "canoni" delle massime iniziazioni. Su cosa si intenda per capacità mentale non è semplice rispondere, in modo forse semplicistico io intendo l'accettare che il corporeo ed il fisico sono trascendibili.
L'Ars Muratoria è quindi legata alle iniziazioni di carattere scientifico-intellettuale, direi illuministiche, ma rischierei di essere considerato critico, ed in realtà lo sono, ma già questo livello implica il cogliere il simbolismo ermetico e la geometricità degli spazi.
Il livello successivo, o precedente in un'ottica tradizionale di velamento del senso profondo e di necessità di scavare dentro di noi, è l'Ars Regia, l'Alchimia, che è già misteriosofica e legata al potere mentale, al riuscire ad espandere la coscienza logica ed intuitiva.
Alcuni Liberi Muratori, avanzando nella maestranza dell'Arte, possono giungere ad essere istruiti sui segreti dell'Ars Regia, che è l'opera d'espansione di coscienza con cui viene sviluppata la mente logica ed intuitiva. Specificando che, l'intuito fa vedere l'idea, mentre il metodo crea giusti rapporti tra l'idea e la forma che serve a rappresentarla.

Sottolineo che non si parla qui di "via regale" al sapere che si contrappone alla "via sacerdotale" delle religioni, che è basata sull'ascetismo e sulla contemplazione, ma entrambe presuppongono un approccio eroico, virile e combattivo alla vita.
Potremmo considerare questo passaggio simile a quello tra Misteri Minori e Maggiori, soglia dell'Ars Pontificia dei "Costruttori di Ponti" tra cielo e terra, degli Hierophanti che erano pontefici e iniziatori, ma di canoni invisibili, perciò reputati segreti, in grado di collegare mentalmente dimensioni, altrimenti, separate dai sensi fisici attraverso "ponti interiori". La cultura braminica distingue due ponti, indipendenti. Il principale è il Sutratma (ponte d'oro, solare e mascolino) in cui dal piano più alto discende lo spirito divino. L'altro è l'Antahkarana (ponte d'argento, lunare e femminino) attraverso cui la coscienza fisica dell'uomo materiale ascende verso il piano spirituale (in occidente, per tornare al la Casa del Padre). Ricordiamoci quanto detto a proposito delle Colonne e del simbolo come integrazione e trascendenza.
Con l'Ars Pontificia abbiamo raggiunto l'apice dell'iniziazione spirituale che completa l'Opera iniziatica.
Costruire «ponti immateriali» è stato fin dall'antichità il fondamento della scienza misterica, che nella iero-ispirazione trovava la sua massima espressione. Da qui, il termine di Jerophante, per indicare l'iniziatore che si faceva "ponte", trasmettendo al postulante la "conoscenza" di cui egli si è fatto «Calice», una delle loro prerogative era l'ispirazione sacra, l'atto di ricevere idee provenienti dal piano "divino", dall'iperuranio di Platone, potremmo dire che entrano in contatto con l'archetipo in Sé gestendone l'energia, collegandosi al cielo invisibile (il piano della coscienza divina) raggiungevano una elevatissima condizione rituale e teurgica. Raggiungere l'assonanza tra gesti, suoni e parole era la loro prerogativa. Infuocare la "terra interiore" dell'iniziato era il supremo rituale che conclude il più sacro degli atti: la sacralizzazione della materia vivente. Questo, agli occhi comuni, rendeva l'iniziato un semidio, un messaggero di Dio. Così fu creduto che le Divinità camminassero tra gli uomini.
In seguito, la ieroispirazione divenne il fulcro della Gnosi. Sarebbe sbagliato, a questo punto, considerare l'atto ispirativo un "attributo esclusivo" di mistici e profeti. L'ispirazione è una caratteristica umana, rara ma diffusa, che ognuno, nel rispetto delle proprie caratteristiche può sviluppare, come hanno fatto i grandi pensatori, filosofi, artisti, scienziati ed inventori.
L'Ars Pontificia unisce, attraverso la coscienza, lo spirito alla materia dell'Adepto, sacralizzandolo e facendone così un Iniziato, conducendolo all'Iniziazione reale, riunendo, con la sua opera teurgica, il "cielo alla terra" dell'Iniziato, perseguendo l'iniziazione interiore dell'adepto, in grado ormai di riconoscere, le leggi del Tempio planetario celato nella Loggia. Tempio inviolabile perché invisibile ad occhi profani.
L'ingresso del Fratello nel Tempio interiore, ormai svelato, lo "accomuna" alla coscienza imperitura della Fratellanza universale. Ricordiamoci che il symbolon era fisicamente un segno di riconoscimento ed appartenenza, ma questa tessera di coccio va conquistata, come la parola perduta, pretendere che qualcuno diverso da noi ci spieghi un simbolo, ci permetta di coglierne l'energia in azione è come pretendere di ottenere una parola segreta, di passo, ormai perduta, la risposta sarebbe una sola non lo ho ricevuto così.
Il Simbolo, come principio superiore immanente, è capace di dar conto sia dei fattori dell'esperienza reale, sia di ciò che li trascende. In tale prospettiva, assume senso in funzione del processo in corso, all'essere protesi al fine supremo dell'auto realizzazione, in cui la semplice esperienza umana non appare che come un caso particolare di una problematica infinitamente più vasta, in quell'assoluta combustione a cui è adeguato non il particolare individuato, bensì l'infinito nell'individuare come unità, semplicità o simultaneità di una infinita circolazione. Potremmo parlare di creatio continua di un sapere superiore in cui cessa l'angoscia dell'individuo, in esso si dissipa l'oscurità e la contingenza dello stato umano di esistenza, in esso si resolve il problema dell'essere. Questa conoscenza è trascendente anche nel senso che essa presuppone un cambiamento di stato. Non la si consegue che trasformando un modo di essere in un altro modo di essere, mutando la propria coscienza. Trasformarsi — questa è la premessa della conoscenza superiore: la quale non sa di problemi, ma solo di compiti e di realizzazioni che sorpassano l'intelletto raziocinante, le credenze, I sentimenti, la cultura e la scienza. A ciò corrisponde il simbolismo del 'fuoco perenne', la Tradizione è presente malgrado tutto, la fiamma arde invisibilmente, qualcosa connette sempre il mondo al sovramondo. Possiamo usare un'immagine tipicamente tradizionale, quella dell'Albero Cosmico, quella delle "porte" o passaggi fra il mondo naturale e il mondo soprannaturale.
In conclusione il Simbolo può essere una porta all'incrocio tra realtà visibile e invisibile, come Shamballah, la città del mitico regno di Agarthi, ma forse ci stiamo allontanando troppo dal mio tema, o forse avvicinando troppo, chi lo sa, mi fermo comunque e vi ringrazio.

THE SYMBOLISM OF THE MAGISTRAL ARTS
By Mario Gullì

What is the symbol, and what is it for?
Question, I think, less obvious than it seems at first sight.

Trivially it can be considered an element of communication with the function of recalling something different from what it apparently represents; sometimes it is compared, or worse still confused, with allegory (suffice it to say that the latter is based on rational data), but here a first connotation already emerges, the symbol is usually not considered a rhetorical figure, in fact it is something else, more than having a function, it is a function! The symbol tends towards achieving a goal, and I answered the second question, what is the goal that the symbol aims at?
As a Jungian analyst, I can summarize by saying: to activate the transcendent function and promote a change in the psyche, but the answer that I propose today is to implement a transformation, a transformation of state.

The reference to Guenon is immediate, but allow me to make it mediated from my point of view, Guenon speaks of the difference between synthesis and syncretism, considering the latter as a forcing implemented from the outside, the synthesis instead takes place from the inside, aiming to identify and become aware of the common origin and dependence on an original datum, on an original Tradition, which is expressed in a multitude of manifestations, the same type of relationship links symbol and symbolic image and archetype and archetypal image in Jungian thought, the difference is that the archetype itself is for Jung unknowable. The two points of view seem incompatible in the light of Jung's invitation to implement a symbolization considered different from the synthesis, as the producer of a third that it encloses, transcending them, the two initial opposites, or keeping them in a state of tension, but also always opposite initially.
It is however true that, on closer inspection, the mediating of opposites is also physically present in Lodge, for example with the columns that form a binomial, the male part, extroverted, linked to Will and Power, the introverted, female, connected to Love. and Wisdom; these two poles, also energetic, are "resolved" in the third "invisible" column that runs along the longitudinal axis of the Lodge, the reference to the caduceus, to Kundalini, to the Sefirot tree of life, is simple and immediate. The initiatory consequence is that the man, in his path of spiritual growth, must emphasize the more erotic aspect, the woman that linked to the Logos; Jung makes the same discourse with Animus and Anima, to then make the two aspects complementary and both present and usable.
Returning to symbolism, we can affirm schematically that Jung did not develop in his writings many of the metaphysical consequences of his thought, unlike Guenon, who argued that giving a symbolic meaning does not automatically exclude also a literal and historical one; in fact, from his point of view, at the base of every symbolism there is a law of correspondence, a link with a metaphysical principle that is translated and expressed in various ways and orders of existence. All things are, therefore, linked and aimed at creating a universal harmony which in the multiplicity of manifestation is a reflection of the main unity. It follows, therefore, that the laws of a lower order can be taken as a symbol of a higher order, which is its beginning and end.

There is, therefore, a hierarchy in the symbolic expression of a given, of a truth. By quickly returning to the transcendent function in Jung, by studying it and seeing it in action, I am increasingly convinced that it should be considered directed both upwards, towards the after, as downwards, towards an original level. In the light of what has been said, my heretical conviction takes on meaning and significance, like my hierarchical vision of both psychic and spiritual development, which then coincide to be both overcome by accessing a superior level.

Another consequence of the law of correspondence is the plurality of meanings included in each symbol, a view compatible with Jung, but not with many current Jungians who would like to find the ultimate meaning of a symbol, univocally, in dreams or other manifestation of the unconscious. I agree more with Guenon that something can be considered as representative not only of metaphysical principles, but also of the realities of all orders above its own, even if still contingent, as these realities can be considered "secondary causes" ; and the effect can always be taken as a symbol of the cause at any level, because all that makes it be is but something inherent in the nature of this cause. These multiple hierarchically overlapping symbolic meanings are far from excluding each other, just as they do not exclude the literal sense; on the contrary, they agree perfectly with each other, since, in reality, they merely express the applications of the same principle at different levels; and thus they complement and reinforce each other, integrating into the harmony of total synthesis. On the other hand, this is what makes symbolism a less limited language than ordinary language, and the most suitable means for the expression and communication of certain truths; and that is why it offers truly unlimited possibilities and constitutes the initiatory language par excellence, an indispensable vehicle of every traditional teaching, since the symbolic function is a way of establishing a relationship between the sensitive and the supersensible, of building a bridge between them.

As mentioned, the objective of the symbol is, from my point of view, to allow or provoke a transformation, which presupposes changes in level, but also real transformations, Vere, Realiter, Substantialiter [Real, Really, Substantially]. A small note, the trinomial just mentioned is the one related to transubstantiation. The first canon on transubstantiation translates the Latin signo with symbol, violating the sense that becomes "whoever affirms that Christ is present in symbol is worthy of anathema"! I have fetched the English version which always uses the term sign.
The Eucharistic meal is instead, in my opinion, one of the greatest symbolic transformative gestures, creator of bridges and connections imaginable. I do not go further into this but I go to the theme of my intervention: that is the Magistral Arts.

If there is a need to specify it, the point of view used will be the initiatory one, or in any case of those who seek a transformation as an end, or at least the recovery of a real spiritual dimension, not linked only to representation, to the object or form, but to the inspiration that is the basis of spiritual sentiment, remembering that even a symbol can become an object of worship, losing its function, moving away from the secrets of the Sacred Work, leading us to idolatry.

In fact, spirituality should be distinguished from religious sentiment, which has accompanied man since he began to develop a primitive symbolic language. We must not look for a panacea that consoles in moments of pain, or that mitigates the fear of death in an attempt to influence fate, or mitigate the course of dark phenomena. Religious cults have often regulated the social order, influencing the cultures and customs of each nation, but they have not always allowed an [spiritual] elevation.
On the contrary, the true initiate, or at least one who has reached a sufficient level of spiritual elevation, does not fear death, does not recognize its irreversibility, having reached and understood the immortal spirit of his inner aspects, even through three initiatory Arts: the "Ars Muratoria, Ars Regia and Ars Pontificia, which are different, in a hierarchical position, and tend to an inner transformation that would lead to canceling the distance between heaven and earth, and the fear of death, being able to affirm "immortality is known to me" or, I know the acacia.
After me, the dear [Bro.] Raffaele Salinari will talk about the "Mystery of the Cathedrals," the perfect theme to express what I mean: the alchemical symbolism of Gothic cathedrals has often disappeared swallowed up by the appearance. This risks also taking place in initiatory orders, such as Freemasonry, which is the container of ancient instruments, including operational ones, which are expressed through an exoteric form capable of veiling the aspect of a profoundly esoteric and initiatory teaching. At the beginning of their path of improvement, the Freemasons transmit to each other the symbolic mysteries of the ancient Ars Muratoria [Mason Operative Art, Architecture] which is the phase of the exoteric practice, aimed at developing the concrete sense of the adept, who must gradually understand what is present, physically and symbolically, in the Lodge.
By assimilating past traditions, the speculative Corpus Massonicum did not limit its competence to the Ars Muratoria with the symbology of the mason tools, symbolism, therefore, and also its esoteric meaning, but expanded its cognitive horizon up to erect a ritual Pyramid which also includes the Ars Regia and Ars Pontificia. Thus tracing a complex initiatory path that responds to the characteristics of the different qualities of man, including, in addition to the aforementioned physical conscience, also a mental and spiritual level.

This ascent, this elevation, depends both on the mental capacity and on the Will to assimilate the "canons" of the highest initiations. On what is meant by mental capacity it is not easy to answer, perhaps in a simplistic way I intend to accept that both the corporeal and the physical [components] are transcendible.
The Ars Muratoria is, therefore, linked to initiations of a scientific-intellectual nature, I would say Enlightenment, but I would risk being considered critical, and in reality I am, but this level already implies grasping the hermetic symbolism and the geometry of spaces.
The next, or previous level from a traditional point of view of veiling the profound meaning and the need to deeply examine ourselves within, is the Ars Regia, Alchemy, which is already mysterious and linked to mental power, to be able to expand the logical and intuitive consciousness.
Some Freemasons, advancing in the mastery of the Art, may come to be instructed on the secrets of Ars Regia [Royal Art, Speculative Masonry], which is the work of expansion of consciousness, with which the logical and intuitive mind is developed. Stating explicitly that intuition shows the idea, while the method creates right relationships between the idea and the form that serves to represent it.
I emphasize that there is no mention here of the "royal way" to knowledge that is opposed to the "priestly way" of religions, which is based on asceticism and contemplation, but both presuppose a heroic, virile and combative approach to life.
We could consider this passage similar to that between Minor and Major Mysteries, threshold of the Ars Pontificia of the "Builders of Bridges" between heaven and earth, of the Hierophants who were pontifices and initiators, but of invisible canons, therefore considered secret, able to connect mentally dimensions otherwise separated from the physical senses by "inner bridges." Brahmin culture distinguishes two independent bridges. The main one is the Sutratma (golden, solar and masculine bridge) in which the divine spirit descends from the highest plane. The other is the Antahkarana (silver, lunar and feminine bridge) through which the physical consciousness of the material man ascends towards the spiritual plane (in the West, to return to the Father's House). Let us remember what was said about the Columns and the symbol as integration and transcendence.
With the Ars Pontificia we have reached the apex of spiritual initiation which completes the initiatory Work.
Building "immaterial bridges" has been the foundation of mystery science since ancient times, which found its highest expression in hiero-inspiration. Hence, the term of Hierophant, to indicate the initiator who made himself "bridge," transmitting to the postulant the "knowledge" of which he became "Chalice," one of their prerogatives was the sacred inspiration, the act to receive ideas from the "divine" plane, from Plato's hyperuranium, we could say that they come into contact with the archetype in itself by managing its energy, connecting to the invisible heaven (the plane of divine consciousness) they reached a very high ritual and theurgic condition. Achieving the assonance between gestures, sounds and words was their prerogative. Setting the initiate's "inner earth" on fire was the supreme ritual that concludes the most sacred of acts: the sacralization of living matter. This, in the common eyes, made the initiate a demigod, a messenger of God. Thus, it was believed that the Deities walked among men.
Thereafter, hiero-inspiration became the centerpiece of Gnosis. It would be wrong, at this point, to consider the act of inspiration as an "exclusive attribute" of mystics and prophets. Inspiration is a rare but widespread human characteristic that everyone, respecting their own characteristics, can develop, as did the great thinkers, philosophers, artists, scientists and inventors.
The Ars Pontificia unites, through the conscience, the Adept's spirit to his matter, sacralizing him and thus making him an Initiate, leading him to the real Initiation, reuniting, with his theurgic work, the Initiate's "heaven to the earth," pursuing the inner initiation of the adept, able by now to recognize the laws of the planetary Temple hidden in the Lodge. An inviolable temple because it is invisible to profane eyes.
The entry of the Brother into his inner Temple, now unveiled, "unites" him with the imperishable conscience of the universal Brotherhood. Let us remember that the symbolon was physically a sign of recognition and belonging, but this earthenware tablet must be conquered, like the lost word; expecting someone other than us to explain a symbol to us, to allows us to grasp its energy in action, is like expecting to obtain a secret word, step by step, now lost, the answer would be only one: I did not receive it like that.
The Symbol, as an immanent higher principle, is capable of giving account for both the factors of real experience and what transcends them. In this perspective, it makes sense according to the ongoing process, to being prosthesis for the supreme purpose of self-realization, in which simple human experience appears only as a particular case of an infinitely wider problem, in that absolute combustion to which not the identified detail is adequate, but rather the infinite in identifying as unity, simplicity or simultaneity of an infinite recurrence. We could speak of continuous creation of a superior knowledge in which the anguish of the individual ceases, in it the darkness and contingency of the human state of existence are dissipated, in it the problem of being is resolved. This knowledge is also transcendent in the sense that it presupposes a change of state. It is achieved only by transforming one way of being into another way of being, changing one's own consciousness. Transformation - this is the premise of higher knowledge: which does not know of problems, but only of tasks and achievements that surpass the reasoning intellect, beliefs, feelings, culture and science. The symbolism of "perennial fire" corresponds to this. Tradition is present in spite of everything, the flame burns invisibly, something always connects the world to the overworld. We can use a typically traditional image, that of the Cosmic Tree, that of the "doors" or passages between the natural world and the supernatural world.


In conclusion, the Symbol can be a door to the intersection between visible and invisible reality, like Shambhala , the city of the mythical kingdom of Agarthi, but maybe we are straying too far from my theme, or maybe getting too close, who knows. I'll stop anyway, and thank you.

IL SIMBOLO DEL CENTRO:
UN APPROCCIO AUTOREALIZZATIVO
Carmelo Muscato
Parlare di simboli comporta sempre una difficoltà, perché richiede di servirsi delle parole per comunicare qualcosa che va oltre le parole. Parlare poi del simbolo del Centro, in quanto simbolo della realtà metafisica, e quindi dell'indicibile per eccellenza, comporta una difficoltà ancora maggiore. Per questo ho chiesto a Giovanni Lombardo di aggiungere al tema assegnatomi la seconda parte del titolo della mia relazione, ossia di parlare del simbolo del Centro dal punto di vista autorealizzativo. Del resto in un consesso di cultori di simbolica, in cui — lo dico senza falsa modestia — avrei solo da tacere e imparare, l'approccio autorealizzativo mi sembra l'unica possibilità di dare un senso al mio intervento in questo convegno.
Con approccio autorealizzativo mi riferisco all'opera e all'insegnamento di Raphael, di cui parlerò dopo, ma di cui in via preliminare ritengo utile leggere la seguente nota a proposito del simbolo:

Un simbolo rappresenta la Realtà che vive dietro le rappresentazioni [...]. Così, la realtà trascendente può manifestarsi in modo immanente mediante un simbolo. Sotto questa prospettiva l'universo formale stesso è il simbolo della realtà metafisica. Il simbolo nasconde un principio di verità che occorre carpire e svelare tramite l'intuizione, per poi integrarlo a livello di consapevolezza¹⁾.

Dunque mentre la conoscenza comunemente intesa riguarda principalmente, se non esclusivamente, il piano cognitivo o della mente razionale, con l'aggettivo "autorealizzativo" Raphael indica quella conoscenza, in cui il dato conosciuto viene prima intuito e poi integrato nella coscienza.
Il problema dell'aspetto realizzativo della conoscenza tradizionale è stato affrontato da R. Guénon, specialmente in un capitolo intitolato "La realizzazione metafisica"²⁾. In quanto l'opera di Guénon è universalmente riconosciuta, la sua esposizione della dottrina costituisce una sorta di koine, una lingua comune nell'ambito tradizionale. Pertanto prenderò le mosse da quanto dice Guénon sia per la spiegazione del simbolo del Centro che per il carattere realizzativo della conoscenza tradizionale. Mi riferirò poi all'insegnamento di Raphael che, a mio avviso, per il fatto di aver reso pregnante l'aspetto autorealizzativo, offre una comprensione più adeguata del nostro tema.
Entriamo dunque nel merito della questione, richiamando sinteticamente quanto dice Guénon nello scritto L'idea del centro nelle tradizioni antiche³⁾.   1. Il Centro è innanzitutto il Principio, l'origine di tutte le cose;   2. In secondo luogo è il "mezzo", il punto equidistante dagli estremi, in cui si risolvono tutti gli opposti;   3. infine è il punto d'arrivo: tutto è derivato dal Centro e tutto deve ritornare ad esso. In un'unica proposizione: il Centro è il principio, il mezzo e la fine.

1)   Raphael, La via del fuoco secondo la Qabbalah, Associazione Ecoculturale Parmenides, Roma 2015 5), p. 13.
2)   R. Guénon, Introduzione generale allo studio delle dottrine indù, Adelphi, Milano 1989.
3)   R. Guénon, Simboli della scienza sacra, Adelphi, Milano 1975, pp. 68-71.

Quello che innanzitutto va evidenziato è che il Centro è il simbolo propriamente metafisico. Ciò può essere osservato agevolmente attraverso il simbolismo geometrico del cerchio:
Sebbene nella figura il centro sembra occupare uno spazio, in realtà dovremmo interpretarlo correttamente come non occupante alcuno spazio: la circonferenza e quindi lo spazio in essa racchiuso non esistono che per irradiamento del Centro: il punto al centro, in quanto principio del cerchio, è senza forma e senza dimensione. Chiedersi dove si trova il centro, significherebbe presupporre l'esistenza di uno spazio noto, in cui collocare il centro non noto. Allo stesso modo non avrebbe senso chiedere cosa faceva Dio prima della creazione del mondo, giacché il "prima" e il "dopo" nascono con la creazione del mondo, a cui la dimensione temporale propriamente appartiene. Dunque il Centro è il Principio causale e immanifesto, da cui origina il mondo come sua manifestazione, rappresentato dal cerchio. La circonferenza non può esistere senza il centro, mentre il centro è indipendente dalla circonferenza.
La circonferenza, quindi, può essere pensata come l'estremità dei raggi che partano dal centro e che possono essere di numero variabile, a significare i vari aspetti della manifestazione.

Un numero definito di raggi può indicare degli aspetti specifici della manifestazione, che dunque avranno un particolare valore simbolico. Per esempio quattro raggi, cioè due diametri retti formanti una croce all'interno della circonferenza, dividono la circonferenza in quattro parti che rappresentano i quattro aspetti fondamentali della manifestazione, sia a livello cosmico che a livello umano. Nel primo caso possono indicare le quattro stagioni o i quattro cicli cosmici⁴⁾. A livello umano, nella società induista possono indicare i quattro āśrama (stadi di vita) o i quattro varņa (ordini sociali) ⁵⁾.

Quello che ci interessa di quanto sin qui detto è che l'intera manifestazione trova la sua origine nel punto non manifestato: il centro è il Principio. Per comodità espositiva, saltiamo dal primo al terzo significato indicato da Guénon, essendovi tra i due un nesso immediatamente evidente: se il Centro è Principio, punto di partenza, esso deve essere anche un punto d'arrivo: come tutto è derivato da esso, alla fine tutto deve ritornare in esso. In quanto la circonferenza nasce per irradiamento del centro, i raggi possono e devono essere percorsi nei due sensi, come due fasi complementari: dal centro alla circonferenza, e dalla circonferenza verso il centro⁶⁾.

4)   Età dell'oro, dell'argento, del bronzo, del ferro. Nell'induismo: Satya Yuga, Treta Yuga, Dwapara Yuga, Kali Yuga.
5)   Rispettivamente: brahmācarya, grihastha, vanaprastha, samnyāsa e brāhmaņa, kşatriya, vaiśya, śūdra.
6)   Queste due fasi, spiega Guénon "possono esser paragonate a quelle della respirazione" o ancora alla funzione fisiologica del cuore: il sangue parte dal cuore, si diffonde per tutto l'organismo vivificandolo, per poi ritorna al cuore. Possiamo aggiungere che è per la stessa ragione che Aristotele, parlando del Principio metafisico primo come "motore immobile", ne fa anche la causa finale (Metafisica, XII, 7).

Questi due aspetti del Centro, come principio e fine, sono ben evidenziati nel monogramma di Cristo, che nella sua forma essenziale presenta le due prime lettere del nome Cristo, Chi e Rho, nella grafia greca rispettivamente X e P:

e che in una versione arricchita viene raffigurato con l'aggiunta dell'alfa e dell'omega, appunto l'inizio e la fine:

È proprio questo il simbolo su cui vorrei soffermarmi, perché esso racchiude tutti e tre i significati del centro: il principio e la fine, di cui abbiamo parlato ma anche il centro come punto di intersezione, in cui si risolvono i contrari: è il simbolismo della croce. In effetti la coscienza cristica costituisce propriamente il punto di mezzo tra l'altro e il basso. Ciò che fa di Cristo il mediatore: in principio era il verbo. Ma il verbo si è fatto carne. Quest'ultimo significato del centro come punto mediano, equidistante dagli estremi e sintesi degli opposti, costituisce una chiave per la comprensione del simbolo del centro nella sua prospettiva autorealizzativa.
Come ho accennato prima, Guénon ha introdotto il concetto di realizzazione a proposito della metafisica, scrivendo che essa è

una conoscenza intuitiva, vale a dire immediata, che si oppone perciò sotto questo aspetto alla conoscenza discorsiva e mediata di tipo razionale. Più immediata ancora dell'intuizione sensibile perché di là dalla distinzione di soggetto e oggetto che quest'ultima conserva [...]. In tutte le dottrine metafisicamente complete[...] la teoria si accompagna sempre, o è seguita, da una realizzazione effettiva, della quale essa è soltanto la base necessaria. Nessuna realizzazione può essere tentata senza una sufficiente preparazione teorica; ma la teoria nel suo insieme è ordinata alla realizzazione come un mezzo al fine, e questa prospettiva è presupposta, esplicitamente o implicitamente, nella stessa espressione esteriore delle dottrine⁷⁾.

Dunque c'è una conoscenza teorica della dottrina e una realizzazione della dottrina. La prima non costituisce che il mezzo in vista del fine, che è la realizzazione effettiva. Per quanto la distinzione concettuale tra conoscenza teorica e realizzazione metafisica non sembra presentare particolari problemi, essa tuttavia può lasciare insoddisfatti. Vent'anni dopo Guénon riprende gli stessi concetti nello scritto Metafisica e dialettica, per rispondere alla critica mossagli, secondo cui nella sua opera si troverebbero soltanto «distinzioni concettuali singolarmente precise», ma «di tipo puramente dialettico», che dal punto di vista pratico non fanno avanzare di un passo al di là del mondo delle parole⁸⁾. Come dire: anche il parlare di pratica rimane pur sempre... un parlare, e la distinzione tra teoria e pratica è pur sempre una distinzione teorica. Così si può comprendere una famosa critica di J. Evola, secondo cui Guénon è come uno che descrive una bella donna, ma non fornisce alcuna istruzione per conquistarla.
D'altra parte è significativa anche la risposta di Guénon:

vorremmo proprio sapere come una verità di qualsiasi ordine potrebbe esprimersi altro che con le parole [...] e nella forma "dialettica", e cioè discorsiva, che le necessità stesse del linguaggio umano impongono. [...] se certuni sono incapaci di capire la trasposizione che bisogna effettuare in simili casi per penetrare il "senso ultimo", noi disgraziatamente non possiamo farci niente⁹⁾.

Non ci interessa la polemica, se non per far emergere la difficoltà che comporta il parlare di ciò che è al di là delle parole. Ogni discorso di metafisica inevitabilmente si infrange nei limiti del linguaggio. Anche quanto diciamo qui adesso, per certi versi, non può che risultare inutile e contraddittorio. Quindi per approfondire l'aspetto realizzativo della conoscenza metafisica, non ci rimane che fare un discorso più lungo. E lo facciamo ancora richiamando un'altra pagina in cui Guénon spiega che la realizzazione totale dell'essere costituisce l'unione di due aspetti, o di due fasi: la realizzazione "ascendente" e la realizzazione "discendente"¹⁰⁾. La comprensione della prima fase non comporta particolari problemi: trascendere i limiti e i condizionamenti inerenti a ogni particolare stato della manifestazione significa ascendere al principio non manifesto. Ma qual è il senso della realizzazione discente? Perché una volta raggiunto lo stato di perfetta beatitudine, si dovrebbe discendere di nuovo allo stato del manifestato?

7)   R. Guénon, Introduzione generale allo studio delle dottrine indù, cit. p. 119.
8)   Massimo Scaligero, Esoterismo moderno. L'opera e il pensiero di René Guénon, in «Imperium» anno I, N. 1, Maggio 1950.
9)   René Guénon, Iniziazione e realizzazione spirituale, Studi tradizionali, Torino 1967, pp. 22-25.
10)   Ivi, pp. 267-284.

La difficoltà, spiega Guénon, consiste essenzialmente nel fatto di considerare unicamente i tre stati della manifestazione, che il Vedanta indica come: veglia, sogno e sonno profondo, corrispondenti rispettivamente ai piani: fisico-grossolano, sottile e causale-non-manifestato. Quest'ultimo, corrispondente a Īśvara o Brahman Saguņa, contiene a livello causale l'intero mondo manifestato. Tuttavia esiste ancora un quarto stato che non è "né manifestato né nonmanifestato", in quanto è il principio di entrambi. Quello che il Vedanta chiama Turīya, o più semplicemente il Quarto. Nella piena e totale realizzazione l'ātman (il Sé) deve essere conosciuto a un tempo come manifestato e non-manifestato, e ciò corrisponde allo stato del Brahman Nirguņa: è propriamente a quest'ultimo che si riferisce la realizzazione discendente.
Questa distinzione nella pratica oltre la teoria, comporta una situazione per così dire invertita, per cui lo stato della più completa realizzazione può non essere riconosciuto come tale. Particolarmente istruttiva a questo proposito è la distinzione nel buddismo fra il Pratyêka-Buddha e il Bodhisattwa: il primo ha realizzato la condizione di impassibilità, mentre il secondo si caratterizza per il suo essere compassionevole. Come spiega Guénon, questa situazione spesso viene scambiata come la superiorità del Buddha rispetto al Bodhisattwa: essendo il nirvana la meta del buddismo, il Bodhisattwa appare come colui il quale ha ancora un'ultima tappa da compiere per raggiungere lo stato di Buddha perfetto. Ma ritenere che il Bodhisattwa costituisca «un grado minore di realizzazione, equivale a perdere completamente di vista il lato "trascendente" dell'essere del Bodhisattwa»¹¹⁾.
Questa situazione non va spiegata solo con la imperfetta comprensione di chi osserva le cose da un punto di vista exoterico, ma anche come la modalità attraverso cui l'ultima e più alta comprensione può essere espressa nel mondo dell'apparenza. Si potrebbe dire che la verità, per raggiungere chi si trova nell'illusione, può essere sensatamente espressa in modo parzialmente illusorio. Per svolgere la sua funzione di indicare la via ad altri esseri, il Bodhisattwa si mostra come "colui che procede così", come se anche lui avesse ancora da raggiungere la meta, mentre in realtà non ha proprio nulla da raggiungere, essendo al di là del percorso e della meta. È questo il significato proprio della realizzazione discendente, che si caratterizza per l'aspetto "avatarico". L'avatara è l'incarnazione divina, colui che, essendo già il compiuto, si incarna non come gli altri esseri per compiere una realizzazione ascendente ma solo per un atto d'amore verso la manifestazione.
In questo senso sopra ho indicato, se mi è permesso il gioco di parole, la chiave del simbolo del centro nel suo aspetto "centrale", ossia nel monogramma di Cristo. Naturalmente non mi riferisco agli aspetti storici del Cristo, ma alla coscienza cristica, che nella Qabbalah corrisponde alla sefira Tiphert, non a caso spesso rappresentata dalla figura di Cristo in croce, e che costituisce propriamente il centro dell'albero sefirotico. Da questo punto di vista il centro è anche il simbolo dell'Amore, che al di là di ogni considerazione di ordine sentimentale e religiosa, va inteso appunto come Centro metafisico.

Quando ero e giovane ho letto i libri di Guénon. Credo che la sua esposizione sia preziosa e ineccepibile dal punto di vista teorico. Tuttavia queste cose non le avevo capite così come le ho esposte. Le ho capite gradualmente solo dopo una certa familiarità con l'insegnamento di Raphael, che pone l'accento sulla dimensione essenzialmente autorealizzativa. Le stesse spiegazioni di Guénon che ho appena richiamate, si trovano nello scritto di Raphael Metafisica realizzativa, ma esposte in una forma che con terminologia buddhista potremmo definire "compassionevole" ¹²⁾. Raphael parla del punto di vista supremo, e pur toccando i vari Rami tradizionali, ha principalmente esposto la dottrina vedānta, che più di ogni altra è incentrata sul Brahman Nirguņa. E tuttavia egli ha la capacità di "scendere" al livello di chi è lontano dal Nirguņa. Lo fa tenendo sempre fissa la meta metafisica, ma nel contempo "scendendo" sul piano di chi è immerso nella māyā.
Nel libro Tat tvam asi, dialogando con Antonio, Raphael espone la via dell'asparśavāda. "Asparśa" significa senza contatto, senza relazione, quindi è la via metafisica. Antonio ha sete di conoscenza ma è immerso nella māyā sino ad abbrutirsi. Raphael pazientemente e gradualmente porta l'interlocutore a riconoscersi in una visione metafisica ma lo fa scendendo al suo livello, ascoltando la sua problematica psicologica e mostrandogli passo passo una via per uscire dal vicolo cieco della māyā, ma senza opposizione alla māyā stessa:
Un puro asparśin è Armonia in atto, esprime Bellezza
e Accordo. Da qui la sua non opposizione alla vita, anche
quella di māyā; da qui la sua Libertà che, ovviamente,
non è libertà dell'io¹³⁾.

Pur rimanendo sempre stabile nel Centro metafisico, prospetta una sadhana, una via operativa per realizzare quella conoscenza metafisica, per esempio commentando lo Yogadarśana di Patanjali e insegnando le tecniche per dominare gli impulsi delle energie vitali, o guņa¹⁴⁾.
Ancora, espone la verità delle Upaniśad, secondo cui l'ātman (il Sé) è lo spettatore, il testimone silenzioso, al di là di ogni distinzione soggetto-oggetto. Ma pur essendo la sua coscienza stabile nella non-dualità, egli scende sul piano psicologico, affrontando la questione delle sovrapposizioni qualitative energetiche, da cui origina la dualità. Per esempio in Alle fonti della vita scrive:

1.   Quando esperimenti un'emozione (paura, ansia, piacere, dolore, ecc.) prendi consapevolezza di chi sta sperimentando l'evento. Chiediti: chi è che sta fruendo del frutto di percezione?

2.   Se stai osservando un qualche dato, come un albero, un tavolo, una casa, ecc., domandati: chi è che sta osservando?

3.   Se stai pensando a qualche cosa, interrompi il flusso pensativo e domandati: chi è che sta pensando? Che rapporto c'è tra me che penso e il pensiero-immagine? Quale dei due è la costante, l'invariante?¹⁵⁾

O ancora nella Triplice via del fuoco:

Siediti, rendi quiescente la tua mente e medita profondamente su ciò che ti sospinge a pensare, a proiettare eventi-cose, ad accumulare superbia, notorietà, importanza (agli occhi degli altri), vanità, ricchezze materiali ed eruditive, ecc.

Segui l'energia di piacevolezza o di sofferenza, osserva il tutto come potresti osservare un oggetto esterno che ti sta di fronte.

Sii costante nella pratica dell'osservazione: per giorni, mesi o anni.

Osservando rimani "osservatore" distaccato, "punto al centro solare" nel tuo stesso flusso e riflusso lunare. Devi essere come il sole (punto al centro) che rotea su se stesso, non devi farti trascinare dalle potenze titaniche che esistono nella tua spazialità psichica o nel tuo "vaso ermetico". Sii coscienza neutral, ma positiva¹⁶⁾.

11)   René Guénon, Iniziazione e realizzazione spirituale, Studi tradizionali, Torino 1967, p. 276.
12)   Raphael, Fuoco di Risveglio, Āśram Vidyā, Roma 2002, pp. 13-20.
13)   Raphael, Tat tvam asi. Tu sei Quello, Associazione Ecoculturale Parmenides, Roma 2015 ⁴, p. 100.
14)   Patanjali, La via regale della realizzazione. Yogadarśana, Associazione Ecoculturale Parmenides, Roma 2017⁴.
15)   Raphael, Alle fonti della vita, Associazione Ecoculturale Parmenides, Roma 2011⁶, p. 97.
16)   Raphael, La Triplice Via del Fuoco, Associazione Ecoculturale Parmenides, Roma 2020⁵, p. 31.

Le tecniche, il cui insegnamento ovviamente non è prerogativa esclusiva di Raphael, hanno però qualcosa di problematico. Esse consentono di conseguire un potere (le cosiddette siddhi) ma questo potere che deriva dalla conoscenza può a sua volta costituire una prigione: la prigione dell'io. Si pone allora la necessità, come dice un altro libro, di procedere Oltre l'illusione dell'io¹⁷⁾. È la rottura del processo dell'individuazione, dell'io-quaternario, la vera morte dei Filosofi che consente di uscire dal divenire individuato e di realizzare lo stato universale o cristico¹⁸⁾.
Se l'illusione dell'io si perpetua con l'attribuire la causa della propria incompiutezza alle più svariate situazioni esteriori, psicologiche o sociali, allora la realizzazione metafisica si concretizza in un lavoro autorealizzativo, ossia un esercizio quotidiano di morte dell'io, un fare umilmente i conti con le proprie incompiutezze, smettendo di attribuire agli altri la responsabilità della propria incompiutezza:

l'uomo deve avere il coraggio di affrontare i propri
nemici interni se vuole raggiungere la sua vera mèta, il
suo più autentico Ideale: la Realizzazione
dell'Essenza.
[...] Se veramente sei sulla strada della vidyā, scrivi sul
muro della tua cameretta: Qui si è intenti a morire, non
a offendere¹⁹⁾.

17)   Raphael, Oltre l'illusione dell'io. Sintesi di un processo autorealizzativo, Associazione Ecoculturale Parmenides, Roma 2017³
18)   Raphael, La Triplice Via del Fuoco, cit. p. 61.
19)   Raphael, Alle fonti della Vita, cit. pp. 26, 101.

Ogni Maestro svolge un dharma. Penso che quello di Guénon abbia riguardato l'esposizione della dottrina. Il dharma di Raphael, il cui nome nell'albero sefirotico viene indicato come l'intelligenza di Tipheret, è stato quello di far "scendere" la dottrina, portando la conoscenza superiore al piano inferiore. C'è un'esposizione della dottrina del centro e un'esposizione della dottrina dal centro. Poiché Tipheret è anche chiamato "il guaritore", possiamo dire che, se la prima può essere l'esposizione della dottrina "dialetticamente" perfetta, la seconda è l'esposizione della dottrina ... "che guarisce". Ancora mantenendo quest'immagine, possiamo paragonare l'esposizione della dottrina del centro con la diagnosi che fa il medico, a cui deve seguire la terapia. L'esposizione della dottrina dal centro invece non disgiunge i due momenti: mentre spiega la dottrina, guarisce dall'ignoranza. Parlare con Raphael ha significato ascoltare i più alti insegnamenti senza nemmeno accorgersi della vertiginosa altezza della verità ascoltata, se non dopo un tempo più o meno lungo di riflessione e meditazione.

Carmelo Muscato

THE SYMBOL OF THE CENTER:
A SELF-RELEALIZING APPROACH
By Carmelo Muscato
Speaking of symbols always involves a difficulty, because it requires using words to communicate something that goes beyond words. Then speaking of the symbol of the Center, as a symbol of metaphysical reality, and therefore of the unspeakable par excellence, involves an even greater difficulty. For this reason I asked Giovanni Lombardo to add the second part of the title of my report to the theme assigned to me, that is to speak of the symbol of the Center from the point of view of self-realization. After all, in an assembly of lovers of symbolics, in which - I say this without false modesty - I would only have to remain silent and learn, the self-realization approach seems to me the only possibility to make sense of my intervention at this conference.
With a self-realization approach I refer to the work and teaching of Raphael, which I will talk about later, but of which as a preliminary, I think it is useful to read the following note about the symbol:

A symbol represents the Reality that lives behind the representations [...]. Thus, the transcendent reality can manifest itself immanently through a symbol. From this perspective, the formal universe itself is the symbol of metaphysical reality. The symbol hides a principle of truth that must be grasped and revealed through intuition, and then integrated at the level of awareness.¹⁾

Therefore, while the commonly understood knowledge mainly concerns, if not exclusively, the cognitive level or of the rational mind, with the adjective "self-realization" Raphael indicates that knowledge, in which the known data is first intuited, and then integrated into the conscience.

The problem of the realization aspect of traditional knowledge was addressed by R. Guénon, especially in a chapter entitled "The metaphysical realization."²⁾ As Guénon's work is universally recognized, his exposition of the doctrine constitutes a sort of koine, a common language in the traditional context. Therefore, I will start from what Guénon says both for the explanation of the symbol of the Center and for the realizing character of traditional knowledge. I will then refer to Raphael's teaching which, in my opinion, by making the self-realization aspect pregnant, it offers a more adequate understanding of our theme.

Let us therefore enter into the merits of the question, briefly recalling what Guénon says in the treatise The idea of the center in the Traditions of Antiquity.³⁾   1. The Center is above all the Principle, the origin of all things;   2. Secondly, it is the "middle," the point equidistant from the extremes, where all opposites resolve;   3. finally, it is the point of arrival: everything is derived from the Center and everything must return to it. In a single proposition: the Center is the beginning, the middle, and the end.

1)   [Rabbi Afilalo] Raphael, The path of fire according to the Kabbalah, Parmenides Ecocultural Association, Rome 2015 5), p. 13.
2)   R. Guénon, Introduction to the study of Hindu doctrines, Adelphi, Milan 1989.
3)   R. Guénon, Symbols of sacred science, Adelphi, Milan 1975, pp. 68-71.

What must first be emphasized is that the Center is the proper metaphysical symbol. This can be easily observed through the geometric symbolism of the circle:
Although in the figure the center seems to occupy a space, in reality we should correctly interpret it as not occupying any space: the circumference, and therefore the space enclosed in it, exist only by irradiation of the Center: the point in the center, as the principle of the circle, it is formless and dimensionless. Wondering where the center is would mean assuming the existence of a known space, in which to place the unknown center. In the same way it would not make sense to ask what God did before the creation of the world, since the "before" and the "after" are born with the creation of the world, to which the temporal dimension properly belongs. Therefore, the Center is the causal and unmanifest Principle, from which the world as its manifestation, represented by the circle, originates. The circumference cannot exist without the center, while the center is independent of the circumference.

The circumference, therefore, can be thought of as the extremity of the radiuses, starting from the center and which can be of variable number, signifying the various aspects of the manifestation.

A definite number of radiuses can indicate specific aspects of the manifestation, which therefore will have a particular symbolic value. For example, four radiuses, that is, two right diameters forming a cross within the circumference, divide the circumference into four parts which represent the four fundamental aspects of the manifestation, both at the cosmic and at the human level. In the first case they can indicate the four seasons or the four cosmic cycles.⁴⁾ At the human level, in Hindu society they can indicate the four āśrama (stages of life) or the four varņa (social orders).⁵⁾


What interests us about what has been said so far is that the whole manifestation finds its origin in the unmanifested point: the center is the Principle. For the sake of convenience, let's jump from the first to the third meaning indicated by Guénon, since there is an immediately evident connection between the two: if the Center is a Principle, a starting point, it must also be a point of arrival: as everything is derived from it, in the end everything has to come back into it. As the circumference arises by irradiation of the center, the radiuses can and must be traveled in both directions, as two complementary phases: from the center to the circumference, and from the circumference towards the center.⁶⁾

4)   The Ages of gold, silver, bronze and iron. In Hinduism: Satya Yuga, Treta Yuga, Dwapara Yuga, Kali Yuga.
5)   Respectively: brahmācarya, grihastha, vanaprastha, samnyāsa e brāhmaņa, kşatriya, vaiśya, śūdra.
6)   These two phases, explains Guénon, "can be compared to those of respiration" or to the physiological function of the heart: the blood starts from the heart, spreads throughout the organism, revitalizing it, and then returns to the heart. We can add that it is for the same reason that Aristotle, speaking of the first metaphysical Principle as "motionless motor," also makes it the final cause (Metaphysics, XII, 7).

These two aspects of the Center, as a beginning and an end, are well highlighted in the monogram of Christ, which in its essential form presents the first two letters of the name Christ, Chi and Rho, in the Greek spelling X and P respectively:

and which in an enriched version is depicted with the addition of alpha and omega, precisely the beginning and the end:

This is precisely the symbol I would like to focus on, because it contains all three meanings of the center:
the beginning and the end, of which we have spoken, but also the center as a point of intersection, in which the opposites are resolved: it is the symbolism of the cross. In fact, the Christly consciousness constitutes properly the middle point between the top and the bottom. Which makes of Christ the mediator: in the beginning was the verb. But the word became flesh. This last meaning of the center as a median point, equidistant from the extremes and a synthesis of opposites, constitutes a key to understanding the symbol of the center in its self-realization perspective.
As I mentioned earlier, Guénon introduced the concept of realization with regard to metaphysics, writing that is

an intuitive knowledge, that is to say immediate, which is therefore opposed in this respect to discursive and mediated knowledge of a rational type. Even more immediate than the sensitive intuition, because beyond the distinction of subject and object that the latter maintains [...]. In all metaphysically complete doctrines [...] theory is always accompanied, or followed, by an effective realization, of which it is only the necessary basis. No realization can be attempted without sufficient theoretical preparation; but the theory as a whole is ordered to realization as a means to an end, and this perspective is presupposed, explicitly or implicitly, in the very outward expression of the doctrines.⁷⁾

There is, therefore, a theoretical knowledge of the doctrine and a realization of the doctrine. The first constitutes only the means in view of the end, which is the actual realization. Although the conceptual distinction between theoretical knowledge and metaphysical realization does not seem to present particular problems, it can nevertheless leave us unsatisfied. Twenty years later Guénon takes up the same concepts in his work Metaphysics and dialectics, to respond to the criticism made against him, according to which in his work there are only "individually precise conceptual distinctions," but "of a purely dialectical type," which from the practical point of view they do not advance one step beyond the world of words.⁸⁾ As if to say: even the talk of practice still remains ... a talk, and the distinction between theory and practice is still a theoretical distinction. Thus we can understand a famous criticism by J. Evola, according to which Guénon is like someone who describes a beautiful woman, but does not provide any instruction to conquer her.
On the other hand, Guénon's answer is also significant:

we would really like to know how a truth of any order could express itself other than in words [...] and in the "dialectical" form, that is, discursive, which the very needs of human language impose. [...] if some are unable to understand the transposition that must be carried out in such cases to penetrate the "ultimate meaning," we unfortunately cannot do anything about it.⁹⁾

We are not interested in controversy, if not to bring out the difficulty involved in speaking about what is beyond words. Any metaphysical discourse inevitably shatters within the limitations of language. Even what we are saying here now, in some ways, cannot but result useless and contradictory. Therefore, to deepen the realization aspect of metaphysical knowledge, we just have to make a longer speech. And we do this by recalling yet again another page in which Guénon explains that the total realization of being constitutes the union of two aspects, or of two phases: the "ascending" realization and the "descending" realization.¹⁰⁾ Understanding the first phase does not involve particular problems: transcending the limits and conditioning inherent in any particular state of manifestation means ascending to the unmanifested principle. But what is the point of discerned realization? Why, once one reaches the state of perfect bliss, should one descend back to the state of the manifested?

7)   R. Guénon, General introduction to the study of Hindu doctrines, cit., p. 119.
8)   Massimo Scaligero, Modern Esotericism. The work and thought of René Guénon, in "Imperium" year I, No. 1, May 1950.
9)   René Guénon, Initiation and spiritual realization, Traditional Studies, Turin 1967, pp. 22-25.
10)   Ibid, pp. 267-284.

The difficulty, explains Guénon, essentially consists in considering only the three states of manifestation, which Vedanta indicates as: wakefulness, dream, and deep sleep, corresponding respectively to the physical-lowbrow, subtle, and causal-unmanifested planes. The latter, corresponding to Īśvara o Brahman Saguņa, contains at the causal level the entire manifested world. However, there still exists a fourth state which is "neither manifested nor unmanifested," as it is the principle of both. What the Vedanta calls Turīya, or more simply the Fourth. In full and total realization, the ātman (the Self) must be known as manifested and unmanifested at the same time, and this corresponds to the state of Brahman Nirguņa: it is precisely to the latter that the descending realization refers.

This distinction in practice over theory leads to an inverted situation, so to speak, whereby the state of most complete realization may not be recognized as such. Particularly instructive in this regard is the distinction in Buddhism between the Pratyêka-Buddha and the Bodhisattwa: the former has realized the condition of impassivity, while the latter is characterized by being compassionate. As Guénon explains, this situation is often mistaken as the superiority of the Buddha over the Bodhisattwa: since nirvana is the goal of Buddhism, the Bodhisattwa appears as one who still has one last step to take to reach the perfect Buddha state. But to consider that the Bodhisattwa constitutes "a lesser degree of realization, is equivalent to completely losing sight of the 'transcendent' side of the being of the Bodhisattwa."¹¹⁾

This situation is not only to be explained by the imperfect understanding of the observer from an exoteric point of view, but also as the way in which the ultimate and highest understanding can be expressed in the world of appearance. It could be said that the truth, in order to reach those who are in [a state of] illusion, can sensibly be expressed in a partially illusory way. To carry out his function of pointing the way to other beings, the Bodhisattwa shows himself as "the one who proceeds like this," as if he too had yet to reach the goal, while in reality he has nothing to achieve at all, being beyond the path and the goal. This is the proper meaning of the descending realization, which is characterized by the "avataric" aspect. The Avatar is the divine incarnation, the one who, being already accomplished, incarnates himself not like other beings to accomplish an ascending realization but only for an act of love towards the manifestation.

In this sense I have indicated above, if the pun is allowed, the key to the symbol of the center in its "central" aspect, that is, in the monogram of Christ. Of course I am not referring to the historical aspects of Christ, but to the Christly consciousness, which in the Kabbalah corresponds to the sefira Tif'eret, not surprisingly often represented by the figure of Christ on the cross, and which properly constitutes the center of the Sephirot Tree. From this point of view, the center is also the symbol of Love, which, beyond any sentimental and religious consideration, must be understood precisely as a metaphysical Center.

When I was young, I read Guénon's books. I believe that his exposition is precious and flawless from a theoretical point of view. However, I had not understood these things then, as I have expounded them now. I gradually understood them only after a certain familiarity with Raphael's teaching, which emphasizes the essentially self-actualizing dimension. The same explanations by Guénon, that I have just recalled, are found in Raphael's writing Metaphysics of realization, but expressed in a form that with Buddhist terminology we could define as "compassionate."¹²⁾ Raphael speaks of the supreme point of view, and while touching on the various traditional Branches, he mainly expounded the Vedanta doctrine, which more than any other is centered on Brahman Nirguņa . And yet he has the ability to "descend" to the level of one who is far from Nirguņa. He does so by always keeping the metaphysical goal fixed, but at the same time "descending" on the level of one who is immersed in māyā.
In the book Tat tvam asi, in dialogue with Antonio, Raphael exposes the path to the asparśavāda. "Asparśa" means without contact, without relation, therefore it is the metaphysical way. Antonio thirsts for knowledge, but he is immersed in māyā to the point of becoming brutalized. Raphael patiently and gradually leads the interlocutor to recognize himself in a metaphysical vision, but he does so by descending to his level, listening to his psychological problem and showing him step by step a way to get out of the blind alley of the māyā, but without opposition to the māyā itself:
A pure asparśin is Harmony in action, he expresses
Beauty and Harmony. Hence his non-opposition to life,
even that of māyā; hence his Freedom which, of course,
it is not the freedom of the self.¹³⁾

While always remaining stable in the Metaphysical Center, he explores a sadhana [realization], an operative way to realize that metaphysical knowledge, for example by commenting on Patanjali's Yogadarśana and teaching techniques to master the impulses of vital energies, or guņa¹⁴⁾
Yet, exposes the truth of the Upaniśad, according to which the ātman (the Self) is the spectator, the silent witness, beyond any subject-object distinction. But even though his consciousness is stable in non-duality, he descends on the psychological level, addressing the question of the energetic qualitative superimpositions, from which duality originates. For example in At the sources of life, he writes:

1.   When you experience an emotion (fear, anxiety, pleasure, pain, etc.) you become aware of who is experiencing the event. Ask yourself: who is it that is enjoying the fruit of perception?

2.   If you are observing something, such as a tree, a table, a house, etc., ask yourself: who is it that is observing?


3.   If you are thinking about something, stop the flow of thought and ask yourself: who is it that is thinking? What is the relationship between me who thinks and the thought-image? Which of the two is the constant, the invariant?¹⁵⁾

Or again in the Triple Way of Fire:

Sit down, make your mind quiescent and meditate deeply on what prompts you to think, to project event-things, to accumulate pride, notoriety, importance (in the eyes of others), vanity, material and eruditive riches, etc.


Follow the energy of pleasantness or of suffering, observe everything as you might observe an external object that is in front of you.

Be consistent in the practice of observation: for days, months or years.

By observing you remain a detached "observer," a "point in the solar center" in your own lunar ebb and flow. You must be like the sun (a point in the center) that rotates upon itself, you must not let yourself be carried away by the titanic powers that exist in your psychic spatiality or in your "hermetic vessel." Be a neutral consciousness, but a positive one.¹⁶⁾

11)   René Guénon, Initiation and spiritual realization, Traditional Studies, Turin 1967, p. 276.
12)   Raphael, Fire of Awakening, Āśram Vidyā, Rome 2002, pp. 13-20.

13)   Raphael, Tat tvam asi. [You are That], Parmenides Ecocultural Association, Rome 2015 ⁴, p. 100.
14)   Patanjali, The Regal Way to Realization. Yogadarśana, Parmenides Ecocultural Association, Rome 2017⁴.
15)   Raphael, At the sources of life, Parmenides Ecocultural Association, Rome 2011⁶, p. 97.
16)   Raphael, The Triple Way of Fire, Parmenides Ecocultural Association, Rome 2020⁵, p. 31.

The techniques, whose teaching is obviously not the exclusive prerogative of Raphael, have, however, something problematic. They allow one to attain a power (the so-called Siddhis) but this power that derives from knowledge can in turn constitute a prison: the prison of the ego. The need then arises, as another book says, to proceed Beyond the illusion of the ego.¹⁷⁾ It is the rupture of the process of individuation, of the quaternary ego, the true death of the Philosophers that allows to come out of the identified becoming and to realize the universal, or Christly state.¹⁸⁾
If the illusion of the ego is perpetuated by attributing the cause of one's own incompleteness to the most varied external, psychological or social situations, then the metaphysical realization takes concrete form in a self-realization work, that is, a daily exercise of death of the ego, a humbly come to terms with one's own incompleteness, ceasing to attribute to others the responsibility for one's own incompleteness:

man must have the courage to face his own internal
enemies if he wants to reach his true goal, his
more authentic Ideal: the Realization of the Essence.

[...] If you are truly on the road to vidyā, write on the wall
of your bedroom: Here you are intent on dying, not
to offend.¹⁹⁾

17)   Raphael, Beyond the illusion of the self. Synthesis of a self-realization process, Parmenides Ecocultural Association, Rome 2017³
18)   Raphael, The Triple Way of Fire, cit. p. 61.
19)   Raphael, At the sources of Life, cit. pp. 26, 101.

Each Master performs a dharma [moral duty]. I think that the Guénon's one concerns the exposition of the doctrine. Raphael's dharma, whose name in the Sephirot tree is referred to as Tipheret's intelligence, it was to make the doctrine "descend," bringing the higher knowledge to the lower plane. There is an exposition of the doctrine of the center and an exposition of the doctrine from the center. Since Tipheret is also called "the healer," we can say that, if the former can be the exposition of the "dialectically" perfect doctrine, the second is the exposition of the doctrine ... "that heals." Still maintaining this image, we can compare the exposition of the doctrine of the center with the diagnosis made by the doctor, to which must follow the therapy. The exposition of the doctrine from the center, on the other hand, does not separate the two moments: while it explains the doctrine, it also heals from ignorance. To talk with Raphael meant to listening to the highest teachings without even noticing the dizzying height of the truth heard, if not after a more or less long time of reflection and meditation.


Carmelo Muscato

IL MISTERO DELLA CATTEDRALE
Raffaele K. Salinari

Il fuoco ha bruciato Notre Dame nella materia della sua forma visibile, il legno secolare, le antiche trame dei dipinti e degli arazzi, mentre il fumo anneriva le pietre millenarie, oscurando gli ori degli arredi sacri. Tutto questo è andato perduto per sempre, evaporato in un rogo come quelli ai quali le gargoyle dell'antica Cattedrale hanno assistito per secoli. Non è la prima volta, e forse non sarà neanche l'ultima. I rivoluzionari francesi volevano addirittura raderla al suolo, dopo averla spogliata e depredata per anni. Ma perché il suo corpo mistico rimanga intatto, in attesa di reincarnarsi in una nuova struttura, come la Fenice che risorge dalle sue stesse ceneri, noi che la amiamo, che abbiamo avuto il previlegio di ammirarla ancora intatta, dobbiamo ora renderci testimoni della sua invisibile essenza. Il corpo sottile della Cattedrale, dunque, vivrà in noi e come ognuno di noi, poiché se essa è certo un monumento della cristianità, chi l'ha costruita ne ha voluto fare anche una vera e propria arca della Sapienza Tradizionale, di ciò che è sempre stato e sempre sarà, un'epitome dei simboli che fanno capo all'Arte Regia ed alla Libera Muratoria, alla quale l'ultimo suo restauratore, Eugène Emmanuel Viollet-le-Ducl, Libero Muratore iniziato.

Il Mistero della Cattedrale

Ci sono dunque due letture di Notre Dame, una esoterica ed una essoterica. Questa verità era, è, chiaramente effigiata sul pilastro centrale della Cattedrale, quello che sostiene il Portale del Giudizio Universale. Qui si vede una figura femminile la cui più fulgida descrizione viene fatta dal misterioso alchimista che si celava sotto il nome di Fulcanelli, l'autore del celeberrimo libro Il mistero delle Cattedrali, dal quale la traiamo:

«Il pilastro di mezzo, che divide in due il vano d'ingresso, ci offre una serie di rappresentazioni allegoriche delle scienze medioevali. Di fronte al sagrato, ed al posto d'onore, l'Alchimia è raffigurata da una donna la cui fronte tocca le nubi. Seduta in trono, ella ha nella mano sinistra uno scettro, segno di sovranità, mentre con la destra tiene due libri, uno chiuso (esoterismo) e l'altro aperto (essoterismo). Mantenuta tra le sue ginocchia e poggiata sul suo petto si eleva la scala dai nove gradini, la scala philosophorum, geroglifico della pazienza che deve essere posseduta dai suoi fedeli nel corso delle nove successive operazioni della fatica ermetica. Tale è il titolo del capitol filosofale, di quel Mutus Liber rappresentato dal tempio gotico. Tale il frontespizio di questa Bibbia occulta dai massicci fogli di pietra. Questa l'impronta, il sigillo della Grande Opera laica sul frontone stesso della Grande Opera cristiana. Non poteva essere meglio situato se non sulla soglia stessa dell'ingresso principale. Così la Cattedrale ci appare basata sulla Scienza Alchemica, investigatrice delle trasformazioni della sostanza originale, della Materia elementare (Materia dal latino Mater). Perché la Vergine-Madre, spogliata del suo velo simbolico, non è altro che la personificazione della Sostanza Primitiva, di cui si è servito, per realizzare i suoi fini, il Principio creatore di tutto ciò che esiste».

Dopo questa descrizione della figura portante di tutta la Cattedrale, Fulcanelli chiarisce la relazione tra la Madre di Dio, la Grande Madre, e la Madre Materia, tanto cara a Giordano Bruno che, per amore della verità e del libero pensiero fu arso vivo a Campo dei Fiori. «Questo è il significato, del resto assai chiaro, di quella singolare epistola che viene letta alla messa dell'Immacolata Concezione della Vergine ed eccone il testo: "Il Signore mi ha posseduta all'inizio delle sue vie. Io ero prima che egli plasmasse qualsiasi altra creatura. Io ero nell'eternità prima che venisse create la terra. Gli abissi non erano ancora ed io ero già concepita. Le sorgenti non erano ancora uscite dalla terra; la pesante massa delle montagne non era stata ancora formata; ero già nata prima delle colline. Egli non aveva ancora creato né la terra, né i fiumi, né consolidato la terra mediante i due poli. Quando egli preparava i Cieli, io ero presente; quando circoscrisse gli abissi con i loro limiti e stabilì una legge inviolabile; quando stabilizzò l'aria attorno alla terra; quando equilibrò l'acqua delle sorgenti; quando rinchiuse il mare nei suoi limiti e quando impose una legge alle acque perché non superassero i confini loro assegnati; quando gettò le fondamenta della terra, io ero con lui e regolavo tutte le cose".

Chiaramente qui si tratta dell'essenza stessa delle cose. E, infatti, le litanie c'insegnano che la Vergine è il Vaso che contiene lo Spirito delle cose: Vas spirituale. Gli stessi testi chiamano Maria anche Sede della Saggezza, in altri termini Soggetto della Scienza Ermetica, della sapienza universale. Nel simbolismo dei metalli planetari è rappresentata dalla Luna, che riceve i raggi del Sole e li conserva segretamente nel suo seno. È la dispensatrice della sostanza passiva, animata dallo spirito solare. Quindi Maria, Vergine e Madre, rappresenta la forma; mentre Elia, il Sole, Dio, il Padre è l'emblema dello spirito vitale. Dall'unione di questi due principi scaturisce la materia vivente, sottomessa alle vicissitudini delle leggi di mutazione e di progressione. È, cioè, Gesù, lo spirito incarnato, il fuoco corporificato nelle cose che ci sono familiari quaggiù. Queste sono le riflessioni suggerite dall'espressivo bassorilievo che accoglie il visitatore sotto il portico della basilica. La Filosofia ermetica gli dà il benvenuto nella chiesa gotica, tempio alchemico per eccellenza. Perché la cattedrale tutt'intera non è altro che una glorificazione muta, ma espressa con immagini, dell'antica scienza di Ermes».

Qui troviamo riassunto tutto il significato esoterico della costruzione, la sua sconvolgente attualità di rispetto per tutte le forme del vivente. Ma Notre Dame, ci dice ancora Fulcanelli, è un vero e proprio Mutus Liber, un libro di pietra, le cui pagine sono (erano?) ben visibili ai due lati della figura della Nostra Signora. Ed infatti, percorrendo con lo sguardo le basi della navata centrale, ritrovavamo una serie di splendidi bassorilievi che, con magistrale accuratezza, riproducevano ogni fase dell'Opera, dalla scelta della Prima Materia, simboleggiata dalla Vergine stessa, sino al compimento della Pietra, cioè al ritrovamento di quella Occultum Lapidem che rappresenta il compimento di un cammino di elevazione spirituale proprio ad ogni essere nato per «seguir virtute e canoscenza»; ci torneremo più avanti.

Perché, in realtà, l'alchimista mette nel crogiolo anche se stesso; è lui una parte imprescindibile della Prima Materia che andrà, attraverso le operazioni successive agite su ciò che giace nel fuoco dell'alambicco, purificata dalle passioni che imprigionano l'anima e la rendono schiava della materialità. Non è questa la sede per andare oltre, ma ognuno di noi sentirà risuonare in queste arcane formule una corda intima, spirituale, che celebra quella Natura Naturans di cui siamo tutti figli, e che ha nella Cattedrale un luogo eletto. Se vogliamo dare un futuro a Notre Dame dobbiamo dunque costruire il nostro tempio interiore, farci pietre di una costruzione che ci comprende come parti di un tutto, ognuno singolarmente insostituibile, ma necessitato a sgrezzarsi per complementarsi con gli altri.

L'Alchimista di Notre Dame

E allora, tra le statue che ornavano (ornano?) la Cattedrale, oggi annerite dal fumo oscuratore, ve n'è una particolarmente emblematica di tutto questo: l'Alchimista col suo berretto frigio. «Se, spinti dalla curiosità, o per dare uno scopo piacevole alla passeggiata senza meta d'un giorno d'estate, salite la scala a chiocciola che porta alle parti alte dell'edificio, percorrete lentamente il passaggio, scavato come un canale per lo smaltimento delle acque, sulla sommità della seconda galleria, giunti vicino all'asse mediano del grande edificio, all'altezza dell'angolo rientrante della torre settentrionale, noterete, in mezzo ad un corteo di chimere, il sorprendente rilievo d'un grande vecchio di pietra. È lui, è l'Alchimista di Notre Dame. Con il capo coperto dal cappello frigio, attributo dell'Adepto, posato negligentemente sulla lunga capigliatura dai grandi riccioli, il saggio, avvolto nel leggero camice di laboratorio, s'appoggia con una mano alla balaustra, mentre con l'altra accarezza la propria barba abbondante e serica. Egli non medita, osserva. L'occhio è fisso; lo sguardo possiede una straordinaria acutezza. Tutto, nell'atteggiamento del Filosofo, rivela una estrema emozione... Che splendida figura questa del vecchio maestro che scruta, interroga, curioso ed attento, l'evoluzione della vita minerale e poi, infine, abbagliato, contempla il prodigio che solo la propria fede gli faceva intravedere». Con queste parole Fulcanelli introduce la figura dell'Alchimista sulla torre settentrionale della grande cattedrale gotica, la cui figura è riconoscibile appunto dal cappello frigio «attributo dell'Adepto».

Anche nel mosaico bizantino della basilica di Sant'Apollinare Nuovo a Ravenna, i Re Magi adorano Gesù calzati dei loro cappelli frigi. Essi rivolgono lo sguardo al Salvatore mentre sopra di loro brilla la stella d'oro, chiaro riferimento sia alla stella cometa che li indusse a mettersi in cammino, sia alla stella del Compoststella, cioè alla Stella di San Giacomo di Compostela che compare su innumerevoli facciate di chiese e palazzi sparsi per tutta l'Europa, ad indicare sia un rifugio per i pellegrini sulla via del celebre Santuario sia le fasi della Grande Opera, come chiaramente leggibile sui bassorilievi scolpiti ai lati dell'ingresso principale di Notre Dame. Se li osserviamo bene troveremo, ad un certo punto, la figura dell'alchimista che difende l'Atanor, la fornace alchemica, e che indossa il berretto frigio, lo stesso che abbiamo visto sul capo della scultura sul torrione settentrionale.

D'altra parte la sovrapposizione tra il Cristo ed il Lapis, cioè la Pietra Filosofale, è la chiave dell'alchimia medioevale, sia per evitare le ire dell'Inquisizione, sia come linguaggio iniziatico alle operazioni di trasmutazione della materia. Non a caso nel famoso romanzo Notre Dame di Parigi, Victor Hugo pone al centro della storia il delirante e malvagio arcidiacono della cattedrale, Monsignor Claude Frollo, un aspirante alchimista che però, accecato dalla sua passione impura per la bella Esmeralda, non ricambiato da lei, è incapace di leggere compiutamente le formule della Grande Opera. Nel romanzo tutto è alchimia, dal linguaggio dei popolani della corte dei miracoli, l'argot da cui deriverebbe la parola gotico, sino alle corrispondenze astrali, arrivando a Quasimodo ed alla sua storia d'amore con l'egiziana Esmeralda, lo smeraldo posto sulla fronte dell'Angelo Caduto, della Tavola Smeraldina, della pietra stessa in cui è stato scolpito il Graal. Nel maestoso affresco che Hugo descrive magistralmente tutto è simbolo sottile ed al tempo stesso carnale, sacro e profano, iniziatico e palese. Donata Feroldi, nel suo La chiave della porta rossa, avanza una affascinante e documentata lettura alchemica dell'insieme, messo in risalto nel titolo, la porta rossa, forse ancora visibile sul lato sinistro della cattedrale, presso la quale, il giorno di saturno, si ritrovavano gli adepti.

I bassorilievi alchemici
Abbiamo detto che la Cattedrale è un vero e proprio libro di pietra che svela, a chi ha la chiave per comprenderli, i passi dell'Opera alchemica. Se, infatti, osserviamo i bassorilievi posti ai due lati delle figura centrale vedremo che tutte le fasi della Grande Opera sono perfettamente illustrati con allegorie e simboli che, tra l'altro, vengono ripresi a colori, nel rosone centrale. Si tratta di figure geroglifiche che parlano il linguaggio degli adepti: chiarissime per chi lo possiede, oscure per quanti le osservino privi dell'umiltà e dello studio continuo che portano al compimento. Dalla formule di attivazione del solvente universale, il leone verde, al suggerimento della Prima Materia, l'antimonio, dalla stagione propizia all'inizio delle fasi secche ed umide sino al regime del fuoco, tutto è illustrato nei particolari. Anche la luce, la materia fisica che simboleggia lo Spirito Universale, gioca un ruolo fondamentale nella simbologia delle Cattedrali alchemiche, basti pensare alle vetrate di Chartres.

L'architetto Viollet le Duc
Ciò che abbiamo visto bruciare per prima, e cadere in preda alle fiamme, è la guglia della Cattedrale. La sua storia è indissolubilmente legata all'ultimo architetto che l'ha restaurata, (1845-64), dopo l'abbandono seguito alla Rivoluzione. Il suo capolavoro fu proprio la guglia posta all'incrocio fra la navata principale ed il transetto. Realizzata in ghisa, la struttura reca alla base dodici figure di apostoli ed uno di essi riproduce le fattezze di Viollet le Duc in una posa particolare. Egli, inoltre, ha in mano un regolo con la scritta Non Amplius Dubito [I no longer doubt], la formula della giusta proporzione muratoria. Alla base, oggi perduta, c'era una lapide che recava la scritta A.G.D.G.A.U., riconoscimento all'appartenenza iniziatica dell'architetto.
Sulla guglia spiccava una stella, la stessa dei Magi e dell'Opera, ed alla sua base un Oroboro, il serpente cosmico, vegliava sulla ciclicità del tempo. Ricordiamo tutto questo affinché chi porrà mano al restauro restauri anche i simboli della Scienza Sacra, senza i quali la Cattedrale non avrebbe più la sua anima.

Raffaele K. Salinari

THE MYSTERY OF THE CATHEDRAL
By Raffaele K. Salinari

The fire burned Notre Dame in the matter of its visible form, the centuries-old wood, the ancient textures of the paintings and tapestries, while the smoke blackened the ancient stones, obscuring the gold of the sacred furnishings. All this has been lost forever, evaporated in a fire like those that the gargoyles of the ancient Cathedral have witnessed for centuries. It is not the first time, and it may not even be the last. The French revolutionaries even wanted to raze it to the ground, after having stripped and pillaged it for years. But in order for its mystical body to remain intact, waiting to be reincarnated in a new structure, like the Phoenix rising from its own ashes, we who love it, who have had the privilege of admiring it still intact, must now make ourselves witnesses of its invisible essence. The subtle body of the Cathedral, therefore, will live in us and like each of us, since if it is certainly a monument of Christianity, whoever built it also wanted to make it a real ark of Traditional Wisdom, of what is always been and always will be, an epitome of the symbols that refer to the Royal Art and Freemasonry, to which its last restorer, Eugène Emmanuel Viollet-le-Duc, was an initiated Freemason.

The Mystery of the Cathedral

There are therefore two readings of Notre Dame, one esoteric and one exoteric. This truth was, is, clearly depicted on the central pillar of the Cathedral, the one that supports the Portal of the Last Judgment. Here we see a female figure whose most brilliant description is given by the mysterious alchemist who hid himself under the name of Fulcanelli, the author of the famous book The Mystery of the Cathedrals, from which we draw it:

"The middle pillar, which divides the entrance hall in two, offers us a series of allegorical representations of the medieval sciences. In front of the churchyard, and in the place of honor, Alchemy is represented by a woman whose forehead touches the clouds. Seated on a throne, she holds a scepter in her left hand, a sign of sovereignty, while with her right she holds two books, one closed (esotericism) and the other open (exotericism). Held between her knees and resting on her chest rises the nine-step ladder, the scala philosophorum [the philosophers' ladder], the hieroglyph of patience that must be possessed by her faithful during the nine successive operations of the hermetic effort. Such is the title of the philosophical chapter, of that Mutus Liber [silent book] represented by the Gothic temple. Such is the title page of this occult Bible with massive stone pages. This is the imprint, the seal of the secular Great Work on the pediment itself of the Christian Great Work. It couldn't have been better located than on the very threshold of the main entrance. Thus, the Cathedral appears to us to be based on Alchemical Science, investigator of the transformations of the original substance, of the elementary matter (Materia from the Latin Mater). Because the Virgin-Mother, stripped of her symbolic veil, is none other than the personification of the Primitive Substance, which the creator Principle of all that exists has used to realize its ends."

After this description of the figure supporting the whole Cathedral, Fulcanelli clarifies the relationship between the Mother of God, the Great Mother, and Mother Matter, so dear to Giordano Bruno that, for the love of truth and free thought, he was burned alive in Campo de' Fiori. «This is the meaning, moreover very clear, of that singular epistle that is read at the Mass of the Immaculate Conception of the Virgin and here is the text: "The Lord possessed me at the beginning of his ways. I was before he molded any other creature. I was in eternity before the earth was created. The abysses were not yet, and I was already conceived. The springs had not yet emerged from the earth; the heavy mass of the mountains had not yet been formed; I was born before the hills. He had not yet created either the earth, nor the rivers, nor consolidated the earth by the two poles. When he was preparing the Heavens, I was present; when he circumscribed the abysses with their limits and established an inviolable law; when he stabilized the air around the earth; when he balanced the spring water; when he enclosed the sea within his limits and when he imposed a law on the waters so that they would not exceed the boundaries assigned to them; when he laid the foundations of the earth, I was with him and ruled all things."


Clearly this is about the very essence of things. And, in fact, the litanies teach us that the Virgin is the Vessel that contains the Spirit of things: Vas spirituale [spiritual vessel]. The same texts also call Mary the Seat of Wisdom, in other words, the Subject of the Hermetic Science, of universal wisdom. In the symbolism of planetary metals she is represented by the Moon, which receives the rays of the Sun and secretly stores them in her bosom. She is the dispenser of the passive substance, animated by the solar spirit. Hence Mary, Virgin and Mother, represents the form; while Elijah, the Sun, God, the Father, is the emblem of the vital spirit. Living matter springs from the union of these two principles, subjected to the vicissitudes of the laws of mutation and progression. He, that is, Jesus, is the spirit incarnate, the fire embodied in the things that are familiar to us down here. These are the reflections suggested by the expressive bas-relief that welcomes the visitor under the portico of the basilica. The Hermetic Philosophy welcomes him to the Gothic church, the alchemical temple par excellence. Because the whole cathedral is nothing more than a silent glorification, but expressed with images, of the ancient science of Hermes."


Here we find summarized all the esoteric meaning of the building, its shocking actuality of respect for all living forms. But Notre Dame, Fulcanelli tells us again, is a real Mutus Liber [silent book], a stone book, whose pages are (were they?) clearly visible on both sides of the figure of Our Lady. And in fact, looking along the bases of the central nave, we found a series of splendid bas-reliefs which, with masterful accuracy, reproduced every phase of the Work, from the choice of the Prima Materia [Primal Matter], symbolized by the Virgin herself, up to the completion of the Stone, that is to the discovery of that Occultum Lapidem [hidden gem] which represents the fulfillment of a path of spiritual elevation proper to every being born to "follow virtue and knowledge"; we will come back to it later.

Because, in reality, the alchemist also puts himself in the crucible; he is an essential part of the Primal Matter that will, through the subsequent operations, acts on what lies in the fire of the alembic, purified by the passions that imprison the soul and make it a slave to materiality. This is not the place to go further, but each of us will hear an intimate, spiritual chord echoing in these arcane formulas, celebrating that Natura Naturans of which we are all children, and which has a chosen place in the Cathedral. If we want to give Notre Dame a future, we must therefore build our inner temple, make ourselves stones of a construction that includes us as parts of a whole, each one individually irreplaceable, but which needs to be hewn [and pilished to a perfect Ashlar] to complement the others.

The Alchemist of Notre Dame

And then, among the statues that adorned (adorn?) The Cathedral, today blackened by the darkening smoke, there is one particularly emblematic of all this: the Alchemist with his Phrygian cap. "If, driven by curiosity, or to give a pleasant purpose to the aimless walk of a summer day, you climb the spiral staircase that leads to the upper parts of the building, walk slowly along the passageway, dug like a canal for the water drainage, on the top of the second gallery, when you come near the median axis of the large building, at the height of the recessed corner of the northern tower, you will notice, in the middle of a procession of chimeras, the surprising relief of a large stone old man. It's him, he's the Alchemist of Notre Dame.
With the head covered by the Phrygian hat, attribute of the Adept, carelessly placed on his long hair with large curls, the sage, wrapped in the light lab coat, leans with one hand on the balustrade, while with the other he caresses his beard, abundant and silken. He doesn't meditate, he observes. His eye is fixed; the gaze possesses an extraordinary sharpness. Everything, in the attitude of the Philosopher, reveals an extreme emotion ... What a splendid figure this of the old master who scrutinizes, questions, curious and attentive, the evolution of mineral life and then, finally, dazzled, contemplates the prodigy that only his own faith made him glimpse."
With these words Fulcanelli introduces the figure of the Alchemist on the northern tower of the great Gothic cathedral, whose figure is recognizable precisely by the Phrygian hat "attribute of the Expert".


Also in the Byzantine mosaic of the Basilica of Sant'Apollinare Nuovo in Ravenna, the Magi worship Jesus wearing their Phrygian caps. They turn their gaze to the Savior while above them the golden star shines, a clear reference both to the comet that led them to set out, and to the star of the Compoststela, that is to the Star of Saint James of Compostela that appears on countless facades of churches and palaces scattered throughout Europe, indicating both a refuge for pilgrims on the way to the famous Sanctuary and the stages of the Great Work, as clearly legible on the bas-reliefs carved on the sides of the main entrance of Notre Dame. If we look closely we will find, at a certain point, the figure of the alchemist who defends the Atanor, the alchemical furnace, and who wears the Phrygian cap, the same one we saw on the head of the sculpture on the northern tower.


On the other hand, the superimposition between Christ and the Lapis, that is the Philosopher's Stone, is the key to medieval alchemy, both to avoid the wrath of the Inquisition and as an initiatory language for the transmutation of matter. It is no coincidence that in the famous novel Notre Dame de Paris, Victor Hugo places the delirious and evil archdeacon of the cathedral, Monsignor Claude Frollo, at the center of the story, an aspiring alchemist who, however, blinded by his impure passion for the beautiful Esmeralda, is not reciprocated by her , is unable to fully read the formulas of the Great Work. In the novel everything is alchemy, from the language of the commoners of the court of miracles, the argot from which the word gothic would derive, up to the astral correspondences, arriving at Quasimodo and his love story with the Egyptian Esmeralda, the emerald placed on the front of the Fallen Angel, of the Emerald Tablet, of the very stone in which the Grail was carved. In the majestic fresco that Hugo masterfully describes, everything is a subtle, and at the same time carnal, sacred and profane, initiatory and clear symbol. Donata Feroldi, in her The key to the red door, advances a fascinating and documented alchemical reading of the whole, highlighted in the title, the red door, perhaps still visible on the left side of the cathedral, near which, on the day of Saturn, the adepts met.

The alchemical bas-reliefs
We have said that the Cathedral is a real stone book that reveals, to those who have the key to understand them, the steps of the alchemical Work. In fact, if we observe the bas-reliefs placed on the two sides of the central figure, we will see that all the phases of the Great Work are perfectly illustrated with allegories and symbols which, among other things, are reproduced in color, in the central rosette. These are hieroglyphic figures that speak the language of the adepts: very clear for those who possess it, obscure for those who observe them without the humility and continuous study that leads to [self-] fulfillment. Everything is illustrated in detail, from the activation formulas of the universal solvent, the green lion, to the suggestion of the Primal Matter, antimony, from the propitious season to the beginning of the dry and wet phases up to the regime of fire. Even light, the physical matter that symbolizes the Universal Spirit, plays a fundamental role in the symbolism of alchemical cathedrals, just think of Chartres stained glass windows.

The architect Viollet le Duc
What we saw first burning, and falling into flames, is the spire of the Cathedral. Its history is inextricably linked to the last architect who restored it, (1845-64), after its abandonment following the Revolution. His masterpiece was the spire placed at the intersection between the main nave and the transept. Made of cast iron, the structure has twelve figures of apostles at the base and one of them reproduces the features of Viollet le Duc in a particular pose. Furthermore, he has in his hand a ruler with the inscription Non Amplius Dubito [I no longer doubt], the formula of the correct masonry proportion. At the base, now lost, there was a plaque bearing the inscription A.G.D.G.A.U. [To the Glory Of the Great Architect of the Universe], recognition of the architect's initiatory membership.
A star stood out on the spire, the same as the Magi and the Opera, and at its base an ouroboros, the cosmic serpent, watched over the cyclical nature of time. Let us remember all this so that those who will put their hand to the restoration also restore the symbols of Sacred Science, without which the Cathedral would no longer have its soul.

Raffaele K. Salinari