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SALT, SAND AND SULFUR: Hermeticism and Masonry
SALT, SAND AND SULFUR:
Some reflections on Hermeticism and Masonry
By Bro. Giovanni Lombardo
(Translated by Bro. Vincent Lombardo.)
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Webmaster's Note: Bro. Giovanni Lombardo, a dear friend of many years, indefatigable fellow-researcher in Masonic matters, prolific author, Past Master of several lodges under the Jurisdiction of the Grand Oriente d' Italia, is the Secretary of Lodge La Ragione n. 333 (GOI), Oriente of Messina, and a generous contributor to this Forum. I had the pleasure and honor to sit with him and his brethren in their Lodge "La Ragione" this past September 25, where I witnessed firsthand the splendid work Bro. Giovanni and all his Brethren do on a regular basis. Lodge La Ragione No. 333 meets every Tuesday!
PreambleI'm not an expert in alchemy or magical arts in general. I have never used the atanòr and not even an alembic, nor have I ever experimented anything. My curiosity is purely intellectual, prompted by the observation that in the Chamber of Reflection, on the table, there are also three bowls containing sand, salt and sulfur. I asked myself why, and I think I have found the explanation for this 'arcane practice.' I submit it therefore to your reflection, soliciting your contribution to the debate. HermeticismBro. René Guénon states that this term refers to an essentially cosmological doctrine of Egyptian origin, filtered through the Hellenistic culture. It is derived from Hermes Trismegistus, legendary figure of the Initiate, considered by the Greeks to be identical with the Egyptian god Thot, inventor of writing and calculation. (1) Moreover, the peculiarity of investigation of the aforesaid doctrine is linked to the type of initiation, royal and not priestly: only the latter would reinstate the Initiate to the "Principio" [Causa prima, Metaphysical concept of God], directly, allowing him to realize the Great Mysteries; where the former would be limited to the fulfillment of the Little Mysteries. The initiation to the latter involves "the development of the possibilities of the human state considered in its entirety; they therefore aim at what we have called the perfection of this state, that is to say, what has traditionally been designated as the restoration of the 'primordial state'."(2) The distinction is present in all traditional cultures: in Taoism, for example, we distinguish between "real man" and "transcendent man." Bro. Guénon adds that the priestly initiation has been irretrievably lost and that we must necessarily be content with the initiations of the Little Mysteries, such as those of professions, among which is Freemasonry and the Compagnonnage: at this point, more prosaically, allow me to remind of the old adage, in which it is however contained a great wisdom: "chi si accontenta, gode." [Delighted are those who are contented with what they have.] "Everything is in the Whole and the Whole is in everything." This motto condenses the hermetic doctrine, which saw a close correlation between physics and metaphysics, the former being a reflection of the latter. If the logos of the Gospel of John is the ordaining Word, Nature is the Mutus Liber that guards it. The study of this book can then be one of the possible tools with which to find the 'word' then gone 'lost.' Man too is the object of study. But unlike other philosophies, such as Scholasticism, Hermeticism aims also to affect Nature — and therefore Man — in order to obtain transformation. Thus, wisely mixing the humors [elemental propertied] of plants and metals, the alchemists enriched their pharmacopoeia. I point out, however, that work on plants (Spagyric) or on metals (alchemy) was never an end in itself: like the masons who, roughing the stone, they worked their inner self, so the hermitists, changing the lead into gold, they essentially worked under the form of interiority to obtain the transmutation of theirs "I", thus attending to the Great Work. * * * Scientists tell us that our world began with a Big Bang, that is, with one deflagration resulting from the spasmodic dilatation of an infinitesimal structure. Vedic texts speak to us of the primordial egg, in which was contained the whole manifestation; the Islamic Islamic esotericism identifies the Beginning with the geometric point, figure without dimensions, from which radiance is born throughout the universe. The form and meaning of the number "zero" can solicit interesting speculations. In Genesis the current structure of the world is the result of multiple distinctions: "In the beginning God created heaven and earth." The story continues and passes on to us the separation between light and darkness, firmament and waters, waters and dry land. The Hermeticists portrayed the indistinct matter with a circumference. This indistinct matter has been fertilized by the sun, symbolized by the point within the circle: ⊙. The symbol of creation is instead a circumference whose diameter is in a horizontal position: ⊖. The reference to these distinctions in creation is therefore very evident. This grapheme is also the alchemical symbol of salt. But it does not refer to the salt of the sea: rather, with this term the hermeticists indicated the essential personality of every man. It should indeed be pointed out that the terms of the hermetic language have nothing to do with those of modern chemistry, these terms are metaphors, symbols that must be interpreted esoterically. Those who took the hermetic texts to the letter, busying themselves around the stove with pots and alembics, were called disparagingly, "smoke puffers." They may perhaps be credited with giving impetus to modern chemistry; it is however clear that the purpose of their work, lacking every spiritual inspiration, was quite different from that of the Hermetists. "The substance we seek is the same as what we need to take from it". The aphorism, referred to Huginus à Barmâ, (3) makes us understand how the work Hermetic-alchemic was about man: it was a question of working on him to give birth to homo novus [the new man], turning the raw stone into the perfect ashlar. Potentially, almost all men are rough stones suitable for being squared. provided they want to be so: isn't the mason perhaps a "man of desire"? The profane who knocks at the door of our Temple must be but like the Fool, depicted in the Tarot card, the one without number: a man who goes towards the unknown.
* * * Salt — a 'stable' element — comes into contact with the external influences. In hermetic symbolism these are symbolized by mercury, a 'volatile' element. Its symbol will help us understand its meaning better. Below the circle, symbol of the indeterminacy of matter, there is a cross. ☿ Incidentally, it should be noted that, in the hermetic language, the cross does not have a meaning in itself, rather than designing a work to be completed or already completed. As noted by Bro. Oswald Wirth, "the horizontal arm is passive, like the man who sleeps or rests stretched out on the ground; by contrast, the vertical arm is active, like the man standing, the man 'awakened,' conscious. The active "I," which passes through the passive, suggests the concept of fertilization, and it is precisely in the union of the sexes that the Cross + is connected philosophically, of course on the condition of sublimating and expanding the vulgar notion of mating. The idea, penetrating the receptive intelligence, fertilizes it. God unites with Nature to generate what is. Our energy unites with our organism, so that this may act. It is the application that gives value to every force: this indicates the Cross +, the sign of action and effective work. According to whether the work is to be carried out or already accomplished, the Alchemists trace the Cross + under a graphic element or, vice versa, above it." (4) In our case, the cross under the circle symbolizes the work necessary for the evolution of the raw material: not for nothing, in astrology, with this same sign is indicated Venus, goddess of love. The overlying moon denotes that the evolution in question will have to occur in the sublunar domain, therefore in the sphere of materiality subject to constant changes. To be able to face 'mercury,' that is, the action of the external environment, the 'salt' must first be suitably purified. It is noteworthy that in the Chambre of Reflection mercury is significantly absent: the Candidate is alone with himself, he must know its intimate individuality, and therefore cannot and must not be conditioned by the outside. From this point of view, the place is absolutely sterile, like the sand contained in the bowl. In Freemasonry the purification takes place through the four symbolic journeys, to which correspond respectively the trials by earth, water, air and fire. Thus begins the initiatory path, first towards the recesses of our consciousness, then upwards, towards the spiritual dimension. Once stripped of metals, that is, of prejudices and passions, the Candidate reveals his essential personality, his quintessence, that is to say: what remains of him after having passed the four trials. At this point, the profane is ready to receive the Light, as salt is ready to meet mercury. The Light will provoke the ignition of the sulfur, but we will talk about it later. The meeting is selective: the initiate no longer suffers the external influences passively, like a tree struck by the wind, but uses it, appropriately choosing the ones that will help in its spiritual growth and discarding the others instead. The Gospel exhorts us to "separate the wheat from the chaff," in the hermetic language we speak instead of the 'Coalescence of mercury.' * * * Befitting thought, rightful word, and proper action. This last task is the most demanding for the initiate, but he cannot escape it, having to demonstrate with the facts that he has assimilated and knows how to put into practice the precepts he has received. The received Light has ignited the sulfur that the initiate guarded in the depths of his ego. Sulfur is the realizing Fire existing in the essential core of every being. It represents the ardor of the will, the momentum towards the ideal. It is symbolized by a triangle surmounting a cross: 🜍. The triangle is the symbol of fire; the cross below refers to the relative irradiating process that must be performed by the initiate. The combustion of the is calmed by the salt, which interposes itself between the sulfur and the mercury: the initiate keeps alive feelings and idealities, but his behavior is always measured and composed. At this point, we can appropriately grasp the relations, but also the differences, between Freemasonry and Hermeticism. Common to the two schools is, of course, the inner work. We have already said that alchemical practices, of hermetic derivation, did not have as their primary objective the so-called mutatio metallorum, the transformation of metals, but rather the transmutation [conversion] of the initiate. This is a universally known and accepted concept. It is of it a witness, for the East, the Arabic expression kimia es sadaa, alchemy of happiness, the ineffable one that the creature experiences when it knows its creator: ecstatic happiness, eminently spiritual. Incidentally, it must be said that the Arab world has seen hermetic philosophy and alchemical practices flourish, come to us through the Templars, who in the war with the Muslims definitely preferred the "trade of doctrine and light." For the West, on the other hand, it is worth meditating on the 12th card of the tarot, the Hanged Man: a man is depicted, hanged by his feet, some coins falling from his pockets to the ground.
The Man is turned upside down, as the values of the initiatic world are turned upside down compared to those of the profane world, (5) while the coins he drops allude to the spoliation of metals, to the values he diffuses in the world, with the word and, above all, by example. At his sides there are two trunks, which remind us of the columns B∴ and J∴; his right leg is bent and crosses the left, forming a down-pointing triangle: Similarly, the work of the mason who hews the stone is aimed primarily at the purification of the mind and the elevation of the spirit. * * * The analogies with Hermeticism, however, end here. The researches carried out have not produced traces of a political work — in the coordinated and organic common meaning of this word — by hermitists addressed also externally, although the 5th and the 17th century see them involved in various ways, but always on individual basis. On the other hand, the Masonic building of the interior Temple precedes that of the exterior Temple. The two buildings do not go hand in hand, nor could they: before turning to the outside, one must intuitively fortify oneself within. Yet, it is illusory to think of improving oneself and losing interest in the problems of the world. The symbolism of the two columns is, in this respect, truly eloquent. We learn from the Bible that when Hiram built the temple on behalf of Solomon, he placed two columns at its entrance. The one on the right was called Jachin, the one on the left Boaz. Their names mean, respectively, Stability and Strength. (7) But the symbolism is not original: the Jews owe it to the Egyptians, who had placed a column in the kingdom of Lower Egypt, to the north, in Heliopolis; and another in that of Upper Egypt, to the south, near Thebes. The unification of the two kingdoms took place more than 5,200 years ago. The pharaoh, son of Horus, the sun-god, "light from light," presided over the unified kingdom, ruling his people with ma'at, that is, with "truth", "righteousness", "justice." (8) Among the Jews, the column Boaz represented the royal pillar (Mishpat), Jachin the priestly one (Zedeq). Both columns were ideally unified by an arch called shalom, peace. (9) Peace and prosperity can therefore spring forth only from the harmonious union between the temporal and the spiritual [powers]. Mind you, Freemasonry cannot do politics, because programs divide men, but are the principles that unite them. The task of Freemasonry is to form men, masters of life, capable of spreading the light and bringing together what is scattered. The challenge for the Masons is different: that temple-building, as we said, is global; therefore, they cannot and must not be estranged from the great religious, social, in a word — political problems of our time. What really matters is that, in their commitment, do not forget tolerance, that is, if not love, at least respect for those who think differently, be they profanes or 'brothers': without it, there can be no initiatory path, there cannot be "building," there can not be Freemasonry. Giovanni Lombardo |
PremessaNon sono un cultore di alchimia o di arti magiche in genere. Non ho mai usato l'atanòr e neppure un alambicco, né ho mai sperimentato alcunché. La mia curiosità è puramente intellettuale, sollecitata dall'osservazione che nel Gabinetto di Riflessione, sul tavolino, vi sono anche tre ciotole contenenti sabbia, sale e zolfo. Mi sono chiesto il perché e credo di aver trovato la soluzione di questo 'arcano'. La sottopongo pertanto alla Vostra riflessione, sollecitando il Vostro contributo al dibattito. L'ErmetismoIl Fr. René Guénon afferma che con questo termine si designa una dottrina essenzialmente cosmologica d'origine egiziana, filtrata poi attraverso la cultura ellenistica. La si fa derivare da Ermete Trismegisto, figura leggendaria d'iniziato, considerato dai Greci identico al dio egiziano Thot, inventore della scrittura e del calcolo (1). Inoltre, la peculiarità d'indagine della dottrina suddetta è legata al tipo di iniziazione, regale e non sacerdotale: solo quest'ultima reintegrerebbe l'iniziato al Principio, direttamente, consentendogli di realizzare i Grandi Misteri; laddove la prima si limiterebbe al compimento dei Piccoli Misteri. L'iniziazione a questi ultimi comporta “lo sviluppo delle possibilità dello stato umano considerato nella sua integralità; essi mirano dunque a ciò che abbiamo chiamato la perfezione di questo stato, vale a dire a ciò che è stato designato tradizionalmente come la restaurazione dello 'stato primordiale'” (2). La distinzione è presente in tutte le culture tradizionali: nel taoismo, per esempio, si distingue fra “uomo vero” e “uomo trascendente”. Aggiunge il Fr. Guénon che l'iniziazione sacerdotale è andata irrimediabilmente perduta e che ci si deve giocoforza accontentare delle iniziazioni ai Piccoli Misteri, come quelle di mestiere, tra le quali la Massoneria e il Compagnonaggio: a questo punto, più prosaicamente, mi sia consentito rammentare il vecchio adagio, nel quale è però racchiusa una grande saggezza: “chi si accontenta, gode”. “Tutto è nel Tutto e il Tutto è in tutto”. Questo motto condensa la dottrina ermetica, che vedeva una stretta correlazione tra fisica e metafisica, la prima essendo un riflesso della seconda. Se il logos del Vangelo di Giovanni è la Parola ordinante, la Natura è il Liber mutus che la custodisce. Lo studio di questo libro può allora essere uno dei possibili strumenti con il quale ritrovare la 'parola' andata poi 'perduta'. Anche l'uomo è oggetto di studio. A differenza però di altre filosofie, quali la Scolastica, l'Ermetismo si propone anche di incidere sulla Natura – e quindi sull'Uomo – allo scopo di ottenerne la trasformazione. Così, mescolando sapientemente umori di piante e di metalli, gli alchimisti arricchivano la loro farmacopea. Puntualizzo tuttavia che il lavoro sulle piante (spagirìa) o sui metalli (alchimìa) non era mai fine a se stesso: come i muratori che, sgrossando la pietra, lavoravano il loro sé interiore, così gli ermetisti, mutando il piombo in oro, lavoravano essenzialmente sub specie interioritatis per ottenere la trasmutazione del loro Io, attendendo così alla Grande Opera. * * * Gli scienziati ci dicono che il nostro mondo è cominciato con un Big Bang, cioè con una deflagrazione effetto della dilatazione spasmodica di una struttura infinitesimale. I testi vedici ci parlano dell'uovo primordiale, in cui era contenuta tutta la Manifestazione; l'esoterismo islamico identifica il Principio con il punto geometrico, figura senza dimensioni, dal cui irraggiamento nasce tutto l'universo. La forma e il significato del numero “zero” possono sollecitare interessanti speculazioni. Nel Genesi l'attuale assetto del mondo è il frutto di molteplici distinzioni: “In principio Dio creò il cielo e la terra”. Il racconto prosegue e ci tramanda la separazione fra luce e tenebre, firmamento ed acque, acque e terra asciutta. Gli ermetisti raffiguravano la materia indistinta con una circonferenza. Essa è stata fecondata dal sole, simboleggiato dalla circonferenza con il punto centrale: ⊙. Il simbolo del creato è invece una circonferenza il cui diametro è in posizione orizzontale: ⊖. Il riferimento alla divisione è quindi molto evidente. Questo grafema è anche il simbolo alchemico del sale. Non ci si riferisce, però, al sale marino: con questo termine gli ermetisti indicavano piuttosto la personalità essenziale di ogni uomo. Occorre anzi mettere in evidenza che i termini del linguaggio ermetico non hanno alcun riferimento con quelli dell'odierna chimica, trattandosi di metafore, di simboli che devono essere interpretati in chiave esoterica. Coloro i quali presero alla lettera i testi ermetici, accingendosi ai fornelli con pentolini e alambicchi, furono chiamati, spregiativamente, “soffiatori di fumo”. A loro può essere forse attribuito il merito di avere dato impulso alla chimica moderna; è tuttavia chiaro che siamo su un piano di lavoro affatto diverso da quello degli ermetisti, mancando i primi di ogni afflato spirituale. “La sostanza che si cerca è la stessa cosa di ciò da cui bisogna trarla”. L'aforisma, riferito ad Huginus a Barma (3), ci fa ben comprendere come il lavoro ermetico – alchemico avesse per oggetto l'uomo: si trattava dunque di lavorare su di lui per fare nascere 'homo novus, trasformando la pietra grezza in pietra cubica. In potenza, quasi tutti gli uomini sono pietre grezze idonee ad essere squadrate. Basta che lo vogliano: il massone non è forse “uomo di desiderio”? Il profano che bussa alla porta del nostro Tempio deve essere però come il Folle, raffigurato dalla lamina dei Tarocchi, quella senza numero: un uomo che va verso l'ignoto.
* * * Il sale – elemento 'fisso' – entra a contatto con le influenze esterne. Nel simbolismo ermetico queste ultime sono simboleggiate dal mercurio, elemento 'volatile'. L'ideogramma? ci aiuterà a comprenderne meglio il significato. Sotto la circonferenza, simbolo dell'indeterminatezza della materia, c'è una croce. ☿ Per inciso, è opportuno rilevare che nel linguaggio ermetico la croce non ha un significato a sé stante, designando piuttosto un lavoro, da compiersi o già compiuto. Come ha rilevato il Fr. Oswald Wirth, “il braccio orizzontale è passivo, come l'uomo che dorma o riposi steso al suolo; al contrario, il braccio verticale è attivo, simile all'uomo che sta in piedi, all'uomo 'svegliato', cosciente. L'attivo I, che passa attraverso il passivo, suggerisce l'idea di fecondazione, e proprio all'unione dei sessi si ricollega filosoficamente la Croce +, beninteso a patto di sublimare e di ampliare la nozione volgare di accoppiamento. L'idea, penetrando nell'intelligenza ricettiva, la feconda. Dio si unisce alla Natura per generare ciò che è. La nostra energia sposa il nostro organismo, perché questo agisca. È l'applicazione che dà valore ad ogni forza: questo indica la Croce +, segno di azione e di effettivo lavoro. Secondo che il lavoro sia da effettuare o sia già compiuto, gli Alchimisti tracciano la Croce + sotto un elemento grafico o, viceversa, sopra di esso” (4). Nel caso al nostro esame, la croce sotto la circonferenza simboleggia il lavoro necessario per l'evoluzione della materia prima: non per nulla, in astrologia, con questo stesso segno s'indica Venere, dea dell'amore. La luna sormontante denota che l'evoluzione di cui trattasi dovrà prodursi nel dominio sublunare, dunque nella sfera della materialità soggetta continuamente ai cambiamenti. Per potere affrontare il 'mercurio', cioè l'azione dell'ambiente esterno, il 'sale' dovrà essere prima opportunamente purificato. Si noti che nel Gabinetto di Riflessione il mercurio è significativamente assente: il recipiendario è solo con se stesso, deve conoscere la sua intima individualità, e dunque non può e non deve essere affatto condizionato dall'esterno. Da questo punto di vista, il locale è assolutamente sterile, come la sabbia contenuta nella ciotola. In Massoneria la purificazione avviene mediante i quattro viaggi simbolici ai quali corrispondono, rispettivamente, le prove di terra, acqua, aria e fuoco. Comincia così il cammino iniziatico, dapprima verso i recessi della nostra coscienza, quindi verso l'alto, verso la dimensione dello Spirito. Una volta spogliato dei metalli, cioè dei pregiudizi e delle passioni, l'iniziando mette a nudo la sua personalità essenziale, la sua quintessenza, ovvero ciò che rimane di lui dopo le quattro prove superate. A questo punto, il profano è pronto per ricevere la Luce, come il sale è pronto all'incontro con il mercurio. La Luce provocherà l'ignizione dello zolfo, ma di ciò parleremo in seguito. L'incontro è selettivo: l'iniziato non subisce più passivamente le influenze esterne, come un albero investito dal vento, ma se ne serve, scegliendo opportunamente quelle che gli saranno d'aiuto nella sua crescita spirituale e scartando invece le altre. Il Vangelo ci esorta a “separare il grano dal loglio”, nel linguaggio ermetico si parla invece di 'coagulazione del mercurio'. * * * Retto pensiero, retta parola, retto agire. Quest'ultimo compito è quello più impegnativo per l'iniziato, che non può però sottrarvisi, dovendo dimostrare con i fatti d'avere assimilato e di sapere mettere in pratica i precetti ricevuti. La Luce ricevuta ha acceso lo zolfo che l'iniziato custodiva nel profondo del suo Io. Lo zolfo è il Fuoco realizzatore esistente nel nucleo essenziale di ogni essere. Rappresenta l'ardore della volontà, lo slancio verso l'ideale. È simboleggiato da un triangolo che sormonta una croce: 🜍. Il triangolo è il simbolo del fuoco; la croce sottostante si riferisce al relativo processo d'irraggiamento che deve essere compiuto dall'iniziato. La combustione dello zolfo è calmierata dal sale, che s'interpone fra lo zolfo e il mercurio: l'iniziato mantiene vivi sentimenti e idealità, ma il suo comportamento è sempre misurato e composto. A questo punto, possiamo opportunamente cogliere contatti, ma anche differenze, tra la Massoneria e l'Ermetismo. Comune alle due Scuole è, senz'altro, il lavoro interiore. Abbiamo già detto che le pratiche alchemiche, di derivazione ermetica, non avevano quale obiettivo primario la così detta mutatio metallorum, la trasformazione dei metalli, quanto piuttosto la trasmutazione dell'iniziato. È, questo, un concetto universalmente conosciuto e accettato. Ne è testimone, per l'Oriente, l'espressione araba kimia es sadaa, alchimia della felicità, quella ineffabile che prova la creatura allorché conosce il suo creatore: felicità estatica, eminentemente spirituale. Per inciso, va affermato che il mondo arabo ha visto fiorire filosofia ermetica e pratiche alchemiche, giunte a noi attraverso i Templari, che alla guerra con i musulmani preferivano decisamente il “commercio di dottrina e Luce”. Per l'Occidente, invece, vale la pena meditare sulla XIIa lamina del tarocco, l'Appeso: è raffigurato un uomo, impiccato per i piedi, dalle cui tasche cadono per terra alcune monete.
Ai suoi lati vi sono due tronchi, che ci rammentano le colonne B\ e J\; la sua gamba destra è piegata ed incrocia la sinistra, formando un triangolo con la punta all'ingiù: Analogamente, il lavoro del massone che sgrossa la pietra è volto anzitutto alla purificazione della mente e all'elevazione dello spirito. * * * Le analogie con l'Ermetismo, tuttavia, finiscono qui. Le ricerche svolte non ci consentono di raccogliere tracce di un lavoro politico – nella comune accezione di questa parola, coordinato ed organico – rivolto anche all'esterno, da parte degli ermetisti, sebbene il Cinque e il Seicento li vedano coinvolti a vario titolo, ma sempre individualmente. Viceversa, la costruzione massonica del Tempio interiore precede quella del Tempio esteriore. Le due costruzioni non procedono di pari passo, né lo potrebbero: prima di rivolgersi all'esterno occorre, intuitivamente, fortificarsi all'interno. Tuttavia è illusorio pensare di migliorare se stessi e disinteressarsi dei problemi del mondo. Il simbolismo delle due colonne è, a tal riguardo, davvero eloquente. La Bibbia riferisce che quando Hiram costruì il tempio per incarico di Salomone, pose al suo ingresso due colonne. Quella di destra fu chiamata Jakin, quella di sinistra Boaz. I loro nomi significano, rispettivamente, Essa è stabile e Forza (7). Il simbolismo non è però originale: gli ebrei ne sono debitori agli egiziani, che avevano posto una colonna nel regno del Basso Egitto, a nord, a Eliopoli; un'altra in quello dell'Alto Egitto, a sud, presso Tebe. L'unificazione dei due regni avvenne più di 5.200 anni or sono. Il faraone, figlio di Horus, il dio-sole, “luce da luce”, presiedeva al regno unificato, governando il suo popolo con ma'at, cioè con “verità”, “rettitudine”, “giustizia” (8). Presso gli ebrei la colonna Boaz rappresentava il pilastro regale (Mishpat), Jakin quello sacerdotale (Zedeq). Ambedue le colonne erano idealmente unificate da un archivolto denominato shalom, pace (9). La pace, la prosperità possono dunque scaturire solo dall'armonioso connubio fra il temporale e lo spirituale. Intendiamoci, la Massoneria non può fare politica, perché i programmi dividono gli uomini, sono invece i princìpi che li uniscono. Compito della Massoneria è formare uomini, maestri di vita, capaci di diffondere la luce e riunire ciò che è sparso. Diverso è il discorso per i massoni: la costruzione, come dicevamo, è globale; pertanto essi non possono e non devono estraniarsi dalle grandi problematiche religiose, sociali, in una parola: politiche, del nostro tempo. Ciò che veramente conta è che nel loro impegno non dimentichino la tolleranza, cioè, se non l'amore, almeno il rispetto per chi la pensa diversamente, sia questi profano o 'fratello': senza, non vi può essere via iniziatica, non vi può essere costruzione, non vi può essere Massoneria. Giovanni Lombardo |
The sack he carries tied to a stick is small: he has kept for himself the essentials; he appears to be driven by an uncontrollable anxiety, by a demon, symbolized by the dog that bites his leg, and yet his face does not expresses suffering. He holds in his right hand a staff, from which sprouts a bud: if he perseveres, his inner garden will experience the splendor of the new bloom and ours, will gather luxuriant crops, the reward of his commitment and his constancy.
. The ideogram is the symbol of the water of life, ready to receive the vital breath: the Great Work is thus accomplished. 
(1) R. Guénon, Considerazioni sulla via iniziatica, Milan 1945, pag. 338.
(2) R. Guénon, op. cit. pag. 325.
(3) Alchemist who lived in the 17th century. Of him I point out The Touchstone, a collection of maxims collected by R. Alleau, Aspetti dell’alchimia
tradizionale, Atanòr, Rome 1989.
(4) O. Wirth, Hermetic symbolism in its relationship with Alchemy and Freemasonry, Ed. Mediterranee, Rome 1991, pag. 23.
(5) I remind you that the lodge works are open after the Senior Warden has 'flipped' the square.
(6) See. “… and the Spirit moved over the waters", Genesis 1, 2.
(7) I Kings 7, 21.
(8) Ma’at it is not translatable with a single word. Br. Mircea Eliade explains that ma'at belongs to the original Creation: therefore it reflects the
Golden Age perfection. On this point, see by the same A., History of beliefs and religious ideas, I, Sansoni 1991 pag. 106.
(9) On the subject see C. Knight — R. Lomas, Hiram's key, Mondadori, Milan 1997, chapters 7 and 11.
