Venerable Maestro, distinguished Head table, Ladies and Gentlemen, Brethren:

I bring you the regrets and greetings of the W. Master and members of Quinte St. Alban's lodge who cannot be in attendance, and in their name, I express our gratitude to the Gran Logia de Cuba for giving us permission to hold this meeting here in Holguin. Our grateful thanks go also to the Ven. Logia Holguin for hosting this fraternal visit and to all its members who have worked tirelessly, for months, in organizing and making of this event a great success.

I also wish to express our gratitude to the other local lodges: the Respetable Logia Calixto García Iñiquez and the Respetable Logia Roberto Luís Ferrer for joining us this evening and - most especially - I wish to thank our gracious Ladies, for having slaved in their kitchens all day, in order to prepare the wonderful meal we are now enjoying.

Ladies and Gentlemen, you now see sitting next to each other people who have never met before, conversing freely, without prejudice or reservation, like real brothers do. Each of them would - without hesitation - entrust their wallet or their life in the hands of the other---- well, maybe not their wallets…

What miracle or circumstances brought this extraordinary predisposition among strangers and to such degree of certainty that each of us, among thousands around the world, knows to be true, even if in the realm of probability many will never meet?

To review the causes that brought about the unbridled profession of brotherhood practiced in this society, let me quote the words of one of our brightest thinkers, Bro. Johann Gottlieb Fichte:

"As you know, at the beginning of the eighteenth century, in London, a Society surfaced into public notice, but about which no one knew where it came from, what it was, and what it sought. It spread, with inconceivable rapidity over France and Germany, into all states of Christian Europe, and even to the Americas. Though not openly, it claimed to have been in existence from time immemorial. Records show that during the past three centuries men of all ranks, races, members of the nobility, the learned, artists, men of business, entered it; Catholics, Lutherans, Calvinists and men of all religious beliefs were initiated into this society, and all called one another "Brother."

For such an uncommon assembly of men, the common ground was - as it is today - the primordial desires of all Humanity: Liberty, Equality, Fraternity, and the inextinguishable desire for knowledge.

Fichte expressed his Masonic philosophy in two lectures, later published in 1803 as "Letters to Constant" and translated by Bro. Roscoe Pound in 1953. I have extensively used, with permission, Bro. Pound's translation for this presentation.

According to Pound, Fichte starts with the urgent concrete problems of society in his time. It appeared to be hopelessly divided into perennial conflicts among states, cities, religious denominations, classes, professions, races, and any other form of association one can think of. It was, therefore, necessary to go back to first principles and determine what our Society could be and what it ought to be. The few old records available and the mythical history of the transmission of civilization did not help. It was necessary to resort to reason.

What in reason was there to be done which an immemorial universal brotherhood could do and should be doing? In answering this question Fichte had before him the social, political, and economic condition of Europe, and particularly of Germany in his time, and the problem thus presented to the philosopher an ideal of human perfection or, if you will, civilization.

What impressed him as a child was the gulf between the cultivated, professional man, the less cultivated practical man of business, and the uncultivated man in the humbler walks of life, each, however wise in his calling and however virtuous, suspicious of the others, unappreciative of the others' purposes, and very likely intolerant of the others' plans and proposals.

When Fichte wrote, the wars of the French Revolution and empire were still waging. Society in Western Europe seemed hopelessly divided into states unable to work together except in fluctuating alliances and then not toward any common goal of humanity or of civilization but only toward political self-aggrandizement.

A like phenomenon was appearing in the economic order. The more or less organized society of the Middle Ages had broken down. The French Revolution had put an end to feudal society in France and it was spreading in central Europe.

States, classes, professions, and walks of life alike were suspicious of each other, prejudiced against each other, intolerant of each other. Society in Europe, which was culturally a unit and had inherited a universal tradition from the Middle Ages, was internally chaotic, and in a condition of internal strife and conflict which stood in the way of the progress of civilization. Even the unity of the church, which had held men together to some extent during the Middle Ages, had disappeared at the Reformation, and sects and denominations were suspicious, prejudiced and intolerant among themselves.

Thus, Fichte looked at these problems as part of a problem of all humanity, along with the one of the social, political, economic, and religious organizations of mankind, and sought a solution that would enable our society to meet or help meet a great need of mankind.

At that time, each man was trained or trained himself for some profession or vocation or walk of life and, as he perfected himself for the purposes of that profession or vocation or walk of life, he narrowed his outlook upon the world and came to look upon it and upon his fellowmen as it were through the spectacles of that calling. Looking at other callings through these spectacles, he became suspicious, prejudiced, and intolerant and so largely incapable of assisting in the maintaining and furthering of civilization.

There was the need, therefore, of our organization, in which men were to be given or led to an all-round development, instead of the one-sided vocational development which they acquired in a society based on the division of labor. While in the society at large they were adequately trained toward the effective division of labor, in our society they must be adequately trained for effective cooperation toward the highest human development - toward a complete social harmony.

The purpose, then, must be an all-round development of men as men; not merely as fellows in a calling, citizens of a state, members of a class or adherents of a denomination, but as men fully competent and attentive to their duties as members of a profession, as citizens, as churchmen, and yet conscious also of duties as men to rise above suspicion, prejudice, and intolerance, and appreciate and work sympathetically with their fellows in every walk of life, of every political allegiance, and of every creed.

As to the relation of our society to the church, we must remember that up to the Reformation, and in parts of Europe much later, and up to the French Revolution, the church had vigorously repressed freedom of thought and free science and had by no means provided for the development of man's personality to its highest unfolding.

The church, says Fichte, cannot make men devout. The man who is devout from fear or from hope of reward only professes devoutness. Devoutness is an internal condition, an enduring frame of mind, not a temporary product of coercion or cupidity of reward or emotional excitement. Like or along with the state, the church may be a wholesome agency of social control in restraining men's instinct of aggressive self-assertion.

As to morality, it will be remembered that Krause considered that the purpose of our society was to put an organization behind morals as the church was an organization behind religion, and government or the state an organization behind the law. Fichte holds that morality means the doing of one's well understood duty with absolute inner freedom, without any outside incentive, simply because it is his duty. Hence, we don't promote any specific morality and hence also morality needs no special organization behind it.

In Masonry, men of every walk of life, meeting in equality and associating in a common course of instruction can, by hearing the oral lectures over and over, by listening to and enacting the myths and symbols, divest themselves of the one-sidedness they have received in the training for their special calling and become the all-round men needed for civilized society.

In Masonry men of all walks of life come freely together and bring into a hoard what each, according to his individual character, have been able to acquire in his calling. Each brings and gives what he has: the thinking man the definite and clear reasoning, the man of business readiness and ease in the art of living, the artist his virtuous enthusiasm.

But none imparts it in the same way in which he received it in his calling and would propagate it in his calling. Each one leaves behind the individual and special and shows what has worked out within him as a result. He strives so to give his contribution that he can reach every member of society, and the whole society exerts itself to assist this endeavor and in this way to give his former one-sided training a general usefulness and all-sidedness. In this union, each receives in the same measure as he gives.

According to Fichte, this is the picture of the ripe, developed man:

"His mind is free from prejudices of every sort. He is a master in the realm of ideas and looks out over the region of human truth as widely as possible. But truth is for him only one - a single indivisible whole, and he puts no side of it before another.   To him, development of the spirit is only a part of the whole development, and it does not come into his mind to have entirely completed it, even so little as it comes into his mind to wish to be deprived of it.   He sees very well and does not hesitate to acknowledge how much others in this respect behind him are backward, but he is not overzealous about this, since he knows also how much that depends upon luck.   He obtrudes his light, and much less the full shine of his light, upon no one, while yet he is ever ready to give to anyone who asks it so much as he can carry, and to give it to him in such fashion as is most agreeable to him, and he does not mind if no one asks enlightenment of him.   He is righteous throughout, scrupulous and strict against himself within himself, without externally making the least fuss about his virtue and obtruding it upon others through the assertion of his integrity through great conspicuous sacrifices, or affectation of high seriousness."

"His virtue is as natural and modest as his wisdom; his feeling as to the weaknesses of his fellow men is good-hearted pity; not angry indignation. He lives in faith of a better world already here below, and this faith in his eyes gives value, meaning and beauty to his life in this world; but he does not press this faith upon others. Instead, he carries it within himself as a private treasure. This is the picture of the perfected man; this is our ideal. He will not ask nor boast a higher perfection than mankind everywhere can attain. His perfection can be no other than that of a human being, and only human perfection. Each man must be busied continually in approximation to this goal. If Masonry has to have any efficacy, every member must visibly and consciously occupy himself with this approximation. He must keep this picture before his mind as an ideal set up and laid next to his heart. It must be, as it were, the nature in which he lives and breathes."

"Therefore, Freemasonry trains men, it directly trains the most serviceable members of the greater society - the amiable and popular, the learned and wise, not only the skillful but also the men of affairs possessed of judgment, humane warriors, good heads of households, and good bringers-up of children. Whatever human relation one may think of, the Institution has the most advantageous influence upon it."

Brethren, I hope this brief explanation answers the question I have posed at the beginning: "What brings this unlimited fraternal predisposition among strangers - even to the point of putting one's own life in the hands of strangers?"

According to Fichte, "It is very likely that not all, yes, perhaps none of our members will reach this perfection.   But who has ever measured the goodness of an ideal or only an institution by what individuals actually attain? It depends on what they can attain under the given circumstances."

Finally, Fichte exhorts us:

"One, who in viewing the deficiency in human relations, the perverseness, the corruption among men, drops his hands and complains of evil times, is no man. Just in this that you are capable of seeing men as deficient, lies upon you a holy calling to make them better. If everything was already what it ought to be, there would be no need of you in the world and you would as well have remained in the womb of nothing. Rejoice that all is not yet as it ought to be, so that you may find work and can be useful toward something."

Thank you, Venerable Maestro and Brethren.

Venerable Maestro, distinguida mesa de honor, Señoras y Señores, mis hermanos:

Reciban los saludos y disculpas del Maestro y los miembros de Quinte St. Alban's Logia quienes no pudieron acompañarnos el día de hoy - y en su nombre expreso nuestra gratitud a la Gran Logia de Cuba por permitirnos celebrar esta reunión aquí en Holguín. Nuestro más sincero agradecimiento también para la Venerable Logia Holguín por recibir esta visita fraternal y a todos sus miembros quienes han trabajado incansable, por meses, organizando y haciendo de este evento un gran éxito.

Quiero expresar así mismo nuestra gratitud a las otras Logias locales: la Calixto José Iniquez y la Roberto Luis Ferrier por unirse a nosotros esta tarde, y especialmente agradezco a nuestras amables damas por esclavizarse en sus cocinas todo el día y preparar la maravillosa comida que ahora estamos disfrutando.

Señoras y Señores, ahora ustedes ven sentados junto personas que nunca se habían visto antes, conversando abiertamente sin prejuicios o reservas, como hermanos hacen naturalmente, en vida cotidiana. Cada uno de ellos, sin duda, confiarían sus billeteras o sus vidas en las manos de los otros.... bueno, quizás sus billeteras no!

¿Qué milagro o circunstancias trajeron esta extraordinaria predisposición entre extraños y a tal grado de certeza que cada uno de nosotros, entre miles alrededor del mundo, saben que es verdad, si dentro de las probabilidades reales muchos nunca se hubieran conocido?

Para revisar las causas que trajeron esta actividad desbocada de fraternidad practicada en esta sociedad, permítanme citar las palabras de uno de nuestros pensadores más brillantes, H.no Johann Gottlieb Fichte:

"Como ustedes saben, al inicio del siglo dieciocho (XVIII), en Londres, surgió una sociedad al conocimiento del publico, pero de la cual nadie sabía como había surgido, que era, y cual era su propósito. Se extendió con una rapidez inconcebible sobre Francia y Alemania, en todos los estados de la Europa cristiana, e incluso en América. Aunque no abiertamente, reclamó su existencia desde tiempos inmemoriales.  Los archivos muestran que durante los últimos tres siglos, hombres de todas las clases, razas, miembros de la nobleza, de los cultos, artistas y hombres de negocio, se unieron a ella; los Católicos, los Luteranos, los Calvinistas y hombres de todas las creencias religiosas fueron iniciados dentro de esta sociedad, y todos se llamaron unos a otros "Hermano".

Para una reunión de hombres tan poco común, los motivos comunes eran - tal como lo son hoy - los deseos primordiales de toda la humanidad: Libertad, igualdad, fraternidad, y el hambre incansable de conocimiento.

Fichte expresó su filosofÍa masónica en dos conferencias, publicadas más tarde en 1803 como "Cartas a Constante", y traducidas por el Hno. Roscoe Pound en 1953.   He usado ampliamente, con permiso, la traducción del Hno. Pound para esta presentación.

Según Pound, Fichte comienza con los urgentes problemas concretos de la sociedad en su tiempo.   Parecía estar irremediablemente dividido en conflictos perennes entre estados, ciudades, confesiones religiosas, clases, profesiones, razas y cualquier otra forma de asociación que se pueda imaginar.   Por lo tanto, era necesario, según Fichte, volver a los primeros principios y determinar lo que podría ser nuestra Sociedad y lo que debería ser.   Los pocos registros antiguos disponibles y la historia mítica de la transmisión de la civilización no ayudaron.   Era necesario recurrir a la razón.

Razonablemente ¿Qué debía hacerse con tal fraternidad universal, que podría hacer y debería hacerse? Respondiendo a esta pregunta Fichte tenía ante él las condiciones sociales, políticas, y económicas de Europa, y particularmente de Alemania en su tiempo, y el problema así se le presento al filósofo, un ideal de perfección humana o, si lo desean, de civilización.

Lo que le impresionó siendo niño era el abismo entre hombres cultos, hombres profesionistas, los hombres de negocios prácticos y menos cultos y los hombres incultos en las clases sociales más humildes, cada uno, sin embargo hombres sabios en su profesión y e incluso virtuoso, desconfiado de los otros, desagradecido de los propósitos de los demás, y muy probablemente intolerante de los planes y propósitos de los otros.

Y cuando Fichte escribió, las guerras de la Revolución Francesa y del imperio se estaban todavía emprendiendo. La sociedad en Europa occidental parecía estar dividida sin esperanza en estados incapaces de trabajar conjuntamente excepto como alianzas fluctuantes y por lo tanto no hacia algún objetivo común de la humanidad o de civilización, sino que solamente hacia el propio enaltecimiento político.

Un fenómeno parecido surgió en el campo económico. La sociedad más o menos organizada de la Edad Media había fracasado. La Revolución Francesa había puesto fin a la sociedad feudal en Francia y se estaba extendiendo en Europa Central.

Los estados, las clases, las profesiones, y las clases sociales eran de la misma forma desconfiadas los unos de los otros, con prejuicios e intolerantes unos con otros. La sociedad en Europa, la cual era culturalmente una unidad y había heredado una tradición universal de la Edad Media, era internamente caótica, y en una condición de disputas y conflictos internos los cuales se interponían en el progreso de la civilización. Incluso la unidad de la iglesia (la cual había mantenido la unidad de los hombres hasta cierto punto durante la Edad Media) había desaparecido en la Reforma, y las sectas y denominaciones religiosas eran desconfiables, prejuiciosas e intolerantes entre ellas mismas.

Así Fichte consideraba estos problemas como parte de un problema de la humanidad entera, junto con el de la organización social, política, económica, y religiosa del género humano, y buscó una solución que permitiría a la Masonería cubrir - o ayudar a cubrir - una gran necesidad de la humanidad.

Tal como era, cada hombre fue entrenado o se entrenó por si solo para cierta profesión o vocación o clase social, mientras él se perfeccionaba por si solo para los propósitos de esa profesión o vocación o clase social, ál estrechó su perspectiva sobre el mundo y vino a considerarlo sobre sus prójimos como si fuera a travás de los ojos de su vocación. Mirando otras vocaciones a través de este punto de vista, él se hizo desconfiado, prejuicioso e intolerante y en gran parte incapaz de ayudar a mantener y a favorecer la civilización.

Había necesidad, por lo tanto, de nuestra organización - en la cual los hombres debían ser dados o ser llevados a un desarrollo completo, en vez del desarrollo vocacional unilateral que ál adquirió en una sociedad basada en la división del trabajo. Mientras que en la sociedad un gran numero de ellos fueron entrenado adecuadamente hacia la división eficaz del trabajo, en nuestra sociedad ellos debían ser entrenados adecuadamente para la cooperación eficaz hacia el desarrollo humano más alto o, por decirlo así, hacia una armonía social y completa.

El propósito entonces, debe ser un desarrollo completo de hombres como hombres; no simplemente como compañeros en una vocación, ciudadanos de un estado, miembros de una clase o adherentes de una denominación, sino como hombres completamente competentes y atentos a sus deberes como miembros de una profesión, como ciudadanos, como sacerdotes, pero conscientes también de deberes como hombres a levantarse por encima de toda sospecha, prejuicio, intolerancia, y apreciar y trabajar con comprensión junto con sus compañeros en cada clase social, en cada lealtad política, y de cada credo.

En cuanto a la relación de nuestra sociedad con la iglesia, debemos recordar que desde la Reforma y en partes de Europa mucho más adelante, y hasta la Revolución Francesa, la iglesia había reprimido enérgicamente la libertad de pensamiento y de ciencia libre, y había obstruido de toda manera el desarrollo de la personalidad del hombre en su despliegue más alto.

La iglesia, dice Fichte, no puede hacer a hombres devotos. El hombre que es devoto de miedo o de la esperanza de la recompensa solamente profesa devoción. La devoción es una condición interna, un marco perdurable de la mente, no un producto temporal de la coerción o codicia de recompensa o del entusiasmo emocional. Como o junto con el estado, la iglesia puede ser una agencia sana del control social en el refrenamiento de los instintos agresivos de carácter firme del hombre.

En cuanto a moralidad, será recordado que Krause consideraba que el propósito de la Masonería era poner una organización detrás de la moral, como la iglesia era una organización detrás de la religión, y el gobierno o el estado una organización detrás de la ley. Fichte sostiene que la moralidad significa hacer su deber, entendiendo los deberes con una libertad interna absoluta, sin ningún incentivo exterior, simplemente porque es su deber. Por lo tanto, la Masonería no promueve ninguna moralidad específica y por lo tanto también la moralidad no necesita ninguna organización especial detrás de ella.

En la Masonería hombres de cada clase social, encontrándose en igualdad y asociándose en un curso común de instrucción pueden, oyendo las conferencias orales, escuchando y decretando los mitos y los símbolos, liberárse ellos mismos de la unilateralidad que han recibido en el entrenamiento de su vocación especial, y volverse en hombres completos, que exigen una sociedad civilizada.

En la Masonería los hombres de todas las clases sociales vienen libremente juntos. Cada uno trae y da lo que tiene: el pensador trae conceptos definidos y claros, el hombre del negocio trae preparación y facilidad en el arte de la vida, el hombre religioso en su sentido religioso, el artista su entusiasmo virtuoso.

Pero ninguno lo comunica de la misma manera en la cuál lo recibió en su vocación y lo propagaría en su vocación. Cada uno, por decirlo así, deja atrás al individuo y al especial y demuestra lo que ha funcionado dentro de él como resultado. él se esfuerza para dar su contribución hasta que él pueda alcanzar a cada miembro de la sociedad, y la sociedad entera se emplea a si misma para asistir a este esfuerzo, y de esta manera para dar a su entrenamiento unilateral anterior una utilidad general y completa. En esta unión cada uno recibe en la misma medida que él da.

Según Fichte, esto es el cuadro del hombre maduro, desarrollado:

"Su mente está libre de prejuicios de cualquier clase. él es experto en el reino de ideas y está al pendiente sobre la región de verdad humana tan extensamente como sea posible. Pero la verdad es para él solamente una - una sola indivisible y entera, y no la pone de lado ante otra.   Para él, el desarrollo del espíritu es solamente una parte del desarrollo completo, y no entra en su mente para tenerlo enteramente terminado, incluso de menor manera mientras que entra en su mente para desear ser privado de ello.   Él ve muy bien y no vacila reconocer cuánto otros en este respecto están atrasados, pero no está entusiasmado por esto, puesto que él sabe también cuánto eso depende de la suerte.   Él impone su luz, y mucho menos el brillo completo de su luz, sobre nadie, mientras tanto el nunca está listo para dar a alguien que le pida mas de lo que el puede llevar, y dárselo en cierto estilo tanto que es mas agradable para el, y no importa de si nadie pide la aclaración de él.   Él es recto en todas partes, escrupuloso, riguroso con él mismo y dentro se mismo, sin hacer externamente la menos queja sobre su virtud e imponerla sobre otros con la aserción de su integridad con grandes sacrificios visibles, o la afectación de la alta seriedad."

"Su virtud es tan natural y modesta como su sabiduría; su sensibilidad hacia la debilidad de su prójimo es compasión de buen corazón - y ninguna indignación molesta. él vive en la fe de un mejor mundo ya aquí abajo, y esta fe que se encuentra en sus ojos da valor, significado y belleza a su vida en este mundo; pero él no empuja esta fe sobre otras. En vez de ello, él la lleva dentro de se como tesoro privado.   Éste es el cuadro del hombre perfeccionado; éste es nuestro ideal. él no pedirá ni se jactaría de tener una mayor perfección que la humanidad en cualquier lugar. Su perfección no puede ser otra que la de un humano y la perfección humana. Cada hombre debe estar ocupado continuamente en la aproximación de esta meta. Si la orden tiene alguna eficacia, cada miembro debe estar visiblemente ocupado el mismo con esta aproximación. él debe guardar este concepto en su mente como disposición ideal y ponerla a lado de su corazón. Debe ser, por decirlo así, la naturaleza en la cual él vive y respira."

Por lo tanto, la Masonería entrena a los hombres, a los miembros más útiles de la gran sociedad - el amable y popular, el culto y sabio, no sólo el experto sino también los hombres de asuntos que poseen un juicio, los guerreros humanos, los buenos amos de familias, y los buenos educadores de niños. En cualquier relación humana uno puede imaginar, la Masonería tiene la influencia más ventajosa sobre ella."

Hermanos, espero que esta explicación responde a la pregunta que yo planteaba al principio: ¿qué aporta este ilimitada predisposición de la fraternidad entre los extranjeros - hasta el punto incluso de poner la propia vida en manos de extraños.

Según Fichte, es muy probable que no todos - incluso quizás nadie - de nuestros miembros alcance esta perfección.   Pero, ¿quién ha medido nunca la calidad de un ideal o solamente una institución por lo que logran los individuos realmente? Depende de lo que ellos pueden lograr bajo circunstancias dadas.

Por último, Fichte nos exhorta:

"Uno, que en la visión de la deficiencia en relaciones humanas, la perversidad, la corrupción entre hombres, deja caer sus manos quejándose de épocas malas, no es hombre. Solo en esto que ustedes sean capaces de ver a hombres como deficiente, cae sobre ustedes una llamada sagrada para hacerlos mejores.   Si todo ya fuera como debería ser, no habría necesidad de ustedes en el mundo, y ustedes también habría permanecido en la matriz de nada. Disfruten que todo no es todavía como debería de ser, de modo que ustedes puedan encontrar trabajo y pueden ser útil hacia algo."

Muchas Gracias, Venerable Maestro y Hermanos todos.