Cercare di descrivere sinteticamente la massoneria e la sua funzione all'interno di una piccola città di provincia come Lecce è un compito arduo perché incontra almeno due ostacoli epistemologici. In primo luogo, un'indagine di questo tipo presenta difficoltà connesse alla complessità del tema: la massoneria, infatti, costituisce innanzitutto un problema storiografico perché è un tema così vasto da essere soggetto a molteplici interpretazioni e trattazioni disciplinari. Non è un caso che la letteratura sulla massoneria, per quanto abbondante, non abbia ancora trovato una precisa collocazione in ambito scientifico, così come dimostrano le classificazioni librarie sia di fine Ottocento che del Novecento¹⁾: la massoneria, infatti, è stata alternativamente collocata tra gli scaffali delle religioni, delle scienze occulte, delle società segrete, dell'associazionismo e poi, successivamente, anche tra quelli che contenevano volumi sull'Illuminismo e, in Italia, sul Risorgimento. Il tema, quindi, impone una riduzione drastica della sua complessità, tanto più all'interno dello spazio estremamente ridotto di un saggio di poche pagine. Pertanto, per quanto possa risultare affascinante indagare la matrice filosofica²⁾ e religiosa³⁾ della massoneria o il suo ruolo storico-politico, qui siamo necessariamente costretti se non ad eludere questi aspetti, ad accennarli solo sommariamente e al fine esclusivo di evitare al lettore una sottovalutazione della complessità stessa del tema.
Scopo della nostra indagine, di conseguenza, è tentare di osservare la massoneria da una sola delle tante prospettive parziali: in questo caso quella sociologica. In particolare, ci interessa selettivamente comprendere quale sia la funzione sociale della massoneria in una città come Lecce e che tipo di relazione ci sia tra massoneria e potere o, più precisamente, tra massoneria e quella forma particolare di potere che è il potere occulto. Tuttavia, questo tipo di prospettiva analitica ci pone immediatamente davanti ad un secondo ostacolo, più propiamente di natura metodologica: studiare una società fondata sul vincolo del segreto, com'è la società massonica, costringe infatti a mettere in questione la possibilità stessa dell'utilizzo di una metodologia empirica tradizionale. All'inizio dell'indagine, in particolare, ci si è trovati inevitabilmente di fronte ad una questione paradossale che minava le possibilità d'esistenza stessa dell'indagine: è possibile osservare un potere →

1)   Cfr. Cazzaniga G. M., La massoneria come problema storiografico, in Id. (a cura di), Storia d'Italia. Annali 21. La Massoneria, Einaudi, Torino, 2006
2)   In un saggio sulla filosofia della massoneria, Sergio Moravia sostiene che le idee e i metodi seguiti dalla massoneria siano caratterizzati da una certa ambivalenza tra un'istanza "trascendentistica" ed una "immanentistica" e quindi tra Anciens e Modernes: questa ambivalenza sarebbe particolarmente visibile nel «precario equilibrio tra un'interpretazione laico-razionalistico-scientifica della realtà e un'interpretazione di essa ancora legata all'esistenza di un Dio come Supremo Artefice». Cfr. Moravia S., La filosofia della Massoneria. Un'immagine della sua rinascita moderna nel XVIII secolo, in Ciuffoletti Z., Moravia S. (a cura di), La Massoneria. La storia, gli uomini, le idee, Mondadori, Milano, 2012, p. 10
3)   Come spiega Cazzaniga, «la libera muratoria cercherà di porsi essa stessa come metareligione, aspirando a costruire una grande catena d'unione fra uomini di buona volontà, mirando nel Settecento all'unione fra le diverse confessioni cristiane e più tardi dividendosi fra obbedienze anglosassoni, germaniche e scandinave che mantengono questa identità cristiana e obbedienze latine che tendono piuttosto verso forme laiche di umanesimo». Cazzaniga G. M., La massoneria come problema storiografico, in Id. (a cura di), Storia d'Italia. Annali 21. La Massoneria, cit., p. XVIII. Sergio Moravia specifica, invece, il rapporto tra libera muratoria e Dio: la massoneria sviluppa «la prospettiva deistica. Com'è noto, tale concezione, elaborata nel Seicento e ulteriormente maturata nel secolo successivo, da un lato manteneva la fede nell'esistenza di un Essere unico e assoluto, dall'altro lo ripensava in termini non tanto creazionistici e teologici stricto sensu quanto, piuttosto, razionali e regolativi. In altre parole, gli attribuiva essenzialmente la funzione di fondamento e condizione di possibilità della razionalità/regolarità del mondo: Dio, insomma, come Logos e Garante del reale. […] Per il deista l'Essere/logos/Bene solitamente denominato Dio è certamente uno: è solo stato chiamato con tanti nomi diversi». Se Dio è il Grande Architetto, il massone è il muratore del tempio. Moravia S., La filosofia della Massoneria. Un'immagine della sua rinascita moderna nel XVIII secolo, in Ciuffoletti Z., Moravia S. (a cura di), La Massoneria, cit., p. 10

→ occulto, cioè ciò che non si vuol lasciar osservare? Più drammaticamente: è possibile osservare l'inosservabile? Davanti a questo paradosso, per continuare ad andare avanti, si è ritenuto necessario riproblematizzare il tema stesso dell'indagine e trasformare la facile deduzione assertiva implicita nel titolo di questo contributo in una proposizione interrogativa: la massoneria è un potere occulto? O meglio: la massoneria è un potere? E se è un potere, è un potere occulto?

Per rispondere a queste domande, si ritiene necessario, pertanto, inquadrare sociologicamente il segreto, chiarire la differenza con il concetto di occulto e il nesso esistente tra segreto e potere. Solo dopo aver descritto sinteticamente questi aspetti, sarà possibile analizzare, altrettanto brevemente, la storia, la struttura e le funzioni della massoneria nella città di Lecce e così comprendere se essa abbia o meno una relazione con il potere e con il segreto.
Per chiarire questi ultimi aspetti, che costituiscono il nucleo della nostra analisi, abbiamo tentato di reperire delle persone iscritte a logge massoniche della città di Lecce. Ci siamo recati, pertanto, dai rappresentanti dei vertici della Procura della Repubblica di Lecce, per verificare se loro disponessero della lista degli iscritti alla massoneria. In un'intervista rilasciata a un quotidiano online, infatti, il massone Mario De Marco, autore di più volumi sulla massoneria salentina, ha sostenuto che «la Procura della Repubblica di Lecce possiede gli elenchi degli iscritti alle logge, che quindi non hanno più nulla di segreto, se non le attività rituali che si svolgono nel chiuso del tempio»⁴⁾. Tuttavia, una volta giunti in Procura, ci è stato detto che non avremmo trovato alcuna lista, così come ci è stato ripetuto anche in Prefettura. Davanti a questa impossibilità, abbiamo effettuato una accurata ricerca su internet e abbiamo reperito un elenco di tutti i massoni iscritti al Grande Oriente d'Italia (GOI) ⁵⁾. Dall'elenco, presumibilmente datato, è risultato che in Italia al GOI risultano iscritte 26.410 persone, di cui 207 (lo 0,78% del totale) nella provincia di Lecce: 198 uomini e 9 donne. Solo di 143 di loro (circa il 69%) è indicata la professione: i più presenti sono i medici con 16 iscritti, poi gli avvocati (14 iscritti), gli insegnanti (13), gli architetti (8) e poi a seguire, con 7 iscritti ciascuno, gli ingegneri, gli universitari e i liberi professionisti⁶⁾. E' chiaro che questi dati possono essere utilizzati solo a scopo orientativo, sia perché l'elenco è datato — non si sa bene quando —, sia perché non viene specificato se siano iscritti a logge nella città o nella provincia di Lecce. D'altra parte, di quasi il 31% degli iscritti non è indicata la professione e il numero delle donne appare davvero esiguo rispetto a quello degli uomini. Pertanto, questi dati non possono che essere utilizzati solo tenendo ben presente la loro frammentarietà e parzialità, accresciuta dal fatto che sono dati riferiti solo a una delle obbedienze massoniche italiane. Infatti, per quanto il Grande Oriente d'Italia — Palazzo Giustiniani sia la più antica e importante obbedienza massonica italiana,con il più alto numero di iscritti, è anche vero che sono presenti altre obbedienze, come soprattutto quella di Piazza del Gesù, Palazzo Vitelleschi, denominata Gran Loggia d'Italia degli A.L.A.M.. Pur nella loro parzialità, gli elenchi rinvenuti su internet ci sono risultati comunque utili, soprattutto per verificare se tra i nomi degli iscritti ci fosse qualcuno raggiungibile e disposto ad essere intervistato. Tra le poche persone che siamo riusciti a contattare, è stato possibile intervistarne solo tre, mentre le altre hanno declinato l'invito adducendo motivazioni di impossibilità, di riservatezza o contestando gli scopi di una ricerca intenzionata a individuare i nessi tra massoneria e potere e per questo →

4)   Mele S., A tu per tu con il massone. Segni della massoneria fuori e dentro i palazzi leccesi, in A TU PER TU CON IL MASSONE
5)   Cfr. Massoneria-Elenco-Massoni-Italiani; elenco-massoni-italiani
6)   Da un raggruppamento per settore professionale risulta, invece, che la categoria più presente nella massoneria leccese è quella dei professionisti che lavorano nei settori dell'economia con 24 iscritti (7 libero professionisti, 5 commercialisti, 4 bancari, 4 imprenditori, 2 assicuratori, 2 dirigenti d'azienda), seguita da coloro che lavoro nell'istruzione con 20 iscritti (13 insegnanti, 2 professori, 2 docenti universitari, 1 ricercatore, 1 biologo, 1 chimico); la terza categoria più rappresentata è quella dei professionisti o operatori della sanità con 18 iscritti (11 medici, 5 dentisti, 1 odontotecnico, 1 ospedaliero); la quarta categoria in ordine di grandezza è quella delle professioni giuridiche con 16 iscritti (14 avvocati, 1 Procuratore della Repubblica, 1 Procuratore legale); sempre da 16 iscritti è rappresentata la categoria dei funzionari pubblici (4 dei Dipartimenti Ministeriali — Lavoro, Trasporti, Finanze, Poste —, 4 dirigenti, 3 ufficiali, 3 impiegati comunali, 1 Dipartimento Usl, 1 funzionario); con 15 iscritti abbiamo i professionisti dell'edilizia (8 architetti, 7 ingegneri); infine risultano iscritte persone appartenenti a categorie varie, per un totale di 19 iscritti (6 impiegati, 3 commercianti, 3 studenti, 1 informatico, 1 giornalista, 1 artigiano, 1 artista, 1 disegnatore, 1 casalinga, 1 pensionato).

→ pregiudiziale. Di conseguenza, questa indagine si basa evidentemente solo su fonti parziali e può tentare di osservare solo una delle (due?) obbedienze massoniche presenti a Lecce, raccontando e analizzando le narrazioni soggettive di soltanto tre dei suoi iscritti. Nonostante ciò, riteniamo possibile delineare una rappresentazione sociologica plausibile e più ampia, attraverso la generalizzabilità delle interviste realizzate in profondità; in ogni caso, la nostra impostazione metodologica tiene ferma l'idea, tipica dell'indagine qualitativa, secondo la quale la ricerca debba adeguarsi più all'oggetto che al metodo⁷⁾ . Anche perché abbiamo notato, sia dalle persone intervistate, che da quelle che telefonicamente hanno rifiutato l'intervista, che c'è un livello oltre il quale non è possibile osservare, derivante dal carattere iniziatico della massoneria e dalla natura del segreto massonico. D'altra parte, come si può pensare che una persona, che è vincolata ad altre da un giuramento e dal segreto, possa tradire questo vincolo? Credere che un massone possa dire a un profano tutto quello che sa e che ha visto durante i suoi anni dentro la massoneria è come sperare di risolvere il paradosso del mentitore, attribuito ad Epimenide di Creta (IV sec. a.C.), il quale, da cretese, affermò che Tutti i cretesi sono bugiardi. Davanti a un mentitore ci si chiede se possa essere vera la frase di uno che afferma io sto dicendo il falso, senza riuscire a risolvere il rompicapo; allo stesso modo, davanti a un massone ci si chiede se possano essere altrettanto vere le dichiarazioni di chi afferma — come ha fatto uno dei tre intervistati - Io sono abituato al segreto, alla riservatezza. Tu da me non saprai mai una cosa che non voglio farti sapere, ma perché io sono abituato, fa parte dell'abitudine. E' chiaro che io ti sto dicendo delle cose che sono talmente palesi…ma non direi mai delle cose per cui ho giurato di non dirle, perché c'è il vincolo. Per queste ragioni, riteniamo che non ci sia molta differenza tra intervistare un solo massone e intervistarne una quantità molto più elevata, perché — come vedremo più specificatamente dopo — tutti i massoni sono educati alla riservatezza e quindi eludono certe domande e davanti a esse finiscono per ripetere, come un mantra, gli stessi valori e principi massonici. Tuttavia, nei nostri tre intervistati è stato possibile cogliere anche delle differenze, soprattutto grazie ad uno dei tre, che ha chiesto di rimanere anonimo. E' stato lui ad affermare la frase riportata sopra che ci ha confermato la natura paradossale di qualsiasi intervista a massoni. D'altra parte, l'anonimato ha consentito, a lui, di parlare anche più liberamente rispetto agli altri due e, a noi, di cogliere degli aspetti ovviamente elusi dagli altri massoni e utili a comprendere meglio soprattutto il nesso tra massoneria e potere, nonostante l'Anonimo abbia affermato di dire soltanto cose palesi. Rendersi anonimi, d'altra parte, è rendere segreta la propria identità e quindi utilizzare su se stessi una delle funzioni essenziali della segretezza: la protezione e, come conseguenza, una maggiore deresponsabilizzazione e quindi libertà. Alla base della scelta di voler essere protetto dall'anonimato ci potrebbe essere una volontà di rivelare dei contenuti altrimenti non rivelabili, ma potrebbe essere anche una scelta indicativa di un percorso massonico non ancora maturo, non interiorizzato appieno e non volentieri socializzabile.
Gli altri due intervistati, al contrario, non hanno avuto alcun problema a dichiarare pubblicamente il loro nome, quasi sicuramente perché è ormai da anni che sono massoni e quindi in città sono da tempo conosciuti come tali. Il primo, Beppe D'Ercole, di professione assicuratore, è entrato in sonno (così si dice per coloro che non vogliono più partecipare, temporaneamente o definitivamente, alle riunioni della loggia) circa vent'anni fa e nel 1991 ha fondato l'associazione culturale Vivere Lecce. Il secondo, Alfredo Bruni, come spiega lui stesso, ha oltre cinquant'anni di esperienza di massoneria: «praticamente mezzo secolo: ho passato la vita facendo il massone e facendo anche il professionista, pubblico dipendente, perché io sono stato dirigente dell'avvocatura della Provincia di Lecce, sempre tranquillamente facendo conoscere la mia qualità di massone». Bruni, in sostanza, è uno dei più conosciuti e illustri membri della massoneria, probabilmente non solo leccese. E' stato Beppe D'Ercole a darci il suo contatto e a consigliarci di parlare con lui, perché è evidentemente una delle persone più adatte a parlare, anche a livello speculativo, della massoneria. Non a caso, scopriamo che l'avvocato Bruni, 75 anni, figlio di un celebre massone, oltre ad essere ex Presidente di un Rotary Club, è ex Maestro Venerabile, ossia ex Presidente della →

7) Cfr. Cardano M., Tecniche di ricerca qualitative, Carocci, Roma, 2008; Dal Lago A., De Biasi R., Un certo sguardo. Introduzione all'etnografia sociale, Laterza Bari-Roma, 2002

→ Loggia, e conserva ancora cariche a livello centrale (cioè a Palazzo Giustiniani, a Roma), perché è un dignitario⁸⁾ del Grande Oriente d'Italia, una delle massime cariche dell'istituzione massonica. D'altra parte, l'anonimo, quando parla di Bruni, ci dice «che è un pezzo da novanta. A capo della massoneria di Palazzo Giustiniani c'è il Gran Maestro, poi c'è il consiglio di fratelli che dirigono la Gran Loggia… è come dire il Presidente Letta con i ministri. Noi avevamo un ministro: Alfredo Bruni. Lui veniva raramente il venerdì perché stava sempre a Roma».

L'anonimo, Beppe D'Ercole e Alfredo Bruni saranno, pertanto, gli strumenti (parziali) che ci consentiranno di tentare di risolvere il paradosso dell'osservazione e di chiarire quale tipo di relazione ci sia tra massoneria e segreto e se ci sia o meno un nesso tra massoneria e potere.


Il segreto come nucleo del potere

«Il segreto sta nel nucleo più interno del potere»⁹⁾. Con queste parole, lo scrittore Elias Canetti sottolinea come tra potere e segreto ci sia qualcosa di più di un semplice nesso: il segreto è un elemento costitutivo di qualsiasi forma di potere. In sostanza, il potere, per essere tale, non può rinunciare a forme più o meno ampie di segretezza. Ancor più analiticamente si può dire che tra potere e segreto vige un rapporto di circolarità, perché il potere produce segreto e il segreto, a sua volta, produce potere. Questo avviene perché il segreto determina una asimmetria nella distribuzione dell'informazione, perché separa coloro che sanno una determinata informazione da coloro che non sanno e, in questo modo, opera come importante strumento della differenziazione sociale¹⁰⁾. L'etimologia di segreto, infatti, chiarisce come questo termine derivi dal latino secretum, participio passato del verbo secernere che indica il separare, il mettere da parte. Il segreto, pertanto, mettendo da parte determinate informazioni e limitandone l'accesso a degli eletti, produce potere in quanto potere-sapere¹¹⁾: il potere del sapere deriva dall'esclusività del sapere, cioè dal suo essere segreto. La circolarità, quindi, non è limitata a due elementi, siano essi il potere-segreto o il potere-sapere, ma coinvolge interamente la triade segreto-potere-sapere, fino a produrre una interconnessione in cui ogni elemento diventa costitutivo degli altri due. Da un altro punto di vista, si può dire che il segreto è l'anello di congiunzione-produzione tra potere e sapere: è il medium che, in modo differenziale, include ed esclude dal potere-sapere. Producendo questa selezione dell'accesso, esso sacralizza l'accesso stesso e insieme lo spazio dell'inclusione. Non è un caso, infatti, che il termine secretum abbia una comune base etimologica con sacer, che significa contemporaneamente sacro e separato¹²⁾. L'accezione sacrale del segreto è particolarmente evidente nella religione, in quanto il sacro è ciò che deve rimanere segreto e separato da noi, il sapere che «deve essere protetto dalla comunicazione, poiché in generale esso viene prodotto solo attraverso questa protezione. Diversamente, infatti, ci si accorgerebbe rapidamente che le ossa sacre sono semplicemente delle ossa»¹³⁾. In ambito religioso, pertanto, è possibile comprendere una caratteristica fondamentale della triade segreto-potere-sapere: non necessariamente il sapere stesso deve essere rilevante o, addirittura, presente, perché il potere non è prodotto esclusivamente dal contenuto del segreto, ma maggiormente dall'esistenza visibile del segreto stesso e dalla presupposizione diffusa che il segreto protegga un sapere rilevante, sacro appunto. La stessa idea cristiana di Dio «è che si tratti di un absconditus, le cui virtù operano secretius, in gran segreto»¹⁴⁾ →

8)   I dignitari sono membri della Giunta del GOI: il Gran Maestro, il Primo Gran Sorvegliante, il Secondo Gran Sorvegliante, il Grande Oratore, il Gran Tesoriere ed il Gran Segretario. Possono essere eletti membri effettivi di Giunta i fratelli che abbiano non meno di sette anni di anzianità nel grado di Maestro, e che abbiano rivestito la carica di Maestro Venerabile per almeno un anno.
9)   Canetti E. (1960), Massa e potere, Adelphi, Milano, 2004, p. 350
10)   Cfr. Luhmann N., De Giorgi R. (1991), Teoria della società, Pensa Multimedia, Lecce, 2008, pp. 76-79; S. Cristante, Informazioni particolari, in AA.VV., Del segreto, Quaderno di Comunicazione, IV, Lecce, 2005, pp. 40-43
11)   Il concetto di potere-sapere è stato teorizzato da Michel Foucault ed è poi stato oggetto di una progressiva inflazione, tanto quanto il suo autore.
12)   Cfr. Semeraro A., Tende e velami, in AA.VV., Del segreto, cit., p. 160
13)   Luhmann N., De Giorgi R., Teoria della società, cit., p. 78
14)   Semeraro A., Tende e velami, in AA.VV., Del segreto, cit., p. 160

→ ed è per questo che anche soltanto il nome di Dio non può essere nominato e deve essere protetto tramite quel dispositivo della (non) comunicazione che è il segreto e che opera, appunto, tramite il divieto della comunicazione. D'altra parte, se il sapere religioso fosse totalmente accessibile, potrebbe essere facilmente messo in discussione e perdere oltre alla sua segretezza anche la sua sacralità. In ambito religioso, pertanto, il segreto opera principalmente come principio organizzativo, perché qui vige un primato della forma del segreto: «il segreto viene adottato quale forma di dominio indipendentemente dai contenuti occultati, che possono essere privi di valore o non esistere affatto»¹⁵⁾; laddove, invece, vige un primato del contenuto, il segreto agisce primariamente come strumento d'occultamento¹⁶⁾. In quest'ultimo caso, è particolarmente evidente la principale funzione del segreto: la funzione protettiva. Qui, tuttavia, la protezione non deve essere visibile per esercitare i suoi effetti di potere, come nel caso del segreto come principio organizzativo, ma deve essere a sua volta protetta: «Ora lo stesso fatto di tenere un segreto deve essere tenuto segreto e non può più servire affatto a contrassegnare le grandi cose»¹⁷⁾. Questa funzione del segreto è particolarmente evidente sia nei rapporti interpersonali, che soprattutto in ambito politico: la politica, da sempre, ha utilizzato il segreto proprio in virtù della circolarità tra segreto e potere, perché un potere completamente trasparente e accessibile in tutte le sue parti è anche un potere che mette in pericolo la sua stessa esistenza. Per questa ragione, il potere non può rinunciare a quella forma di protezione garantita dalla segretezza.
Con il processo di democratizzazione, tuttavia, il concetto illuminista di pubblicità rompe il nesso tra potere e segreto o quantomeno lo sottopone al controllo del sistema giuridico. La storia della nascita della democrazia, pertanto, è spesso raccontata a partire dalla nascita di quel nuovo soggetto politico che è l'opinione pubblica. E' Habermas, in particolare, a descrivere l'opinione pubblica soprattutto a partire dal suo manifestarsi come repubblica di dotti che discute nei luoghi pubblici dei teatri, dei saloni e dei caffè. Egli, quindi, descrive la rivoluzionaria attività della critica come strettamente connessa alla pubblicità: quella richiesta al potere politico che deve rendersi visibile, ma anche quella del riunirsi in luoghi pubblici e quindi accessibili a tutti. Habermas, tuttavia, non chiarisce ciò che invece fa Koselleck e cioè che in occidente l'Illuminismo ha subito un'impronta decisiva non solo dalla Republique des lettres, ma anche dalle logge della Massoneria, tanto che «l'Illuminismo e il segreto appaiono fin dall'inizio come una coppia storica».¹⁸⁾ Analizzando l'opinione pubblica francese, infatti, Habermas — al contrario di Koselleck — non considera che a svolgere un ruolo determinate nella lotta contro l'assolutismo non furono soltanto la nobiltà e la borghesia, ma anche quei quattrocentomila emigranti che dopo la revoca dell'Editto di Nantes nel 1685 si trasferirono nell'Europa settentrionale e nordorientale. Ottantamila di questi andarono in Inghilterra e in particolare a Londra, dove fondarono una sede massonica al Rain Bow Coffee House, con lo scopo di sostenere la corrente whig e di propagandare, con il sussidio di filosofi militanti, il costituzionalismo parlamentare nell'Europa assolutista. D'altra parte, in Francia, alcune delle società pubbliche che cercavano di seguire lo spirito dei clubs inglesi, furono costrette a ritirarsi nuovamente nella sfera privata. Il Club de l'Entresol, ad esempio, nel momento in cui rese esplicito il suo interesse per la politica, fu costretto ad abbandonare la sua sede pubblica (1731). Nella lotta al potere assolutistico, pertanto, la segretezza fu un obbligo e determinò la natura stessa delle società massoniche, come creazione tipica della nuova borghesia. Per questo Gotthold Ephraim Lessing, importante massone ed esponente dell'illuminismo letterario e filosofico tedesco, afferma che «per sua natura, la massoneria è tanto antica quanto la società borghese. Entrambe non potevano che nascere contemporaneamente, se addirittura la società borghese non è un rampollo della massoneria».¹⁹⁾ Da questa prospettiva, l'opinione pubblica come soggetto storico riesce a imporsi come terzo potere accanto allo Stato e alla Chiesa non grazie alla pubblicità, ma piuttosto grazie al segreto. Il paradosso dell'opinione pubblica è che essa, pur criticando i misteri della Chiesa e gli arcana del sovrano, nasce ad imitazione di entrambi, perché anch'essa fonda la sua genesi sul segreto. Il principio della pubblicità è quindi inizialmente professato soprattutto in segreto. Si può sostenere, quindi, che l'opinione pubblica si sia manifestata almeno su un doppio livello: tanto pubblico quanto segreto; progressivamente ha poi occultato la sua dimensione segreta originaria per ripristinarla, però, all'interno del nascente Stato di diritto, laddove il pubblico borghese ha preservato la propria esigenza di segreto (segreto di Stato) e vietato il segreto altrui (arcana seditioniis), così come stabilito anche nella Costituzione Italiana dall'art. 18 che vieta le associazioni segrete.

15)   Sorrentino V., Il potere invisibile. Il segreto e la menzogna nella politica contemporanea, Edizioni Dedalo, Bari, 2011, p. 27
16)   La differenza tra segreto come principio organizzativo e segreto come strumento d'occultamento è analizzata ampiamente in: Sorrentino V., Il potere invisibile, cit.
17)   Luhmann N., De Giorgi R., Teoria della società, cit., p. 79
18)   Koselleck R. (1959), Critica illuminista e crisi della società Borghese, Il Mulino, Bologna, 1972, pp. 77-78. In realtà, Habermas sostiene che «la riunione dei privati in modo da formare un pubblico è […] anticipata in segreto», ma non descrive affatto il ruolo svolto dalla massoneria: Cfr. Habermas J. (1962), Storia e critica dell'opinione pubblica, Laterza, Roma-Bari, 2002, p. 42
19)   Ivi, p. 87

D'altra parte, quando Locke individua la legge divina, la legge civile e quella morale (cioè della reputazione o dell'opinione), dimostra che accanto alle autorità politica e religiosa, si pone un'altra autorità fondata sulla legge della censura private. Ad esempio, la Loggia di Amburgo, la prima fondata sul suolo tedesco, nel primo articolo della sua costituzione afferma che «Il massone è tenuto per il suo godimento ad obbedire alla legge morale»²⁰⁾: lo scopo è «legare gli uomini a quella religione sulla quale tutti gli uomini sono d'accordo»,²¹⁾ poiché essa si oppone agli Stati e alle Chiese dominanti, in nome di una comune e privata morale. Come spiega Lessing nei suoi Dialoghi per massoni (1778), la massoneria nasce come movimento di reazione ai tre mali inevitabili del mondo: la divisione in Stati, religioni e ceti»²²⁾. Solo tramite una critica morale è così possibile conciliare e unificare persone che diversamente sarebbero rimaste in eterno lontane e quindi creare un progetto comune che superi i confini nazionali e religiosi, così come avevano in mente gli emigranti francesi iscritti alla sede massonica di Londra del Rain Bow Coffee House. L'iniziale distacco dalla politica e il rifugio nella morale ha quindi l'obiettivo di legare insieme il mondo sociale, superando anche le differenze di ceto e quindi di interesse, grazie alla comune sorte «di non trovare un posto soddisfacente nelle esistenti istituzioni dello Stato assolutistico».²³⁾ La reciprocità tra i membri delle logge consente l'equiparazione sociale al di fuori dello Stato, cioè la possibilità di essere tutti Fratelli massoni: ecco perché le funzioni del segreto massone «sono assai più importanti del suo reale o presunto contenuto».²⁴⁾ La funzione storica del segreto massonico, pertanto, non è solo consentire la protezione dallo Stato, ma anche l'eguaglianza e la coesione sociale, nonché la promessa di partecipazione a una vita migliore e non ancora conosciuta, proprio perché segreta. Essere membro di una loggia massonica significa anche poter essere libero in segreto, perché soggetto non più alla legge politica, ma a quella morale. Obbedire, pertanto, equivale ad essere libero, perché si osservano le regole poste dai propri fratelli, da individui del medesimo spirito. Prima di obbedire agli altri, però, un massone deve essere in grado di obbedire a se stesso e quindi di autocontrollare la propria coscienza, per mantenere il segreto e per continuare a distinguersi criticamente dal mondo esterno in balia della legge civile e divina. Nonostante rifiutino la politica però, le società massoniche sono indirettamente politiche, in quanto la morale non può che porsi come migliore coscienza della politica. Tuttavia, perché si possa realizzare il passaggio dalla libertà morale alla libertà politica, è necessario che le conseguenze politiche del lavoro morale interiore rimangano segrete non soltanto verso l'esterno, ma anche alla maggior parte degli Illuministi. L'ordine degli Illuminati, ad esempio, fondato nel 1776, cerca di occupare, tramite i suoi membri, tutte le posizioni-chiave dello Stato, per assorbirlo lentamente ed estendere la sovranità morale anche all'esterno dell'ordine. L'obiettivo è «sottrarre ai lavori dello Stato e della Chiesa le menti e i lavoratori più capaci, e così affossano lo Stato anche se non se lo pongono come scopo».²⁵⁾ Tale segretezza è necessaria «perché sarebbe follia giocare a carte scoperte quando l'avversario nasconde il proprio gioco».²⁶⁾

20)   Ivi, p. 89
21)   Ibidem
22)   Ivi, 101
23)   Ivi, 91
24)   Ivi, p. 87
25)   Ivi, p. 111
26)   Ivi, p. 108

Pertanto, è solo perché nello Stato c'è un'assenza di pubblicità che la massoneria è storicamente costretta ad adottare il medesimo principio del segreto. Il paradosso consiste quindi nel fatto che mentre essi perseguono all'interno del proprio ordine la liberazione da ogni falsità, educano costantemente i propri membri alla falsità verso l'esterno. A partire da questi presupposti, sarà semplice il passaggio dal piano morale a quello politico, poiché ogni guerra civile o rivoluzione potrà essere giustificata dal comportamento immorale dell'autorità politica²⁷⁾.
Per concludere, si può sostenere che se il segreto sta nel nucleo più interno del potere, allo stesso modo e paradossalmente, la massoneria sta nel nucleo più interno della democrazia. D'altra parte non si può sottovalutare che molti dei più autorevoli leader intellettuali della Rivoluzione Francese o del Risorgimento italiano (pre e post-unitario) furono massoni: Voltaire, Condorcet, Garibaldi, Crispi, Zanardelli, solo per citarne alcuni. ²⁸⁾

Cenni sulla storia della Massoneria leccese

L'affinità tra la massoneria e la città di Lecce non è affatto segreta, ma è scolpita nella pietra e ben visibile agli occhi di cittadini e turisti. Il più rappresentativo monumento storico della città, la basilica di Santa Croce (1532-1689), presenta infatti sulla sua facciata importanti simboli massonici: sull'architrave del secondo ordine alcuni putti reggono nelle mani la squadra e il compasso e, poco più giù a destra, è visibile un volto inquietante che per alcuni è Giuseppe Cino, uno degli scultori della basilica, ma per altri è il Baphomet, idolo pagano venerato dai cavalieri templari e poi dagli occultisti del XIX secolo. Vicino a questo profilo mostruoso, è inciso nella pietra il 44, numero simbolico che nella religione cristiana indica il Dio Padre, così come verificabile dai capitoli 44 della Bibbia e dai versetti 44 dei vangeli. Sempre in pieno centro storico, sul muro esterno del palazzo Lopez y Royo, costruito nel XVI sec., sono presenti compasso e filo a piombo: il palazzo, oggi sede dell'Istituto per ciechi, fu probabilmente una delle prime case massoniche della città, sede della Loggia fondata dal patriota italiano giacobino Giuseppe Lechi (1766-1836), il quale fu generale napoleonico e Gran Maestro del Grande Oriente di Napoli²⁹⁾. Sul tetto dell'edificio situato di fronte all'attuale Istituto dei ciechi, è presente invece il comignolo di un atanor, una fornace che per i massoni rappresenta il simbolo della purificazione dell'anima, lo strumento per bruciare le impurità interiori. La presenza massonica è riscontrabile anche sul prospetto dell'Istituto d'arte G. Pellegrino, a pochi metri dal palazzo del tribunale, ma anche in alcuni monumenti nella provincia di Lecce: la Basilica di Santa Caterina a Galatina, dove è rappresentato Dio con squadra e livella nell'atto di creazione del mondo; il palazzo baronale di Strudà; infine, a Soleto, il palazzo Blanco o della Zecca, dove appare la fenice che risorge dal fuoco³⁰⁾.

Questa visibile architettura simbolica della massoneria nella città e nella provincia di Lecce ci pone immediatamente di fronte a una specificazione della questione paradossale iniziale: come può una società fondata sul segreto comunicare in modo così palese la sua presenza? La risposta è da rintracciare nella funzione che il segreto esercita nella massoneria — funzione che specificheremo più avanti — e nella differenza tra segreto e occulto. In relazione a quest'ultima differenza, è →

26)   Ivi, p. 108
27)   Sul rapporto tra massoneria, opinione pubblica e segreto ho già discusso negli stessi termini in Punzi C., Democrazia come paradosso. Luhmann, Foucault, Canetti: sentieri convergenti, Pensa Multimedia, Lecce, 2011
28)   Se non ci sono dubbi sul fatto che Garibaldi sia stato massone, tanto che nel 1864 fu addirittura insignito della carica di Gran Maestro del Grande Oriente d'Italia, molto più controversa è l'associazione tra Mazzini e la massoneria. L'ipotesi più accreditata è che Mazzini abbia soltanto accettato — come risulta storicamente — i diplomi onorifici conferitigli da varie logge, al fine di utilizzare anche la massoneria e la borghesia che ne faceva parte, a sostegno del suo programma politico. Tuttavia, Mazzini non solo non fu massone, ma spesso criticò la massoneria dopo il conseguimento dell'Unità d'Italia.
29)   Il Grande Oriente di Napoli, fondato nel 1804, si fuse nel 1864 con altre Comunioni Italiane, dando vita al Grande Oriente d'Italia.
30)   Mele S., A tu per tu con il massone. Segni della massoneria fuori e dentro i palazzi leccesi, in pezzidimele www.pezzidimele.blogspot.it/2007/06/tu-per-tu-con-il-massone.html . Il massone intervistato è Mario De Marco.

→ necessario chiarire che il fatto che la massoneria renda visibili i suoi simboli non significa però che li renda altrettanto accessibili: i simboli, infatti, restano occulti, cioè nascosti alla comprensione. Pertanto, mentre il segreto separa informazioni materiali potenzialmente comprensibili da tutti, l'occulto può rendere visibile e accessibile l'informazione, ma non la comprensione della stessa. Occultus si riferisce alla conoscenza di ciò che è nascosto o alla conoscenza del soprannaturale e non, contrariamente a come spesso si intende, al sapere nascosto o che deve rimanere nascosto. La massoneria, pertanto, va interpretata primariamente non come società segreta, ma come società dell'occulto: se i massoni hanno un potere, quindi, non è un potere occulto, ma un potere dell'occulto, cioè derivante dalla conoscenza esoterica del soprannaturale. Da questo punto di vista, il potere massonico è precisamente e innanzitutto un potere-sapere che riproduce ricorsivamente la sua genesi e la sua memoria tramite simboli e riti. Se il termine occulto ha indicato e spesso continua a indicare erroneamente l'intenzione di nascondersi è perché le scienze occulte nei secoli hanno dovuto rendersi invisibili per non subire le persecuzioni della Chiesa.

Le prime logge massoniche instauratesi nel meridione d'Italia nei primi anni dell'Ottocento, infatti, non solo subirono le persecuzioni della Chiesa, ma anche quelle del governo, preoccupato che nelle Logge si congiurasse contro la Francia. L'occultamento delle logge rende pertanto difficile anche ricostruire la loro storia e, nel nostro caso, la storia della massoneria leccese. D'altra parte non è nemmeno l'obiettivo che qui ci prefiggiamo: ci ha provato Mario De Marco³¹⁾ ed è ai suoi studi che rinviamo per un ulteriore approfondimento, nonostante uno dei massoni intervistati ci abbia detto che «sulla massoneria leccese libri non ne trova, tranne qualche cosa di De Marco, ma molto approssimativo e quindi non ne trova». Nonostante questa delegittimazione dell'unica fonte sulla storia della massoneria leccese, noi possiamo solo far riferimento a questa e pertanto qui ci limitiamo a riprenderla per presentare poco più che una cronologia dell'istituzione delle prime logge leccesi. D'altra parte, come ammette lo stesso De Marco, non ci sono molti documenti relativi alla genesi della massoneria leccese e molti di essi è probabile che siano andati persi dopo le persecuzioni del fascismo. Ciò che è certo è che, nonostante risulti la presenza di logge massoniche in terra d'Otranto già a partire dai primi anni dell'Ottocento, la prima sede massonica leccese viene fatta risalire al 1864: si tratta della Mario Pagano³²⁾, fondata dal leccese Giuseppe Libertini³³⁾ , primo Gran Maestro Venerabile della Loggia stessa. La Mario Pagano aveva sede in via De Simone Paladini al n. 4, così come documentato nel 1869 da un resoconto sulla Loggia del periodico tarantino Tara. Grazie all'impegno di Libertini e della gallipolina Antonietta De Pace, entrambi seguaci di Mazzini e iscritti alla Giovine Italia, fu poi possibile ampliare la rete massonica in Terra d'Otranto: del 1866 è la fondazione a Gallipoli della Loggia Tommaso Briganti, sempre ad opera di Giuseppe Libertini. Con la sua morte, avvenuta nel 1873, le logge persero però coesione e infatti, tra il 1874 e il 1904, non si hanno più notizie sulla massoneria leccese. D'altra parte, nonostante la città celebrasse Libertini con un corteo funebre solenne e con la costruzione di una sua statua commemorativa eretta nel centro della città, la massoneria ricominciò a subire le ostilità della chiesa locale. Solo nel 1905, pertanto, la massoneria riuscì a riorganizzarsi e Giuseppe Bari, un leccese probabilmente iniziato nella loggia Giuseppe Mazzini di Trapani, fondò la Loggia Liberi e Coscienti, ancora attiva. →

31)   De Marco M., Appunti per la storia della Massoneria Salentina (1800-1925), Nuovi Orientamenti Oggi, Gallipoli, 1987; De Marco M., Storia della Massoneria in Terra d'Otranto. Testi e documenti, Edizioni del Grifo, Lecce, 2006. E' da precisare che Mario De Marco è iscritto al Grande Oriente d'Italia e frequenta una delle Logge leccesi.

32)   Mario Pagano fu uno dei maggiori esponenti dell'Illuminismo italiano ed è considerato il precursore della scuola storica napoletana del diritto. Personaggio di spicco della Repubblica Partenopea, fu giurista, filosofo, politico e drammaturgo, soprannominato il Platone di Napoli per le sue arringhe giuridiche di carattere filosofico. Con la caduta della Repubblica, il 29 ottobre 1799 fu impiccato dal regime borbonico in piazza Mercato insieme ad altri repubblicani.
33)   Giuseppe Libertini (1823-1874) partecipò attivamente ai moti rivoluzionari del 1848, organizzando il Circolo Patriottico Salentino insieme al gallipolino Bonaventura Mazzarella (1818-1882), illustre magistrato, filosofo e pastore protestante. Dopo il colpo di Stato di Ferdinando II, entrambi furono costretti all'esilio volontario perché condannati dai Borboni alla pena di morte per cospirazione. Libertini si rifugiò a Londra, dove tenne rapporti di stretta collaborazione con Mazzini, mentre Mazzarella peregrinò in varie città. Con l'Unità d'Italia, furono entrambi eletti nel Parlamento del Regno: mentre però Libertini si dimise nel 1866 quando fu chiaro che la monarchia non volesse perseguire l'annessione di Roma alla nazione, Mazzarella continuò la sua carriera politica militando nelle file della estrema sinistra parlamentare ed occupandosi della questione meridionale e della diffusione del movimento protestante in Italia.

→ Del 1912 è invece la Loggia Giovanni Bovio, di cui però oggi non c'è più traccia.
Con l'avvento del fascismo, il Grande Oriente d'Italia decise di non vietare ai suoi membri di rimanere nel Fascio. Tuttavia, il 12 febbraio 1923 fu il Gran Consiglio del Fascismo a vietare l'appartenenza alla massoneria e a costringere

tutti i fascisti che sono massoni a scegliere tra l'appartenenza al Partito Nazionale Fascista e alla Massoneria, poiché non v'è per i Fascisti che una sola disciplina, la disciplina del Fascismo; che una sola gerarchia, la gerarchia del Fascismo; che una sola obbedienza, l'obbedienza assoluta, devota e quotidiana al capo e ai capi del Fascismo³⁴⁾.

Appena due anni dopo, nel 1925, il fascismo non si limitò a vietare ai suoi membri di aderire alla massoneria, ma chiuse tutte le logge e distrusse e profanò la maggior parte dei templi. Così, anche i massoni leccesi entrarono nella clandestinità, non lasciando più traccia, nemmeno documentaria, della loro presenza: i membri della Liberi e Coscienti radunarono tutti i loro documenti e il drappo della loggia in una cassa di legno che sotterrarono nelle campagne di Monteroni, nella proprietà di un loro membro. Di quella cassa di legno non si è mai più avuta notizia. Il resto è storia più o meno recente.

Pregiudizi massonici e antimassonici

Se abbiamo accennato alla genesi della massoneria e, in particolare, della massoneria leccese, è anche perché questo ci consente di spiegare una delle principali ragioni per cui anche i massoni nutrono dei pregiudizi nei confronti dei profani, così come vengono definiti coloro che massoni non sono. Dalle interviste realizzate, infatti, è possibile ritenere che i massoni attribuiscano ai profani un'ignoranza di fondo sulla massoneria, sulle sue funzioni e sulla sua storia. In particolare, ci è sembrato di cogliere una sorta di moderato risentimento nei confronti dei profani e del loro ignorare il contributo che la massoneria avrebbe svolto nel processo di costruzione dell'Unità d'Italia. Questo risentimento, d'altra parte, è particolarmente evidente anche nelle comunicazioni ufficiali del GOI. L'attuale Gran Maestro Venerabile, Gustavo Raffi, non solo ha attuato una politica finalizzata a ottenere una maggiore visibilità e trasparenza e quindi a screditare i pregiudizi sulla presunta segretezza della massoneria, ma ha anche tentato di rivalutare storicamente il ruolo della massoneria nel Risorgimento italiano e i suoi rapporti, più o meno stretti, con la Carboneria³⁵⁾. Nel contesto di questi tentativi nazionali di riabilitazione, anche i massoni leccesi manifestano indirettamente una certa insofferenza per quelle semplificazioni dei profani leccesi che non tengono conto che alcuni tra i loro concittadini più illustri, come appunto Giuseppe Libertini e Antonietta De Pace, furono massoni e contribuirono non solo alla diffusione della massoneria in Terra d'Otranto, ma anche al Risorgimento italiano. Dalle loro parole traspare, perciò, una certa amarezza o rassegnazione nei confronti di quei profani che dimenticano, o non sanno, che le piazze, le statue e le scuole dedicate a Giuseppe Libertini e ad Antonietta De Pace, sono monumenti dedicati anche al ruolo storico svolto dalla massoneria nella città di Lecce e in Italia più in generale.

34)   Torrigiani D., Massoneria e Fascismo, Roma, 1923, p. 44-, citato in De Marco M., Appunti per la storia della Massoneria Salentina (1800-1925), cit., p. 37.
35)   Il giudizio storico sul rapporto tra Carboneria e Massoneria è piuttosto controverso e secondo alcuni, come Nello Rosselli, «L'opera della Massoneria nel Risorgimento attende ancora, e forse l'attenderà per un pezzo, il suo storico». Tuttavia, storici come Adolfo Omodeo, Gaetano Salvemini e Benedetto Croce sono concordi nel ridimensionare il ruolo della massoneria nel Risorgimento e nel negare qualsiasi similitudine con la Carboneria, perché come evidenziò proprio Omodeo «Lo spirito religioso e nazionale della Carboneria non quadra con l'internazionalismo e l'irreligiosità sostanziale della Massoneria». Michele Rosi sostenne invece che «Più che la Massoneria influirono nel compimento dell'Unità d'Italia alcuni suoi membri, isolatamente. La Massoneria cosmopolita e miscredente non aveva da offrire alla causa né idee, né mezzi, né uomini». Cfr. Conti F., La Massoneria e la costruzione della nazione italiana, in Ciuffoletti Z., Moravia S. (a cura di), La Massoneria. La storia, gli uomini, le idee, cit.

Tuttavia, anche una conoscenza diffusa del ruolo svolto dalla massoneria nel processo di unificazione nazionale potrebbe essere insufficiente a sedare gli indubbi pregiudizi sociali sulla massoneria stessa. Questi pregiudizi, infatti, non derivano esclusivamente da una scarsa conoscenza o pubblicità dell'importanza storica della massoneria. Non si può trascurare, infatti, il duro colpo che ha subito l'immagine della massoneria italiana a partire da uno degli scandali più destabilizzanti della storia della Repubblica Italiana: la scoperta, tra la fine degli anni settanta e l'inizio degli anni Ottanta, dell'esistenza e del ruolo della Loggia coperta e deviata P2 e del suo Gran Maestro Licio Gelli³⁶⁾. Un'esperienza che non sembra essere stata messa completamente da parte, se ancora in anni recenti è stata dimostrata la presenza di altre logge deviate come la P3 e la P4³⁷⁾. Gli attuali sforzi comunicativi da parte del GOI vanno quindi interpretati anche come tentativi di porre rimedio a un rapporto profondamente compromesso, com'è quello tra massoni e profani. Alfredo Bruni tende a precisare che è necessario «tenere conto che la massoneria è anche una società umana e quindi qualcuno che possa deviare esiste, ma in questo caso è una responsabilità personale di chi devia e si pone al di fuori dell'istituzione». →

36)   La Loggia Propaganda massonica fu una loggia aderente al Grande Oriente d'Italia, fondata nel 1877 e operante fino al 1925, anno dello scioglimento fascista di tutte le logge. Della Loggia fecero parte illustri personaggi come Giosuè Carducci, Francesco Crispi, Ernesto Nathan, Giuseppe Zanardelli. Sin dalle sue origini la loggia cercò di salvaguardare l'identità dei suoi affiliati più conosciuti nella sfera pubblica, mantenendo la segretezza sui loro nomi anche all'interno della loggia: il Gran Maestro Adriano Lemmi riunì quindi al suo interno deputati, senatori, banchieri. Durante il fascismo la Propaganda massonica si ricostituì in esilio nel 1930 a Parigi. Dopo la caduta del regime di Mussolini, la loggia rientrò in Italia e si ricostituì con il nome di Propaganda 2, seguendo i criteri numerico-organizzativi delle logge italiane. A partire dal 1970, la loggia P2 fu gestita da Licio Gelli, un piccolo imprenditore toscano che affiliò in loggia imprenditori e funzionari statali di altissimo livello, anche tra i militari. Negli anni, la magistratura ha accertato il coinvolgimento della P2 nella strategia della tensione e nelle più torbide vicende politiche della recente storia italiana: il golpe Borghese, la strage dell'Italicus, la strage della stazione di Bologna, la bancarotta del Banco Ambrosiano. Il 17 marzo 1981 la magistratura sequestrò l'elenco dei 962 affiliati alla loggia, tra cui c'erano: 2 ministri in carica, 5 sottosegratari, altri 37 parlamentari, il segretario nazionale del partito PSDI, 12 generali dei carabinieri, 5 generali della Guardia di Finanza, 22 generali dell'esercito, 4 dell'aeronautica, 8 ammiragli, vari magistrati e funzionari pubblici, giornalisti (tra cui Maurizio Costanzo), imprenditori (tra cui Silvio Berlusconi), e tutti i capi dei servizi segreti e i loro collaboratori. Lo scandalo conseguente alla pubblicazione della lista provocò le dimissioni dell'allora Presidente del Consiglio Arnaldo Forlani. Il 31 ottobre 1981, la Corte centrale del Grande Oriente d'Italia espulse Licio Gelli dal consesso massonico, prendendo le distanze dalle attività autonome di Gelli stesso, ma non espellendo gli altri 961 membri. La Commissione Parlamentare sulla P2, presieduta da Tina Anselmi, concluse che la loggia era una vera e propria organizzazione criminale ed eversiva, finalizzata alla conquista del potere e all'attuazione del Piano di rinascita democratica, i cui punti fondamentali erano, tra gli altri, i seguenti: abolizione della validità legale dei titoli di studio; separazione delle carriere dei magistrati e loro controllo da parte dell'esecutivo; rottura dell'unità sindacale; abolizione del monopolio della Rai. Licio Gelli si rifugiò temporaneamente in Uruguay, dopo che la magistratura, il 22 maggio 1981, spiccò un ordine di cattura per spionaggio politico o militare. La P2, invece, fu sciolta dal Parlamento con legge del 25 gennaio 1982. Dal 2007 Gelli fu posto in detenzione domiciliare nella sua villa Wanda di Arezzo, per scontare la pena di 12 anni per la bancarotta del Banco Ambrosiano. In un'intervista rilasciata al quotidiano La Repubblica il 28 settembre 2003, durante il secondo governo Berlusconi, ha raccontato: «Ho una vecchiaia serena. Tutte le mattine parlo con le voci della mia coscienza, ed è un dialogo che mi quieta. Guardo il Paese, leggo i giornali e penso: ecco qua che tutto si realizza poco a poco, pezzo a pezzo. Forse sì, dovrei avere i diritti d'autore. La giustizia, la tv, l'ordine pubblico. Ho scritto tutto trent'anni fa in 53 punti». Cfr. AA.VV., Dossier P2., Kaos Edizioni, Milano, 2008; Beccaria A., Il programma di Licio Gelli. Una profezia avverata?. Socialmente, Bologna, 2009; Guarino M., Raugei F., Gli anni del disonore: dal 1965 il potere occulto di Licio Gelli e della loggia P2, Edizioni Dedalo, Roma, 2006

37)   Il caso delle logge P3 e P4 nasce nel 2010, da alcune indagini avviate un anno prima dalle Procure di Roma e di Napoli su alcuni appalti per l'eolico. Per l'indagine sulla presunta loggia P3 finiscono in carcere l'imprenditore Flavio Carboni (probabilmente a capo della loggia), il geometra Pasquale Lombardi e il costruttore Angelo Martino e nel registro degli indagati vengono inseriti il senatore del Pdl Marcello dell'Utri, il sottosegretario all'economia Nicola Cosentino, il coordinatore del Pdl Denis Verdini e l'ex assessore all'avvocatura della Regione Campania, Ernesto Sica. Per l'indagine sulla presunta loggia P4 vengono indagati Enrico La Monica (maresciallo nella sezione anticrimine dei carabinieri di Napoli) e il parlamentare Pdl Alfonso Papa. La presunta loggia P3, «guidata da Carboni, oltre a consorziarsi per bypassare la concorrenza nella vittoria di appalti pubblici avrebbe anche progettato di influenzare i giudici della Corte Costituzionale incaricati di pronunciarsi sul Lodo Alfano. Carboni, Lombardi e Martino avrebbero tentato persino di avvicinare i magistrati della procura di Firenze che stavano indagando sui Grandi Eventi e sugli appalti legati al G8. Secondo gli inquirenti, il gruppo "per acquisire e rafforzare utili conoscenze nell'ambiente della politica e della magistratura" utilizzava l'associazione culturale "Centro studi giuridici per l'integrazione europea Diritti e Libertà" di Lombardi». Secondo gli inquirenti, la presunta loggia P4, invece, «avrebbe agito sostanzialmente in due modi. Da un lato, acquisendo, negli ambienti giudiziari, informazioni secretate relative a procedimenti penali in corso. Dall'altro, raccogliendo dati sensibili sulle alte cariche dello Stato. Informazioni e notizie che poi sarebbero state utilizzate in modo "illecito" con lo scopo di ottenere "indebiti vantaggi"». Cfr. L'Italia delle società segrete: dalla P3 alla P4. Appalti, nomine pubbliche e ricatti: quando la storia si ripete, in L'Italia delle società segrete: dalla P3 alla P4. Nelle 66 mila pagine di inchiesta, nelle centinaia di intercettazioni degli indagati, questi ultimi evocano molto spesso un certo Cesare, altre volte chiamato l'uomo più importante d'Italia o anche il capo supremo, senza il consenso del quale la P3 non potrebbe fare nulla, secondo quanto affermano gli stessi indagati durante le intercettazioni. Secondo gli inquirenti quest'uomo ombra sarebbe Silvio Berlusconi. Cfr. Mille volte il nome del premier nelle carte della loggia P3

→ Peraltro Bruni, all'epoca dello scandalo della P2, faceva parte della Giunta del GOI, perché era Presidente dei Grandi Architetti Revisori, ossia dei revisori dei conti del GOI, e un suo fratello di Lecce, l'avvocato Demetrio Rossetti, morto ormai da un po' di anni, faceva parte dell'organo di giustizia massonico interno che si occupò dell'espulsione di Gelli:

la massoneria ebbe anche la forza di mandare sotto giudizio massonico — è praticamente un procedimento disciplinare, non una corte di giustizia [ride] — ebbe anche la forza di liberarsi di qualche Gran Maestro che aveva sbagliato. Non viene mai detto che la massoneria agì così, perché riuscimmo a risolvere quel periodo con le espulsioni di chi si era posto al di fuori dei principi massonici.

Tuttavia, al nostro precisare che «non era un uscire fuori di poco conto», Bruni conferma, ma cambia immediatamente discorso. D'altra parte, l'anonimo sembra avere un altro giudizio su Licio Gelli:

Io ho avuto il piacere di conoscerlo … e mi permetto di dire, anche se tu non sei d'accordo, ho avuto l'onore di vedere il Tempio all'Excelsior ed era una cosa stupenda, d'accordo? Licio Gelli è stato uno con le palle perché è riuscito in qualche modo …certo era una massoneria deviata, non c'è dubbio, perché c'era addirittura lu generale … quello che voleva fare lu colpu de statu, come si chiamava? … De Lorenzo … insomma era una loggia coperta, ma c'è anche la P1, la P3, la P4, ca su logge che sempre son andate avanti … ci stannu delli cristiani de garbu [garbati], personaggi importanti, e delli Cristiani … ³⁸⁾.

Al di là del giudizio personale dell'anonimo, in cui traspare anche una sorta di fascinazione per Gelli, è chiaro che Bruni, dall'alto delle sue cariche, esprime anche la posizione ufficiale del GOI che ovviamente per la massoneria è l'unica che conta e, laddove all'esterno appaiano delle contraddizioni, esse sono ovviamente attribuibili ai singoli che si pongono al di fuori dei principi massonici. Espellendo chi devia e quindi dissociandosi da certi comportamenti, la società massonica può quindi salvaguardare e rafforzare la propria coesione interna, eliminando i fattori di destabilizzazione, senza destabilizzare la propria struttura.
D'altra parte, secondo i massoni, coloro che sanno poco o nulla della massoneria, influenzati dagli scandali delle logge deviate, attribuirebbero all'Istituzione un ruolo e un potere che nulla avrebbero a che vedere con la realtà. A nostro avviso, tuttavia, ciò non sarebbe soltanto una conseguenza degli scandali delle logge deviate, ma sarebbe anche dovuto alla difficoltà o incapacità dei profani di comprendere il concetto di occulto e la funzione del segreto nella massoneria. Semplificando erroneamente questi aspetti, i profani tenderebbero a percepire la massoneria come una società segreta, contrariamente a quanto sia e a quanto si affannino a ripetere i massoni. Come conseguenza di ciò, i profani subirebbero «la realtà psicologica che l'ignoto, in quanto tale, appare pauroso, potente, minaccioso»³⁹⁾. Questa minaccia è accresciuta dalla consapevolezza diffusa che la democrazia sia fondata sulla pubblicità e quindi sia, per sua natura, in netta contrapposizione con qualsiasi forma di segretezza. La cultura democratica, pertanto, indurrebbe ad approcci moralistici al segreto e alla massoneria: approcci che — secondo i massoni — dimenticherebbero il contributo dato dalla massoneria alla nascita della democrazia e ricorderebbero esclusivamente il pericolo che solo alcuni suoi elementi deviati hanno costituito per la democrazia stessa.

38)   Si ritiene opportuno lasciare anche le espressioni dialettali utilizzate dall'Anonimo per restituire la sua spontaneità, dettata probabilmente da un rapporto di conoscenza più o meno indiretta con l'intervistatore.
39)   Simmel G. (1908), Il segreto e la società segreta, SugarCo Edizioni, Varese, 1992, p. 104

D'altra parte, è da notare che questa moralizzazione del segreto, ma anche il fraintendimento della funzione attuale del segreto massonico, presenta il pericolo di indurre l'opinione pubblica a sposare facilmente teorie dietrologiche del potere e a osservare la massoneria a partire da queste prospettive, con la conseguenza di sovradimensionare la sua funzione. A sua volta, una teoria del complotto è essa stessa pericolosa per la democrazia, perché tende a deresponsabilizzare ogni individuo, in quanto offre «un alibi alla pigrizia di molti cittadini. Infatti, l'estrema semplificazione con cui essa tratta gli avvenimenti e l'illusione di sapere che fornisce rimandando a una realtà che si nasconde dietro le apparenze, risparmia a molti la fatica di comprendere realmente quello che accade»⁴⁰⁾. Le visioni cospirative della storia, insomma, utilizzano griglie concettuali appartenenti a teorie del potere non più adeguate a una descrizione della società attuale. La complessità di questa società, infatti, impone di abbandonare le vecchie teorie della sovranità tramite cui si osservava il potere a partire dal vertice della gerarchia sociale e quindi a partire da una sua precisa collocazione e individualizzazione. Le innumerevoli interconnessioni della società globalizzata non consentono più di descrivere il potere tramite visioni elitistiche interessate a scovare gli strateghi occulti. I profani, pertanto, tendono a negare le acquisizioni teoriche che le scienze umane hanno in parte derivato dalle scienze naturali e dalla critica della causalità lineare: se non è più possibile collegare linearmente determinate cause a determinati effetti, è altrettanto implausibile sovradimensionare il potere e interpretarlo come la causa di ogni evento o come un bene di possesso nelle mani di alcuni e non di altri. Ciò non vuol dire negare che nella società possano esserci delle diseguaglianze nella distribuzione del potere, ma evitare di descrivere la società a partire da queste diseguaglianze: esse possono essere «possibili componenti di un codice di potere, non già presupposti di una teoria del potere. […] La teoria del potere deve sapersi affrancare anche da questi presupposti degli elementi del codice per poterli analizzare in quanto astrazioni rispetto alla loro realtà oggettiva» 41. Dal nostro punto di vista, pertanto, si ritiene necessario prescindere da qualsiasi forma di pregiudizio reciproco, sia massonico che antimassonico, e tentare di descrivere teoricamente il nesso esistente tra massoneria, segreto e potere, a partire dall'analisi delle narrazioni dei massoni intervistati.

Narrazioni massoniche sulle logge leccesi

All'inizio si è detto che a Lecce e provincia il numero degli iscritti al GOI sarebbe di 207, in base alla lista reperita su internet. Eppure, secondo quanto dichiarato da Bruni, il numero complessivo potrebbe anche essere superiore di molto a quella cifra: «Il numero di iscritti complessivo non lo posso sapere. Siamo otto logge. Teniamo conto che una loggia media va dai 30 ai 50 … non è che sia tutto questo grandissimo … ». Con i dati forniti da Bruni, quindi, gli iscritti al GOI potrebbero essere dai 240 ai 400. Nel caso di ipotesi massima, si tratterebbe del doppio rispetto al quantitativo indicato su internet. Noi, tuttavia, ci atteniamo ai 207, un numero vicino all'ipotesi minima di Bruni: un dato che, come abbiamo visto, ci dice che il numero degli iscritti leccesi costituisce lo 0,78% del numero degli iscritti a livello nazionale. Eppure, in città, in molti non esitano a sostenere che Lecce sia una delle province con maggiore densità massonica, addirittura la seconda dopo Firenze. Quando abbiamo fatto notare questo aspetto al massone in sonno, Beppe D'Ercole, lui sembrava attribuirlo a dicerie, ma ha preferito togliersi la curiosità e telefonare, davanti a noi, ad un suo fratello massone di Milano che, senza dargli dati precisi, ha però confermato che Lecce è una delle città italiane con maggior numero di iscritti al GOI in rapporto al totale della popolazione. Dai dati reperiti sui internet, tramite un rapido calcolo, si può stabilire che a Lecce c'è un massone (del GOI)⁴²⁾ ogni 435 abitanti, mentre in Italia la media è di un massone ogni 2.272 abitanti. Non saranno dei dati perfettamente attendibili, ma aiutano a farsi un'idea sulla pervasività della massoneria leccese, superiore di più di 5 volte della media italiana.

40)   Sorrentino V., Il potere invisibile, cit., pp. 216-217
41)   Luhmann N. (1975), Potere e complessità sociale, Il Saggiatore, Milano, 1979, p. 60.
42)   Da questo momento in poi, quando parliamo di massoni e massoneria leccese, se non precisiamo altrimenti, intendiamo riferirci ai membri del Grande Oriente d'Italia, perché — come abbiamo spiegato nel primo paragrafo, chiarendo anche i limiti di questa indagine — i massoni da noi intervistati sono tutti membri del GOI e ci hanno parlato soltanto della loro ubbidienza massonica.

D'altra parte, parlando con i nostri intervistati, veniamo a sapere che a Lecce esistono ben 16 logge (una a Gallipoli), di cui 8 del GOI, cioè ubbidienti a Palazzo Giustiniani: la storica Liberi e Coscienti, la Libertini, la Mozart, la Antonio De Curtis, la Hermes, la Fenice, la Atanor e la Ars Regia. Poi ci sono 4 logge ubbidienti a Palazzo Vitelleschi, di cui però i massoni aderenti al GOI dicono di non poterne parlare, non per mancanza di volontà ma di conoscenza. Infine 3 logge appartenenti alla Gran Loggia di San Marino e una loggia solo femminile. Come precisa Beppe D'Ercole, «nel GOI non esistono logge miste, di uomini e donne. Le logge femminili, infatti, non sono pure, ma spurie. Le donne vengono rifiutate non per discriminazione, ma perché sarebbe pericoloso [ride] … sessualmente parlando: perché creare una unione differente dalla fratellanza metterebbe a rischio anche il segreto massonico». Bruni, al contrario, giustifica la separazione tra uomini e donne tramite ragioni storiche:

Io non lo dovrei dire, forse ti dovrei far spegnere il registratore … perché la massoneria, quella legale, anzi legittima, non ammette le donne, anche se le rispetta. E perché non le ammette? Perché tradizionalmente una corporazione di muratori, di scalpellini, non aveva donne. E noi rispettiamo questa tradizione antica che è partita dall'Inghilterra. Abbiamo però organizzazioni, tipo la Stella d'Oriente, paramassoniche, con le donne tranquillamente dentro, però non nell'ordine massonico, sono a latere⁴³⁾.

43)   Bruni completa il discorso sulla non ammissione massonica delle donne adducendo anche una motivazione connessa all'ermetismo: «Poi nell'Europa continentale c'è una forma di massoneria, estremamente legittima, che si richiama alla vecchia corrente sapienzale dell'ermetismo. Io lo guardo con molta perplessità quest'aspetto. Per la tradizione ermetica la nostra è un'iniziazione solare mentre la loro [delle donne] è un'iniziazione lunare, come soggetto complementare all'uomo e per questo dovrebbero vivere una loro strada iniziatica. Quindi non è un disprezzo nei confronti della donna: sono punti di vista completamente differenti. Comunque questo fatto deve essere risolto a livello universale: quando sarà risolto, io sarò lieto di accogliere le donne in massoneria. Essendo io anche rotariano, il Rotary fino a qualche anno fa non ammetteva le donne …». Ovviamente Bruni avrebbe voluto spegnere il registratore perché evidentemente la sua opinione personale sulla purezza delle logge non è coincidente con quella ufficiale del GOI.

Dopo aver saputo, per approssimazione, il numero delle logge leccesi e il numero degli iscritti, cerchiamo di capire dai nostri intervistati come siano entrati in massoneria e quindi quale sia il possibile movente di una iniziazione. Beppe D'Ercole racconta di essere stato iniziato a Milano molto giovane, all'età di 22 anni:

La situazione politica era critica: erano gli anni di piombo e l'omicidio Calabresi mi sconvolse. Un'amica mi portò all'Opus Dei, ma io sono laico … poi un mio professore delle medie, con cui avevo mantenuto un rapporto confidenziale, mi lasciò una rivista della massoneria. Con lui parlavo di tutto e fu lui a convincermi a entrare nella massoneria.

Anche l'Anonimo racconta di essere entrato perché affascinato da una sorta di mentore, il padre di un suo amico, un massone che visto il suo interesse per la massoneria, gli diede un libro di Ernesto Mola, La massoneria in Italia:

Devo dirti che quando lessi quel libro mi entusiasmai moltissimo, per cui andai da lui e dissi Dottore, mi farebbe piacere entrare in massoneria. Eeeh mo, entrare in massoneria … spetta, chissà quantu tiempu … E mi dette un altro libro. Poi quando vide la mia insistenza, piano piano …

Se nei primi due il movente dell'ingresso in massoneria può essere rintracciato con fatica negli ideali massonici, così non è per Bruni, che a quegli ideali era stato educato sin da piccolo dal padre massone:

Sono entrato nel 1959 [ventunenne] e ho deciso di entrare innanzitutto perché la mia tradizione è una tradizione massonica, ma principalmente perché io sono stato uno dei giovani che all'epoca si schierarono con quel gruppo di liberal che nacque nel corso del fascismo clandestinamente, ma che poi si sviluppò nell'azione antifascista e nella Resistenza … e quindi la difesa dei diritti dei civili. E infatti io fui co-fondatore del partito radicale, del primo partito radicale, eh! Del partito radicale di Mario Pannunzio. Poi, quando ci fu la prima diaspora nel partito radicale, passai nel partito repubblicano perché mio padre era mazziniano e antifascista.

Nonostante i tre intervistati appartengano tutti alla loggia Libertini, per noi è utile tentare di capire in cosa si differenzino le logge e quindi perché una persona decida di entrare in una e non in un'altra. Beppe D'Ercole ci spiega che «la massoneria è come un'associazione culturale. Ogni associazione all'interno della massoneria, cioè ogni loggia, si prefigge finalità diverse, sempre però nell'ambito del rispetto dei principi massonici. Così, a Lecce, la Mozart discute di musica, la Libertini di storia e così via». Come chiarisce meglio Alfredo Bruni, che è stato prima membro della Liberi e Coscienti e attualmente della Libertini⁴⁴⁾, una persona decide di appartenere ad una loggia e non ad un'altra

in base al modo di essere dei fratelli: noi, per esempio, abbiamo deciso di seguire rigorosamente la via muratoria ossia la via che si richiama alla corporazione muratoria, che poi è la massoneria più antica, perché noi ci richiamiamo alle origini, alla Gran Loggia Unita d'Inghilterra, alla massoneria anglosassone. […] Ci sono vari tipi di tradizione muratoria: quella più rigorosa che si richiama alla tradizione degli operativi, quelli che si richiamano alla sapienza ermetica, altri che si richiamano alla musica, a seconda del modo di essere …

44)   Secondo quanto riferisce Bruni, la Loggia Giuseppe Libertini è nata nel 1971 da un gruppo di fratelli che facevano parte della Liberi e Coscienti, che è la loggia storica di Lecce.

Non entriamo nel merito delle singole differenze tra logge, perché è un discorso che ci condurrebbe in un viaggio storico lunghissimo, che parte molto prima della genesi della massoneria moderna. Ciò che ci interessava comprendere è che le logge si differenziano formalmente tra loro perché all'interno di ognuna di esse si segue una particolare via iniziatica. Tuttavia, a uno sguardo esterno, può apparire poco credibile che sia solo la scelta di un particolare percorso iniziatico a determinare l'ingresso in una loggia o la decisione di raccogliere alcuni membri di quella loggia per fondarne un'altra, come ad esempio successo ad alcuni membri della Liberi e Coscienti, poi fondatori della Libertini. Ad uno sguardo esterno, insomma, può apparire difficile attribuire queste decisioni soltanto a motivazioni filosofico-esoteriche e non credere che ci siano delle dinamiche interne di potere che portano i gruppi a scissioni e ricostituzioni. Tuttavia, se si vuole evitare di assumere uno sguardo pregiudiziale che rischia anche di sminuire, a prescindere, il percorso iniziatico della massoneria, non si può dare validità a queste prospettive che tra l'altro, senza alcun dato empirico preciso, sono fondate su un misconoscimento delle funzioni manifeste delle logge e sulla presupposizione dell'esistenza di importanti funzioni latenti connesse con l'accrescimento del potere.
Le funzioni manifeste delle logge vengono chiarite ancora una volta da Bruni:

gli scopi delle diverse logge, però, sono gli stessi e vengono realizzati tramite attività esterne … culturali … oppure dove è possible … proprio di soccorso umanitario … se ci sta qualche soggetto, diciamo, in sofferenza perché è misero o perché ha guai, noi quando è possibile interveniamo. E poi ci stanno le iniziative nazionali che sono molto più importanti delle nostre. (…) Dove è possibile ci sono opere di solidarietà massonica che vanno a favore della collettività: a Torino ci sono gli asili notturni, a Milano c'è il pane quotidiano che dà pasti caldi ai bisognosi e ci sono altre iniziative di solidarietà all'esterno. La solidarietà non è tra massoni, la solidarietà è nei confronti dell'uomo.

Per quanto non ci vengano fornite prove di queste attività a livello locale, se osserviamo la storia della massoneria leccese, nei pubblici resoconti ottocenteschi sulle attività della Mario Pagano — pubblicati nel 1869 sul periodico tarantino Tara —, ci accorgiamo che la loggia nella «guerra Italiana del 1866 fu pronta a cooperare al soccorso dei feriti con 500 lire, ed altre 300 versava per feriti dell'agro Romano nel 1867. Concorse alla fondazione dell'Asilo Infantile di Lecce con L. 200; e nel mantenimento di 30 fanciulli poveri nell'Asilo medesimo eroga circa 600 lire all'anno, dopo averne spese 315 per vestirli»⁴⁵⁾.

Dopo averci spiegato che le logge si differenziano tra loro per il tipo di via iniziatica, ma non per gli scopi culturali e solidaristici, Bruni ci chiarisce anche che tutte le logge si riuniscono «sempre nella stessa sede con targa esterna, un giorno alla settimana, in piazzetta della Luce.»⁴⁶⁾. Già il fatto che i massoni leccesi del GOI abbiano la sede in una piazzetta che richiama i principi massonici e il loro nesso con i principi dell'Illuminismo, testimonia di quanto la massoneria abbia avuto, almeno storicamente, un'influenza sull'amministrazione della città che, evidentemente non a caso, le ha riconosciuto un forte valore simbolico, "attribuendole" una piazza. Nella sede di piazzetta della Luce, però, le logge —: come precisa Bruni — non si riuniscono lo stesso giorno: «ogni loggia per fatti propri, ognuna con il suo giorno settimanale, perché ogni loggia sviluppa un programma suo particolare. Poi facciamo le riunioni insieme, le riunioni a logge reunite …».
Se gli scopi principali delle logge sono culturali e solidaristici, può inizialmente risultare difficile comprendere quale sia la differenza con altre associazioni come i Lions club e il Rotary che, infatti, secondo l'opinione diffusa tra i profani, sarebbero una sorta di palestra o di anticamera della massoneria. Tuttavia, se Bruni da una parte ci dice che Melvin Jones, che è il fondatore dei Lions, era massone, dall'altra sostiene che Lions e Rotary «sono due cose completamente diverse dalla massoneria. Ci possono essere massoni rotariani, ma il Rotary con la massoneria non ha nulla a che vedere». Infatti, secondo Bruni, nonostante anche il Rotary abbia scopi umanitari — «quindi un massone nel Rotary, come nei club service, si trova sempre a suo agio» —, la massoneria si differenzia completamente perché segue una via iniziatica. «Nelle logge c'è una ricercar personale: le antiche tradizioni dovrebbero portare a guardare con maggiore attenzione quello che ci sta intorno». Questa differenza ci viene confermata anche dall'Anonimo, che forse convinto si possa dubitare degli scopi culturali della massoneria, fa precedere quanto intende dire da un:

è vero quello che sto per dire: in loggia c'è una elevazione dello spirito. Seria. Sia da un punto di vista culturale, sia perché ti fanno fare dei lavori un po' particolari … le piramidi, la trilogia, la chiesa cattolica, una serie di cose … lavori, ricerche, che voglio dire mi hanno acculturato. Ogni riunione c'è un fratello che discute, che relaziona sul lavoro che ha fatto e devo dire che sono lavori molto interessanti. E' un affinare se stessi, c'è una elevazione dello spirito, ma non nel senso mistico, nel senso reale⁴⁷⁾.

Secondo i massoni intervistati, tuttavia, la massoneria si differenzia anche per un altro importante aspetto: l'accesso. Le condizioni e le possibilità di entrare nei Lions o nel Rotary sono elitarie, al contrario della massoneria. Non a caso, uno dei simboli massonici più noti, insieme alla squadra e al compasso⁴⁸⁾, è la livella, perché essa indica la possibilità di essere fratelli senza tener conto delle differenze sociali, economiche, religiose o culturali.

La massoneria — spiega Bruni — non è che deve essere associata a una classe particolare, perché noi non facciamo nessuna differenza di Stato, di razza, di religione. Per noi non c'è differenza … noi guardiamo all'uomo e da noi ci può essere, non so, l'artigiano e il luminare della scienza, con parità di diritti, con parità di doveri e con reciproco rispetto, perché per noi da ogni uomo possiamo imparare qualcosa.

Abbiamo visto, infatti, come storicamente la massoneria cercasse nel segreto la protezione contro l'assolutismo del sovrano e la possibilità di ottenere un'uguaglianza al di fuori dello Stato: «All'interno delle logge l'uomo non era più il suddito sottoposto al potere dello Stato, ma un uomo tra gli uomini»⁴⁹⁾. D'altra parte, com'è scritto nelle Costituzione dei liberi muratori del 1723, la massoneria è il mezzo per conciliare la vera amicizia tra le persone, che diversamente sarebbero rimaste eternamente lontane. Se le leggi dello Stato e quelle delle religioni dividono, i massoni sono uguali perché si sottomettono alle leggi della morale, così come è spiegato nelle Costituzioni: obbedire alle nostre leggi è la nostra indipendenza⁵⁰⁾.

45)   De Marco M., Appunti per la storia della Massoneria Salentina (1800-1925), cit., p. 26
46)   In piazzetta della Luce c'è in realtà l'accesso secondario, mentre l'accesso principale è situato in una parallela, in vico dei Nohi n. 5.

47)   L'Anonimo continua il suo discorso per chiarire meglio le attività culturali che si svolgono in loggia: «Io andavo una volta nella Mozart, che era una loggia nuova ai miei tempi. Si staccarono sette fratelli dalla Libertini dove stavo io e formarono la terza loggia. C'era la Libertini, la Liberi e Coscienti e poi c'era la Mozart. Il Maestro Venerabile diventò per primo lu Floriano Negro e poi piano piano tutti quanti, l'Antonio Montinaro e mano mano … si staccarono lu Franco Mazzotta, che era un eletto … lu Maurizio Parlangeli che anche lui era un eletto, eletto vuol dire che poi arrivi a certi livelli che parli di filosofia, livelli importanti. Antonio Montinaro invece era il fratello della musica: metteva dei pezzi all'interno della loggia che duravano 7-8-10 minuti, tutto al buio. Io ti posso dire che ancora li ricordo come un senso di benessere e di gioia interiore quando sentivamo questo pezzo e lui lo commentava sia prima che dopo. Poi si aprivano i lavori e c'era lu Fratello … Corrado Punzi, per esempio, che parlava dello Spirito Santo. Che cos'è lo Spirito Santo rispetto alla massoneria, tutta una serie di lavori … di un certo spessore. La rivoluzione francese …».

48)   Molti dei simbolici massonici sono un'eredità del simbolismo architettonico dei muratori operativi medievali che lavoravano effettivamente la pietra. La squadra e il compasso sono in genere incrociati, disposti in modo tale da formare un quadrilatero, al cui interno, a volte, è posto un simbolo di carattere metafisico: una stella o un altro simbolo di Luce, oppure una lettera G, che indica God, Dio, il Grande Architetto. La squadra sarebbe inoltre simbolo della materia, mentre il compasso simbolo dello spirito o della mente.
49)   Koselleck R., Critica illuminista e crisi della società Borghese, cit., p. 88
50)   Ibidem

Per entrare nel Rotary, invece, non conta l'obbedienza alla legge morale, ma esclusivamente la provenienza di ceto, come spiega ancora Bruni:

uno viene presentato da un socio normalmente, ma la selezione avviene in base al ceto sociale. Nel Rotary ci stanno le cosiddette classifiche, perché tutti quelli che vengono ammessi devono far parte di una classifica: non so, avvocati, ingegneri, architetti...si entra in questo modo. […] Questa classificazione serve perché il Rotary è un club di service, non è un'associazione di beneficenza. Ossia deve intervenire sul territorio con attività di sviluppo per il territorio. Il Rotary, per esempio, interviene facendo un progetto che porti alla risoluzione di quella carenza che c'è sul territorio.

Questa differenza tra massoneria e Rotary non è tuttavia particolarmente evidente da una semplice analisi della lista dei massoni leccesi reperita su internet: su 143 iscritti di cui è indicata laprofessione (rispetto al totale di 207) soltanto circa il 6,9% risulta appartenere a categorie di ceto medio o basso: tre commercianti, tre studenti, un artigiano, un artista, un disegnatore, una casalinga. Pertanto, nonostante sia evidentemente vero che in massoneria possano accedere persone di ceti sociali più bassi rispetto al ceto richiesto per l'ammissione ai Lions o al Rotary, non sembrerebbe che nella città di Lecce questo avvenga con particolare frequenza o in quantità considerevoli.
Davanti a queste apparenti contraddizioni, cerchiamo di capire dai nostri intervistati in che modo possa presentarsi una domanda di ammissione alla massoneria. L'Anonimo ci spiega che in genere vengono svolte delle azioni di proselitismo nei confronti di persone che vengono ritenute idonee a seguire il percorso iniziatico, sia per la loro riservatezza sia per il loro profilo culturale: queste azioni consistono in discussioni private e amicali o, ad esempio, nel far ritrovare nella buca delle lettere della persona ritenuta idonea un libro sulla massoneria. Alfredo Bruni ci precisa che «bisogna firmare una domanda. La volete firmare? Mo ve la faccio firmare [ride]. Bisogna firmare una domanda che deve essere controfirmata da un fratello Maestro». A questo punto, appare rilevante comprendere in cosa consista il rito d'iniziazione e quali siano i gradi del percorso iniziatico. Un tema che ci conduce a chiarire la struttura di una loggia e, contemporaneamente, la natura e la funzione del segreto massonico.

Sul segreto massonico e la sua funzione

Già nel 1906 Georg Simmel, nel suo studio su Il segreto e la società segreta, sosteneva che «La Massoneria progredita sottolinea espressamente di non essere un'associazione segreta, di non avere motivo per nascondere l'appartenenza ad essa, i suoi intenti e le sue azioni. Il voto del segreto si riferisce esclusivamente alle forme del rito massonico»⁵¹⁾. Pur riconoscendo che la massoneria aveva storicamente utilizzato il segreto per proteggere i suoi contenuti di scopo dal potere assoluto del sovrano, lo studioso tedesco sottolinea come, con il processo di democratizzazione del potere, il segreto massonico sia diventato progressivamente funzionale soltanto alla protezione del rituale. Per questo motivo, non è particolarmente appropriato definire la massoneria una società segreta: sarebbe più adeguato interpretarla come società del segreto o, meglio, come una associazione con segreti. Non è un caso, se tutti i massoni intervistati hanno evidenziato con particolare enfasi il fatto che la massoneria abbia una sede con targa esterna e si mostri palesemente con convegni e attività pubbliche. Non è neanche un caso che Alfredo Bruni abbia voluto accompagnarci a visitare la sede leccese della massoneria: lo scopo era evidentemente quello di chiarire la differenza tra segreto e riservatezza. Il segreto massonico, infatti, consiste piuttosto nell'obbligo alla riservatezza, cioè nel dovere di non rivelare all'esterno ciò che viene svolto nel Tempio e, soprattutto, i contenuti che si apprendono lungo la via iniziatica. Per i massoni, infatti, soltanto tramite tali contenuti è possibile abbandonare le tenebre e ricevere la Luce. Appena giunto in loggia, d'altra parte, il profano è ancora una pietra grezza, che non ha ricevuto la quadratura: tramite il rito d'iniziazione si avvia il percorso lungo il quale è possibile raffinare l'uomo rozzo, innalzarlo fino alle regioni della luce e farlo diventare una pietra cubica, un altro mattone che edifica il Tempio⁵²⁾, morale e ideale, della Libera Muratoria. In questo modo, il segreto massonico separa le pietre grezze dalle pietre cubiche, coloro che sanno determinati contenuti (esoterici) da coloro che non sanno e non possono accedere a tali contenuti. Per questo motivo, il segreto massonico è specificatamente un potere-sapere che assume un duplice significato sociologico, in quanto è un principio di strutturazione dei rapporti sociali⁵³⁾: il segreto esprime un significato sociologico interiore perché «determina le interazioni di coloro che hanno in comune il segreto»⁵⁴⁾ e un significato sociologico esteriore «come rapporto tra colui che possiede il segreto e colui che non lo possiede»⁵⁵⁾. Il segreto, pertanto, produce sia una separazione interna, evidente — come vedremo — nella gerarchia massonica e nella gradualità del percorso iniziatico, sia una separazione esterna, tramite l'utilizzo della forma inclusione/esclusione. Includendo alcuni ed escludendo altri, il segreto massonico costituisce «una sorta di frontiera» ⁵⁶⁾ che da una parte produce una comunità estremamente coesa e, dall'altra, separata dall'ambiente esterno: «all'incremento dell'esclusione verso l'esterno corrisponde un incremento equivalente della coesione verso l'interno, dato che sono soltanto i due lati o aspetti di un unico e medesimo comportamento sociologico»⁵⁷⁾.

51)   G. Simmel (1906), Il segreto e la società segreta, cit., p. 94
52)   Come spiega Cazzaniga, «l'episodio fondatore del rito è rappresentato dalla costruzione del primo Tempio di Gerusalemme da parte di re Salomone e dal ruolo svolto da Hiram o Hiram Abif, capo-operaio che il re di Tiro manda a Gerusalemme su richiesta di Salomone. Abbiamo qui una trasformazione della figura biblica di Hiram che da fondatore diventa architetto e protagonista nell'opera di costruzione del Tempio. […] Vi è dunque alla base del mito di fondazione un episodio dell'Antico Testamento […]. Hiram […] ha diviso gli operai mandati a seconda della qualifica e ha fissato per ogni categoria una parola segreta, pronunciando la quale gli interessati ritirarono il salario. Un giorno tre operai chiedono a Hiram la parola segreta di Maestro e, di fronte al suo rifiuto, lo uccidono colpendolo alla gola […]. Ma colla morte di Hiram la parola segreta di Maestro è andata perduta, per cui i maestri rimasti concordano su una nuova parola. Questa ricerca della parola perduta costituisce forse la metafora più importante dell'immaginario massonico, dove la nuova parola, la parola di sostituzione, sembra alludere al passaggio da una situazione di unità perfetta ad una di imperfezione, ed è compito dei massoni lavorare per creare le condizioni che permettano il ritorno all'armonia originaria. I segreti trasmessi nel rito non sono dunque mai definitivi, in una visione dell'uomo come perfettibilità, come ricerca che non ha fine. […] Il rito di ammissione al gradi di Maestro, che commemora la morte di Hiram, costituisce il compimento dell'iniziazione massonica». Cazzaniga G. M., Nascita della massoneria nell'Europa moderna, in Id. (a cura di), Storia d'Italia. Annali 21. La Massoneria, cit., pp. 6-8
53)   Hannah Arendt riprende l'analisi di Simmel sulle società segrete per spiegare come il totalitarismo utilizzi il segreto per strutturare i rapporti sociali e produrre una differenziazione funzionale alla gerarchia. Cfr. Arendt H. (1967), Le origini del totalitarismo, Comunità, Milano, 1996, pp. 518-519
54)   Simmel G., Il segreto e la società segreta, cit., p. 72
55)   Ibidem
56)   Sorrentino V., Il potere invisibile, cit., p. 152
57)   Simmel G., Il segreto e la società segreta, cit., p. 110

Prima di analizzare come il segreto strutturi i rapporti interni, è importante notare come sulla frontiera che separa inclusi ed esclusi è possibile anche osservare gli esclusi e capire se tra essi ci sia qualcuno idoneo a essere ammesso nella comunità e a diventare oggetto del proselitismo massonico. Per verificare se un profano abbia o meno tali caratteristiche, Alfredo Bruni ci spiega che innanzitutto

si indaga sulla sua moralità … mo, ormai, per metterci al sicuro, tra le altre cose chiediamo certificato penale e carichi pendenti. Innanzitutto, il presentatore [il Maestro che ha controfirmato la richiesta di ammissione] ci dice chi è [il profano] e poi noi ci informiamo e riferiamo che cosa abbiamo saputo.

Davanti al tentativo di comprendere come avvenga praticamente l'indagine, Bruni taglia corto: «Eh be'… Lecce è quella … » e mostra immediatamente alcuni suoi documenti storici, per cambiare discorso. Lecce è quella, cioè una Smallville in cui tutti si conoscono, in cui l'opinione pubblica ha ancora la funzione — che le attribuiva Locke — di legge della censura private. E' difficile sapere se i massoni conducano le loro indagini tramite uno scambio di informazioni con gli organi istituzionali, ma è certo che per loro, soprattutto in una piccola città, l'opinione pubblica funzioni ancora come strumento per indagare sulla moralità di qualcuno, come legge morale, accanto a quella divina e a quella civile. Tramite l'Anonimo, invece, capiamo meglio come avvenga l'iniziazione e in cosa consista il rito:

Poi si fa un colloquio e tre fratelli fanno delle tavole che vengono riferite poi in loggia su … ad esempio, Corrado Punzi … tu manifesti il tuo interesse, le tue cose in un colloquio e loro scrivono … si chiamano tavole di presentazione. Ci sono anche le tavole dell'accusa, per intenderci. A quel punto si invita il fratello presentatore a dire per l'ultima volta se vuole entrare o non vuole entrare. Lui dice insisto e si fa la cerimonia di iniziazione che è una cerimonia molto bella, tutta simbolica ovviamente.

Lo scopo dichiarato dell'iniziazione è la separazione dalla società: l'abbandono della vita profana attraverso una morte figurate e la rinascita in una nuova via iniziatica. Tramite il rito, viene avviata la costruzione di una nuova identità perché, come nota Simmel, le comunità segrete, come quelle militari e religiose, «esigono l'uomo nella sua interezza» in quanto il loro scopo è creare «una sorta di totalità esistenziale»⁵⁸⁾. Per questo motivo, non è possibile uscire dalla massoneria, ma solo essere espulsi o entrare in sonno. L'Anonimo ci conferma, tra l'altro, che il cerimoniale non si è affatto secolarizzato e infatti anche la morte figurata costituisce uno dei momenti centrali del rito iniziatico:

In loggia si entra in grembiule, con i guanti e con i cappucci. A volte in alcune logge poi si tolgono … ma il giorno della presentazione stiamo con i cappucci, perché è possibile che uno all'ultimo momento faccia marcia indietro … e ci è successa questa cosa, perché uno si impressiona, perché poi alla fine vieni messo in una bara, vieni steso in una bara. Oppure c'è la prova del fuoco, la prova dell'aria … in realtà sono tutte simboliche, senti il caldo della candela … poi alla fine il Maestro Venerabile ti dice te lo chiedo per l'ultima volta: accetti le cose … eccetera. E siccome è un po' … ci fu uno che disse no, me sta 'mpauru. Siccome lui vede, perché fino a un certo punto sta bendato, poi viene sbendato e vede … allora ci sono li cappucci perché se bba dice no … non sa chi sono i fratelli.

Fratelli che, secondo i massoni intervistati, indossano i cappucci non perché la massoneria sia segreta, ma perché i singoli massoni hanno evidentemente il loro legittimo diritto alla privacy, cioè alla propria riservatezza.
Se alcuni di coloro che si sottomettono alle prove iniziatiche hanno paura e decidono di rinunciare all'inclusione, altri invece, sono affascinati proprio dai riti, dal loro «carattere ludico», dalla loro «capacità di fornire all'individuo la possibilità di giocare con la propria identità. Di mascherarsi, di superare il proprio io, di costruire una vita superiore»⁵⁹⁾. D'altra parte, in alcuni la massoneria esercita una certa fascinazione proprio in virtù della sua segretezza: il segreto, infatti, produce una sensazione di possesso e «conferisce alla personalità uno status d'eccezione […] per principio indipendente dal contenuto che protegge»⁶⁰⁾. Il segreto, secondo Simmel è una proprietà privata spirituale e, come per ogni proprietà, il suo valore non è dato dall'oggetto di proprietà, cioè dal suo contenuto, ma dall'esclusione degli altri. Il segreto, pertanto, fornisce potere non perché nasconde una informazione o un contenuto, ma piuttosto, come evidenzia Benjamin, perché «crea un'aura intorno ad un nascondimento»⁶¹⁾, ampliando la carica di un assunto per il solo fatto di occultarlo.

58)   Ivi, p. 95
59)   Sorrentino V., Il potere invisibile, cit. p. 211
60)   Simmel G., Il segreto e la società segreta, cit., p. 51
61)   La Cecla F., Un dispositivo di verità, in AA.VV., Il segreto, cit., p. 30

Se il significato sociologico esteriore del segreto si manifesta nella separazione dal mondo esterno, il suo significato interiore si manifesta nella struttura gerarchica di una loggia, basata sulla costruzione di un percorso iniziatico diviso in tre gradi. Questi ultimi, come chiarisce Bruni, si riferiscono ai tre livelli di apprendimento dell'arte muratoria: «nelle corporazioni muratorie operative, i soci della cooperativa erano i Compagni e gli Apprendisti, mentre il Maestro era l'attuale Maestro Venerabile, ossia colui che dirigeva la loggia». Pertanto, i tre gradi del percorso iniziatico sono: Apprendista Muratore, Compagno d'Arte, Maestro Massone. La Massoneria, quindi, nella costruzione della sua struttura, eredita l'idea che la conoscenza e l'insegnamento siano attività iniziatiche. Del resto, come nota Semeraro,

nella civiltà comunale del tardo evo medio il segreto-mistero del mestiere (ministerium) viene a indicare regole inderogabili per l'esercizio di ciascun'Arte: "la segretezza dei suoi procedimenti e dei riti gestiti e custoditi da iniziati, comprese le procedure didattiche per iniziare gradualmente gli apprendisti maestri" (Santoni Rugiu 1988) ⁶²⁾.

Come racconta Bruni, l'iniziazione è solo una prova, perché

quando entri c'è una cerimonia di iniziazione, ma poi tu dopo approfondisci il metodo di lavoro, perché è un metodo di lavoro e un bel momento ti fanno fare una conversazione o qualcosa dalla quale bisogna capire che questo nostro metodo di lavoro l'hai capito. Se non l'hai capito te ne vai, se l'hai capito continui.

Chi continua viene incluso nella comunità, anche se soltanto alla base della piramide sociale. Ciò vuol dire che l'inclusione non significa accesso immediato e totale ai contenuti del segreto: la gradualità dell'apprendimento, infatti, indica un accesso differenziato ai contenuti del segreto. La differenziazione ha un rapporto di co-determinazione con la struttura gerarchica e piramidale della loggia: il segreto, pertanto, manifesta il suo significato sociologico interiore, perché agisce come principio di strutturazione dei rapporti. Mentre per i profani il segreto massonico ha una funzione spaziale, perché è un segreto incondizionato che separa i profani dal Tempio e dalle informazioni prodotte al suo interno, per i fratelli esso è un segreto condizionato, perché è «ciò che, nell'orizzonte della presenza, ancora non è manifesto, ma lo diventerà»⁶³⁾. Contemporaneamente, perciò, per i fratelli, esso esercita sia una funzione spaziale che una funzione temporale, «aspettuale, cioè crea futuro, crea delle aspettative, promette un disvelamento che cambierà le cose. […] Il segreto convince il presente di non bastare a se stesso, ma di essere appeso ad un avvento»⁶⁴⁾. Per queste ragioni, il segreto, nel suo significato sociologico interiore, agisce nella dimensione spaziale, come principio organizzativo e, nella dimensione temporale, come strumento di occultamento o, meglio, come strumento di disvelamento progressivo: come conseguenza di queste due funzioni, esso agisce anche nella dimensione materiale come principio di strutturazione dei rapport, di produzione di asimmetrie, condizionate dal rispetto del metodo di lavoro e della riservatezza, e cioè dall'obbedienza alla morale massonica. Il segreto, condizionato dal tempo, richiede disciplina e pazienza, perché solo il rispetto delle condizioni "contrattuali" rende possibile il suo disvelamento progressivo, conseguente al passaggio da una condizione a un'altra: da Apprendista a Compagno o da Compagno a Maestro. Pertanto, se da una parte è vero che la separazione dall'esterno crea una maggiore coesione interna, dall'altra è anche vero che la comunità prodotta è «una comunità fittizia, poiché in essa gli individui sono allo stesso tempo fortemente vincolati gli uni agli altri e profondamente isolati»⁶⁵⁾. Il fatto che all'interno delle logge vengano utilizzate delle tavole di presentazione e delle tavole d'accusa, dimostra, inoltre, quanto nella «struttura a cipolla»⁶⁶⁾ della massoneria coesistano vincolo e isolamento, perché «ognuno è all'oscuro di segreti di cui conosce l'esistenza e, allo stesso tempo, è depositario di uno o più segreti»⁶⁷⁾.→

62)   Semeraro A., Tende e velami, in AA.VV., Del segreto, cit., p. 162. Il libro a cui fa riferimento Semeraro nel passo citato è: Santoni Rugiu A., Nostalgia del maestro artigiano, Manzuoli, Firenze, 1988
63)   Tagliapietra A., Ontologie del segreto, in AA.VV., Del segreto, cit., p. 15
64)   La Cecla F., Un dispositivo di verità, in AA.VV., Il segreto, cit., p. 34
65)   Sorrentino V., Il potere invisibile, cit. p. 152
66)   Ivi, p. 151
67)   Ivi, p. 147

→ Ognuno è sorvegliante e sorvegliato: non a caso, nella struttura della Giunta del GOI, due dignitari si chiamano Primo Gran Sorvegliante e Secondo Gran Sorvegliante. D'altra parte, è importante notare che una delle funzioni dell'apprendimento graduale è produrre un controllo sistematico del metodo di lavoro e, contemporaneamente, un'educazione al nesso morale interno. Infatti, mentre in quella che Simmel chiama società aperta gli individui possono anche non sapere o dimenticare di essere uniti dalla finzione giuridica del contratto sociale, una società chiusa, come la massoneria, «non può permettere che nei suoi membri si perda la chiara e accentuata consapevolezza di formare, appunto, una società»⁶⁸⁾: una società fondata sul vincolo del segreto come sostituto funzionale del contratto sociale. Questo vincolo, pertanto, non è dato per scontato, ma ha bisogno di essere confermato e l'apprendimento graduale sancisce una verifica non solo dell'esistenza del vincolo, ma anche di un suo consolidamento. I novizi, infatti, devono innanzitutto apprendere a tacere sistematicamente e questo lo ha confermato l'Anonimo dicendoci — come abbiamo visto — di essere «abituato al segreto, alla riservatezza. Tu da me non saprai mai una cosa che non voglio farti sapere, ma perché io sono abituato, fa parte dell'abitudine». Come evidenzia ancora una volta Simmel, qui l'elemento di segretezza «è un fatto sociologico primario», perché diventa «l'habitus dell'elemento del gruppo o che determina il gruppo stesso»⁶⁹⁾. La trasformazione del segreto in habitus massonico è possibile soprattutto grazie alla gradualità dell'apprendimento, alla sua lentezza, perché «prima che vi fosse qualcosa di importante da tradire si era instaurata una graduale consuetudine al silenzio e lo stimolo a divulgare a parole il segreto non assillava per così dire di colpo lo spirito indisciplinato, messo in tal modo in condizione di abituarsi lentamente a resistergli»⁷⁰⁾. A partire da questa prospettiva, è possibile interpretare il segreto massonico come un dispositivo di assoggettamento, di fabbricazione disciplinare⁷¹⁾ della nuova identità massonica. Di conseguenza, per la sua struttura e la sua disciplina, la massoneria non si trasforma soltanto — come sostiene Simmel — «in una sorta di controfigura del mondo ufficiale al quale si contrappone»⁷²⁾, ma diventa anche un modello di controcondotta, cioè una economia di gestione delle anime differente da quella proposta da tutte le altre istituzioni sociali⁷³⁾. Non a caso, Simmel sostiene che «la società segreta compare ovunque […] contro il peso schiacciante dei poteri centrali e quindi assolutamente non solo politici, ma anche all'interno della Chiesa, delle classi scolastiche e delle famiglie»⁷⁴⁾. Questa controcondotta — è bene però precisare — attualmente non può essere intesa semplicisticamente come un modello che va contro la condotta richiesta dalla politica o dalla religione, anche perché la massoneria dichiara chiaramente di non avere né scopi politici né religiosi, né tantomeno di opporsi allo Stato o alla Chiesa. La massoneria, al contrario, si separa dallo Stato e dalla Chiesa, ma solo perché ritiene che essi siano la causa delle divisioni tra gli uomini e per questo essa propone il contro-principio fattuale della tolleranza. Di conseguenza, propone anche modelli di condotta che per i massoni non sono contrastanti, ma complementari a quelli istituzionali, in quanto — come spiega Beppe d'Ercole — «per un massone è fondamentale il rispetto delle leggi dello Stato». La controcondotta, tuttavia, ha la funzione di stabilire una sorta di infra-penalità, perché qualifica e reprime una serie di comportamenti che le leggi non regolano. La disciplina massonica, al contrario della legge statale, non si accontenta di distinguere tra lecito e illecito e quindi di stabilire l'ordine come ciò che resta una volta che sarà impedito tutto ciò che è vietato; la disciplina non vieta, ma prescrive, cioè dice in ogni momento ciò che si deve fare e quindi al lecito affianca l'obbligatorio⁷⁵⁾.

68)   Simmel G., Il segreto e la società segreta, cit, p. 100
69)   Ivi, p. 99.
70)   Ivi, p. 80
71)   La fabbricazione disciplinare di cui parla Michel Foucault nella sua analisi sulle trasformazioni del potere, prevede l'utilizzo di tre mezzi del buon addestramento: il controllo gerarchico, la sanzione normalizzatrice e l'esame. A nostro avviso, tutti questi mezzi vengono utilizzati sistematicamente all'interno della massoneria, allo scopo di produrre la morte figurata del cittadino e la nascita della nuova identità massonica.
72)   Simmel G., Il segreto e la società segreta, cit. , p. 96
73)   Michel Foucault parla di controcondotta in relazione alla Riforma Protestante e alla sua lotta ai modelli di condotta proposti dal pastorato cristiano e acquisiti poi dai sistemi politici occidentali. Non a caso, d'altra parte, secondo il filosofo francese, il passaggio dalle controcondotte religiose a quelle politiche è ravvisabile anche da un'analisi delle società segrete. A suo avviso, esse nascono come forme di dissidenza religiosa e a fine XVIII secolo e inizio XIX assumono anche connotati politici, ma non per questo rinunciano alla ricerca di altre forme di condotta. Anzi, al centro di ogni sedizione, resta il bisogno della condotta; un bisogno che — a nostro avviso — permane anche quando il fine delle società segrete non è più la sedizione, ma solo la separazione: «essere condotti in maniera diversa, da altri uomini, verso obiettivi diversi da quelli proposti dalla governamentalità ufficiale, apparente e visibile della società. […] Questo tipo di potere, pertanto, non può funzionare come una contro-società, come un'altra società, anche se non fa che riprodurre quella esistente e infatti si presenta e funziona internamente come un'altra sorta di pastorato, di governamentalità, con capi, regole, morale e principi di obbedienza propri». Foucault M., Sicurezza, territorio, popolazione. Corso al Collège de France (1977-1978), Feltrinelli, Milano, 2005, pp. 148-149

74)   Simmel G., Il segreto e la società segreta, cit., p. 76
75)   M. Foucault, Sicurezza, territorio, popolazione. Corso al Collège de France (1977-1978), cit., p. 46

Se questo è potere, è potere

Finora abbiamo analizzato la circolazione del potere all'interno della massoneria, attraverso la descrizione della sua struttura gerarchica e della sua disciplina interna. Abbiamo anche spiegato, però, come il potere si manifesti come un potere-sapere che agisce sia all'interno delle logge, tramite un accesso differenziato alla conoscenza, sia all'esterno attraverso il non-accesso e l'esclusione dei profani, per i quali, quindi, il potere massonico è visibile, ma non per questo trasparente. Abbiamo infine visto come il segreto, per sua natura, abbia degli effetti di potere sia in chi lo possiede sia in chi ne è escluso: gli inclusi, infatti, percepiscono un senso di potenza e uno status d'eccezione proprio per la sua esclusività; i profani, invece, subiscono l' aura e la potenza minacciosa insita in ogni mistero, in ogni res non publica, ma separata dalla osservazione e dalla comprensione. Ora, in ultima analisi, ci interessa capire se la massoneria abbia o meno potere a Lecce.

I massoni intervistati sono ben consapevoli dei pregiudizi diffusi sulla massoneria e infatti l'Anonimo, all'inizio dell'intervista, ci chiede immediatamente «perché uno fa la similitudine fra potere e massoneria?». Bruni, invece, almeno inizialmente, intende affrontare il tema a partire dai principi non-politici della massoneria, principi che «sono gli stessi della Rivoluzione Francese e che sono ancora molto attuali, perché i diritti umani sono stati conquistati con grandi sacrifici da parte dell'umanità e adesso addirittura si stanno restringendo». Per questo noi gli chiediamo come la massoneria riesca a promuovere e salvaguardare quei principi senza assumere posizioni politiche, senza scegliere degli strumenti politici. «E va be', ma gli strumenti li lasciamo ai politici. L'unica cosa che facciamo è che indichiamo il problema. La soluzione non è nostra, perché se no, noi dovremmo fare la rivoluzione e certamente non la facciamo. Però dobbiamo sollecitare le persone a tenere cari questi diritti che abbiamo conquistato». Davanti a questa etica politica che potrebbe essere diffusamente apprezzabile, chiediamo come mai allora la gente, anche a Lecce e anche a prescindere dai vecchi scandali della P2, abbia questi pregiudizi sulla massoneria, se secondo Bruni dipendano da una errata comunicazione pubblica da parte della stessa massoneria sulle sue attività e sui suoi principi.

- Va bene, grazie a loro… ci fanno potenti… Io so soltanto che tutte le volte dobbiamo intervenire per dire che non c'entrano i potenti… prima intervenivamo con molta tranquillità, adesso no, abbiamo deciso di farci sentire. Infatti a Lecce quando c'è stato l'episodio del filobus, palazzo di Via Brenta, eccetera… professore Buonerba… uscì fuori la massoneria… e allora adesso il Grande Oriente d'Italia ha smentito ufficialmente sulla stampa… che la massoneria non c'entra, almeno la massoneria di palazzo Giustiniani, con certi soggetti.
- Scusi, avvocato Bruni, ma che vuol dire almeno la massoneria di Palazzo Giustiniani?
- Eh, che poi noi non abbiamo l'esclusiva del marchio… perché noi siamo la massoneria più antica e regolare d'Italia, ma poi ci stanno sempre gruppetti, gruppuscoli… che non vengono riconosciuti dal Grande Oriente d'Italia, che non sono il Grande Oriente d'Italia. Noi non abbiamo l'esclusività del marchio, perché noi abbiamo sempre chiesto […] che ci fosse un riconoscimento giuridico… Perché molte volte si parla di massoneria e non è una massoneria regolare.

Davanti al nostro dubbio se a Lecce ci possano quindi essere delle persone che appartengono a logge non ufficiali e che rivestono dei ruoli di potere, Bruni risponde laconico ed enigmatico: «potrebbero appartenere...». Subito dopo, cambia immediatamente discorso.
Secondo l'Anonimo, invece,

a Lecce non ci sono logge coperte. La loggia coperta è una loggia romana⁷⁶⁾. Non è vera sta cosa delle logge coperte a Lecce… poi se ci sono, non si chiama massoneria. Voglio dire, io nella politica ci sto. Conosco tutto e tutti. Quindi voglio dire… questa cosa proprio no. Hmm… ci sono ancora delle… coperture… ehm… che è giusto che ci siano, ma non sono a livello locale. Cioè, io sì, posso pure stare seduto con […] [una persona importante] ,della Comune de Lecce, ma insomma finisce lì, ma non posso stare seduto accanto al Presidente del Consiglio e dirgli meh Giulio [Andreotti], domani sera ti vengo a trovare che mi devi fare questo favore… è inimmaginabile.

L'Anonimo ha invece lo stesso parere di Bruni sulla vicenda del filobus, perché esclude categoricamente che la massoneria leccese abbia avuto un ruolo, e davanti al nostro tentativo insistito di comprendere meglio la vicenda, ci spiega come, a suo avviso, funzionino gli appalti pubblici nel Comune di Lecce e il ruolo di agnello sacrificale svolto dal cassiere Buonerba nell'indagine giudiziaria del filobus: un agnello che però sarebbe stato anche ben ricompensato per il suo sacrificio e per il suo silenzio. Per quanto questi aspetti siano interessanti, il nostro scopo è comprendere il nesso specifico tra massoneria e potere e non quello della gestione comunale del potere.


Nonostante l'Anonimo abbia immediatamente negato l'esistenza di questo nesso, nel corso dell'intervista ha però raccontato degli episodi che invece, a nostro avviso, hanno indirettamente confermato la relazione tra massoneria e potere. Dopo aver sostenuto che il potere a Lecce è detenuto dai politici, dalla magistratura e dai militari (finanza, polizia e carabinieri), ha affermato che

la massoneria probabilmente un po' di anni fa aveva questo potere, perché all'interno delle logge c'erano persone che esprimevano potere nella vita pubblica, quindi avevano già un potere oggettivo. Noi per esempio avevamo anche due giudici che stavano all'interno della loggia. Poi si sono fatti grandi e son morti. Insomma, c'erano persone che esprimevano nella vita sociale un certo potere e quindi è chiaro che ne beneficiava la fratellanza. Ma non è la massoneria che ha proprio potere, perché la massoneria tutto sommato...diciamo che è l'unione che fa la forza. Quando io sono entrato, il mio Maestro Venerabile era […] anche vice-sindaco a Lecce. Allora, io quando sono entrato, dopo qualche giorno, la prima cosa, ho cominciato ad avere qualche incarico dal Comune di Lecce, ebbi diversi incarichi che mi facevano avere delle parcelle, lu […] me li dava perché io ero massone. Ma potevo essere anche un amico dellu […], senza essere massone avrei avuto la stessa cosa.

Dai racconti dell'Anonimo sembrerebbe che la massoneria un tempo avesse una funzione poi persa nel corso degli anni e che si sarebbe manifestata attraverso la costruzione di canali preferenziali di comunicazione con gli organi istituzionali, soprattutto dell'amministrazione comunale:

E' chiaro che quando tu poi hai finito le cose in loggia…andavamo ogni sera una volta finito all'Agape⁷⁷⁾, cioè alla cena. Ogni sera, ogni venerdì sera quando finivamo, io andavo a mangiare insieme agli altri fratelli. È chiaro che quando stavamo là non è che parlavamo più dellu Giordanu Brunu, dellu cosu …parlavamo delli fatti… "Vedi che io, a proposito, lunedì passu dellu cosu, dellu Comune, che tegnu sta cosa che mi devi risolvere". Ecco, se questo significa potere, è potere. […] Una volta mi ricordo che un mio fratello pianse su questa spalla, perché gli avevano fatto le scarpe allu Comune e poi devo dirti che la massoneria lo aiutò, lo fece diventare dirigente. Questo sì. Perché in quel momento c'erano diversi amici… massoni…e lo hanno sostenuto. Quando andavo io da lui, "Trasi mena me, settate e dimme ce te serve". Quando io ho costruito a casa mia, c'erano dei vincoli e dissi "Io devo costruire. Si, ma…DEVO! Devo costruire, nu me rumpere le scatole, devo costruire". E tantu ficera [fecero] tantu ficera che me trovarunu lu sistema. Se questo è potere è potere, però io tante cose le ho ottenute da amici, ma non c'entra niente la massoneria.

76)   Sostenendo che le logge coperte sono esclusivamente logge romane, probabilmente l'Anonimo voleva rimarcare il fatto che la copertura è necessaria soltanto ad alti livelli, come a voler precisare che a Lecce non ci sarebbero logge coperte perché non ci sarebbero affari tanto importanti quanto quelli gestiti dalle logge romane o, piuttosto, non ci sarebbero all'interno delle logge personaggi (della politica o dell'imprenditoria) tanto noti come quelli presenti nelle logge romane. In effetti, la vicenda delle logge P3 e P4 confermerebbe questa supposizione.
77)   Con il termine agape, presso gli antichi cristiani, si indicava la cena in comune, in commemorazione dell'Ultima Cena di Gesù. Il termine è quindi intimamente connesso all'Eucarestia ed indica il puro amore di Dio, la sua donazione gratuita (per grazia) all'uomo. Per i massoni, l'agape indica il banchetto massonico. Cfr. A. Nardi, L'Agape o banchetto massonico, in http://www.esonet.it/News-file-article-sid-1196.html

L'anonimo non dimentica mai di parlare al passato, forse per lasciar pensare che tutti questi episodi avvenissero solo in tempi lontani e non più adesso. Un altro dei suoi racconti, evidenzia come i massoni riuscissero ad avere dei canali privilegiati non solo con l'amministrazione comunale, ma anche con la magistratura:

Io oggi sono stato con l'ex […] … una persona che fa paura. E' una persona integerrima, però … Ecco lui è stato sempre quello che ha aiutato la massoneria. Quando avevamo un problema di carattere giudiziario e ne abbiamo avuti tanti … uno di noi, lu […], che era suo amico fraterno, andava e diceva "Tocca ne iuti perché così così e così" e lui ni iutava. Oggi, gli ho detto Ti ricordi lu bonanima dellu […]. Eeh, eccome il mio amico […]. Eri così integerrimo e poi … Ma io vi ho sempre voluto bene.

Dai racconti dell'Anonimo, tuttavia, emerge che i massoni avessero dei rapporti privilegiati non solo con le istituzioni, ma anche con i poteri economici: «Per esempio, nella loggia mia c'era anche il direttore della filiale della Banca di […] a Lecce. Tutti i fratelli si facevano il conto corrente lu giurnu dopu… e lu direttore della Banca […], mi ha invitato anche al matrimonio, voglio dire … lui curava proprio le imprese … e quante fiate ho detto mi servono 50 milioni, 100 milioni … ».

La naturalezza e anche la velata soddisfazione con cui l'Anonimo ha raccontato questi episodi esemplificativi dei rapporti tra massoneria, amministrazione comunale, magistratura e banche, ci è parsa di primo acchito contraddittoria rispetto a quanto da lui affermato sull'assenza di un nesso tra massoneria e potere. Ascoltandolo, però, abbiamo pian piano compreso che evidentemente per una persona coinvolta nelle dinamiche politiche della città — com'è l'Anonimo —, potevano apparire racconti del tutto normali, parte della quotidianità della città o, forse, della politica. Non a caso è stato l'Anonimo che prima ha voluto rimarcare che i suoi racconti «sono cose talmente palesi …» e poi, al termine di ogni racconto, ha ripetuto più volte «se questo è potere, è potere», quasi intendesse, da una parte, sminuire o negare il potere della massoneria e, dall'altra, normalizzare l'uso del potere come medium della comunicazione⁷⁸⁾, tanto massonica, quanto rotaryana, politica, etc. Dalle sue affermazioni emerge una concezione del potere come strumento per aprire possibilità, per ampliare i propri orizzonti realizzativi: «il potere è la chance di accrescere la probabilità che si realizzino determinati nessi selettivi improbabili»⁷⁹⁾. L'Anonimo, infatti, sostenendo che un massone potrebbe ottenere gli stessi favoritismi (politici o economici) anche se non fosse massone, ma semplicemente amico di chi può elargire quei favori, tende a ridimensionare l'importanza empirica del potere in generale e del potere massonico in particolare. In effetti, il potere può essere considerato come uno dei fattori congiunti che rendono più probabile il verificarsi di determinati eventi sociali. Se il potere è un medium della comunicazione che rende probabile l'accettazione di una comunicazione altrimenti altamente improbabile, allora accanto a esso o anche in alternativa a esso operano altri media della comunicazione che possono rendere altrettanto probabile l'accettazione. In questo senso va interpretata anche l'amicizia che, da quanto dice l'anonimo e dalla nostra prospettiva, sarebbe un valido sostituto funzionale del potere: «c'è stato un momento che mi son detto ce me ne futtu della massoneria tanto io quello che sto facendo nu lu sta fazzu per la massoneria. Voglio dire … non è che io ho decollato con la massoneria, assolutamente. E' perché il mio carattere mi ha portato a conoscere tanta gente». Nonostante queste ultime affermazioni siano in contraddizione con alcuni racconti fatti prima, riteniamo che esse siano interessanti perché mettono in evidenza almeno due aspetti rilevanti. In primo luogo, il fatto che probabilmente per l'Anonimo il movente iniziale dell'ingresso in massoneria fosse proprio quello di riuscire a ottenere delle cose altrimenti difficilmente raggiungibili; ciò non toglie, ovviamente, che poi egli, una volta compreso di esser decollato professionalmente per propri meriti e non per la massoneria, possa esser stato realmente affascinato dal lavoro interiore svolto grazie alla massoneria. In secondo luogo, le affermazioni precedenti, evidenziano anche un'ulteriore concezione del potere, la stessa emersa anche nell'intervista a Beppe d'Ercole: «il potere è conoscere tanta gente». La conoscenza di altre persone e la costruzione di reti preferenziali di comunicazione, infatti, producono potere. Il potere, quindi, come ogni medium della comunicazione, è anche un catalizzatore. I catalizzatori, infatti, «accelerano (oppure rallentano) il verificarsi di determinati eventi: senza subire alcuna trasformazione, essi ne modificano il tasso di frequenza (o, in altre parole, la probabilità)» ⁸⁰⁾. Da questa prospettiva, la massoneria esercita un potere nella misura in cui è in grado di costruire canali preferenziali di comunicazione e di offrire a tali canali una struttura, che è la struttura dell'associazione massonica. Di conseguenza però, la massoneria, così come è stata descritta, non avrebbe un potere differente da quello espresso da altre strutture associative. Non a caso l'Anonimo ha sostenuto che è l'unione cha fa la forza:

Per dirti … tutte le organizzazioni sono sempre centri di potere. Se tu vedi … ma anche il Rotary o Confindustria … chi sta ai vertici ottiene tanti favoritismi, tante cose, entra in circuiti particolari … Diciamo che se all'interno di una loggia ci sono delle persone che esprimono potere nella società, perché magari sono politici o magistrati o alti funzionari di qualche cosa, se c'è il presidente dell'acquedotto pugliese, voglio dire, uno va lì, bussa alla porta dice Scusa, Fratello, ho bisogno di questa cosa, mettiti a disposizione perché insomma….

78)   L'idea del potere come medium della comunicazione simbolicamente generalizzato è del sociologo tedesco Niklas Luhmann e parte dalla concezione della comunicazione come evento la cui accettazione è altamente improbabile. I media simbolicamente generalizzati avrebbero pertanto la funzione di rendere probabile l'accettazione di una comunicazione. Oltre al potere, gli altri media sono il diritto, l'amore, il denaro, la verità, i valori. Cfr. Luhmann N., De Giorgi R., Teoria della società, cit., pp. 105-168
79)   Luhmann N., Potere e complessità sociale, cit, p. 11
80)   Ibidem

Da quanto detto finora, possiamo provare a sintetizzare, semplificando, quale siano le due principali forme di potere esercitate dalla massoneria, cioè cosa si indica con potere, quando si dice se questo è potere, è potere. La massoneria esercita innanzitutto quel tipo di potere che abbiamo definito con la triade potere-segreto-sapere e di cui abbiamo già discusso a lungo. In secondo luogo, esercita quel tipo di potere che si può definire associative: esso funziona come un medium della comunicazione che offre chances aggiuntive e produce una rete, quindi una struttura, per la produzione di queste chances e per la loro accelerazione. Tuttavia, soprattutto in questo ultimo tipo di potere, che è poi quello che esercita conseguenze sociali più visibili, la massoneria non si differenzia notevolmente da altri gruppi associativi o di pressione; però, al contrario delle lobby, che esercitano questa funzione come un'unica entità collettiva, nella massoneria, almeno in una piccola città come Lecce, questa funzione sembra essere appannaggio dei singoli massoni e non dell'istituzione. In una città di dimensioni più grandi, con una popolazione più sconosciuta a se stessa, sarebbe invece in azione probabilmente non solo l'istituzione in quanto tale, ma anche un'altra forma di potere: il potere del piccolo numero. Questo potere, infatti, produce il massimo dei suoi effetti solo all'aumentare della concentrazione del segreto, cioè all'aumentare del «rapporto fra il numero di coloro che esso colpisce e il numero di coloro che lo custodiscono»⁸¹⁾. In sostanza, la superiorità del piccolo numero⁸²⁾, che caratterizza tanto una burocrazia quanto la massoneria, esercita pienamente la sua funzione soltanto se si separa da un grande numero (di popolazione): per questo, in una piccola città come Lecce, la concentrazione del segreto è ridotta e, di conseguenza, il piccolo numero (di amici, fratelli o associati) non esercita appieno (o affatto) la sua superiorità. Da questa prospettiva, i massoni non eserciterebbero un potere tanto diverso da quello espresso dal cosiddetto familismo amorale⁸³⁾, se però con questo concetto non indichiamo l'arretratezza economica e culturale del meridione, ma di un'intera nazione, in cui la politica ha corroso ogni struttura della fiducia e in cui la democrazia non segna più quella che Weber chiamava la fine dell'età delle individualità. Secondo il sociologo tedesco, infatti, in una democrazia ogni istituzione dovrebbe agire secondo il principio della condotta sine ira ac studio: adempiere ai propri doveri prefissati da regole, in modo oggettivo, cioè senza riguardo alla persona. ⁸⁴⁾ Questo perché un potere è tanto più egualitario e oggettivo, quanto più «comporta la esclusione dell'amore e dell'odio, di tutti gli elementi affettivi puramente personali, in genere irrazionali e non calcolabili»⁸⁵⁾. Da questa prospettiva, si può ritenere che in Italia, e non solo nel meridione, sia invece largamente diffuso il riguardo alla persona, in quanto c'è la tendenza — che Banfield invece attribuiva solo alle piccole comunità arretrate — a «massimizzare unicamente i vantaggi materiali di breve termine della propria famiglia nucleare, supponendo che tutti gli altri si comportino allo stesso modo»⁸⁶⁾. Da quanto emerso nel corso delle interviste, la massoneria può essere certamente intesa come una grande famiglia che si occupa principalmente del benessere del proprio nucleo, nonostante pubblicizzi le sue attività come orientate alla solidarietà universale. Come ha sostenuto Bruni, infatti, i massoni sono «solidali con tutti, con tutta l'umanità. […] La solidarietà non è tra massoni, la solidarietà è nei confronti dell'uomo». Tuttavia, non solo per quanto dichiarato dall'Anonimo, risulta piuttosto difficile credere che la massoneria — al di là delle indubitabili iniziative pubbliche di beneficenza —, possa agire per il benessere dell'intera umanità, proprio per il fatto che la sua separazione dalla società è fondata sul principio dell'inclusione di alcuni e dell'esclusione di altri. Non per questo però, si può sovradimensionare il potere massonico, attribuendogli una capacità di agire superiore a quella esercitata da altre strutture associative, formali o informali.

81)   Canetti E., Massa e potere, cit., p. 357
82)   E' Max Weber a parlare della superiorità del piccolo numero in relazione alla burocratizzazione della società, interpretata come mezzo di potenza di primissimo ordine perché strumento dell'associazione delle relazioni di potere: «La posizione dominante della cerchia di persone appartenenti a quella formazione di potere nei confronti delle masse dominate poggia sulla superiorità del piccolo numero — cioè sul fatto che per la minoranza dominante esiste la possibilità di intendersi molto rapidamente, e di condurre in modo pianificato un agire sociale razionalmente ordinato per il proprio mantenimento nella posizione di potenza, con il quale un agire di massa o di comunità per essere minaccioso può essere schiacciato senza fatica […]. La superiorità del piccolo numero si realizza nel suo completo valore tenendo segrete le intenzioni, le decisioni e le cognizioni dei dominanti […]. Ogni potere che aspira alla continuità è un Potere Segreto in qualcuno dei suoi punti». Weber M. (1922), Economia e società, Vol. IV, Edizioni di Comunità, Torino, 1999, p. 55
83)   Cfr. Banfield E. C. (1967), Le basi morali di una società arretrata, Il Mulino, Bologna, 2010
84)   Weber M., Economia e società, vol. IV, cit., p. 76
85)   Ibidem
86)   Banfield E. C. (1967), Le basi morali di una società arretrata, cit., p. 83

A nostro avviso, quindi, i massoni, al di là dei principi e delle Costituzioni massoniche, e parallelamente al lavoro filosofico ed esoterico, utilizzano la loro fratellanza per costruire canali comunicativi preferenziali, perché fondati sul riguardo alla persona. Così facendo, creano una struttura a un tipo di comunicazione già utilizzata diffusamente anche dai profani in ogni ambito sociale della Repubblica Italiana, la quale, evidentemente anche per queste ragioni, è già alla sua Seconda o Terza vita. D'altra parte, i massoni più dei profani, nonostante promuovano gli stessi principi della Rivoluzione Francese, promuovono altresì principi contrastanti con la stessa democrazia: la segretezza si oppone alla pubblicità, tanto quanto la struttura gerarchica del potere-sapere massonico si oppone alla struttura circolare del potere democratico. Come abbiamo visto nel caso della segretezza, da un'analisi più attenta, si comprende che non si tratta precisamente di un'opposizione, ma piuttosto di una unità della distinzione: che è stata presente nel momento della nascita della democrazia occidentale moderna ed è presente tuttora. Allo stesso modo, si può ritenere che la stessa democrazia, se da una parte ha frantumato le strutture gerarchiche del potere e ha consentito l'evoluzione da una società differenziata per strati ad una società differenziata per funzioni, dall'altra ha conservato al suo interno molti dei principi e delle strutture del potere arcaico, segreto incluso. Già Marx, infatti, come Weber, riteneva che «lo spirito generale della burocrazia è il segreto, il mistero, custodito entro di essa dalla gerarchia, e all'esterno in quanto essa è corporazione chiusa»⁸⁷⁾. D'altra parte, a suo avviso, anche l'esame necessario per accedere alla carica di funzionario è una formalità massonica e, di conseguenza, se «consideriamo che la burocrazia detiene l'essenza dello Stato, […] vediamo […] il carattere occulto, massonico, dello Stato moderno»⁸⁸⁾. A nostro avviso, pertanto, i principi fondanti della massoneria, cioè il segreto e la struttura gerarchica, costituiscono paradossi costitutivi della democrazia, perché elementi presenti sia nel processo di costruzione delle democrazie occidentali, sia all'interno della loro attuale struttura. Di conseguenza, la massoneria può essere interpretata essa stessa come simbolo dei paradossi genetici della democrazia, ma anche come simbolo dell'attuale frantumazione democratica nella società del governo globale. La globalizzazione, infatti, non rappresenta forse il sogno massonico di una società universale senza distinzioni di razza, stati e religioni? Da questa prospettiva, la massoneria continuerebbe a essere legittimata dalla stessa democrazia non perché — come sostiene Bruni — «i diritti umani sono ancora molto attuali», ma perché sarebbe un modello funzionale a quello che Alan Wolfe — come ricorda Sorrentino — chiama doppio Stato⁸⁹⁾: uno Stato che si sdoppia perché da una parte deve promuovere i principi democratici e dall'altra i principi del capitalismo globale, in evidente antitesi con i primi: «Il conflitto tra capitalismo e democrazia porta il potere politico a occultare tutte quelle pratiche che risultano funzionali all'economia capitalistica, ma che contraddicono i principi democratici da cui esso trae la propria legittimità»⁹⁰⁾. Per queste ragioni, la massoneria — in quanto fondata sul segreto, la gerarchia e il progetto di una società universale —, rappresenta, almeno teoricamente, l'anello di congiunzione tra queste due forme di Stato. Ciò non vuol dire che nella pratica i massoni esercitino un potere superiore ad altri, in particolare nella città di Lecce, ma soltanto che l'Istituzione massonica, per struttura, principi e progetti, può essere interpretata in questa chiave, esclusivamente teorica. Nulla invece si può dire dei massoni leccesi appartenenti ad altre obbedienze o eventualmente iscritti in logge più o meno coperte: sul loro potere e sui loro progetti si può solo concedere spazio alle ipotesi dietrologiche o constatare la loro inosservabilità e sperare che anche essi aprano le porte dei propri Templi, così come sostiene di aver deciso di fare il Grande Oriente d'Italia.

87)   Marx K., Critica della filosofia hegeliana del diritto pubblico, in K. Marx, F. Engels, Opere complete, Vol. III, Editori Riuniti, Roma, 1976, p. 53
88)   Sorrentino V., Il potere invisibile, cit., p. 61
89)   Ivi, p. 299
90)   Ivi, p. 101

Trying to synthetically describe Freemasonry and its function within a small provincial town like Lecce is a difficult task because it encounters at least two epistemological obstacles. First, an investigation of this type presents difficulties related to the complexity of the topic: Freemasonry, in fact, constitutes first and foremost a historiographical problem because it is such a vast topic that it is subject to multiple interpretations and disciplinary treatments.It is no coincidence that the literature on Freemasonry, however abundant, has not yet found a precise place in the scientific field, as demonstrated by the book classifications of both the late nineteenth and twentieth centuries¹⁾: Freemasonry, in fact, has been alternatively placed among the shelves of religions, occult sciences, secret societies, associations and then, subsequently, also among those containing volumes on the Enlightenment and, in Italy, on the Risorgimento. The theme, therefore, requires a drastic reduction of its complexity, especially within the extremely limited space of an essay of a few pages. Therefore, however fascinating it may be to investigate the philosophical²⁾ and religious³⁾ matrix of Freemasonry or its historical-political role, here we are necessarily forced if not to elude these aspects, to mention them only summarily and with the exclusive aim of avoiding the reader underestimating the complexity of the theme itself.

The aim of our investigation, consequently, is to attempt to examine Freemasonry from only one of the many partial perspectives: in this case the sociological one. In particular, we are selectively interested in understanding what the social function of Freemasonry is in a city like Lecce and what kind of relationship there is between Freemasonry and power or, more precisely, between Freemasonry and that particular form of power which is occult power. However, this type of analytical perspective immediately places us in front of a second obstacle, more specifically of a methodological nature: studying a society founded on the bond of secrecy, as is the Masonic society, forces us to question the very possibility of using a traditional empirical methodology. At the beginning of the investigation, in particular, we inevitably found ourselves faced with a paradoxical question that undermined the very possibility of the investigation's existence: it is possible to observe a power →

1)   See Cazzaniga G. M., La massoneria come problema storiografico, in Id. (ed), Storia d'Italia. Annali 21. La Massoneria, Einaudi, Turin, 2006
2)   In an essay on the philosophy of Freemasonry, Sergio Moravia argues that the ideas and methods followed by Freemasonry are characterized by a certain ambivalence between a "transcendental" and an "immanentist" instance and therefore between Ancients and Moderns: this ambivalence would be particularly visible in the "precarious balance between a secular-rationalist-scientific interpretation of reality and an interpretation of it still linked to the existence of a God as Supreme Creator." See Moravia S., La filosofia della Massoneria. Un'immagine della sua rinascita moderna nel XVIII secolo, in Ciuffoletti Z., Moravia S. (edited by), La Massoneria. La storia, gli uomini, le idee, Mondadori, Milan, 2012, p. 10
3)   As Cazzaniga explains, "Freemasonry will try to position itself as a meta-religion, aspiring to build a great chain of union between men of good will, aiming in the eighteenth century at the union between the different Christian confessions and later dividing itself between Anglo-Saxon, Germanic and Scandinavian obediences, that maintain this Christian identity, and Latin obediences that tend rather towards secular forms of humanism." Cazzaniga G. M., La massoneria come problema storiografico, in Id. (ed.), Storia d'Italia. Annali 21. La Massoneria, cit., p. XVIII. Sergio Moravia specifies, instead, the relationship between Freemasonry and God: Freemasonry develops "the deistic perspective. As is known, this conception, elaborated in the seventeenth century and further developed in the following century, on the one hand maintained faith in the existence of a single and absolute Being, on the other hand it rethought it in terms that were not so much creationist and theological stricto sensu as, rather, rational and regulative. In other words, it essentially attributed to it the function of foundation and condition of possibility of the rationality/regularity of the world: God, in short, as Logos and Guarantor of reality. […] For the deist, the Being/logos/Good usually called God is certainly one: it has just been called by many different names." If God is the Great Architect, the Mason is the builder of the temple. Moravia S., La filosofia della Massoneria. Un'immagine della sua rinascita moderna nel XVIII secolo, in Ciuffoletti Z., Moravia S. (eds.), La Massoneria, cit., p. 10

→ occult, that is, that which one does not want to allow to be observed? More dramatically: is it possible to observe the unobservable? Faced with this paradox, in order to continue moving forward, it was deemed necessary to re-problematize the very theme of the investigation and transform the easy assertive deduction implicit in the title of this contribution into an interrogative proposition: is Freemasonry an occult power? Or rather: is Freemasonry a power? And if it is a power, is it an occult power?
To answer these questions, it is therefore necessary to sociologically frame the secret, clarify the difference with the concept of occult and the connection between secret and power. Only after having briefly described these aspects, it will be possible to analyze, equally briefly, the history, structure and functions of Freemasonry in the city of Lecce and thus understand whether or not it has a relationship with power and with the secret.
To clarify these last aspects, which constitute the core of our analysis, we attempted to find people registered in Masonic lodges in the city of Lecce. We therefore went to the representatives of the top management of the Public Prosecutor's Office of Lecce, to verify whether they had the list of the members of Freemasonry. In an interview given to an online newspaper, in fact, the Freemason Mario De Marco, author of several volumes on the Freemasonry of Salento, claimed that "the Public Prosecutor's Office of Lecce has the lists of members of the lodges, which, therefore, no longer have anything secret, except the ritual activities that take place behind closed doors of the temple"⁴⁾. However, once we arrived at the Public Prosecutor's Office, we were told that we would not find any list, as we were also told at the Prefecture. Faced with this impossibility, we carried out a thorough search on the Internet and found a list of all the Freemasons registered with the Grande Oriente d'Italia (GOI) ⁵⁾. From the list, presumably dated, it turned out that in Italy 26,410 people are registered with the GOI, of which 207 (0.78% of the total) are in the province of Lecce: 198 men and 9 women. Only 143 of them (about 69%) have their profession indicated: most them are doctors, with 16 registered, then lawyers (14 registered), teachers (13), architects (8) and then, with 7 registered each, engineers, university students and freelance professionals⁶⁾. It is clear that this data can only be used for indicative purposes, both because the list is dated – it is not clear how old — and because it is not specified whether they are members of lodges in the city or province of Lecce. On the other hand, the profession of almost 31% of the members is not indicated and the number of women appears very small compared to that of men. Therefore, these data can only be used keeping in mind their fragmentary and partial nature, increased by the fact that they are data referring to only one of the Italian Masonic obediences [jurisdictions]. In fact, although the Grande Oriente d'Italia — Palazzo Giustiniani is the oldest and most important Italian Masonic obedience, with the highest number of members, it is also true that there are other obediences, especially that of Piazza del Gesù, Palazzo Vitelleschi, called Gran Loggia d'Italia degli A.L.A.M.. Despite their partiality, the lists found on the internet were still useful to us, especially to verify if among the names of the members there was someone reachable and willing to be interviewed. Of the few people we managed to contact, it was possible to interview only three, while the others declined the invitation citing reasons of impossibility, confidentiality or contesting the aims of a research intended to identify the connections between Freemasonry and power and for this reason →

4)   Mele S., A tu per tu con il massone. Segni della massoneria fuori e dentro i palazzi leccesi, in A TU PER TU CON IL MASSONE
5)   See Massoneria-l'elenco completo dei 26.410 iscritti alle logge massoniche città per città; [List-of-Italian-Freemasons]
6)   From a grouping by professional sector, it appears that the most present category in the Lecce Freemasonry is that of professionals who work in the economic sectors with 24 members (7 freelancers, 5 accountants, 4 bankers, 4 entrepreneurs, 2 insurers, 2 company managers), followed by those who work in education with 20 members (13 teachers, 2 professors, 2 university lecturers, 1 researcher, 1 biologist, 1 chemist); the third most represented category is that of health professionals or operators with 18 members (11 doctors, 5 dentists, 1 dental technician, 1 hospital worker); the fourth largest category is that of legal professions with 16 members (14 lawyers, 1 Public Prosecutor, 1 Legal Attorney); The category of public officials is also represented by 16 members (4 from the Ministerial Departments - Labour, Transport, Finance, Post -, 4 managers, 3 officers, 3 municipal employees, 1 Usl Department, 1 official); with 15 members we have the building professionals (8 architects, 7 engineers); finally, people belonging to various categories are registered, for a total of 19 members (6 employees, 3 merchants, 3 students, 1 computer scientist, 1 journalist, 1 craftsman, 1 artist, 1 designer, 1 housewife, 1 pensioner).

→ prejudicial. Consequently, this investigation is evidently based only on partial sources and can attempt to observe only one of the (two?) Masonic obediences present in Lecce, recounting and analyzing the subjective narratives of only three of its members. Despite this, we believe it is possible to outline a plausible and broader sociological representation, through the generalizability of the in-depth interviews; in any case, our methodological approach holds firm to the idea, typical of qualitative research, according to which research must adapt more to the object than to the method⁷⁾. Also because we have noticed, both from the people interviewed and from those who refused the interview by phone, that there is a level beyond which it is not possible to observe, deriving from the initiatory character of Freemasonry and the nature of Masonic secrecy. On the other hand, how can one think that a person, who is bound to others by an oath and secrecy, can betray this bond? Believing that a Freemason can tell a layman everything he knows and has seen during his years in Freemasonry is like hoping to resolve the paradox of the liar, attributed to Epimenides of Crete (4th century BC), who, as a Cretan, stated that All Cretans are liars. When faced with a liar, one wonders whether the statement of someone who says I am telling a lie could be true, without being able to solve the puzzle; in the same way, when faced with a Freemason, one wonders whether the statements of someone who says — as one of the three interviewees did — could be equally true:
I am accustomed to secrecy, to confidentiality. You will never learn from me something that I do not want you to know, only because I am accustomed [to it], it is part of the habit. It is clear that I am telling you things that are so obvious … but I would never say things for which I have sworn not to say them, because there is a constraint. For these reasons, we believe that there is not much difference between interviewing a single Mason and interviewing a much larger number of Masons, because — as we will see more specifically later — all Masons are educated to be discreet and therefore elude certain questions and end up repeating, like a mantra, the same Masonic values and principles. However, in our three interviewees it was also possible to detect some differences, especially thanks to one of the three, who asked to remain anonymous. It was he who said the sentence reported above that confirmed the paradoxical nature of any interview with Masons. On the other hand, anonymity allowed him to speak even more freely than the other two and, for us, to detect aspects obviously eluded by the other Masons and useful to better understand above all the connection between Masonry and power, despite the Anonymous having claimed to say only obvious things. Making oneself anonymous, on the other hand, is making one's identity secret and therefore using on oneself one of the essential functions of secrecy: protection and, as a consequence, a greater deresponsibilisation and therefore freedom. The basis of the choice to want to be protected by anonymity could be a desire to reveal contents that would otherwise not be revealed, but it could also be a choice indicative of a Masonic path that is not yet mature, not fully internalized and not willingly socialized.

The other two interviewees, on the contrary, had no problem publicly declaring their names, almost certainly because they have been Freemasons for years and have therefore long been known as such in the city. The first, Beppe D'Ercole, an insurance salesman by profession, went dormant (this is what is said for those who no longer want to participate, temporarily or permanently, in lodge meetings) about twenty years ago and in 1991 founded the cultural association Vivere Lecce. The second, Alfredo Bruni, as he himself explains, has over fifty years of experience in Freemasonry: "practically half a century: I have spent my life as a Freemason and also as a professional, a public employee, because I was a director of the legal office of the Province of Lecce, always quietly making my status as a Freemason known". Bruni, in essence, is one of the best known and most illustrious members of Freemasonry, probably not only in Lecce. It was Beppe D'Ercole who gave us his contact and advised us to talk to him, because he is evidently one of the most suitable people to talk to about Freemasonry, even at a speculative level. It is no coincidence that we discover that the lawyer Bruni, 75 years old, son of a famous Freemason, in addition to being former President of a Rotary Club, is a former Worshipful Master, that is, former President [presiding officer] of the →

7)   See Cardano M., Tecniche di ricerca qualitative, Carocci, Roma, 2008; Dal Lago A., De Biasi R., Un certo sguardo. Introduzione all'etnografia sociale, Laterza Bari-Rome, 2002

→ Lodge, and still holds positions at the central level (i.e. at Palazzo Giustiniani, in Rome), because he is a dignitary⁸⁾ of the Grand Orient of Italy, one of the highest positions in the Masonic institution. On the other hand, the anonymous author, when he speaks of Bruni, tells us "that he is a big shot. At the head of the Freemasonry of Palazzo Giustiniani there is the Grand Master, then there is the council of brothers who direct the Grand Lodge … it's like saying President Letta with the ministers. We had a minister: Alfredo Bruni. He rarely came on Fridays [lodge meetings] because he was always in Rome."
The anonymous author, Beppe D'Ercole and Alfredo Bruni will therefore be the (partial) instruments that will allow us to try to resolve the observation paradox and clarify what type of relationship there is between Freemasonry and secrecy, and whether or not there is a connection between Freemasonry and power.

The secret as the core of power

"The secret is in the innermost core of power."⁹⁾ With these words, the writer Elias Canetti underlines how there is something more than a simple connection between power and secret: the secret is a constitutive element of any form of power. In essence, power, in order to be such, cannot renounce more or less extensive forms of secrecy. Even more analytically, it can be said that there is a circular relationship between power and secret, because power produces secret and secret, in turn, produces power. This happens because the secret determines an asymmetry in the distribution of information, because it separates those who know a certain piece of information from those who do not know and, in this way, it works as an important instrument of social differentiation.¹⁰⁾ The etymology of secret, in fact, clarifies how this term derives from the Latin secretum, past participle of the verb secernere which indicates to separate, to put aside. The secret, therefore, by setting aside certain information and limiting access to it to a select few, produces power as power-knowledge¹¹⁾: the power of knowledge derives from the exclusivity of knowledge, that is, from its being secret. Circularity, therefore, is not limited to two elements, be they power-secret or power-knowledge, but involves the entire triad secret-power-knowledge, to the point of producing an interconnection in which each element becomes constitutive of the other two. From another point of view, one can say that the secret is the link of connection-production between power and knowledge: it is the medium that, in a differential way, includes and excludes from power-knowledge. By producing this selection of access, it sacralizes access itself and together with it the space of inclusion. It is no coincidence, in fact, that the term secretum has a common etymological basis with sacer, which simultaneously means sacred and separate.¹²⁾ The sacred meaning of the secret is particularly evident in religion, since the sacred is what must remain secret and separate from us, the knowledge that "must be protected from communication, since in general it is produced only through this protection. Otherwise, in fact, one would quickly realize that the sacred bones are simply bones." ¹³⁾ In the religious sphere, therefore, it is possible to understand a fundamental characteristic of the secret-power-knowledge triad: knowledge itself does not necessarily have to be relevant or even present, because power is not produced exclusively by the content of the secret, but rather by the visible existence of the secret itself and by the widespread presupposition that the secret protects relevant, sacred knowledge. The very Christian idea of God "is that it is an absconditus, whose virtues operate secretius[ly], in great secrecy"¹⁴⁾ →

8)   The dignitaries are members of the G.O.I. Board: the Grand Master, the First Grand Warden, the Second Grand Warden, the Grand Orator, the Grand Treasurer and the Grand Secretary. Brethren who have at least seven years of seniority in the degree of Master, and who have held the office of Worshipful Master for at least one year, can be elected effective members of the Board.
9)   Canetti E. (1960), Massa e potere, Adelphi, Milan, 2004, p. 350
10)   See Luhmann N., De Giorgi R. (1991), Teoria della società, Pensa Multimedia, Lecce, 2008, pp. 76-79; S. Cristante, Informazioni particolari, in AA.VV., Del segreto, Quaderno di Comunicazione, IV, Lecce, 2005, pp. 40-43
11)   The concept of potere-sapere [power-knowledge] was theorized by Michel Foucault and has since been subject to progressive inflation, just like its author.
12)   See Semeraro A., Tende e velami, in AA.VV., Del segreto, cit., p. 160
13)   Luhmann N., De Giorgi R., Teoria della società, cit., p. 78
14)   Semeraro A., Tende e velami, in AA.VV., Del segreto, cit., p. 160

→ and this is why even the name of God cannot be named and must be protected through that device of (non) communication, which is the secret, and which operates, precisely, through the prohibition of communication. On the other hand, if religious knowledge were totally accessible, it could easily be called into question and lose not only its secrecy but also its sacredness. In the religious sphere, therefore, the secret operates mainly as an organizing principle, because here the primacy of the form of the secret prevails: "the secret is adopted as a form of domination independently of the hidden contents, which may be worthless or not exist at all"¹⁵⁾; where, instead, the primacy of the content prevails, the secret acts primarily as an tool of concealment.¹⁶⁾ In this last case, the main function of the secret is particularly evident: the protective function. Here, however, protection does not have to be visible in order to exercise its power effects, as in the case of secrecy as an organizing principle, but must itself be protected: "Now the very fact of keeping a secret must be kept secret and can no longer serve at all to mark great things."¹⁷⁾ This function of secrecy is particularly evident both in interpersonal relationships and especially in the political sphere: politics has always used secrecy precisely because of the circularity between secrecy and power, because a power that is completely transparent and accessible in all its parts is also a power that endangers its very existence. For this reason, power cannot renounce that form of protection guaranteed by secrecy.

With the process of democratization, however, the Enlightenment concept of publicity breaks the link between power and secrecy or at least subjects it to the control of the legal system. The story of the birth of democracy, therefore, is often told starting from the birth of that new political subject that is public opinion. It is Habermas, in particular, who describes public opinion especially starting from its manifestation as a Republic [Community] of Scholars that discusses in public places of theaters, salons and cafes. He, therefore, describes the revolutionary activity of criticism as strictly connected to publicity: that required of political power that must make itself visible, but also that of meeting in public places and therefore accessible to all. Habermas, however, does not clarify what Koselleck does, namely that in the West the Enlightenment had a decisive imprint not only from the Republic of Letters, but also from the lodges of Freemasonry, so much so that "the Enlightenment and the secret appear from the beginning as a historical couple." ¹⁸⁾ Analyzing French public opinion, in fact, Habermas — unlike Koselleck — does not consider that those who played a decisive role in the fight against absolutism were not only the nobility and the bourgeoisie, but also those four hundred thousand emigrants who, after the revocation of the Edict of Nantes in 1685, moved to northern and north-eastern Europe. Eighty thousand of these went to England and, in particular, to London, where they founded a Masonic headquarters at the Rainbow Coffee House, with the aim of supporting the Whigs current and of propagating, with the aid of militant philosophers, parliamentary constitutionalism in absolutist Europe. On the other hand, in France, some of the public societies that tried to follow the spirit of the English clubs were forced to retreat again into the private sphere. The Club de l'Entresol, for example, when it made its interest in politics explicit, was forced to abandon its public headquarters (1731). In the fight against absolutist power, therefore, secrecy was an obligation and determined the very nature of Masonic societies, as a typical creation of the new bourgeoisie. For this reason, Gotthold Ephraim Lessing, an important Freemason and exponent of the German literary and philosophical Enlightenment, states that "by its nature, Freemasonry is as old as bourgeois society. Both could only have arisen at the same time, if bourgeois society is not an offshoot of Freemasonry." ¹⁹⁾ From this perspective, public opinion as a historical subject manages to impose itself as a third power alongside the State and the Church not thanks to publicity, but rather thanks to secrecy. The paradox of public opinion is that, while criticizing the mysteries of the Church and the arcana of the sovereign, it is born in imitation of both, because it also bases its genesis on secrecy. The principle of publicity is therefore initially professed above all in secret. It can be argued, therefore, that public opinion manifested itself at least on two levels: both public and secret; it then progressively concealed its original secret dimension to restore it, however, within the nascent state of law, where the bourgeois public preserved its need for secrecy (state secret) and prohibited the secrecy of others (arcana seditioniis) [secrets of sedition], as also established in the Italian Constitution by art. 18 which prohibits secret associations.<

15)   Sorrentino V., Il potere invisibile. Il segreto e la menzogna nella politica contemporanea, Edizioni Dedalo, Bari, 2011, p. 27
16)   The difference between secrecy as an organizing principle and secrecy as an tool of concealment is analyzed extensively in: Sorrentino V., Il potere invisibile, cit.
17)   Luhmann N., De Giorgi R., Teoria della società, cit., p. 79
18)   Koselleck R. (1959), Critica illuminista e crisi della società Borghese, Il Mulino, Bologna, 1972, pp. 77-78. In reality, Habermas maintains that "the gathering of private individuals in order to form a public is […] anticipated in secret," but he does not describe at all the role played by Freemasonry: See. Habermas J. (1962), Storia e critica dell'opinione pubblica, Laterza, Rome-Bari, 2002, p. 42
19)   Ivi, p. 87

On the other hand, when Locke identifies divine law, civil law and moral law (that is, of reputation or opinion), he demonstrates that alongside political and religious authority, there is another authority founded on the law of private censorship. For example, the Hamburg Lodge, the first founded on German soil, states in the first article of its constitution that "The Mason is required for his enjoyment to obey the moral law"²⁰⁾: the purpose is "to bind men to that religion on which all men agree," ²¹⁾ because it opposes the dominant States and Churches, in the name of a common and private morality. As Lessing explains in his Dialogues for Freemasons (1778), Freemasonry was born as a reaction movement to the three inevitable evils of the world: the division into states, religions and classes." ²²⁾ Only through moral criticism is it possible to reconcile and unify people who would otherwise have remained eternally distant, and therefore create a common project that goes beyond national and religious borders, as the French emigrants registered at the London Masonic headquarters of the Rainbow Coffee House had in mind. The initial detachment from politics and the refuge in morality therefore has the objective of binding the social world together, also overcoming differences of class and therefore of interest, thanks to the common fate "of not finding a satisfactory place in the existing institutions of the absolutist State." ²³⁾ The reciprocity between the members of the lodges allows social equalization outside the State, that is, the possibility of all being Masonic Brothers: this is why the functions of the Masonic secret "are much more important than its real or presumed content." ²⁴⁾ The historical function of the Masonic secret, therefore, is not only to allow protection from the State, but also equality and social cohesion, as well as the promise of participation in a better and not yet known life, precisely because it is secret. Being a member of a Masonic lodge also means being able to be free secretly, because one is no longer subject to political law, but to moral law. Obeying, therefore, is equivalent to being free, because one observes the rules set by one's brothers, by individuals of the same spirit. Before obeying others, however, a Mason must be able to obey himself and, therefore, to self-control his own conscience, to maintain secrecy and to continue to distinguish himself critically from the outside world at the mercy of civil and divine law. Although they reject politics, however, Masonic societies are indirectly political, as morality can only be a better conscience than politics. However, for the transition from moral freedom to political freedom to be achieved, it is necessary that the political consequences of the internal moral work remain secret not only to the outside, but also to the majority of the Illuminists. The Order of the Illuminati, for example, founded in 1776, seeks to occupy, through its members, all the key positions of the State, to slowly absorb it and extend moral sovereignty even outside the order. The aim is to "remove the most capable minds and workers from the work of the State and the Church, and thus they undermine the State even if they do not set it as their goal." ²⁵⁾ Such secrecy is necessary "because it would be madness to play with open cards when the adversary hides il proprio gioco."²⁶⁾

20)   Ivi, p. 89
21)   Ibidem
22)   Ivi, p. 101
23)   Ivi, p. 91
24)   Ivi, p. 87
25)   Ivi, p. 111
26)   Ivi, p. 108

Therefore, it is only because there is an absence of publicity in the State that Freemasonry is historically forced to adopt the same principle of secrecy. The paradox is therefore that while they pursue within their order the liberation from all falsehood, they constantly educate their members to falsehood towards the outside. Starting from these assumptions, the passage from the moral to the political level will be simple, since every civil war or revolution can be justified by the immoral behavior of the political authority. ²⁷⁾

To conclude, it can be argued that if the secret is in the innermost core of power, in the same way and paradoxically, Freemasonry is in the innermost core of democracy. On the other hand, it cannot be underestimated that many of the most authoritative intellectual leaders of the French Revolution or the Italian Risorgimento (pre- and post-unification) were Freemasons: Voltaire, Condorcet, Garibaldi, Crispi, Zanardelli, just to name a few. ²⁸⁾

Notes on the history of Lecce Freemasonry

The affinity between Freemasonry and the city of Lecce is not secret at all, but is carved in stone and clearly visible to the eyes of citizens and tourists. The most representative historical monument of the city, the Basilica of Santa Croce (1532-1689), in fact presents on its facade important Masonic symbols: on the architrave of the second order some cherubs hold the square and the compass in their hands and, a little further down on the right, a disturbing face is visible that for some is Giuseppe Cino, one of the sculptors of the basilica, but for others it is the Baphomet, a pagan idol venerated by the Knights Templar and then by the occultists of the 19th century. Near this monstrous profile, the number 44 is carved in stone, a symbolic number that in the Christian religion indicates God the Father, as can be verified by chapters 44 of the Bible and verses 44 of the Gospels. Still in the historic center, on the external wall of the Lopez y Royo palace, built in the 16th century, there are compasses and plumb lines: the palace, now the seat of the Institute for the Blind, was probably one of the first Masonic houses in the city, the seat of the Lodge founded by the Italian Jacobin patriot Giuseppe Lechi (1766-1836), who was a Napoleonic general and Grand Master of the Grand Orient of Naples.²⁹⁾ On the roof of the building located in front of the current Institute for the Blind, there is the chimney of an atanor, a furnace that for the Masons represents the symbol of the purification of the soul, the instrument for burning internal impurities. The Masonic presence can also be found on the façade of the G. Pellegrino Art Institute, a few meters from the courthouse, but also in some monuments in the province of Lecce: the Basilica of Santa Caterina in Galatina, where God is represented with a set square and level in the act of creating the world; the baronial palace of Strudà; finally, in Soleto, the Blanco or Zecca palace, where the phoenix rising from the fire appears.³⁰⁾
This visible symbolic architecture of Freemasonry in the city and province of Lecce immediately places us in front of a specification of the initial paradoxical question: how can a society founded on secrecy communicate its presence so clearly? The answer is to be found in the function that secrecy exercises in Freemasonry — a function that we will specify later — and in the difference between secret and occult. In relation to this last difference, it is →

27)   I have already discussed the relationship between Freemasonry, public opinion and secrecy in the same terms in Punzi C., Democrazia come paradosso. Luhmann, Foucault, Canetti: sentieri convergenti, Pensa Multimedia, Lecce, 2011
28)   While there is no doubt that Garibaldi was a Freemason, so much so that in 1864 he was even awarded the position of Grand Master of the Grand Orient of Italy, the association between Mazzini and Freemasonry is much more controversial. The most widely accepted hypothesis is that Mazzini simply accepted - as it appears historically - the honorary degrees awarded to him by various lodges, in order to also use Freemasonry and the bourgeoisie that was part of it, to support his political program. However, Mazzini was not only not a Freemason, but often criticized Freemasonry after the achievement of the Unification of Italy.
29)   The Grand Orient of Naples, founded in 1804, merged in 1864 with other Italian Communions, giving birth to the Grand Orient of Italy.
30)   Mele S., A tu per tu con il massone. Segni della massoneria fuori e dentro i palazzi leccesi, in pezzidimele. The freemason interviewed is Mario De Marco.

→ necessary to clarify that the fact that Freemasonry makes its symbols visible does not mean that it makes them equally accessible: the symbols, in fact, remain occult, that is, hidden from understanding. Therefore, while secrecy separates material information potentially understandable by all, the occult can make information visible and accessible, but not the understanding of it. Occultus refers to the knowledge of what is hidden or to the knowledge of the supernatural and not, contrary to what is often understood, to the knowledge that is hidden or which must remain hidden. Freemasonry, therefore, must be interpreted primarily not as a secret society, but as a society of the occult: if Freemasons have a power, therefore, it is not an occult power, but a power of the occult, that is, deriving from the esoteric knowledge of the supernatural. From this point of view, Masonic power is precisely and above all a power-knowledge that recursively reproduces its genesis and its memory through symbols and rites. If the term occult has indicated and often continues to erroneously indicate the intention to hide, it is because the occult sciences over the centuries have had to make themselves invisible in order not to suffer persecution by the Church.
The first Masonic lodges established in southern Italy in the early 1800s, in fact, not only suffered persecution from the Church, but also from the government, worried that the Lodges were conspiring against France. The concealment of the lodges, therefore, makes it difficult to reconstruct their history and, in our case, the history of Lecce Freemasonry. On the other hand, this is not even the objective we set ourselves here: Mario De Marco³¹⁾ tried and it is to his studies that we refer for further study, despite one of the Masons interviewed telling us that "there is no books to be found on Lecce Freemasonry, except for something by De Marco, but very approximate and, therefore, there aren't any to be found." Despite this delegitimization of the only source on the history of Lecce Freemasonry, we can only refer to this one and, therefore, here we limit ourselves to taking it up again to present little more than a chronology of the institution of the first Lecce lodges. On the other hand, as De Marco himself admits, there are not many documents relating to the genesis of Lecce Freemasonry, and many of them are likely to have been lost after the fascist persecutions. What is certain is that, despite the presence of Masonic lodges in the Land of Otranto already starting from the early nineteenth century, the first Masonic headquarters in Lecce dates back to 1864: it is the Mario Pagano [Lodge], ³²⁾ founded by the Lecce native Giuseppe Libertini, ³³⁾ the first Venerable Grand Master of the Lodge itself. The Mario Pagano lodge was located in via De Simone Paladini at no. 4, as documented in 1869 by a report on the Lodge in the Taranto periodical Tara. Thanks to the efforts of Libertini and Antonietta De Pace from Gallipoli, both followers of Mazzini and members of Giovine Italia, it was then possible to expand the Masonic network in Terra d'Otranto: in 1866 the Tommaso Briganti Lodge was founded in Gallipoli, again by Giuseppe Libertini. With his death in 1873, however, the lodges lost cohesion and in fact, between 1874 and 1904, there is no more news about Lecce Freemasonry. On the other hand, although the city celebrated Libertini with a solemn funeral procession and with the construction of a commemorative statue of him erected in the center of the city, Freemasonry began to suffer the hostility of the local church again. Only in 1905, therefore, did Freemasonry manage to reorganise itself and Giuseppe Bari, a man from Lecce who was probably initiated into the Giuseppe Mazzini lodge in Trapani, founded the Liberi e Coscienti Lodge, still active.→

31)   De Marco M., Appunti per la storia della Massoneria Salentina (1800-1925), Nuovi Orientamenti Oggi, Gallipoli, 1987; De Marco M., Storia della Massoneria in Terra d'Otranto. Testi e documenti, Edizioni del Grifo, Lecce, 2006. It should be noted that Mario De Marco is a member of the Grand Orient of Italy and frequents one of the Lecce Lodges.
32)   Mario Pagano was one of the major exponents of the Italian Enlightenment and is considered the precursor of the Neapolitan historical school of law. A prominent figure of the Parthenopean Republic, he was a jurist, philosopher, politician and playwright, nicknamed the Plato of Naples for his philosophical legal speeches. With the fall of the Republic, on 29 October 1799 he was hanged by the Bourbon regime in Piazza Mercato together with other republicans.
33)   Giuseppe Libertini (1823-1874) actively participated in the revolutionary movements of 1848, organizing the Circolo Patriottico Salentino [Salento Patriotic Circle] together with Bonaventura Mazzarella (1818-1882), an illustrious magistrate, philosopher and Protestant pastor from Gallipoli. After the coup d'état of Ferdinand II, both were forced into voluntary exile because they had been condemned by the Bourbons to the death penalty for conspiracy. Libertini took refuge in London, where he maintained close working relationships with Mazzini, while Mazzarella wandered in various cities. With the unification of Italy, they were both elected to the Parliament of the Kingdom: however, while Libertini resigned in 1866 when it became clear that the monarchy did not want to pursue the annexation of Rome to the nation, Mazzarella continued his political career by militating in the ranks of the extreme left of parliament and dealing with the southern question and the spread of the Protestant movement in Italy.

→ The Giovanni Bovio Lodge dates back to 1912, but today there is no trace of it.
With the advent of fascism, the Grand Orient of Italy decided not to prohibit its members from remaining in the Fascio. However, on 12 February 1923, the Grand Council of Fascism prohibited membership in Freemasonry and forced

all fascists who are Freemasons to choose between belonging to the National Fascist Party and to Freemasonry, since for Fascists there is only one discipline, the discipline of Fascism; only one hierarchy, the hierarchy of Fascism; only one obedience, absolute, devoted and daily obedience to the leader and leaders of Fascism. ³⁴⁾

Just two years later, in 1925, fascism did not limit itself to prohibiting its members from joining the Freemasons, but closed all the lodges and destroyed and desecrated most of the temples. Thus, even the Lecce Freemasons went underground, leaving no trace, not even documentary, of their presence: the members of the Liberi e Coscienti [lodge] gathered all their documents and the banner of the lodge in a wooden box that they buried in the countryside of Monteroni, on the property of one of their members. That wooden box has never been heard of again. The rest is more or less recent history.
Masonic and anti-Masonic prejudices

If we have mentioned the genesis of Freemasonry and, in particular, of Lecce Freemasonry, it is also because this allows us to explain one of the main reasons why even Freemasons have prejudices against the profanes [laymen], as are defined [by Freemasons] those who are not Freemasons. From the interviews conducted, in fact, it is possible to believe that the Freemasons attribute to the "profanes" a basic ignorance about Freemasonry, its functions and its history. In particular, we seemed to detect a sort of moderate resentment towards the profanes and their ignorance of the contribution that Freemasonry would have played in the process of building the Unification of Italy. This resentment, on the other hand, is particularly evident also in the official communications of the G.O.I. The current Worshipful Grand Master, Gustavo Raffi, has not only implemented a policy aimed at obtaining greater visibility and transparency and, therefore, discrediting the prejudices on the alleged secrecy of Freemasonry, but has also attempted to historically re-evaluate the role of Freemasonry in the Italian Risorgimento and its more or less close relations with the Carboneria.³⁵⁾ In the context of these national rehabilitation attempts, even the Lecce Freemasons indirectly show a certain intolerance for those simplifications of the Lecce profanes who do not take into account that some of their most illustrious fellow citizens, such as Giuseppe Libertini and Antonietta De Pace, were Freemasons and contributed not only to the spread of Freemasonry in Terra d'Otranto, but also to the Italian Risorgimento. From their words, therefore, transpires a certain bitterness or resignation towards those profanes who forget, or do not know, that the squares, statues and schools dedicated to Giuseppe Libertini and Antonietta De Pace, are monuments also dedicated to the historical role played by Freemasonry in the city of Lecce and in Italy more generally.

34)   Torrigiani D., Massoneria e Fascismo, Rome, 1923, p. 44-, citato in De Marco M., Appunti per la storia della Massoneria Salentina (1800-1925), cit., p. 37.
35)   The historical judgment on the relationship between Carboneria and Freemasonry is rather controversial and, according to some, such as Nello Rosselli, "The work of Freemasonry in the Risorgimento still awaits, and perhaps will wait for a while, for its historian." However, historians such as Adolfo Omodeo, Gaetano Salvemini and Benedetto Croce agree in downplaying the role of Freemasonry in the Risorgimento and in denying any similarity with the Carboneria, because, as Omodeo himself pointed out "The religious and national spirit of the Carboneria does not square with the internationalism and substantial irreligiosity of Freemasonry." Michele Rosi instead maintained that "More than Freemasonry, some of its members, in isolation, had no ideas, no means, no men to offer to the cause." See Conti F., La Massoneria e la costruzione della nazione italiana, in Ciuffoletti Z., Moravia S. (edited by), La Massoneria. La storia, gli uomini, le idee, cit.

However, even a widespread knowledge of the role played by Freemasonry in the process of national unification could be insufficient to quell the undoubted social prejudices about Freemasonry itself. These prejudices, in fact, do not derive exclusively from a lack of knowledge or publicity of the historical importance of Freemasonry. In fact, one cannot ignore the hard blow that the image of Italian Freemasonry has suffered starting from one of the most destabilizing scandals in the history of the Italian Republic: the discovery, between the end of the seventies and the beginning of the eighties, of the existence and role of the secret and deviant Lodge P2 and its Grand Master Licio Gelli.³⁶⁾ An experience that does not seem to have been completely put aside, if in recent years the presence of other deviant lodges such as P3 and P4 has been demonstrated.³⁷⁾ The current communication efforts by the G.O.I. must therefore also be interpreted as attempts to remedy a deeply compromised relationship, such as that between Freemasons and laymen. Alfredo Bruni tends to point out that it is necessary to "take into account that Freemasonry is also a human society and, therefore, someone who can deviate exists [within it], but in this case it is a personal responsibility of those who deviate and place themselves outside the institution." →

36)   The Lodge Propaganda massonica was a lodge adhering to the Grand Orient of Italy, founded in 1877 and operating until 1925, the year of the fascist dissolution of all lodges. The Lodge included illustrious figures such as Giosuè Carducci, Francesco Crispi, Ernesto Nathan, Giuseppe Zanardelli. Since its origins, the lodge tried to safeguard the identity of its most well-known members in the public sphere, maintaining the secrecy of their names even within the lodge: the Grand Master Adriano Lemmi therefore gathered within it deputies, senators, bankers. During fascism, the Lodge Propaganda massonica reconstituted itself in exile in Paris in 1930. After the fall of Mussolini's regime, the lodge returned to Italy and reconstituted itself with the name of Propaganda 2 [P2], following the numerical-organizational criteria of the Italian lodges. Starting in 1970, the P2 lodge was managed by Licio Gelli, a small Tuscan entrepreneur who affiliated high-level entrepreneurs and state officials, including military personnel, into the lodge. Over the years, the judiciary has ascertained the involvement of the P2 in the strategy of tension and in the most murky political events of recent Italian history: the Golpe Borghese, the Italicus massacre, the Bologna station massacre, the bankruptcy of Banco Ambrosiano. On March 17, 1981, the judiciary seized the list of 962 members of the lodge, including: 2 ministers in office, 5 undersecretaries, 37 other parliamentarians, the national secretary of the PSDI party, 12 generals of the Carabinieri, 5 generals of the Guardia di Finanza, 22 generals of the army, 4 of the air force, 8 admirals, various magistrates and public officials, journalists (including Maurizio Costanzo), businessmen (including Silvio Berlusconi), and all the heads of the secret services and their collaborators. The scandal resulting from the publication of the list caused the resignation of the then Prime Minister Arnaldo Forlani. On October 31, 1981, the Central Court of the Grand Orient of Italy expelled Licio Gelli from the Masonic council, distancing itself from Gelli's independent activities, but not expelling the other 961 members. The Parliamentary Commission on P2, chaired by Tina Anselmi, concluded that the lodge was a real criminal and subversive organization, aimed at conquering power and implementing the Democratic Rebirth Plan, whose key points were, among others, the following: abolition of the legal validity of academic qualifications; separation of the careers of magistrates and their control by the executive; breaking of [Trade] Unions unity; abolition of the Rai monopoly. Licio Gelli temporarily took refuge in Uruguay, after the judiciary, on May 22, 1981, issued an arrest warrant for political or military espionage. P2, however, was dissolved by Parliament with a law of January 25, 1982. Since 2007, Gelli has been placed under house arrest in his villa Wanda in Arezzo, to serve a 12-year sentence for the bankruptcy of Banco Ambrosiano. In an interview with the newspaper La Repubblica on September 28, 2003, during the second Berlusconi government, he said: "I have a peaceful old age. Every morning, I speak with the voices of my conscience, and it is a dialogue that calms me. I look at the country, I read the newspapers, and I think: here everything is being achieved little by little, piece by piece. Maybe yes, I should have the copyright. Justice, TV, public order. I wrote it all down thirty years ago in 53 points." See AA.VV., Dossier P2., Kaos Edizioni, Milan, 2008; Beccaria A., Il programma di Licio Gelli. Una profezia avverata?. Socialmente, Bologna, 2009; Guarino M., Raugei F., Gli anni del disonore: dal 1965 il potere occulto di Licio Gelli e della loggia P2, Edizioni Dedalo, Rome, 2006
37)   The case of the P3 and P4 lodges began in 2010, from some investigations started a year earlier by the Rome and Naples prosecutors on some wind energy contracts. For the investigation on the alleged P3 lodge, the entrepreneur Flavio Carboni (probably the head of the lodge), the surveyor Pasquale Lombardi, and the builder Angelo Martino ended up in prison and the Pdl senator Marcello dell'Utri, the undersecretary for the economy Nicola Cosentino, the PDL coordinator Denis Verdini, and the former councillor for legal services of the Campania Region, Ernesto Sica, were entered in the register of suspects. Enrico La Monica (a marshal in the anti-crime section of the Naples Carabinieri) and the Pdl parliamentarian Alfonso Papa are being investigated for the investigation into the alleged P4 lodge. The alleged P3 lodge, "led by Carboni, in addition to forming a consortium to bypass competition in winning public contracts, would also have planned to influence the judges of the Constitutional Court charged with ruling on the Lodo Alfano. Carboni, Lombardi and Martino allegedly even tried to approach the magistrates of the Florence prosecutor's office who were investigating the Department of Major Events and contracts related to the G8. According to investigators, the group 'to acquire and strengthen useful knowledge in the political and judicial environment' used (Lombardi's) the cultural association 'Centro studi giuridici per l'integrazione europea Diritti e Libertà'." According to the investigators, the alleged P4 lodge, however, "acted essentially in two ways. On the one hand, by acquiring, in judicial circles, classified information relating to ongoing criminal proceedings; on the other, by collecting sensitive data on high officials of the State. Information and news that would then have been used in an 'illicit' manner with the aim of obtaining 'undue advantages'." See L'Italia delle società segrete: dalla P3 alla P4. Appalti, nomine pubbliche e ricatti: quando la storia si ripete, in L'Italia delle società segrete: dalla P3 alla P4. In the 66 thousand pages of investigation, in the hundreds of wiretaps of the suspects, the latter very often evoke a certain Cesare, other times called the most important man in Italy or even the supreme leader, without whose consent the P3 could do nothing, according to what the suspects themselves state during the wiretaps. According to the investigators, this shadow man would be Silvio Berlusconi. See Mille volte il nome del premier nelle carte della loggia P3

→ Moreover, Bruni, at the time of the P2 scandal, was part of the GOI Board, because he was President of the Grandi Architetti Revisori, that is, the auditors of the GOI, and his brother from Lecce, the lawyer Demetrio Rossetti, who has been dead for a few years now, was part of the internal Masonic justice body that dealt with Gelli's expulsion:

Freemasonry also had the strength to send to Masonic trial - it is practically a disciplinary procedure, not a court of justice [he laughs] - it also had the strength to get rid of some Grand Masters who had made mistakes. It is never said that Freemasonry acted in this way, because we managed to resolve that period with the expulsions of those who had placed themselves outside of Masonic principles.

However, when we specify that "it was not a small step out", Bruni confirms, but immediately changes the subject. On the other hand, the anonymous person seems to have a different opinion on Licio Gelli:

I had the pleasure of knowing him … and I allow myself to say, even if you don't agree, I had the honor of seeing the Temple [lodge room] at the [hotel] Excelsior and it was a wonderful thing, okay? Licio Gelli was a guy with balls because he succeeded in some way … of course it was a deviant Freemasonry, there's no doubt, because there was even the general … the one who wanted to do the colpu de statu [coup d'état], what was his name? … De Lorenzo … in short it was a clandestine lodge, but there is also the P1, the P3, the P4, the lodges that have always moved on … there are some cristiani de garbu [polite, decent people], important people, and some people ….³⁸⁾

Beyond the anonymous person's personal opinion, in which a sort of fascination for Gelli also emerges, it is clear that Bruni, from the height of his positions, also expresses the official position of the GOI which obviously for Freemasonry is the only one that counts and, where contradictions appear externally, they are obviously attributable to individuals who place themselves outside of Masonic principles. By expelling those who deviate and thus dissociating themselves from certain behaviors, the Masonic society can therefore safeguard and strengthen its internal cohesion, eliminating destabilizing factors, without destabilizing its own structure.
On the other hand, according to the Freemasons, those who know little or nothing about Freemasonry, influenced by the scandals of the deviant lodges, would attribute to the Institution a role and a power that would have nothing to do with reality. In our opinion, however, this would not only be a consequence of the scandals of the deviant lodges, but would also be due to the difficulty or inability of the "profanes" [laymen] to understand the concept of the occult and the function of secrecy in Freemasonry. By mistakenly simplifying these aspects, lay people would tend to perceive Freemasonry as a secret society, contrary to what Freemasons are and are keen to repeat. As a consequence of this, the lay people would suffer "the psychological reality that the unknown, as such, appears fearful, powerful, threatening."³⁹⁾ This threat is increased by the widespread awareness that democracy is founded on publicity and is therefore, by its nature, in stark contrast to any form of secrecy. Democratic culture, therefore, would lead to moralistic approaches to secrecy and Freemasonry: approaches that — according to Freemasons — would forget the contribution given by Freemasonry to the birth of democracy and would remember exclusively the danger that only some of its deviant elements have constituted for democracy itself.

38)   It is also considered appropriate to leave the dialect expressions used by the Anonymous to convey his spontaneity, probably dictated by a more or less indirect relationship of acquaintance with the interviewer.
39)   Simmel G. (1908), Il segreto e la società segreta, SugarCo Edizioni, Varese, 1992, p. 104

On the other hand, it should be noted that this moralization of the secret, but also the misunderstanding of the current function of the Masonic secret, presents the danger of inducing public opinion to easily embrace conspiracy theories of power and to observe Freemasonry from these perspectives, with the consequence of overestimating its function. In turn, a conspiracy theory is itself dangerous for democracy, because it tends to relieve every individual of responsibility, as it offers "an alibi for the laziness of many citizens. In fact, the extreme simplification with which it deals with events and the illusion of knowing that it provides by referring to a reality that hides behind appearances, saves many the effort of really understanding what is happening."⁴⁰⁾ Conspiratorial visions of history, in short, use conceptual grids belonging to theories of power that are no longer adequate for a description of today's society. The complexity of this society, in fact, requires abandoning the old theories of sovereignty through which power was observed starting from the top of the social hierarchy and therefore starting from its precise location and individualization. The countless interconnections of globalized society no longer allow us to describe power through elitist visions interested in unearthing hidden strategists. The profanes [Laymen], therefore, tend to deny the theoretical acquisitions that the human sciences have partly derived from the natural sciences and from the critique of linear causality: if it is no longer possible to linearly connect certain causes to certain effects, it is equally implausible to oversize power and interpret it as the cause of every event or as a possession in the hands of some and not others. This does not mean denying that in society there may be inequalities in the distribution of power, but avoiding describing society starting from these inequalities: they can be "possible components of a code of power, not presuppositions of a theory of power. […] The theory of power must also be able to free itself from these presuppositions of the elements of the code in order to be able to analyse them as abstractions with respect to their objective reality."⁴¹⁾ From our point of view, therefore, it is considered necessary to ignore any form of mutual prejudice, both Masonic and anti-Masonic, and to attempt to theoretically describe the connection existing between Freemasonry, secrecy and power, starting from the analysis of the narratives of the Masons interviewed.

Masonic Narrations on the Lecce Lodges

At the beginning it was said that in Lecce and the province the number of GOI members would be 207, based on the list found on the internet. Yet, according to what was declared by Bruni, the overall number could also be much higher than that figure: "I cannot know the overall number of members. We are eight lodges. Let's take into account that an average lodge ranges from 30 to 50 … it's not that it's that big … . " With the data provided by Bruni, therefore, the GOI members could be from 240 to 400. In the case of a maximum hypothesis, it would be double the amount indicated on the internet. We, however, stick to 207, a number close to Bruni's minimum hypothesis: a figure that, as we have seen, tells us that the number of Lecce members constitutes 0.78% of the number of members at a national level. However, in the city, many do not hesitate to argue that Lecce is one of the provinces with the highest Masonic density, in fact the second, after Florence. When we pointed out this aspect to the sleeping [in sonno, no longer active] Mason, Beppe D'Ercole, he seemed to attribute it to hearsay, but he preferred to satisfy his curiosity and called, in front of us, a Mason brother of his from Milan who, without giving him precise data, however confirmed that Lecce is one of the Italian cities with the highest number of GOI members in relation to the total population. From the data found on the internet, through a quick calculation, it can be established that in Lecce there is a Mason (of the GOI)⁴²⁾ for every 435 inhabitants, while in Italy the average is one Mason for every 2,272 inhabitants. They may not be perfectly reliable data, but they help to get an idea of the pervasiveness of Lecce Freemasonry, more than 5 times higher than the Italian average.

40)   Sorrentino V., Il potere invisibile, cit., pp. 216-217
41)   Luhmann N. (1975), Potere e complessità sociale, Il Saggiatore, Milan, 1979, p. 60.
42)   From now on, when we talk about Freemasons and Lecce Freemasonry, unless we specify otherwise, we mean to refer to the members of the Grand Orient of Italy, because — as we explained in the first paragraph, also clarifying the limits of this investigation — the Freemasons we interviewed are all members of the GOI and they spoke to us only about their Masonic obedience.

On the other hand, speaking with our interviewees, we learn that in Lecce there are 16 lodges (one in Gallipoli), of which 8 are of the GOI, that is, obedient to Palazzo Giustiniani: the historic [Lodge] Liberi e Coscienti, the Libertini, the Mozart, the Antonio De Curtis, the Hermes, the Fenice, the Atanor and the Ars Regia. Then there are 4 lodges obedient to Palazzo Vitelleschi, of which however the Masons adhering to the GOI say they cannot speak, not for lack of will but of knowledge. Finally, 3 lodges belonging to the Grand Lodge of San Marino and a lodge only for women. As Beppe D'Ercole points out, "in the GOI there are no mixed lodges, of men and women. The female lodges, in fact, are not pure, but spurious. Women are rejected not for discrimination, but because it would be dangerous [he laughs] … sexually speaking: because creating a union different from brotherhood would also put the Masonic secret at risk." Bruni, on the contrary, justifies the separation between men and women through historical reasons:

I shouldn't say it, maybe I should have you turn off the tape recorder … because Freemasonry, the legal, indeed, the legitimate one, does not admit women, even if it respects them. And why doesn't it admit them? Because traditionally a corporation of bricklayers, of stonecutters, had no women [members]. And we respect this ancient tradition that started in England. However, we have para-masonic organizations, like the Eastern Star, with women safely inside, but not in the Masonic order, they are appendant bodies.⁴³⁾

43)   Bruni completes the conversation on the non-admission of women into Freemasonry by also citing a motivation connected to Hermeticism: "Then in continental Europe there is a form of Freemasonry, extremely legitimate, which harks back to the old wisdom current of Hermeticism. I look at this aspect with great perplexity. According to the Hermetic tradition, ours is a solar initiation while theirs [of women] is a lunar initiation, as a subject complementary to man and for this reason they should live their own initiatory path. So it is not a disdain towards women: they are completely different points of view. However, this fact must be resolved at a universal level: when it is resolved, I will be happy to welcome women into Freemasonry. Since I am also a Rotarian, Rotary did not admit women until a few years ago … ." Obviously, Bruni would have liked to turn off the tape recorder because evidently his personal opinion on the purity of the lodges does not coincide with the official one of the GOI.

After having known, by approximation, the number of lodges in Lecce and the number of members, we try to understand from our interviewees how they entered Freemasonry and therefore what the possible motive for an initiation is. Beppe D'Ercole tells of having been initiated in Milan very young, at the age of 22:

The political situation was critical: it was the Years of Lead and the Calabresi murder shocked me. A friend took me to Opus Dei, but I am a lay person … then a middle school teacher of mine, with whom I had maintained a confidential relationship, left me a Freemasonry magazine. I talked to him about everything, and it was he who convinced me to join Freemasonry.

The Anonymous also says that he entered [Freemasonry] because he was fascinated by a sort of mentor, the father of a friend of his, a Freemason who, seeing his interest in Freemasonry, gave him a book by Ernesto Mola, La massoneria in Italia:

I must tell you that when I read that book I got very excited, so I went to him and said: Doctor, I would like to join Freemasonry. Whoa now, join Freemasonry … hang on, who knows how long … And he gave me another book. Then when he saw my insistence, slowly slowly …

If in the first two the motive for joining Freemasonry can be traced with difficulty in Masonic ideals, this is not the case for Bruni, who had been educated in those ideals since he was a child by his Freemason father:

I joined in 1959 [at the age of twenty-one] and I decided to join first of all because my tradition is a Masonic tradition, but mainly because I was one of the young people who at the time sided with that group of liberals that was born clandestinely during fascism, but which then developed into anti-fascist action and the Resistance … and therefore the defense of civil rights. And in fact I was co-founder of the Radical Party, of the first Radical Party, eh! Of Mario Pannunzio's Radical Party. Then, when there was the first diaspora in the Radical Party, I moved to the Republican Party because my father was a Mazzinian and anti-fascist.

Although the three interviewees all belong to the Libertini lodge, it is useful for us to try to understand how the lodges differ and, therefore, why a person decides to join one and not another. Beppe D'Ercole explains that "Freemasonry is like a cultural association. Each association within Freemasonry, that is, each lodge, sets itself different goals, but always within the scope of respect for Masonic principles. Thus, in Lecce, [the lodge] Mozart discusses music, the Libertini [lodge] discusses history and so on." As Alfredo Bruni, who was first a member of the Liberi e Coscienti and currently of Libertini,⁴⁴⁾ explains better, a person decides to belong to one lodge and not another

according to the orientation of the brethren: we, for example, have decided to rigorously follow the Masonic way, that is, the way that refers to the Masonic corporation, which is the most ancient Freemasonry, because we refer to the origins, to the United Grand Lodge of England, to Anglo-Saxon Freemasonry. […] There are various types of Masonic tradition: the most rigorous one that refers to the tradition of the operatives [masons], those that refer to hermetic wisdom, others that refer to music, depending on the orientation …

44)   According to Bruni, the Giuseppe Libertini Lodge was founded in 1971 by a group of brethren who were part of the Liberi e Coscienti [lodge], which is the historic lodge of Lecce.

We will not go into the merits of the individual differences between lodges, because this would lead us on a very long historical journey, which began long before the genesis of modern Freemasonry. What we were interested in understanding is that lodges are formally differentiated from each other because within each of them a particular initiatory path is followed. However, to an external observer, it may seem unlikely that it is only the choice of a particular initiatory path that determines entry into a lodge or the decision to gather some members of that lodge to found another, as for example happened to some members of the Liberi e Coscienti [lodge], later founders of the [lodge] Libertini. To an external observer, in short, it may seem difficult to attribute these decisions only to philosophical-esoteric motivations and not believe that there are internal power dynamics that lead groups to splits and reconstitutions. However, if one wants to avoid taking a prejudicial view that also risks belittling, regardless, the initiatory path of Freemasonry, one cannot give validity to these perspectives which, among other things, without any precise empirical data, are based on a misunderstanding of the manifest functions of the lodges and on the presupposition of the existence of important latent functions connected with the growth of power.
The manifest functions of the lodges are clarified once again by Bruni:

the purposes of the different lodges, however, are the same and are achieved through external activities … cultural … or where possible … precisely of humanitarian aid … if there is someone, let's say, suffering because he is poor or because he has problems, we intervene when possible. And then there are the national initiatives that are much more important than ours. (…) Wherever possible there are works of Masonic solidarity that benefit the community: in Turin there are night shelters, in Milan there is the daily bread that gives hot meals to the needy, and there are other external solidarity initiatives. Solidarity is not between Freemasons, solidarity is towards man.

Although we are not provided with evidence of these activities at a local level, if we look at the history of Lecce Freemasonry, in the nineteenth-century public reports on the activities of the Mario Pagano lodge — published in 1869 in the Taranto periodical Tara, — we notice that in the "Italian war of 1866 the lodge was ready to cooperate in the relief of the wounded with 500 lire, and another 300 paid for the wounded of the Roman countryside in 1867. It contributed to the foundation of the Lecce Infant Asylum with L. 200; and for the maintenance of 30 poor children in the same Asylum it provided about 600 lire per year, after having spent 315 lire on clothing them."⁴⁵⁾
After explaining to us that the lodges differ from each other in the type of initiatory path, but not in their cultural and solidarity purposes, Bruni also clarifies that all the lodges meet "always in the same location with an external plaque, one day a week, in the Piazzetta della Luce."⁴⁶⁾ The very fact that the Lecce Freemasons of the GOI have their headquarters in a small square that recalls Masonic principles and their connection with the principles of the Enlightenment, testifies to how much Freemasonry has had, at least historically, an influence on the administration of the city which, evidently not by chance, has recognized a strong symbolic value in it, "naming" a square after it. In the Piazzetta della Luce location, however, the lodges, — as Bruni specifies: — do not meet on the same day: "each lodge does its own thing, each with its own day of the week, because each lodge develops its own particular program. Then we hold meetings together, the meetings in joint lodges… ."
If the main purposes of the lodges are cultural and charitable, it may initially be difficult to understand what the difference is with other associations such as Lions and Rotary clubs which, in fact, according to the widespread opinion among laymen, would be a sort of training ground or antechamber of Freemasonry. However, if Bruni on the one hand tells us that Melvin Jones, who is the founder of the Lions, was a Freemason, on the other he maintains that Lions and Rotary "are two things completely different from Freemasonry. There may be Rotarian Freemasons, but Rotary has nothing to do with Freemasonry." In fact, according to Bruni, although Rotary also has humanitarian purposes — "so a Freemason in Rotary, as in a service club, always feels at ease," — Freemasonry is completely different because it follows an initiatory path. "In the lodges there is a personal search: the ancient traditions should lead us to look more carefully at what is around us." This difference is also confirmed by the Anonymous, who, perhaps convinced that the cultural aims of Freemasonry could be doubted, precedes what he intends to say with:

it's true what I'm about to say: in the lodge there is an elevation of the spirit. A serious one. Both from a cultural point of view, and because they make you do some rather particular work… the pyramids, the trilogy, the Catholic church, a series of things … works, research, which I mean have acculturated me. In every meeting there is a brother who discusses, who reports on the work he has done, and I must say that they are very interesting works. It is a refining of oneself, there is an elevation of the spirit, but not in the mystical sense, in the real sense. ⁴⁷⁾

According to the Masons interviewed, however, Freemasonry also differs in another important aspect: access. The conditions and possibilities of joining Lions or Rotary are elitist, unlike Freemasonry. It is no coincidence that one of the most well-known Masonic symbols, together with the square and compass, ⁴⁸⁾ is the level, because it indicates the possibility of being brothers without taking into account social, economic, religious or cultural differences.

Freemasonry — explains Bruni — does not have to be associated with a particular class, because we do not make any difference of nationality, of race, or religion. For us there is no difference … we look at man, and among us there can be, I should I put it, the craftsman and the luminary of science, with equal rights, with equal duties and with mutual respect, because we believe we can learn something from every man.

We have seen, in fact, how historically Freemasonry sought in secrecy protection against the absolutism of the sovereign and the possibility of obtaining equality outside the State: "Within the lodges, man was no longer a subject subjected to the power of the State, but a man among men." ⁴⁹⁾ On the other hand, as it is written in the Constitution of the Freemasons of 1723, Freemasonry is the means to reconcile true friendship between people, who otherwise would have remained eternally distant. If the laws of the State and those of religions divide, Freemasons are equal because they submit to the laws of morality, as is explained in the Constitutions: obeying our laws is our independence. ⁵⁰⁾

45)   De Marco M., Appunti per la storia della Massoneria Salentina (1800-1925), cit., p. 26
46)   In the Piazzetta della Luce there is actually a secondary entrance, while the main entrance is located in a parallel street, in Vico dei Nohi No.5.
47)   The Anonymous continues his speech to better clarify the cultural activities that take place in the lodge: "I used to go to the Mozart, which was a new lodge in my time. Seven brethren broke away from the Libertini where I was and formed the third lodge. There was the Libertini, the Liberi e Coscienti and then there was the Mozart. The Worshipful Master first became Floriano Negro and then slowly everyone else, Antonio Montinaro and gradually … broke away Franco Mazzotta, who was an elect … Maurizio Parlangeli who was also an elect, elected means that you then reach certain levels that you talk about philosophy, important levels. Antonio Montinaro instead was the brother of music: he played pieces inside the lodge that lasted 7-8-10 minutes, all in the dark. I can tell you that I still remember them as a sense of well-being and inner joy when we heard this piece and he commented on it both before and after. Then they opened the works and there was Brother …; Corrado Punzi, for example, who spoke about the Holy Spirit. What is the Holy Spirit compared to Freemasonry, a whole series of works … of a certain importance. The French Revolution … ."
48)   Many of the Masonic symbols are a legacy of the architectural symbolism of the medieval operative masons who actually worked the stone. The square and the compasses are usually crossed, arranged in such a way as to form a quadrilateral, inside which, sometimes, is placed a symbol of a metaphysical nature: a star or another symbol of Light, or the letter G, which indicates God, the Great Architect. The square would also be a symbol of matter, while the compasses symbolizes the spirit or mind.
49)   Koselleck R., Critica illuminista e crisi della società Borghese, cit., p. 88
50)   Ibidem

To enter the Rotary, however, obedience to the moral law does not count, but only social class origin, as Bruni explains:

one is normally introduced by a member, but the selection is based on social class. In the Rotary there are the so-called rankings, because all those who are admitted must be part of a ranking: I should I put it, lawyers, engineers, architects … one is admitted in this manner. […] This classification is useful because the Rotary is a service club, it is not a charity. That is, it must intervene in the territory with development activities for the territory. The Rotary, for example, intervenes by undertaking a project which leads to the resolution of that deficiency that exists in the territory.

This difference between Freemasonry and Rotary is not particularly evident from a simple analysis of the list of Lecce Freemasons found on the Internet: out of 143 members whose profession is indicated (compared to a total of 207) only about 6.9% appear to belong to middle or lower class categories: three merchants, three students, a craftsman, an artist, a designer, a housewife. Therefore, although it is evidently true that people of lower social classes than the class required for admission to Lions or Rotary can access Freemasonry, it does not seem that in the city of Lecce this occurs with particular frequency or in considerable quantities.

Faced with these apparent contradictions, let's try to understand from our interviewees how an application for admission to Freemasonry can be presented. The Anonymous explains that proselytism actions are generally carried out towards people who are considered suitable to follow the initiatory path, both for their confidentiality and for their cultural profile: these actions consist of private and friendly discussions or, for example, in having a book on Freemasonry found in the mailbox of the person considered suitable. Alfredo Bruni explains that "one has to sign an application. Do you want to sign it? I'll have you sign it right now [laughing]. One has to sign an application that must be countersigned by a Master Mason brother." At this point, it seems important to understand what the initiation rite consists of and what the degrees of the initiatory path are. A theme that leads us to clarify the structure of a lodge and, at the same time, the nature and function of the Masonic secret.


About the Masonic secret and its function

Already in 1906, Georg Simmel, in his study on The Secret and the Secret Society, argued that "The progressed Freemasonry expressly emphasizes that it is not a secret association, that it has no reason to hide its membership, its intentions and its actions. The vow of secrecy refers exclusively to the forms of the Masonic rite."⁵¹⁾ While acknowledging that Freemasonry had historically used the secret to protect its contents of purpose from the absolute power of the sovereign, the German scholar emphasizes how, with the process of democratization of power, the Masonic secret has progressively become functional only to the protection of the ritual. For this reason, it is not particularly appropriate to define Freemasonry as a secret society: it would be more appropriate to interpret it as a society of secrecy or, better, as an association with secrets. It is no coincidence that all the Masons interviewed have highlighted with particular emphasis the fact that Freemasonry has a headquarters with an external plaque and is clearly visible with conferences and public activities. It is also no coincidence that Alfredo Bruni wanted to accompany us to visit the Lecce headquarters of Freemasonry: the aim was evidently to clarify the difference between secrecy and confidentiality. The Masonic secret, in fact, consists rather in the obligation of confidentiality, that is, in the duty not to reveal to the outside what is carried out in the Temple and, above all, the contents that are learned along the initiatory path. For the Masons, in fact, only through such contents is it possible to abandon the darkness and receive the Light. As soon as he admitted into the lodge, on the other hand, the profane is still a rough stone [a rough ashlar], which has not received the squaring: through the initiation rite the path begins along which it is possible to refine the rough man, raise him up to the regions of light and make him become a cubic stone [a perfect ashlar], another building block for the moral and ideal Temple⁵²⁾ of Freemasonry. In this way, the Masonic secret separates the rough stones from the cubic stones, those who know certain (esoteric) contents from those who do not know and cannot access such contents. For this reason, the Masonic secret is specifically a power-knowledge that takes on a double sociological meaning, as it is a principle of structuring social relationships⁵³⁾: the secret expresses an inner sociological meaning because it "determines the interactions of those who have the secret in common"⁵⁴⁾ and an external sociological meaning "as a relationship between the one who possesses the secret and the one who does not possess it."⁵⁵⁾ The secret, therefore, produces both an internal separation, evident — as we will see — in the Masonic hierarchy and in the gradual nature of the initiatory path, and an external separation, through the use of the inclusion/exclusion form. By including some and excluding others, the Masonic secret constitutes "a sort of frontier"⁵⁶⁾ which on the one hand produces an extremely cohesive community and, on the other, separate from the external environment: "the increase in exclusion towards the outside corresponds to an equivalent increase in cohesion towards the inside, given that they are only the two sides or aspects of a single and identical sociological behavior."⁵⁷⁾

51)   G. Simmel (1906), Il segreto e la società segreta, cit., p. 94
52)   As Cazzaniga explains, "the founding episode of the rite is represented by the construction of the first Temple of Jerusalem by King Solomon and the role played by Hiram or Hiram Abif, the foreman that the king of Tyre sends to Jerusalem at Solomon's request. Here we have a transformation of the biblical figure of Hiram who, from founder, becomes architect and protagonist in the work of building the Temple. […] There is therefore at the basis of the foundation myth an episode of the Old Testament […]. Hiram […] divided the workers sent according to their qualifications and established a secret word for each category, by pronouncing which the interested parties collected their wages. One day three workers ask Hiram for the secret word of Master and, when he refuses, they kill him by hitting him in the throat […]. But with Hiram's death the Master's secret word is lost, so the remaining masters agree on a new word. This search for the lost word is perhaps the most important metaphor of the Masonic imagination, where the new word, the word of substitution, seems to allude to the passage from a situation of perfect unity to one of imperfection, and it is the task of the Masons to work to create the conditions that allow the return to the original harmony. The secrets transmitted in the rite are, therefore, never definitive, in a vision of man as perfectibility, as a never-ending search. […] The rite of admission to the Master degree, which commemorates the death of Hiram, constitutes the fulfillment of the Masonic initiation." Cazzaniga G. M., Nascita della massoneria nell'Europa moderna, in Id. (ed.), Storia d'Italia. Annali 21. La Massoneria, cit., pp. 6-8
53)   Hannah Arendt takes up Simmel's analysis of secret societies to explain how totalitarianism uses secrecy to structure social relations and produce a functional differentiation for hierarchy. See Arendt H. (1967), Le origini del totalitarismo, Comunità, Milan, 1996, pp. 518-519

54)   Simmel G., Il segreto e la società segreta, cit., p. 72
55)   Ibidem
56)   Sorrentino V., Il potere invisibile, cit., p. 152
57)   G. Simmel (1906), Il segreto e la società segreta, cit., p. 110

Before analyzing how secrecy structures internal relationships, it is important to note that on the border that separates the included and the excluded it is also possible to observe the excluded and understand if among them there is someone suitable to be admitted into the community and to become the object of Masonic proselytism. To verify whether or not a profane [layman] has such characteristics, Alfredo Bruni explains to us that first of all

we investigate his morality … now then, to be on the safe side, among other things we ask for a criminal record and pending charges. First of all, the presenter [the Master who countersigned the application for admission] tells us who he is [the profane] and then we inform ourselves and report what we have learned.

Faced with the attempt to understand how the investigation actually takes place, Bruni cuts it short: "Well… Lecce is that… " and immediately shows some of his historical documents, to change the subject. Lecce is that, that is, a Smallville where everyone knows each other, where public opinion still has the function — that Locke attributed to it — of a law of private censorship. It is difficult to know whether the Masons conduct their investigations through an exchange of information with institutional bodies, but it is certain that for them, especially in a small town, public opinion still functions as a tool to investigate someone's morality, as a moral law, alongside divine and civil law. Through the Anonymous, however, we understand better how the initiation takes place and what the rite consists of:

Then there is an interview by three brethren, who take notes that are then reported in [open] lodge on … for example, Corrado Punzi … you express your interest, your things in an interview and they write … they are called presentation tables. There are also the accusation tables, so to speak. At that point the "applicant" is invited to say for the last time if he wants to be admitted or not. He says I insist and the initiation ceremony is done which is a very beautiful ceremony, all symbolic obviously.

The declared aim of initiation is separation from society: the abandonment of profane life through a figurative death and rebirth in a new initiatory path. Through the rite, the construction of a new identity is started because, as Simmel notes, secret communities, such as military and religious ones, "demand man in his entirety" since their aim is to create "a sort of existential totality."⁵⁸⁾ For this reason, it is not possible to leave Freemasonry, but only to be expelled or to enter into sleep [become inactive]. The Anonymous confirms, among other things, that the ceremonial has not become secularized at all and, in fact, even the figurative death constitutes one of the central moments of the initiatory rite:

All enter the lodge wearing an apron, with gloves and with hoods. Sometimes in some lodges they then take them off … but on the day of the presentation [of the candidate] we stay with the hoods, because it is possible that one at the last moment backs out … and this thing happened to us, because one is shocked, because then in the end one is put in a coffin, one is laid out in a coffin. Or there is the trial by fire, the trial by air … in reality, they are all symbolic, one feels the heat of the candle … then in the end the Worshipful Master says to him I ask you for the last time: do you accept the things … etc. And since it is a bit … there was one who said no, I am scared. Since he [now] sees, because up to a certain point he is blindfolded, then he is unblinded and sees … then there are the hoods because if he decides to says no … [is because] he does not know who the [hooded] brethren are.

Brethren who, according to the Masons interviewed, wear hoods, [do so] not because Freemasonry is secret, but because individual Masons evidently have their legitimate right to privacy, that is, to their own confidentiality.
If some of those who undergo the initiatory tests are afraid and decide to give up inclusion, [there are] others instead, who are fascinated by the rites themselves, by their "playful nature," by their "ability to provide the individual with the possibility of playing with his own identity. To disguise himself, to overcome his own ego, to build a superior life."⁵⁹⁾ On the other hand, in some people Freemasonry exerts a certain fascination precisely by virtue of its secrecy: the secret, in fact, produces a feeling of possession and "confers on the personality an exceptional status [...] in principle independent of the content it protects."⁶⁰⁾ The secret, according to Simmel, is a spiritual private property and, as with any property, its value is not given by the object of ownership, that is, by its content, but by the exclusion of others. The secret, therefore, provides power not because it hides information or content, but rather, as Benjamin highlights, because it "creates an aura around a concealment,"⁶¹⁾ amplifying the weight of an assumption by the mere fact of concealing it.

58)   Simmel G., Il segreto e la società segreta, cit., p. 95
59)   Sorrentino V., Il potere invisibile, cit. p. 211
60)   Simmel G., Il segreto e la società segreta, cit., p. 51
61)   La Cecla F., Un dispositivo di verità, in AA.VV., Il segreto, cit., p. 30

If the external sociological meaning of the secret is manifested in the separation from the outside world, its internal meaning is manifested in the hierarchical structure of a lodge, based on the construction of an initiatory path divided into three degrees. The latter, as Bruni clarifies, refer to the three levels of learning of the art of masonry: "in the operative masonry corporations, the members of the cooperative were the Companions and the Apprentices, while the Master was the current Worshipful Master, that is, the one who directed the lodge". Therefore, the three degrees of the initiatory path are: Apprentice Mason, Fellow Craft, Master Mason. Freemasonry, therefore, in the construction of its structure, inherits the idea that knowledge and teaching are initiatory activities. Moreover, as Semeraro notes,

in the communal civilization of the late Middle Ages the secret-mystery of the craft (ministerium) comes to indicate mandatory rules for the exercise of each Art: "the secrecy of its procedures and rites managed and guarded by initiates, including the teaching procedures to gradually initiate the apprentice masters" (Santoni Rugiu 1988).⁶²⁾

As Bruni tells, the initiation is just one test, because

when you [are] admitted, there is an initiation ceremony, but then you delve deeper into the working method, because it is a working method and, at a certain point, they make you have a conversation or something from which you demonstrate that you have understood this working method of ours. If you have not understood it, you leave, if you have understood it, you continue.

Those who continue are included in the community, even if only at the base of the social pyramid. This means that inclusion does not mean immediate and total access to the contents of the secret: the gradual nature of learning, in fact, indicates a differentiated access to the contents of the secret. Differentiation has a relationship of co-determination with the hierarchical and pyramidal structure of the lodge: the secret, therefore, manifests its internal sociological meaning, because it acts as a principle of structuring relationships. While for the profane the Masonic secret has a spatial function, because it is an unconditional secret that separates the profane from the Temple and from the information produced within it, for the brethren it is a conditioned secret, because it is "that which, in the horizon of presence, is not yet manifest, but will become so."⁶³⁾ At the same time, therefore, for the brothers, it exercises both a spatial function and a temporal function, "aspectual, that is, it creates the future, creates expectations, promises a revelation that will change things. […] The secret convinces the present that it is not sufficient in itself, but that it is dependent on an advent." ⁶⁴⁾ For these reasons, the secret, in its internal sociological meaning, acts in the spatial dimension, as an organizing principle and, in the temporal dimension, as an instrument of concealment or, better, as an instrument of progressive disclosure: as a consequence of these two functions, it also acts in the material dimension as a principle of structuring relationships, of producing asymmetries, conditioned by the respect for the working method and confidentiality, that is, by obedience to Masonic morality. The secret, conditioned by time, requires discipline and patience, because only respect for the "contractual" conditions makes its progressive disclosure possible, consequent to the passage from one condition to another: from Apprentice to Fellowcraft or from Fellowcraft to Master. Therefore, if on the one hand it is true that the separation from the outside creates a greater internal cohesion, on the other it is also true that the community produced is "a fictitious community, since in it the individuals are at the same time strongly tied to each other and deeply isolated."⁶⁵⁾ The fact that presentation reports and accusation reports are used within the lodges also demonstrates how in the "onion structure"⁶⁶⁾ of Masonry constraint and isolation coexist, because "everyone is unaware of secrets of which he knows the existence and, at the same time, is the custodian of one or more secrets."⁶⁷⁾→

62)   Semeraro A., Tende e velami, in AA.VV., Del segreto, cit., p. 162. The book Semeraro refers to in the passage cited is: Santoni Rugiu A., Nostalgia del maestro artigiano, Manzuoli, Florence, 1988
63)   Tagliapietra A., Ontologie del segreto, in AA.VV., Del segreto, cit., p. 15
64)   La Cecla F., Un dispositivo di verità, in AA.VV., Il segreto, cit., p. 34
65)   Sorrentino V., Il potere invisibile, cit. p. 152
66)   Ivi, p. 151
67)   Ivi, p. 147

→ Everyone is supervisor and supervised: it is no coincidence that in the structure of the GOI Council, two dignitaries are called First Grand Supervisor [Grand Senior Warden] and Second Grand Supervisor [Grand Junior Warden]. On the other hand, it is important to note that one of the functions of gradual learning is to produce a systematic control of the working method and, at the same time, an education in the internal moral connection. In fact, while in what Simmel calls an open society individuals may not even know or forget that they are united by the legal fiction of the social contract, a closed society, such as Freemasonry, "cannot allow its members to lose the clear and accentuated awareness of forming, indeed, a society"⁶⁸⁾: a society founded on the bond of secrecy as a functional substitute for the social contract. This bond, therefore, is not taken for granted, but needs to be confirmed and gradual learning establishes a verification not only of the existence of the bond, but also of its consolidation. In fact, novices must first learn to keep quiet systematically and this was confirmed by the Anonymous when he told us — as we have seen — that he was "accustomed to secrecy, to confidentiality. You will never learn from me something that I do not want you to know, but because I am accustomed, it is part of the habit." As Simmel highlights once again, here the element of secrecy "is a primary sociological fact", because it becomes "the habitus of the element of the group or that determines the group itself." ⁶⁹⁾ The transformation of the secret into a Masonic habitus is possible above all thanks to the gradual nature of the learning, to its slowness, because "before there was something important to betray, a gradual habit of silence had been established and the stimulus to divulge the secret in words did not suddenly assail the undisciplined spirit, so to speak, thus putting it in a condition to slowly accustom itself to resisting it." ⁷⁰⁾ From this perspective, it is possible to interpret the Masonic secret as a device of subjugation, of disciplinary fabrication⁷¹⁾ of the new Masonic identity. Consequently, due to its structure and its discipline, Freemasonry is not only transformed — as Simmel claims — "into a sort of stand-in for the official world to which it is opposed,"⁷²⁾ but also becomes a model of counter-conduct, that is, an economy of management of souls different from that proposed by all other social institutions.⁷³⁾ It is no coincidence that Simmel claims that "the secret society appears everywhere […] against the crushing weight of central powers and, therefore, absolutely not only political, but also within the Church, school classes and families."⁷⁴⁾ This counter-conduct — it is important to point out, however — cannot currently be understood simplistically as a model that goes against the conduct required by politics or religion, also because Freemasonry clearly declares that it has neither political nor religious aims, nor does it oppose the State or the Church. Freemasonry, on the contrary, separates itself from the State and the Church, but only because it believes that they are the cause of divisions between men and, for this reason, it proposes the factual counter-principle of tolerance. Consequently, it also proposes models of conduct that for Freemasons are not in contrast, but complementary to the institutional ones, since — as Beppe d'Ercole explains — "for a Freemason, respect for the laws of the State is fundamental." The counter-conduct, however, has the function of establishing a sort of infra-penalty, because it qualifies and represses a series of behaviors that the laws do not regulate. Masonic discipline, unlike state law, is not satisfied with distinguishing between lawful and unlawful and, therefore, establishing order as what remains once everything that is prohibited has been prevented; discipline does not prohibit, but prescribes, that is, it says at every moment what must be done and, therefore, places the obligatory alongside the lawful.⁷⁵⁾

68)   Simmel G., Il segreto e la società segreta, cit, p. 100
69)   Ivi, p. 99.
70)   Ivi, p. 80.
71)   The disciplinary fabrication that Michel Foucault speaks of in his analysis of the transformations of power, involves the use of three means of good training: hierarchical control, normalizing sanction, and examination. In our opinion, all these means are used systematically within Freemasonry, with the aim of producing the figurative death of the citizen and the birth of the new Masonic identity.

72)   Simmel G., Il segreto e la società segreta, cit. , p. 96
73)   Michel Foucault speaks of counter-conduct in relation to the Protestant Reformation and its fight against the models of conduct proposed by the Christian pastorate and then adopted by Western political systems. It is no coincidence, on the other hand, that according to the French philosopher, the passage from religious to political counter-conducts can also be seen in an analysis of secret societies. In his opinion, they were born as forms of religious dissidence and, at the end of the 18th century and the beginning of the 19th century, they also took on political connotations, but this did not mean they gave up the search for other forms of conduct. Indeed, at the heart of every sedition, there remains the need for conduct; a need that is — in our opinion — remains even when the aim of secret societies is no longer sedition, but only separation: "to be led in a different way, by other men, towards objectives different from those proposed by the official, apparent, and visible governmentality of society. […] This type of power, therefore, cannot function as a counter-society, as another society, even if it does nothing but reproduce the existing one and, in fact, presents itself and functions internally as another sort of pastorate, of governmentality, with its own leaders, rules, morals, and principles of obedience." Foucault M., Sicurezza, territorio, popolazione. Corso al Collège de France (1977-1978), Feltrinelli, Milan, 2005, pp. 148-149
74)   Simmel G., Il segreto e la società segreta, cit., p. 76
75)   M. Foucault, Sicurezza, territorio, popolazione. Corso al Collège de France (1977-1978), cit., p. 46

If this is power, it is power

So far, we have analyzed the circulation of power within Freemasonry, through the description of its hierarchical structure and its internal discipline. We have also explained, however, how power manifests itself as a power-knowledge that acts both within the lodges, through a differentiated access to knowledge, and externally through the non-access and exclusion of the profane, for whom, therefore, Masonic power is visible but, for this reason, not transparent. Finally, we have seen how the secret, by its nature, has effects of power both in those who possess it and in those who are excluded: the included, in fact, perceive a sense of power and an exceptional status precisely because of its exclusivity; the profane, on the other hand, suffer the aura and the threatening power inherent in every mystery, in every res non publica, but separated from observation and understanding. Now, in the final analysis, we are interested in understanding whether or not Freemasonry has power in Lecce.
The Masons interviewed are well aware of the widespread prejudices about Freemasonry and, in fact, the Anonymous, at the beginning of the interview, immediately asks us "why does one make the comparison between power and Freemasonry?" Bruni, on the other hand, at least initially, intends to address the issue starting from the non-political principles of Freemasonry, principles that "are the same as those of the French Revolution and are still very current, because human rights were conquered with great sacrifices by mankind, and now they are even shrinking." For this reason we ask him how Freemasonry manages to promote and safeguard those principles without assuming political positions, without choosing political instruments. "Well, but we leave the instruments to the politicians. The only thing we do is that we point out the problem. The solution is not ours, because if not, we would have to make the revolution, and we certainly don't [want to] do it. But we must urge people to hold dear these rights that we have conquered." Faced with this political ethic that could be widely appreciated, we ask why then people, even in Lecce and even regardless of the old scandals of P2, have these prejudices about Freemasonry if, according to Bruni, they depend on an erroneous public communication by Freemasonry itself about its activities and its principles.

- All right, thanks to them … they make us [look] powerful … I only know that every time we have to intervene to say that the powerful ones have nothing to do with it … before we intervened very calmly, not anymore, we decided to make ourselves heard. In fact, in Lecce when there was the episode of the filobus [trolleybus], the building on Via Brenta, etc. … Professor Buonerba … demitted from Freemasonry … and so now the Grand Orient of Italy has officially denied in the press … that Freemasonry has nothing to do with certain individuals, at least the Freemasonry of Palazzo Giustiniani.
- Excuse me, Mr. Bruni, but what do you mean by at least the Freemasonry of Palazzo Giustiniani? - Well, after all we don't have the exclusive right to the brand … though we are the oldest and most regular Freemasonry in Italy, but then there are always small groups, little groups … that are not recognized by the Grand Orient of Italy, that are not the Grand Orient of Italy. We do not have the exclusivity of the brand, because we have always asked […] that there be a legal recognition … Because many times one talks about Freemasonry, and it is not a regular Freemasonry.

Faced with our doubt as to whether in Lecce there could be people who belong to unofficial lodges and who hold positions of power, Bruni responds laconically and enigmatically: "they could belong … ." Right afterwards, he immediately changes the subject.
According to the Anonymous, instead,

in Lecce there aren't any covered [clandestine] lodges. The clandestine lodge is a Roman lodge.⁷⁶⁾ This thing about clandestine lodges in Lecce is not true … then if there are, it is not called Freemasonry. I mean, I am in politics. I know everything and everyone. So I mean … this thing is definitely not true. Hmm … there are still some … cover-ups … erm … that it is right that there are, but they are not at a local level. I mean, yes, I can even sit with […] [an important person] of the Municipality of Lecce, but in the end it ends there, but I cannot sit next to the Prime Minister and tell him: yo, Giulio [Andreotti], tomorrow evening I will come to see you because you have to do me this favor … it is unimaginable.

The Anonymous, on the other hand, has the same opinion as Bruni on the trolleybus affair, because he categorically excludes that the Lecce Freemasonry played a role, and in response to our persistent attempt to better understand the affair, he explains to us how, in his opinion, public procurement works in the Municipality of Lecce, and the role of sacrificial lamb played by the cashier Buonerba in the judicial investigation of the trolleybus: a lamb who, however, would have also been well rewarded for his sacrifice and his silence. As interesting as these aspects are, our aim is to understand the specific connection between Freemasonry, and power and not that of the municipal management of power.
Although the Anonymous immediately denied the existence of this connection, during the interview he however recounted episodes that, in our opinion, indirectly confirmed the relationship between Freemasonry and power. After having argued that power in Lecce is held by politicians, the judiciary and the military (finanza, police and carabinieri), he stated that

Freemasonry probably had this power a few years ago, because inside the lodges there were people who expressed power in public life, so they already had an objective power. For example, we also had two judges inside the lodge. Then they grew old and died. In short, there were people who expressed a certain power in social life and, so it is clear, that the brotherhood benefited [from them]. But it is not Freemasonry that has real power, because Freemasonry all in all … let's say that it is unity that makes power. When I entered, my Worshipful Master was […] also deputy mayor of Lecce. So, when I entered, after a few days, the first thing, I started to have some assignments from the Municipality of Lecce, I had various assignments that gave me fees [payments] , the […] gave them to me because I was a Freemason. But I could also have been a friend of the […], without being a Freemason, [and] I would have received the same thing [favoritism].

From the Anonymous's stories it would seem that Freemasonry once had a function that was then lost over the years and that it would have manifested itself through the construction of preferential channels of communication with the institutional bodies, especially the municipal administration:

Of course, after the lodge work had ended … every evening, once we finished, we would go to the Agape,⁷⁷⁾ that is, to dinner. Every evening, every Friday evening when we finished, I went to eat together with the other brethren. Of course, when we were there, we didn't talk about Giordano Bruno, about something else … we talked about concrete facts [of life] … "By the way, keep in mind that on Monday I will pass by something, by the Municipality, because I have this thing that you have to resolve for me." Now, if this means power, it is power. […] Once I remember that a brother of mine cried on my shoulder, because they had undermined him at the Municipality and then, I must tell you, that Freemasonry helped him, made him become a manager. I kid you not. Because at that time there were several friends … Freemasons … and they supported him. When I would go to [visit him, he would say] "Come in, tell me, sit down and tell me what you need." When I built my house, there were constraints, and I said [to him] "I have to build. Yes, but [said he] … [no ifs or buts said I] I HAVE TO! I have to build, don't fuck with me, I have to build." And they tried so hard [they did] they tried so hard that they found a solution. If this is power, it's power, but I got a lot of things from friend-to-friend, but it has nothing to do with Freemasonry.

76)   By claiming that the clandestine lodges are exclusively Roman lodges, the Anonymous probably wanted to emphasize the fact that the cover is necessary only at high levels, as if to specify that in Lecce there would be no covered lodges because there would not be business as important as those managed by the Roman lodges or, rather, there would not be inside the lodges characters (from politics or business) as well known as those present in the Roman lodges. In fact, the story of the P3 and P4 lodges would confirm this supposition.

77)   The term agape, among the ancient Christians, indicated the shared dinner, in commemoration of the Last Supper of Jesus. The term is therefore intimately connected to the Eucharist and indicates the pure love of God, his free gift (by grace) to man. For the Masons, agape indicates the Masonic banquet. See A. Nardi, L'Agape o banchetto massonico; better still, see this

The anonymous man never forgets to speak in the past tense, perhaps to suggest that all these episodes occurred only in distant times and no longer now. Another of his stories highlights how the Freemasons managed to have privileged channels not only with the municipal administration, but also with the judiciary:

Today I was with the ex […] … a scary person. He is a person of the highest integrity, but … Well, he has always been the one who helped the Freemasons. When we had a legal problem and we had many … one of us, the […], who was his close friend, would go and say "You have to help us, because so so and so" — and he would help us. Today, I told him: Do you remember the departed [8230;]? Eh, he was like a friend to me […]. He was such an upright person, and then … But I have always loved all of you.

From the Anonymous's stories, however, it emerges that the Freemasons had privileged relationships not only with the institutions, but also with the economic powers: "For example, in my lodge there was also the manager of the branch of the Bank of […] in Lecce. All the brothers opened a current account the next day … and the Bank manager […], he even invited me to the wedding, I mean … he actually took care of the businesses … and how many times have I said [to him] I need 50 million, 100 million … ."
The naturalness and even the veiled satisfaction with which the Anonymous recounted these episodes exemplifying the relationships between Freemasonry, municipal administration, the judiciary and banks, seemed to us at first glance contradictory to what he stated about the absence of a connection between Freemasonry and power. Listening to him, however, we gradually understood that evidently for a person involved in the political dynamics of the city — as the Anonymous is, — these stories could appear to be completely normal, part of the daily life of the city or, perhaps, of politics. It is no coincidence that it was the Anonymous who first wanted to point out that his stories "are such obvious things …" and then, at the end of each story, repeated several times "if this is power, it is power," almost as if he intended, on the one hand, to belittle or deny the power of Freemasonry and, on the other, to normalize the use of power as a medium of communication,⁷⁸⁾ both Masonic, Rotarian, political, etc. From his statements emerges a conception of power as a tool to open up possibilities, to broaden one's horizons of realization: "power is the chance to increase the probability that certain unlikely selective connections will be realized."⁷⁹⁾ The Anonymous, in fact, by maintaining that a Freemason could obtain the same favors (political or economic) even if he were not a Freemason, but simply a friend of those who can grant those favors, tends to downplay the empirical importance of power in general and of Masonic power in particular. In fact, power can be considered as one of the factors relatives that make the occurrence of certain social events more likely. If power is a medium of communication that makes the acceptance of an otherwise highly improbable communication probable, then alongside it, or even as an alternative to it, other media of communication operate that can make acceptance equally probable. Friendship should also be interpreted in this sense, which, from what the anonymous person says and from our perspective, it would be a valid functional substitute for power: "there was a moment when I said to myself: I don't give a shit about Freemasonry, as what I'm doing I am not doing it for Freemasonry. I mean … it's not that I succeeded thanks to Freemasonry, absolutely not. It's because my character has led me to get to know so many people." Although these last statements contradict some stories told before, we believe that they are interesting because they highlight at least two relevant aspects. First, the fact that probably for the Anonymous the initial motive for joining Freemasonry was precisely that of being able to obtain things that would otherwise be difficult to achieve; this does not take away, obviously, that then he, once he understood that he had taken off [succeeded] professionally for his own merits and not [because of his membership in] Freemasonry, could have been truly fascinated by the inner work carried out thanks to Freemasonry. Secondly, the previous statements also highlight a further conception of power, the same one that also emerged in the interview with Beppe d'Ercole: "power is knowing many people." Knowing other people and building preferential communication networks, in fact, produce power. Power, therefore, like every medium of communication, is also a catalyst. Catalysts, in fact, "accelerate (or slow down) the occurrence of certain events: without undergoing any transformation, they modify their rate of frequency (or, in other words, their probability)."⁸⁰⁾ From this perspective, Freemasonry exercises power to the extent that it is able to build preferential channels of communication and to offer such channels a structure, which is the structure of the Masonic association. Consequently, however, Freemasonry, as it has been described, would not have a power different from that expressed by other associative structures. It is no coincidence that the Anonymous has argued that it is unity that makes strength:

For example … all organizations are always centers of power. If you see … but also Rotary or Confindustria … those at the top get a lot of favors, a lot of things, they enter particular circles … Let's say that if inside a lodge there are people who wield power in society, because maybe they are politicians or magistrates or high officials of something, if there is the president of the Apulian aqueduct, I mean, one goes there, knocks on the door says: Excuse me, Brother, I need this thing, make yourself available because, well …

78)   The idea of power as a symbolically generalized medium of communication is by the German sociologist Niklas Luhmann and starts from the conception of communication as an event whose acceptance is highly improbable. The Symbolically generalized media would therefore have the function of making the acceptance of a communication probable. In addition to power, other media are law, love, money, truth, values. See Luhmann N., De Giorgi R., Teoria della società, cit., pp. 105-168
79)   Luhmann N., Potere e complessità sociale, cit, p. 11
80)   Ibidem

From what has been said so far, we can try to summarize, simplifying, what are the two main forms of power exercised by Freemasonry, that is, what is indicated by power, when we say if this is power, it is power. Freemasonry exercises, first of all, that type of power that we have defined with the triad power-secret-knowledge and which we have already discussed at length. Secondly, it exercises that type of power that can be defined as associative: it functions as a medium of communication that offers additional chances and produces a network, therefore a structure, for the production of these chances and for their acceleration. However, especially in this last type of power, which is then the one that exercises more visible social consequences, Freemasonry does not differ significantly from other associative or pressure groups; however, unlike lobbies, which exercise this function as a single collective entity, in Freemasonry, at least in a small city like Lecce, this function seems to be the prerogative of individual Freemasons and not of the institution. In a larger city, with a population that is more unknown to itself, it is probably not only the institution as such that would be in action, but also another form of power: the power of the small number. This power, in fact, produces its maximum effects only as the concentration of the secret increases, that is, as the "ratio between the number of those it affects and the number of those who guard it."⁸¹⁾ In essence, the superiority of the small number,⁸²⁾ which characterizes both a bureaucracy and Freemasonry, fully exercises its function only if it separates itself from a large number (of the population): for this reason, in a small city like Lecce, the concentration of the secret is reduced and, consequently, the small number (of friends, brothers or associates) does not fully (or at all) exercise its superiority. From this perspective, the Freemasons would not exercise a power so different from that expressed by the so-called amoral familism,⁸³⁾ if however with this concept we do not indicate the economic and cultural backwardness of the South, but of an entire nation, in which politics has corroded every structure of trust and in which democracy no longer marks what Weber called the end of the age of individualities. According to the German sociologist, in fact, in a democracy every institution should act according to the principle of conduct sine ira ac studio [without anger or bias]: fulfilling its duties established by rules, in an objective manner, that is, without regard for the person.⁸⁴⁾ This is because a power is all the more egalitarian and objective, the more it "entails the exclusion of love and hate, of all purely personal affective elements, generally irrational and incalculable." ⁸⁵⁾ From this perspective, it can be assumed that in Italy, and not only in the South, the regard for the person is instead widespread, as there is a tendency — which Banfield instead attributed only to small backward communities — to "maximize only the short-term material advantages of one's own nuclear family, assuming that all the others behave in the same way." ⁸⁶⁾ From what emerged during the interviews, Freemasonry can certainly be understood as a large family that mainly deals with the well-being of its own nucleus, despite advertising its activities as oriented towards universal solidarity. As Bruni argued, in fact, Freemasons are "in solidarity with everyone, with all mankind. […] The solidarity is not between Freemasons; solidarity is towards man." However, not only because of what the Anonymous has declared, it is rather difficult to believe that Freemasonry — beyond the indubitable public initiatives of charity — can act for the well-being of all mankind, precisely because its separation from society is based on the principle of the inclusion of some and the exclusion of others. However, this does not mean that Masonic power can be oversized, attributing to it a capacity to act superior to that exercised by other associative structures, formal or informal.

81)   Canetti E., Massa e potere, cit., p. 357
82)   It is Max Weber who speaks of the superiority of the small number in relation to the bureaucratization of society, interpreted as a means of power of the highest order because it is an instrument of the association of power relations: "The dominant position of the circle of people belonging to that power formation with respect to the dominated masses rests on the superiority of the small number — that is, on the fact that for the dominant minority there is the possibility of reaching an understanding very quickly, and of conducting in a planned manner a rationally ordered social action for its own maintenance in the position of power, with which a mass or community action, in order to be threatening, can be crushed without effort […]. The superiority of the small number is realized in its full value by keeping the intentions, decisions and knowledge of the dominant [ones'] secret […]. Every power that aspires to continuity is a Secret Power in some of its points." Weber M. (1922), Economy and Società, Vol. IV, Edizioni di Comunità, Turin, 1999, p. 55. [See also here]
83)   See Banfield E. C. (1967), Le basi morali di una società arretrata, Il Mulino, Bologna, 2010
84)   Weber M., Economia e società, vol. IV, cit., p. 76
85)   Ibidem
86)   Banfield E. C. (1967), Le basi morali di una società arretrata, cit., p. 83

In our opinion, therefore, the Freemasons, beyond the principles and the Masonic Constitutions, and in parallel with the philosophical and esoteric work, use their brotherhood to build preferential communication channels, because they are based on respect for the person. In doing so, they create a structure for a type of communication already widely used even by the laymen in every social sphere of the Italian Republic, which, evidently also for these reasons, is already in its Second or Third life. On the other hand, the Freemasons more than the laymen, despite promoting the same principles of the French Revolution, also promote principles that are in contrast with democracy itself: secrecy is opposed to publicity, as much as the hierarchical structure of Masonic power-knowledge is opposed to the circular structure of democratic power. As we have seen in the case of secrecy, from a more careful analysis, we understand that it is not precisely an opposition, but rather a unity of distinction: which was present at the birth of modern Western democracy and is still present today. Similarly, it can be argued that democracy itself, if on the one hand it has shattered the hierarchical structures of power and has allowed the evolution from a society differentiated by strata to a society differentiated by functions, on the other hand it has preserved within itself many of the principles and structures of archaic power, including secrecy. Marx, in fact, like Weber, believed that "the general spirit of bureaucracy is the secret, the mystery, kept within it by the hierarchy, and outside it because it is a closed corporation."⁸⁷⁾ On the other hand, in his opinion, even the exam required to access the office of official is a Masonic formality and, consequently, if "we consider that the bureaucracy holds the essence of the State, […] we see […] the occult, Masonic character of the modern State."⁸⁸⁾ In our opinion, therefore, the founding principles of Freemasonry, that is, the secret and the hierarchical structure, constitute constitutive paradoxes of democracy, because they are elements present both in the process of building Western democracies and within their current structure. Consequently, Freemasonry can itself be interpreted as a symbol of the genetic paradoxes of democracy, but also as a symbol of the current democratic fragmentation in the society of global government. In fact, does not globalization perhaps represent the Masonic dream of a universal society without distinctions of race, state and religion? From this perspective, Freemasonry would continue to be legitimized by democracy itself not because — as Bruni claims — "human rights are still very relevant," but because it would be a functional model for what Alan Wolfe — as Sorrentino recalls — calls a double State⁸⁹⁾: a State that splits because on the one hand it must promote democratic principles and on the other the principles of global capitalism, in evident antithesis with the former: "The conflict between capitalism and democracy leads political power to conceal all those practices that are functional to the capitalist economy, but that contradict the democratic principles from which it draws its legitimacy."⁹⁰⁾ For these reasons, Freemasonry — as it is founded on secrecy, hierarchy and the project of a universal society — represents, at least theoretically, the link between these two forms of State. This does not mean that in practice the Freemasons exercise a power superior to others, particularly in the city of Lecce, but only that the Masonic Institution, by structure, principles and aims, can be interpreted in this key, exclusively theoretical. Nothing can be said about the Lecce Freemasons belonging to other obediences or possibly enrolled in more or less clandestine lodges: on their power and their aims one can only give space to the hypotheses of conspiracy theories or note their unobservability and hope that they too will open the doors of their Temples, as the Grand Orient of Italy claims to have decided to do.

87)   Marx K., Critica della filosofia hegeliana del diritto pubblico, in K. Marx, F. Engels, Opere complete, Vol. III, Editori Riuniti, Rome, 1976, p. 53
88)   Sorrentino V., Il potere invisibile, cit., p. 61
89)   Ivi, p. 299
90)   Ivi, p. 101