Thoughts on the subject "Meaninglessness"

We live in a nihilistic society. This thesis can be substantiated by the fact that ethical, moral values are unhesitatingly disregarded, claims the author of this article.

The breaking of taboos, to take from people their dignity for the entertainment of the fun society is a prerogative of freedom and of the spirit of the age (zeitgeist).   Respect, deference, and human dignity, even courtesy and decency are defamed and trampled on as old-fashioned, even as conservative.   Egoism, selfishness with ruthlessness are visible signs in the economy and in our nihilistic society.

The term nihilism (lat. Nihil "nothing") generally refers to an orientation that is based on the negation of any ways of being, of cognition, of value and social order.   It was also polemically used in Western history, for instance for the rejection of church and religion.

Society does not live in harmony, but is rather designed for functionality.   Our media celebrate the inharmonious, leaders think primarily in terms of functionality, but not in terms of harmony.   Faster-higher-further, every means seems to be right, even the transgression of moral boundaries.   With the unscrupulous disregard of any order of value has arisen a certain meaninglessness, an inner emptiness, which is trying to fill with more and more career thinking, pleasure, consumption, and greed for more. Succumbed to temptations and seductions, people feel comfortable in the web of manipulation, without realizing that they are losing their self-determination.

The hallmark of this post-modern nihilism is the "mystery-devoid" man, "who becomes less and less able to mourn and unable therefore to be comforted; increasingly unable to remember and therefore more manipulable than ever; happy in the end only in the sense of a longing-free and suffering-free happiness, but that is a wantless unhappiness." When the need to have the yearning that makes man human is stifled, this desireless unhappiness pushes the human being of our days below his own human level. This longing corresponds to Meister Eckhart's "Desire for Being" [for becoming, for an identity].

Thomas Polednitschek, psychologist and psychotherapist

But the longing, the "desire for being," which makes man human, cannot be suppressed with the disregard of any order of value, meaninglessness and ever more pleasure and consumption. The gliding in apparent happiness is seemingly self-determined, but in truth is only a helpless rowing around in trivial pleasure and cannot fill the feeling of inner emptiness. The feeling of dissatisfaction, of unhappiness, however, is always latently present. Is in us something that recognizes the meaninglessness and the emptiness and defends itself, it is the "desire for being." We cannot escape this desire.

What is the "being" that we long for?   Is everything meaningless?

It is the pure Spirit that created our universe and manifests itself in each of its parts. Now many will frown and doubt, but with logical reasoning, one must assume that this pure Spirit exists. That our universe has unfolded from a single moment, is the estate of cosmology. In a wider sense, mathematically comprehensible relationships and processes exist, revealing an order. This order could not work, if the Spirit would not create it.

The physicist and Nobel laureate Werner Heisenberg stated analogously: Since a mathematical structure is ultimately a spiritual content, one could also say in the words of Goethe's Faust: "In the beginning was the spirit."

The mind, the spirit, is contained in all parts and controls all parts that interact with each other. Let's take a look at our nature. Everything interacts, everything follows a certain logic, everything is harmonious in itself. This can only work if there is an ordering spirit present in all parts, and so this spirit must be present and act in every cell of the human being.

We Masons are told: "Do not forget that your body is abode and tool of an immortal Spirit." Nothing can be said about the nature of the pure Spirit nor about its intentions and goals — it is the mystery. The monotheistic religions label this mystery with terms like, God, Jehovah, or Allah; but with a personalization, with an "I" is inevitably associated with the attribution of properties: for example, loving, avenging, punishing. But in these religions it is explicitly stated: Do not make an image of God. This means not only to refrain from making pictorial representations, but in particular we should also not even conceive any representation of God.

To this end Meister Eckhart says:

It aims (...) at the ineffability of God, that God is unnamable and, in the purity of its reason, is beyond all designations, because God can have no designation or predicate, since it is inexpressible and unpronounceable to all creatures. On the other hand, it means that (also) the soul is ineffable and without (adequate) appellation (= wordless); where it comprehends itself in its own reason, because it is ineffable and inexpressible and therefore it can have no designation, because it stands (exalted) above all designations and above all statements. This is meant when the word "God" (I) is concealed, because it [the soul] finds there neither designation nor predicate. The third (...) that God and the soul are so completely one that God can have nothing of its own, which it had separated from the soul or anything else, so it would be different in relation to the soul. For if it is said "God" (I), it would (precisely because) be meant something else in relation to the soul. For this reason, the name God (I) is kept secret because it and the soul are so completely one that God cannot have anything of its own, so that neither something nor anything can be said of God that could present difference or otherness.

To his misfortune, man sees "God" as outside of himself. But we humans are not separated from a higher spirit, but we are in the higher spirit, which is a nameless mystery. Of course, this is hard for people with their own brainpower and will to understand and accept. But this is so, whether we like it or not. The fatalistic worldview [philosophy or view of life] that everything is irrevocably determined, does not necessarily mean that human decisions and actions are meaningless. Because in the plan of the Creator Spirit, man is equipped with its own spirit and will, and that must have a meaning.

With his abilities, man is a tool and a servant of the one Spirit, he should conform. It is the responsibility of the human being to integrate into the highest order, into the highest harmony, so that he can recognize meaning and value by joining together all, even contrasting, parts. This is the (self-) determination and the task of man, the true meaning in the very basis of his being [existence] in life.

The gliding in apparent happiness in the long run cannot repress this primordial power of the Spirit. But we cannot find the acceptable answers to the meaning of one's own life externally. Guidelines, well-intentioned propositions, and good advice may perhaps be helpful, but they never exactly fit our unknown meaning, situated in the very basis. We must weigh these external impulses, to check whether they are compatible and meaningful with our inner ones. This requires a high degree of self-criticism, the recognition of our feelings and the reasons for our actions. Integrating contradictions, creating synthesis in our being (and living), that's what we Masons mean by "Royal Art." Bit by bit, we strengthen the true core of our existence and discover by the way the meaning of our life.

This is a lifelong task. At the same time, we grow hardly noticeably from within and we develop a self-understanding. The closer we get to the meaning of our life, we become more self-determined and less manipulated. We start sorting everything that influences us, whether it actually pertains to us or not. This creates inner harmony, we become more responsible. Not only to ourselves, but this self-awareness radiates into our surroundings. This is the silent work of a Mason and has nothing to do with proselytization, but rather with the past life of one's self-consciousness. From the individual giving meaning develops a collective meaning. By sorting out the external influences, we namely affect our environment, with our inner harmony we contribute to the harmonization of our society.

The Faster-Higher-Further society, and each of us is part of it, chases as if in delusion for bliss and believes this to be found in the unrestrained consumption. But bliss is confused with fun, which demands more and more for fun. We are only too easily deceived by status symbols which feign to us values. Greed seizes us imperceptibly. This apparent reality robs us of the ability to judge; we no longer ask for meaning and purposefulness. Sooner or later, sometimes never, we slowly begin to feel the futility of our actions, and a recollection sets in, in short, we are on the search for meaning. Questions emerge, such as: Who am I?   What do I want?   How do I act?   Where am I going?

We do not miss out on old-fashioned, conservative values such as morality, decency, customs, and virtue, which, as history shows, have always provided stability and security. And not just for the individual, but for a society as a whole. These old values are also not old, but timelessly current. Obviously, with the devotion to these values in the social delusion one is a minority, but where can we best achieve mental stability? — Only in ourselves.

Also, it is not urgent to proselytize society, but we are most effective when we start with ourselves. This is the "work on the rough stone." This is the "work on the rough stone." It is the coming back to our self, which is rooted in us from the beginning.

The lodge offers a forum where experiences across generations are exchanged in fraternal form. This may well be conflicting opinions and points of view, but it's all about getting to know other points of view and not enforcing one's own convictions. These conversations can give hints in which direction we have to search for our meaning, but we can find the answers only within ourselves.

Gedanken zum Thema "Sinnlosigkeit"

Wir leben in einer nihilistischen Gesellschaft.   Diese These lässt sich daran festmachen, dass ethische, moralische Werte bedenkenlos missachtet werden, behauptet der Autor dieses Beitrages.

Es gehört zur Freiheit und dem Zeitgeist Tabus zu brechen, Menschen zur Unterhaltung der Spaßgesellschaft ihre Würde zu nehmen.   Respekt, Achtung und Menschenwürde, ja auch Höflichkeit und Anstand werden als altmodisch, ja konservativ diffamiert und mit Füssen getreten.   Egoismus, Selbstsucht mit Rücksichtlosigkeit sind sichtbare Zeichen in Wirtschaft und unserer nihilistischen Gesellschaft.

Der Begriff Nihilismus (lat. nihil "nichts") bezeichnet allgemein eine Orientierung, die auf der Verneinung jeglicher Seins-, Erkenntnis-, Wert- und Gesellschaftsordnung basiert.   Er wurde in der abendländischen Geschichte auch polemisch verwendet, so etwa für die Ablehnung von Kirche und Religion.

Die Gesellschaft lebt nicht in Harmonie, sondern ist auf Funktionalität angelegt.   Unsere Medien zelebrieren das Unharmonische, Führungskräfte denken überwiegend in Funktionalität, aber nicht auf Harmonie.   Schneller-Höher-Weiter, jedes Mittel scheint recht zu sein, auch die überschreitung von moralischen Grenzen. Mit der bedenkenlosen Missachtung jeglicher Wertordnung, ist eine gewisse Sinnlosigkeit, eine innere Leere entstanden, die versucht wird mit immer mehr Karrieredenken, Vergnügen, Konsum und die Gier nach mehr zu füllen.   Den Verlockungen und Verführungen erlegen, fühlen sich die Menschen im Netz der Manipulationen wohl, ohne zu erkennen, dass sie ihre Selbstbestimmung verlieren.

Das Kennzeichen dieses nachmodernen Nihilismus ist der "geheimnisleere" Mensch, "der immer unfähiger wird zu trauern und unfähig darum, sich trösten zu lassen; immer unfähiger sich zu erinnern und darum manipulierbarer ist als je; glücklich am Ende nur im Sinne eines sehnsuchts- und leidfreien Glücks, das heißt aber eines wunschlosen Unglücks". Dieses wunschlose Unglück drückt den Menschen unserer Tage unter sein eigenes humanes Niveau, wenn das Bedürfnis zu haben die Sehnsucht erstickt, die den Menschen erst zum Menschen macht. Dieser Sehnsucht entspricht bei Meister Eckhart das "Verlangen nach Sein."

Thomas Polednitschek, Psychologe und Psychotherapeut

Mit der Missachtung jeglicher Wertordnung, Sinnlosigkeit und immer mehr Vergnügen und Konsum, lässt sich aber die Sehnsucht, das "Verlangen nach Sein", das den Menschen erst zum Menschen macht, nicht unterdrücken. Das dahingleiten im scheinbaren Glück, ist scheinbar selbstbestimmt, aber in Wahrheit nur ein hilfloses herum rudern im belanglosen Vergnügen und kann das Gefühl der inneren Leere nicht füllen. Das Gefühl der Unzufriedenheit, des Unglücklichseins ist jedoch latent immer vorhanden. In uns ist etwas, was die Sinnlosigkeit und die Leere erkennt und sich wehrt, es ist das "Verlangen nach Sein". Diesem Verlangen können wir nicht entkommen.

Was ist das "Sein" nach welchem wir verlangen?   Ist alles sinnlos?

Es ist der reine Geist, der unser Universum erschaffen hat und sich in jedem seiner Teile manifestiert. Jetzt wird mancher die Stirn runzeln und zweifeln, aber mit logischem Nachdenken, muss man davon ausgehen, dass dieser reine Geist existiert. Dass sich unser Universum aus einem einzigen Moment entfaltet hat, ist Stand der Kosmologie. Im Weiteren existieren mathematisch nachvollziehbare Zusammenhänge und Abläufe, was eine Ordnung zeigt. Diese Ordnung könnte nicht funktionieren, wenn der Geist sie nicht schaffen würde.

Der Physiker und Nobelpreisträger Werner Heisenberg stellte sinngemäß fest: Da eine mathematische Struktur letzten Endes ein geistiger Inhalt ist, könnte man auch mit den Worten von Goethes Faust sagen: "Am Anfang war der Sinn".

Der Sinn, der Geist, ist in allen Teilen enthalten und steuert alle Teile die miteinander agieren. Betrachten wir unsere Natur. Alles ist in Wechselwirkung, alles folgt einer gewissen Logik, alles ist in sich harmonisch. Das kann nur funktionieren, wenn ein ordnender Geist in allen Teilen vorhanden ist, und so muss dieser Geist auch in jeder Zelle des Menschen vorhanden sein und wirken.

Uns Freimaurern wird gesagt: "Vergessen Sie nicht, dass Ihr Körper Wohnsitz und Werkzeug eines unsterblichen Geistes ist". über das Wesen des reinen Geistes lässt sich nichts aussagen und auch nichts über seine Absichten und Ziele, — es ist das Geheimnis. Die monotheistischen Religionen bezeichnen dieses Geheimnis mit Begriffen wie, Gott, Jehova oder Allah; aber mit einer Personalisierung, mit einem "Ich" ist zwangsläufig die Zuordnung von Eigenschaften verbunden: z. B. liebend, rächend, strafend. Doch in diesen Religionen wird explizit ausgedrückt: Mach Dir kein Bild von Gott. Das bedeutet nicht nur auf bildliche Darstellungen zu verzichten, sondern insbesondere sollen wir uns auch keine Vorstellungen von Gott auch nur ausdenken.

Meister Eckhart sagt dazu:

Es zielt (...) auf die Unaussprechlichkeit Gottes, dass Gott unnennbar ist und über alle Benennungen hinaus in der Lauterkeit seines Grundes, wo Gott keine Benennung noch Aussage zu haben vermag, wo er für alle Kreaturen unaussprechlich und unaussagbar ist. Zum andern will es besagen, dass (auch) die Seele unaussprechbar und ohne (adäquate) Benennung (= wortlos) ist; wo sie sich in ihrem eigenen Grunde erfasst, da ist sie unaussprechlich und unaussagbar und kann dort keine Benennung haben, denn dort ist sie über alle Benennungen und über alle Aussagen (erhaben). Dies ist gemeint, wenn das Wort "Gott" (Ich) verschwiegen wird, denn sie findet dort weder Benennung noch Aussage. Das dritte (...), dass Gott und die Seele so völlig eins sind, dass Gott nichts Eigenes haben kann, wodurch er von der Seele getrennt oder irgendetwas anderes wäre, so dass er etwas anderes wäre gegenüber der Seele. Denn wenn er "Gott" (Ich) gesagt hätte, so hätte er (eben dadurch) etwas anderes gegenüber der Seele gemeint. Aus diesem Grunde verschweigt man den Namen Gott (Ich), weil er und die Seele so völlig eins sind, dass Gott nichts Eigenes haben kann, so dass weder etwas noch nichts von Gott ausgesagt werden kann, das Unterschiedenheit oder Andersheit aufweisen könnte.

Zu seinem Unglück sieht der Mensch "Gott" als außerhalb von sich. Aber wir Menschen sind nicht getrennt von einem höheren Sinn, sondern wir befinden uns im höheren Sinn, der ein namenloses Geheimnis ist. Das ist für Menschen mit seiner eigenen Geisteskraft und eigenem Willen natürlich schwer zu begreifen und zu akzeptieren. Das ist aber so, ob uns das gefällt, oder nicht. Die fatalistische Weltanschauung, dass alles unabänderlich bestimmt ist, bedeutet aber nicht zwangsläufig die Folgerung, menschliche Entscheidungen und Handlungen seien sinnlos. Denn im Plan des Schöpfergeistes ist der Mensch mit eigenem Geist und Willen ausgestattet, und das muss einen Sinn haben.

Mit seinen Fähigkeiten ist der Mensch Werkzeug und Diener des einen Geistes, — er soll gestalten. Der Mensch ist in der Verantwortung, sich in die höchste Ordnung, in die höchste Harmonie einzufügen, dass er durch Zusammenfügen aller, auch gegensätzlicher Teile einen Sinn und eine Wertbezogenheit erkennen kann. Das ist die (Selbst-) Bestimmung und die Aufgabe des Menschen, der wahre Sinn im Urgrund seines Seins im Leben.

Das Dahingleiten im scheinbaren Glück kann auf Dauer diese Urgewalt des Geistes nicht unterdrücken. Doch die akzeptablen Antworten nach dem Sinn des eigenen Lebens können wir nicht im Außen finden. Richtlinien, gutgemeinte Angebote und gute Ratschläge mögen vielleicht hilfreich sein, aber passen niemals exakt auf unseren unbekannten, im Urgrund befindlichen Sinn. Diese äußeren Impulse müssen wir abwägen, kontrollieren, ob sie mit unserem Inneren kompatibel und sinnvoll sind. Das bedingt ein hohes Maß an Selbstkritik, das Erkennen unserer Gefühle und die Gründe unseres Handelns. Das Integrieren von Widersprüchen, Synthese in unserem Sein zu schaffen (und zu leben), das ist das, was wir Freimaurer unter "Königlicher Kunst" verstehen. Stück für Stück stärken wir den wahren Kern unserer Existenz und entdecken ganz nebenbei den Sinn unseres Lebens.

Das ist eine lebenslange Aufgabe. Dabei wachsen wir kaum bemerkbar aus unserem Inneren heraus und wir entwickeln ein Selbst-Verständnis. Je näher wir dem Sinn unseres Lebens kommen, werden wir immer selbstbestimmter und lassen uns weniger manipulieren. Wir beginnen alles was uns beeinflusst danach zu sortieren, ob es tatsächlich zu uns gehört oder nicht. So entsteht eine innere Harmonie, wir werden verantwortungsbewusster. Nicht nur uns selbst gegenüber, sondern dieses Selbst-Bewusstsein strahlt auch in unsere Umgebung. Das ist das stille Wirken eines Freimaurers und hat nichts mit Missionierung zu tun, sondern im Vorleben eines Selbst-Bewusstseins. Aus der individuellen Sinngebung entwickelt sich eine kollektive Sinngebung. Indem wir die äußeren Einflüsse sortieren, beeinflussen wir nämlich unsere Umwelt, so tragen wir mit unserer inneren Harmonie zur unserer Harmonisierung der Gesellschaft bei.

Schneller-Höher-Weiter, die Gesellschaft, und jeder von uns ist Teil davon, jagt wie im Wahn nach Glückseligkeit und meint diese im ungehemmten Konsum zu finden. Aber Glückseligkeit wird mit Spaß verwechselt, der immer mehr nach Spaß verlangt. Wir lassen uns nur zu leicht durch Statussymbole täuschen welche uns Werte vorspiegeln. Unmerklich hat uns die Gier erfasst. Diese scheinbare Realität nimmt uns die Urteilsfähigkeit, wir fragen nicht mehr nach Sinn- und Zweckmäßigkeit. Früher oder später, manchmal auch nie, beginnen wir langsam die Sinnlosigkeit unseres Handelns zu spüren und eine Rückbesinnung setzt ein, kurz, wir machen uns auf die Suche nach dem Sinn. Es tauchen Fragen auf wie: Wer bin ich? Was will ich? Wie handle ich? Wohin gehe ich?

Wir kommen dabei nicht an altmodischen, konservativen Werten vorbei wie Moral, Anstand, Sitte und Tugend, die aber, wie die Geschichte zeigt, immer Stabilität und Sicherheit vermittelt haben. Und das nicht nur dem Einzelnen, sondern einer Gesellschaft insgesamt. Diese alten Werte sind also nicht alt, sondern zeitlos aktuell. Natürlich ist man mit der Zuwendung zu diesen Werten im gesellschaftlichen Wahn eine Minderheit, aber wo können wir am ehesten mentale Stabilität erreichen? — Nur in uns selbst.

Also vordringlich ist nicht die Gesellschaft zu missionieren, sondern wir sind am effektivsten, wenn wir mit uns selbst beginnen. Das ist die "Arbeit am rauhen Stein". Es ist die Rückkehr zu unserem Selbst, welches von Anfang an in uns verankert ist.

Die Loge bietet dazu ein Forum, wo generationsübergreifend in brüderlicher Form Erfahrungen ausgetauscht werden. Dieses können durchaus gegensätzliche Meinungen und Standpunkte sein, aber es geht nur darum, andere Sichtweisen kennen zu lernen und nicht die eigene überzeugung durchzusetzen. Diese Gespräche können Hinweise geben, in welcher Richtung wir unseren Sinn zu suchen haben, aber finden können wir die Antworten nur in unserem Inneren.