Weisheit, Stärke, Schönheit:
Freimaurerei und das Konzept
Lebenskunst

Festvortrag zum Frühlingsfest nordhessischer und südniedersächsischer Logen am 13. Mai 2018 im Kasseler KulturBahnhof

Hans-Hermann Höhmann ist ein führender Denker der deutschen Freimaurerei und Redner der Großloge der Alten Freien und Angenommenen Maurer von Deutschland

Inhalt

1 Weisheit, Stärke, Schönheit: Freimaurerei und das Konzept Lebenskunst
1.1 Lebenskunst ist im Gespräch
1.2 Da ist Leben, das leben will
1.3 Lebenskunst ist besonders gefragt, wenn die Zeiten unsicher werden
1.4 Die vier Prinzipien der Lebenskunst
1.4.1 Erstens: Das Prinzip von Maß und Mitte
1.4.2 Zweitens: Das Prinzip der Balance
1.4.3 Drittens: Das Prinzip der Kommunikation
1.4.4 Viertens schließlich: Das Prinzip der Einübung und Habitualisierung
1.5 Was hat mit alledem nun die Freimaurerei zu tun?
1.6 Weisheit, Stärke und Schönheit
1.6.1 * Weisheit
1.6.2 * Stärke
1.6.3 * Schönheit
1.7 Lebenskunst in freimaurerischen Texten
2 Siehe auch
3 Links

Wisdom, Strength, Beauty:
Freemasonry and the Concept of the
Art of Living

Lecture at the spring festival of lodges in northern Hesse and southern Lower Saxony on May 13, 2018 in Kassel's KulturBahnhof

Hans-Hermann Höhmann is a leading thinker of German Freemasonry and speaker of the Grand Lodge of the Ancient Free and Accepted Masons of Germany

Contents

1 Wisdom, Strength, Beauty: Freemasonry and the Art of Living Concept
1.1 The art of living is under discussion
1.2 There is life, that wants to live
1.3 The art of living is particularly in demand in uncertain times
1.4 The four principles of the art of living
1.4.1 First: the principle of measure and mean
1.4.2 Second: the principle of balance
1.4.3 Third: the principle of communication
1.4.4 Fourth, finally: the principle of practice and habit formation
1.5 What does Freemasonry have to do with all this?
1.6 Wisdom, Strength and Beauty
1.6.1 * Wisdom
1.6.2 * Strength
1.6.3 * Beauty
1.7 Art of living in Masonic texts
2 See also
3 Links

Lebenskunst ist im Gespräch
Knapp eine Million Suchergebnisse verzeichnete die Suchmaschine Google in der letzten Woche; Dutzende von Büchern wurden publiziert, als Ratgeber für ein gutes Leben schlechthin oder mit speziellen Lebenskunstempfehlungen für Alter, Krankheit, Beziehungsprobleme, Sexualität und geschäftlichen Erfolg. Es werden Kurse angeboten, die Lebenskunst mit Wellness zusammenbringen, mit Meditation, mit der breiten Skala modisch gewordener asiatischen Praktiken wie Zen, Tai-tschi und Qi Gong. Es wurden gar Institute gegründet, wie das Institut für Lebenskunst und Tantra in Berlin oder das Institut für Lebens- und Kochkunst in Leipzig und Frankfurt. Sogar die sonst eher unmodisch und streng präsentierende Evangelische Kirche empfahl unlängst auf der EKD-Homepage neue Bücher über den Dichter Paul Gerhard unter der Überschrift "Lebenskunst in Liedern".

Ernster zu nehmen ist, dass ein so renommierter Verlag wie Suhrkamp eigens eine "Bibliothek der Lebenskunst" eingerichtet hat, in der mittlerweile über 20 einschlägige Publikationen erschienen sind, darunter Bücher des deutschen "Lebenskunstpapstes" Wilhelm Schmid, der seinerseits kräftig zur Popularisierung des Lebenskunstdiskurses und seiner philosophischen Fundierung beigetragen hat, zuletzt mit dem zur Lektüre sehr zu empfehlenden Band "Selbstfreundschaft. Wie das Leben leichter wird."

Was, meine Schwestern und Brüder, ist Lebenskunst?
Warum ist Lebenskunst heutzutage so aktuell?
Und schließlich: Was hat Lebenskunst in Geschichte und Gegenwart mit Freimaurerei zu tun?

The art of living is under discussion
The Google search engine recorded almost a million search results last week; Dozens of books have been published, either as general guides to living a good life or with specific recommendations for the art of living for old age, illness, relationship problems, sexuality, and business success. Courses are offered that combine the art of living with wellness, with meditation, with the wide range of Asian practices that have become fashionable, such as Zen, Tai-chi and Qigong . Institutes were even founded, such as the Institute for the Art of Living and Tantra in Berlin or the Institute for the Art of Living and Cooking in Leipzig and Frankfurt. Even the otherwise rather unfashionable and strict Evangelical Church recently recommended new books about the poet Paul Gerhard on the EKD homepage under the heading "Art of living in songs."

This is so all the more serious that a well-known publisher like Suhrkamp has set up its own "library of art of living" in which more than 20 relevant publications have now appeared, including books by the German "pope of art of living" Wilhelm Schmid, who for his part has done a great deal to popularize the art of living discourse and contributed to his philosophical foundation, most recently with the volume "Early Friendship. How Life Becomes Easier."

What, my sisters and brothers, is the art of living?
Why is the art of living so relevant today?
And finally: What does the art of living have to do with Freemasonry in the past and present?

Da ist Leben, das leben will
Lebenskunst gilt der Verwirklichung eines gelingenden, erfüllten Lebens mittels einer selbstbestimmten, als sinnvoll empfundenen Lebensführung. Lebenskunst hat somit zwei Bestandteile: ein Leben, das erfüllt ist - und eine Lebensführung, die der Mensch selbst bestimmen kann.

Lebenskunst — oder präziser: das "Problem Lebenskunst" — entspringt zwei unterschiedlichen, doch miteinander verbundenen Grundbedingungen menschlicher Existenz:

Da ist auf der einen Seite die grundlegende Ich-Funktion der Lebensfreude, der Selbstentfaltung, der schöpferischen Aggression im Sinne eines kreativen Herangehens an die den Menschen umgebenden sozialen und materiellen Bedingungen: Kurz: Da ist Leben, das leben will.

Und da ist auf der anderen Seite der Umstand, dass dieses Sich-Ausleben des menschlichen Ichs nicht unbegrenzt möglich ist: Es scheitert bereits an der unerbittlichen Kürze unseres Lebens, es scheitert an materiellen und physischen Grenzen; es scheitert an sozialen Schranken, denn in einer Gesellschaft der Vielen ist der einzelne nun einmal grundsätzlich in seiner Ich-Projektion, im Ausleben seiner Triebe, im Verfolgen seiner persönlichen Ziele beschränkt.

Der Mensch muss aus dieser Situation folglich das Beste machen. Es gilt das: "Carpe diem", das "Nutze den Tag" der alten Philosophen. Es kommt darauf an, die Konsequenzen aus dem zu ziehen, was der römische Philosoph Seneca folgendermaßen beschrieben hat: "Ein kleiner Teil des Lebens nur ist wahres Leben; der ganze übrige Teil ist nicht leben, ist bloße Zeit."

Also müssen wir lernen, aus Zeit Leben zu machen!

There is life, that wants to live
The art of living applies to the realization of a successful, fulfilling life by means of a self-determined lifestyle that is perceived as meaningful. The art of living has two components: a life that is fulfilled - and a way of life that people can determine for themselves.

The art of living — or more precisely: the "problem of living art" — arises from two different but interconnected basic conditions of human existence:

On the one hand there is the basic ego function of joie de vivre, self-development, creative aggression in the sense of a creative approach to the social and material conditions surrounding people: In short: there is a life that wants to live.

And, on the other hand, there is the fact that this self-expression of the human ego is not possible indefinitely: it fails because of the inexorable shortness of our life, it fails because of material and physical limits; it fails because of social barriers, because in a society of many, the individual is fundamentally limited in his ego projection, in living out his instincts, in pursuing his personal goals.


So people have to make the best of this situation. The following applies: "Carpe diem", the "seize the day" of the old philosophers. It is important to draw the conclusions from what the Roman philosopher Seneca described as follows: "Only a small part of life is real life; all the rest is not living, is mere time [passing by]."

So we must learn to make life out of time!

Lebenskunst ist besonders gefragt, wenn
die Zeiten unsicher werden
Lebenskunst ist vor allem dann erforderlich, wenn alte Ordnungen ihre Bindungskraft verlieren, wenn die Daseinsbedingungen neu und unsicher sind und wenn die Autonomie des Individuums zunimmt.

Drei große Perioden des Lebenskunstdiskurses in der abendländischen Geschichte erfordern besondere Aufmerksamkeit:

• Der Beginn des abendländischen Denkens, als — erst in Athen und dann in Rom — Philosophie und Lebenskunst weithin zusammen fielen. Die klassischen Autoren der Lebenskunst jener Zeit von den Kynikern bis zu den Epikuräern, von Seneca bis Marc Aurel und Plutarch begegnen uns bis heute in vielen Anthologien und Aphorismen-Sammlungen.
• Die frühe Neuzeit, das siebzehnte und achtzehnte Jahrhundert, gekennzeichnet in vielerlei Hinsicht wie die Jetzt-Zeit durch Krise, Umbruch und Aufbruch — und nicht zufällig auch durch die Entstehung der Freimaurerei. Viele Autoren dieser Epoche von Montaigne bis Knigge, von Goethe bis Schopenhauer prägen mit ihren Sentenzen zur Lebenskunst bis heute das Nachdenken über Mensch, Moral und Gesellschaft.

• Schließlich die Gegenwart, die Moderne heute, oder die "andere" Moderne, wie Wilhelm Schmid sie nennt.

Drei Charakterzüge der Gegenwart, die alle auf große Verunsicherungen hinweisen, möchte ich hervorheben:

• So bedeutet Moderne heute Veränderungen von Glaubenssystemen, Wertorientierungen und Lebensstilen im Sinne einer immer heterogener, unverbindlicher und flüchtiger werdenden "Multioptionsgesellschaft" (Peter Gross). Wenn alles möglich ist und alles erlaubt, fällt Orientierung schwer.
So bedeutet Moderne heute Veränderung von Wahrnehmungen und Interessen im Sinne einer "Erlebnisgesellschaft" (Gerhard Schulze), die sich auf unterhaltsame Events und wechselnde Oberflächenreize orientiert. "Wir amüsieren uns zu Tode" hat der amerikanische Medienwissenschaftler Neil Postman schon vor Jahren eines seiner Bücher genannt. Wenn alles amüsant sein soll, kommt sinnvolles Leben kaum zu stande.

Vor allem aber bedeutet Moderne heute eine tiefgehende Umstrukturierung und Neuformierung der Realgesellschaft, geprägt durch
- die Wandlungen in der Altersstruktur der Gesellschaft,
- die drohende Desintegration der Generationen,
- das veränderte Verhältnis der Geschlechter zueinander,
- das Flüchtlings- Migrations- und Integrationsproblem,
- die Umwälzungen in der Arbeitswelt — neuerdings insbesondere durch die ebenso unaufhaltsame wie in ihren Auswirkungen unübersichtliche Digitalisierung,
- schließlich die veränderten Formen der sozialen Einbindung und Vernetzung der Menschen, im Sinne einer geringeren Bereitschaft zu dauerhafter Bindung an die hergebrachten bürgergesellschaftlichen Gruppierungen (Robert Putnam).

Auch diese Strukturelemente der Gegenwart haben große Bedeutung für das "Problem Lebenskunst". Worum geht es einer Lebenskunst, die angesichts all dieser Veränderungen und Verunsicherungen nicht oberflächlich, sondern reflektiert und vernünftig sein will?
Wie schon hervorgehoben, gilt Lebenskunst der Verwirklichung eines gelingenden, erfüllten Lebens mittels einer selbst bestimmten, als sinnvoll empfundenen Lebensführung. Doch Definitionen bleiben leer, wenn sie nicht gefüllt werden mit Überlegungen, was das nun heißen soll: Sinnvoll und selbst bestimmt zu leben.

The Art of Living is particularly in
demand in uncertain times
The art of living is necessary above all when old orders lose their bonding power, when the conditions of existence are new and uncertain, and when the autonomy of the individual increases.

Three major periods of the art of living discourse in Western history require special attention:


• The beginning of Western thought, when — first in Athens and then in Rome — philosophy and the art of living largely coincided. We encounter the classic authors of the art of living of that time, from the Cynics to the Epicureans, from Seneca to Marcus Aurelius and Plutarch, in many anthologies and aphorism collections.
• The early modern period, the seventeenth and eighteenth centuries, is characterized in many respects, like the present time, by crisis, upheaval and breakup — and not coincidentally also by the emergence of Freemasonry. Many authors of this era, from Montaigne to Knigge, from Goethe to Schopenhauer, continue with their aphorisms on the art of living to shape the way we think about people, morality, and society.
• Lastly, the present, the modern age today, or the "other" modern age, as Wilhelm Schmid calls it.

I would like to emphasize three character traits of the present, all of which point to great uncertainties:

• Modernity today means changes in belief systems, value orientations and lifestyles in the sense of an increasingly heterogeneous, non-binding and fleeting "multi-option society" (Peter Gross). When everything is possible and everything is allowed, orientation becomes difficult.
Today, modernity means changing perceptions and interests in the sense of an "experience-driven society" (Gerhard Schulze), which is oriented towards entertaining events and changing superficial stimuli. The American media scientist Neil Postman called one of his books years ago "We amuse ourselves to death". If everything is supposed to be amusing, meaningful life hardly comes about.

Above all, however, modernity today means a profound restructuring and new formation of the real society, shaped by
- the changes in the age distribution of society,
- the impending disintegration of generations,
- the changed relationship between the sexes,
- the refugee, migration and integration problem,
- the upheavals in the work world — recently in particular due to digitalization, which is as unstoppable as it is unclear in its effects,
- lastly, the changed forms of social integration and social networking, in the sense of a lower willingness to permanently bind to the traditional civil society groups (Robert Putnam).


These structural elements of the present are also of great importance for the "problem of the art of living". What is it about an art of living that, in the face of all these changes and uncertainties, does not want to be superficial, but rather reflected and reasonable?
As already emphasized, the art of living is the realization of a successful, fulfilling life by means of a self-determined lifestyle that is perceived as meaningful. But definitions remain empty if they are not filled with considerations as to what that should mean: To live meaningfully and self-determinedly.

Die vier Prinzipien der Lebenskunst
Ich möchte — Wolfgang Kersting folgend — für ein solches Leben vier Prinzipien benennen, über die sich im Kontext Lebenskunst ein gründliches Nachdenken lohnt: das Prinzip von Maß und Mitte, das Prinzip der Balance, das Prinzip der Kommunikation sowie das Prinzip der Einübung und Habitualisierung.

Erstens: Das Prinzip von Maß und Mitte
Wie immer wir im Leben fühlen, wahrnehmen oder handeln: ein Entweder-Oder extremer Positionen ist individuell und sozial unbekömmlich. "Daher kommt es immer auf das richtige Maß an. Zumeist tun wir des Guten zuwenig; zuweilen tun wir aber auch des Guten zuviel. Das Gute, Richtige, Vortreffliche liegt in der Mitte zwischen einem Zuviel und einem Zuwenig. Diese Mitte ist freilich schwer zu treffen; das Leben gleicht einer Zielscheibe, bis zum Rand gefüllt mit Möglichkeiten, das Ziel zu verfehlen" (Wolfgang Kersting). Der Lebenskünstler tritt somit gleichsam als "Lebens-Kunstschütze" in Erscheinung.

Zweitens: Das Prinzip der Balance
Das Prinzip der Balance beschreibt ein Organisationsprinzip, das sich auf das Ganze des Lebens und seine wesentlichen Elemente erstreckt. Immer gilt es, vier Großbereiche des menschlichen Interesses auszugleichen und in Balance zu halten.

• Da ist zuerst unser Gesundheitsinteresse. Es ist grundlegend, denn wenn unsere Gesundheit schwindet, wenn wir gar krank werden, dann sind auch alle anderen Lebensbereiche betroffen. Gesundheit ist sicherlich nicht alles, aber ohne Gesundheit ist alles andere nichts.
• Der zweite Interessenbereich umfasst unsere materiellen Interessen, unsere Interessen am Konsum und am Besitz äußerer Dinge. Materielle Lebensgrundlagen sind erforderlich, doch die Jagd nach Besitz kann — wie Karl Marx es für den Kapitalisten im Akkumulationsprozess des Kapitals herausgestellt hat — die Rolle von "Moses und den Propheten" einnehmen.
• Der dritte Interessenbereich ist der Bereich unserer sozialen Interessen. Wir erstreben nicht nur körperliches Wohlbefinden, wünschen uns nicht nur Besitz und eine sowohl lohnende als auch befriedigende Beschäftigung, wir haben auch soziale Bedürfnisse, wir wollen geliebt und anerkannt werden, wir wollen Gemeinsamkeit mit anderen erleben, wir benötigen die anderen, um uns in ihnen zu erkennen, um aus ihrer Wertschätzung Selbstwertgefühl zu gewinnen. Die anderen sind der Spiegel, der uns sichtbar macht, ohne den wir auch für uns selbst unsichtbar bleiben.
• Und dann ist da noch das Sinnbedürfnis. Menschen wollen Sinn, manche sind gar süchtig nach Sinn. Sie können von den Warum- und Wozu-Fragen nicht lassen. Sie wollen den Vorhang der Erscheinungen durchstoßen und suchen nach einer tieferen Wirklichkeit, suchen nach metaphysischer Geborgenheit, die über den Tod hinaus dauert.

Lebenskunst bedeutet nun, zwischen den vier genannten Lebensbereichen eine Balance herzustellen, keine Hierarchie, sondern eine gleichsam dynamische Ausgewogenheit! Gesundheit ja — aber keine ständige Sorge um sie, und kein "zum Hypochonder werden"; Besitz ja — aber keine Gier, keine Jagd nach Konsum, und keine Abhängigkeit davon; Menschliche Beziehungen ja — aber keine Dominanz über andere und keine symbiotische Verschmelzung mit ihnen; Orientierung auf Sinn ja — aber kein permanentes Grübeln, das Lebensfreude und Lebensaktivität beeinträchtigt.

Drittens: Das Prinzip der Kommunikation
Lebenskunst bedeutet und erfordert zugleich Beziehungen herzustellen und Umgangsstile zu entwickeln:

• Stile des Umgangs mit sich selbst, Selbstrespekt und Selbstfreundschaft, verbunden mit Selbsterkenntnis und Selbstkritik,
• Stile des Umgangs mit anderen Menschen: Mitmenschlichkeit, tolerantes Verstehen ohne Unterwerfung und Symbiose,
• Stile des Umgangs mit den Dingen der Welt: Verantwortung übernehmen für Gesellschaft und Umwelt,
• Stile des Umgangs mit Transzendenz, was bedeutet im Hinblick auf letzte Fragen Frieden zu finden.

Viertens schließlich: Das Prinzip der Einübung und Habitualisierung
Konzepte und Ratgeber der Lebenskunst, Philosophien der Lebenskunst gar führen nur dann zu einer Praxis des gelingenden, erfüllten Lebens, wenn sie eingeübt, wenn sie habitualisiert werden, wenn Lebenskunst nicht Rhetorik bleibt, wenn sie den Alltag bestimmt.

Das ist gewiss schwierig, denn die Menschen bringen ihr So-Sein mit, ihren eingeschliffenen Habitus, dessen Übereinstimmung mit dem Habitus der Lebenskunst, d.h. einem Habitus, der Lebenskunst möglich macht, rein zufällig wäre.

Folglich ist Einübung erforderlich, Lebenskunst muss verlässlich werden, sie darf nicht bei jedem Hindernis flüchtig sein.

The four Principles of the Art of Living
Following Wolfgang Kersting, I would like to name four principles for such a life that are worth thinking about thoroughly in the context of the art of living: the principle of measure and mean, the principle of balance, the principle of communication and the principle of practice and habituation.

First: the principle of measure and mean
However we feel, perceive, or act in life: an either/or extreme position is individually and socially unpalatable. "Therefore, it always comes down to the right measure. Most of the time we do too little of a good thing, but sometimes we do too much of a good thing. The good, right, excellent lies in the middle between too much and too little. This middle is of course difficult to find; life is like a target, filled to the brim with opportunities to miss the mark" (Wolfgang Kersting). The Art of Living artist thus appears as a "Art of Living shooter", so to speak.

Second: the principle of balance
The principle of balance describes an organizing principle that extends to the whole of life and its essential elements. It is always important to balance and keep the four major areas of human interest in balance.

• First there is our health interest. It is fundamental because when our health fails, when we even get sick, then all other areas of life are affected as well. Health is certainly not everything, but without health everything else is nothing.

• The second area of interest includes our material interests, our interests in consuming and owning external things. Material livelihoods are required, but the pursuit of property can — as Karl Marx pointed out for the capitalist in the accumulation process of capital — take on the role of "Moses and the Prophets."

• The third area of interest is the area of our social interests. Not only do we desire physical well-being, not only desire possessions and occupations that are both rewarding and satisfying, but we also have social needs, we want to be loved and recognized, we want to experience community with others, we need others, to connect with them, to recognize them in order to gain self-esteem from their appreciation. The others are the mirror that makes us visible, without which we remain invisible to ourselves.

• And then there is the need for meaning. People want meaning, some are even addicted to meaning. You can't stop asking why and what for. They want to break through the curtain of appearances and are looking for a deeper reality, looking for metaphysical security that lasts beyond death.


The art of living now means creating a balance between the mentioned four areas of life, no hierarchy, but a dynamic equilibrium, so to speak! Health, yes — but not constant worrying about it, and no "going hypochondriac"; Possessions, yes — but no greed, no pursuit of consumption, and no dependence on it; Human relationships yes — but no dominance over others and no symbiotic merging with them; Orientation towards meaning, yes — but no permanent brooding that impairs joie de vivre and activity.


Third: The principle of communication
The art of living means and requires at the same time establishing relationships and developing social manners:

• Manner of dealing with oneself, self-respect and self-confidence, combined with self-awareness and self-criticism,

• Manner of dealing with other people: humanity, tolerant understanding without submission and symbiosis,
• Manner of dealing with things in the world: taking responsibility for society and the environment,
• Manner of dealing with transcendence, which means finding peace regarding ultimate questions.

Fourth, lastly: the principle of practice and habituation
Concepts and guides of the art of living, even philosophies of the art of living lead to the practice of a successful, fulfilling life only when they are practiced, when they become habitual, when the art of living does not remain rhetoric, when it determines everyday life.

This is certainly difficult, because people bring their way of being with them, their ingrained habitus, whose coincidence with the habitus of the art of living, i.e. a habitus that makes the art of living possible, would be purely coincidental.

Consequently, practice is required, the art of living must become reliable, it must not be fleeting at every obstacle.

Was hat mit alledem nun die Freimaurerei
zu tun?
Fünf Thesen sollen am Beginn meiner abschließenden Betrachtung hierzu stehen:

1.   Freimaurer sind aufgrund ihrer Tradition mit der Entwicklung von Lebenskunst verbunden. In diesem Sinne war und ist Freimaurerei eine Königliche Kunst und aufgrund dieser Tradition arbeiten die Freimaurer auch in der Gegenwart an der Umsetzung von Lebenskunst in die Praxis des menschlichen Lebens.
2.   Freimaurer gehen davon aus, dass Lebenskunst scheitern muss, wenn sie nicht im Verhalten der einzelnen Menschen innerhalb der Gesellschaft eingeübt und verankert wird. Deshalb versteht sich auch die Ethik der Freimaurer in erster Linie als eine Ethik der Einübung.
3.   Freimaurer sind der Auffassung, dass die kleine, überschaubare Gruppe das leistungsfähigste Medium der Einübung von Lebenskunst ist. Dies gilt für die Familie, den Kindergarten, die Schule und die Kirchengruppe ebenso wie für die Logen der Freimaurer.
4.   Freimaurer sind davon überzeugt, dass in der Freimaurerei geeignete Methoden zur Einübung von Lebenskunst vorhanden sind, und sie sehen diese in der sozialen, der diskursethischen und der rituellen Praxis der Loge.
5.   Freimaurer wissen, dass sie in der Praxis der Einübung und der alltäglichen Praktizierung von Lebenskunst immer wieder scheitern können und sie haben dafür ein anschauliches Symbol, den rauen, unbehauenen Stein des eigenen Selbst, den sie immer wieder bearbeiten müssen.

Die Grundlagen des Lebenskunstkonzepts in der Freimaurerei sind alt. Sie entstammen dem späten 17. und dem 18. Jhdt., der Aufklärungszeit, in die ja auch die Entstehung der Freimaurerei fällt, und sie haben sich im 19. Jahrhundert, der klassischen Zeit des kulturorientierten Bürgertums, voll entfaltet.

What does Freemasonry have to do
with all this?
Five theses should stand at the beginning of a final consideration:

1.   Because of their tradition, Freemasons are associated with the development of the art of living. In this sense, Freemasonry was and is a Royal Art, and because of this tradition, Freemasons continue to work in the present day to translate the art of living into the practice of human life.

2.   Freemasons assume that the art of living is bound to fail if it is not practiced and anchored in the behavior of individuals within society. That is why the ethics of the Freemasons see themselves primarily as an ethics of practice.
3.   Freemasons believe that the small, manageable group is the most powerful medium for practicing the art of living. This applies to the family, the kindergarten, the school, and the church group, as well as to the lodges of the Freemasons.

4.   Freemasons are convinced that in Freemasonry there are suitable methods for practicing the art of living, and they see these in the social, discourse-ethical, and ritual practice of the lodge.
5.   Freemasons know that they can always fail in the practice of training [perfecting themselves] and in the everyday practice of the art of living, and they have for this a vivid symbol, the rough, unhewn stone of their own self, which they have to work on again and again.

The fundamentals of the art of living concept in Freemasonry are very old. They come from the late 17th and 18th centuries, the period of enlightenment, which also saw the emergence of Freemasonry, which fully developed in the 19th century, the classic period of the culture-oriented middle class.

Weisheit, Stärke und Schönheit
Diese drei Prinzipien, die ja auch der Titel meines Vortrags nennt, spielen beim freimaurerischen Bemühen, Lebenskunst zu gewinnen, eine besondere Rolle. Weisheit, Stärke und Schönheit sind für den Freimaurerbund, für die Brüder und für die Schwestern, als Gestaltungsprinzipien unverzichtbar, doch Weisheit, Stärke und Schönheit fallen uns nicht zu, sie müssen erarbeitet und verinnerlicht werden.

✿ Weisheit
Das Prinzip Weisheit meint wertbezogene Vernunft, intellektuelle Klarheit, Redlichkeit der geistigen Vermittlung, Reflektiertheit, skeptisches Hinterfragen, Erkennen der eigenen Grenzen, Demut, Besonnenheit, Wissen darum, dass törichtes Daherreden und provozieren um jeden Preis nicht nur die eigene Würde beschädigt, sondern auch Diebstahl der begrenzten Lebenszeit anderer ist.

✿ Stärke
Das Prinzip Stärke bedeutet Tatkraft, bedeutet das konstruktive Vermögen, Ideen auch umzusetzen. Weisheit allein reicht nicht aus, Sinn genügt nicht, wenn nicht sinnvoll gehandelt wird. "Es gibt nichts Gutes, außer man tut es", so kurz und knapp beschied bekanntlich Erich Kästner die wortreich Ausufernden.


Altmeister Goethe brauchte ein paar Verse mehr, wenn er seinen Helden im "Faust" reflektieren lässt: "Ist es der Sinn, der alles wirkt und schafft? Es sollte steh'n: Im Anfang war die Kraft! Doch, auch indem ich dieses niederschreibe, schon warnt mich was, dass ich dabei nicht bleibe. Mir hilft der Geist! Auf einmal seh' ich Rat und schreibe nun getrost: Im Anfang war die Tat."
Sinn ist gut, aber er läuft ins Leere ohne Kraft, ohne Tat, ohne Stärke.

✿ Schönheit
Das Prinzip Schönheit ist wie die Stärke neben der Weisheit unverzichtbar als Gestaltungsprinzip des Freimaurerbundes und Maßstab für den brüderlichen Habitus, als Prinzip, das ausgehend vom Ästhetischen, von der apollinische Dimension, von der Schönheit der Symbole und Rituale, von der Musik im Tempel und bei der Tafel hinüber reicht zur Lebenskunst und Lebenskultur, worin sich ja Freimaurerei — wenn sie gelingt — als "Königliche Kunst" erst vollendet.

Weisheit, Stärke und Schönheit — über alle drei muss immer wieder nachgedacht werden, zumal ja die Freimaurerei mit ihren drei Prinzipien durchaus ihre Probleme hat und die Praxis der Brüder und Logen stets darauf ausgerichtet werden muss, Weisheit vor Worthülsen und Plattitüden zu bewahren, Stärke nicht in Kraftmeierei und verbale Kraftakte ausarten zu lassen, und Schönheit vor Hässlichkeit im Umgang miteinander zu bewahren.

Wisdom, Strength and Beauty
These three principles, which are also mentioned in the title of my lecture, play a special role in the Masonic effort to achieve the art of living. Wisdom, strength and beauty are indispensable as design principles for the Masonic Brotherhood, for the brothers and sisters, but wisdom, strength and beauty are not devolved to us, they have to be worked out and internalized.

✿ Wisdom
The principle of wisdom means value-related common sense, intellectual clarity, honesty in intellectual mediation, reflection, skeptical scrutinizing, recognizing one's own limits, humility, prudence, knowledge that foolish talk and provocation at any price not only damages one's own dignity, but is also theft of the limited lifetime of others.

✿ Strength
The principle of strength means drive, means the constructive ability to implement ideas. Wisdom alone is not enough; common sense is not enough if one does not act sensibly. "There's nothing good unless you do it," was how Erich Kästner, as is well known, said succinctly to the verbose ones.

Old master Goethe needed a few more verses when he lets his hero reflect in "Faust": "Is it the meaning that effects and creates everything? It should say: In the beginning was the power! But, even as I write this down, something warns me not to stick with it. May the spirit help me! Suddenly I see advice and now write confidently: In the beginning was the deed." Meaning is good, but it comes to nothing without power, without action, without strength.

✿ Beauty
The principle of Beauty, like Strength, is indispensable alongside Wisdom as a design principle of the Masonic Fraternity and a standard for the brotherly habit, as a principle that, starting from the aesthetic, the Apollonian dimension, the beauty of symbols and rituals, the music in the temple [lodge room], and in the lecture on the Art of Living and the culture of living, in which Freemasonry — if it succeeds — as "royal art" is only perfected.

Wisdom, Strength and Beauty — all three must be pondered over and over again, especially since Freemasonry has its problems with its three principles, and the practice of the brethren and lodges must always be directed to protect Wisdom from empty words and platitudes, not letting Strength degenerate into brute force and verbal acts of abuse, and to protect beauty from ugliness in our dealings with one another.

Lebenskunst in freimaurerischen Texten
Wenn wir nach Quellen fragen, so lassen die historischen Texte, die Rituale und nicht zu letzt auch die Freimaurer-Lieder den Bezug zur Lebenskunst klar erkennen. Ein paar Beispiele dazu:

Schon die erste Programmurkunde der modernen Freimaurerei in England, die "Alten Pflichten" von 1723, verbinden auf eindrucksvolle Weise die Proklamierung von Werten einer gleichsam höchsten Wertebene, wie die Verpflichtung des Maurers auf die Befolgung des Sittengesetzes, mit dem Einfordern wichtiger Alltagstugenden, die im Umgang des Freimaurers mit seinen Brüdern und Mitmenschen zu befolgen sind. So heißt es klar und deutlich: "Alle Maurer sollen an den Arbeitstagen rechtschaffen arbeiten, damit sie an den Feiertagen in Ehren leben können". Oder (für die Zeit nach Schließung der Loge): "Ihr könnt noch in harmloser Fröhlichkeit zusammenbleiben, einander bewirten, wie es eure Verhältnisse euch gestatten, sollt dabei aber jedes Übermaß vermeiden. Ihr sollt keinen Bruder dazu verleiten, mehr zu essen oder zu trinken, als er verträgt, ihn auch nicht daran hindern, zu gehen, wenn Verpflichtungen ihn rufen."

"Über den Umgang mit Menschen" hat dann auch der Freimaurer Adolph Freiherr von Knigge eines der schönsten und bis heute anregendsten, wenn auch leider oft trivial missverstandenen Bücher zur Lebenskunst einer Alltagsethik genannt.

Das Ritual greift diese Einstellungen auf. Ich zitiere aus dem Ritual der Großloge der Ancients von ca. 1750, das folgendes Zwiegespräch zwischen dem Meister vom Stuhl (MvSt) und dem Zweiten Aufseher (2. A) enthält:

MvSt.: "Und was geschah nach der Aufnahme mit euch?"

2. A.: "Ich wurde zur Rechten des Meisters gesetzt, und er
zeigte mir die Werkzeuge des Lehrlings."
MvSt: "Welche sind diese?"
2. A.: "Das Winkelmaß, um meine Arbeit rechtwinklig
zumachen; der Zollstock, um sie einzuteilen, und der
Spitzhammer, um alles Überflüssige abzuhauen, um das
Winkelmaß gehörig gebrauchen zu können."

Vielleicht erinnert dies an das, was ich zum Prinzip des "Maßes und der Mitte" gesagt habe. Im Grunde genommen sind alle wesentlichen freimaurerischen Symbole nichts anderes als Symbole der Lebenskunst. Ihr Erleben im Ritual und ihre Reflexion sind es, was die Freimaurerei zur Schule der Lebenskunst werden lässt.

Im Grunde sind alle freimaurerischen Symbole Sinnzeichen der Lebenskunst: der rechte Winkel als Zeichen richtigen, gerechten Handelns, der Zollstock als Anmahnung sinnvoller Zeiteinteilung, der Hammer als Symbol produktiven Schaffens, Zirkel und Kette als erlebter Auftrag zur Brüderlichkeit.

Auf gleiche Weise verdeutlichen die freimaurerischen Grade des Lehrlings, des Gesellen und des Meisters die Chance, die Fähigkeit zu erwerben, besser mit dem Leben umzugehen. Nicht in dem Sinne, dass irgendeiner von uns Meisterschaft für sich beanspruchen könnte, wohl aber als Erfahrung der inneren Wei-terentwicklung, der Selbstverwirklichung, des "Werde, der Du bist".

Auch die Texte der Lieder, die die Freimaurer schon im 18. Jahrhundert sangen, verweisen auf die enge Beziehung zur Lebenskunst. Ich zitiere zwei Beispiele aus einem Liederbuch der Zeit um 1780.

Lebensregeln:
Was alte Weise uns gelehrt,
Das lehrt der Maurer auch:
Er kennt der Dinge wahren Werth,
Und nützlichsten Gebrauch.
Er meidet Geitz und Ueberfluss,
Nicht Triebe der Natur;
Und folgt im würdigen Genuss
Dem klugen Epikur.

Kein Geiz, kein Überfluss, Achtsamkeit im Umgang mit der Natur, würdiger Genuss: hier scheinen sie alle auf, die erörterten Prinzipien der Lebenskunst.

Zur Eröffnung der Loge:
Hinweg, der Stolze; o sein Flügel
Schmilzt plötzlich wie der Ikarus!
Hinweg, der Eitle; den kein Riegel
Begränzt als nur sein Ueberdruss!
Wer ist's, den unser Orden liebt?
Der Weisheit, Kunst und Tugend übt.

Kunst meint "Königliche Kunst", die Weisheit, Stärke und Schönheit vereint und das Konzept der Lebenskunst bestimmt.

Dieser Anregung zur Aneignung von Lebenskunst folgen wir auch heute, wenn wir das schöne alte Frühlingsfest der nordhessischen und südniedersächsischen Logen miteinander feiern. Lange bevor ich Freimaurer wurde, kannte ich dieses Fest und erlebte die heitere Stimmung, mit der meine Eltern daran teilnahmen. Und wenn ich nach vielen Jahren Freimaurerei Bilanz ziehe und mich frage, was ich nicht missen möchte an meiner maurerischen Erfahrung, so ist es nicht zuletzt diese heiter-gesellige Lebenskultur, die von unserem alten Bunde ausgeht.


Und nun — ehrwürdiger Meister — sind wir gespannt darauf, ob es bei der folgenden Tafel hier und heute so weiter geht, wie anno 1753 beim Johannisfest der Bayreuther Loge "Zur Sonne", über das eine zeitgenössische Quelle berichtet: "Daraufhin brachte man eine Reihe weiterer 'Gesundheiten' aus, allesamt begleitet von Kanonendonner und vom Schein der Feuerwerkskörper und unterbrochen nur von Freimaurerliedern und den Takten der Hofkapelle".

Es geschehe also!

Art of Living in Masonic Texts
If we ask for sources, let the historical texts, the rituals and, last but not least, the Masonic songs clearly show the connection to the Art of Living. A few examples:

Even the first constitutions of modern Freemasonry in England, the "Old Charges" of 1723, combine in an impressive way the proclamation of values of the highest value level, such as the obligation of the Mason to comply with the moral code, with the requirement of important everyday virtues, to be observed by the Freemason in the dealings with his brothers and fellow men. It is clearly stated thus: "All masons should work righteously on working days, that they may live honorably on holidays." Or (for the time after the lodge has closed): "You can still remain together in harmless gaiety, entertain one another as your circumstances permit, but you should avoid any excess. You shall not induce a brother to eat or drink more than he can bear, nor prevent him from going when duties call upon him."


The Freemason Adolph Freiherr von Knigge then called one of the most beautiful and still most stimulating, although unfortunately often trivially misunderstood books on the art of living an everyday ethic, "On dealing with people."

The Ritual picks up on these attitudes. I quote from the ritual of the Grand Lodge of the Ancients, circa 1750, which contains the following dialogue between the Worshipful Master (W.M.) and the Junior Warden (J.W.):

W.M.: "And what happened to you after the admission?"
J.W.: "I was seated at the right hand of the W. Master, and he showed me the tools of the Apprentice."
W.M.: "Which are these?
J.W.: "The square to make my work square; the 24-inch gauge, to apportion it, and the chisel, to cut off anything superfluous so that the square can be used properly."

Perhaps this is reminiscent of what I said about the principle of "measure and the mean." Basically, all the essential Masonic symbols are nothing more than symbols of the art of living. Their experience in the ritual and their reflection are what make Freemasonry a school of the art of living.

Basically, all Masonic symbols are symbols of the art of living: the square as a sign of correct, just action, the 24-inch gauge as a reminder of sensible time management, the chisel as a symbol of productive work, the compasses and chain as an experienced mission to brotherhood.

In the same way, the Masonic degrees of Apprentice, Fellowcraft, and Master signify the opportunity to acquire the ability to handle life better. Not in the sense that any of us can claim mastery, but as an experience of inner development, of self-realization, of "becoming who you are."


The lyrics of the songs that the Freemasons sang as early as the 18th century also refer to the close relationship to the art of living. I quote two examples from a song book from around 1780.

Rules of Life:
What ancient sages taught us
The mason also teaches it:
He knows the true value of things
And their most useful use.
He avoids greed and excess,
The instincts of nature;
And follows in dignified enjoyment
The wise Epicurus.

No stinginess, no excess, mindfulness in dealing with nature, dignified enjoyment: they all appear here, the discussed principles of the art of living.

At the opening of the lodge:
Away, the proud one; oh his wing
Melts suddenly, like those of Icarus!
Away, the vain; the no latch
Limited as only his weariness!
Who is it that our order loves?
He who practices wisdom, art and virtue.

Art means "Royal Art," which combines wisdom, strength, and beauty, and defines the concept of the art of living.

We continue to follow this suggestion for acquiring the art of living today, when we celebrate together the beautiful old spring festival of the lodges in northern Hesse and southern Lower Saxony. Long before I became a Freemason, I knew about this festival and experienced the cheerful mood with which my parents took part. And when I take stock after many years of Freemasonry and ask myself what I wouldn't want to do without in my Masonic experience, it is not least this cheerful, sociable culture that emanates from our ancient association.

And now, Worshipful Master, we are looking forward to see whether this lecture here and today will continue like it did in 1753 the one at the Johannisfest of the Bayreuth lodge "Zur Sonne," about which a contemporary source reports: "Then a number of other 'healths' [toasts] followed, all accompanied by the thunder of cannons and the glow of firecrackers, and interrupted only by Masonic songs and the beats of the court orchestra".

So mote it be!