English Translation

of the Book

Titled

 GNÓSIS - Dalla Luce del Neofita all'Ordo ab Chao


(GNÓSIS - From the Light of the Neophyte to the Ordo ab Chao)


By Sister Maria Concetta Nicolai


Translated and reproduced here with permission by Bro. Vincent Lombardo.

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Ordo ab Chao (Order Out of Chaos) - Motto of the 33rd Degree of Scottish Rite Freemasonry

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From the Translator: "By way of introduction.

This work by Sister Nicolai, a member of the (Ordine Massonico Tradizionale Italiano) may raise some eyebrows among our Australian Brethren working under the jurisdiction of the United Grand Lodge of NSW & ACT, who, since 2012, are strictly forbidden to talk about esotericism within their lodges or related assemblies, whereby "Any breach of this Edict constitutes serious unmasonic conduct and shall be treated accordingly" — unless an official imprimatur is obtained from the Grand Master upon written application to the Grand Secretary of that Jurisdiction. After the publication of the said Edict, some Brethren, both in Australia and around the world, have feared a new wave of book burning may flare up in Australia. Fortunately, many Brethren and Sisters (if not the majority of them) in other parts of the Masonic world still treasure and defend the principles of free speech and the values of research, sharing the fruits of their work with all the brethren and sisters, as it is the case with this book by Sr∴ Nicolai.
 Looking back to the last century, when, blindfolded and in a state of darkness, I was initiated into the hidden mysteries of the A. & A. Freemasonry and I was asked at the altar what was the predominant wish of my heart, I was prompted to answer: "light." That light meant, and means, what Sr∴ Nicolai thoroughly and masterly deals within her book under the term: Gnosis; and sometime later, when I was "passed" to the second degree, I was informed that, from that moment on, I was at liberty to extend my researches into the hidden mysteries of nature and science. Those researches include, from time immemorial, that Esotericism peculiar to any Initiatory Rite, fundamental to the Delphic maxim: "know thyself," and it is, or ought to be, basal to the claim almost all Grand Jurisdictions advertise in their webpages: "to make good men better." No, my beloved Brothers and Sisters, lessons and boring lectures on Protocol & Etiquette, on the Mechanics of the Work, on the execution of the "Grand Honours" (as practiced in the G.L. of C. in the Province of O.) do not make a good man better. — Sr∴ Nicolai's book may do that.


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Acrolito in avorio ed oro raffigurante Apollo (VI sec. a. C.) Museo Archeologico di Delfi

Acrolith in ivory and gold depicting Apollo (6th century BC) Delphi Archaeological Museum


GNOSIS

From the Light of the Neophyte to the Ordo ab Chao


By Maria Concetta Nicolai



SUMMARY


9 - INTRODUCTION
13 - Notice to the Navigators


PART ONE - Gnosis
15 - The semantic wreck
16 - A question of definition
19 - Socrates' gnosis
20 - A structural question
21 - Theology
21 - Cosmology
22 - Anthropology
22 - Eschatology
23 - Morality
23 - The imaginative construction
24 - The foreigner as a condition
26 - The enclosed space and the infinite
28 - The pre-cosmic drama
30 - The call
32 - The answer
37 - The origin of Gnosticism
39 - The Mandaeans


PART TWO - The Protagonists
43 - A question of personages
46 - Simon Magus
52 - Cerinthus
52 - Saturninus of Antioch
53 - Carpocrates of Alexandria
54 - Basilides
56 - Marcion of Sinope
69 - Heracleon
70 - Marcus Magus
70 - Mani


PART THREE - Examples of Gnostic literature
85 - The clues
90 - A question of certainties
93 - Corpus Hermeticum
94 - Poimandres
105 - Gospel of Thomas (Apocrypha)
106 - Hymn of the Pearl
114 - The Gospel of Truth
127 - The Book of John the Evangelist
141 - The Askewianu Codex
143 - First book
147 - The story of Pistis Sophia
159 - Second book
165 - End of the story of Pistis Sophia
177 - Third book
189 - Fourth Book


PART FOUR - From Noah to Hiram
189 - The Journey of Freemasonry
189 - The pluralism of the XVI century
201 - Rosicrucians and accepted Masons
203 - The freemasons guild
205 - The Regius Poem
207 - The Cooke's Manuscript
211 - The lodges of the Accepted Masons
214 - The London Grand Lodge and Anderson's
 Constitutions
217 - The Hiram legend
219 - The tomb of Noah and that of Hiram
222 - An artfully constructed allegory
229 - The Story of Osiris
232 - The interpretation by Jurgis Baltrušaitis
233 - The interpretation by Laurence Gardner
234 - The interpretation by Flavio Barbiero
238 - The interpretation by Sergio Magaldi


PART FIVE
From the Light of the Neophyte to the Ordo ab Chao

242 - The first steps in Gnosis
245 - The origin of the high degrees.
249 - Gnosis as a leading thread
CAPITULAR DEGREES
Chapter of Perfect Masters
252 - IV - Secret Master
254 - V - Perfect Master
256 - VI - Intimate Secretary
257 - VII - Provost and Judge
258 - VIII - Intendant of the Building
Council of the Elected
261 - IX - Elect of the Nine
268 - X - Elect of the Fifteen
269 - XI - Sublime Elect of the Twelve
Collegiate degrees of the Vault of Perfection
272 - XII - Grand Master Architect
276 - XIII - Knight of the Royal Arch of Solomon
280 - XIV - Grand Elect Mason
The Grand Council
283 - XV - Knight of the East
285 - XVI - Prince of Jerusalem
286 - XVII - Knight of East and West
288 - XVIII - Sovereign Prince Rose Croix.
PHILOSOPHICAL DEGREES - COLLEGES AND COURTS
307 - XIX - Grand Pontiff
310 - XX - Venerable Master ad vitam
312 - XXI - Noachite, or Prussian Knight
318 - XXII - Knight of the Royal Axe
322 - XXIII - Chief of the Tabernacle
326 - XXIV - Prince of the Tabernacle
327 - XXV - Knight of the Brazen Serpent
333 - XXVI - Prince of Mercy
337 - XXVII - Grand Commander of the Temple
THE GRAND LODGES
338 - XXVIII - Knight of the Sun
340 - XXIX - Scottish Knight of Saint Andrew
343 - XXX - Knight Kadosch.


INDEX OF ILLUSTRATIONS
On the cover:
Acrolith in ivory and gold depicting Apollo (6th century BC) Archaeological Museum of Delphi
14 - The Winged Sphinx of Naxos (580-560 BC) Archaeological Museum of Delphi
25 - Rotterdam Master, Saint John on Patmos (c. 1475) Boijmans Van Beuningen Museum, Rotterdam
34 - Salvator Rosa, Diogenes (1650) Statens Museum, Copenhagen
44 - Filippino Lippi, Simon Magus Dispute, Brancacci Chapel, (1482-85) Santa Maria del Carmine, Florence
55 - Piero della Francesca, Dying Adam (Detail, 1452-1458) San Frances Basilica, Arezzo
64 - Giorgione, The three philosophers (c. 1506-1508, detail) Kunsthistorisches Museum, Vienna
75 - Khamsa di Nizami, The Prince's Journey, (16th century Iranian art), Metropolitan Museum, New York
84 - Orpheus and the animals. Roman mosaic from the imperial age. Archaeological Museum, Palermo
95 - Thoth guides the soul of a dead woman (wall painting, 1080 BC) British Museum, London
104 - Peter Paul Rubens, Thomas the Apostle (circa 1612) Prado Museum, Madrid
115 - Fragment of the Gospel of Thomas (first half of the 4th century) Nag Hammâdi Gnostic Library
124 - Pietro Perugino, Mary Magdalene (oil circa 1500) Palatine Gallery, Florence
135 - Hieronymus Bosch, The Garden of Earthly Delights (C. 1480-1490, detail) Museo del Prado, Madrid
144 - Artemisia Gentileschi, The conversion of the Magdalene (circa 1615, detail) Galleria Palatina, Florence
155 - Benedetto Antelami, The Queen of Sheba (circa 1178) Diocesan Museum, Parma
164 - Berthold Furtmeyr, Adam and Eve (miniature from the Salzburg Missal, 1489) Bayerische Landesbibliothek, Munich

175 - Hieronymus Bosch, The Garden of Earthly Delights (C. 1480-1490, detail) Museo del Prado, Madrid
184 - Jean Fouquet, Saint John in Patmos, Book of Hours by Charles of France (before 1465, miniature), Bibliothèque Mazarine, Paris
195 - Protocol of Constitutions of Anderson, 24 June 1723, UGLE Archive, London.
204 - Manuscript of the Regius Poem (1390), British Museum, London
215 - Peter Tillemans, Queen Anne in the House of Lords (1708), Royal Collection, Westminster Palace, London
224 - Pedro Berruguete, Solomon, (1500) (1500) Church of Sant'Eulalia, Paredes de Nava, Spain
235 - Noah's Ark, (13th century mosaic) St. Mark's Basilica, Venice
244 - Francis Bacon, Instauratio Magna (title page, 1620 edition)
255 - Benedetto Antelami, Salomon, (Circa 1178) Diocesan Museum, Parma
264 - Nicolas Poussin, The judgment of Solomon (1649), (1649), Louvre Museum, Paris
275 - Anderson's Constitutions (title page 1723)
284 - Jean Fouquet, Cyrus' clemency towards the Jews (miniature, circa 1475 from the Judaic Antiquities, National Library of France, Paris
295 - Johannes Valentin Andreae, Engraving of the Description of the Republic of Christianopolitana (1619)
304 - Albrecht Dürer, Melancholy (1514) Staatliche Kunsthalle, Karlsruhe
315 - Codex Manesse (first half 14th century) Tannhäuser or Teutonic Knight, Palatine Library of the University of Heidelberg
324 - Michael Maier, Atalanta fugiens (1617) emblem 44
335 - Compassionate Buddha, Indian popular print
345 - Jean Fouquet, Cases of the ruins of noble men and women (Circa 1480 miniature) depicting the burning of the Templar in Paris, British Library Royal, London.


 

GNÓSIS

Dalla Luce del Neofita all'Ordo ab Chao


di Maria Concetta Nicolai



SOMMARIO


9 - INTRODUZIONE
13 - Avviso ai naviganti


PARTE PRIMA - La Gnósi
15 - Il relitto semantico
16 - Una questione di definizione
19 - La gnósis di Socrate
20 - Una questione strutturale
21 - Teologia
21 - Cosmologia
22 - Antropologia
22 - Escatologia
23 - Morale
23 - La costruzione immaginativa
24 - Lo straniero come condizione
26 - Lo spazio chiuso e l'infinito
28 - Il dramma precosmico
30 - La chiamata
32 - La risposta
37 - L'origine dello gnosticismo
39 - I Mandei


PARTE SECONDA - I Protagonisti
43 - Una questione di personaggi
46 - Simon mago
52 - Cerinto
52 - Saturnino
53 - Carpocrate
54 - Basilide
56 - Marcione
69 - Eracleone
70 - Marco il Mago
70 - Mani


PARTE TERZA - Esempi di letteratura gnostica
85 - Gli indizi
90 - Una questione di certezze
93 - Corpus Hermeticum
94 - Poimandres
105 - Apocrifi di Tommaso
106 - Inno della Perla
114 - Il Vangelo della Verità
127 - Il Libro di Giovanni Evangelista
141 - Il Codice Askewianu
143 - Libro primo
147 - La storia di Pistis Sophia
159 - Libro secondo
165 - Fine della storia di Pistis Sofia
177 - Libro terzo
189 - Libro quarto


PARTE QUARTA - Da Noè a Hiram
189 - Il cammino della Massoneria
189 - Il pluralismo del secolo XVI
201 - Rosacroce e Muratori accettati
203 - La corporazione dei freemasons
205 - Il Poema Regius
207 - Il Manoscritto di Cooke
211 - Le logge degli accettati muratori
214 - La Gran Loggia di Londra e Le Costituzioni di Anderson

217 - La leggenda di Hiram
219 - La tomba di Noè e quella di Hiram
222 - Una allegoria costruita ad arte
229 - La storia di Osiride
232 - L'interpretazione di Jurgis Baltrušaitis
233 - L'interpretazione di Laurence Gardner
234 - L'interpretazione di Flavio Barbiero
238 - L'interpretazione di Sergio Magaldi


PARTE QUINTA
Dalla Luce del Neofita all'Ordo ab Chao

242 - I primi passi nella Gnósi
245 - L'origine degli alti gradi.
249 - La gnósi come filo conduttore
GRADI CAPITOLARI
Capitolo dei Maestri perfetti
252 - IV - Maestro Segreto
254 - V - Maestro Perfetto
256 - VI - Segretario Intimo
257 - VII - Prevosto e Giudice
258 - VIII - Intendente degli Edifici
Consiglio degli Eletti
261 - IX - Cavaliere Eletto dei IX
268 - X - Cavaliere Eletto dei XV
269 - XI - Sublime Cavaliere Eletto o Eletto dei XII
Gradi collegiali della Volta di Perfezione
272 - XII - Gran Maestro Architetto
276 - XIII - Cavaliere del Real Arco
280 - XIV - Grande Eletto
Il Gran Consiglio
283 - XV - Cavaliere d'Oriente
285 - XVI - Principe di Gerusalemme
286 - XVII - Cavaliere d'Oriente e d'Occidente
288 - XVIII - Sovrano Principe di Rosa Croce.
GRADI FILOSOFICI - COLLEGI E CORTI
307 - XIX - Gran Pontefice
310 - XX - Venerabile Gran Maestro delle Logge ad vitam
312 - XXI - Noachita o Cavaliere prussiano
318 - XXII - Cavaliere dell'Ascia Reale
322 - XXIII - Capo del Tabernacolo
326 - XXIV - Principe del Tabernacolo
327 - XXV - Cavaliere del Serpente di Bronzo
333 - XXVI - Principe di Compassione
337 - XXVII - Gran Commendatore del Tempio
LE GRANDI LOGGE
338 - XXVIII - Cavaliere del Sole
340 - XXIX - Cavaliere di Sant'Andrea di Scozia
343 - XXX - Cavaliere Kadosch.


INDICE DELLE ILLUSTRAZIONI
In copertina:
Acrolito in avorio ed oro raffigurante Apollo (VI sec. a. C.) Museo archeologico di Delfi
14 - La Sfinge alata di Nassi (580-560 a.C.) Museo Archeologico di Delfi
25 - Maestro di Rotterdam, San Giovanni a Patmos (1475 circa) Museo Boijmans Van Beuningen, Rotterdam
34 - Salvator Rosa, Diogene (1650) Statens Museum, Copenhagen
44 - Filippino Lippi, Disputa di Simon Mago, Cappella Brancacci, (1482-85) Santa Maria del Carmine, Firenze
55 - Piero della Francesca, Adamo morente (Particolare, 1452-1458) Basilica di San Francesco, Arezzo
64 - Giorgione, I tre filosofi (1506-1508 circa, particolare) Kunsthistorisches Museum, Vienna
75 - Khamsa di Nizami, Il viaggio del principe, (arte iranica del XVI secolo), Metropolitan Museum, New York
84 - Orfeo e gli animali. Mosaico romano di età imperiale. Museo archeologico, Palermo
95 - Thoth guida l'anima di una defunta (pittura parietale,1080 a.C.) British Museum, Londra
104 - Peter Paul Rubens, Tommaso Apostolo (1612 circa) Museo del Prado, Madrid
115 - Frammento del Vangelo di Tommaso (prima metà del IV secolo) Biblioteca gnostica di Nag Hammâdi
124 - Pietro Perugino, Maria Maddalena (olio 1500 circa) Galleria Palatina, Firenze
135 - Hieronymus Bosch, Il Giardino delle delizie (1480-1490 circa, particolare) Museo del Prado, Madrid
144 - Artemisia Gentileschi, La conversione della Maddalena (1615 circa, particolare) Galleria Palatina, Firenze
155 - Benedetto Antelami, La Regina di Saba (1178 circa) Museo diocesano, Parma
164 - Berthold Furtmeyr, Adamo ed Eva (miniatura del Messale di Salisburgo, 1489) Bayerische Landesbibliothek, Monaco di Baviera
175 - Hieronymus Bosch, Il Giardino delle delizie (1480-1490 circa, particolare) Museo del Prado, Madrid
184 - Jean Fouquet, Saint Jean à Pathmos, Libro d'Ore di Carlo di Francia (prima del 1465, miniatura), Bibliothèque Mazarine, Paris
195 - Protocollo delle Costituzioni di Anderson, 24 giugno 1723, Archivio UGLE, Londra.
204 - Manoscritto del Poema Regius (1390), British Museum, London
215 - Peter Tillemans, Queen Anne in the House of Lords (1708), Collezione reale, Palazzo di Westminster, Londra
224 - Pedro Berruguete, Solomone, (1500) Chiesa di Sant'Eulalia, Paredes de Nava, Spagna
235 - L'arca di Noé, (mosaico sec. XIII) Basilica di San Marco, Venezia
244 - Francis Bacon, Instauratio Magna (frontespizio, edizione 1620)
255 - Benedetto Antelami, Salomone, (1178 circa) Museo diocesano, Parma
264 - Nicolas Poussin, Il giudizio di Salomone (1649), Museo del Louvre, Parigi
275 - Costituzioni di Anderson (frontespizio 1723)
284 - Jean Fouquet, La clemenza di Ciro verso gli Ebrei (miniatura, 1475 circa tratta da Les Antiquités Judaiques, Bibliothèque nationale de France, Paris
295 - Johannes Valentin Andreae, Incisione de Reipublicae Christianopolitanae descriptio (1619)
304 - Albrecht Dürer, Malinconia (1514) Staatliche Kunsthalle, Karlsruhe
315 - Codex Manesse (prima metà XIV secolo) Tannhäuser o Cavaliere teutonico, Biblioteca palatina della Università di Heidelberg
324 - Michael Maier, Atalanta fugiens (1617) emblema 44
335 - Budda compassionevole, stampa popolare indiana
345 - Jean Fouquet, Des cas des ruynes des nobles hommes et femmes (1480 circa miniatura) raffigurante il rogo dei Templari a Parigi, British Library Royal, London.


INTRODUCTION

This work aims to shed light on the sources upon which the Gnosticism that runs through the esoteric path of the Ancient and Accepted Scottish Rite Freemasonry rests.
 To develop it and carry it out, I took into account the disciplines and doctrinal references that make up the structure of this very ancient philosophical system, trying to renounce, as far as possible, any subjective interpretation, but also the emphasis and celebratory rhetoric, which often overshadows this type of reflections, shifting instead the attention to documentary and historical data, used from time to time, with an objectively secular vision.

 Some may argue that such an angle loses sight of the initiatory dimension, which is characteristic of the Masonic work, in favor of other scenarios that relate to mythology, philosophy, cultural anthropology, and the history of religions.

 Others, especially specialists and lovers of the subject, will judge these pages as simple and devoid of any originality, but, by way of excuse, in this case asked for, it must be clarified that the goal I set myself was to offer, to a wider public, a sure starting point for general information on which to direct one's reflections and from which, possibly, to advance towards researches and specific in-depth studies.

 The choice arises, in fact, from the awareness that there is a vast literature on Masonic esotericism, not infrequently of excellent value, but also from the acknowledgment that it, almost always takes it for granted that the reader possesses some basic information that allows him to move easily within the themes exposed.
 It will have happened often to those who often or habitually visit the Masonic Lodges to listen to official orations or extemporaneous interventions dictated more by a sincere and fervent enthusiasm and by the legitimate pride of belonging to an initiatory organization, to which scholars and renowned philosophers and great historical figures have given prestige, rather than supported by a critical view of the arguments exposed. Thus, it happens that the speaker entrusts himself, in perfect good faith, to his emotions, without framing them in the disciplines that are part of every initiatory structure. In other cases, and they are the least desirable, it may happen to witness a display of courtly erudition that leaves the audience bewildered, all aimed at rustling up, perhaps in the memory of ancient school readings, quotes and references. It also happens that the expressive suggestion of the rituals, practiced in it, completely satisfies the participants and that total adherence to the ceremonial ends up overshadowing the profound meanings that are veiled there, so that the collective commitment is reduced to an orthodox execution of the same, which, overshadowing the proverbial ne varietur [it must not be changed] of Latin memory, is perfectly in line with the categorical imperative that applies to every rite, so that it is recognized and shared. But adhering to a rite, albeit emotionally, is not enough to understand its value and to pursue its objectives, when one does not have an exegetical apparatus capable of clarifying its formal aspects and deepening its foundation myth. 1)
 We would end up, in this case, in the words of Friedrich Nietzsche: "to know the price of everything, but the value of nothing."


1)   On the relationship between rituality, performance, and foundation myth, see: Lev Šestov, Speculation and revelation (edited by Glauco Tienco ed Enrico Macchetti), Bompiani, Milano 2014.

With this is not intended to affirm, also because it is not thought at all, that the Masonic Brethren generally lack culture, but only that not all, fortunately, are lovers of the human sciences, or philologists, semiologists and mythographers, but, in dealing with the Freemasonry of Myth and Symbol, it is necessary that everyone be offered the opportunity to approach these disciplines in the simplest way possible, to see that, after all, they belong to the spiritual baggage that every man possesses.
 In other words, to stay on the subject, whoever adheres to Freemasonry hears repeated, from the very first moment, that having received the initiation, he will set out on a sapiential path that will lead him to the knowledge which is the foundation of Free Thought, but often the postulate remains vague and, although reassuring, it seems to him little more than an antiquarian curiosity.
 Then it seemed to me that it was not completely useless to talk to him about Valentine, Marcion, Manete, so that he could understand for himself what this gnosis is, without first having to read the whole Corpus Hermeticum, the Gospel of Truth, the Acts of Thomas, the Pistis Sophia, or alternatively go and live for a few weeks among the Druze and the Mandaeans.
 Since it was clearly said to the Neophyte Apprentice Freemason that the corporation to which he belongs was born and established itself in Great Britain, from where, with few variations, was spreads all over the world, and since in these pages he will hear more enthusiastically spoken about Greeks, Egyptians and Syrians, than about Englishmen, there is also an obligation to clarify that an attempt has been made to redirect his attention to the Mediterranean and Middle Eastern origins of the Gnósis [esoteric knowledge of spiritual truth], in the face of a xenophilic point of view which, forgetting them, but above all by forgetting the synthesis and re-evaluation carried out by Italian humanism, has often fallen into superficial, if not also questionable, interpretations.
 The methodological choice arose from the intent to offer the reader a wide bibliographic list of writings, often, due to their heterogeneous character, not contemplated or barely touched upon in Masonic essays, in order to identify, in the context of a universal Thought that has passed through Humanity since its dawn, the compositional materials of a moral and philosophical method, whose origins, at least statutorily, are, after all, just over three centuries old.
 Speculative Freemasonry, as it is known, originated in England between the 17th and 18th centuries, as a derivation from the Corporations of operative Masons of that country. These, however, rested their professional and symbolic background on more ancient ancestry which took roots in the British archipelago, not before the sixth century AD. C., when they arrived there following Augustine (534-604, better known as Augustine of Canterbury) a Benedictine monk at the Sant'Andrea al Celio, sent there in 597 by Gregory the Great. 2)
 In this regard Bede the Venerable recalls how the abbot Benedict Biscop (674 - 681) had imported from the papal court to Monkwearmouth-Jarrow Abbey, where the same Bede lived, furnishings, codes, and workers to unify artistically, on the model of what he had seen in his numerous trips to Rome, the network of monasteries and buildings he intended to build on those islands. 3)


2)   An early evangelization of Ireland took place in the first half of the 5th century. by some monks from northern Gaul, led by St. Patrick (aka Maewyin Succat, 385 - 461) who, kidnapped as a child by Irish pirates, lived there as a prisoner, learning the Gaelic language and customs. See Guido Iorio, The rustic apostle. Life and Miracles of St Patrick of Ireland, ed. The Circle, Rimini 2000.
3)   See the Venerable Bede, Ecclesiastical History of the Angles, Italian edition edited by Michele Ladpige: Storia degli Inglesi, Valla Foundation, Mondadori, Milan 2010.


If these are the origins of the English and Scottish masons guilds, then the source of their professional background must be sought elsewhere, borrowed from the Latin experience combined with the Eastern one after the construction of the Anastasis of Jerusalem and the imperial palaces of Nicomedia and Constantinople, also their symbolic apparatus descending from the Royal Art and from an evident Jewish-Eastern Gnostic tradition.
 That said, while acknowledging that the ceremonial structure of the Scottish Degrees is of an Anglo-French mold, or more generally Illuminist, and that the gnosis, which crosses it is more empirical than doctrinal, it seemed to me, without any revisionist intention, of having to shift the observation perspective towards cognitive systems closer to the Mediterranean cultural climate.
 The Masonic myths, from the Hiram Legend to the alleged secret doctrines of the Knights Templar, to the anti-papal spiritualism of the Rosicrucians, have accompanied us for three hundred years: and, for this reason, they must be respected, and lovingly considered as the tools with which the generations that preceded us have worked. But tools they remain which, as such, can be improved and adapted to the needs of Knowledge which, by its very essence, is progressive in form and merit.


Maria Concetta Nicolai


* * *


NOTICE TO THE SEAFARERS

AS A WAY OF INTRODUCTION

To sail in the immense sea of thought that, from the origins of time, has investigated the existence of God, the creation of the world, the destiny of man and his aspiration to immortality, means seeking the landing in a mysterious and remote island called Gnósis. The solitary and perilous journey, which claims to overcome any kind of limitation and relative to space and time, is entrusted to a fragile skiff that hoists the mainsail of myth, has for sextant the astrolabe of the philosophers, and sails under the starry nocturnal sky, vibrant in a thousand voices that intertwine in flight in the one and immutable sacred language, with which Adam invoked the return to his lost paradise.
 The East is behind, and the small prow, entrusted to the current, points beyond the Pillars of Hercules, towards the titanic circle of Ocean "from which gush out all the seas, all the rivers, and all the springs and the great wells."
 The salty expanse gives back the wrecks of other navigations, each with its own story of traveling men, memories smoothed by the millennia and by the perennial rotation of the stars.
 From them will start the narration.

 

INTRODUZIONE

Questo lavoro intende mettere in luce le fonti su cui poggia lo gnosticismo che attraversa il percorso esoterico della Massoneria di Rito Scozzese Antico ed Accettato.
 Per svolgerlo e portarlo a termine ho preso in considerazione le discipline e i riferimenti dottrinali che costituiscono la struttura di questo antichissimo sistema filosofico, cercando di rinunciare, per quanto è stato possibile, a qualsiasi interpretazione soggettiva, ma anche all'enfasi e alla retorica celebrativa, che spesso adombra questo tipo di riflessioni, spostando invece l'attenzione sui dati documentali e storici, di volta in volta utilizzati, con una visione oggettivamente laica.
 Qualcuno potrà obiettare che una simile angolazione perda di vista la dimensione iniziatica, che è propria del lavoro massonico, a favore di altri scenari a cui attengono la mitologia, la filosofia, l'antropologia culturale e la storia delle religioni.
 Altri, in specie gli specialisti e cultori della materia, giudicheranno queste pagine semplici e prive di qualsiasi originalità, ma, a modo di excusatio, in questo caso petita, occorre chiarire che l'obiettivo che mi sono posta è stato quello di offrire, ad un pubblico più ampio un sicuro punto di partenza per una informazione generale su cui orientare le proprie riflessioni e da cui, eventualmente inoltrarsi verso ricerche ed approfondimenti specifici.
 La scelta nasce, infatti, dalla consapevolezza che sull'esoterismo massonico esiste una vastissima letteratura, non di rado di eccellente valore, ma anche dalla presa d'atto che essa, quasi sempre dà per scontato che il lettore possegga alcune informazioni di base che gli permettano di muoversi agevolmente all'interno delle tematiche esposte.
 A chi frequenta le Logge massoniche sarà accaduto sovente di ascoltare orazioni ufficiali o interventi estemporanei dettati più da un sincero e fervido entusiasmo e dal legittimo orgoglio di appartenere ad una organizzazione =9= iniziatica, a cui hanno dato lustro letterati e filosofi di fama e grandi personaggi storici, piuttosto che sostenuti da una visione critica degli argomenti esposti. Accade così che parla si affidi, in perfetta buona fede, alle proprie emozioni, senza inquadrarle nelle discipline che fanno parte di ogni struttura iniziatica. In altri casi, e sono i meno auspicabili, può capitare di assistere ad uno sfoggio di aulica erudizione che lascia frastornato l'uditorio, tutto teso a ripescarne, magari nella memoria di antiche letture scolastiche, le citazioni ed i rimandi. Capita anche che la suggestione espressiva dei rituali in essa praticati, appaghi completamente i partecipanti e che la totale adesione al cerimoniale finisca per porre in ombra i profondi significati che vi sono velati, così che l'impegno collettivo si riduce ad una ortodossa esecuzione degli stessi, la qual cosa, adombrando il proverbiale ne varietur di latina memoria, è perfettamente in linea con l'imperativo categorico che attiene ogni rito, affinché sia riconosciuto e condiviso. Ma aderire, sia pure emotivamente, ad un rito non basta a comprenderne il valore ed a perseguirne gli obiettivi, quando non si disponga di un apparato esegetico in grado di chiarirne gli aspetti formali e di approfondirne il mito di fondazione. 1)


 Si finirebbe in questo caso, per dirla con Friedrich Nietzsche: "di conoscere il prezzo di tutto, ma il valore di niente".


1)   Sui rapporti tra ritualità, esecuzione e mito di fondazione si veda: Lev Šestov, Speculazione e rivelazione (a cura di Glauco Tienco ed Enrico Macchetti), Bompiani, Milano 2014.

Con questo non si intende affermare, anche perché non lo si pensa affatto, che i Fratelli Massoni manchino generalmente di cultura, ma solo che non tutti, per fortuna, sono cultori delle scienze umane, o filologi, semiologi e mitografi, ma che trattando la Massoneria, di Mito e di Simbolo, occorre che a tutti sia offerta l'opportunità di approcciare queste discipline, nel modo più semplice possibile, per constatare che, in fondo, esse attengono al bagaglio spirituale che ogni uomo possiede.
 In altre parole, per restare in argomento, chi aderisce alla Massoneria si sente ripetere, fin dal primo momento, che ricevuta l'iniziazione, egli si =10= incamminerà verso un percorso sapienziale che lo condurrà alla gnosi che è fondamento del Libero Pensiero, ma spesso il postulato resta nel vago e, per quanto rassicurante, gli sembra poco più che una curiosità antiquaria.
 Allora mi è sembrato che non fosse del tutto inutile parlargli di Valentino, di Marcione, di Manete, affinché capisse da solo cosa è mai questa gnósi senza che prima dovesse leggersi tutto il Corpus Hermeticum, il Vangelo della Verità, gli Atti di Tommaso, la Pistis Sophia, o in alternativa andare a vivere per qualche settimana tra i Druzi e i Mandei.

 Poiché al Neofita Apprendista Massone si è chiaramente detto che la corporazione a cui appartiene nasce e si afferma in Gran Bretagna, da dove, con poche varianti si diffonde in tutto il mondo, e poiché in queste pagine sentirà parlare con maggiore entusiasmo più di Greci, Egiziani e Siriani, che di Inglesi, corre l'obbligo anche di chiarire che si è cercato di ricondurre la sua attenzione sulle origini mediterranee e medio-orientali della Gnósi, a fronte di un punto di vista esterofilo che, dimenticandole, ma soprattutto dimenticando la sintesi e la rivalutazione operata dall'Umanesimo italiano, spesso è caduto in superficiali, quando non anche discutibili, interpretazioni.

 La scelta metodologica è scaturita dall'intento di offrire al lettore un ampio registro bibliografico di scritti, spesso, a causa del loro carattere eterogeneo, non contemplati o appena sfiorati nella saggistica massonica, al fine di individuare, nell'ambito di un Pensiero universale che attraversa l'Umanità dai suoi albori, i materiali compositivi di un metodo morale e filosofico, le cui origini, almeno statutarie, del resto superano di poco tre secoli.
 La Massoneria speculativa, come è noto, origina in Inghilterra, tra il XVII e il XVIII, come derivazione dalle Corporazioni muratorie operative di quel paese. Queste però poggiavano il proprio bagaglio professionale e simbolico su ascendenze più antiche, radicatesi nell'arcipelago britannico, non prima del VI secolo d. C., quando vi giunsero al seguito di Agostino (534-604, meglio conosciuto come Agostino di Canterbury) monaco benedettino a Sant'Andrea al Celio, inviatovi nel 597 da Gregorio Magno. 2) =11=

 Al riguardo Beda il Venerabile ricorda come l'abate Benedetto Biscop (674 - 681) avvesse importato dalla corte papale nell'abbazia di Wearmouth-Jarrow, dove lo stesso Beda viveva, arredi, codici e maestranze per unificare artisticamente, sul modello di quanto aveva visto nei suoi numerosi viaggi a Roma, la rete di monasteri e costruzioni che intendeva edificare nelle isole. 3)


2)   Una precoce evangelizzazione dell'Irlanda si era avuta nella prima metà del V sec. da parte di alcuni monaci provenienti dalla Gallia settentrionale, guidati da San Patrizio (al secolo Maewyin Succat, 385 - 461) che rapito da bambino dai pirati irlandesi vi aveva vissuto da prigioniero imparando la lingua gaelica e i costumi. Cfr. Guido Iorio, L'apostolo rustico. Vita e miracoli di San Patrizio d'Irlanda, ed. Il Cerchio, Rimini 2000.
3)   Cfr. Beda il Venerabile, Historia ecclesiastica gentis Anglorum, edizione italiana a cura di Michele Ladpige: Storia degli Inglesi, Fondazione Valla, Mondadori, Milano 2010.

Se queste sono le origini delle corporazioni muratorie inglesi e scozzesi, altrove va ricercata, allora, così come la fonte del loro bagaglio professionale, mutuato sull'esperienza latina coniugatasi con quella orientale dopo la costruzione dell'Anastasis di Gerusalemme e dei palazzi imperiali di Nicomedia e Costantinopoli, anche il loro apparato simbolico discendente dall'Arte reale e da una evidente tradizione gnostica ebraico-orientale.
 Tanto detto, pur prendendo atto che la struttura cerimoniale dei Gradi Scozzesi è di stampo anglo-francese, o più generalmente illuminista, e che la gnósi, che l'attraversa è più di carattere empirico che dottrinale, mi è sembrato, senza alcuna intenzione revisionista, di dover spostare la prospettiva di osservazione verso sistemi cognitivi più vicini alla temperie culturale mediterranea.
 I miti massonici, dalla Leggenda di Hiram, alle presunte dottrine segrete dei Cavalieri del Tempio, allo spiritualismo antipapale dei Rosacroce ci accompagnato ormai da trecento anni: e per questo vanno rispettati, e considerati amorevolmente come gli strumenti con i quali hanno lavorato =12= le generazioni che ci hanno preceduto. Ma strumenti restano che in quanto tali possono essere migliorati ed adeguati alle esigenze della Conoscenza che, per la sua stessa essenza, è progressiva nella forma e nel merito.


Maria Concetta Nicolai


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AVVISO AI NAVIGANTI

A MODO DI PREMESSA

Navigare nell'immenso mare del pensiero che, dalle origini del tempo, ha indagato sull'esistenza di Dio, sulla creazione del mondo, sul destino dell'uomo e sulla sua aspirazione all'immortalità significa cercare l'approdo ad una misteriosa e remota isola che si chiama Gnósis. Il viaggio solitario e periglioso, che pretende il superamento di ogni categoria limitante e relativa dello spazio e del tempo, è affidato ad un fragile legno che issa la vela maestra del mito, ha per sestante l'astrolabio dei filosofi e naviga sotto il cielo stellato notturno, vibrante di mille voci che si intrecciano in volo nell'unica ed immutabile lingua sacra, con la quale Adamo ha invocato il ritorno al suo paradiso perduto.
 L'Oriente è alle spalle e la piccola prora, affidata al corrente, punta oltre le colonne d'Ercole, verso il titanico cerchio di Oceano "dal quale scaturiscono tutti i mari, tutti i fiumi e tutte le fonti e i grandi pozzi".
 La distesa salata restituisce i relitti di altre navigazioni, ognuno con la sua storia di uomini in viaggio, memorie levigate dai millenni e dalla perenne rotazione degli astri.

 Da essi prenderà avvio la narrazione. =13=

Divider

La Sfinge alata di Nassi (580-560 a.C.) Museo Archeologico di Delfi

The Winged Sphinx of Naxos (580-560 BC) Delphi Archaeological Museum


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FIRST PART


GNOSIS


For almost twenty centuries since the appearance of Christianity,
Manichæism is certainly what of most wonderful
has occurred in the terrestrial globe in the
spiritual history of humanity.
Simone Weil


THE SEMANTIC WRECK
 The first wreck is of a semantic nature. The feminine noun gnósi (γνώσις) in ancient Greek indicates knowledge, but the same language has other words relating to the knowledge: episteme (έπιστήμη), which refers to the practical one, máthema (μάθημα)to the theoretical, and sóphia (σοφία)which indicates wisdom in a broad sense. Finally, the science (μαθήματα) that deals with knowledge is called philosophy (φιλοσοφία), and (φιλόσοφος), the philosopher who practices it. Latin too, with equal semantic richness, has different expressions to indicate the action that produces knowledge (săpẽre, rĕpŭtāre, crēdĕre) and uses agnoscĕre, but above all gnósis (of which there is no equivalent, but only the transliteration), with a particular and precise meaning.
 Semiotics 1) suggests that gnósis is a primordial Sanskrit word relating to the Sacred, and having the same meaning as the Eastern Sūtra of the heart or perfection of knowledge.2)
 According to the letter, however, gnosis derives from the Attic verb ginosko (γιγνώσκω) which means "to come to know, understanding" and connotes an awareness that is reached through personal inner experience and a superior religious contemplation of the supernatural.



1)   Regarding semiotics, reference is made to the works of the major exponents of this discipline, and in particular to Ferdinand de Saussure, Louis Trolle Hjelmslev, Roland Barthes, Julia Kristeva, Luis Jorge Prieto, on which there is an extensive bibliography to which the reader is referred. See Gianfranco Bettetini, History of semiotics. From underground paths to formal discipline, Carrocci editore, Rome 2009.
2)   According to Mario Piantelli, The Perfection of the heart, or Prajnaparamitasutra, with which the Tibetan canon indicates a particular sacred knowledge, would derive from the most ancient Sanskrit expression: Aryaprajnaparamitaratnagunasancayagatha (verses of the heap of qualities that are the gems of the Noble Perfection of Knowledge). See Mario Piantelli, Indian Buddhism, in Giovanni Filoramo (ed.), Buddhism, Laterza, Bari - Rome 2001.


* * *


A QUESTION OF DEFINITION
 What then is gnosis? In the common meaning, it is the perfect knowledge of the supreme philosophical and religious truths, obtainable through the initiatory revelation and practiced with soteriological purposes and functions. 3)
 Hans Jonas, who considers gnosis as a doctrinal formulation common to several religious movements, even outside Hellenism, argues that it is more correct to speak of a gnostic system or Gnosticism, a term that groups a particular cognitive structure, applicable wherever certain specific properties are present, also culturally different (for example to the system of the Naassenes of Phrygia, to the oriental Mandaean one, to the Jewish esotericism or to the religion of Mani). 4)
 According to the classical definition of Hellenic mold 5) gnosis is a universal and perennial philosophy, which, through the speculation of cosmic laws, one comes to the knowledge of his self. Practiced by the so-called presocratic schools, it investigates the nature (physis) of the cosmos, and in particular the principle (arché) or first cause which is the "foundation and origin of all things, the ultimate end of all things, the permanent support of all things"(Thales). 6)
 Obviously, this postulate highlights, in the relationship of man with nature, a multiplicity of aspects that take on, depending on the case, an esoteric and fideistic character (metempsychosis borrowed from Orphism in Pythagoras), existential (identity of being and thinking in Parmenides), theological regarding the One as the origin of being (MelissusAlways was and always will be), problematic about the multiplicity of principles or of the phenomenal dualism of cosmic forces (Empedocles: the four elements, the oppositional binomial love - hate, birth - death etc.), theological as a speculation of divine intelligence (Nous) separated from the Cosmos (Anaxagoras), gnoseological and ethical (Democritus, the doctrine of the soul and the superiority of intelligible knowledge over sensitive knowledge).
 It is, as it can also be seen from this succinct exposition, an articulated complex of topics, that will find a doctrinal arrangement with Socrates and Plato, but that was from time immemorial summarized in the famous maxim engraved on the pediment of the Delphic sanctuary: Gnòthi sautòn [Know thyself]. 7)


3)   In the extensive literature concerning classical Gnostic thought, some studies are cited that have constituted a basic vision of it in modern times: Adam Adolfo von Harnack, De Apellis gnósi monarchica, commentatio historica, Ed. E. Bidder, 1874; Robert M. Grant, Gnosticism and primitive Christianity, Bologna, Il Mulino, 1976; Julien Ries, The Christians and religions, Jaka book, Milan 2006; Nathaniel Deutsch, The gnostic imagination. Gnosticism, Mandaeism and Merkavah Mysticism, Ed. Arkeios, Rome 2001; Kurt Rodolph, Gnosis. Nature and history of a late antique religion, Paiadea, Florence 2000; Giovanni Filoramo, The wait for the end, Laterza, Bari 1987.

4)   See Hans Jonas, Gnosticism, Ed. Sei, Turin 2002.
5)   The term is used in the meaning given to it by Johann Gustav Droysen (Geschichte des Hellenismus: Part I: Geschichte Alexanders des Großen, 1833) which distinguishes the culture of the polis (Hellenic) from the cosmopolitan one, after the empire, founded by Alexander the Great, and the consequent Hellenization of the East of which, however, Greece welcomes the influences, especially as regards the formulation of a new religious culture.
6)   The Presocratic philosophy is commonly synthesized in the Ionian school of Miletus with Thales, Anaximander, Anaximenes and Heraclitus of Ephesus; the Italic school with Pythagoras, Aristarchus, and Philolaus; Heraclitus of Ephesus; the school of Elea with Xenophanes, Parmenides, Melisso and Zeno; the pluralist physical school with Empedocles and Anaxagoras; the atomism of Leucippus and Democritus. See Giovanni Reale, The Presocratics (Greek text opposite) Bompiani, Milan 2006.
7)   It is hardly necessary to remind that next to "Know thyself", two other maxims were engraved on the pediment: "Nothing too much" and "Excessive promise brings misfortune". It is Socrates who tells the origin of this inscription "Among the ancients there were Thales of Miletus, Pittacus of Mytilene, Bias of Priene, our Solon, Cleobulus of Lindo, Myson of Chenae and the seventh among them was Chilon of Sparta: all of them were admirers, passionate lovers and disciples of Spartan spiritual education. And that their wisdom was of this nature can be understood by considering those concise (laconic) and memorable sentences, which were pronounced by each one of them, and which, gathered together, they offered as first fruits of wisdom to Apollo, in the temple of Delphi, making carve those sentences that all celebrate: Know thyself (γνώθι σαυτόν) and Nothing too much (μηδέν ắγαν). (Plato, Protagoras, 343ab.)

The phrase, considered one of the first documents of Gnosticism, alludes to an original awareness of which one has a perennial nostalgia (potheîn) or to a desire for something that has been lost. In fact, it seems that the warning of the Panhellenic sanctuary that perpetuated, within its enclosure, much more ancient Minoan cults, such as that of the she-dragon Python and of the purifying celebration of the Castalia spring, and even esoteric such as the confrontation and rejoining on the two peaks of Parnassus, of the two aspects of the same divine unity: the ordered Apollonian universe e and the primordial one and of the ecstatic possession of Dionysus Bromio. 8)
 This is what Michel Foucault affirms, summarizing in the Delphic motto "the hermeneutics of the subject" 9) that "knowing" oneself in a private and personal way (suneidènai o sunghignòskein heautôi) already present in Homer, Pindar, Aeschylus, Euripides, Aristophanes, in all the Greek lyric and tragic, but even more in all classical thought, before Christianity codified it into dogma. 10)


8)   On the Delphic cults see: Aeschylus The Eumenides, the third Homeric hymn to Apollo and on the epithets of Apollo and Dionysus: Marcus Annaeus Lucan, Pharsalia "seeks the sky with two peaks, being sacred to Phoebus and Bromo".
9)   Michel Foucault, The hermeneutics of the subject (Course at the Collège de France 1981-1982), Feltrinelli, Milan 2011.
10)   See Bruno Snell, Greek culture and the origins of European thought (Hamburg 1948, Einaudi, Turin 1963.

Diodorus Siculus (about 90 - 27 BC), who refers to it as one of the "expressions of the wise men of the past" and also recalls the motto "Excessive promise brings misfortune," invites us to consider our limits: "Man, do not be proud, know yourself, see that fate is the mistress of all" (ȁνθρωπε, μή μέγα φρόνει, γνώθι σαυτόν, ιδέ τήν τύχην άπάντων οữσαν κυρίαν), 11) while Palladas the Meteor, the Alexandrian poet of the 4th century, reinterprets it within the physis of the Presocratics:
Tell: how can you measure the cosmos and the earth limits,
you who carry a small body made of a little earth?
Measure yourself first and know yourself,
and then you will calculate the infinite extent of the earth.
If you can't calculate how little mud your body is,
how can you know the extent of the immeasurable?
12)


11)   Alberto Gandini (edited by), Diodorus Siculus, Historical Library. Book XXXI. Historical commentary, Life and Thought, Milan 2016.
12)   Είπέ, πόθεν σύ μετρεĩς κόσμον καί πείρατα γαίης
έξ όλίγης γαίης σώμα φέρων όλίγον.
Σαυτόν άρίθμησον πρότερον καί γνώθι σεαυτόν,
καί τότ΄ άριθμήσεις γαĩαν άπειρεσίην.
Εί δ΄ όλίγον πηλόν τού σώματος ού καταριθμεĩς,
πώς δύνασαι γνῶναι τών άμέτρων τά μέτρα. Palatine Anthology, XI 349, in the edition edited by Filippo Maria Pontani, vol. III, Einaudi, Turin 1980.


* * *


 

PRIMA PARTE


LA GNÓSI


Da quasi venti secoli dall'apparizione del cristianesimo,
il manicheismo è certamente quanto di più meraviglioso
si è prodotto nel globo terrestre nella storia.
spirituale dell'umanità.
Simone Weil


IL RELITTO SEMANTICO
 Il primo relitto è di carattere semantico. Il sostantivo femminile gnósi (γνώσις) in greco antico indica conoscenza, ma la stessa lingua ha altre parole che attengono al sapere: episteme (έπιστήμη) che si riferisce a quello pratico, máthema (μάθημα) al teoretico e sóphia (σοφία) che indica la sapienza in senso lato. Infine la scienza (μαθήματα) che si occupa del sapere si chiama filosofia (φιλοσοφία) e filosofo (φιλόσοφος) chi la pratica. Anche il latino, con uguale ricchezza semantica, ha diverse espressioni per indicare l'azione che produce il sapere (săpẽre, rĕpŭtāre, crēdĕre) ed utilizza agnoscĕre, ma soprattutto gnósi (di cui non esiste il corrispettivo, ma solo la traslitterazione), con un particolare e preciso significato.

 La semiotica1) è dell'avviso che gnósi sia una primordiale parola sanscrita relativa al Sacro ed avente il medesimo significato dell'orientale Sūtra del cuore o perfezione della conoscenza. 2)
 Stando alla lettera gnósi però deriva dal verbo attico ginosko (γιγνώσκω) che significa "venire a conoscenza, capire" e connota una consapevolezza a cui si giunge mediante l'esperienza personale interiore ed una superiore contemplazione religiosa del Sovrannaturale.


1)   Cfr. Per la semiotica si fa riferimento alle opere dei maggiori esponenti di questa disciplina ed in particolare a Ferdinand de Saussure, Louis Trolle Hjelmslev, Roland Barthes, Julia Kristeva, Luis Jorge Prieto, sulle quali esiste una ampia bibliografia a cui si rimanda il lettore. Cfr Gianfranco Bettetini, Storia della semiotica. Dai percorsi sotterranei alla disciplina formalizzata, Carrocci editore, Roma 2009.
2)   Secondo Mario Piantelli, La Perfezione del cuore, ovvero Prajnaparamitasutra, con cui il canone tibetano indica una particolare conoscenza sacra, deriverebbe della più antica espressione sanscrita Aryaprajnaparamitaratnagunasancayagatha =15= (Strofe del cumulo di pregi che sono le gemme della Nobile Perfezione della Conoscenza). Cfr. Mario Piantelli. Il Buddhismo indiano, in Giovanni Filoramo (a cura di), Buddhismo, Laterza, Bari - Roma 2001.


* * *


UNA QUESTIONE DI DEFINIZIONE
 Che cosa è dunque la gnósi? Nella accezione comune è la perfetta conoscenza delle supreme verità filosofiche e religiose, attingibili attraverso la rivelazione iniziatica e praticata con finalità e funzioni soteriologiche. 3)
 Hans Jonas, che considera la gnósi una formulazione dottrinale commune a parecchi movimenti religiosi, anche al di fuori dell'ellenismo, sostiene che è più corretto parlare di sistema gnostico o gnosticismo, termine che raggruppa una particolare struttura cognitiva, applicabile ovunque siano presenti alcune proprietà specifiche, anche culturalmente diverse (per esempio al sistema dei Naasseni della Frigia, a quello orientale mandeo, all'esoterismo giudaico o alla religione di Mani). 4)
 Secondo la definizione classica di stampo ellenico 5) la gnósi è una =16= filosofia universale e perenne, che attraverso la speculazione delle Leggi cosmiche, giunge alla conoscenza di sé stessi. Praticata dalle cosiddette scuole presocratiche indaga sulla natura (physis) del cosmo, e in particolare sul principio (arché) o causa prima che è a "fondamento e origine di tutte le cose, termine ultimo di tutte le cose, permanente sostegno di tutte le cose" (Talete). 6)
 Ovviamente questo postulato pone in evidenza, nel rapporto dell'uomo con la natura, una molteplicità di aspetti che assumono, a seconda dei casi, carattere esoterico e fideistico (metempsicosi mutuata dall'Orfismo in Pitagora), esistenziali (identità di essere e pensare in Parmenide), teologici nei riguardi dell'Uno come origine dell'essere (Melisso - Sempre era e sempre sarà), problematici circa la molteplicità dei principi o del dualism fenomenico delle forze cosmiche (Empedocle: i quattro elementi, il binomio oppositivo amore - odio, nascita - morte ecc.), teologico come speculazione dell'intelligenza divina (Nôus) separata dal Cosmo (Anassagora), gnoseologici ed etici (Democrito, la dottrina dell'anima e la superiorità della conoscenza intelligibile rispetto a quella sensibile).
 Si tratta, come si evince anche da questa succinta esposizione, di un articolato complesso di argomenti che troveranno con Socrate e Platone una sistemazione dottrinale, ma che era da tempo immemorabile compendiato nella celebre massima incisa sul frontone del santuario delfico: Gnòthi sautòn. 7)


3)   Nell'ampia letteratura che riguarda il pensiero gnostico classico si citano alcuni studi che ne hanno costituito, in epoca moderna, una visione basilare: Adam Adolfo von Harnack, De Apellis gnósi monarchica, commentatio historica, Ed. E. Bidder, 1874; Robert M. Grant, Gnosticismo e cristianesimo primitivo, Bologna, Il Mulino, 1976; Julien Ries, I cristiani e le religioni, Jaka book, Milano 2006, Nathaniel Deutsch, L'immaginazione gnostica. Gnosticismo, mandeismo e misticismo della Merkavah, Ed. Arkeios, Roma 2001, Kurt Rodolph, La gnósi. Natura e storia di una religione tardoantica, Paiadea, Firenze 2000, Giovanni Filoramo, L'attesa della fine, Laterza, Bari 1987.
4)   Cfr. Hans Jonas, Lo gnosticismo, Ed. Sei, Torino 2002.
5)   Il termine è usato nella accezione datagli da Johann Gustav Droysen (Geschichte des Hellenismus: I Geschichte Alexanders des Großen, 1833) che distingue la cultura della polis (ellenica) da quella cosmopolita dopo l'impero fondato da =16= Alessandro magno e la conseguente ellenizzazione dell'Oriente di cui però la Grecia accoglie le influenze soprattutto per quanto riguarda la formulazione di una nuova cultura religiosa.
6)   La filosofia presocratica è comunemente sintetizzata nella scuola ionica di Mileto con Talete, Anassimandro, Anassimene e Eraclito di Efeso; scuola italica con Pitagora, Aristarco e Filolao; Eraclito di Efeso; scuola di Elea con Senofane, Parmenide, Melisso e Zenone; scuola fisica pluralista con Empedocle e Anassagora; l'atomismo di Leucippo e Democrito. Cfr. Giovanni Reale, I presocratici (testo greco a fronte) Bompiani, Milano 2006.

7)   È appena il caso di rammentare che accanto a "Conosci te stesso", sul frontone erano incise altre due massime: "Nulla di troppo" e "Promessa eccessiva reca =17= sventura". è Socrate a raccontare l'origine di tale iscrizione "Tra gli antichi vi furono Talete di Mileto, Pittaco di Mitilene, Biante di Priene, il nostro Solone, Cleobulo di Lindo, Misone di Chene e il settimo tra costoro si annoverava Chilone di Sparta: tutti quanti furono ammiratori, appassionati amanti e discepoli dell'ducazione spirituale spartana. E che la loro sapienza fosse di tale natura lo si può capire considerando quelle sentenze concise (laconiche) e memorabili, che furono pronunciate da ciascuno, e che, radunatisi insieme, essi offrirono come primizie di sapienza ad Apollo, nel tempio di Delfi, facendo scolpire quelle sentenze che tutti celebrano: Conosci te stesso (γνώθι σαυτόν) e Nulla di troppo (μηδέν ắγαν). (Platone, Protagora, 343ab.)

La frase, considerata uno dei primi documenti dello gnosticismo, allude ad una consapevolezza originaria di cui si ha una perenne nostalgia (potheîn) o a un desiderio per qualcosa che si è perduto. Sembra infatti che a questo si riferisse il monito del santuario panellenico che perpetuava, entro il suo recinto, culti minoici ben più antichi come quello della dragonessa Pito e della celebrazione purificatoria della fonte di Castalia, e persino esoterici come il confronto e la ricongiunzione, sulle due vette del Parnaso, dei due aspetti di una medesima unità divina: l'ordinato universo apollineo e quello primordiale e della possessione estatica di Dioniso Bromio. 8)
 Questo è quanto afferma Michel Foucault, riassumendo nel motto delfico "l'ermeneutica del soggetto", 9) quel "con-sapere" con se stessi in via private e personale (suneidènai o sunghignòskein heautôi) già presente in Omero, Pindaro, Eschilo, Euripide, Aristofane, in tutti i lirici e tragici greci, ma ancor più in tutto il pensiero classico, prima che il Cristianesimo lo codificasse nel dogma. 10)


8)   Sui culti delfici si vedano: Eschilo Le Eumenidi, il terzo Inno omerico ad Apollo e sugli epiteti di Apollo e Dioniso: Marco Anneo Lucano, Pharsalia "cerca il cielo con due vette, essendo sacra a Febo e Bromo".
9)   Michel Foucault, L'ermeneutica del soggetto (Corso al Collège de France 1981-1982), Feltrinelli, Milano 2011.
10)   Cfr. Bruno Snell, La cultura greca e le origini del pensiero europeo (Hamburg 1948, Einaudi, Torino 1963.

Diodoro Siculo (90 - 27 a.C. circa), che lo riferisce come una delle "espressioni dei sapienti di un tempo" e recupera anche il motto "Promessa =18= eccessiva reca sventura", invita a considerare i propri limiti: "Uomo, non essere superbo, conosci te stesso, vedi che la sorte è signora di tutti" (ȁνθρωπε, μή μέγα φρόνει, γνώθι σαυτόν, ιδέ τήν τύχην άπάντων οữσαν κυρίαν), 11) mentre Pallada il Meteoro, poeta alessandrino del IV secolo, lo reinterpreta entro la physis dei presocratici:
Dì un po': com'è che tu misuri il cosmo e i limiti della terra,
tu che porti un piccolo corpo formato da poca terra?
Misura prima te stesso e conosci te stesso,
e poi calcolerai l'infinita estensione della terra.
Se non riesci a calcolare il poco fango del tuo corpo,
come puoi conoscere la misura dell'incommensurabile
? 12)


11)   Alberto Gandini (a cura di), Diodoro Siculo, Biblioteca storica. Libro XXXI. Commento storico, Vita e Pensiero, Milano 2016.
12)   Είπέ, πόθεν σύ μετρεĩς κόσμον καί πείρατα γαίης
έξ όλίγης γαίης σώμα φέρων όλίγον.
Σαυτόν άρίθμησον πρότερον καί γνώθι σεαυτόν,
καί τότ΄ άριθμήσεις γαĩαν άπειρεσίην.
Εί δ΄ όλίγον πηλόν τού σώματος ού καταριθμεĩς,
πώς δύνασαι γνῶναι τών άμέτρων τά μέτρα. Antologia Palatina, XI 349, nella edizione a cura di Filippo Maria Pontani, vol. III, Einaudi, Torino 1980.


* * *


SOCRATES' GNOSIS
 Socrates tells us what the awareness was, and therefore the gnosis, of an Athenian sage of the fourth century: "It is true, Athenian citizens, I have this fame only for a certain wisdom of mine (sophia). But what kind of wisdom? That which is, perhaps, human wisdom (anthropìe sophìa). (…) About my wisdom — if it is some kind of wisdom — I will present as a witness the god of Delphi (…) Chaerephon once went to Delphi and allowed himself to question the oracle about this, because he asked him if there was anyone wiser than I. And the Pythia replied that no one was wiser. In fact, having heard the response of the oracle, I made this reflection: What does God mean? What does his enigmatic talk hide? On the other hand, I am aware (sùnoida hemautôi - I have seen it, I know) that I am neither much nor little wise (egò gàr dè oùte mèga oùte smikròn sùnoida hemautôi sophòs òn); what does the god ever mean when he affirms that I am the wisest? In fact, it is not possible for him to tell the false: that is not permitted to him." 13)
 In an attempt to understand how his awareness of "not knowing" does not conflict with the affirmation of the god, Socrates goes to question those who are considered the wise men of the city, that is the poets, politicians and artisans, but, concluded the tour, he must admit that yes, indeed, he is the wisest in Athens, since "knowing of not knowing" he has an advantage (suneidèna) in the acquisition of this benefit over those who, wrongly assuming to possess it (òiesthai), they do not look for it.
 In other words, concludes Socrates, the god has only cited him as an operative example of a zetetic type: "The wisest among you, men, is the one who, like Socrates, has realized (ègnoken) that in terms of wisdom he is worth nothing." 14)
 Socrates' awareness is therefore the greatest gnosis a man can reach, when, knowing with absolute certainty that he does not know, he is constantly striving for a virtue that does not possess (suneidènai heautôi oùte mèga oùte smikròn sophòs òn). 15)
 In this sense, gnosis is a science of revelatory self-knowledge, capable of providing an operational method for investigating the existential relationship with contingent and transitory reality, in the light of an immutable truth. 16)


13)   Plato, Apology of Socrates, V passim.
14)   Ibidem.
15)   Ibid. For the theme of self-awareness in Plato see: Linda M. Napolitano Valditara, The self, the other, the whole. Rereading the dialogues of Plato, Mimesis, Sesto San Giovanni (Milan) 2010.
16)   See Aldo Magris, The logic of Gnostic thought, Morcelliana, Brescia 1997.


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LA GNÓSIS DI SOCRATE
 Quale fosse questa la consapevolezza, e quindi la gnósi, di un saggio ateniese del IV secolo ce lo dice Socrate: "È vero, cittadini ateniesi, io ho questa fama solo per una certa mia sapienza (sophìa). Ma che tipo di sapienza? Quella che è, forse, sapienza umana (anthropìne sophìa). (…) Sulla mia sapienza - se di un qualche genere di sapienza si tratta - presenterò come testimone il dio di Delfi (…) Cherefonte una volta si recò a Delfi e si permise di interrogare l'oracolo su questo perché gli chiese se ci fosse qualcuno più sapiente di me. E la Pizia rispose che nessuno era più sapiente. Io infatti, udito il responso dell'oracolo, feci questa riflessione: Che cosa vuol dire il dio? Che cosa nasconde il suo parlare enigmatico? Per parte io ho la consapevolezza (sùnoida hemautôi - l'ho visto, lo so) di non esser sapiente né molto =19= né poco (egò gàr dè oùte mèga oùte smikròn sùnoida hemautôi sophòs òn); che vuol mai dire il dio nel momento in cui afferma che sono io il più sapiente? Infatti non è possibile che dica il falso: a lui non è concesso". 13)
 Per tentare di comprendere come la sua consapevolezza di "non sapere"non confligga con l'affermazione del dio, Socrate si reca ad interrogare quelli che sono ritenuti i sapienti della città, ovvero i poeti, i politici e gli artigiani, ma concluso il giro, deve ammettere che sì, in effetti, egli è il più sapiente di Atene, poiché "sapendo di non sapere" è in vantaggio (suneidèna) nella acquisizione di questo bene rispetto a quelli che, supponendo a torto di possederlo (òiesthai), non lo cercano.
 In altre parole, conclude Socrate, il dio lo ha solo citato come esempio operativo di tipo zetetico: "Il più sapiente fra voi, uomini, è colui che come Socrate si sia reso conto (ègnoken) che quanto a sapienza non vale nulla". 14)
 La consapevolezza di Socrate è dunque la massima gnósi a cui un uomo possa giungere, quando, sapendo con assoluta certezza di non sapere, è costantemente proteso alla ricerca di una virtù che non possiede suneidènai heautôi oùte mèga oùte smikròn sophòs òn). 15)
 In questo senso la gnósis si pone come scienza dell'auto-conoscenza rivelatrice, in grado di fornire un metodo operativo per indagare il rapport esistenziale con la realtà contingente e transitoria, alla luce di una verità immutabile.16)


13)   Platone, Apologia di Socrate, V passim.
14)   Ibidem
15)   Ibidem. Per il tema della consapevolezza del sé in Platone si veda: Linda M. Napolitano Valditara, Il sé, l'altro, l'intero. Rileggendo i dialoghi di Platone, Mimesis, Sesto San Giovanni (Milano) 2010.
16)   Cfr. Aldo Magris, La logica del pensiero gnostico, Morcelliana, Brescia 1997.


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A STRUCTURAL QUESTION: THE BASIC MYTH
 ABOUT GNOSIS

 If Socrates' Gnosis is self-awareness of the self, what is its supporting structure more generally? This doctrine or religious philosophy, as in any case we want to consider it in its various historical meanings, appears as a system that hinges together some fundamental and constant principles over time. To examine them, albeit briefly, we will use the scheme proposed by Hans Jonas which, compared to other hermeneutics, has the advantage of being extremely clear in its conceptual exposition. 17)

Theology
Gnostic theological thought is based on a perfect, transcendent, immutable and unknowable god, completely foreign to the nature of the Universe, who lives in an elsewhere or "world of light" and has an antithetical relationship with the physical world, or cosmos "world of darkness", created by the Archons (Aeons) lower powers who, although coming from him, do not fully participate in his essence, and distance the world and man from the "ultimate truth" (éskhatos loghìa - eschatology).
 It follows that the knowledge that man can have of God does not fall into cultural categories, but is the fruit of a supernatural revelation (illumination) which is in itself ineffable.

Cosmology
The universe, created by the Archons, is a system of concentric cosmic spheres, usually seven heavens plus an eighth of the fixed stars, which surround, enclosing it in its center, the earth in which man lives, in fact separated from God, not only for the spatial distance, but also for the cosmic forces of matter that exert a vexatious function on it. The planetary spheres, which are "the seats of the seven archons," derive from the Sumerian mythology that is the basis of the religion of the peoples of the Mesopotamian area (Assyrians and Babylonians) of which there are documentary traces dating back to the second millennium before Christ. 18)
 In some cases, the Archons assume the proper names with which the Old Testament designates God (Iao, Sabaoth, Adonai, Elohim, El Shaddai, etc.), but they maintain the quality of inferior beings, with a function similar to the demiurge of the Timaeus. Each Archon governs a cosmic sphere and all together they rule the world with the tyrannical system of "heimarméne" (Universal Fate - law of nature), a principle that includes, in its psychic aspect, the enslavement of man and prevents the ascent of the spirit towards God. 19)


17)   Hans Jonas, Gnosticism, op. cit.
18)   See Luigi Cagni, The religion of Mesopotamia, in History of religions. Ancient religions, Laterza, Rome-Bari 1997.
19)   For the Timaeus, on which we will return several times, see edition: Plato, Timaeus (edited by Giovanni Reale) Bompiani, Milan 2000.

Anthropology
 Man, made up of flesh, soul, and spirit, has a dual origin. The body, formed in the image of the primeval man (the archetype or divine Adam) was created by the Demiurge, first of the Archons, who infused him with the astral soul (psyche), subject to the influence of the planets. In it is, however, enclosed the pneuma (soul or spirit, or immortal divine spark) which tends to rejoin God, whose essence partakes. This anthropological dualism, on the one hand, chains man to the laws of matter, on the other hand, it creates in his spirit the nostalgia for the lost knowledge of God, producing a state of perennial instability. Since the exploration of the divine essence, immaterial and transcendent in itself, does not fall into the cognitive categories that concern the material world (human empirical knowledge proceeds by degrees of similarity), the only way that man has to overcome his state of discomfort is to awaken the divine spark contained in his soul. To achieve this, he must "know himself," in other words, find the self-awareness of his spiritual self.

Eschatology
 This type of knowledge, however, as has been said, is not of a cultural nature, but derives from a divine revelation (illumination) mediated by a Savior who induces man to gnosis, which allows, according to the Valentinian formula, "knowledge of what we were, of what we have become; of where we were, where we were thrown; to where we hurry, from where we are redeemed; what is birth, what is rebirth." 20)
 In concrete terms, this revealed knowledge includes the elements of a theoretical system (formulas for overcoming the barrier of the cosmic spheres, sacramental theurgy, prayers, meditation practices, etc.) through which the divine spark contained in the spirit will be able, after death, to rejoin the transcendent god and to restore that divine integrity that was marred in precosmic times.


20)   Valentinus, Gospel of Truth, in Clement of Alexandria Stromata, Excepta exscriptis Theodoti 78, 2).

Morality
 The spiritual man, who has awakened divine enlightenment in his psyche, seeks his spirit (self-awareness) in a state of absolute individual freedom; he lives secluded from the world of which he avoids all ties, including the moral norms imposed by the demiurge, which from the rest only concern the body and the psyche, and have no power over the spirit. Without the ontological guide of morality, which does not correspond to the universal concept of the "good in itself," man places the reasons for existence in his own will which, in this way, becomes the only parameter capable of attributing meaning and value to his actions. Spiritual freedom, which can lead to ascetic mysticism or nihilistic libertinism, in some cases uses the intentional violation of the morality of the world to contribute to the process of liberation and salvation from the tyranny of the archons. 21)


21)   For the relationship between classical Gnosticism, nihilism, and existentialism, see the last chapter of the often-cited, Hans Jonas' Gnosticism.


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UNA QUESTIONE STRUTTURALE: IL MITO DI BASE
 DELLA GNÓSI

 Se la Gnósi di Socrate è l'autoconsapevolezza del sé, qual'è più in generale la sua struttura portante? Questa dottrina o filosofia religiosa, come in ogni caso la si voglia considerare nelle sue varie accezioni storiche, =20= appare come un sistema che incardina tra di loro alcuni principi fondamentali e costanti nel tempo. Per esaminarli, sia pure brevemente, si utilizzerà lo schema proposto da Hans Jonas che, rispetto ad altre ermeneutiche, ha il pregio di essere estremamente chiaro nella sua esposizione concettuale. 17)

Teologia
Il pensiero teologico gnostico si basa su un dio perfetto, trascendente, immutabile ed inconoscibile, del tutto estraneo alla natura dell'Universo, che vive in un altrove o "mondo della luce" ed ha un rapporto antitetico con il mondo fisico, o cosmo "mondo dell'oscurità", creato dagli Arconti (eoni) potenze inferiori che, pur provenendo da lui, non partecipano pienamente alla sua essenza, e allontanano il mondo e l'uomo dalla "verità ultima" (éskhatos loghìa - escatologia).
 Ne consegue che la conoscenza che l'uomo può avere di Dio non rientra nelle categorie culturali, ma è frutto di una rivelazione (illuminazione) soprannaturale di per sé ineffabile.


Cosmologia
L'universo, creato dagli Arconti, è un sistema di sfere cosmiche concentriche, solitamente sette cieli più un ottavo delle stelle fisse, che circondano, racchiudendola nel suo centro, la terra in cui vive l'uomo, di fatto separato da Dio, non solo per la distanza spaziale, ma anche per le forze cosmiche della materia che esercitano su di esso una funzione vessatoria. Le sfere planetarie, che sono "i seggi dei sette arconti", derivano dalla mitologia sumera che sta alla base della religione dei popoli dell'area mesopotamica (Assiri e Babilonesi) di cui si hanno tracce documentali risalenti al secondo millennio prima di Cristo. 18)
 In qualche caso gli Arconti assumono i nomi propri con cui l'Antico Testamento designa Dio (Iao, Sabaoth, Adonai, Elohim, El Shaddai, etc.), ma mantengono la qualità di esseri inferiori, con una funzione affine al =21= demiurgo del Timeo. Ciascun Arconte governa una sfera cosmica e tutti insieme governano il mondo con il sistema tirannico del "heimarméne"(Fato universale - legge della natura), principio che include, nel suo aspetto psichico, l'asservimento dell'uomo ed impedisce l'ascesa dello spirito verso Dio. 19)


17)   Hans Jonas, Lo gnosticismo, op. cit.
18)   Cfr. Luigi Cagni, La religione della Mesopotamia, in Storia delle religioni. Le religioni antiche, Laterza, Roma-Bari 1997.
19)   Per il Timeo, su cui si ritornerà più volte, si veda edizione: Platone, Timeo (a cura di Giovanni Reale) Bompiani, Milano 2000.


Antropologia
 L'uomo, composto di carne, anima e spirito, ha una duplice origine. Il corpo, formato ad immagine dell'uomo primigenio (l'archetipo o Adamo divino) è stato creato dal Demiurgo, primo degli Arconti, che gli ha infuse l'anima astrale (psiche), soggetta all'influsso dei pianeti. In essa però è racchiuso il pneuma (spirito o scintilla divina immortale) che tende a ricongiungersi a Dio, di cui partecipa l'essenza. Questo dualism antropologico da un lato incatena l'uomo alle leggi della materia, dall'altro crea nel suo spirito la nostalgia della perduta conoscenza di Dio, producendogli uno stato di perenne instabilità. Poiché l'esplorazione dell'essenza divina, di per sé immateriale e trascendente, non rientra nelle categorie cognitive che riguardano il mondo materiale (la conoscenza empirica umana procede per gradi di similarietà), l'unico modo che l'uomo ha per superare il suo stato di disagio è risvegliare la scintilla divina racchiusa nella sua anima. Per giungere a questo deve "conoscere sé stesso" in altre parole ritrovare l'auto-consapevolezza del proprio sé pneumatico.

Escatologia
 Questo tipo di conoscenza però, come si è detto, non è di carattere culturale, ma deriva da una rivelazione divina (illuminazione) mediata da un Salvatore che induce l'uomo alla gnósi, la quale permette, secondo la formula valentiniana, "la conoscenza di quello che eravamo, di ciò che siamo diventati; di dove eravamo, dove siamo stati gettati; verso dove ci affrettiamo, da dove siamo redenti; che cosa è nascita, che cosa è rinascita". 20) =22=
 Concretamente questa conoscenza rivelata comprende gli elementi di un sistema teoretico (formule per superare lo sbarramento delle sfere cosmiche, teurgia sacramentale, preghiere, pratiche di meditazione, etc.) attraverso il quale la scintilla divina contenuta nello spirito potrà, dopo la morte, ricongiungersi al dio trascendente e ricostituire quell'integrità divina che è stata guastata nei tempi precosmici.


 20)   Valentino, Vangelo della Verità, in Clemente Alessandrino Stromata, Excepta exscriptis Theodoti 78, 2).

Morale
 L'uomo pneumatico, che ha risvegliato nella sua psiche l'illuminazione divina, ricerca il suo spirito (consapevolezza del sé) in uno stato di assoluta libertà individuale; vive appartato dal mondo di cui evita tutti i legami, compreso le norme morali imposte dal demiurgo, che dal resto riguardano solo il corpo e la psiche e non hanno nessun potere sul pneuma. Senza la guida ontologica della morale, che non corrisponde al concetto universale di "bene in sé", l'uomo ripone le ragioni dell'esistenza nella propria volontà che, in tal modo, diviene l'unico parametro in grado di attribuire significato e valore alle sue azioni. La libertà pneumatica, che può sfociare nel misticismo ascetico o nel libertinismo nihilistico, in qualche caso utilizza la violazione intenzionale della morale del mondo, per contribuire al processo di liberazione e salvezza dalla tirannia degli arconti. 21)


 21)   Per i rapporti tra gnosticismo classico, nichilismo ed esistenzialismo si rimanda all'ultimo capitolo del più volte citato, Lo gnosticismo di Hans Jonas.


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THE IMAGINATIVE CONSTRUCT
 On the doctrinal structure that constitutes the basis of the Gnostic system, the various cultures have hinged a symbolic apparatus which, while maintaining some general allegories, acquires, from case to case, its own originality. Such appears the Mandean formulation, which will be discussed, at least from a historical point of view, later on. Here it will suffice to recall that Mandaeism, free from any Western influence and Hellenistic literary conventions, uses a purely Sumerian mythical universe, barely declined in a late-ancient updating which, however, clearly allows us to glimpse its Eastern origin.



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The stranger as a condition of Gnosis
 Recurring in the fantastic Gnostic language is the "foreign life of the worlds of light" in which the qualifying adjective is used in the double meaning of "foreign to the human world" and proper to the "foreign God, the sublime who is above all works."22)
 This is a concept present in all Gnostic literature, even in that which has undergone a process of Hellenization; Marcion speaks of a foreign God, hidden and unknowable, attributing to the term the transcendence of Platonic theology. 23)

 But a stranger is also man in a condition of loneliness and "estrangement" when he feels himself an exile and perceives that he is far from his homeland, from that "true life that is in the world of light."
 Foreigner then is everything that lies beyond the physical reality, of the Cosmos, seen as a closed and limited organism, beyond which another immeasurable and spiritual dimension must exist (if the foreign God dwells in it). Other perceptible and therefore non-foreign worlds are the planetary spheres that imprison the soul in a demonic labyrinth of sensations and feelings. The Aeons of the Hellenistic system correspond to them: "You see, oh son, through how many elements, how many orders of demons, how many concatenations and revolutions of stars, we must open the way to hasten towards the one and only God." 24)
 On the same alienating dimension is the Naassenic psalm reported by Hippolytus of Rome: "Having once wandered in the labyrinths of wickedness the miserable Soul does not find the way out. It tries to escape the bitter chaos, and does not know how it will be able to get rid of it." 25)


22)   For the Ginza Rabba, of which the full English translation is available (edited by Jorunn Buckley, The Mandaeans: Ancient Texts and Contemporary People, Oxford University Press / Scholars Press. 2002) see also: Luigi Moraldi, Gnostic Texts, Valla Foundation, Mondadori, Milan 1982 and Edmondo Lupieri, The Last Gnostics, Paiadea, Rome 2010.
23)   Marcion of Sinope, The antitheses. For Marcion's works see: Bart Ehrman, The lost Christianities, Carocci editore, Rome 2003 and in particular for the Canon: Adolf von Harnack, Marcion. The Gospel of the foreign God (edited by Federico Dal Bo), Marietti, Genoa 2007.

24)   Corpus Hermeticum IV, 8. (edition edited by Luigi Ramelli, Valla Foundation, Mondadori, Milan 2005.
25)   Ippolito, Refutation of All Heresies, V. 10, 2 (edition edited by Aldo Magris, Morcelliana, Brescia, 2012).


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LA COSTRUZIONE IMMAGINATIVA
 Sulla struttura dottrinale che costituisce la base del sistema gnostico le varie culture hanno incardinato un apparato simbolico che, pur mantenendo alcune allegorie generali, acquista, di caso in caso, una sua originalità. Tale appare la formulazione mandea, di cui si parlerà, almeno da un punto di vista storico, in seguito. Qui basterà ricordare che il mandeismo, esente da ogni influsso occidentale e dalle convenzioni =23= letterarie ellenistiche, utilizza un universo mitico prettamente sumero, appena declinato in una attualizzazione tardo-antica che però ne lascia intravedere chiaramente l'origine orientale.


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Lo straniero come condizione della Gnósi
 Ricorrente nel linguaggio fantastico gnostico è la "Vita straniera dei mondi della luce" in cui l'aggettivo qualificativo è usato nella duplice accezione di "estranea al mondo umano" e propria del "Dio straniero, il sublime che sta al di sopra di tutte le opere". 22)
 Si tratta di un concetto presente in tutta la letteratura gnostica, anche in quella che ha subito un processo di ellenizzazione; Marcione parla di un Dio straniero, nascosto ed inconoscibile attribuendo al termine la trascendenza della teologia platonica. 23)
 Ma straniero è anche l'uomo in una condizione di solitudine e "straniamento" quando si sente esule e percepisce di trovarsi lontano dalla sua terra d'origine, da quella "vera vita che sta nel mondo della luce".
 Straniero allora è tutto quello che sta al di là della realtà fisica, del Cosmo, visto come un organismo chiuso e limitato, oltre il quale deve esistere (se in essa dimora il Dio straniero) un'altra dimensione incommensurabile e spirituale. Altri mondi percepibili e quindi non stranieri sono le sfere planetarie che imprigionano l'anima in un labirinto demoniaco di sensazioni e sentimenti. Ad essi corrispondono gli Eoni del sistema ellenistico: "Vedi, o figlio, attraverso quanti elementi, quanti ordini di demoni, quante concatenazioni e rivoluzioni di stelle, dobbiamo aprirci il cammino per affrettarci =24= verso l'unico e solo Dio". 24)
 Sulla stessa dimensione straniante sta il salmo naasseno riportato da Ippolito di Roma: "Avendo una volta vagabondato nei labirinti delle malvagità la misera Anima non trova la via di uscita. Essa cerca di sfuggire all'amaro caos, e non sa come potrà liberarsene". 25)


22)   Per il Ginza Rabba, di cui è disponibile la traduzione integrale in inglese (a cura di Jorunn Buckley, The Mandaeans: Ancient Texts and Contemporary People, Oxford University Press/ Scholars Press. 2002) si vedano anche: Luigi Moraldi, Testi gnostici, Fondazione Valla, Mondadori, Milano 1982 e Edmondo Lupieri, Gli ultimi gnostici, Paiadea, Roma 2010.
23)   Marcione di Sinope, Le antitesi. Per le opere di Marcione si vedano: Bart Ehrman, I Cristianesimi perduti, Carocci editore, Roma 2003 ed in particolare per il Canone: Adolf von Harnack, Marcione. Il Vangelo del Dio straniero (a cura di Federico Dal Bo), Marietti, Genova 2007
24)   Corpus Haermeticum IV, 8. (edizione a cura di Luigi Ramelli, Fondazione Valla, Mondadori, Milano 2005.
25)   Ippolito, Refutatio omnium haeresium, V, 10, 2 (edizione a cura di Aldo Magris, Morcelliana, Brescia, 2012).


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Maestro di Rotterdam, San Giovanni a Patmos (1475 circa) Museo Boijmans Van Beuningen, Rotterdam

Rotterdam Master, Saint John at Patmos (c. 1475) Boijmans Van Beuningen Museum, Rotterdam

The closed space and the infinite
 The concept of space is connected to the cosmic dimension measurable with the finitude of time and the precariousness of generations, but it is through it that the soul walks the path of salvation personified in the figure of the redeemer: "I wandered through worlds and generations. In that world [of darkness] I have dwelt thousands of myriads of years and no one knew that I was down here." 26)
 The cosmic abode resides in a closed and time-limited space, immersed in a dark state that the soul wishes to leave. "The outside of these worlds" is the luminous and immeasurable infinity, a concept foreign to human thought, except when the divine spark contained in the pilgrim soul has rejoined the One. Physicality, in fact, is a transient abode that gives rise to a deceptive multiplicity, in which Life, hypostasis of the One, cannot move and feels foreign and imprisoned: "I am a Mana of the great Life. Who made me live in the Tibil [The physical world], who threw me into the stump of the body? So long have I endured and dwelt in the world, so long have I dwelt among the works of my hands." 27)

 The same expression is repeated in the Hymn of the Pearl of the Acts of Thomas, of which it will be said later: "Since I was one and kept myself aloof, I was a stranger to my fellow-sojourners". The antithesis between closed and infinite space continues in those of light-darkness, life-death, and one-multiplicity. The drama of the spark of light imprisoned in the spirit is expressed by the metaphor of mixing with an element foreign to its original essence: "I am I, the son of the peaceable ones. I have been mingled and I see cry. Lead me out of the embrace of death. They brought living waters and mixed them into the murky waters; they brought the bright light and cast it into the thick darkness. They brought the refreshing wind and threw it into the burning wind. They brought the living fire and threw it into the devouring fire. They brought the soul, the pure Mana, and threw it into the worthless body." 28)
 The mixture generates dispersion, while salvation aims at the restoration of the original unity: "I am you and you are me, and where you are - I am and, in all things, I am dispersed. And from wherever you want, you gather me; but by gathering me you gather yourself. I have come to know myself and I have gathered myself from everywhere. He who reaches this gnosis and gathers himself from the cosmos … is no longer held down here, but rises above the Archons." 29)
 Freed from the allegory of myth, the concept is repeated by Origen Adamantius (in his Commentaries), in the Plotinian dialectic of "Unity against Plurality," in the Letter to Marcella by Porphyry, without forgetting "ut unum sint" of the Gospel of John the Evangelist. 30)
 The metaphysical value of the aspiration on the part of the individual self to reunite with the universal being becomes in Valentinus the cipher of gnosis itself: "it is through Unity that each one will receive himself anew. Through knowledge he will purify himself from diversity with the vision of Unity, absorbing (devouring) Matter into itself like a flame, Darkness by means of Light, and Death by means of Life." 31)


26)   Great treasure book or "Sidrā rabbā Ginzā", 153 s, in Luigi Moraldi, Gnostic Texts, op. cit.
27)   Great treasure book or "Sidrā rabbā Ginzā", 457 s, in Luigi Moraldi, Gnostic Texts, op. cit.
28)   Turfan Fragment, M 7, in op. cit.
29)   The Gospel of Eve (in Epiphanius of Salamis, Panarion, 26, 3) Edition edited by D. Ciarlo, La città Nuova, Rome 2014.
30)   For Origen see: Giulia Sfameni Gasparro, Origen and the origenian tradition in the West: historical-religious readings, ed. Las, Rome1998. For the Letter to Marcella di Porfirio, the edition edited by Marco Vannini, ed. LdM Press, Florence 2017. For Plotinus, The Enneads (edited by Giovanni Reale), Mondadori, Milan 2002. For the Gospel of John, is cited in chapter 17, 14 - 20.
Per il Vangelo di Giovanni si cita il capitolo 17, 14 - 20.
31)   Evangelium valentinianum, V. 25, 10-19. In Manlio Simonetti, Gnostic texts in Greek and Latin, Mondadori, Milano 1993.


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Lo spazio chiuso e l'infinito
 Il concetto di spazio è connesso alla dimensione cosmica misurabile con la finitezza del tempo e la precarietà delle generazioni, ma è attraverso essa che l'anima percorre la via della salvezza personificata nella figura del redentore: "Ho girovagato attraverso mondi e generazioni. In quel mondo [di tenebre] ho dimorato migliaia di miriadi di anni e nessuno sapeva che io ero quaggiù". 26)
 In uno spazio chiuso e limitato nel tempo risiede la dimora cosmica, immersa in una situazione oscura che l'anima desidera abbandonare. "Il di fuori da questi mondi" è l'infinito luminoso e immisurabile, concetto estraneo al pensiero umano, se non quando la scintilla divina racchiusa nell'anima pellegrina si è ricongiunta all'Uno. La fisicità, infatti è una dimora transeunte che dà luogo ad una molteplicità ingannevole, nella quale la Vita, ipostasi dell'Uno, non può muoversi e si sente straniera e imprigionata: "Io sono un Mana della grande Vita. Chi mi ha fatto vivere nel Tibil, chi mi ha gettato nel ceppo del corpo? Così a lungo ho sopportato e ho dimorato nel mondo, così a lungo ho dimorato tra le opere delle mie mani". 27)
 La medesima espressione si ripete nell'Inno della perla degli Acta Thomae di cui si dirà in seguito: "Poiché ero uno e mi tenevo in disparte, ero straniero ai =26= miei compagni d'albergo". L'antitesi tra spazio chiuso ed infinito continua in quelle di luce - oscurità, vita - morte e uno - molteplicità. Il drama della scintilla di luce imprigionata nello spirito è espresso dalla metafora della mescolanza ad un elemento estraneo alla sua essenza originaria: "Io sono io, il figlio dei pacifici. Sono stato mescolato e vedo pianto. Conducimi fuori dall'abbraccio di morte. Essi portarono acque vive e le mescolarono nelle acque torbide; essi portarono luce splendente e la gettarono nelle spesse tenebre. Essi portarono il vento rinfrescante e lo gettarono nel vento ardente. Essi portarono il fuoco vivente e lo gettarono nel fuoco divoratore. Essi portarono l'anima, il puro Mana, e la gettarono nel corpo senza valore". 28)
 La mescolanza genera dispersione, mentre la salvezza mira al ristabilimento dell'unità originaria: "Io sono tu e tu sei io, e dove tu sei io sono, e in tutte le cose sono disperso. E da ovunque tu vuoi, tu mi raccogli; ma raccogliendomi tu raccogli te stesso. Sono giunto a conoscere me stesso ed ho raccolto me stesso da ogni parte. Colui che raggiunge tale gnósi e raccoglie se stesso dal cosmo … non è più trattenuto quaggiù, ma sale al di sopra degli Arconti". 29)
 Liberato dalla allegoria del mito, il concetto ritorna in Origene Adamanzio (Commentarii), nella dialettica plotiniana della "Unità contro Pluralità", nella Lettera a Marcella di Porfirio, senza dimenticare "ut unum sint" del Vangelo di Giovanni evangelista. 30)
 Il valore metafisico della aspirazione da parte del sé individuale a riunirsi all'essere universale diviene in Valentino la cifra della gnósi stessa: "è per mezzo dell'Unità che ognuno riceverà sé stesso di nuovo. Tramite la conoscenza purificherà se stesso dalla diversità con la visione dell'Unità, assorbendo (divorando) la Materia in se stesso come una fiamma, le Tenebre per mezzo della Luce e la Morte =27= per mezzo della Vita". 31)


26)   Gran libro del tesoro o "Sidrā rabbā Ginzā", 153 s, in Luigi Moraldi, Testi gnostici,op. cit.
27)   Gran libro del tesoro o "Sidrā rabbā Ginzā", 457 s, in Luigi Moraldi, Testi gnostici, op. cit.
28)   Frammento di Turfan, M 7, in op. cit.
29)   Il Vangelo di Eva (in Epifanio di Salamina, Panarion, 26, 3) Edizione a cura di D. Ciarlo, La città Nuova, Roma 2014.
30)   Per Origene si veda: Giulia Sfameni Gasparro, Origene e la tradizione origeniana in Occidente: letture storico-religiose, ed. Las, Roma1998. Per la Lettera a Marcella di Porfirio, l'edizione a cura di Marco Vannini, ed. LdM Press, Firenze 2017. Per Plotino, Le Enneadi (a cura di Giovanni Reale), Mondadori, Milano 2002. Per il Vangelo di Giovanni si cita il capitolo 17, 14 - 20.

31)   Evangelium valentinianum, V. 25, 10-19. In Manlio Simonetti, Testi gnostici in lingua greca e latina, Mondadori, Milano 1993.


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The precosmic drama of the fall of the soul
 Corresponding to the biblical original sin, the soul's fall into cosmic multiplicity (sometimes derived precisely from this fact) is the consequence of an error or a negative feeling (curiosity, vanity, envy, etc.): "The Soul once turned towards the matter, fell in love with it, and burning with the desire to experience the pleasures of the body, no longer wanted to free itself from it. Thus the world was born. From that moment on the Soul forgot itself. It forgot its original home, his true center, his eternal being," 32) at other times it is a deception perpetrated by the Aeons: "Who dragged me into captivity, away from my place and from my home, from the house of my parents, who raised me? Why did you take me away from my dwelling into captivity, and throw me into the vile body? 33)
 Life thrown into the body expresses its existential condition with the metaphors of abandonment, fear, and nostalgia: "I am a vine, a lonely vine that is in the world. I don't have a sublime planter, I don't have a cultivator, not a gentle helper who comes to instruct me on all things. (…) I reflect on how this happened. Who brought me into captivity, away from my place and my home, from the home of my parents, who raised me? Who brought me among the wicked, the children of the vain abode? Who brought me among the rebels who make war every day? (…) I am a Mana of the great Life. I am a Mana of the mighty Life. Who forced me to live in the Tibil, who threw me into this stump of the body? … My eyes, which were open by the abode of light, now belong to the stump. My heart, who aspires to Life, came here and became part of the stump. It is the path of the stump, the Seven won't let me go my way. How should I obey, how to endure, how can I calm my mind! How must I fear the seven and twelve mysteries, how must I moan! How can the Word of my meek Father dwell among the creatures of darkness!" 34)
 In this perennial state of nostalgia and estrangement in a world that does not belong to it, the Soul dozes off in the matter and tries to forget the real life in illusory sleep and drunkenness: "Until Ignorance inspired in them terror and confusion, and left them uncertain, tormented and divided, there were many illusions by which they were harassed, and empty pretenses, as if they had fallen into sleep and found themselves prey to frantic dreams. Either they flee somewhere, or they are dragged in vain to pursue others; or they get involved in fights, giving or receiving blows; or they fall from great heights, until the moment those who are going through all these things wake up. Then those who have experienced all these confusions suddenly see nothing. Because they are nothing, that is, a phantasmagoria." 35)

 The noise of the world, knowingly produced by demonic beings, subdues and stuns her [the soul] to prevent her from hearing the call of life: "Come on, let him hear a great uproar, so that he can forget the heavenly voices (…) They will not hear the words of the foreign Man who came here…. Since we created Adam, he will come and obey us and our Father Ptahil." 36)
 However, despite "the great orgiastic banquet" that the world prepares to induce her to sleep, every day a voice reaches her: "a voice comes to me every day to keep me awake, so that I do not stumble. If you call me, evil worlds will not deceive me, and I will not fall prey to the Aeons. (…) Manda d'Hayye spoke to Anosh: Do not fear and do not be frightened and do not say: 'They have left me alone in this world of wicked people.' For soon I will come to you. Ever since the terror overwhelmed you in this world, I have come to enlighten you. Do not fear the evil powers of this world."37)


32)   Great treasure book or "Sidrā rabbā Ginzā", 15 s, in Luigi Moraldi, Gnostic texts, op. cit.
33)   Ibid., passim.
34)   Ibidem, passim. The same emotions are present in the Phistis Sophia.
35)   Evangelium valentinianum, Chapters. 24 e 28, passim. Op. cit.
36)   Great treasure book or "Sidrā rabbā Ginzā", 244, in Luigi Moraldi, Gnostic texts, op. cit.
37)   Ibidem 261 e 485 s.s.


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Il dramma precosmico della caduta dell'anima
 Corrispondente al biblico peccato originale la caduta dell'anima nella molteplicità cosmica (a volte derivata proprio da questo fatto) è la conseguenza di un errore o di un sentimento negativo (curiosità, vanità, invaghimento, etc.): "L'Anima si volse una volta verso la materia, se ne innamorò, e ardendo dal desiderio di sperimentare i piaceri del corpo, non volle più liberarsi da essa. Così nacque il mondo. Da quel momento l'Anima dimenticò se stessa. Dimenticò la sua abitazione originaria, il suo vero centro, il suo essere eterno", 32) altre volte è un inganno perpetrato dagli Eoni: "Chi mi ha trascinato in cattività lontano dal mio posto e dalla mia abitazione, dalla casa dei miei genitori che mi hanno allevato? Perché mi hai portato via dalla mia abitazione nella cattività e gettato nel vile corpo? 33)
 La Vita gettata nel corpo esprime la sua condizione esistenziale con le metafore dell'abbandono, della paura e della nostalgia: "Sono una vite, una vite solitaria che sta nel mondo. Non ho un sublime piantatore, non ho un coltivatore, non un mite aiuto che venga ad istruirmi su tutte le cose. (…) Rifletto in che modo questo è avvenuto. Chi mi ha trasportato in prigionia lontano dal mio luogo e dalla mia dimora, dalla casa dei miei genitori che mi hanno allevato? Chi mi ha portato tra i malvagi, i figli della vana dimora? Chi mi ha portato tra i ribelli che ogni giorno fanno guerra? (…) Sono un Mana della grande Vita. Sono un Mana della potente Vita. Chi mi ha costretto a vivere nel Tibil, chi mi ha gettato in questo ceppo del corpo? … I miei occhi, che erano aperti dalla dimora di luce, appartengono ora al ceppo. Il mio cuore, che aspira alla Vita, venne qui e divenne parte del ceppo. È il cammino del ceppo, i Sette non mi lasceranno andare per la mia strada. Come devo obbedire, come sopportare, come posso calmare la mia mente! Come devo temere i sette =28= e i dodici misteri, come devo gemere! Come può la Parola del mio mite Padre dimorare tra le creature delle tenebre! ".34)
 In questo perenne stato di nostalgia e straniamento in un mondo che non gli appartiene, l'Anima si assopisce nella materia e cerca di dimenticare la vera vita nel sonno e nella ubriachezza illusorii: "Finché l'Ignoranza ispirava in loro terrore e confusione, e li lasciava incerti, tormentati e divisi, vi erano molte illusioni dalle quali essi erano molestati, e vuote finzioni, come se fossero sprofondati nel sonno e si ritrovassero preda di sogni affannosi. O essi fuggono da qualche parte, oppure sono trascinati inutilmente ad inseguire altri; o si trovano coinvolti in risse, dando o ricevendo colpi; oppure cadono da grandi altezze, fino al momento in cui coloro che stanno attraversando tutte queste cose, si svegliano. Allora quelli che avevano sperimentato tutte queste confusioni, improvvisamente non vedono niente. Perché esse non sono niente, cioè una fantasmagoria". 35)
 Il rumore del mondo, prodotto scientemente dagli esseri demoniaci, la soggioga e la stordisce per impedirle di udire il richiamo della vita: "Orsù, facciamo in modo che egli oda un grande frastuono, perché possa dimenticare le voci celesti (…) Essi non udiranno le parole dell'Uomo forestiero che è venuto qui … Dal momento che abbiamo creato Adamo, egli verrà e obbedirà a noi e a nostro Padre Ptahi". 36)
 Tuttavia nonostante "il grande banchetto orgiastico" che il mondo prepara per indurla a dormire, ogni giorno le giunge una voce: "mi giunge ogni giorno una voce per tenermi desto, perché io non inciampi. Se tu mi chiami, mondi malvagi non mi inganneranno e non cadrò preda degli Eoni. (…) Manda d'Hayye parlò ad Anosh: Non temere e non essere spaventato e non dire: 'Essi mi hanno lasciato solo in questo mondo di malvagi'. Perché presto verrò da te. Da quando il terrore ti ha sopraffatto in questo mondo, io sono venuto ad illuminarti. Non temere i poteri malvagi di questo mondo" 37) =29=


32)   Gran libro del tesoro o "Sidrā rabbā Ginzā", 15 s, in Luigi Moraldi, Testi gnostici, op. cit.
33)   Ibidem, passim.
34)   Ibidem, passim. Le stesse emozioni sono presenti nella Phistis Sophia.
35)   Evangelium valentinianum, capp. 24 e 28, passim. Op. cit.
36)   Gran libro del tesoro o "Sidrā rabbā Ginzā", 244, in Luigi Moraldi, Testi gnostici, op. cit.
37)   Ibidem 261 e 485 s.s.


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The call
This too is a foreign voice that "comes from the outside", but whose nature the soul recognizes: "I sent a call into the world. She called in the tumult of the worlds with a heavenly voice." 38)
 It is pronounced by the stranger, sent from the world of light: "Man does not belong to us, and his speaking is not your speaking. He has no relationship with you. His speaking comes from the outside." 39)
 In Valentinus [Gospel of truth] is acquired the Platonic declension of the incarnate Logos, as it is in the Johannine word: "When the Word appeared, the Word which is in the hearts of those who pronounce It — and It was not only a sound, but had also assumed a body — a great confusion reigned among the vessels, because some had been emptied, others filled; some were replenished, others overturned; some were sanctified others reduced to pieces. All the spaces were shaken and confused, because they had no fixity or stability. 'Error' fidgeted, not knowing what to do. It was grieved and complained and tormented, because he knew nothing. The moment Gnosis, which is the bane of 'Error' and all its Emanations, approached it, Error became empty, because there was nothing left in it. 40)
 The Christian meaning continues in the Gospel of Truth: it is Christ himself who asks the Father to be sent into the world to re-establish in man the perfection of the first Adam, through the sacrifice of redemption: "Having penetrated into the empty spaces of terror, he placed Himself at the head of those who were stripped of Oblivion. Through Him, He enlightened those who were in darkness because of Oblivion. He enlightened them and showed them a way, and that way is the Truth He teaches them. It was because of this that Error was angry with Him, persecuted him, oppressed him and annihilated him." 41)
 Finally, in the Hymn of the Pearl, the function of awakening man from sleep is carried out by the "letter that the great King had sealed with his right hand" and which, transformed into a messenger, "flew like an eagle and landed near me and it became all talk. At the sound of his voice I woke up and arose from my sleep and directed my steps so that I could reach the light of our house. The letter that had woken me, I found in front of me on the street, the letter that with its voice had woken me from [my] sleep." 42)
 In any case, the call or the messenger who brings it, is a divine being who openly announces his spiritual essence and his saving mission: "I have come out to you from the place of light, a luminous dwelling. I come to examine the hearts, to measure and try all minds, to see in which heart I dwell, in which mind I rest. Whoever thinks of me, I think of him; whoever calls my name, I call him. Whoever prays my prayer from down there, I pray his prayer from the place of light. I came and found the sincere and believing hearts. When I did not dwell among them, my name was also on their lips. I took them and guided them into the world of light. I am a word, a son of words, who came in the name of Jawar. The great Life called me. It sent me to watch over this epoch, to rouse them from their sleep and raise those who sleep. It said to me: Go, gather some followers from the Tibil [physical world], choose, and drag the chosen one out of the world." 43)

 The universal character of the call is made explicit by the Iranian myth of the primordial man, son of the Mother of Life, who, defeated in combat by the king of darkness, fell into a torpor very similar to death. The messenger addresses him: "I have come and will instruct you, Adam, and will deliver you from this world. Give ear and listen and be instructed, and rise victoriously to the place of light." 44)
 Similarly, the fact that it precedes Adam's death makes it the imperative of every individual life: "The savior approached, stood at Adam's bed, and woke him from his sleep. Rise, rise, Adam, put away your vile body, your clay garment, the shackles, the chain, because your time has come, your measure is full, to depart from this world." 45)

 Finally, in the Poimandres, the call to awaken, freed from anthropological allegory, directly assumes the solemn tone of the ethical-religious exhortation: "Oh peoples, earthly men, who have abandoned yourselves to intoxication and sleep and ignorance of God, become sober, put an end to your drunkenness, to the enchantment of irrational sleep! Why, oh earth men, did you give yourselves to death, you who were invested with the power to share immortality? Change your ways, you travel companions of the error and companions of ignorance; abandon the dark light, take part in immortality, and leave corruption." 46)


38)   Ibidem, passim.
39)   Ibidem, p. 258.
40)   Gospel of truth, 10-19, op. cit.
41)   Valentinus, The Gospel of truth, 18, 16-21 in Gnostic Gospels, (edited by Luigi Moraldi) Adelphi, Milan 1993.
42)   See in Luigi Moraldi, Apocrypha of the New Testament, Utet, Turin 1994.
43)   Great treasure Book or "Sidrā rabbā Ginzā", p 389 s, in Luigi Moraldi, Gnostic Texts, op. cit.
44)   Theodore Bar Konai, Book of Scholia, (Mani, The Story of Adam), in Gherardo Gnoli (edited by) The Manichaeism, vol. II: Mani and Manichaeism, Valla Foundation, Mondadori, Milan 2003.
45)   Great Book of the treasure or "Sidrā rabbā Ginzā", p 389, in Luigi Moraldi, Gnostic Texts, op. cit.
46)   Poimandres Vol. I, p. 27, in Corpus Haermeticum, op. cit.


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La chiamata
Anche questa è una voce straniera che "viene da fuori", ma di cui l'anima riconosce la natura: "Ho mandato una chiamata nel mondo. Ella chiamò nel tumulto dei mondi con voce celeste".38)
 A pronunciarla è lo straniero, inviato dal mondo della luce: "L'uomo non appartiene a noi, e il suo parlare non è il vostro parlare. Egli non ha nessun rapport con voi. Il suo parlare viene dal di fuori"39)
 In Valentino acquista la declinazione platonica del Logos incarnato, così come è nella parola giovannea: "Quando la Parola apparve, la Parola che è nei cuori di coloro che La pronunziano — ed Essa non era soltanto un suono, ma aveva anche assunto un corpo — una grande confusione regnò tra i vasi perché alcuni erano stati svuotati, altri riempiti; alcuni furono riforniti, altri rovesciati; alcuni furono santificati altri ridotti in pezzi. Tutti gli spazi furono scossi e confusi, perché non avevano fissità né stabilità. 'Errore' si agitò, non sapendo che cosa fare. Era afflitto e si lamentava e si tormentava perché non sapeva nulla. Dal momento che la Gnósi, che è la rovina di 'Errore' e di tutte le sue Emanazioni, gli si avvicinò, Errore divenne vuoto, perché non vi era più niente in lui.40)
 L'accezione cristiana continua nel Vangelo della Verità: è Cristo stesso a chiedere al Padre di essere inviato nel mondo per rifondare nell'uomo la perfezione del primo Adamo, attraverso il sacrificio di redenzione: "Essendo penetrato negli spazi vuoti del terrore, Egli mise Se stesso alla testa di coloro che furono spogliati dall'Oblio. Per mezzo di Lui Egli illuminò coloro che erano nelle tenebre a causa dell'Oblio. Egli li illuminò e indicò loro un cammino; e quel cammino è la Verità che Egli insegno loro. Fu a causa di ciò che Errore'si adirò con Lui, lo perseguitò, lo oppresse e lo annientò".41)

 Nell'Inno della Perla, infine, la funzione di risvegliare l'uomo dal sonno è =30= svolta dalla "lettera che il gran Re aveva sigillato con la mano destra" e che, trasformatasi in messaggero, "volò come un'aquila e atterrò vicino a me e divenne tutto discorso. Al suono della sua voce mi svegliai e sorsi dal sonno e indirizzai i miei passi in modo da poter giungere alla luce della nostra casa. La lettera che mi aveva svegliato, la trovai dinanzi a me sulla via, la lettera che con la sua voce mi aveva svegliato dal sonno". 42)
 In ogni caso la chiamata o il messaggero che la reca è un essere divino che annuncia apertamente la sua essenza spirituale e la sua missione salvifica: "Dal luogo della luce sono uscito, da te, abitazione luminosa. Vengo a esaminare i cuori, a misurare e provare tutte le menti, a vedere in quale cuore dimoro, in quale mente riposo. Chi pensa a me, io penso a lui; chi invoca il mio nome, io lo chiamo. Chi prega la mia preghiera da laggiù, io prego la sua preghiera dal luogo della luce. Sono venuto e ho trovato i cuori sinceri e credenti. Quando non dimoravo in mezzo ad essi, pure il mio nome era sulle loro labbra. Li ho presi e li ho guidati nel mondo della luce. Sono una parola, un figlio di parole, che è venuto nel nome di Jawar. La grande Vita mi ha chiamato. Mi ha mandato a sorvegliare questa èra, a scuotere dal loro sonno e far alzare coloro che dormono. Essa mi ha detto: Va', raccogliti dei seguaci dal Tibil, scegli, e trascina l'eletto fuori del mondo. 43)
 Il carattere universale della chiamata è esplicitato dal mito iranico dell'uomo primordiale, figlio della Madre della Vita, che vinto in combattimento dal re dell'oscurità, è caduto in un torpore molto simile alla morte. A lui si rivolge il messaggero: "Sono venuto e ti istruirò, Adamo, e ti libererò da questo mondo. Porgi orecchio e ascolta e sii istruito, e sali vittorioso al luogo della luce".44)
 Allo stesso modo, il fatto che preceda la morte di Adamo ne fa l'imperativo di ogni vita individuale: "Il salvatore si avvicinò, stette al capezzale di =31= Adamo, e lo svegliò dal suo sonno. Sorgi, sorgi, Adamo, metti via il tuo corpo vile, il tuo vestito di creta, i ceppi, la catena perché è giunto il tuo tempo, la tua misura è piena, per partire da questo mondo".45)
 Nel Poimandres, infine, la chiamata del risveglio, liberata dalla allegoria antropologica, assume direttamente il tono solenne della esortazione etico-religiosa: " O popoli, uomini terrestri, che vi siete abbandonati all'ebbrezza e al sonno e all'ignoranza di Dio, diventate sobri, mettete fine alla vostra ubriachezza, all'incanto del sonno irrazionale! Perché, o uomini terrestri, vi siete dati alla morte, voi che eravate investiti del potere di condividere l'immortalità? Cambiate le vostre vie, voi compagni di viaggio dell'errore e compagni dell'ignoranza; abbandonate la luce tenebrosa, prendete parte all'immortalità e lasciate la corruzione".46)


38)   Ibidem, passim.
39)   Ibidem 258.
40)   Evangelium veritatis, 10-19, op. cit.
41)   Valentino, Il vangelo della verità, 18, 16-21 in I Vangeli gnostici, (a cura di Luigi Moraldi) Adelphi, Milano 1993.
42)   Cfr. in Luigi Moraldi, Apocrifi del Nuovo Testamento, Utet, Torino 1994
43)   Gran libro del tesoro o "Sidrā rabbā Ginzā", 389s, in Luigi Moraldi, Testi gnostici, op. cit.
44)   Teodoro bar Konai, Libro degli scolii, (Mani, La storia di Adamo), in Gherardo Gnoli (a cura di) II Manicheismo, vol. II: Mani e il manicheismo, Fondazione Valla, Mondadori, Milano 2003.
45)   Gran libro del tesoro o "Sidrā rabbā Ginzā", 389, in Luigi Moraldi, Testi gnostici,op. cit.
46)   Poimandres I, 27, in Corpus Haermeticum, op. cit.


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The answer
The awakening is already in itself a response that places Adam in front of the evidence of his miserable condition and the anthropological drama that involves him: "And Adam examined himself and discovered who he was. Jesus showed him the Fathers and the His own Self thrown into all things, to the panthers and elephants' teeth, devoured by those who devour, consumed by those who consume, eaten by dogs, mixed and bound into all that is, imprisoned in the stench of darkness. He lifted him up and made him eat from the tree of life. Then Adam wept and lamented: he raised his voice terribly like a roaring lion, tore out his flesh, struck his breast and said, Woe, woe to him who formed my body, to those who chained my soul, and to the rebels who enslaved me!" 47)

 In the Mandaean text, Adam's lament expresses all the dismay and the sense of loneliness that man feels in the face of death which nullifies all his works and separates him from family affections. His is an enumeration of his cultural attitudes: he supported himself by working the land, he created a social spirit, administering justice, he clothed the naked, meaning by this expression both the liberal exercise of charity towards the poor, as well as the composition of a style (a habit) that connotes the anthropological condition, but above all claims the sentimental relationship with Eve and with the children that he would like to accompany him into the world of light: "When Adam heard this, he lamented his fate and wept ‘Father! If I come with you, who will be the guardian in this vast Tibil? Who will yoke the oxen to the plow and who will sow the seed in the earth? Who will clothe the naked? Who will settle the dispute in the village?’" 48)

 The infinite dimension towards which he starts out terrifies him, the more he is aware of not being able to escape from it. Suddenly he perceives a new way of being foreign; no longer in the world of darkness, where he learned to live with his imprisonment, measuring space and time, but as a stranger, or at least without the language and ways to communicate with the incommensurability of the world of light, of which he senses the distressing uniqueness. Although the expected answer is another, the messenger shows a gesture of pity and explains to him that in the House of Life there is no multiplicity, a consequence of the tyranny of the cosmic Aeons, from which the physicality of the body and the kinship of generations derive. He reassures him and prepares him to face the dangers of the journey: "Calm down and be silent, Adam, and the peace of the good ones surrounds you. Do go, and go up to your place, and your wife Eve will go up after you. Then all the generations will reach the term, and all creatures will perish. The way we must travel is long and endless. Overseers are installed there, and guardians and toll collectors sit along it. The scales are prepared, and among the thousands, they choose one soul that is good and enlightened." 49)
 The response that the messenger expects is of a fideistic character, and in fact, most of the Gnostic literature, starting with the Gospel of Truth, gives it a doctrinal connotation: "If a person has reached gnosis, he is a being from above. If he is called, he hears, replies, and turns to the One who calls him, to go back to Him. And he knows why he is called. In possession of gnosis, he does the will of the One who called him. He wishes to do that which pleases Him, and receives repose. The name of each one reaches him. Who thus possesses gnosis, knows where he comes from and where he goes." 50)


47)   Theodore Bar Konai, Book of Scholia, (Mani, The Story of Adam), op. cit.
48)   Gran libro del tesoro o "Sidrā rabbā Ginzā", 430 s., in Luigi Moraldi, Testi gnostici, op. cit.
49)   Ibidem.
50)   Gospel of truth, 22, 3-15. Cfr. Luigi Moraldi, Gnostic Gospels, op. cit.

 

La risposta
Il risveglio è già di per sé una risposta che pone Adamo di fronte all'evidenza della sua misera condizione e del dramma antropologico che lo coinvolge: "E Adamo si esaminò e scoprì chi egli era. Gesù gli mostrò nell'alto i Padri e il suo proprio Io gettato in tutte le cose, ai denti di pantere ed elefanti, divorato da coloro che divorano, consumato da coloro che consumano, mangiato dai cani, mescolato e legato in tutto quello che è, imprigionato nel fetore delle tenebre. Egli lo fece alzare e gli fece mangiare dall'albero della vita. Allora Adamo pianse e si lamentò: alzò la voce in modo terribile come un leone ruggente, strappò la sua carne, si percosse il petto e disse: Guai, guai a colui che ha formato il mio corpo, a coloro che hanno incatenato la mia anima, e ai ribelli che mi hanno reso schiavo!"47)
 Nel testo mandeo il lamento di Adamo esprime tutto lo sgomento e il senso di solitudine che l'uomo prova di fronte alla morte che annulla tutte le sue opere e lo separa dagli affetti familiari. La sua è una enumerazione delle sue attitudini culturali: si è sostenuto con il lavoro della terra, ha creato un spirito sociale, amministrando la giustizia, ha vestito gli =32= ignudi, intendendo con questa espressione sia l'esercizio liberale della carità verso i miseri, sia la composizione di uno stile (un abitus) che connoti la condizione antropologica, ma soprattutto rivendica il rapport sentimentale con Eva e con i figli che vorrebbe che lo accompagnassero nel mondo della luce: "Quando Adamo udì questo, si lamentò del suo fato e pianse: 'Padre! Se vengo con te, chi sarà il guardiano in questo vasto Tibil? Chi aggiogherà i buoi all'aratro e chi getterà il seme nella terra? Chi vestirà l'ignudo? Chi comporrà la contesa nel villaggio?" 48)
 La dimensione infinita verso la quale si avvia lo atterrisce, tanto più, quanto più è consapevole di non potervisi sottrarre. Improvvisamente percepisce un nuovo modo di essere straniero; non più nel mondo delle tenebre dove ha imparato a convivere con la sua prigionia, misurando lo spazio e il tempo, ma straniero, o per lo meno sprovvisto della lingua e dei modi per comunicare con l'incommensurabilità del mondo della luce di cui intuisce l'angosciante unicità. Benché sia un'altra la risposta che si attende, il messaggero mostra un moto di pietà e gli spiega che nella Casa della Vita non esiste il molteplice, conseguenza della tirannia degli Eoni cosmici, dai quali deriva la fisicità del corpo e la parentela delle generazioni. Lo rassicura e lo prepara ad affrontare i pericoli del cammino: "Calmati e taci, Adamo, e la pace dei buoni ti avvolge. Tu vai e sali al tuo luogo, e tua moglie Eva salirà dopo di te. Poi tutte le generazioni giungeranno al termine e tutte le creature periranno. La via che dobbiamo percorrere è lunga e senza fine. Sovrintendenti vi sono installati, e guardiani e collettori del pedaggio siedono lungo essa. Le bilance sono preparate, e tra migliaia essi scelgono una sola anima che è buona e illuminata". 49)
 La risposta che il messaggero si attende è di carattere fideistico ed infatti la maggior parte della letteratura gnostica, a cominciare dal Vangelo della Verità, le dà una connotazione dottrinale: "Se una persona ha raggiunto la gnósi, è un essere dall'alto. Se egli è chiamato, ode, replica, e si volge a Colui che lo =33= chiama, per riascendere a Lui. Ed egli sa perché è chiamato. In possesso della gnósi, egli compie la volontà di Colui che lo ha chiamato. Desidera fare ciò che piace a Lui e riceve riposo. Il nome di ciascuno giunge a lui. Chi in tal modo possiede la gnósi, sa da dove viene e dove va". 50)



47)   Teodoro bar Konai, Libro degli scolii, (Mani, La storia di Adamo) op. cit.
48)   Great treasure Book or "Sidrā rabbā Ginzā", p 389 s, in Luigi Moraldi, Gnostic Texts, op. cit.
49)   Ibidem.
50)   Vangelo della Verità, 22, 3-15. Cfr. Luigi Moraldi, I Vangeli gnostici, op. cit.

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Salvator Rosa, Diogenes (1650) Statens Museum, Copenhagen

Mani's theology refers to faith, hope and charity: "Adam heard and believed. Adam received the Truth. Adam looked up hopefully and ascended"; the Mandean underlines love, in line with the Pauline concept of the First Letter to the Corinthians: "Adam felt love for the Foreign Man whose speech is foreign and estranged from the world," the Pseudo-Valentine returns, finally, to that of truth: "Everyone loves the Truth, because the Truth is the Father's Mouth; His Language is the Holy Spirit." But it is poetry, and precisely Mandean hymnology, which finds the most suggestive expressions: "My origin is from the place of light, from you, luminous dwelling, [I come]. An Uthra [divine messenger of the light] accompanied me from the house of Life. The Uthra that has accompanied me from the house of the Great Life had in his hand a rod flowing with living water. The rod he had in his hand was leafy and the leaves were of an excellent kind. He offered me some of his leaves, and from them sprang perfect prayers and rituals. Another time he offered me some of them, and my sick heart found healing and my foreign soul found comfort. A third time he offered them to me, and turned his eyes in my head, so that I contemplated my Father and knew him. I contemplated my Father and I met him and I made him three requests. I asked him for goodness without rebellion, I asked him for a strong heart to bear big and small things. I asked him for easy paths to ascend and contemplate the place of light." 51)
 Hans Jonas, starting from the consideration that this rhetorical form is used by philosophers to illustrate, through mythical examples, abstract ideas, underlines how its use in Gnostic religious literature has a paradoxical meaning that subverts the value of conventionally shared principles, to propose a completely new and revolutionary vision. Thus it happens that in the apocryphal Gospel of John, the Edenic account becomes the enslavement of Adam by the first Archon: "The first Archon (Yaldabaoth) took Adam to paradise, of which he said was a delight to him; that is, he intended to deceive him. Because their delight is bitter, and their beauty is illicit. Their delight is deception, and their tree was enmity. Their fruit is poison, against which there is no remedy, and their promise is death to him. However, their tree was planted as a tree of life, I will reveal to you the mystery of their life: their Spirit is counterfeit, which originates from them to keep Adam away, so that he would not know his perfection." 52)


 Similarly, in the system of the Naassenes or Ophites, the snake becomes the spiritual element that contrasts the oppressive design of the Creator, inducing the Edenic progenitors to eat the fruit of the tree of knowledge. In the barbelian one, of Judeo-Christian matrix, the variant coincides with the redemptive mission of Christ. The Valentinians, while omitting the beginning of the story, identify the cross in the renewed tree of knowledge on which "the Redeemer hangs," and Mani places Jesus directly in the place of the serpent: "He made (Adam) stand up and made him eat from the tree of life". 53) Always the ophidian circle, but even more so that of the Cainites, re-evaluates the figure of Cain in a spiritual sense: "This universal serpent is also the wise Word of Eve. This is the mystery of Eden: this is the river that flows from Eden. This is also the sign with which Cain was marked, whose sacrifice was not accepted by the god of the world, while he accepted Abel's bloody sacrifice because the lord of this world delights in blood. This serpent is the one that appeared in human form in the last days at the time of Herod." 54)
 Such interpretations, subversive, in regard to the ordinary meaning given to Genesis, lead Marcion to affirm that Christ came to break the laws of the God of the Jews, in favor of those of the true God of the Spirit. Starting from the Gospel of Matthew: "Since, I tell you, that if your justice does not exceed that of the scribes and of the Pharisees, you will not enter the kingdom of heaven at all," 55) it passes, from a purely normative and moral level to a spirituality transcendent of Platonic matrix. The Hellenistic gnosis, for its part, revises the classical pantheon by reversing the position of the protagonists of the myth of Prometheus as it appears in Hesiod's poem. 56)

 For Zosimos of Panopolis, who divides men into two categories: those who "under the heimarméne" (destiny) imposed by the gods passively suffer it, and those who "are above the heimarméne, because they are not cheered by its fortunes, because dominate their pleasures, nor are they depressed by its misfortunes, nor do they accept the splendid gifts it offers," Prometheus who advises Epimetheus not to accept any gifts from Zeus, assumes the role of spiritual man (pneumatic), while the father of the gods is reduced to the evil demiurge who chains him. 57)


51)   Great treasure Book or "Sidrā rabbā Ginzā", p 377 s, in Luigi Moraldi, Gnostic Texts, op. cit.
52)   Gospel of John, 18-56 in Luigi Moraldi, Apocrypha of the New Testament, Utet, Turin 1994.
53)   See Hans Jonas, Gnosticism, op. cit.
54)   Hippolytus of Rome, Refutatio, V, 16, 9, op. cit.
55)   Matthew, 5, 17-20
56)   Hesiod's Theogony, Erga, I, 86 s. For the edition, reference is made to the one edited by Ettore Cingano, Mondadori, Milan 2004.
57)   Zosimo di Panopoli, Chemeutikà (alla lettera Omega) Cfr. Angelo Tonelli (a cura di), Zosimo di Panopoli. Visioni e risvegli, Rizzoli, Milano 2004.


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La teologia di Mani fa riferimento alla fede, alla speranza e alla carità: "Adamo udì e credette. Adamo ricevette la Verità. Adamo guardò in alto pieno di speranza e ascese"; quella mandea sottolinea l'amore, in linea con il concetto paolino della Prima lettera ai Corinzi: "Adamo sentì amore per l'Uomo Straniero il cui parlare è forestiero ed estraniato dal mondo", lo Pseudo-Valentino, infine, ritorna su quello della verità: "Ognuno ama la Verità, perché la Verità è la Bocca del Padre; la Sua Lingua è lo Spirito Santo". Ma è la poesia, e precisamente l'innologia mandea che trova le espressioni più suggestive: "Dal luogo della luce è la mia provenienza, da te, abitazione luminosa. Un Uthra mi ha accompagnato dalla casa della Vita. L'Uthra che mi ha accompagnato dalla casa della Grande Vita aveva in mano una verga fluente acqua viva. La verga che aveva in mano era fronzuta e le foglie erano di un genere eccellente. Egli mi offrì delle sue foglie, e da ciò scaturirono preghiere e rituali perfetti. Un'altra volta mi offrì di esse e il mio cuore ammalato trovò guarigione e la mia anima forestiera trovò conforto. Una terza volta mi offrì di esse, e volse gli occhi su al mio capo cosicché io contemplai mio Padre e lo conobbi. Contemplai mio Padre e lo conobbi e gli rivolsi tre richieste. Gli chiesi bontà senza ribellione, gli chiesi un cuore forte per sopportare grandi e piccole cose. Gli chiesi cammini agevoli per ascendere e contemplare il luogo della luce". 51)
 Hans Jonas partendo dalla considerazione che questa forma retorica è utilizzata dai filosofi per illustrare, mediante esempi mitici, le idee astratte, sottolinea come il suo uso nella letteratura religiosa gnostica abbia una accezione paradossale che sovverte il valore dei principi convenzionalmente condivisi, per proporre una visione del tutto nuova e rivoluzionaria. Accade così che nel Vangelo apocrifo di Giovanni il racconto edenico divenga l'asservimento di Adamo da parte del primo Arconte: =35= "Il primo Arconte Ialdabaoth) portò Adamo nel paradiso che gli disse essere una delizia per lui; cioè, aveva intenzione di ingannarlo. Perché la loro delizia è amara e la loro bellezza è illecita. Lo loro delizia è inganno e il loro albero era inimicizia. Il loro frutto è veleno contro il quale non vi è rimedio, e la loro promessa è morte per lui. Tuttavia il loro albero fu piantato come albero della vita, ti svelerò il mistero della loro vita: è il loro Spirito contraffatto che ha origine da essi per tenere Adamo lontano, cosicché egli non conosca la sua perfezione". 52)
 Allo stesso modo, nel sistema dei Naasseni o Ofiti, il serpente diviene l'elemento pneumatico che contrasta il disegno oppressivo del Creatore, inducendo i progenitori edenici a mangiare il frutto dell'albero della conoscenza. In quello barbeliota, di matrice giudaico-cristiana, la variante coincide con la missione redentrice di Cristo. I Valentiniani, pur tralasciando l'inizio della storia, identificano la croce nel rinnovato albero della conoscenza a cui è "appeso il Redentore" e Mani pone direttamente Gesù al posto del serpente: "Egli fece alzare (Adamo) e gli fece mangiare dell'albero della vita".53) Sempre il circolo ofitico, ma più ancora quello dei Cainiti, rivaluta in senso pneumatico la figura di Caino: "Questo serpent universale è anche la Parola sapiente di Eva. Questo è il mistero dell'Eden: questo è il fiume che scorre dall'Eden. Questo è anche il segno con cui è stato marcato Caino, il cui sacrificio non fu accettato dal dio del mondo, mentre egli accettò il sacrificio sanguinoso di Abele perché il signore di questo mondo si diletta del sangue. Questo serpent è quello che apparve in forma umana negli ultimi giorni al tempo di Erode". 54)
 Tali interpretazioni, eversive, riguardo il significato comune dato al Genesi, portano Marcione ad affermare che Cristo è venuto ad infrangere le leggi del Dio degli Ebrei, a favore di quelle del vero Dio dello Spirito. Partendo dal vangelo di Matteo: "Poiché io vi dico che se la vostra giustizia non supera quella degli scribi e dei farisei, non entrerete affatto nel regno dei cieli" 55), =36= passa, da un piano puramente normativo e morale, ad una spiritualità trascendente di matrice platonica. La gnósi di stampo ellenistico, da parte sua, esercita la revisione sul pantheon classico rovesciando la posizione dei protagonisti del mito di Prometeo così come appare nel poema di Esiodo. 56)
 Per Zosimo di Panopoli, che suddivide gli uomini in due categorie: quelli che "sotto l'heimarméne" (destino) imposto dagli dei lo subiscono passivamente, e quelli che "sono sopra l'heimarméne in quanto né sono rallegrati dalle sue fortune, perché dominano i loro piaceri, né sono depressi dalle sue disgrazie e nemmeno accettano gli splendidi doni che essa offer", Prometeo che consiglia Epimeteo di non accettare nessun dono da Zeus, assume il ruolo di uomo spirituale (pneumatico), mentre il padre degli dei è ridotto al malefico demiurgo che lo incatena. 57)


51)   Gran libro del tesoro o "Sidrā rabbā Ginzā", 377 s., in Luigi Moraldi, Testi gnostici, op. cit.
52)   Vangelo di Giovanni, 18-56 in Luigi Moraldi, Apocrifi del Nuovo Testamento, Utet, Torino 1994
53)   Cfr. Hans Jonas, Lo gnosticismo, op. cit.
54)   Ippolito di Roma, Refutatio, V, 16,9, op. cit.
55)   Matteo, 5,17-20
56)   Esiodo Teogonia, Erga, I, 86 s. Per l'edizione si fa riferimento a quella curate da Ettore Cingano, Mondadori, Milano 2004.
57)   Zosimo di Panopoli, Chemeutikà (alla lettera Omega) Cfr. Angelo Tonelli (a cura di), Zosimo di Panopoli. Visioni e risvegli, Rizzoli, Milano 2004.


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AN UNRESOLVED QUESTION.
 THE ORIGIN OF GNOSTICISM

 After this exposition of the general characteristics of the Gnostic doctrine, the question immediately arises as to where a religious system so elaborate and ready to adapt to various cultural substrates has arisen from. The antiquity of the Delphic saying and the Socratic maieutics, regarding self-awareness, as the ultimate goal of gnosis, could lead us to identify its origins in the pre-Hellenic myth and in the literal structure of Hesiod's poetic thought, if indeed the anthropological aspiration to the self-determination of the self, does not place itself in the category of archetypes (the something justifies its polygenesis of philosophia perennis hinged in all religions), opening up the problem that can be faced only with the documentary tools of the historical method. 58)
 Studies, especially after the latest archaeological discoveries, have hypothesized a polygenesis related to the syncretic combination of different cultures where, from time to time, the Greek, Mesopotamian with its Assyrian-Babylonian, Egyptian, Iranian, Judaic and, finally, Christian declinations assumes a pre-eminent contribution. Han Jonas, however, leans towards an oriental origin "once the meaning of the word knowledge is freed from the deceptive connections suggested by the tradition of classical philosophy." 59)

 His is also a navigation in a sea of cultural relics that, by methodological practice, he distinguishes between primary or direct sources and secondary or indirect sources. Starting from the assumption that the Western world uses, by cultural convention, Hellenistic cognitive parameters, but at the same time aware of the evident syncretism of this speculative structure, it seeks the origin outside Greece or, at least, in the contacts between this civilization and those of the Middle East, and finally believes that the exchange is to be placed at the time of the conquest of the Persian empire by Alexander the Great. Taking as a model "The Clash of Civilizations" by Samuel P. Huntington, 60) he traces an articulated frame of reference in which "West means the Greek world gathered around the Aegean; East, the area of ancient civilizations that extended from Egypt to the borders of India." 61)
 He identifies in this vast geopolitical scenario the cosmopolitan maturity reached by Ellade [ancient Greece] even when "the ideals of a Pindar could hardly have been transplanted to the court of a Nebuchadnezzar or of an Artaxerxes, or grafted onto the bureaucracies of their kingdoms. This was the breadth of the spirit that Alexander brought all over the world. From then on Ellade was found everywhere urban life, in its institutions and organizations, flourishing on the Greek model." 62)


58)   Cfr. Humbert Cornelis - Augustin Leonard, Eternal Gnosis, Edizioni paoline,Casalmonferrato 1961.
59)   Hans Jonas, Gnosticism, op. cit.
60)   Samuel P. Huntington, The clash of civilizations and the new world order. The geopolitical future of the planet, Garzanti, Milan 2000.
61)   Hans Jonas, Gnosticism, op. cit.
62)   Ibidem.


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UNA QUESTIONE IRRISOLTA.
 L'ORIGINE DELLO GNOSTICISMO

 Dopo questa esposizione dei caratteri generali della dottrina gnostica, sorge immediata la domanda di dove un sistema religioso tanto elaborato e pronto ad adattarsi a vari sostrati culturali, sia sorto. L'antichità del detto delfico e la maieutica di Socrate, circa la consapevolezza del sé, come fine ultimo della gnósi, potrebbe indurci ad individuarne le origini nel mito pre-ellenico e nella struttura letterale del pensiero poetico di Esiodo, se proprio l'aspirazione antropologica all'autodeterminazione del sé, non si ponesse nella categoria degli archetipi (la qualcosa giustifica la sua poligenesi di philosophia perennis incardinata in tutte le religioni), aprendo il problema che può essere affrontato solo con gli strumenti documentali del metodo storico. 58) =37=

 Gli studi, soprattutto dopo le ultime scoperte archelogiche, hanno ipotizzato, una poligesesi rapportata alla combinazione sincretica di culture diverse dove, di volta in volta, assume un apporto preminente quella greca, mesopotamica con le sue declinazioni assiro-babilonesi, egiziana, iranica, giudaica ed infine cristiana. Han Jonas, tuttavia propende per una origine orientale "una volta che il significato della parola conoscenza viene liberato da connessioni ingannevoli suggerite dalla tradizione della filosofia classica".59)
 Anche la sua è una navigazione in un mare di relitti culturali che per prassi metodologica distingue in fonti primare o dirette e fonti secondary o indirette. Partendo dall'assunto che il mondo occidentale utilizza, per convenzione culturale, parametri cognitivi ellenistici, ma allo stesso modo consapevole dell'evidente sincretismo di questa struttura speculativa, ne ricerca l'origine fuori della Grecia o, per lo meno, nei contatti tra questa civiltà e quelle medio-orientali e infine ritiene che l'interscambio sia da collocare all'epoca della conquista dell'impero persiano da parte di Alessandro Magno. Prendendo a modello "Lo scontro delle civiltà" di Samuel P. Huntington, 60) traccia un articolato quadro di riferimento in cui "Occidente significa il mondo greco riunito intorno all'Egeo; Oriente, l'area delle antiche civiltà che si estendevano dall'Egitto ai confini dell'India". 61)
 In questo vasto scenario geo-politico individua la maturità cosmopolita raggiunta dall'Ellade anche quando "gli ideali di un Pindaro difficilmente avrebbero potuto essere trapiantati alla corte di un Nabucodonosor o di un Artaserse o innestati sulle burocrazie dei loro regni. Questa fu l'ampiezza dello spirito che Alessandro portò in tutto il mondo. Da allora in poi l'Ellade si trovò dovunque la vita urbana, nelle sue istituzioni e organizzazioni fioriva sul modello Greco". 62) =38=


58)   Cfr. Humbert Cornelis - Augustin Leonard, Gnósis eternal, Edizioni paoline,Casalmonferrato 1961.
59)   Hans Jonas, Lo gnosticismo, op. cit.
60)   Samuel P. Huntington, Lo scontro delle civiltà e il nuovo ordine mondiale. Il future geopolitico del pianeta, Garzanti, Milano 2000.

61)   Hans Jonas, Lo gnosticismo, op. cit.
62)   Ibidem.


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A REEF IN THE MIDDLE OF THE SEA.
 THE MANDAEANS

If gnosis may seem like a speculative system that has completely disappeared from Western civilization, a people demonstrates not only the opposite, but also how its practice represents the basis of its own cultural identity. In the area between the lower Tigris and the lower Euphrates, straddling Iraq and the Iranian province of Khuzestan, scattered in small semi-nomadic groups, lives the Mandaean community which, to date, has fewer than one hundred thousand adherents, subject to hostility from Shiite Muslims and Coptic Christians who, taking advantage of their low international political weight, take towards them true ethnic cleansing actions. 63)
 Many families have fled to Syria and Jordan, where they live miserably; others, more fortunate, have managed to emigrate to Western Europe (8,500 in Sweden), Australia, the United States, Canada, and New Zealand, where they continue to practice, at times secretly, their religion. Their name literally means "Gnostics," since it derives from the word manda, which in Aramaic, a dialect they still speak and with which they celebrate their rites, means knowledge. 64)

 Among themselves they also call each other Nozrai, (from the Aramaic Nazarite, the "consecrated," 65) while for the Muslims they are simply the "Baptized" (Sabaeans) name with which they are indicated in the Koran. There are several theories about their origin: according to Werner Foerster, it is a Jewish diaspora that settled in Mesopotamia at the time of Ezra (mid-fifth century BC), as the archaisms of their language, very close to the Babylonian Talmud, and their religion, which maintains theological elements and aspects of Zoroastrianism would suggest. 66)
 For others, it would be an Essene community that, having abandoned Palestine in the second half of the first century, would have reached, after various displacements, southern Babylon, continuing the teachings of "Yuḥannā" (or, Yaḥyā according to the Arabic form) aka John the Baptist, which they consider the prophet who instituted the baptism in the waters of the Jordan, and from which derive the white linen ritual garment. 67) Still others think that Mandaeism is a Christian heresy of the first centuries, founded on the syncretism between Judaic and Manichaean elements. 68)
 The Mandaeans practice a monotheistic religion, with different characters from the biblical tradition as regards the genesis of the world and of Adam, since it is structured on the oppositional dualism of spirit and matter, good and evil. The God of light, surrounded by superior beings, of which the most important is Manda d-Haiyè (Gnosis of Life), lives in a spiritual world which opposes the material world of men created by Ruha, mistress of evil and darkness, but then redeemed by the purifying work of the angels and prophets, culminating with the advent of John the Baptist, he figures with salvific characteristics, similar to those that Christianity attributes to Jesus Christ. Even the physical body of Adam (Adam's Pagria) was produced by demons in the service of Ruha, but the God of light inserted in it a hidden body (Adam kasia) into it and gave him Eva Ruha as a companion. 69) The most important of their sacred texts is the "Book of Adam" or "Sidrā rabbā Ginzā" (properly, Great Book of the Treasury), an aggregate of heterogeneous materials, divided into two parts: the first is a collection of eighteen treatises on cosmogony and mythology, the second, a collection of liturgical hymns that contemplate the ascent of the soul (masiqta) after death to the world of light. This is followed by "The book of John " or "Books of Kings" (Drāšā D-Yaḥyā) in thirty-seven chapters that collect the teachings of the Baptist, the canonical prayer book (Qolusta), and the liturgical one, in seven parts, (trisar shuiale) for use only by priests. The manuscripts that handed them down to us, written between the 17th and 18th centuries, assemble texts composed after the spread of Islam (7th century) on more ancient traditions and materials. 70)
 They have no specific religious buildings, they meet in the home of the head of the religious community, where they practice the festive Sunday prayers "masseqtā" (elevation); a kind of common ritual meal based on bread, water mixed with wine (a drink prohibited in ordinary circumstances), therapeutic anointings with oil, the so-called "mass of the dead", and prayers, usually hymns, sung while facing north. As an identifying symbol, they use the "Darfesh", a cross-shaped staff on which a white cloth is placed, and their main collective rite is baptism (Masbütä), which they repeat several times, for purifying and theurgic purposes, with a triple immersion in the running water of a river, symbolically considered the Jordan. 71)

 As for the doctrinal apparatus, the Mandaeans are the last representatives of a primitive oriental pre-Hellenic Gnosticism, resulting from the syncretism between the Babylonian astral religion, the Iranian dualism, the naturistic myths of tribal origin, and secondary mythological elements, deriving from later contacts with Christian Judaism, such as the myth of the "king of light" who, through his "uthrā," Gabriel, works in the sensory world. The basis of their theology is "Mandā d-Heyyi" (vital wisdom) personification of the redemptive gnosis, from which the Mandaeans take their name. Their cosmology is based on the "great mānā", a supreme, impersonal, unknowable, and transcendent being, sometimes identified with "ayar" (ether), from which various emanations (Uthrā) derive, corresponding to the major deities of Babylonian astralism. To them, we owe the creation of three successive worlds, the first two places outside the spatial and temporal reality, while the third, earthly, is a mixture of a spiritual and a material element, since it is corrupted by evil spirits (rūhā) coming from the world of darkness or "black waters". 72)

 The nefarious work of these spirits is opposed by the redemptive action of the "Mandā d-Heyyi" (vital wisdom) which together with other positive emanations, angels and prophets (Hibil Zīwā and Shitil, Enosh, etc.) makes salvation and ascent to heaven, after death, of the human soul, which itself inspired it in the first man (Adam) who then passed it on to his descendants. 73)


63)   See Gerard Russell, Forgotten Kingdoms, Journey into the threatened religions of the Middle East, Adelphi, Milan 2016.
64)   See Edmondo Lupieri, The Mandaeans. The Last Gnostics, Brescia, Paideia, 1993.
65)   The Nazarite is a consecrated man, whose temporary or permanent status is fixed in the Bible (Book of Numbers: 6, 1 - 21 and Book of Judges: 13, 1 - 14). An Israelite, man or woman, can become a Nazirite with a verbal declaration that also specifies the duration of the vow (Mishneh Torah 1: 5). Among the various prescriptions to which he is subjected, the best known are the purity of life (including avoiding contamination with corpses), a kind of hermetism outside the social group, abstention from wine and from the products of the vine, not cut their hair, perform the offerings, sacrifices and burnt offering due to the temple in Jerusalem. Some biblical characters were Nazirites from their mother's womb, such as Samson (Gc 13, 2 - 7) and Samuel. (Cf. Giovanni Odasso, Holiness, in the New Dictionary of Biblical Theology, Pauline Editions, Rome 1988).
66)   Werner Foerster, Gnosis: A Selection of Gnostic Texts, vol. 1: Patristic Evidence, Clarendon Press, Oxford 1972 (review by Tito Orlandi in Journal of Oriental Studies, Vol. 50, Issue 1/2, January 1976).
67)   Kurt Rudolph, Mandean Sources, in Werner Foerster, Gnosis: A Selection of Gnostic Texts, op. cit.
68)   Rudolf Bultmann believes that the figure of the Baptist derives from a Jewish influence grafted onto the primitive Babylonian substratum. Rudolf Bultmann, New Testament and mythology. The manifesto of demythization, Morcelliana, Brescia 1990.
69)   See Luigi Moraldi, Gnosis and the World, Tea editrice, Milan, 1988.
70)   Linguistically studied by Theodor Nöldeke in 1875 and by Walter Brandt for the Doctrinal Apparatus in 1889, they were finally translated by Mark Lidzbarski, (Göttingen 1925)
71)   See Leone Tondelli, The origins of Mandaeism, in Orientalia, Gregorian Biblical Press, No. 33, December 1928 (www.jstor.org).
72)   As a matter of curiosity, it is reported that, among the evil spirits, the Mandaeans include "rūḥā d-qudshā" corresponding to the Holy Spirit and "Isū mshī ḥā", transliteration of Jesus Christ. See Gerard Russell, Forgotten Kingdoms, Journey into the Threatened Religions of the Middle East, Adelphi, op. cit.
73)   Ibidem.

 

UNO SCOGLIO IN MEZZO AL MARE.
 I MANDEI

Se la gnósi può sembrare un sistema speculativo del tutto scomparso dalla civiltà occidentale, un popolo dimostra non solo il contrario, ma anche come la sua pratica rappresenti la base della propria identità culturale. Nella zona compresa tra il basso Tigri e il basso Eufrate, a cavallo tra l'Irak e la provincia iraniana del Khūzestān, sparsa in piccolo gruppi seminomadi, vive la comunità mandea che, a tutt'oggi, conta meno di centomila aderenti, soggetti alle ostilità degli islamici sciiti e dei cristiani copti che, sfruttando il loro scarso peso politico internazionale, adottano nei loro riguardi azioni di autentica pulizia etnica. 63)
 Molte famiglie si sono rifuggiate in Siria e in Giordania, dove vivono miseramente, altre, più fortunate, sono riuscite ad emigrare in Europa occidentale (8.500 in Svezia), Australia, Stati Uniti, Canada e Nuova Zelanda, dove continuano a praticare, a volte segretamente, la loro religione. Il loro nome significa letteralmente "gnostici" poiché deriva dalla voce manda, che in aramaico, dialetto che ancora parlano e con cui celebrano i loro riti, significa conoscenza. 64)
 Tra loro si chiamano anche Nozrai, (dall'aramaico nazireo, consacrato 65) mentre per gli islamici sono semplicemente i Battezzati (Sabei) nome con cui sono indicati nel Corano. Circa la loro origine sussistono diverse =39= teorie: per Werner Foerster, si tratta di una diaspora ebraica fermatasi in Mesopotamia al tempo di Esdra (metà del V secolo a. C), come farebbero supporre gli arcaismi della loro lingua molto vicina al Talmud babilonese e la loro religione che mantiene elementi ed aspetti teologici dello zorastrismo. 66)
 Per altri sarebbero una comunità essena che, abbandonata la Palestina nella seconda metà del I secolo, avrebbe raggiunto, dopo vari spostamenti, la Babilonia meridionale, proseguendovi gli insegnamenti di "Yuḥannā" (o, Yaḥyā secondo la forma araba) Giovanni Battista, che considerano il profeta istitutore del battesimo nelle acque del Giordano e da cui derivano l'abito rituale di lino bianco. 67) Altri ancora pensano che il Mandaeismo sia una eresia cristiana dei primi secoli, fondata sul sincretismo tra elementi giudaici e manichei. 68)
 I Mandei praticano una religione monoteista, con caratteri diversi dalla tradizione biblica per quanto riguarda la genesi del mondo e di Adamo, poiché è strutturata sul dualismo oppositivo spirito e materia, bene e male. Il Dio della luce, circondato da esseri superiori, di cui il più importante è Manda d-Haiyè (Gnósi della Vita) vive in un mondo spiritual a cui si oppone quello materiale degli uomini creato da Ruha, signora del male e delle tenebre, ma poi riscattato dall'opera purificatrice degli angeli e dei profeti, culminati con l'avvento di Giovanni Battista, figura con caratteri salvifici, simili a quelli che il Cristianesimo attribuisce a Gesù Cristo. Anche il corpo fisico di Adamo (Pagria di Adam) è stato prodotto dai demoni al servizio di Ruha, ma il Dio della luce vi ha inserito un corpo nascosto (kasya del adam) e gli ha donato per compagna =40= Eva Ruha. 69) Il più importante dei loro testi sacri è il "Libro di Adamo" o "Sidrā rabbā Ginzā" (propriamente Gran libro del Tesoro), un aggregato di materiali eterogenei, suddivisi in due parti: la prima è una collezione di diciotto trattati di cosmogonia e mitologia, la seconda una raccolta di inni liturgici che contemplano l'ascesa dell'anima (masiqta) dopo la morte al mondo di luce. Seguono "Il libro di Giovanni" o "Libri dei Re" (dyahya di drasha) in trentasette capitoli che raccolgono gli insegnamenti del Battista, il libro canonico di preghiera (Qolasta), e quello liturgico in sette parti (Shuiale Trisar) ad uso soltanto dei sacerdoti. I manoscritti che ce li hanno tramandati, redatti tra il XVII al XVIII, assemblano testi composti dopo la diffusione dell'Islam (sec. VII) su tradizioni e materiali più antichi. 70)

 Non hanno specifici edifici di culto, si riuniscono nell'abitazione del capo della comunità religiosa, dove praticano le preghiere festive della domenica "masseqtā" (elevazione); una specie di pasto comune rituale a base di pane, acqua mescolata al vino (bevanda proibita in circostanze ordinarie), unzioni terapeutiche con l'olio, la cosidetta "messa dei morti", e preghiere, solitamente inni, cantati mentre sono rivolti a settentrione. Come simbolo identificante utilizzano il "Darfesh", un bastone a forma di croce sul quale è posato un drappo bianco, ed il loro rito principale collettivo è il battesimo (Masbütä), che ripetono più volte, a scopo purificatorio e theurgico, con una triplice immersione nell'acqua corrente di un fiume, considerato simbolicamente il Giordano. 71)
 Per quanto riguarda l'apparato dottrinale i Mandei sono gli ultimi rappresentanti di un primitivo gnosticismo orientale pre-ellenico, risultante dal sincretismo tra la religione astrale babilonese, il dualismo iranico, I =41= miti naturistici d'origine tribale, ed elementi mitologici secondari, derivanti da posteriori contatti con il giudaismo cristiano, come il mito del "re della luce" che, per mezzo del suo "uthrā" Gabriele, opera nel mondo sensibile. Alla base della loro teologia sta "Mandā d hayē" (sapienza vitale) personificazione della gnósi redentrice, da cui i Mandei prendono il nome. La loro cosmologia si basa sul "grande mānā", un essere supremo, impersonale, inconoscibile e trascendente, talvolta identificato con "ayar" (etere), dal quale derivano varie emanazioni (Uthrā), corrispondenti alle divinità maggiori dell'astralismo babilonese. Ad essi si deve la creazione di tre mondi successivi, i primi due posti al di fuori della realtà spaziale e temporale, mentre il terzo, terreno, è misto di un elemento spirituale e di uno materiale, poiché corrotto dagli spiriti malvagi (rūhā) provenienti dal mondo delle tenebre o delle "acque nere". 72)
 L'opera nefasta di questi spiriti è contrastata dalla azione redentrice del "mandā d ḥayyē" (sapienza vitale) che insieme ad altre emanazioni positive, angeli e profeti (Hibil Zīwā e Shitil, Enosh etc.) rende possibile la salvezza e l'ascesa al cielo, dopo la morte, dell'anima umana che egli stesso ha ispirato nel primo uomo (Adamo) che poi lo ha trasmesso ai suoi discendenti. 73)


63)   Cfr. Gerard Russell, Regni dimenticati, Viaggio nelle religioni minacciate del Medio Oriente, Adelphi, Milano 2016.
64)   Cfr. Edmondo Lupieri, I mandei. Gli ultimi gnostici, Brescia, Paideia, 1993
65)   Il nazireo è un uomo consacrato, il cui status temporaneo o permanente è fissato nella Bibbia (Libro dei Numeri: 6,1 - 21 e Libro dei Giudici: 13,1 - 14). Un Israelita, uomo o donna, può diventare nazireo con una dichiarazione verbale che specifichi anche la durata del voto (Mishneh Torah 1:5). Tra le varie prescrizioni a cui è sottoposto, le più note sono la purezza della vita (compreso rifuggire la contaminazione con i cadaveri), una specie di eremitismo al di fuori del gruppo sociale, l'astensione dal vino e dai prodotti della vigna, non tagliarsi i capelli, assolvere alle offerte, ai sacrifici e all'olocausto dovuti al tempio di Gerusalemme. Alcuni personaggi biblici furono nazirei fin dal seno materno, come Sansone (Gc13,2 - 7) e Samuele. (Cfr. Giovanni Odasso, Santità, in Nuovo Dizionario di Teologia Biblica, Edizioni Paoline, Roma 1988).
66)   Werner Foerster, Gnósis: A Selection of Gnostic Texts, vol. 1: Patristic Evidence, Clarendon press, Oxford 1972 (recensione di Tito Orlandi in Rivista di studi orientali, Vol. 50, Fasc. 1/2, Gennaio 1976).
67)   Kurt Rudolph, Mandean Sources, in Werner Foerster, Gnósis: A Selection of Gnostic Texts, op. cit.
68)   Rudolf Bultmann, ritiene che la figura del Battista derivi da un influsso giudaico innestato sul primitivo sostrato babilonese. Rudolf Bultmann, Nuovo Testamento e mitologia. Il manifesto della demitizzazione, Morcelliana, Brescia 1990.
69)   Cfr. Luigi Moraldi, La Gnósi e il Mondo, Tea editrice, Milano, 1988.
70)   Studiati linguisticamente da Theodor Nöldeke nel 1875 e da Walter Brandt per l'apparato dottrinale nel 1889 sono stati infine tradotti da Mark Lidzbarski, (Gottinga 1925)
71)   Cfr. Leone Tondelli, Le origini del Mandaeismo, in Orientalia, Gregorian Biblical Press, No. 33, Dicembre 1928 (www.jstor.org)
72)   A titolo di curiosità si riferisce che tra gli spiriti malvagi i Mandei inseriscono "rūḥā d qudshā" corrispondente allo Spirito santo e "Isū mshī ḥā", traslitterazione di Gesù Cristo. Cfr. Gerard Russell, Regni dimenticati, Viaggio nelle religioni minacciate del Medio Oriente, Adelphi, op. cit.
73)   Ibidem.

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Filippino Lippi, Disputa di Simon Mago, Cappella Brancacci, (1482-85) Santa Maria del Carmine, Firenze

Filippino Lippi, Simon Magus Dispute, Brancacci Chapel, (1482-85) Santa Maria del Carmine, Florence


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SECOND PART


THE PROTAGONISTS

A QUESTION OF PERSONAGES
 Before reviewing the major works that make up the literary corpus of the classical Gnosis, it is appropriate to outline a brief profile of the most famous exponents of this religious system. Reiterated, as has already been said, that its origins must be sought in Middle Eastern thought, passing over the mystery schools, the Presocratics, and Socrates, of which we have already spoken, the review, anchored to historical and documentary bases, starts from the first century after the birth of Christ. Defined in this way the temporal arc, the first of the protagonists would seem, at least according to some exegetical literature, Paul of Tarsus, or better Saul of Tarsus, meaning in Paulus an adjective used in the Roman East to underline his small physical stature.
 The thesis, supported in 1845 by Ferdinand Christian Baur, distinguished a theologian of the famous school of Tübingen, 1) places the figure of the Apostle within the dialectical contrast between the Judaic Christianity of the Jerusalem church and a new universal vision (the Pauline one precisely,) open to the Roman world, which would derive from Saul's fundamental adherence to Gnostic thought, which at the time was imbued with an experimental and progressive fringe of the Thalmudic school. The German theologian starts from the philological analysis of the Letters and comes to the conclusion that only a part of the Pauline writings is to be considered free from additions and manipulations, a conviction confirmed by the Manichean Code of Cologne, which reports seven letters in a lesson prior to that of the Acts of the Apostles, composed no earlier than the second century. 2)
 The studies carried out by Marcello Craveri, Aldo Magris, and Elaine Pagels have brought to light relevant Gnostic traces in most of the letters of Paul of Tarsus. 3)
 Entering into the merits, and referring for further information to the literature cited in the previous note, it should be noted that despite the artfully domesticated translations, (the New Testament, however, is also available online in the Greek, Latin and Italian comparative versions) there are entire passages or unequivocal expressions attributable to a basic Judaic-Hellenistic Gnosticism. In the Letter to the Colossians the Italian translation (CEI version) renders verse 1, 19: "ὅτι έν αὐτᾧ εúδόκησεν πᾶν τò πλήρωμα κατοικῆσαι" to "Because it pleased God to make all fullness dwell in him." Suspending every comment, however, the question remains as to why Paul would have randomly used the specific Gnostic term pleroma (πλήρωμα), when he could have indicated "fullness" with another word.
 More difficult to relegate to a linguistic imprecision are some passages (chapter 2) of the First Letter to the Corinthians which, even read in Italian, immediately evoke the anthropological tripartite division of the Gnosis: "Among the perfect ones we speak, yes, of wisdom, but of a wisdom that is not of this world, (…) The natural man (psychòs) however, does not understand the things of the Spirit of God; they are madness for him, and he is not able to understand them, because he can only judge them through the Spirit. The spiritual man (πνευματικòς — pneumatic) instead judges everything, without being able to be judged by anyone."
 Leaving aside, still in the first [letter] to the Corinthians, those "rulers of this world" (2, 8) which translates the "Archons of this world" (άρχόντων τού αίῶνος) an expression also used in the letter to the Ephesians (6. 12) and referring to the connections of Pauline thought with the doctrine of Mani in a few pages, this very brief reflection closes by distancing itself from the thesis of Elaine Pagels, who considers him a gnostic tout court, favoring instead the one who sees him, son of his time, formed in the school of the avant-garde of mystical Judaism of Nazirite style. Paul imagined a "Great universal church" (undoubtedly a Gnostic vision, but not exclusively Gnostic) able to range over much wider horizons than those of the Jerusalem church, run by James the Just and linked to the Essene movement of more strict observance. 4)

 The controversy between the two currents is resolved in the Council of Jerusalem in favor of Paul, who imposes his model throughout the territory of the Roman Empire, canceling the Essene reservations, and keeping alive, as history and documents demonstrate with the subsequent development of Elcassa and Manichean school, the empathic vision of love, indissoluble cipher of Redemption. 5)


1)   Ferdinand Christian Baur, Paulus der Apostel Jesu Christi, Lipsia 1866. Also online Paulus
2)   It is a small papyrus codex, datable to the 5th century, found in Asyut (the ancient Licopoli), in Egypt. Under the title "On the origin of his body," the text, probably translated into Greek from Aramaic, describes the life of Mani and his adherence to the Jewish-Christian doctrine of the Elkasaites. The papyrus, purchased in 1969 by the University of Cologne, after a first critical edition in German (Henrichs and Koenen, "Ein griechischer Mani-Codex", Cologne, no. 4780), is also available in Italian in the translation by Maria Grazia Lancellotti, in The Manichaeism. Anthology of texts (edited by Aldo Magris) Paiadea, Brescia 2000.
3)   Marcello Crateri, The Apocryphal Gospels, Einaudi, Turin, 1990; Aldo Magris, The Manichaeism, Anthology of texts, op. cit .; Elaine Pagels, The Gnostic Paul. Gnostic exegesis of the Pauline epistles, La Teca Edizioni, Legnano 2012.
4)   Josephus Flavius, in the Antiquities of the Jews, gives an account of the political instances assumed by the Nazirites, especially after the destruction of the temple in Jerusalem, and of their contrasts with the Essenes, and with the groups that continued the teaching of John the Baptist (Baptists or Johannites) (XIX, v1, 1) and in the Jewish WarJewish War (II. Xv, 1).
5)   Acts of the Apostles, 15. For the consonances of the Elkasaites with Pauline theology see Julien Ries, Gnosis and Manichaeism: an attempt at universal religion, Queriniana, Brescia 2011.


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SECONDA PARTE


I PROTAGONISTI

UNA QUESTIONE DI PERSONAGGI
 Prima di passare in rassegna le opere maggiori che costituiscono il corpus letterario della Gnósis classica è opportuno tracciare un breve profilo dei più noti esponenti di questo sistema religioso. Ribadito, come già si è detto, che le sue origini vanno ricercate nel pensiero medio-orientale, sorvolando sulle scuole misteriche, sui Presocratici e Socrate di cui si è già detto, la rassegna, ancorata a basi storiche e documentali, parte dal primo secolo dopo la nascita di Cristo. Definito in tal modo l'arco temporale, il primo dei protagonisti sembrerebbe, almeno secondo una certa letteratura esegetica, Paolo di Tarso, o meglio Saul di Tarso, intendendo nel Paulus una aggettivazione utilizzata nell'Oriente romano per sottolinearne la piccola statura fisica.
 La tesi, sostenuta nel 1845 da Ferdinand Christian Baur, insigne teologo della celebre scuola di Tubinga, 1) pone la figura dell'Apostolo all'interno del contrasto dialettico tra il Cristianesimo giudaizante della chiesa di Gerusalemme e una nuova visione universale (quella paolina appunto) aperta al mondo romano, che deriverebbe dalla fondamentale adesione di Saul al pensiero gnostico di cui era intrisa all'epoca una frangia sperimentale e progressista della scuola thalmudica. Il teologo tedesco parte dall'analisi filologica delle Lettere, e arriva alla conclusione che solo una parte degli scritti paolini è da ritenere esente da aggiunte e manipolazioni, convinzione confermata dal Codice Manicheo di Colonia che riporta sette lettere in una lezione antecedente a quella degli Atti degli apostolic, composti non prima del II secolo. 2) =44=

 Gli studi ripresi da Marcello Craveri, Aldo Magris e Elaine Pagels hanno messo in luce rilevanti tracce gnostiche nella maggior parte delle lettere di Paolo di Tarso. 3)
 Entrando nel merito e rimandando per gli approfondimenti alla letteratura citata nella nota precedente, si fa notare che nonostante le traduzioni artatamente addomesticate (tuttavia il Nuovo Testamento è reperibile anche on-line nelle versioni comparate greca, latina ed italiana) vi sono interi passi o espressioni inequivocabili riconducibili ad uno gnosticismo di base giudaico-ellenistica. Nella Lettera ai Colossesi la traslazione italiana (versione Cei) rende il versetto 1,19: "ὅτι έν αὐτᾧ εúδόκησεν πᾶν τò πλήρωμα κατοικῆσαι" in "Perché piacque a Dio di fare abitare in lui ogni pienezza". Sospendendo ogni commento, resta tuttavia l'interrogativo di perché mai Paolo avrebbe usato a caso il termine specifico gnostico pleroma (πλήρωμα), quando avrebbe potuto indicare la "pienezza" con un'altra parola.
 Più difficile da relegare in una imprecisione linguistica sono alcuni passi (capitolo 2) della Prima lettera ai Corinzi che, anche letti in italiano evocano immediatamente la tripartizione antropologica della Gnósi: "Tra i perfetti parliamo, sì, di sapienza, ma di una sapienza che non è di questo mondo, (…) L'uomo naturale (psychòs) però non comprende le cose dello Spirito di Dio; esse sono follia per lui, e non è capace di intenderle, perché se ne può giudicare solo per mezzo dello Spirito. L'uomo spirituale (πνευματικòς - pneumatico) invece giudica ogni cosa, senza poter essere giudicato da nessuno". =45=
 Tralasciando, sempre nella prima ai Corinzi quei "dominatori di questo mondo" (2,8) che traduce gli "Arconti di questo mondo" (άρχόντων τού αίῶνος) espressione utilizzata anche lettera agli Efesini (6. 12 ) e rimandando le connessioni del pensiero paolino con la dottrina di Mani tra qualche pagina, si chiude questa brevissima riflessione prendendo le distanze dalla tesi di Elaine Pagels, che lo considera uno gnostico tout court, propendendo invece per quella che lo vede, figlio del suo tempo, formatosi nella scuola delle avanguardie del giudaismo mistico di stampo nazoreo. Paolo immaginava una "Grande chiesa universal" (visione senza dubbio gnostica, ma non esclusivamente gnostica) in grado di spaziare su ben più ampi orizzonti di quelli della chiesa di Gerusalemme, retta da Giacomo il Giusto e legata al movimento esseno di più stretta osservanza. 4)
 La controversia tra le due correnti si risolve nel Concilio di Gerusalemme a favore di Paolo che impone il suo modello in tutto il territorio dell'Impero romano, cancellando le riserve essene e mantenendo in vita, come la storia e i documenti dimostrano con il successivo sviluppo della scuola elcassaita e manichea, la visione empatica dell'amore, cifra indissolubile della Redenzione. 5)


1)   Ferdinand Christian Baur, Paulus der Apostel Jesu Christi, Lipsia 1866. Anche on-line Paulus
2)   Si tratta di un piccolo codice papiraceo, databile al V secolo, ritrovato ad Asyut (l'antica Licopoli), in Egitto. Sotto il titolo "Sull'origine del suo corpo", il testo, probabilmente tradotto in greco dall'aramaico, descrive la vita di Mani e la sua adesione alla dottrina ebraica-cristiana degli Elcasaiti. Il papiro, acquistato nel 1969 dall'Università di Colonia, dopo una prima edizione critica in tedesco (Henrichs and Koenen, Ein griechischer Mani-Codex, Colonia, nr. 4780), è disponibile anche in italiano nella traduzione di di Maria Grazia Lancellotti, in Il Manicheismo. Antologia dei testi (a cura di Aldo Magris) Paiadea, Brescia 2000.
3)   Marcello Crateri, I Vangeli Apocrifi, Einaudi, Torino, 1990; Aldo Magris, Il Manicheismo. Antologia dei testi, op. cit.; Elaine Pagels, Lo gnostico Paolo. Esegesi gnostica delle epistole paoline, La Teca Edizioni, Legnano 2012.
4)   Delle istanze politiche assunte dai Nazirei, in specie dopo la distruzione del tempio di Gerusalemme, e dei loro contrasti con gli Esseni e con i gruppi che proseguivano l'insegnamento di Giovanni il Battista (battisti o giovanniti) dà conto Giuseppe Flavio nelle Antichità giudaiche (XIX, v1,1) e nella Guerra giudaica (II. xv,1).

5)   Atti degli Apostoli,15. Per le consonanze degli elcassaiti con la teologia paolina si veda Julien Ries, Gnósi e manicheismo: un tentativo di religione universal, Queriniana, Brescia 2011.


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Simon Magus
 The Acts of the Apostles reduce him to a man "devoted to magic, who sent the people of Samaria into raptures, pretending to be a great person," but fundamentally dishonest since, having been baptized by Philip, (probably a deacon and not the apostle of the same name) he was struck by the powers of Peter and John who, when they reached Samaria "laid their hands on them and they received the Holy Spirit", so much so that he asked to receive this ability in exchange for money. Famous is Peter's reaction, who answered him. "Your money can go with you to perdition, because you dared to think of buying the gift of God with money. There is no part or lot for you in this matter, because your heart is not righteous before God. Repent, therefore, of your iniquity, and pray to the Lord that this thought be forgiven to you." 6)

 From the story it is clear that the apostolic transmission of the Holy Spirit, on which the entire hierarchy of the Christian church is based, and above all the disputed primacy of that of Rome, was denied to him only for the blasphemous way in which he thought he could obtain it, since Peter and John had gone to that region precisely to lay hands, that is to say, to ordain priests, on those who had already been baptized.
 But who was really Simon magus? To understand the character, beyond the New Testament narrative, it is first of all necessary to consider the reservations that an Orthodox Jew of the time had towards the Samaritans, a Semitic tribe that considered itself (and still considers itself) a descendant of Ephraim and Manasseh, sons of Joseph and custodian of the true Mosaic law professed by the Israelites before the exile in Babylon, as their name indicates, which derives from the Aramaic Shamerim (Keepers of the Law)." 7)
 Because they followed their own Torah, they never had good relations with the Sanhedrin and the Jewish orthodoxy; in this regard, it is enough to mention the prohibition of Jesus to his disciples from preaching in Samaria, which, however, is counterbalanced by the episode of the Samaritan woman at Jacob's well and the Samaritan who thanks him for having cured him of leprosy. 8)
 In this ideological context, Samaria produced at various times, but especially during the Roman domination, several subversive movements, led, from time to time, by a Messiah or an anointed by the Lord (christós). One of these would seem Simon Atomus (the righteous, but scornfully called magician by Christians) of which Josephus Flavius speaks, underlining his notoriety and closeness to political power, regarding his involvement in a love affair which, however, considering the characters, was not of little consequence. Festus, Roman procurator of Palestine, had fallen in love with Berenice, daughter of the late King Agrippa I and sister-lover of Agrippa II: "While he was procurator of Judea, Festus observed her: she was, in fact, more beautiful than all women, and was born a passion for her. He sent her one of his friends, a Cypriot Jew, Simon called Atomus, who pretended to be a magician, to persuade her to abandon her husband and marry him, as he promised her to be particularly generous, as long as she did not reject him."9)
 More interesting is the information that Celsus, a philosopher attentive to oriental religions, gives in "The True Word," a lost work, strongly polemic against Christianity, and which reaches us only in the parts that Origen Adamantius reports in Contra Celsum. He places Simon in the colorful scenario of Jewish messianic movements in which: "There are many who lightly prophesy outside and inside temples; and there are those who go about begging in cities and military camps; and they claim to be moved like if they gave oracles. After these threats, they add incomprehensible, incoherent and obscure phrases the meaning of which no intelligent person could understand, because they are meaningless and give the possibility to any madman or sorcerer to interpret them in the way he likes." He adds that, accompanied by Helen, a young woman redeemed in a Tyrian brothel, and presented as a reincarnation of the "Thought of God" (διάνοια). Simon used to preach in these terms: "I am God and I have come. Now the world is about to be destroyed. And you, O men, must die because of your iniquities. But I want to save you. You see me returning again with heavenly power. Blessed is he who has now adored me! But I will cast eternal fire on all others, on the cities and the countryside. And men who do not realize the punishments in store for them will repent in vain and groan. But I will preserve forever those who have allowed themselves to be convinced by me." 10)

 Under Celsus' irony, however, transpires a very important figure, very different from the naive magician presented by the Acts, whose doctrine, equally controversial, handed down to us by the works of the Fathers of the Church,11) must have been very widespread and lasting, so much to represent a real threat to Christianity, if many have taken the time to refute it. Among the most interesting sources are the pseudo-clementine "Recognitions " which highlight the anti-Judeo-Christian aspect of Simon's teaching and his Hellenistic openness which postulates "a power of immeasurable and ineffable light, whose greatness lies in the fact to be kept incomprehensible, which Power is unknown even to the creator of the world, to the legislator Moses and to your Master Jesus." 12)

 This power is the first thought of God (ennoia) the only soul "divided into superior and inferior, which generates itself, increases itself, seeks itself, finds itself, and who is its mother, father, daughter, son, One, the root of the Whole." 13)

 Hippolytus of Rome, quoting the Simonian treatise "The great exposition" adds that this thought is "He who stands, stayed and will stay: he stands high in the uncreated Power, he stood below in the current of the waters, generated in the image; he will stand high in the blessed, infinite Power when his image is perfect, It is agitated and assumes a determined aspect becoming Mind (νούς), from which the Thought (διάνοια) originates, conceived in the singularity. Mind and Thought are no longer one, but two: in his Thought the First appeared to himself from himself and therefore became a Second." 14)
 It is hardly necessary to point out that in Greek the words ennoia, epinoia, sophia, (as well as in Aramaic and in all Semitic languages) are of the feminine gender, while Nous, as the first thought, is masculine. 15)
 Again, Hippolytus of Rome summarizes the concept in these terms: the manifested Epinoia observes the Father and hides him in itself as a creative power, and to this extent the primitive Power is attracted into the Thought forming an androgynous combination: the Power (or Mind) it is the higher element, and Epinoia is the lower. 16)
 Irenaeus of Lyons is even more explicit: "This Epinoia, generated by Him and including the intention of the Father, descended into the lower regions and, anticipating Him, generated the angels and powers by which this world was made. After he had begotten them, she was held back by them out of envy, because they did not want to be considered someone else's offspring. The Father was completely unknown to them: her Thought, however, was held back by those angels and powers emanating from her and was dragged down from the lofty heavens to the cosmos. She suffered all sorts of mistreatments on their part, so that she could not return up to the Father, to the point that she was locked up in human flesh and migrated for centuries from vessel to vessel into different female bodies. And as all the Powers contended for her possession, struggle and war broke out among the nations wherever she appeared. Thus, she was also that Helen for whom the Trojan war was fought, and in this way Greeks and barbarians contemplated a ghost of the truth. Migrating from body to body, suffering insult in each, she eventually became a woman of ill repute in a brothel, and this is the lost sheep." 17)

 Regarding the figure of Christ, Simon states that he appeared in Judea as the Son, in Samaria as the Father and in other nations as the Holy Spirit: "he came, first to awaken her (epinoia) and free her from her bonds, and then to bring salvation to all men through the knowledge of him. Since the angels ruled the world badly, because each of them craved superiority over the others, he had come to straighten things out, and he had descended transforming and assimilating himself to the virtues, powers, and angels, so that he appeared as a man among men, though he was not one of them, and it was thought that he suffered in Judea, although he did not suffer. In each heaven he assumed a different form, according to the form of the beings in each heaven, in order to remain hidden from the angels who ruled and descend to Ennoia, which is also called Prunikos and Holy Spirit, by means of which he created the angels, who in turn created the world and men." 18)

 Simone traveled a lot, spreading his doctrine and certainly was also in Rome, where, according to a Christian legend, he challenged Peter, claiming to be able to fly unscathed from a tower and, for this reason, he would have died, crashing to the ground. 19)
 The quotations could go on for a long time, but they would add nothing to the space granted to the thought of Simon Atomus, first of all because it represents one of the first testimonies of the evolution of the Judeo-Christian gnosis, and secondly to evaluate precisely the damnatio memoriae with which the early Christian church covered the figure of this philosopher who, turning to Peter, foretold of himself: "Verily, you, as one who is continually aghast, close your ears so that they cannot be contaminated by blasphemy, and run away, not finding anything to reply; and the people, unable to think, consent and approve you as one who teaches what is known to them: instead they will execrate me as one who professes a never-heard novelty." 20)


6)   Acts of the Apostles 8, passim.
7)   Cfr. Paul J. Achtemeier (edited by) Biblical Dictionary, Zanichelli, Bologna 2003.
8)   For the prohibition see Matthew 10, 5; for the Samaritan woman at the well: John, 5 and for the leper: Luke 17: 11-19.
9)   Jewish Antiquities 20,142.
10)   from Origen, Against Celsus, VII,42.
11)   They speak of Simon Atomus, Justin Martyr (himself a Samaritan — First and second apologia for Christians), Tertullian (De praescriptione haereticorum) and others who will be cited later.
12)   Recognetiones. II, 49. For the works called pseudoclementines, because they are attributed to Clement I, the third bishop of Rome from 92 to 97 d. C., and for those relating to the first centuries, which will be cited later, see: Emanuela Prinzivalli and Manlio Simonetti (edited by), Christian texts of the origins, Lorenzo Valla-Mondadori Foundation, vol. I, Milan 2010.
13)   Ibidem.
14)   Hippolytus of Rome, Philosophumena VI, 17, passim.
15)   The divine "multiplication of the self" is found in some Mandaean texts and in the Apocryphon of John, which came to us in the Coptic translation: "He thought of his own image when he saw it reflected in the pure water of light that surrounded him. And his thought (ennoia ) became effective and made itself manifest. It arose from the splendor of the Light and stood before Him: this is the Power before all things that became manifest; this is the perfect Premeditation of the Whole, the Light which is the image of the Light, the semblance of the Invisible. His image is the first Ennoia." (Apocryphal of John, 27, 1 s.s., See. Marcello Craveri, The Apocryphal Gospels, op. Cit.)
16)   Hippolytus of Rome, Philosophumena VI, 18. Op. cit.
17)   Irenaeus of Lyons, Adversus haereses, I, 23. The same is said by Tertullian in De anima, chap. 34. Cf. Emanuela Prinzivalli and Manlio Simonetti (ed.), Christian texts of the origins, op. cit.
18)   Ibidem, passim. The same is reported by Epiphanius (Panarion XXI, 2, 4).
19)   Apocryphal acts of Peter (Actus Vercellensis, 31) See Luigi Moraldi, All the Apocrypha of the New Testament, 3 vols., Utet, Turin 1971, 1994.
20)   Apocryphal Acts of Peter (Actus Vercellensis, 31) op. cit.


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Simon mago
 Gli Atti degli Apostoli lo riducono ad un tale "dedito alla magia, che mandava in visibilio la popolazione di Samaria, spacciandosi per un gran personaggio", ma fondamentalmente disonesto poiché, fattosi battezzare da Filippo (probabilmente un diacono e non l'omonimo apostolo) restò colpito dai poteri di Pietro e Giovanni che giunti in Samaria "imponevano loro le mani e =46= quelli ricevevano lo Spirito Santo" tanto da chiedere di ricevere, in cambio di denaro, anche lui questa capacità. Nota è la reazione di Pietro che gli rispose. "Il tuo denaro vada con te in perdizione, perché hai osato pensare di acquistare con denaro il dono di Dio. Non v'è parte né sorte alcuna per te in questa cosa, perché il tuo cuore non è retto davanti a Dio. Pentiti dunque di questa tua iniquità e prega il Signore che ti sia perdonato questo pensiero".6)
 Dal racconto si evince che la trasmissione apostolica dello Spirito santo, su cui si basa tutta gerarchia della chiesa cristiana, e soprattutto il discusso primato di quella di Roma, gli fu negata solo per il modo blasfemo con cui aveva pensato di poterla ottenere, poiché Pietro e Giovanni si erano recati in quella regione proprio per imporre le mani, ovvero ordinare sacerdoti, su quelli che erano già stati battezzati.
 Ma chi era in realtà Simon mago? Per comprendere il personaggio, al di là della narrazione neo-testamentaria, occorre innanzi tutto considerare le riserve che un ebreo ortodosso dell'epoca, nutriva verso i Samaritani, tribù semita che si considerava (e si considera tuttora) discendente di Efraim e Manasse, figli di Giuseppe e depositaria della vera legge mosaica professata dagli Israeliti prima dell'esilio in Babilonia, come indica il loro nome che deriva dall'aramaico Shamerim (Custodi della Legge). "7)
 Poiché seguivano una loro Torah, non ebbero mai buoni rapporti con il sinedrio e l'ortodossia giudaica; al riguardo basti citare la proibizione di Gesù ai suoi discepoli di predicare in Samaria, a cui però fanno da contraltare l'episodio della samaritana al pozzo di Giacobbe e il samaritano che lo ringrazia di averlo guarito dalla lebbra. 8)

 In questo contesto ideologico la Samaria produsse in vari tempi, ma specialmente durante la dominazione romana, parecchi movimenti eversivi, capeggiati, di volta in volta, da un Messia o da un unto dal Signore (christós). =47= Uno di questi sembrerebbe Simone Atomo (il diritto, ma detto dispregiatamente mago dai cristiani) di cui parla Giuseppe Flavio, sottolineandone la notorietà e la vicinanza al potere politico, a proposito del coinvolgimento in una faccenda amorosa che però, considerati i personaggi, non era di poco conto. Festo, procuratore romano della Palestina si era invaghito di Berenice, figlia del defunto re Agrippa I e sorella-amante di Agrippa II: "Nel tempo in cui era procuratore della Giudea, Festo la osservò: era infatti più bella di tutte le donne e nacque una passione per lei. Le mandò uno dei suoi amici, un Giudeo cipriota Simone detto Atomo, che si faceva passare per mago, per convincerla ad abbandonare il marito e sposarlo, poiché le prometteva di essere particolarmente generoso, purché lei non lo respingesse".9)
 Più interessanti sono le notizie che dà Celso, filosofo attento alle religioni orientali, ne "Il Discorso di verità" opera perduta, fortemente polemica contro il Cristianesimo, e giuntaci solo nelle parti che riporta Origene Adamazio nel Contra Celsum. Egli colloca Simone nel variopinto scenario dei movimenti messianici giudaici in cui: "Ci sono molti che profetizzano alla leggera fuori e dentro i templi; e ci sono di quelli che vanno in giro mendicando nelle città e nei campi militari; e pretendono di essere mossi come se dessero oracoli. Dopo queste minacce essi aggiungono frasi incomprensibili, incoerenti e oscure il cui significato nessuna persona intelligente potrebbe scoprire, perché sono senza senso e danno la possibilità a qualsiasi pazzo o stregone di interpretarle nel modo che preferisce". Aggiunge che, accompagnato da Elena, una giovane riscattata in un bordello di Tiro e presentata come reincarnazione del "Pensiero di Dio" (διάνοια) Simone era solito predicare in questi termini: "Io sono Dio e sono venuto. Ormai il mondo sta per essere distrutto. E voi, o uomini, dovete morire a causa delle vostre iniquità. Ma voglio salvarvi. Voi mi vedete che ritorno di nuovo con potere celeste. Beato colui che ora mi ha adorato! Ma io rovescerò fuoco eterno su tutti gli altri, sulle città e sulle campagne. E gli uomini che non si rendono conto dei castighi in serbo per loro, invano si pentiranno e gemeranno. Ma io preserverò per sempre quelli che si sono lasciati convincere da me".10) =48=
 Sotto l'ironia di Celso, tuttavia, trapela una figura di tutto rilievo, ben diversa dallo sprovveduto mago presentato dagli Atti, la cui dottrina, tramandataci dalle opere, altrettanto polemiche dei Padri della Chiesa 11) deve essere stata molto diffusa e duratura, tanto da rappresentare una reale minaccia per il Cristianesimo, se in tanti si sono spesi a confutarla. Tra le fonti più interessanti si pongono le "Ricognizioni" psedoclementine che mettono in evidenza l'aspetto anti giudaico-cristiano dell'insegnamento di Simone e la sua apertura ellenistica che postula "una Potenza di incommensurabile e ineffabile luce, la cui grandezza sta nel fatto di essere mantenuta incomprensibile, la quale Potenza è sconosciuta persino al creatore del mondo, al legislatore Mosè e al vostro Maestro Gesù".12) =48=
 Questa potenza è il primo pensiero di Dio (ennoia) unica anima "divisa in superiore e inferiore, che genera se stessa, accresce se stessa, cerca se stessa, trova se stessa, e che è sua madre, suo padre, sua figlia, suo figlio, Unica, radice del Tutto".13)
 Ippolito di Roma, riportando il trattato simoniano "La grande esposizione" aggiunge che questo pensiero è "Colui che sta, stette e starà: egli sta in alto nella Potenza increata, egli stette in basso nella corrente delle acque, generato nell'immagine; egli starà in alto nella benedetta, infinita Potenza quando la sua immagine sarà perfetta, Essa si agita e assume un aspetto determinato diventando Mente (νούς), da cui ha origine il Pensiero (διάνοια), concepito nella singolarità. Mente e Pensiero non sono più uno, ma due: nel suo Pensiero il Primo apparve a se stesso da se stesso e perciò divenne un Secondo." 14)
 È appena il caso di far notare che in greco le parole ennoia, epinoia, sophia, =49= (come anche in aramaico e in tutte le lingue semite) sono di genere femminile, mentre Nous, come pensiero primo, è maschile. 15)
 Sempre Ippolito di Roma riassume il concetto in questi termini: l'Epinoia manifestata osserva il Padre e lo nasconde in se stessa come potenza creativa, e in questa misura la Potenza primitiva è attirata nel Pensiero formando una combinazione androgina: la Potenza (o Mente) è l'elemento superiore e l'Epinoia l'inferiore. 16)
 Ireneo di Lione è ancora più esplicito: "Questa Epinoia, generata da Lui e comprendente l'intenzione del Padre, discese nelle regioni inferiori e, anticipando Lui, generò gli angeli e le potenze dalle quali è stato fatto questo mondo. Dopo che li ebbe generati, essa fu trattenuta da loro per invidia, perché non volevano venir considerati progenie di qualcun altro. Il Padre era loro completamente sconosciuto: il suo Pensiero, tuttavia, era trattenuto da quegli angeli e potenze emanate da lei ed era trascinato giù dai cieli eccelsi fino nel cosmo. Essa pativa ogni sorta di maltrattamenti da parte loro, affinché non potesse tornare in alto dal Padre, fino al punto che fu rinchiusa in carne umana e migrò per secoli di vaso in vaso in differenti corpi femminili. E poiché tutte le Potenze se ne contendevano il possesso, lotta e guerra si scatenarono tra le nazioni ovunque essa appariva. Così essa fu anche quell'Elena per la quale si combatté la guerra troiana, e in tal modo Greci e barbari contemplarono un fantasma della verità. Migrando di corpo in corpo, soffrendo ingiuria in ciascuno, essa alla fine divenne una donna di malaffare in un bordello, e questa è la pecora perduta". 17) =50=
 Riguardo la figura di Cristo, Simone afferma che egli, è apparso in Giudea come Figlio, in Samaria come Padre e in altre nazioni come Spirito Santo: "egli venne, per prima cosa per risvegliare lei (epinoia) e liberarla dai suoi legami, e poi per portare la salvezza a tutti gli uomini per mezzo della conoscenza di lui. Poiché, gli angeli governavano malamente il mondo, perché ciascuno di essi bramava la superiorità sugli altri, egli era venuto per raddrizzare le cose, ed era disceso trasformando e assimilando sé stesso alle virtù, alle potenze e agli angeli, cosicché egli apparve come uomo tra gli uomini, sebbene non fosse uno di essi, e si pensò che avesse patito in Giudea, sebbene non abbia patito. In ogni cielo ha assunto una forma differente, secondo la forma degli esseri in ogni cielo, per poter rimanere nascosto agli angeli che governavano e discendere fino all'Ennoia, che è chiamata anche Prunikos e Spirito Santo, per mezzo della quale ha creato gli angeli, i quali a loro volta hanno creato il mondo e gli uomini".18)
 Simone viaggiò molto, diffondendo la sua dottrina e certamente fu anche a Roma, dove, secondo una leggenda cristiana, avrebbe sfidato Pietro, asserendo di poter volare indenne da una torre e, per questo sarebbe morto, schiantandosi a terra. 19)
 Le citazioni potrebbero continuare a lungo, ma nulla aggiungerebbero allo spazio concesso al pensiero di Simone l'Atomo, innanzi tutto perché rappresenta una delle prime testimonianze della evoluzione della gnósi giudaico-cristiana, in secondo luogo per valutare con acribìa la damnatio memoriae con la quale la chiesa cristiana delle origini ha coperto la figura di questo filosofo che rivolgendosi a Pietro, prediceva di sé stesso: "Tu in verità, come uno che sia continuamente stupefatto, chiudi le orecchie perché non possano essere contaminate dalla bestemmia e corri via, non trovando niente da replicare; e il popolo incapace di pensare acconsente e ti approva come uno che insegna ciò che è noto a loro: invece essi mi esecreranno come uno che professa una novità mai udita".20) =51=


6)   Atti degli Apostoli 8, passim.
7)   Cfr. Paul J. Achtemeier (a cura di) Dizionario biblico, Zanichelli, Bologna 2003.
8)   Per la proibizione si veda Matteo 10,5; per la Samaritana al pozzo: Giovanni,5 e per il lebbroso: Luca 17,11-19.
9)   Antichità Giudaiche 20,142.
10)   da Origine, Contra Celsum, VII,42.
11)   Parlano di Simone l'Atomo, Giustino Martire (egli stesso samaritano — Prima e seconda apologia dei cristiani), Tertulliano (De praescriptione haereticorum) ed altri che si citeranno in seguito.
12)   Recognetiones. II, 49. Per le opere dette pseudoclementine, perché attribuite a Clemente I, terzo vescovo di Roma dal 92 al 97 d. C., e per quelle relative ai primi secoli che si citeranno in seguito, si veda: Emanuela Prinzivalli e Manlio Simonetti (a cura di), Testi cristiani delle origini, Fondazione Lorenzo Valla-Mondadori, vol. I, Milano 2010.
13)   Ibidem.
14)   Ippolito di Roma, Philosophumena VI, 17, passim.
15)   La divina "moltiplicazione del sé" si ritrova in alcuni testi mandei e nell'Apocrifo di Giovanni, giuntoci nella traduzione copta: "Egli pensò la propria immagine quando la vide riflessa nella pura acqua di Luce che Lo circondava. E il Suo Pensiero (ennoia) diventò efficace e si rese manifesto. Dallo splendore della Luce essa sorse e stette dinanzi a Lui: questa è la Potenza prima di tutte le cose che divenne manifesta; questa è la perfetta Premeditazione del Tutto, la Luce che è immagine della Luce, la sembianza dell'Invisibile. Essa è la prima Ennoia, la Sua immagine". (Apocrifo di Giovanni, 27, 1 s.s., Cfr. Marcello Craveri, I Vangeli apocrifi, op. cit.)
16)   Ippolito di Roma, Philosophumena VI, 18. Op. cit.
17)   Ireneo di Lione, Adversus haereses, I, 23. Lo stesso dice Tertulliano nel De anima, cap. 34. Cfr. Emanuela Prinzivalli e Manlio Simonetti (a cura di), Testi cristiani delle origini, op. cit.
18)   Ibidem, passim. Lo stesso è riportato da Epifanio (Panarion XXI, 2, 4).
19)   Atti apocrifi di Pietro (Actus Vercellensis, 31) Cfr. Luigi Moraldi, Tutti gli Apocrifi del Nuovo Testamento, 3 voll., Utet, Torino 1971, 1994.
20)   Atti apocrifi di Pietro (Actus Vercellensis, 31) op. cit.


* * *

In the apostolic age also lived Cerinthus, a Syrian philosopher of Greek language, who would have preached in Ephesus, where, according to Irenaeus of Lyons, he would have come into contact with John the Evangelist. 21) He would have started the theory of adoptionism, inserting on the classical apparatus of the Gnostic system, the figure of Christ, a superior being emanated from God and descended in the form of a dove, at the moment of baptism, on Jesus, mortal man son of Joseph and Maria. There are no writings of him, but adoptionism was widely followed and merged into docetism (from dokéin - to appear) a doctrine that denies the human birth, passion and death of Christ, since his body would exist only as an apparent form. 22)
 Parallel to these variants, Simon Atomus' messianic preaching continued in Samaria with Menander (late 1st century, later beginning) claiming to have been sent by God to teach men Theurgy, the only way to salvation. "He says that the first Power is unknown to all; he then is the Savior sent by the invisible for the salvation of men. The world was made by angels, which he, like Simon, says were emitted by Thought. Thanks to the magic taught by him, knowledge is given to be able to overcome the very angels who created the world."23)


 He had as disciples, or at least as followers, who carried on his preachings, Saturninus, Carpocrates and Basilides, about whom we have more extensive information than what we have of the teacher. The first lived and preached in Antioch in the first half of the second century, coming into conflict with the church which boasted the privilege of having been founded by Peter. A follower of the Docetic current, he considered the body a prison from which to free the spirit destined for salvation. For this he refused material pleasures, leading a chaste and ascetic life. Irenaeus of Lyons gives us an account of his doctrine: "Saturninus, like Menander, declares that there is only one Father unknown to all, who emanated angels, archangels, powers, dominations. The world and everything therein contained was created by seven angels. Man too is the creation of angels: since, in fact, a luminous image appeared from the supreme power, those who could not hold it, because it immediately returned up on high, exhorted each other saying: "Let us make a man in its image and likeness." They did, but their creature could not stand on its feet, because of the inability of the angels, and it was stirring like a worm. Then the power from on high took pity on him and emitted a spark of life, which erected man, articulated him and made him live." 24)
 About Carpocrates, a name that perhaps indicates a position held in the field of mysteric religions, it is known that he lived in Alexandria during the reign of Hadrian (117 - 138); that he had a son (Epiphanes) who continued his dualistic doctrine based on the opposition of an unknowable God, the principle of everything and the angels who had created an imperfect world, in which man carried the spirit imprisoned in his body. What aroused the reprobation of other Gnostic circles and Christians, however, was his eschatology which, in addition to predicting metempsychosis in a series of purifying reincarnations, preached the rejection of every moral law and the practice of a sort of libertinage that abolished marriage, understood as an expression of private property, the communion of goods and the overcoming of any social differentiation. 25)
 According to Irenaeus of Lyons, he considered it essential to commit any moral transgression since "in relation to the transmigration of souls into bodies, they affirm that souls in every life must try every experience," in order to exhaust all sins and free themselves from the material body." 26)

 It also seems that the Carpocratians, of which a fragment of a letter attributed to Eipiphanes remains, practiced the magical arts, and that they had achieved a particular experience in the manufacture of love potions, a quality that gave them a certain notoriety in Rome, where their eccentric Gnosticism spread in the mid-second century. 27)
 Greater interest is aroused by Basilides, whose activity is known between 117 and 138 in Alexandria and in Persia, where he would have written the Exegetica, twelve commentary books on the Gospels, a lost work, which Eusebius of Caesarea and other Christian writers report on. 28)
 The biographical information is scarce and confused; it seems that he claimed to have received from a certain Clauco, in turn a disciple of Peter, the secret teachings of Jesus Christ, that he was accompanied by two prophets (Barcabbas and Barcoph), while it is certain that he had a son who continued his preaching. Even on his doctrine we have divergent information: according to Irenaeus, he preached a complex cosmogony in which a father god would emanate several generations from which the virtues, archons and angels were born, who in turn created 365 heavens, of which the last visible, under which there are the material world and men, divided into peoples and races. The eldest of the angels, equated to the Old Testament god, would have privileged the Jews, but the "Unbegotten and Innominate Father" sent Nous, his firstborn, to free men from the slavery of angels, because, "Through the Gnosis of Christ, the souls of men are saved, but their bodies perish."29)
 Epiphanius of Salamis adds that the Most High God corresponds to the name of Abraxas, and that the Christology of Basilides is essentially docetic, because to die on the cross was Simon of Cyrene, and not the Nous descended into the world with the name of Christ. 30)
 According to Hippolytus of Rome, the structure that governs the theology of "God who did not exist" (gouk on theos) derives from the Aristotelian "Thought of Thought" (noeseos tes noesis), who had the desire for filiations (Hyiotes) and thought of Panspermia (universal alliance for life) within which are placed in decreasing order: Leptomeres, composed of refined elements, Pachymeres, less pure, and finally Apokatharseos deomenon, in need of purification. 31)
 Clement of Alexandria points out that, to argue this principle, that Basilides exposes a cosmology according to which Leptomeres flew with the speed of thought to the "non-existent God." Pachymeres, too heavy to reach that high, with the help of the Holy Spirit, only managed to reach the starting position of Leptomeres. The Holy Spirit, for his part, became the "Border Spirit" (Methorion Pneuma) between the Supernatural and the Terrestrial, kept Apokatharseos deomenon, imprisoned in Panspermia. The Great Archon, or Regulator, who had created Chaos, ignoring that beyond this there was the "Thought of Thought," he autonomously mastered everything and with the help of the Son (Cristós), created the skies where the moon makes its revolutions (Ogdoad). The same process was repeated and a second Archon, with his Son beside him, created a lower sphere: the Hebdomad. The problem of the third filiation (Apokatharseos deomenon) separated from the "Thought of Thought is solved with the advent of the Gospel. From Adam to Moses had reigned the Archon of Ogdoad; 32) between Moses and the Prophets, the Archon of the Hebdomad, or God of the Jews. Now, in the third period, the Gospel would reign, made known to both spheres through a series of gnoseological passages. 33)


21)   Irenaeus of Lyons, Against heresies, I 22, 3, op. cit.
22)  See Teodorico Moretti Costanzi, God: theoretical philosophy course, Armando Editore, Rome 2003.
23)   Irenaeus of Lyons, Against heresies, I, 23, 5.
24)   Irenaeus of Lyons, Against heresies, I, 23, 5.
25)   See Clement of Alexandria, Stromata, III 5.
26)   Irenaeus of Lyons, Against heresies, I, 25.
27)   See Manlio Simonetti, Gnostic Texts in Greek and Latin, op. cit.

28)   See Eusebius of Caesarea, Ecclesiastical History, IV.7; Epiphanius of Salamis, Against the heretics, XXIV. 1; Clement of Alexandria, Stromata, VII.17.
29)   The Emanations of the unknowable God were the Nous (the Intellect) which would generate the Logos (Reason), from which Phronesis (Prudence) would derive; from this Sophia (Wisdom) and, finally, from Wisdom the Dynamis (Power). See Irenaeus of Lyons, Against Heresies, I, 24.
30)   Epiphanius of Salamis,Adversus Haereses, XXIV,1.
31)   Hippolytus of Rome, Refutations, VII 20-7.
32)   In this deliberately agrees with what was asserted by Paul, whose Gnostic formation, at least in the project of a "Great universal Church" has already been emphasized by Julin Ries: "death reigned from Adam to Moses even over those who had not sinned with a transgression similar to that of Adam, who is the figure of him who was to come." Paul, Letter to the Romans, 5, 14.
33)   See Clement of Alexandria, Stromata, III, passim. For further information, see: Graziano Biondi, Basilides. The philosophy of the non-existent God, Manifestolibri editions, Rome 2005.


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Sempre in età apostolica visse Cerinto, filosofo siriano di lingua greca che avrebbe predicato ad Efeso, dove, secondo Ireneo di Lione, sarebbe entrato in contatto con Giovanni evangelista. 21) Avrebbe dato inizio alla teoria dell'adozionismo, inserendo sull'apparato classico del sistema gnostico, la figura di Cristo, essere superiore emanato da Dio e disceso sotto forma di colomba, nel momento del battesimo, su Gesù, uomo mortale figlio di Giuseppe e Maria. Di lui non ci restano scritti, ma l'adozionismo ebbe largo seguito e confluì nel docetismo (da dokéin — apparire) dottrina che nega la nascita umana, la passione e morte di Cristo, poiché il suo corpo sarebbe esistito solo come forma apparente. 22)

 Parallelamente a queste varianti, la predicazione messianica di Simon Atomo continuava in Samaria con Menandro (fine I secolo, inizi successivo) che affermava di essere stato inviato da Dio per insegnare agli uomini la theurgia, unica via per la salvezza. "Egli dice che la prima Potenza è sconosciuta a tutti; egli poi è il Salvatore mandato dagli invisibili per la salvezza degli uomini. Il mondo è stato fatto dagli angeli, che egli, come Simone, dice emessi dal Pensiero. Grazie alla magia da lui insegnata è data la conoscenza per poter vincere gli stessi angeli che hanno creato il mondo".23)
 Ebbe come discepoli, o per lo meno come prosecutori, Saturnino, Carpocrate e Basilide, sui quali ci sono giunte notizie più ampie rispetto a quelle che abbiamo del maestro. Il primo visse e predicò ad Antiochia nella prima metà del II secolo, entrando in contrasto con la chiesa che vantava il privilegio di essere stata fondata da Pietro. Seguace della corrente docetista, considerava il corpo una prigione da cui liberare lo spirito destinato alla salvezza. Per questo rifiutava i piaceri materiali, conducendo una vita casta ed ascetica. Della sua dottrina ci dà conto Ireneo di Lione: "Saturnino come Menandro dichiara che c'è un solo Padre a tutti sconosciuto, che [ha] emanato angeli, arcangeli, potenze, dominazioni. Il mondo e tutto quanto vi è =52= contenuto è stato creato da sette angeli. Anche l'uomo è creazione degli angeli: poiché infatti apparve una luminosa immagine dal sommo potere, quelli non avendola potuta trattenere perché era tornata subito in alto, si esortarono a vicenda dicendo: «Facciamo un uomo a immagine e somiglianza». Essi lo fecero, ma la loro creatura non poteva stare in piedi, a causa dell'incapacità degli angeli, e si agitava come un verme. Allora la potenza dall'alto ebbe compassione di lui ed emise una scintilla di vita, che eresse l'uomo, lo articolò e lo fece vivere". 24)

 Di Carpocrate, nome che forse indica una carica ricoperta nell'ambito delle religioni misteriche, si sa che visse ad Alessandria durante il regno di Adriano (117 - 138) che ebbe un figlio (Epifane) che proseguì la sua dottrina dualistica basata sulla opposizione di un Dio inconoscibile, principio di tutto e gli angeli che avevano creato un mondo imperfetto, in cui l'uomo portava imprigionato nel corpo lo spirito. A suscitare la riprovazione degli altri circoli gnostici e dei cristiani, era però la sua escatologia che, oltre a prevedere la metempsicosi in una serie di reincarnazioni purificatorie, predicava il rifiuto di ogni legge morale e la pratica di una sorta di libertinaggio che aboliva il matrimonio, inteso come espressione di proprietà privata, la comunione dei beni e il superamento di ogni differenziazione sociale. 25)

 Secondo Ireneo di Lione considerava essenziale commettere ogni trasgressione morale poiché "in relazione alla trasmigrazione delle anime nei corpi affermano che le anime in ogni vita debbono provare ogni esperienza", in modo da esaurire tutti i peccati e liberarsi dal corpo material".26)
 Sembra anche che i Carpocraziani, di cui ci resta un frammento di lettera attribuita ad Eifane, praticassero le arti magiche e che avessero raggiunto una particolare esperienza nella fabbricazione dei filtri d'amore, qualità che conferì loro una certa notorietà a Roma, dove il loro eccentric gnosticismo si diffuse nella metà del II secolo. 27) =53=
 Maggior interesse suscita Basilide, della cui attività si ha notizia tra il 117 e 138 ad Alessandria e in Persia, dove avrebbe scritto l'Exegetica, dodici libri di commento sui Vangeli, opera perduta, di cui danno conto Eusebio di Cesarea ed altri scrittori cristiani. 28)
 Scarse e confuse sono le notizie biografiche; sembra che affermasse di aver ricevuto da un certo Clauco, a sua volta discepolo di Pietro, gli insegnamenti segreti di Gesù Cristo, che fosse accompagnato da due profeti (Barcabbas e Barcoph), mentre è certo che ebbe un figlio che proseguì la sua predicazione. Anche sulla sua dottrina si hanno informazioni divergenti: secondo Ireneo, predicava una complessa cosmogonia in cui un dio padre avrebbe emanato varie generazioni da cui nacquero le virtù, gli arconti e gli angeli, che a loro volta crearono 365 cieli, di cui l'ultimo visibile, sotto il quale ci sono il mondo materiale e gli uomini, divisi in popoli e razze. Il maggiore degli angeli, equiparato al dio vetero-testamentario, avrebbe privilegiato gli Ebrei, ma il "Padre Ingenerato ed Innominato" inviò Nous, suo primogenito a liberare gli uomini dalla schiavitù degli angeli, perché "Attraverso la Gnósis di Cristo le anime degli uomini vengono salvate, ma I loro corpi periscono".29)
 Epifanio di Salamina aggiunge che il Dio altissimo risponde al nome di Abraxas e che la cristologia di Basilide è essenzialmente docetica in quanto a morire sulla croce sarebbe stato Simone il cireneo e non il Nous sceso nel mondo con il nome di Cristo. 30)
 Secondo Ippolito di Roma la struttura che regge la teologia del "Dio che non esisteva" (gouk on theos) deriva dall'aristotelico "Pensato di pensiero" (noeseos tes noesis), che ebbe il desiderio di filiazioni (Hyiotes) e pensò la Panspermia (alleanza universale per la vita) entro cui si collocano in ordine =55= decrescente: Leptomeres, composta di elementi raffinati, Pachymeres, meno pura, e infine Apokatharseos deomenon, necessitante di purificazione. 31)
 Clemente Alessandrino precisa che, per argomentare questo principio, Basilide espone una cosmologia, secondo la quale Leptomeres volò con la velocità del pensiero al "Dio non-esistente". Pachymeres, troppo pesante per arrivare così in alto, con l'aiuto dello Spirito santo, riuscì a raggiungere solo la posizione iniziale di Leptomeres. Lo Spirito santo, da parte sua, divenuto "Spirito di Confine" (Methorion Pneuma) tra il Supernaturale ed il Terreno, mantenne Apokatharseos deomenon, imprigionata nella Panspermia. Il Grande Arconte, o Regolatore, che aveva creato il Caos, ignorando che oltre questo c'era il "Pensato di Pensiero" si autonominò padrone di tutto e con l'aiuto del Figlio (Cristós), creò i cieli dove la luna compie le sue rivoluzioni (Ogdoad). Lo stesso processo si ripeté ed un secondo Arconte, con accanto suo Figlio creò una sfera inferiore: l'Hebdomad. Il problema della terza filiazione (Apokatharseos deomenon) separata dal "Pensato di Pensiero è risolto con l'avvento del Vangelo. Da Adamo a Mosè aveva regnato l'Arconte dell'Ogdoad; 32) tra Mosè ed i Profeti aveva regnato l'Arconte dell'Hebdomad, o Dio degli ebrei. Ora, nel terzo periodo, avrebbe regnato il Vangelo, reso noto ad ambedue le sfere attraverso una serie di passaggi gnosologici. 33)


21)   Ireneo di Lione, Contro le eresie, I 22, 3, op. cit.
22)  Cfr. Teodorico Moretti Costanzi, Dio: corso di filosofia teoretica, Armando Editore, Roma 2003.
23)   Ireneo di Lione, Contro le eresie, I 23, 5.
24)   Ireneo di Lione, Contro le eresie, I 23, 5.
25)   Cfr. Clemente alessandrino, Stromata, III 5.
26)   Ireneo di Lione, Contro le eresie, I 25.
27)   Cfr. Manlio Simonetti, Testi gnostici in lingua greca e Latina, op. cit.
28)   Cfr. Eusebio di Cesarea, Storia ecclesiastica, IV.7; Epifanio di Salamina, Contro gli eretici, XXIV. 1; Clemente alessandrino, Stromata, VII.17.
29)   Emanazioni del Dio inconoscibile erano il Nous (l'Intelletto) che avrebbe generato il Logos (la Ragione), da cui deriverebbe Phronesis (la Prudenza); da questa Sophia (la Sapienza) e infine dalla sapienza Dynamis (la Potenza). Cfr. Ireneo di Lione, Contro le eresie, I, 24.

30)   Epifanio di Salamina, Adversus Haereses, XXIV,1.
31)   Ippolito di Roma, Confutazioni, VII 20-7.
32)   In questo concorda volutamente con quanto asserito da Paolo, la cui formazine gnostica, almeno nel progetto di una "Grande Chiesa universale" è già stato sottolineato da Julin Ries:"la morte regnò da Adamo fino a Mosè anche su quelli che non avevano peccato con una trasgressione simile a quella di Adamo, il quale è figura di colui che doveva venire". Paolo, Lettera ai Romani, 5,14.
33)   Cfr. Clemente alessandrino, Stromata, III, passim. Per gli approfondimenti si rimanda a: Graziano Biondi, Basilide. La filosofia del Dio inesistente, edizioni Manifestolibri, Roma 2005.


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Piero della Francesca, Adamo morente, (Particolare, 1452-1458) Basilica di San Francesco, Arezzo

Piero della Francesca, Dying Adam, (Detail, 1452-1458) San Francesco Basilica, Arezzo

Marcion's Figure (c. 85 - 160), completely singular in the religious panorama of the second century, highlights, first of all, the long-debated question on the philosophical contents of early Eastern Christianity. According to Han Jonas, "he was the most resolutely and integrally Christian of all the Gnostics, and for this reason, he represented the greatest challenge to Christian orthodoxy; indeed, to be more precise, his challenge more than any other heresy led to the formulation of the very Orthodox doctrine." 34)
 Likewise, for his total acceptance of Christ's death as an instrument of redemption for the formulation of a theology of salvation, based on the concept of the love that a god "foreign and unknown to the world" bestows on men liberally, such as it appears in the Pauline letters, induces a scholar like Adolf von Harnack to question his real belonging to the Gnostic system understood as a heretical movement. 35)

 Born in Sinope, on the southern shores of the Black Sea, he was the son of the bishop of the city, and himself a presbyter. Educated within the Johannine theological scheme, he finds it quite natural to interpret its dogmas in the light of a polymorphic religiosity nourished by the syncretism of the various cultures present there, especially in urban areas, in Asia Minor, as can be seen from the tenor of the conversation he had with Polycarp, bishop of Smyrna. 36)
 Having become a merchant and shipowner, he accumulated a huge fortune which allowed him, when around 140 he was able to go to Rome, to donate to that community the considerable sum of two hundred thousand sesterces, for the purpose, according to the interpretation given by Epiphanius and others, to compete for the episcopal investiture for the chair of Peter, on which the Athenian philosopher Hyginus sat at that time. In fact, the break with the Catholic Church matured around 144, immediately after the election of Pius I, probable brother of Hermas, author of the Shepherd of Hermas, a famous apocalyptic and visionary text, 37) but it is more probable that the religious crisis of Marcion, who in the meantime had established a community and a church in the city, has matured for other reasons, first of all, the dogmatism of the Roman Curia, its dialectical closure, based on the claim to be an ecumenical reference. In particular, the dissent concerned the impossibility (according to Marcion) to reconcile the faith revealed by Jesus and Paul with the religious patrimony of Israel. The thesis, supported in a paper presented to a specially constituted commission, cost him excommunication. 38)
 It was probably the Antitheses, an exegetical synthesis of the liturgical canon, now lost, but at the time known as the "Gospel of Marcion," in which he had gathered the Gospel of Luke, and ten letters of Paul, considered authentic and lacking in the interpolation operated by the Church of Jerusalem in a Christian-Jewish key, a judgment shared by current exegesis. 39)
 Adolf von Harnack, on the basis of passages reported by Christian polemicists and especially by Tertullian, in the fourth book of his Adversus Marcionem, and bearing in mind that it was written in Greek, attempted a plausible reconstruction in which Luke's narration began with the story of the preaching of Jesus in Capernaum (IV, 31) and followed until the last apparition of the risen Jesus (XXIV, 36-49). Besides the chapters I-IV, 30, Marcion had eliminated the passages concerning the recollection of the mother and the brothers of Jesus, the allusions to the providence of the heavenly Father, the parables of the prodigal son and the winegrower, the announcement of the Passion, the entry into Jerusalem and expulsion of merchants from the temple. Still, according to Harnack, the accepted Pauline letters were, in order: those to the Galatians, the two to the Corinthians, to the Romans, the two to the Thessalonians, to the Laodiceans (or Ephesians), to the Colossians, to the Philippians, and to Philemon. 40)


34)   Han Jonas, Gnosticism, op. cit.
35)   See Adolf von Harnack, Marcion. The Gospel of the foreign God, ed. Marietti, Genova 2007.
36)   Ibidem.
37)   "e temporibus nostris in urbe roma herma conscripsit sedente cathetra urbis romae aecclesiae pio eps fratre eius Hermas" (catalogo liberiano)
38)   See Adolf von Harnack, Marcion. The Gospel of the foreign God, op, cit.
39)   In this regard, see already cited essays by Marcello Crateri and Elaine Pagels.
40)   See Adolf von Harnack, Marcion. The Gospel of the foreign God, op, cit.


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La figura di Marcione (85 circa - 160) del tutto singolare nel panorama religioso del II secolo, evidenzia innanzi tutto la questione, a lungo dibattuta, sui contenuti filosofici del primo cristianesimo orientale. Per Han Jonas =56= "egli è stato il più decisamente e integralmente cristiano tra gli Gnostici, e per tal motivo ha rappresentato la più grande sfida all'ortodossia cristiana; anzi, per essere più precisi, la sua sfida più di qualsiasi altra eresia ha condotto alla formulazione della stessa dottrina ortodossa". 34)
 Allo stesso modo, per la sua accettazione totale della morte di Cristo, come strumento di redenzione, per la formulazione di una teologia della salvezza, basata sul concetto dell'amore che un dio "straniero e sconosciuto al mondo" elargisce agli uomini liberalmente, così come appare nelle lettere paoline, induce uno studioso come Adolf von Harnack a mettere in discussione la sua reale appartenenza al sistema gnostico inteso come movimento ereticale. 35)
 Nato a Sinope, sulle rive meridionali del Mar Nero, era figlio del vescovo della città ed egli stesso presbitero. Educato entro lo schema teologico giovanneo, trova del tutto naturale interpretarne i dogmi alla luce di una religiosità polimorfa nutrita dal sincretismo delle varie culture presenti, in specie in ambito urbano, nell'Asia minore, come si evince dal tenore del colloquio avuto con Policarpo, vescovo di Smirne. 36)

 Divenuto commerciante e armatore di navi, accumulò un'ingente fortuna che gli permise, quando verso il 140 ebbe modo di recarsi a Roma, di donare a quella comunità la notevole somma di duecentomila sesterzi, allo scopo, secondo l'interpretazione data da Epifanio ed altri, di concorrere all'investitura episcopale per la cattedra di Pietro, sulla quale sedeva, in quel momento, il filosofo ateniese Igino. In effetti la rottura con la chiesa cattolica maturò verso il 144, subito dopo l'elezione di Pio I, probabile fratello di Hermas, autore del Pastore di Erma, celebre testo apocalittico e visionario, 37) ma è più probabile che la crisi religiosa di =57= Marcione, che nel frattempo aveva costituito una comunità e una chiesa nell'Urbe, sia maturata per altri motivi, primo fra tutti il dogmatism della curia romana, la sua chiusura dialettica, fondata sulla pretesa di porsi come riferimento ecumenico. In particolare il dissenso verteva sulla impossibilità (ad avviso di Marcione) di conciliare la fede rivelata da Gesù e da Paolo con il patrimonio religioso d'Israele. La tesi, sostenuta in uno scritto presentato ad una commissione appositamente costituita, gli costò la scomunica. 38)

 Si trattava probabilmente delle Antitesi, sintesi esegetica del canone liturgico, oggi perduta, ma al tempo nota come "Vangelo di Marcione" in cui aveva riunito il Vangelo di Luca, e dieci lettere di Paolo, ritenute autentiche e prive della interpolazione operata dalla chiesa di Gerusalemme in chiave cristiano-giudaica, giudizio condiviso dall'esegesi attuale. 39)

 Di esso, sulla base dei brani riportati dai polemisti cristiani e soprattutto da Tertulliano, nel IV libro del suo Adversus Marcionem, e tenendo presente che fu scritto in greco, Adolf von Harnack ha tentato una plausibile ricostruzione in cui la narrazione di Luca cominciava col racconto della predicazione di Gesù a Cafarnao (IV, 31) e seguiva fino all'ultima apparizione di Gesù risorto (XXIV, 36-49). Oltre i capitoli I-IV, 30, Marcione aveva eliminato i passi riguardanti il ricordo della Madre e dei fratelli di Gesù, le allusioni alla provvidenza del Padre celeste, le parabole del figliol prodigo e del vignaiolo, l'annuncio della Passione, l'ingresso a Gerusalemme e cacciata dei mercanti dal tempio. Sempre secondo Harnack le lettere paoline accettate erano nell'ordine: quelle ai Galati, le due ai Corinzî, ai Romani, le due ai Tessalonicesi, ai Laodicesi (o Efesini), ai Colossesi, ai Filippesi, a Filemone.40)



34)   Han Jonas, Lo Gnosticismo, op. cit.
35)   Cfr. Adolf von Harnack, Marcione. Il Vangelo del Dio straniero, ed. Marietti, Genova 2007.
36)   Ibidem.
37)   "e temporibus nostris in urbe roma herma conscripsit sedente cathetra urbis romae aecclesiae pio eps fratre eius Hermas" (catalogo liberiano)
38)   Cfr. Adolf von Harnack, Marcione. Il Vangelo del Dio straniero, op, cit.
39)   Al riguardo si vedano già citati saggi di Marcello Crateri e di Elaine Pagels.
40)   Cfr. Adolf von Harnack, Marcione. Il Vangelo del Dio straniero, op, cit.


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The composition of the canon was the direct consequence of his profound conviction of the distance that separated the Jewish law from the new Christic message. Marcion, in fact, rejected completely the prophetic reading of the Old Testament which, on the contrary, considered the simple history of man and of the world in relation to an imperfect god who restrains his work [his creatures], equally imperfect, with the imposition of a despotic law, applied with inflexible cruelty to the point of revenge. In front of the God of Abraham, known by the world he created, in whom he manifests his nature "because what is done must be similar to the one who made it," 41) he places in antithesis the true good God "foreign [of another world] and unknown" announced by Christ in the Sermon on the Mount, and reaffirmed by the doctrine of Paul of Tarsus. 42)
 This is the transcendent God, common to the whole Gnostic system, unknown because extraneous to the physical nature of creation, who exercises no providence on the government of the world and on man, with whom he has established a unique relationship through the redemptive mission of his Son: "This one work is sufficient for our God, who has freed man by his supreme and superlative goodness (…) Man, this work of the god-creator, which the better God has chosen to love, and for his sake he assumed the burden of descending from the third heaven into these miserable elements, and in his favor he was even crucified in this little cell of the creator."43)
 From the Christian point of view, this was an unacceptable position, since it severed all testamentary continuity and denied the validity of any messianic announcement in the prophetic books of the Pentateuch. What Marcion professed was, in fact, a new religion, which could not count on the doctrinal endorsement of the Jewish tradition, and which, compared to Middle Eastern speculation, was very detached from classical Gnosticism, reducing its dualism to a mere function instrumental, to get out of the oppositional narrows of matter and spirit, and renouncing the doctrinal allegory that supports the conquest of spiritual thought. "He bases his doctrine entirely on what he claims to be the literal meaning of the Gospel; in this rigorous restriction, he is free from any syncretism so characteristic of Gnosticism in general; finally, like Paul, who was for him the apostle, he assumes the faith, and not knowledge, as a means of redemption. (…) In summary, the gospel of Marcion was that of "the foreign and good God, the Father of Jesus Christ," who leads the miserable humanity to eternal life, freeing it from heavy chains, humanity still completely foreign to him." 44)
 Even the concept of "foreign god" has a completely new meaning: in the traditional Gnostic system the foreign god is interested in the spirit of man who lives as a "foreigner in the material world," insofar as it belongs to him. For Marcion, on the other hand, man, in his physical and spiritual wholeness, is the result of the creation of the God of the world, according to the Genesis account, but an unknown God freely decides to adopt him and redeem him by sending his Son: "To the question about that from which Christ has saved us — from demons, from death, from sin, from the flesh (all these answers were given from the earliest times) — Marcion replies in a radical way: He saved us from the world and from its god to make us children of a New and foreign God." 45)
 Once again Marcion bases his thought on that of Paul, following, among other things, the verbal assonance between λυτρόομαι (to redeem) and ἀσπάζομαι (to love) used by the Apostle: "God has redeemed me (Egorese), because he loved me (egapese)." 46) He makes his own the sacrifice and death on the cross of the Son of God, but, rejecting the allegorical reading of the Old Testament, he does not consider them the fulfillment of the messianic law, but the new covenant of the foreign god which cancels all the previous ones established with the god of the world. In this perspective, the Pauline expression of "grace (caris) freely given" with respect to human guilt and insufficiency, 47) becomes the hypostasis of the "spirit (pneuma) which came from above through the first mystery" with the same meaning it acquires in the apocryphal Gospel of John. 48)
 It is, therefore — as Hans Jonas points out — "an incomprehensible grace, unsolicited, without precedents wich can require or prepare it, a profound mystery of divine goodness as such; and for this reason, Marcion must be counted among the great protagonists of a paradoxical religion." 49)
 The originality of the Marcionian dualism lies precisely in the opposition between the just (but not necessarily bad) god who imposes respect for his laws, and the foreign god who, beyond all pretended goodness, grants free charis through the preaching of Jesus Christ. To this theological doctrine correspond an eschatology founded on faith, and a morality that tends to limit the aspects of material life: "By way of opposition to the Demiurge, Marcion rejects the use of the things of this world," 50) so much so that his asceticism, more than a question of ethics, it becomes a metaphysical instance to overcome the links with the material world. Marcion actually led a sober life, refraining from overeating and sexual practice, uses which, unlike those used in Eastern monasticism, did not tend towards the sanctification of life, but the rejection of life, a detail that the polemical literature fully grasps. For Hippolytus of Rome he "believes he is harassing the Demiurge by abstaining from what he has done or instituted," 51) for Jerome "the perpetual abstinence in matters of food is to destroy and despise and abominate the works of the creator." 52)
 After the break with the official church, Marcion remained in Rome, where he died in 160, while his doctrine extended to Gaul, Africa, Greece, Asia Minor, Egypt, so much so as to represent a serious threat to Catholic Christianity. Between the third and fourth centuries, despite the pressure of Manichaeism, it radicalized in the interior areas of southern Syria and Palestine, and, in the tenth century, it is still present in the eastern regions of Iran. Besides the preaching of the adepts, the means of diffusion were the reading of the so-called Gospel of Marcion and of the Antitheses, works of which we have already spoken.


41)   Hippolytus, "RefutatioX, 19, 2. Tertullian, (Against Marcion I, 13) accentuates the contempt that the Marcionites show for the creator god "of these miserable elements (…) they with extreme impudence wrinkle their noses at creation and destroy the work of the Creator: Truly - they say - is this world a magnificent work, worthy of his God!"

42)   " "Marcion's God cannot be known by natural means, and he is never revealed, except in the Gospel". Tertullian, Against Marcion. Vol. V, 16. For the Sermon on the Mount see Luke: 6, 17-49.
43)   Tertullian, Against Marcion. Vol. I, 17.
44)   Han Jonas, Gnosticism, op. cit.
45)   Adolf von Harnack, The Gospel of the foreign God, op, cit.

46)   Letter to the Galatians, 2,20 e 3,13.
47)   Second letter to the Corinthians, 12, 9.
48)   Apocryphal Gospel of John, 33, 6-11. Cfr. Luigi Moraldi (a cura di) The Gnostic Gospels, op. cit.
49)   Han Jonas, Gnosticism, op. cit.
50)   Clement of Alexandria, Stromata, III, 4, 25.
51)   Hippolytus of Rome, Refutatio X, 19, 4.
52)   Gerolamo, Against Jovinianus, I, 52.


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La composizione del canone, era la diretta conseguenza del suo profondo =58= convincimento della distanza che separava la legge giudaica dal nuovo messaggio cristico. Marcione, infatti, rigettava completamente la lettura profetica dell'Antico testament che, al contrario, considerava la semplice cronistoria dell'uomo e del mondo, in relazione con un dio imperfetto che tiene a freno la sua opera, altrettanto imperfetta, con l'imposizione di una legge dispotica, applicata con inflessibile crudeltà fino alla vendetta. Di fronte al Dio di Abramo, conosciuto dal mondo che ha creato in cui manifesta la sua natura "perché ciò che è fatto deve essere simile a colui che lo ha fatto", 41) egli pone in antitesi il vero dio buono "straniero e sconosciuto" annunciato da Cristo nel Discorso della montagna e ribadito dalla dottrina di Paolo di Tarso. 42)

 Si tratta del dio trascendente, comune a tutto il sistema gnostico, sconosciuto perché estraneo alla natura fisica della creazione, che non esercita nessuna provvidenza sul governo del mondo e sull'uomo, con i quali ha stabilito un unico rapporto attraverso la missione redentrice di suo Figlio: "Quest'unica opera è sufficiente per il nostro Dio, che abbia liberato l'uomo per sua suprema e superlativa bontà (…) L'uomo, quest'opera del dio-creatore, che il Dio più buono ha scelto di amare, e per amor suo si è assunto l'onere di discendere dal terzo cielo in questi elementi miserabili, e in favore di lui è stato persino crocifisso in questa piccola cella del creatore".43)
 Dal punto di vista cristiano si trattava di una posizione inaccettabile, poiché recideva di netto ogni continuità testamentaria e negava la validità di ogni annuncio messianico nei libri profetici del Pentateuco. Quella che Marcione professava era, di fatto, una religione nuova, che non poteva =59= contare sull'avvallo dottrinale della tradizione giudaica, e che, rispetto alla speculazione di matrice medio-orientale si staccava molto dal gnosticismo classico, riducendone il dualismo a mera funzione strumentale, per uscire dalle strettoie oppositive della materia e dello spirito, e rinunciando all'allegoria dottrinale che sorregge la conquista del pensiero pneumatico. "Egli fonda interamente la sua dottrina su ciò che pretende essere il significato letterale del Vangelo; in questa rigorosa restrizione è libero da ogni sincretismo così caratteristico dello gnosticismo in genere; infine, come Paolo, che era per lui l'apostolo, assume la fede e non la conoscenza come mezzo della redenzione. (…) In sintesi, il vangelo di Marcione era quello "del Dio straniero e buono, il Padre di Gesù Cristo, che conduce alla vita eterna la miserabile umanità liberandola da pesanti catene, umanità ancora del tutto estranea a lui". 44)
 Anche il concetto di "dio straniero" ha una accezione del tutto nuova: nel sistema gnostico tradizionale il dio straniero si interessa allo spirito dell'uomo che vive da "straniero nel mondo material", in quanto gli appartiene. Per Marcione invece l'uomo, nella sua interezza fisica e spirituale, è frutto della creazione del dio del mondo, secondo il racconto del Genesi, ma un dio sconosciuto decide liberamente di adottarlo e di redimerlo inviando suo Figlio: "Alla questione circa ciò da cui Cristo ci ha salvato — dai demoni, dalla morte, dal peccato, dalla carne (tutte queste risposte furono date fin dai primissimi tempi) — Marcione risponde in modo radicale: Egli ci ha salvato dal mondo e dal suo dio per farci figli di un Dio nuovo e straniero".45)

 Ancora una volta Marcione basa il suo pensiero su quello di Paolo, seguendo, tra l'altro, l'assonanza verbale tra λυτρόομαι (riscattare) e ἀσπάζομαι (amare) utilizzata dall'Apostolo: "Dio mi ha riscattato (egorese), perché mi ha amato (egapese)". 46) Egli fa proprio il sacrificio e la morte in croce del Figlio di Dio, ma, rifiutando la lettura allegorica dell'Antico Testamento, non li considera l'adempimento della legge messianica, bensì il nuovo patto del dio straniero che annulla tutti i precedenti stabiliti con il dio del mondo. =60= In questa ottica l'espressione paolina della "grazia (caris) gratuitamente donata" rispetto alla colpa e alla insufficienza umana 47), diviene l'ipostasi dello "spirito (pneuma) venuto dall'alto per mezzo del primo mistero" con lo stesso significato che acquista nel vangelo apocrifo di Giovanni. 48)

 Si tratta quindi - come sottolinea Hans Jonas - "di una grazia incomprensibile, non sollecitata, senza precedenti che possano richiederla o prepararla, un profondo mistero della divina bontà come tale; e per codesto motivo Marcione deve essere annoverato tra i grandi protagonisti di una religione paradossale".49)
 L'originalità del dualismo marcioniano sta proprio nella opposizione tra il dio giusto (ma non necessariamente cattivo) che impone il rispetto delle sue leggi e il dio straniero che, al di là di ogni pretesa bontà, concede la caris gratuitamente mediante la predicazione di Gesù Cristo. A tale dottrina teologica corrispondono una escatologia fondata sulla fede e una morale che tende a limitare gli aspetti della vita materiale: "Per via di opposizione al Demiurgo, Marcione respinge l'uso delle cose di questo mondo", 50) tanto che il suo ascetismo, più che una questione di etica, diviene una istanza metafisica per superare i legami con il mondo materiale. Marcione condusse effettivamente una vita morigerata, astenendosi dall'eccesso di cibo e dalla pratica sessuale, usi che, a differenza di quelli attuati monachesimo orientale, non tendevano alla santificazione della vita, ma al rifiuto della vita, particolare che la letteratura polemista coglie appieno. Per Ippolito di Roma egli "crede di molestare il Demiurgo astenendosi da ciò che quello ha fatto o istituito" 51), per Gerolamo "la perpetua astinenza in materia di cibo è per distruggere e disprezzare e abominare le opere del creatore".52)
 Dopo la rottura con la chiesa ufficiale, Marcione restò a Roma, dove morì nel 160, mentre la sua dottrina si estendeva in Gallia, in Africa, =61= in Grecia, in Asia Minore, in Egitto, tanto da rappresentare una seria minaccia per il cristianesimo cattolico. Tra il III e il IV secolo, nonostante l'incalzare del Manicheismo si radicalizza nelle zone interne della Siria meridionale e della Palestina e nel X secolo è ancora presente nelle regioni orientali dell'Iran. Strumento di diffusione furono, oltre la predicazione degli adepti, la lettura del cosiddetto Vangelo di Marcione e delle Antitesi, opere di cui si è già detto.


41)   Hippolito, "Refutatio X, 19, 2. Tertulliano, (Contra Marcionem. I, 13) accentua il disprezzo che i Marcioniti mostrano per il dio creatore "di questi miserevoli elementi (…) essi con estrema impudenza arricciano il naso alla creazione e distruggono l'opera del Creatore: Davvero - dicono - un'opera magnifica, degna del suo Dio, è questo mondo!".
42)   "Il Dio di Marcione è sconosciuto per via naturale e mai rivelato tranne che nel Vangelo". Tertulliano, Contra Marcionem. V, 16. Per il discorso della montagna si veda Luca: 6,17-49
43)   Tertulliano, Contra Marcionem. I, 17.
44)   Han Jonas, Lo Gnosticismo, op. cit.
45)   Adolf von Harnack, Marcione. Il Vangelo del Dio straniero, op, cit.
46)   Lettera ai Galati, 2,20 e 3,13.
47)   Seconda lettera ai Corinzi, 12, 9.
48)   Vangelo apocrifo di Giovanni, 33,6-11. Cfr. Luigi Moraldi (a cura di) I Vangeli gnostici, op. cit.
49)   Han Jonas, Lo Gnosticismo, op. cit.
50)   Clemente alessandrino, Stromata, III, 4, 25.
51)   Hippolito di Roma, Refutatio X, 19, 4.
52)   Gerolamo, Adversus Jovinianum, I, 52.


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Valentinus and his schools
 If the figure of Marcion raises the legitimate question on the many nuances acquired by Christianity in the early centuries, that of Valentinus seems to clarify, in no uncertain terms, how much the doctrine developed in the great Didaskaleion of Alexandria was infinitely distant from the religious, political and administrative model of the Church of Rome. 53)
 It is not known with certainty either the year or the place of birth of Valentinus, which some indicate in Carthage, others in Phrebonis on the Nile delta, but since it is certain that in 135 he taught his doctrine in Alexandria, it is conceivable that he was born between the end of the first century and the beginning of the next. When he was very young, he went to study in what was the most cosmopolitan and culturally lively city in the Mediterranean, where Greek philosophy, allegorical interpretations of the Pentateuch spread by Philo, oriental mystery cults, traditional and new religions such as Christianity met, to which he had adhered, following the doctrine of a certain Teudas, who proclaimed himself, like many at the time, a direct disciple of Paul of Tarsus who would reveal to him the secret teachings of Christ.
 After a period of teaching in the Didaskaleyon of Alexandria, where he was considered one of the most refined theologians, around 137 he moved to Rome, assuming important ecclesiastical positions there for over twenty years, including the diaconate, and enjoying a wide consensus among the elites of the Christian community, so much so to be declared for a future election as bishop. In 160, however, perhaps precisely because of the failure to be elected, he leaves Rome and settles in Cyprus, where he continues teaching by founding another oriental gnostic school in which will be formed, among others, Ptolemy and Marcus, in turn, interpreters of a personal elaboration of his doctrine and authors of writings that illustrate it. To delineate their speculative structure, it was necessary to resort to their pages, to those of the Christian polemicists, to the extracts from Theodotus (handed down to us by Clement of Alexandria), albeit taking into account the differentiations they present, until the Gnostic library of Nag Hammâdi returned the Coptic translations of many of his original works that demonstrate how vast and appreciated his doctrinal speculation was. 54)


53)   On the religious syncretism present in the Didaskaleyon of Alexandria see: Julien Ries et al.,The believer in the Jewish, Muslim and Christian religions, Jaca book, Milan 1993.
54)   Epiphanius of Salamis reports the so-called Dogmatic Letter of the Valentinians (Panarion31, 5-6); Irenaeus of Lyons reports and comments on the Little Tiding and on the Great Tiding (Against heresies, Book I, 8 and II, 8); Finally, Hippolytus of Rome speaks in general of his cosmology and eschatological vision (Philosophumena, VI 29-36). For excerpts from Theodotus see: Manlio Simonetti, Christian Gnostic Texts, Laterza, Bari 1970. The Nag Hammâdi codices have returned: Codex I - Gospel of Truth, Prayer of the Apostle Paul, Tripartite Treatise, Treatise on the Resurrection. Codex II - Gospel according to Philip. Codex XI - Interpretation of the gnósi and Valentinian Treatise. See Nicola Denzey Lewis, The Nag Hammâdi Manuscripts. A 4th-century Gnostic library, Carocci, Rome 2014.


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Valentino e le sue scuole
 Se la figura di Marcione pone il legittimo interrogativo sulle molteplici sfumature acquisite dal Cristianesimo dei primi secoli, quella di Valentino sembra chiarire, senza mezzi termini, quanto la dottrina elaborata nel grande Didaskaleyon di Alessandria, fosse infinitamente lontana dal modello religioso politico ed amministrativo della chiesa di Roma. 53)

 Di Valentino non sappiamo con certezza né l'anno, né il luogo di nascita, che alcuni indicano in Cartagine, altri a Phrebonis sul delta del Nilo, ma poiché è certo che nel 135 insegnava la sua dottrina ad Alessandria, è ipotizzabile che fosse nato tra la fine del I secolo e l'inizio del successivo. Giovanissimo si era recato a studiare in quella che era la città più cosmopolita e culturalmente vivace del Mediterraneo, dove si incontravano la filosofia greca, le interpretazioni allegoriche del Pentateuco diffuse da Filone, i culti misterici orientali, le religioni tradizionali e quelle nuove come il cristianesimo, a cui aveva aderito, seguendo la dottrina di un certo Teudas, che si proclamava, come molti all'epoca, diretto discepolo di Paolo di Tarso che gli avrebbe rivelato gli insegnamenti segreti di Cristo.
 Dopo un periodo di insegnamento nel Didaskaleyon di Alessandria, dove era considerato tra i più raffinati teologi, verso il 137 si sposta a Roma, assumendovi per oltre un ventennio importanti incarichi ecclesiastici, tra cui il diaconato, e riscuotendo un vasto consenso tra le elités della =62= comunità cristiana, tanto da essere in predicato per una futura elezione a vescovo. Nel 160, però forse proprio a causa della mancata elezione, lascia Roma e si stabilisce a Cipro, dove continua l'insegnamento fondando una altra scuola gnostica orientale in cui si formeranno, tra gli altri, Tolomeo e Marco, a loro volta interpreti di una personale elaborazione della sua dottrina e autori di scritti che la illustrano. Alle loro pagine, a quelle dei polemisti cristiani, agli estratti da Teodoto (tramandatici da Clemente Alessandrino), sia pure tenendo conto delle differenziazioni che presentano, è stato necessario ricorrere per delinearne la struttura speculativa, fino a quando la biblioteca gnostica di Nag Hammâdi ha restituito le traduzioni copte di molte sue opere originali che dimostrano quanto vasta ed apprezzata fosse la sua speculazione dottrinale.54)


53)   Sul sincretismo religioso presente nel Didaskaleyon di Alessandria si veda: Julien Ries et alii, Il credente nelle religioni ebraica, mussulmana e Cristiana, Jaca book, Milano 1993.
54)   Epifanio di Salamina riporta la cosiddetta Lettera dogmatica dei Valentiniani (Panarion 31, 5-6); Ireneo di Lione riporta e commenta la Piccola notizia e la Grande notizia (Adversus Haereses, I, 8 e II,8); Ippolito di Roma infine parla in generale della sua cosmologia e visione escatologica (Philosophumena, VI 29-36). Per gli estratti da Teodoto si veda: Manlio Simonetti, Testi gnostici cristiani, Laterza, Bari 1970. I codici di Nag Hammâdi hanno restituito: Codice I - Vangelo della Verità, Preghiera dell'apostolo Paolo, Trattato tripartito, Trattato sulla resurrezione. Codice II - Vangelo secondo Filippo. Codice XI - Interpretazione della gnósi e Trattato valentiniano. Cfr. Nicola Denzey Lewis, I manoscritti di Nag Hammadi. Una biblioteca gnostica del IV secolo, Carocci, Roma 2014.


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Giorgione, I tre filosofi, (1506-1508 circa, particolare) Kunsthistorisches Museum, Vienna

Giorgione, The three philosophers, (c. 1506-1508, detail) Kunsthistorisches Museum, Vienna

Valentinus and his school, which Hans Jonas defines as Syrian-Egyptian, attempt to resolve the classic dualistic Gnostic antinomy of spirit-matter, shifting its origin to the ontological level of knowledge-ignorance, understood as principles of total and objective existence, because "knowledge is the original condition of the Absolute, the primordial fact, and ignorance is not only its absence in a subject without connection with knowledge, but it is a perturbation that has affected a part of the Absolute, which comes from its own motives and leads to a negative condition still connected to the original one of knowledge, as it represents the lack or perversion of it. It is therefore a derived state, therefore revocable, and so is its external manifestation or hypostatized product: materiality." 55)

 Since the universe itself is the result of ignorance, each individual illumination becomes a cosmic event that has the function of overcoming the boundary that separates the spiritual man from the pleroma [the fullness of divine excellencies and powers]. In this way, gnosis is the only means of redemption: "The mystery of the ineffable and invisible power must not be fulfilled by means of the visible and corruptible things of creation, nor that of unthinkable and immaterial beings by means of sensible and corporeal things. Perfect salvation is the very knowledge of the ineffable greatness: because having come through Ignorance, Defect and Passion, the whole system generated by Ignorance is dissolved by knowledge. Therefore, knowledge is the salvation of the inner man; and it is not corporeal, because the body is corruptible; it is not psychic, because the soul too is a product of the defect and is like a habitation for the spirit: therefore, also salvation must be spiritual. The inner, spiritual Man is saved by means of knowledge; therefore, the knowledge of the Universal Being is sufficient for us: this is true salvation." 56)
 This peremptory affirmation, reported by Irenaeus of Lyons, not without a stirring scandal, since, based on it, the Valentinians, many of whom included in the Christian church even with priestly functions, judged the sacraments and religious ceremonies useless, it is the "great spiritual equation" deriving from the cosmogony they postulated, as set out in "The Great Tiding" and in the "Gospel of Truth." 57)

 Its formulation is the syncretic result of Judaic, Pythagorean, Platonic, Middle Eastern, and finally, Christian elements, grafted onto the traditional Gnostic structure which has a perfect and unknowable First Being at its apex. Together with the Thought (Ennoia), which would seem to be its hypostasis, the Mind (Nous) emanates the only begotten son, equal to the father and, therefore, able to know him, whom the Truth (Aletheia) accompanies. All Four constitute the first tetrad which, with emanations from pairs of aeons in descending order, gives life to the Pleroma, or spiritual world. 58)
 Except for the only-begotten Nous, the other aeons, although having the desire, did not know the First Being from which they came: "Verily the Whole (the world of the Aeons or Pleroma) was in search of the One from whom they came. But the Whole was in Him, that Incomprehensible, Inconceivable One, who is superior to all thoughts. (…) It was a great wonder that they were in the Father, without knowing him." 59)
 Hans Jonas identifies in this situation "the principle of a crisis in the Pleroma, since its harmony rests on its natural order, and this in the observance, by its members, of their own limits — which members, however, being spiritual subjects, cannot renounce the aspiration to know more than their limits allow, and thus abolish the distance that separates them from the Absolute." 60)

 On the contrary, it relates the triggering cause to the depth of the Father itself: "they were lost (from their places) when they received the Error, because of the depth of Him who surrounds all spaces." 61) In fact, the originality of the Valentinian speculation consists in the fact that the antinomy between spirit and matter, or rather between knowledge and ignorance, has its internal origin in the pleroma in which Sophia, the last female aeon of the Dodecad, conceives by herself the unrealizable desire to know the First Being, by its nature unknowable. 62) This Desire, materialized in the apparent double of Sophia herself (Sophia Achamoth-Sapienza), is expelled from Limite (Ὄρον) and wanders in "the places of shadow and emptiness." 63)
 Regarding this allegory, Hans Jonas points out that the crisis that occurred in the pleroma is immediately resolved, not only with the reintegration of Sophia in her place, and with the expulsion of her sinful desire, but also with the emanation (by the Entity supremo and del Nous) of the pair, Christos and Holy Spirit (Ruah = spirit, in Hebrew, of the feminine gender) in order to bring the divine world to final perfection. "Christ made known to the other Aeons their true birth, which occurred through successive emanations, mainly by the work of Intellect and by the essence of the First Being; while the Holy Spirit revealed to the Aeons their substantial equality with those who make up the Ogdoade and thus `all the Aeons have been made equal in form and will, and they have become all Intellect, all Logoi, all Man and all Christ, and similarly, the similarly the feminine elements, all Truth, all Life, all Spirit and Church´." 64)
 Having reached its wholeness, the Pleroma emanated the Aeon Jesus and, later on, the angels, destined to accompany the spiritual men. 65)
 To arrange in a defined form Sophia Achamoth provided the pair Christ/Holy Spirit, but Sophia, unable to ascend into the pleroma, fell into "pain, fear, and discomfort," passions generated by ignorance, that gave rise to a "feeling of conversion towards him who had vivified it," on which Jesus and his angels acted, giving him substance and the possibility of elevating himself to a higher knowledge. 66)

 From this substance derived the Demiurge, creator of the material substance external to the pleroma: "Thus he made seven heavens above which he resides. […] the seven heavens are intelligible, and they suppose that they are angels: the Demiurge is also an angel, but similar to God. Similarly, they affirm that also paradise, which is above the third heaven, is by Power the fourth angel and that Adam, who was in it, took something from it. (…) The Demiurge believed that he was creating all these things by himself, while, on the other hand, he was doing them under the impulse of Sophia Achamoth: thus he made heaven not knowing the sky, he shaped man by ignoring man, he made the earth appear, by ignoring the earth." 67)
 The theory that the material world unconsciously traces the model of the pleroma is clearly derived from the Timaeus, especially when it concerns the substantial difference between eternity and time: "When the Demiurge also wanted to imitate the nature without limits, eternal, infinite and timeless of the upper Ogdoad, but he could not express their immutable eternity, being himself a product of imperfection, he embodied their eternity in times, epochs and a great number of years, in the illusion that with the quantity of time he could represent their infinity. Thus, the truth escaped him, and falsehood followed. Therefore his work will pass when the times are fulfilled." 68)
 The creation of the material world was followed by that of mankind divided into three categories: the Hylics (from Hile) or terrestrial, born from the bad matter created by the passion of Sophia Achamoth and destined to disappear; the psychics, made with the good matter, sentient of conversion, provided with a soul, but destined for an incomplete redemption, and finally the pneumatic or spiritual ones, in which the spiritual seeds born by Sophia Achamoth were hidden in the image and likeness of the angels of the procession of the Aeon Jesus. 69)
 The redemption of the spiritual men is entrusted to Christós, an apparent spirit who "came in the likeness of flesh, although nothing could impede his course, because he was incorruptible and incoercible," 70) but his suffering, which Valentinus describes with authentically Christian tones, 71), however, is functional only to the reunification of the peumatic spirits in the pleroma as it does not have to redeem any original sin committed in the material way, but on the contrary, the precosmic error committed by Sophia was resolved by the Aeon Jesus who made possible to the Whole ( pleroma) the knowledge of the Father: "As the ignorance of a person, in the moment that he comes to know it, spontaneously disappears; as darkness dissolves with the appearance of light, so also Deficiency dissolves in the face of Fullness." 72)
 This, in general, is the Valentinian system that the disciples expanded in some parts. Ptolemy, for example, who succeeded the teacher in the direction of the Roman school, clarifies that redemption is also extended to psychic [spiritual] men, that the Mosaic law belongs to a just god, not hostile, but lesser, and that in it must be distinguished the Decalogue dictated by the demiurge, the part added by Moses, and finally the corpus elaborated by the Elders of the Jewish people, abolished by the Savior. 73)
 Heracleon, also a disciple and founding teacher of the Italic school of the Heracleonites, applies the doctrine, expounded in the Tripartite Tractate, to three periods in which he divides the history of the world: the Ilic [secular] one from Adam to Moses, the psychic one from Moses to Christ, and the pneumatic [spiritual], corresponding to the New Testament. 74)
 The oriental school headed by Marcus the Magician, originally from Asia Minor but active in the Rhone valley, seems to assume another orientation, more distant from the Jewish-Christian matrix, as we are informed by Irenaeus of Lyons, who speaks of him as a contemporary of his. According to his words, it seems that he practiced a form of theurgy, divination, and proclaimed himself the prophet of an unknown god, whom he worshiped by practicing the ceremony of the "spiritual marriage" in imitation of the syzygies among the aeons of the upper world. Irenaeus accuses them of immoral customs, reporting that certain initiates had tried to involve him in their orgiastic rites. 75) Hippolytus of Rome gives us an account of Axionicus of Antioch, of Ardesianes (or Bardesianes) and of a series of minor groups, probably more by hearsay than by direct knowledge, tracing a doctrinal framework in which Iranian elements seem to prevail, mixed with esoteric traces of the most ancient initiatory cults. 76)


55)   Hans Jonas, Gnosticism, op. cit.
56)   Irenaeus of Lyons, Against heresies I, 21, 4.
57)   See Giuliano Chiapparini, Gnostic and Platonic Valentinus. The Valentinianism of the 'great tiding of Irenaeus of Lyons: between Gnostic exegesis and Medio-Platonic philosophy, Vita e Pensiero, Milano 2012.
58)   In the pleroma the aeons are grouped in a hierarchy of decreasing groups; an Ogdoad (Intellect and Truth, Word and Life, Spiritual Man and Church) is added to the first tetrad. There follows the decad emanating from Logos and Life (Profound and Mixture; Always Young and Union, Self-generated and Pleasure, Immovable and Mystione, Only-Begotten and Blessed). The sequence ends with the Dodecade emanating from the couple Man and Life (Paraclete and Faith, Paternal and Hope, Maternal and Charity, Always thinking and Intelligence, Ecclesiastical and Bliss, Desire and Sophia). See Dogmatic Letter of the Valentinians, in Epiphanius of Salamis, Panarion 31, 5-6.
59)   Gospel of Truth 17, 4-9 and 22,7. See Luigi Moraldi, The Gnostic Gospels. op. cit.
60)   Hans Jonas, Gnosticism, op. cit.
61)   Gospel of Truth 22-23 s.s. op. cit.
62)   "But the last and most recent Aeon of the Dodecad emitted by Man and Church, that is Sophia, came forward and suffered the passion without union with her syzygy companion, Desire." Irenaeus of Lyons, Against heresies, I, II 2.
63)   Limit (Ὄρον), is a single aeon (without the corresponding feminine) emanating from Bythos with the sole function of separating the pleroma from the material world. See Irenaeus of Lyons, Against heresies III, I.
64)   The Aeons, firstly formed according to substance, attain perfection according to knowledge.
65)   The Aeon Jesus is also called the Savior (Σωτᾶρα), Christ (Χριστός), Logos (Λόγον) and The Whole (Πάντα), since it derives from all the Aeons.
66) See Irenaeus of Lyons, Against heresies, I, II 2.
67) See Irenaeus of Lyons, Against heresies I, II passim.
68)   Ibid. The following is the corresponding passage from the Timaeus: "Now, the nature of the soul was eternal, and this property could not be fully conferred on whoever had been generated: and yet he thinks of creating a moving image of eternity, and by ordering the sky he creates eternity which remains in unity an eternal image that proceeds according to the number what we have called time. And the days and the nights and the months and the years, which were not before the sky was born, then made sure that they too could be born, while creating that. All these are parts of time, and the era and the will are generated forms of time, which we unknowingly wrongly refer to the eternal essence." Plato, Timaeus, X, passim.
69)   According to the Valentinians, the Gnostics were spiritual, the Christians psychics, and the pagans ilics. The allegory follows the myth of the destruction of the titans (ilics) and the creation of man. See Hesiod Theogony, 617-720
70)   Gospel of Truth, 31, 4.
71)   "For this reason, Jesus, the merciful and faithful, patiently accepted to endure suffering until the moment he would take possession of that Book, since he knew that his death meant life for many (…) He was nailed to a block of wood and attacked the act of the disposition of the Father to the Cross. Oh! great sublime teaching. He humbles himself to death, though he is clothed with immortal life." Gospel of Truth, 20,10-30
72)   Gospel of Truth, 24,11.
73)   Ptolemy, Letter to Flora, See Luigi Moraldi, Gnostic Texts, op. cit.

74)   For the Tripartite treatise, attributed by some to Valentine, by others to Ptolemy, see the aforementioned Gnostic texts by Luigi Moraldi.
75)   Irenaeus of Lyons, Against heresies I, XII-XXIII.
76)   Hippolytus of Rome, Philosophumena. Passim. For further information on the Eastern Valentinian schools see: Jeanne Doresse, Gnosticism and Manichaeism, in History of Religions (edited by Henry-Charles Puech) vol. VIII, Laterza, Rome-Bari, 1977.


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Valentino e la sua scuola, che Hans Jonas definisce di tipo siro-egiziano, tentano di risolvere la classica antinomia dualistica gnostica di spiritomateria, spostandone l'origine sul piano ontologico della conoscenza-ignoranza, intesi come princìpi di esistenza totale e oggettiva, perché "la conoscenza è la condizione originaria dell'Assoluto, il fatto primordiale, e l'ignoranza non ne è soltanto l'assenza in un soggetto senza connessione con la conoscenza, ma è una perturbazione che ha colpito una parte dell'Assoluto, che proviene da motivi suoi propri e sfocia in una condizione negativa ancora collegata a quella originaria di conoscenza in quanto rappresenta la mancanza o pervertimento di essa. È perciò uno stato derivato, quindi revocabile, e così è anche la sua manifestazione esterna o prodotto ipostatizzato: la materialità". 55) =64=
 Poiché lo stesso universo è il risultato dell'ignoranza, ogni illuminazione individuale diviene un evento cosmico che ha la funzione di superare il confine che separa l'uomo spirituale dal pleroma. In questo modo la gnósi è l'unico mezzo della redenzione: "Non si deve compiere il mistero del potere ineffabile e invisibile per mezzo delle cose visibili e corruttibili della creazione, né quello degli esseri impensabili e immateriali per mezzo delle cose sensibili e corporee. La salvezza perfetta è la conoscenza stessa dell'ineffabile grandezza: perché essendo venuti attraverso l'Ignoranza, il Difetto e la Passione, tutto il sistema generato dall'Ignoranza è dissolto dalla conoscenza. Perciò la conoscenza è la salvezza dell'uomo interiore; e non è corporea, perché il corpo e corruttibile; non è psichica, perché anche l'anima è un prodotto del difetto ed è come un abitacolo per lo spirito: spirituale deve essere perciò anche la salvezza. Per mezzo della conoscenza l'uomo interiore, spirituale, è salvato; perciò a noi è sufficiente la conoscenza dell'essere universale: questa è la vera salvezza".56)
 Questa perentoria affermazione, riportata da Ireneo di Lione, non senza un moto di scandalo, poiché in base ad essa i Valentiniani, molti dei quali inseriti nella chiesa cristiana anche con funzioni sacerdotali, giudicavano inutili i sacramenti e le cerimonie religiose, è la "grande equazione pneumatica" derivante dalla cosmogonia da loro postulata, così come è esposta ne "La grande notizia" e nel "Vangelo della Verità".57)
 La sua formulazione è il risultato sincretico di elementi giudaici, pitagorici, platonici, medio-orientali, ed infine cristiani, innestati sulla struttura gnostica tradizionale che ha all'apice un Essere primo perfetto ed inconoscibile. Insieme al Pensiero (Ennoia), che sembrerebbe una sua ipostasi, emana la Mente (Nous), figlio unigenito, uguale al padre e quindi in grado di conoscerlo, a cui accompagna la Verità (Aletheia). Tutti e Quattro =65= costituiscono la prima tetrade che, con emanazioni da parte di coppie di eoni in ordine decrescente, dà vita al Pleroma o mondo spirituale. 58)

 Tranne l'unigenito Nous, gli altri eoni, pur avendone il desiderio, non conoscevano il Primo essere da cui provenivano: "In verità il Tutto (il mondo degli Eoni o Pleroma) era alla ricerca di Colui dal quale essi provenivano. Ma il Tutto era in Lui, quell'Uno Incomprensibile, Inconcepibile, che è superiore ad ogni pensiero. (…) Era un grande prodigio che essi fossero nel Padre senza conoscerlo".59)
 Hans Jonas individua in questa situazione "il principio di una crisi nel Pleroma, dal momento che la sua armonia riposa sul suo ordine naturale, e questo nell'osservanza da parte dei suoi membri dei loro propri limiti — i quali membri tuttavia, essendo soggetti spirituali non possono rinunziare all'aspirazione di conoscere più di quanto I loro limiti permettano e così abolire la distanza che li separa dall'Assoluto".60)
 Anzi ne rapporta la causa scatenante alla stessa la profondità del Padre: "essi s'erano smarriti (dai loro luoghi) quando ricevettero l'Errore a causa della profondità di Colui che circonda tutti gli spazi". 61) Infatti l'originalità della speculazione valentiniana consiste nel fatto che l'antinomia tra spirito e materia, o meglio tra conoscenza ed ignoranza, ha origine interna al pleroma in cui Sophia, ultimo eone femminile della dodecade, concepisce da sola il desiderio irrealizzabile di conoscere l'Essere primo, per sua natura inconoscibile. 62) Questo desiderio, concretizzatosi nel doppio apparente =66= della stessa Sophia (Sophia Achamoth - Sapienza), viene espulso da Limite (Ὄρον) e vaga nei "luoghi dell'ombra e del vuoto".63)
 Riguardo questa allegoria, Hans Jonas fa notare che la crisi verificatasi nel pleroma viene risolta immediatamente, non solo con la reintegrazione di Sophia al suo posto e con l'espulsione del suo desiderio peccaminoso, ma anche con l'emanazione (da parte dell'Ente supremo e del Nous) della coppia Christos e Spirito Santo (Ruah = spirito, in ebraico di genere femminile) al fine di portare a perfezione finale il mondo divino. "Cristo fece conoscere agli altri Eoni la loro vera nascita, occorsa per successive emanazioni, principalmente ad opera di Intelletto e dell'essenza del Primo Essere; mentre Spirito Santo rivelò agli Eoni la loro sostanziale uguaglianza con quelli che compongono l'Ogdoade e così "tutti gli Eoni sono stati resi uguali per forma e volere e sono diventati tutti Intelletto, tutti Logoi, tutti Uom e tutti Cristo, e similmente gli elementi femminili tutte Verità, tutte Vita, tutte Spirito e Chiesa".64)
 Raggiunta la sua interezza il Pleroma emanò l'Eone Gesù e, di seguito gli angeli, destinati ad accompagnarsi agli uomini spirituali. 65)
 A sistemare in una forma definita Sophia Achamoth provvide la coppia Cristo/Spirito Santo, ma Sophia, impossibilitata ad ascendere nel pleroma cadde nel "dolore, timore e disagio", passioni generate dall'ignoranza che dettero vita ad un "sentimento di conversione verso colui che l'aveva vivificate", su cui agirono Gesù ed i suoi angeli donandogli sostanza e la possibilità di elevarsi ad una conoscenza superiore. 66)
 Da questa sostanza derivò il Demiurgo, creatore della sostanza material esterna al pleroma: "Così fece sette cieli al di sopra dei quali egli risiede. […] i sette =67= cieli sono intelligibili, e suppongono che siano angeli: anche il Demiurgo è un angelo, ma simile a Dio. Analogamente affermano che anche il paradiso, che è sopra il terzo cielo, è per potenza il quarto angelo e che da lui ha preso qualcosa Adamo, che è stato in esso. (…) Il Demiurgo credeva di creare da sé tutte queste cose, mentre, invece, le faceva per impulso di Sophia Achamoth: così egli fece il cielo non conoscendo il cielo, plasmò l'uomo ignorando l'uomo, fece apparire la terra ignorando la terra".67)

 La teoria che il mondo materiale ricalchi inconsapevolmente il modello del pleroma è chiaramente derivata dal Timeo, in specie per quando riguarda la sostanziale differenza tra l'eternità e il tempo: "Quando il Demiurgo volle inoltre imitare anche la natura senza limiti eterna, infinita e senza tempo dell'Ogdoade superiore, ma non poteva esprimere la loro immutabile eternità, essendo egli stesso un prodotto dell'imperfezione, incarnò la loro eternità in tempi, epoche e gran numero di anni, nell'illusione che con la quantità di tempi avrebbe potuto rappresentare la loro infinità. Così gli sfuggì la verità e seguì la falsità. Perciò la sua opera passerà quando i tempi saranno compiuti".68)
 Alla creazione del mondo materiale, seguì quella del genere umano diviso in tre categorie: gli ilici (da Hile) o terreni nati dalla materia cattiva creata dalla passione di Sophia Achamoth e destinati a scomparire; gli psichici, fatti con la buona materia del sentimento di conversione, provvisti di anima, ma destinati ad una redenzione incompleta, e infine gli pneumatici o spirituali, nei quali vennero nascosti i semi spirituali partoriti da Sophia Achamoth ad immagine e somiglianza degli angeli del corteo dell'Eone Gesù. 69) =68=
 La redenzione degli uomini spirituali è affidata a Christós, spirito apparente che "venne in somiglianza di carne, sebbene niente potesse impedire il suo corso, perché era incorruttibile e incoercibile",70) ma la sua sofferenza, che Valentino descrive con toni autenticamente cristiani, 71) è però funzionale solo alla riunificazione degli spiriti peumatici al pleroma in quanto non deve riscattare nessun peccato originale commesso nel modo materiale, ma al contrario l'Errore precosmico commesso da Sophia è stato risolto dall'Eone Gesù che ha reso possibile al Tutto (pleroma) la conoscenza del Padre: "Come l'ignoranza di una persona, nel momento che essa viene a conoscere scompare spontaneamente; come la tenebra si dissolve all'apparire della luce, così anche la Deficienza si dissolve di fronte alla Pienezza".72)
 Questo, in linea generale, è il sistema valentiniano che i discepoli provvidero ad ampliare in alcune parti. Tolomeo, succeduto al maestro nella direzione della scuola romana, ad esempio, chiarisce che la redenzione è estesa anche agli uomini psichici, che la legge mosaica appartiene ad un dio giusto, non ostile, ma minore, e che in essa vanno distinti il decalogo dettato dal demiurgo, la parte aggiunta da Mosé, ed infine il corpus elaborato dagli Anziani del popolo ebraico, abolito dal Salvatore. 73)
 Eracleone, anch'egli discepolo e maestro fondatore della scuola italic degli Eracleoniti, applica la dottrina, esposta nel Trattato tripartite, a tre periodi in cui divide la storia del mondo: quello ilico da Adamo a Mosé, quello psichico da Mosé a Cristo e quello pneumatico corrispondente al =69= Nuovo Testamento. 74)

 Un altro orientamento, più lontano dalla matrice giudaico-cristiana sembra assumere la scuola orientale capeggiata da Marco il Mago, originario dell'Asia minore, ma attivo nella valle del Rodano, come ci informa Ireneo di Lione che ne parla come di un suo contemporaneo. Stando alle sue parole sembra che praticasse una forma di theurgia, la divinazione e si proclamasse profeta di un dio sconosciuto che venerava praticando la cerimonia delle "Nozze spirituali" ad imitazione delle sigizie tra i eoni del mondo superiore. Ireneo li accusa di costumi immorali, riferendo che certi iniziati avevano tentato di coinvolgerlo nei loro riti orgiastici. 75) Di Assionico, il siriaco, di Ardesiane (o Bardesane) e di una serie di gruppi minori ci dà conto Ippolito di Roma, probabilmente più per sentito dire che per conoscenza diretta, tracciando un quadro dottrinale in cui sembrano prevalere elementi iranici, frammisti a tracce esoteriche dei più antichi culti iniziatici. 76)


55)   Hans Jonas, Lo gnosticismo, op. cit.
56)   Ireneo di Lione, Contro le eresie I, 21, 4.
57)   Cfr. Giuliano Chiapparini, Valentino gnostico e platonico. Il valentinianesimo della 'grande notizia' di Ireneo di Lione: fra esegesi gnostica e filosofia medioplatonica, Vita e Pensiero, Milano 2012.

58)   Nel pleroma gli eoni sono raggruppati, in una gerarchia gruppi decrescenti, alla prima tetrade si aggiunge una Ogdoade (Intelletto e Verità, Parola e Vita, Uomo spirituale e Chiesa). Segue la decade emanata da Logos e Vita (Profondo e Mescolanza; Sempre giovane e Unione, Autogenerato e Piacere, Immobile e Mistione, Unigenito e Beata) Chiude la sequenza il Dodecade emanato dalla coppia Uomo e Vita (Paracleto e Fede, Paterno e Speranza, Materno e Carità, Sempre pensante e Intelligenza, Ecclesiastico e Beatitudine, Desiderio e Sophia). Cfr. Lettera dogmatica dei Valentiniani, in Epifanio di Salamina, Panarion 31, 5-6.
59)   Vangelo della Verità 17, 4-9 e 22,7. Cfr. Luigi Moraldi, I Vangeli gnostici. op. cit.
60)   Hans Jonas, Lo gnosticismo, op. cit.
61)   Vangelo della Verità 22-23 s.s. op. cit.
62)   "Ma si fece avanti l'ultimo e più recente Eone della Dodecade emessa da Uomo e Chiesa, cioè Sophia, e subì la passione senza l'unione col suo compagno di sizigia Desiderio". Ireneo di Lione, Adversus Haereses, I, II 2.
63)   Limite (Ὄρον), è un eone singolo (senza il corrispettivo femminile) emanate da Bythos con la sola funzione di separare il pleroma dal mondo materiale. Cfr. Ireneo di Lione, Adversus Haereses III, I.
64)   Gli eoni, dapprima formati secondo la sostanza, raggiungono la perfezione secondo la conoscenza.
65)   L'Eone Gesù è detto anche Salvatore (Σωτᾶρα), Cristo (Χριστός), Logos (Λόγον) e Tutto (Πάντα), poiché deriva da tutti gli Eoni.

66)   Cfr. Ireneo di Lione, Adversus Haereses, I, II 2.
67)   Cfr. Ireneo di Lione, Adversus Haereses, I, II passim.
68)   Ibidem. Di seguito si riporta il passo corrispondente del Timeo: "Ora, la natura dell'anima era eterna, e questa proprietà non era possibile conferirla pienamente a chi fosse stato generato: e però pensa di creare una immagine mobile dell'eternità, e ordinando il cielo crea dell'eternità che rimane nell'unità un'immagine eterna che procede secondo il numero quella che abbiamo chiamato tempo. E i giorni e le notti e i mesi e gli anni, che non erano prima che il cielo nascesse, fece allora in modo che anch'essi potessero nascere, mentre creava quello. Tutte queste sono parti di tempo, e l'era e il sarà sono forme generate di tempo, che noi inconsapevolmente riferiamo a torto all'eterna essenza". Platone, Timeo, X, passim.
69)   Secondo i valentiniani gli gnostici erano spirituali, i cristiani psichici ed i pagani ilici. L'allegoria ricalca il mito della distruzione dei titani (ilici) e la creazione dell'uomo, Cfr. Esiodo Teogonia, 617-720

70)   Vangelo della Verità , 31, 4.
71)   "Per tale ragione, Gesù, il misericordioso e fedele, accettò pazientemente di sopportare la sofferenza fino al momento in cui avrebbe preso possesso di quel Libro, poiché sapeva che la sua morte significava vita per molti (…) Egli fu inchiodato ad un legno e attaccò l'atto della disposizione del Padre alla Croce. Oh! grande sublime insegnamento. Egli si umilia fino alla morte, sebbene sia rivestito di vita immortale". Vangelo della Verità, 20,10-30
72)   Vangelo della Verità, 24,11.
73)   Tolomeo, Lettera a Flora, Cfr. Luigi Moraldi, Testi gnostici, op. cit.
74)   Per il Trattato tripartito da alcuni attribuito a Valentino, da altri a Tolomeo si veda il già citato testi gnostici di Luigi Moraldi.

75)   Ireneo di Lione, Contra Haereses I, XII-XXIII.
76)   Ippolito di Roma, Philosophumena. Passim. Per gli approfondimenti sulle scuola valentiniane orientali si veda: Jeanne Doresse, Gnosticismo e Manicheismo, in Storia delle religioni (a cura di Henry-Charles Puech) vol. VIII, Laterza, Roma-Bari, 1977.


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Mani
 Mānī, that probably more than a proper name is a name deriving from the Middle-Syriac mânâ with the meaning of bright, illustrious, was born in Babylon in 216 from parents of the Iranian-Parsi [Persian] nobility. 77)
 The father, Pattikios, a deeply religious man, belonged to the community of the Elcesaites, where he also brought to live in his son who, at the age of four, began to receive an in-depth cultural preparation, so much so that very young he became famous for his musical studies and for the practice of the calligraphic arts. 78)
 He approached Christianity through the Diatessaron of Tatian the Syrian, 79) the Letters of Paul of Tarsus, and the various Gnostic Apocrypha, such as the Gospel of Marcion and that of Truth, elaborating a universal religion of a syncretic type which, on the basis of the traditional doctrine of Zoroaster, included Christianity, Buddhism, and Gnosticism of the Valentinian type. 80)
 "However — Hans Jonas qualifies — we must not assume that, due to the syncretistic method, the system itself was syncretistic. On the contrary, it was the most monumental and unique representation of the Gnostic religious principle, for which were used on purpose in the doctrine and in the mythology the elements of the most ancient religions. It cannot be denied that Mani's thought was indeed influenced by the three religions, whose founders — Buddha, Zoroaster, Jesus — he recognized as his precursors. If we try to measure this influence, we could say that that of the Iranian religion was the strongest in its cosmogony, that of the Christian religion in eschatology, and that of Buddhism in the ethical and ascetic ideal of human life." 81)
 Around 240, after a vision, he leaves with his father and a group of disciples for India, and two years later, returning to Babylon, he wins the benevolence of King Soopor who authorizes him to spread his doctrine throughout the empire. 82)
 After thirty years of preaching, in which Mani's missionaries had spread his religion from the Atlantic to the Indian Ocean, up to Central Asia, due to the reborn political interest in Mazdaism, as an element of national unification, Bahram I ( 273-277), arrested him, subjected him to cruel torture, so much so that around 275 Mani died, apparently by crucifixion. 83)
 Mani expounded his doctrine in many works, known until the 19th century, in a fragmentary way through the refutations of Christian heresiologists or citations in Arab and Zoroastrian treatises, usually very critical of the Manichaeans. 84)

 To these were added the Acta disputationis Archelai episcopi Mesopotamiae et Manetis haeresiarchae, a Latin manuscript found in 1650 in a codex kept in the Ambrosiana Library in Milan. It is a dispute that took place in 277 between Mani and Archelaus, Christian bishop of Carrhae, translated by Hegemonium, after the Council of Nicaea, from an older Syriac or Greek text. Until then, however, the list of Mani's original works was only the one reported by Al-Nadim, and confirmed by some fragments. In particular, the so-called Gospel of Mani, the Treasure of Life, the Book of Giants, the Fundamental Letters or Dinap, written in epistolary form on the model of Paul of Tarsus, were known, often only by titles; the Psalms and the Hymns, the Ardahang or Book of Figures, the Kephalaia or discourses.


77)   Most of the biographical information comes from the Manichean writings and those of Al-Biruni (973 - 1048), a Persian mathematician, historian, and philosopher. A different tone is Theodore Bar Konai, a Syrian theologian and scholiast of the 10th century who bluntly defines him as an adventurer: "an impious man of whom many stories are told. Some have said that his name was Qurqabios and that he learned of the heresy of the Puri first, as they had bought him. His village was called Abrumia and his father Pattiq. Since they could not bear it, the Puri, those who are called dressed in white, drove him away and gave him the name 'vessel of evil', hence it was called Mani. Others say that he was the freedman of Bados' wife.." See Riccardo Contini, according to Theodore Bar Koni, in Gherardo Gnoli (edited by) Il Manicheismo, vol. I: Mani and Manichaeism, Valla Foundation, Mondadori, Milan 2003.
78)   For the Elcesaites, a Judeo-Christian Baptist community, see: Luigi Cirillo, Elchasai and the Elcesaites. A contribution to the history of the Judeo-Christian communities, Marra Editore, Cosenza 1984.
79)   It is a collection of the four canonical gospels, composed between 160 and 175 by Tatian the Syrian, philosopher, apologist and ascetic of the Gnostic Judeo-Christian group of the Encratites. See Eusebius of Caesarea, Ecclesiastical History, IV, XXIX.
80)   Speaking of the [book of] prophets and of the revelations that preceded him, Mani compares them to the royal messengers: "The regions and languages where they are sent are different from each other, one is not similar to the other. So it is also for the glorious Power that sends all the apostles out of himself: the revelations and the wisdom he gave to them, he gave them in different forms, that is, one is not the same as the other, because the languages to which they are sent do not resemble each other." (Kephalaia, cap. 154). See Gherardo Gnoli (edited by) Manichaeism, vol. 3: The texts, Valla Foundation, Mondadori, Milan 2003.
81)   Hans Jonas, Gnosticism, op. cit.
82)   Theodore Bar Koni adds: "He practiced the art of healing together with magic. Although he conceived everything in the way of the pagans, he also wanted to use the name of Christ, in order to be able to mislead many people. He taught to serve demons as gods and to worship the sun, the moon and the stars; he even introduced fates and horoscopes. He repudiated the Law of Moses and of the Prophets, and of the God who gave the Law. He said of our Savior that he was begotten and suffered as it were in appearance, and that he was not really a man, as he appeared. He said of the bodies that they come from Evil, and denies the resurrection. Of the world, he teaches that one part comes from God, and the other from matter. He forbade eating animated beings. All the faithful of his religion are evil: they sacrifice human beings in demonic mysteries, they fornicate without shame, they are devoid of pity and lacking in hope." Theodore Bar Koni, Book of Scholia. See Riccardo Contini, Mani according to Theodore Bar Koni, op. cit.
83)   According to Theodore Bar Koni, he died flayed alive: "As for Mani, King Šābūr skinned him, filled his skin with straw and stared at it in front of the gate of Bēt Lapa¥, city of the Elamites." Theodore Bar Koni, Book of Scholia. See Riccardo Contini, Mani according to Theodore Bar Koni, op. cit.
84)   In the early years of the twentieth century, a team of German scholars identified an important Manichean library in Persian and ancient Turkish in Turfan, while other discoveries returned to Egypt papyri written in the Coptic language on the same subject.


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Mani
 Mānī, che probabilmernte più che un nome proprio è un appellativo derivante dal medio siriaco mânâ con il significato di luminoso, illustre, nacque a Babilonia, nel 216 da genitori della nobiltà iranico - parta. 77) =70=
 Il padre, Pattikios uomo profondamente religioso, apparteneva alla comunità degli Elcasaiti, dove portò a vivere anche in figlio che, a Quattro anni, cominciò a ricevervi un'approfondita preparazione culturale, tanto che giovanissimo divenne celebre per gli studi musicali e per la pratica delle arti calligrafiche. 78)
 Si avvicinò al cristianesimo attraverso il Diatessaron di Taziano il siro79), le Lettere di Paolo di Tarso, e i vari apocrifi gnostici, come il Vangelo di Marcione e quello della Verità, elaborando una religione universale di tipo sincretico che, sulla base della dottrina tradizionale di Zoroastro, comprendeva il Cristianesimo, il buddismo e lo gnosticismo di stampo valentiniano. 80)
 "Tuttavia — precisa Hans Jonas — non bisogna supporre che a causa del metodo sincretistico il sistema stesso fosse sincretistico. Al contrario, fu la rappresentazione più monumentale ed unica del principio religioso gnostico, per la quale furono impiegati di proposito nella dottrina e nella mitologia gli elementi delle religioni più antiche. Non si può negare che il pensiero di Mani fosse di fatto influenzato dalle tre religioni, i cui =71= fondatori — Budda, Zoroastro, Gesù — egli riconosceva come suoi precursori. Se cerchiamo di misurare tale influenza, potremmo dire che quella della religione iranica fu più forte nella sua cosmogonia, quella della religione cristiana nell'escatologia e quella del buddismo nell'ideale etico e ascetico di vita umana".81)
 Verso il 240, dopo una visione, parte con il padre e un gruppo di discepoli per l'India e due anni dopo, ritornato a Babilonia, si conquista la benevolenza del re Sopore che lo autorizza a diffondere la sua dottrina in tutto l'impero. 82)

 Dopo trenta anni di predicazione, in cui i missionari di Mani avevano diffuso la sua religione dall'Atlantico all'Oceano Indiano, fino all'Asia centrale, a causa del rinato interesse politico per il Mazdeismo, come element di unificazione nazionale, Bahram I (273-277), lo arresta, lo sottopone a crudeli torture, tanto che verso il 275 Mani muore, sembra per crocifissione. 83)
 Mani ha esposto la sua dottrina in molte opere, conosciute fino al XIX secolo, in modo frammentario attraverso le confutazioni degli eresiologi cristiani o le citazioni in trattati arabi e zoroastrani, di solito molto critici =72= verso i manichei. 84)
 Ad essi si aggiungevano gli Acta disputationis Archelai episcopi Mesopotamiae et Manetis haeresiarchae, manoscritto latino ritrovato nel 1650 in un codice conservato nella Biblioteca Ambrosiana di Milano. Si tratta di una disputa avvenuta nel 277 tra Mani e Archelao, vescovo cristiano di Kaskhar, tradotta da Egemonio, dopo il concilio di Nicea, da un testo siriaco o Greco più antico. Fino ad allora, però, l'elenco delle opere originali di Mani era solo quello segnalato da Al-Nadim, e confermato da alcuni frammenti. In particolare si conoscevano, spesso solo per i titoli, il cosiddetto Vangelo di Mani, il Tesoro di Vita, Il libro dei Giganti, le Lettere fondamentali o Dinap, scritto in forma epistolare sul modello di Paolo di Tarso; i Salmi e gli Inni, l'Ardahang o Libro delle figure, i Kephalaia o discorsi.


77)   La maggior parte delle notizie biografiche ci viene dagli scritti manichei e da quelli di Al-Biruni (973 - 1048) matematico, storico e filosofo persiano. Di tono diverso è Teodoro Bar Koni, teologo e scoliasta siriano del X secolo che lo definisce senza mezzi termini un avventuriero "un empio di cui si raccontano molte storie. Alcuni hanno detto che si chiamava Qurqabios e che apprese prima l'eresia dei Puri, poiché essi lo avevano comprato. Il suo villaggio si chiamava Abrumia e suo padre Pattiq. Dato che non potevano sopportarlo, i Puri, quelli che si chiamano vestiti di bianco, lo =70= scacciarono e gli misero nome 'vaso del male', onde fu chiamato Mani. Altri dicono che era l'affrancato della moglie di Bados". Cfr. Riccardo Contini, Mani secondo Teodoro Bar Koni, in Gherardo Gnoli (a cura di) Il Manicheismo, vol. I: Mani e il manicheismo, Fondazione Valla, Mondadori, Milano 2003.
78)   Per gli Elcasaiti, comunità battista giudaico-cristiana si veda: Luigi Cirillo, Elchasai e gli Elclasaiti. Un contributo alla storia delle comunità giudeo-cristiane, Marra Editore, Cosenza 1984.
79)   Si tratta di una silloge dei quattro evangeli canonici, composti tra il 160 e il 175 da Taziano il Siro, filosofo, apologeta e asceta del gruppo giudaicocristiano gnostico degli Encratiti. Cfr. Eusebio di Cesarea, Storia ecclesiastica, IV, XXIX.
80)   Parlando dei profeti e delle rivelazioni che lo hanno preceduto, Mani li paragon ai messaggeri reali: "Le regioni e le lingue dove sono mandati sono differenti una dall'altra, l'una non è simile all'altra. Così è anche per il Potere glorioso che invia fuori di sé tutti gli apostoli: le rivelazioni e la sapienza che ha dato loro, le ha date in forme differenti, cioè l'una non è uguale all'altra, perché le lingue a cui sono mandati non rassomigliano l'una all'altra". (Kephalaia, cap. 154). Cfr. Gherardo Gnoli (a cura di) Il Manicheismo, vol. 3: I testi, Fondazione Valla, Mondadori, Milano 2003.

81)   Hans Jonas, Lo Gnosticismo, op. cit.
82)   Teodoro Bar Koni aggiunge: "Praticava l'arte della guarigione assieme alla magia. Benché concepisse ogni cosa al modo dei pagani, volle servirsi anche del nome del Cristo, per potere così fuorviare parecchia gente. Insegnò a servire i démoni come dèi e ad adorare il sole, la luna e le stelle; introdusse persino le sorti e gli oroscopi. Ripudiò la Legge di Mosè e i Profeti, e il dio che ha donato la Legge. Del nostro Salvatore ha detto che fu generato e soffrì per così dire in apparenza, e che non era veramente uomo come era apparso. Ha detto dei corpi che provengono dal Male, e nega la resurrezione. Del mondo, insegna che una parte proviene da Dio, e l'altra dalla materia. Ha proibito di mangiare gli esseri animati. Tutti I fedeli della sua religione sono malvagi: sacrificano degli esseri umani in misteri demoniaci, fornicano senza pudore, sono privi di pietà e sprovvisti di speranza". Teodoro Bar Koni, Libro degli scolî. Cfr. Riccardo Contini, Mani secondo Teodoro Bar Koni, op. cit.

83)   Secondo Teodoro Bar Koni morì scorticato vivo: "Quanto a Mani, il re Šābūr lo scuoiò, riempì la sua pelle di paglia e la fissò davanti alla porta di Bēt Lapa¥, città degli Elamiti". Teodoro Bar Koni, Libro degli scolî. Cfr. Riccardo Contini, Mani secondo Teodoro Bar Koni, op. cit.
84)   Nei primi anni del XX secolo una equipe di studiosi tedeschi individuava a Turfan una importante biblioteca manichea in persiano e turco antico, mentre altre scoperte resituiavano in Egitto papiri redatti in lingua copta sullo stesso argomento.


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Khamsa di Nizami, Il viaggio del principe, (arte iranica del XVI secolo), Metropolitan Museum, New York

Khamsa di Nizami, The Voyage of the Prince, (16th century Iranian art), Metropolitan Museum, New York

At the basis of his religion, received, as he himself tells, by revelation, is the conflict between Light and Darkness: "the Living Paraclete descended on me and spoke to me. He revealed to me the hidden mystery that had been hidden from the worlds and to the generations: the mystery of Depth and Height; he revealed to me the mystery of Light and Darkness, the mystery of the conflict and of the great struggle that Darkness stirred up. He revealed to me how the Light conquered Darkness through their intermingling and how this world was established (…) he enlightened me on the mystery of the formation of Adam, the first man. He instructed me on the mystery of the Tree of Knowledge of which Adam ate, whereby his eyes were opened and saw; the mystery of the Apostles who were sent into the world to choose the churches (…) Thus was revealed to me by the Paraclete all that has been and will be, all that the eyes see and the ears hear and the thought thinks. Through him I learned to know everything, I saw the Whole through him, and I became one body and one spirit." 85)
 Following the pattern set forth in the Gathas of the Avesta, 86) Mani postulates two initial twin, separate and oppositional entities: "Before the existence of heaven and earth and what is in them there were two natures, one good and the other evil, separated from each other. The good principle dwells in the place of Light and is called the Father of Greatness. Outside of him dwell his five shekinahs (powers - aeons): Intelligence, Knowledge, Thought, Deliberation, and Resolution. The evil principle is called the King of Darkness and dwells in the land of Darkness surrounded by its five Worlds: Smoke, Fire, Wind, Water, and Darkness." 87)
 Still according to the Iranian tradition, it presents these two principles with personified mythological allegories: Darkness is called Ahriman, translated in the Arabic sources in Iblis (a corruption of diabolos) and in the Greek ones in Hyle (Matter), while the light is identified with Abba D 'rabbutha, Megethos in Greek.
 The two kingdoms are co-eternal, self-sufficient and separate, since each ignores the other and such they could have remained if Darkness, as is its nature, always in combat with its aeons (because it is full of all malice, and each destroys what is close to it), having reached the extreme limit of its domains, had not glimpsed the Light and had not conceived the passion of joining it and taking possession of it. 88)
 Hans Jonas, underlining in this regard that the passion of Darkness generates in it "the desire to possess the best, not to become better," establishes the difference from the desire for the elevation of Greek thought (Plato, Symposium) and from Christian asceticism, such as it is set out in the Gospels. 89)
 The uproar, caused by the agitation of Darkness and its aeons, frightened the five shekinahs of Light who ran to ask for help from the "Father of Greatness, who reflected and said: Of these worlds, the five Mansions, I will send none into battle, because they were created by me for quiet and peace: I will go myself instead to fight this war." 90)

 For this purpose, the Father of Greatness summoned the Mother of life, and this called forth the primordial Man (Ormuzd - Nous in Greek) who, as a hypostasis of the father, has the function of maintaining peace in the world of Light and of fighting the battle. 91)
 "The Primordial Man summoned his five sons, as one wearing armor for combat. And he says that an angel named Na|ašba¥ came out before him, holding a crown of victory, and, he says, spread light before the Primordial Man." 92)

 Thus armed, Protanthropos [Primordial Man], a soteriological figure that clearly Mani derives from the cosmogony of the Avesta and from the triad Logos, Nous, Anthropos del Poimandres, 93) rather than facing Darkness and its aeons, he gives himself to them: "Then the Primordial Man gave himself and his five sons as food to the five sons of Darkness, as a man who has an enemy mixes deadly poison into a cake and gives it to him. He then says that, when the sons of Darkness had eaten them, the intellect of the five resplendent deities was taken away from them and they became, due to the poison (of the children of Darkness), like a man bitten by a rabid dog or a serpent." 94) In other words, the five armors (shekinahs), which the Primordial Man makes Darkness and his children devour, are the hypostasis of his divine soul, which, imprisoned in Matter (Darkness itself) acts as a deterrent and restrains its aggression. 95)
 Ormuzd, deprived of his soul, falls into a torpor similar to death but manages to invoke the Father of Majesty seven times who, to save him, emits a second trinity: Friend of Light, the Great Messenger, and Spirit of Life (To Zon Pneuma), who in turn emanates five sons: Ornament of Splendor, King of Honor, King of Light, and King of Glory. "The Primordial Man was freed of demonic substances by the Living Spirit who descended and held out his right hand to him and, in the ascent, he became a God again. But he left the Soul behind, because these particles of Light were too tightly united to those of Darkness." 96)
 While the Spirit of Life raises Ormuzd into the world of light, his sons (or emanations) kill and flay the archons sons of Darkness, throwing away their carcasses from which eight worlds will arise and, in turn, delivering their skins to the Mother of Life who, with them, forms the twelve heavens. Thus begins the creation of the world with the declared intent to free, with a process of continuous salvation that will last until the end of the centuries, the soul, reduced into luminous particles trapped in Matter. First of all, the Living Spirit and its emanations separate the light mixed with Hyle (dark matter), purify it and with it form the sun, moon and stars, but since a large part of it still remains imprisoned: "they arose in prayer the Mother of Life, the Primordial Man and the Living Spirit, and implored the Father of Greatness. The Father of Greatness listened to them and evoked the Third Evocation, — the Messenger." 97)
 If the primordial Man[ Ormuzd, Adam Kadmon] is at the center of the pre-cosmic and a-temporal drama, the Messenger, called Legatus Tertius in the Augustinian source, is at the origin and at the center of the time in which the cosmic process of salvation will be completed; accordingly "As soon as the vessels moved and came into the midst of the heavens, the Messenger revealed his forms, the masculine and the feminine, and was visible to all the Archons, children of Darkness. At the sight of the Messenger, who was beautifully formed, all the Archons were excited with lust for him, the masculine ones for his feminine form, and the feminine ones for his masculine appearance. And in their lust they began to liberate the Light of the five Luminous Gods they had devoured." 98)
 While the liberated Light ascends to the Vessels that will carry it to the kingdom from which it comes from, the carnal desire of the archons, reduced to abortion and vomiting, falls upon the earth, but still maintaining fragments of the luminous soul which will be discussed below, giving rise to the plants and animals. However, when they decide to give their desire the same shining form as that of the Messenger, packing all the remaining light into it, they generate Adam and Eve. 99)
 From that moment the physicality of mankind, consciously designed by Darkness to keep the particles of the light prisoner, becomes the battlefield of the eternal struggle between the two divine worlds, destined for the generating capacity of the couple of progenitors to prolong itself indefinitely. The solution of the conflict is offered by the "luminous Jesus" which the Mother of Light and the Living Spirit send to earth to free Adam, revealing to him the nature of his soul and the mystery of the world: "Luminous Jesus approached the innocent Adam. He woke him from the sleep of death so that he could be freed from the many demons. And as a man who is righteous and finds a man possessed by a powerful demon and calms him with his power, so was Adam, because that Friend found him in a very deep sleep, woke him up, made him bestir, made him watchful, he led away from him the seductive Demon and drove the Archon away from him, whom he put in shackles. And Adam examined himself and found out who he was. Jesus showed him the Father on high and His own self thrown into all things, to the teeth of panthers and elephants, devoured by those who devour, consumed by those who consume, eaten by dogs, mixed and bound in all that is imprisoned in the stench of darkness. He got him up and made him eat from the tree of life. Then Adam wept and lamented: he raised his voice terribly like a roaring lion, tore off his garment, struck his breast and said, 'Woe, woe to him who formed my body, to those who chained my soul, and to the rebels who enslaved me!'." 100)

 As Julien Ries points out, Mani introduces in this passage two new and fundamental hypostases of the same divinity. The nature of Jesus (Primordial Man or Nous or the saving Savior) already perfect in the Only-begotten of the first Trinity who had manifested itself to the world of Darkness as the Messenger, (the Legatus Tertius of the second Trinity), now reveals himself to Adam as Luminous Jesus, and as Jesus Patibilis [a Jesus capable of suffering] 101)
 In the first hypostasis, he has the mission of awakening the gnostic man in him, inducing him to eat the fruit of the tree of knowledge, created by the dark archons to keep him a prisoner in the matter. In this role of divine Messenger, omnipresent in the history of humanity, descended to earth to save the soul of Adam with revelation, (gnosis) He makes use of the Call and the Answer (Tõchme e Sõtme in Coptic) allegorical figures that Mani develops in the Dialogue of Salvation, in which the ritual baptism, like water, "as those (Christians) who put their hope and faith in the baptism of water," is only an instrument, since the search for salvation (adherence to the Nous — light) is a permanent choice. 102)


 The hypostasis [essential nature] of Jesus patibilis, definition assigned to him by Augustine, 103) and which Mani calls the luminous Cross, refers to the concept that matter, born from the meal of the dark aeons, contains scattered fractions of the soul of the five children of the pre-cosmic Man, which are continually renewed with the vegetative and vital cycles, always in the hope of freeing themselves from the prison in which they are forced. Jesus Patibilis is then the personification, often rendered with the Puer dolorosus crucifixus [the painfully crucified son], of the suffering of the Nous, who sees his soul, which has become the soul of the world, to be born, suffer and die every day. Mani's imagination grafted this hypostasis to the vegetable kingdom which, among living forms, represents the passive and innocent one. 104)
 "It is — writes Julian Ries — a hidden and ineffable mystery that demands respect and determines the periodic prohibition of agricultural work, called anapausis [rest] or closing of the hands. This doctrine bears the name of Cross of light, and is connected to the theme of the crucifixion of Jesus." 105)
 Accused of immanence and blasphemy by Augustine, Mani, on the contrary, expresses in this symbolic aspect of the doctrine the redemption of matter within the universal project of the shining and redeeming Jesus, present in the pre-cosmic Nous, sharing it with the disciples with the heights of poetry: "Matter and her children divided me among them, burned me in their fire, gave me a bitter likeness. The strangers with whom I have mixed do not know me; they have felt my sweetness, they have desired that I stay with them. I was life to them, but they were death to me; I resisted under them; they wore me like a garment. I am in all things, I rule the heavens, I am the foundation, I sustain the lands, I am the Light that shines, that gives joy to the souls. I am the life of the world: I am the milk that is in every tree: I am the sweet water that is under the children of Matter (…) I endured these things until I fulfilled my Father's will; the Primordial Man is my Faher, whose will I have fulfilled. Behold, I have subdued Darkness; behold, I have extinguished the fire of the fountains; behold, how the Spheres rotate in fast circles, how the sun receives the purest part of life. O soul, lift your eyes upwards and contemplate your chains … behold, your Fathers are calling you. Now get on board the Ship of Light and receive the garland of glory, and return to your kingdom, and rejoice with all the Aeons." 106)


85)   Kephalaia, I, 14, 29 -15, 24; op. cit.
86)   For the religious hymns (gatha) attributed to Zaratustra see: Arnaldo Alberti, Introduction in Avestā, Utet editions, Turin 2006.
87)   Theodore bar Konai, The book of scholia. See Gherardo Gnoli (edited by) in The Manichaeism, vol. 3: the texts, op. cit.
88)   Irenaeus of Lyons states that this myth is already present in Basilides' Gnostic speculation: "There are two principles in all things, to which they attribute good and evil. As long as they stood by themselves, each of them led their own life. However, after they came to perceive each other, and Darkness contemplated the Light, it was gripped by the desire for the best, and pursued the Light, and wished to join with it and have part of it." (Irenaeus of Lyons, Against Heresies, I, 24). See Manlio Simonetti, Gnostic Texts in Greek and Latin, op. cit.

89)   Hans Jonas, Gnosticism, op. cit.
90)   Theodore bar Konai, op. cit.
91)   The expression "called to himself" (evoked - qr '), is synonymous with divine creation exempt from sexual union which, on the other hand, is proper to matter.
92)   Theodore bar Konai, op. cit.
93)   "Now the Nous, Father of all things, being Life and Light, generated the Man similar to himself, with whom he fell in love as with his own son, because he was beautiful, having in himself the image of the Father; indeed, even God fell in love with his own form and gave him all his works " (Poimandres, cap. 12, op. cit.). For the Avestā see the excellent Italian edition, edited by Arnaldo Alberti, Utet, Turin 2013. According to Irenaeus of Lyons (Contra hereses I, 12, 4) the pre-cosmic man is "the great and hidden secret, which is above all things, at the beginning of all things."
94)   Theodore bar Konai, op. cit. Augustine of Hippo, who had adhered to Manichaeism for eleven years, gives a precise description of it in the second book (5-6) of the Contra Faustum manichaeum (also online in opera ommia): "But you, as men of great doctrine as you are, bring out for us from your closet an indefinite first man who would descend from the people of light to defeat the race of darkness, armed with his waters against the waters of his enemies, and with his fire against the fire of the enemies, and his winds against the winds of the enemies. (…) Surely your first man fought against an adverse nature. But why among those five elements, which you imagine present in the enemy people, was a contrary one taken from the divine realms, the light against the darkness? In fact, the other four are not opposed, nor is the air opposed to smoke, and much less so are water to water, wind to wind and fire to fire."
95)   This exegesis is developed by Simplicius, a Byzantine philosopher and mathematician, fled to Persia in 529, after the closure of the Platonic Academy of Athens: "They made God despicable, because when Evil came near his borders he was afraid that it could invade his territory, and for this cowardice he unjustly and inadequately threw to the evil power the souls, parts and members of himself, which had not done evil, in order to be able to save the remaining good limbs." Quoted in Hans Jonas, Gnosticism, op. cit.
96)   Theodore bar Konai, op. cit. Hippolytus of Rome interprets this precosmic passage as an example given to humanity by the primordial man who "by ascending to the one who is Good, has shown the way to all those who equally wish to ascend." (Refutatio, V, 27)

97)   Theodore bar Konai, op. cit.
98)   Ibidem.
99)   "Then Nebroēl (son of the king of darkness) and Ašaqlūn (his sister) joined together, and she became pregnant by him and gave birth to a son, whom she named Adam; she became (again) pregnant and gave birth to a daughter, whom she called Eve." Ibidem.
100)   Ibidem.
101)   See Julien Rien, Man and the Sacred in the history of mankind, Jaca book, Milan 2007.
102)   Kephalaion 38, 89 - 102, op. cit.
103)   For the Jesus Patibilis see: Contra Faustum (15, 7-11) and Enarratio in psalmum CXl, in Augustine, Opera omnia, also online www.Augustinus.it
104)   " "What is the soul that is slaughtered, being killed, oppressed, murdered in the enemy? What has been called the massacred, oppressed, killed, murdered soul is the strength of the fruits, cucumbers and seeds, which are beaten, plucked, cut to pieces and given for nourishment to the worlds of the flesh. Even the wood, when it is dried, and the bark, when it becomes old, will die: they too are part of the totality of the massacred and slain soul." (Kephalaion 176, 23, op. cit.)
105)   Julien Rien, Man and the Sacred in the history of mankind, op. cit.
106)   Manichaean Psalm CCXLVI, in Hymns to the Living Self. Ancient Maniche Texts translation, introductions and notes by Marcello Meli and Franco De Pascale) Edizioni Tilopa, Rome 1984. On Manichean Hymnology see also: Pietro Citati, The Light in the Night, Adelphi, Milan 2009.


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Alla base della sua religione, ricevuta, come egli stesso narra per rivelazione, sta il conflitto tra la Luce e la Tenebra: "il Paraclito Vivente scese su di me e mi parlò. Egli mi rivelò il mistero nascosto che era stato celato ai mondi e alle generazioni: il mistero della Profondità e dell'Altezza; mi rivelò il mistero della Luce e delle Tenebre, il mistero del conflitto e della grande lotta che la Tenebra suscitò. Mi rivelò in che modo la Luce vinse la Tenebra mediante il loro frammischiarsi e come fu stabilito questo mondo (…) mi illuminò sul mistero della formazione di Adamo il primo uomo. Mi istruì sul mistero dell'Albero della Conoscenza di cui Adamo mangiò, per cui i suoi occhi si aprirono e videro; il mistero degli Apostoli che furono mandate nel mondo a scegliere le chiese (…) Così mi fu rivelato dal Paraclito tutto quello che è stato e che sarà, tutto quello che gli occhi vedono e le orecchie odono e il pensiero pensa Per lui imparai a conoscere ogni cosa, vidi il Tutto per mezzo di lui, e divenni un solo corpo e un solo spirito".85) =73=

 Seguendo lo schema esposto nelle Gatha dell'Avesta 86), Mani postula due entità iniziali gemelle, separate ed oppositive: "Prima dell'esistenza del cielo e della terra e di quanto è in essi c'erano due nature, una buona e l'altra malvagia separate l'una dall'altra. Il principio buono dimora nel luogo della Luce ed è chiamato Padre della Grandezza. Fuori di lui dimorano le sue cinque Sh'kina (potenze - eoni): Intelligenza, Conoscenza, Pensiero, Deliberazione, Risoluzione. Il principio cattivo è chiamato Re della Tenebra e dimora nella terra della Tenebra circondato dai suoi cinque Mondi: Fumo, Fuoco, Vento, Acqua e Tenebra". 87)
 Sempre secondo la tradizione iranica, presenta questi due principi con allegorie mitologiche personificate: la Tenebra è detta Ahriman, tradotto nelle fonti arabe in Iblis (corruzione di diabolos) e in quelle greche in Hyle (Materia), mentre la luce è identificata con Abba D'rabbutha, Megethos in greco.
 I due regni sono coeterni, autosufficienti e separati poiché ognuno ignora l'altro e tali sarebbero potuti restare se Tenebra, come è sua natura, sempre in combattimento con i suoi eoni (perché essa è piena di ogni malignità, e ciascuna distrugge ciò che le è vicino), giunta all'estremo confine dei sui possedimenti, non avesse intravisto la Luce e non avesse concepito la passione di unirsi a lei ed appropiarsene. 88)
 Hans Jonas, sottolineando al riguardo che la passione di Tenebra genera in lui "il desiderio di possedere il meglio non di diventare migliore", ne stabilisce la differenza dal desiderio di elevazione del pensiero greco (Platone, =75= Simposio) e dall'ascesi cristiana, così come è esposta nei Vangeli. 89)
 Il frastuono, causato dalla agitazione di Tenebra e dei suoi eoni, spaventò le cinque Sh'kina della Luce che corsero a chiedere aiuto al "Padre della Grandezza che rifletté e disse: Di questi mondi, le cinque Dimore, non ne manderò in battaglia alcuna, poiché sono state create da me per la quiete e per la pace: andrò io stesso, invece a combattere questa guerra". 90)
 A questo scopo il Padre della Grandezza chiamò a sé la Madre della vita e questa evocò l'Uomo primordial (Ormuzd - Nous in greco) che, in quanto ipostasi del padre, ha la funzione di mantenere la pace nel mondo della Luce e di combattere la battaglia. 91)
 "L'Uomo Primordiale evocò i suoi cinque figli, come chi indossi un'armatura per il combattimento. E dice che uscì davanti a lui un angelo di nome Na|ašba¥, tenendo in mano una corona di vittoria, e, dice, diffuse luce davanti all'Uomo Primordiale".92)
 Così armato Protanthropos, figura soteriologica che chiaramente Mani deriva dalla cosmogonia dell'Avesta e dalla triade Logos, Nous, Anthropos del Poimandres, 93) più che affrontare Tenebra e i suoi eoni, si dà in pasto ad essi: "Allora l'Uomo Primordiale diede se stesso e i suoi cinque figli come alimento ai cinque figli dell'Oscurità, come un uomo che ha un nemico mescola del veleno mortale in un dolce e glie lo dà. Dice poi che, quando i figli dell'Oscurità li ebbero mangiati, l'intelletto delle cinque divinità splendenti fu loro tolto ed esse divennero, a causa del veleno (dei figli dell'Oscurità), come un uomo morso da un cane rabbioso o da =76= un serpent".94) In altre parole le cinque armature (Sh'kina), che l'Uomo Primordiale fa divorare a Tenebra e ai suo figli, sono l'ipostasi della sua anima divina che imprigionata nella Materia (la stessa Tenebra) agisce da deterrente e ne frena l'aggressività. 95)
 Ormuzd, privato della sua anima cade in un torpore simile alla morte, ma riesce ad invocare sette volte il Padre di Maestà che, per salvarlo, emette una seconda trinità: Amico di Luce, il Grande Messaggero, e Spirito di Vita (To Zon Pneuma), il quale a sua volta emana cinque figli: Ornamento di splendore, Re dell'onore, Re della Luce e Re della gloria. "L'Uomo Primordiale fu liberato dalle sostanze demoniache dallo Spirito Vivente che discese e gli tese la mano destra, e nell'ascesa divenne di nuovo un Dio. Ma lasciò dietro di sé l'Anima perché queste particelle di Luce erano troppo strettamente unite a quelle della Tenebra". 96)
 Mentre Spirito di vita solleva Ormuzd nel mondo della luce, i suoi figli (o emanazioni) uccidono e scorticano gli arconti figli dell'Oscurità, =77= gettandone le carcasse da cui deriveranno otto mondi e, viceversa, consegnando la loro pelle alla Madre di vita che con essa forma i dodici cieli. Ha inizio così la creazione del mondo con il dichiarato intento di liberare, con un processo di salvezza continuo che durerà fino alla consumazione dei secoli, l'anima, ridotta in particelle luminose intrappolate nella Materia. Per prima cosa lo Spirito Vivente e le sue emanazioni separano la luce mescolata alla Hyle (materia oscura), la purificano e con essa formano il sole, la luna e le stelle, ma poiché ne resta ancora una gran parte prigioniera: "sorsero in preghiera la Madre della Vita, l'Uomo Primordiale e lo Spirito Vivente, e implorarono il Padre della Grandezza. Il Padre della Grandezza diede loro ascolto ed evocò la Terza Evocazione, il Messaggero".97)
 Se l'Uomo primordiale è al centro del dramma precosmico e a-temporale, il Messaggero, detto nelle fonte agostiniana Legatus Tertius, è all'origine ed al centro del tempo in cui sarà portato a compimento il processo cosmico della salvezza; quindi "Appena i vascelli si mossero e giunsero nel mezzo dei cieli, il Messaggero rivelò le sue forme, la maschile e la femminile, e fu visibile a tutti gli Arconti, figli della Tenebra. Alla vista del Messaggero, che era di bella forma, tutti gli Arconti furono eccitati di concupiscenza per lui, quelli maschili per la sua forma femminile e quelli femminili per la sua apparenza maschile. E nella loro concupiscenza cominciarono a liberare la Luce dei cinque Dei Luminosi che essi avevano divorato".98)

 Mentre la Luce liberata ascende ai Vascelli che la condurranno al regno da cui proviene, il desiderio carnale degli arconti, ridotto ad aborto e vomito, cade sulla terra, ma in ogni caso mantiene frammenti di anima luminosa di cui si dirà appresso, dando origine alle piante e agli animali. Quando però essi decidono di dare al loro desiderio la stessa forma splendente del Messaggero, stipandovi tutta la luce a loro restata, generano Adamo ed Eva. 99) =78=
 Da quel momento la fisicità del genere umano, progettato scientemente dalla Tenebra per mantenere prigioniere le particelle di luce, diviene il campo di battaglia della eterna lotta tra i due mondi divini, destinata per la capacità generatrice della coppia dei progenitori a prolungarsi all'infinito. La soluzione del conflitto è offerta da "Gesù luminoso" che la Madre della Luce e lo Spirito Vivente inviano sulla terra per liberare Adamo, rivelandogli la natura della sua anima ed il mistero del mondo: «Gesù Luminoso si avvicinò all'innocente Adamo. Lo svegliò dal sonno della morte, perché potesse venir liberato dai molti demoni. E come un uomo che è giusto e trova un uomo posseduto da un demonio potente e lo calma col suo potere, così era Adamo perché quell'Amico lo trovò sprofondato in un sonno profondissimo, lo svegliò, fece che si scuotesse, lo rese vigilante, condusse via da lui il Demonio seducente e allontanò da lui l'Arconte potente che mise in ceppi. E Adamo si esaminò e scoprì chi egli era. Gesù gli mostrò nell'alto i Padri e il suo proprio sé gettato in tutte le cose, ai denti di pantere ed elefanti, divorato da coloro che divorano, consumato da coloro che consumano, mangiato dai cani, mescolato e legato in tutto quello che è, imprigionato nel fetore delle tenebre. Egli lo fece alzare e gli fece mangiare dall'albero della vita. Allora Adamo pianse e si lamentò: alzò la voce in modo terribile come un leone ruggente, strappò il suo vestito, si percosse il petto e disse: 'Guai, guai a colui che ha formato il mio corpo, a coloro che hanno incatenato la mia anima, e ai ribelli che mi hanno reso schiavo!'».100)
 Come sottolinea Julien Ries, Mani introduce in questo passo due nuove e fondamentali ipostasi della stessa divinità. La natura di Gesù (Uomo primordiale o Nous o Salvator Salvandus) già perfetta nell'Unigenito della prima Trinità che si era manifestata al mondo della Tenebra, come il Messaggero, (il Legatus Tertius della seconda Trinità), ora si rivela ad Adamo come Jesus Luminosus e come Jesus Patibilis.101)
 Nella prima ipostasi ha la missione di risvegliare in lui l'homo gnosticus, inducendolo a mangiare il frutto dell'albero della conoscenza, creato =79= dagli arconti tenebrosi per tenerlo prigioniero nella materia. In questa funzione di Messaggero divino onnipresente nella storia dell'umanità, sceso in terra per salvare l'anima di Adamo con la rivelazione (gnosis) Egli mette in campo la Chiamata e la Risposta (Tõchme e Sõtme in copto) figure allegoriche che Mani sviluppa nel Dialogo della salvezza, in cui il battesimo rituale, come del resto l'acqua "come pretendono quelli (i cristiani) che mettono nel battesimo dell'acqua la loro speranza e la loro fede" è solo uno strumento, poiché la ricerca della salvezza (adesione al Nous - luce) è una scelta permanente. 102)
 L'ipostasi del Jesus patibilis, definizione assegnatagli da Agostino, 103) e che Mani chiama Croce luminosa, rimanda al concetto che la materia, scaturita dal pasto degli eoni tenebrosi, contiene frazioni disperse dell'anima dei cinque figli dell'Uomo pre-cosmico, che si rinnovano continuamente con i cicli vegetativi e vitali, sempre nella speranza di liberarsi dalla prigione in cui sono costretti. Jesus Patibilis è allora la personificazione, spesso resa con il Puer dolorosus crucifixsus, della sofferenza del Nous che vede la sua anima, divenuta anima del mondo, ogni giorno nascere, soffrire e morire. L'immaginazione di Mani innesta questa ipostasi al regno vegetale che, tra le forme viventi, rappresenta quella passiva ed innocente. 104)

 "Si tratta — scrive Julian Ries — di un mistero nascosto ed ineffabile che esige il rispetto e determina la proibizione periodica del lavoro agricolo, detta anapausis o sigillo delle mani. Questa dottrina porta il nome di Croce di luce ed è collegata al tema della crocifissione di Gesù". 105) =80=

 Accusato di immanenza e blasfemia da Agostino, al contrario Mani esprime in questo aspetto simbolico della dottrina, il riscatto della materia entro il progetto universale di Gesù splendente e redentore, presente del Nous pre-cosmico, partecipandolo ai discepoli con le altezze della poesia: "La Materia e i suoi figli mi divisero tra di loro, mi bruciarono nel loro fuoco, mi diedero un'amara somiglianza. I forestieri coi quali mi sono mescolato, non mi conoscono; hanno provato la mia dolcezza, hanno desiderato di trattenermi con loro. Ero vita per loro, ma essi erano morte per me; resistevo sotto di loro; mi indossarono come un vestito. Io sono in tutte le cose, reggo i cieli, ne sono il fondamento, sostengo le terre, sono la Luce che brilla, che dà gioia alle anime. Sono la vita del mondo: sono il latte che è in ogni albero: sono la dolce acqua che è sotto i figli della Materia (…) Ho sopportato queste cose finché non ebbi adempiuto la volontà di mio Padre; l'Uomo Primordiale è mio Padre la cui volontà ho adempiuto. Ecco, ho sottomesso la Tenebra; ecco, ho estinto il fuoco delle fonti; ecco come le Sfere ruotano in cerchi veloci, come il sole riceve la parte più pura della vita. O anima, solleva i tuoi occhi verso l'alto e contempla la tua catena …ecco, i tuoi Padri ti chiamano. Ora sali a bordo della Nave di Luce e ricevi la ghirlanda di gloria e torna al tuo regno e rallegrati con tutti gli Eoni".106)


85)   Kephalaia, I, 14, 29 -15, 24; op. cit.
86)   Per gli inni religiosi (gatha) attribuiti a Zaratustra si veda: Arnaldo Alberti, Introduzione in Avestā, edizioni Utet, Torino 2006.
87)   Teodoro bar Konai, Il libro degli scolii, in Cfr. Gherardo Gnoli (a cura di) Il Manicheismo, vol. 3: I testi, op. cit.
88)   Ireneo di Lione afferma che questo mito è già presente nella speculazione gnostica di Basilide: "ci sono due princìpi di tutte le cose, a cui essi attribuiscono il bene e il male. Finché questi se ne stettero per conto loro, ciascuno di loro condusse la propria vita. Tuttavia, dopo che giunsero a percepirsi uno con l'altro e la Tenebra contemplò la Luce, essa fu presa dal desiderio del meglio e inseguì la Luce e desiderò unirsi ad essa e aver parte di essa". (Ireneo di Lione, Contro le eresie, I, 24) Cfr. Manlio Simonetti, Testi gnostici in lingua greca e Latina, op. cit.
89)   Hans Jonas, Lo gnosticismo, op. cit.
90)   Teodoro bar Konai, op. cit.
91)   L'espressione "chiamò a sé" (evocò - qr'), è sinonimo di creazione divina esente dall'unione sessuale che, d'altra parte, è propria della materia.
92)   Teodoro bar Konai, op. cit.
93)   "Ora il Nous, Padre di tutto, essendo Vita e Luce, generò l'Uomo simile a sé stesso, del quale si innamorò come del proprio figlio, perché era bellissimo avendo in sé l'immagine del Padre; anzi, in verità anche Dio si innamorò della propria forma e gli consegnò tutte le sue opera" (Poimandres, cap. 12, op. cit.). Per l'Avestā si veda l'ottima edizione italiana, a cura di Arnaldo Alberti, Utet, Torino 2013. Secondo Ireneo di Lione (Contra hereses I, 12, 4) l'uomo precosmico "è il grande e nascosto segreto, che è al di sopra di tutte le cose, all'inizio di tutte le cose".
94)   Teodoro bar Konai, op. cit. Agostino di Ippona, che aveva aderito al Manicheismo per undici anni, ne dà una precisa descrizione nel secondo libro (5-6) del Contra Faustum manichaeum (anche online in opera ommia): "Sed videlicet doctissimi homines, profertis nobis ex armario vestro, nescio quem primum hominem, qui ad gentem tenebrarum debellandam de lucis gente descendit, armatum aquis suis, contra inimicorum aquas; et igne suo, contra inimicorum ignem; et ventis suis, contra inimicorum ventos. (…) Certe primus homo vester contra naturam contrariam bellum gessit. Cur quinque illis elementis quae in contraria gente confingitis, unum allatum est de divinis regnis contrarium, lux contra tenebras? Caetera enim quatuor non sunt contraria. Nam nec aer fumo est contrarius, multo minus aquae aqua, et ventus vento, et ignis igni".
95)   Questa esegesi è sviluppata da Simplicio, filosofo e matematico bizantino, riparato in Persia nel 529, dopo la chiusura della Accademia platonica di Atene: "Essi hanno fatto sì che Dio fosse disprezzabile, perché quando il Male venne in vicinanza dei suoi confini egli ebbe timore che potessero invadere il suo territorio, e per questa vigliaccheria egli ingiustamente e inadeguatamente gettò al potere malvagio le anime, parti e membra di se stesso, che non avevano fatto del male, per poter salvare il rimanente degli esseri buoni". Citato in Hans Jonas, Lo gnosticismo, op. cit.
96)   Teodoro bar Konai, op. cit. Ippolito di Roma, interpreta questo passaggio precosmico come esempio dato all'umanità dall'uomo primordiale che "ascendendo a colui che è Buono, ha mostrato il cammino a tutti coloro che desiderano ugualmente ascendere". (Refutatio, V, 27)
97)   Teodoro bar Konai, op. cit.
98)   Ibidem.
99)   "Allora Nebroēl (figlio del re della tenebra) e Ašaqlūn (sua sorella)si unirono insieme, ed ella rimase incinta di lui e partorì un figlio, cui mise nome Adamo; rimase (ancora) incinta e =78= partorì una figlia, cui mise nome Eva". Ibidem.
100)   Ibidem.
101)   Cfr. Julien Rien, L'uomo e il Sacro nella storia dell'umanità, Jaca book, Milano 2007.
102)   Kephalaion 38, 89 - 102, op. cit.
103)   Per il Jesus Patibilis si vedano: Contra Faustum (15, 7-11) e Enarratio in psalmum CXl, in Agostino, Opera omnia, anche online www.Augustinus.it
104)   "Che cosa è l'anima che è massacrata, venendo uccisa, oppressa, assassinata nel nemico? Ciò che è stato chiamato l'anima massacrata, oppressa, uccisa, assassinata è la forza dei frutti, cetrioli e semi, che sono battuti, strappati, fatti a pezzi e dati in nutrimento ai mondi della carne. Anche il legno, quando è seccato, e la veste, quando diventa vecchia, moriranno: anch'essi sono parte della totalità dell"anima massacrata e uccisa". (Kephalaion 176, 23, op. cit.)
105)   Julien Rien, L'uomo e il Sacro nella storia dell'umanità, op. cit.

106)   Salmo manicheo CCXLVI, in Inni all'Io vivente. Antichi Testi Manichei (traduzione, introduzioni e note di Marcello Meli e Franco De Pascale) Edizioni Tilopa, Roma1984. Sull'innologia manichea si veda anche: Pietro Citati, La Luce nella notte, Adelphi, Milano 2009.



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To this grandiose cosmogonic vision corresponds an equally vast morality and eschatology of recent times. The life of the Manichean Gnostic is based on a rigorous asceticism that leads him to avoid, as far as possible, contact with matter, also understood as a search for the hedonistic and physical aspects of life, limiting procreation with continence, practicing a diet from which is excluded the flesh of animals, and reserving absolute respect for the vegetative nature, which results in periodic abstention from agricultural work (anapausis or rest). Since the Manichean social structure provided for the classic Gnostic division between spiritual, psychic, and sarkic (carnal men), clearly such rigorism was reserved for a small circle of ascetics (the Elected or True) who led a solitary life dedicated to prayer and meditation, according to a style that seems to have influenced that of the first Christian cenobitic communities of the Nile valley. 107)

 Most believers (listeners or soldiers) tried to avoid the drama of reincarnation and to deserve the heaven of light through a single existence, in which they implemented less rigid rules, but always based on the Manichean doctrine. Finally, the men of matter [carnal men] remained perpetually prisoners of Darkness and its archons.
 Eschatology has a dual outcome: on the one hand, the liberation of all the particles of light trapped in matter, their reunion with the realm of Light and, on the other hand, the fall of the world, now devoid of its soul imprisoned in the separate realm of Darkness that is as eternal as the first. Among the instruments of this process an important place, next to that of the prophets and founders of ecclesiae (religions), belongs to the astronomical rotation of the sun which, with its heat, releases the luminous fragments, attracts them into its orbit, and transports them, through the ships of the zodiac, to their destination: "The liberation, separation and ascent of the particles of Light, is favored by praise, sanctification, pure speech, and pious works. Therefore, the particles of Light, that is, the souls of the dead, ascend by means of the aurora to the sphere of the moon, and the moon receives them continuously from the beginning to the middle of the month, so that it grows and becomes full and then guides them to the sun until the end of the month; then it decreases, because it is relieved of its load. And in this manner the ship-ferry is loading and unloading incessantly, and the sun transmits the Light to the Light in the world of praise; the process continues in that world until everything comes to the supreme and pure Light. The sun does not cease to operate in this manner as long as none of the particles of Light remain in this world, except a small part so closely linked that the sun and the moon cannot detach it from themselves." 108)
 More detailed are the apocalyptic visions exposed in the Kephalaion and in the psalm CCXXIII. In the first, the protagonists are the Four hunters of the Light, or the hypostases of the Nous (Primordial Man, Messenger or Legatus Tertius, Jesus Splendens and the Great Thought or Jesus Patibilis) who, shown themselves in all their splendor, induce the angel who holds the world to destroy it with fire and throw it into the abyss below, where Darkness has been relegated. 109)
 In the second, with the lyricism proper to Iranian poetry, the Nous returns to its first substantial appearance (andrías) improperly translated as a statue, to indicate its eternal fixity: "In the end, when the cosmos is dissolved, the same Thought of Life will reunite and will form his Soul in the likeness of the Last Statue (andrías). His net is the Living Spirit, because with his Spirit he will take possession of the Light and Life that is in all things, and thereby will form his body. The Calling and the Listening, the Great Thought, which has come to the intermingled elements and has been there in silence until that time, takes its place in the great fire, gathering within itself its Soul and forming itself in the form of the Last Statue. And you will find it sweeping away and throwing away from itself the impurity that is foreign to it, but he collects for itself the Life and the Light that are in all things, to build his body. Then, when this Last Statue is perfect in all its members, it will flee and be pulled out of that great struggle by the Living Spirit, its father, who comes to bring the members out of the scattering and ending of all things. The council of death and Darkness will be locked up by him in the dwelling established for them, so that they will be bound forever. This is the Doctrine of Mani, let's adore it and bless it."109)


107)   See Salvatore Pricoco, Monasticism, Laterza, Bari 2003.
108)   Archalaus of Charcar, Proceedings of the dispute between Archalaus bishop of Mesopotamia and the heresiarch Mani, in Julien Ries, Christians and religions, Jaca book, Milano 2006.
109)   Kephalaion, 5, 16, op. cit.
110)   Salmo CCXXIII, 11, 10, op. cit.

 

A questa grandiosa visione cosmogonica corrispondono una altrettanto vasta morale ed escatologia degli ultimi tempi. La vita dello gnostico manicheo è improntata su un rigoroso ascetismo che lo porta ad evitare, per quanto possibile, il contatto con la materia, intesa anche come ricerca degli aspetti edonistici e fisici della vita, limitando la procreazione con la continenza, praticando una dieta da cui è esclusa la carne degli animali e riservando alla natura vegetale un assoluto rispetto che sfocia nella periodica astensione dal lavoro agricolo (anapausis o sigillo delle mani). Poiché la struttura sociale manichea prevedeva la classica divisione gnostica tra pneumatici, psichici e sarkici (uomini carnali), =81= chiaramente un simile rigorismo era riservato ad una ristretta cerchia di asceti (gli Eletti o Veri) che conducevano una vita solitaria dedita alla preghiera e alla meditazione, secondo uno stile che sembra abbia influenzato quello delle prime comunità cenobitiche cristiane della valle del Nilo. 107)
 La gran parte dei credenti (uditori o soldati) cercava di evitare il dramma della reincarnazione e meritare il paradiso della luce attraverso una sola esistenza, in cui attuavano regole meno rigide, ma sempre improntate sulla dottrina manichea. Gli uomini della materia infine, restavano perennemente prigionieri della Tenebra e dei suoi arconti.
 L'escatologia ha un esito duale: da una parte la liberazione di tutte le particelle di luce intrappolate nella materia, la loro ricongiunzione al regno della Luce e dall'altra la caduta del mondo, ormai privo dellasua anima prigioniera nel regno separato della Tenebra che è eterno al pari del primo. Tra gli strumenti di questo processo un posto importante, accanto a quello dei profeti e dei fondatori delle ecclesiae (religioni) spetta alla rotazione astronomica del sole che con il suo calore libera I frammenti luminosi, li attrae nella sua orbita e li trasporta, attraverso le navi dello zodiaco a destinazione: "La liberazione, separazione e ascesa delle particelle di Luce è favorita dalla lode, dalla santificazione, dalla parola pura e dalle opere pie. Perciò le particelle di Luce, ossia le anime dei morti, salgono per mezzo dell'aurora alla sfera della luna, e la luna le riceve di continuo dall'inizio alla metà del mese, cosicché cresce e diventa piena e quindi le guida al sole fino alla fine del mese; allora diminuisce perché viene alleggerita del suo carico. E in tal modo la nave-traghetto si carica e scarica incessantemente, e il sole trasmette la Luce alla Luce nel mondo della lode; il processo continua in quel mondo finché tutto arriva alla Luce suprema e pura. Il sole non cessa di operare così finché niente delle particelle di Luce rimane in questo mondo, tranne una piccola parte tanto strettamente legata che il sole e la luna non possono distaccarnela".108) =82=

 Più dettagliate sono le visioni apocalittiche esposte nel Kephaion e nel salmo CCXXIII. Nella prima i protagonisti sono i Quattro cacciatori della Luce, ovvero le ipostasi del Nous (Uomo primordiale, Messaggero o Legatus Tertius, Jesus Splendens e il Grande Pensiero o Jesus Patibilis) che mostratisi in tutto il loro splendore, inducono l'angelo che regge il mondo a distruggerlo con il fuoco e a gettarlo nell'abisso sottostante in cui è la stata relegate la Tenebra.109)

 Nella seconda, con il lirismo proprio della poesia iranica, il Nous torna alla sua prima apparenza sostanziale (andrías) tradotto impropriamente come statua per indicarne la fissità eterna: «Alla fine, quando il cosmo è dissolto, lo stesso Pensiero di Vita si riunirà e formerà la sua Anima nelle sembianze dell'Ultima Statua (andrías). La sua rete è lo Spirito Vivente, perché col suo Spirito si impadronirà della Luce e della Vita che è in tutte le cose e ne formerà il suo corpo. La Chiamata e l'Ascolto, il Grande Pensiero, che è venuto agli elementi frammischiati ed è stato là in silenzio fino a quel tempo prende posto nel grande fuoco raccogliendo in se stesso la sua Anima e formando se stesso nella forma dell'Ultima Statua. E lo troverai che spazza via da sé e getta via l'impurità che gli è estranea, ma raccoglie per sé la Vita e la Luce che sono in tutte le cose, per costruire il suo corpo. Poi quando quest'Ultima Statua è perfetta in tutti i suoi membri fuggirà e sarà tirata fuori da quella grande lotta per mezzo dello Spirito Vivente, suo padre, che viene per portare fuori i membri dalla dispersione e dalla fine di tutte le cose. Il consiglio di morte e la Tenebra saranno rinchiusi da lui nell'abitazione stabilita per essi, di modo che saranno legati per sempre. Questa è la Dottrina di Mani, adoriamolo e benediciamolo».110)


107)   Cfr. Salvatore Pricoco, Il monachesimo, Laterza, Bari 2003.
108)   Archelao di Carcara, Acta disputationis Archelai episcopi Mesopotamiae et Manetis haeresiarchae, in Julien Ries, I Cristiani e le religioni, Jaca book, Milano 2006.
109)   Kephalaion, 5,16, op. cit.
110)   Salmo CCXXIII, 11, 10, op. cit.

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Orfeo e gli animali. Mosaico romano di età imperiale. Museo archeologico, Palermo

Orpheus and the animals. Roman mosaic from the imperial age. Archaeological Museum, Palermo


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PART THREE


EXAMPLES OF GNOSTIC LITERATURE

CLUES OR INDIRECT SOURCES
 Among the secondary sources, there is first of all the vast antignostic literature, from the Christian one which, in this doctrine, saw undermined not only the very foundations of its theology, but also the authority on which the political hierarchy of its structure was based, closely followed in turn by Plotinus who lashes out "against the Gnostics or against those who claim that the Creator of the world is evil and that the world is evil." 1)
 From the polemical works of the Fathers of the Church, starting from the second century, details emerge which the systematic destruction of the Gnostic texts, carried out after the condemnation of the first Council of Nicaea (312 AD.) would have otherwise deprived us. 2)
 Often it deals with entire works, as in the case of Clement of Alexandria, who reports them to refute the "Excerpta" of Theodotus, a member of the Anatolian Valentinian school, 3) or of Epiphanius of Salamis, who has preserved the entire "Letter to Flora," with which Ptolemy, exponent of the western Valentinian current, illustrates his cosmology based on the thirty Aeons to a Christian noblewoman, 4) while the argument on the doctrine of the Naassenes and on the "Book of Baruch " is due to Hippolytus of Rome. 5)
 Also among the indirect sources of Christian origin are the "Acta disputationis Archelai cum Manete" by Hegemonio who, around 315 AD, traces a biography of Mani and a summa of Manichaeism, 6) the works against I Manichei di Titus bishop of Bostra (first half of the 4th century) arrived in the Syriac version, the "Book of Scholia" by Theodore bar Konai which, also in Syriac, reports "The letter of the foundation" original Manichean text, also quoted by Augustine of Hippo, who practiced this doctrine for eleven years, 7) and the "Tractatus de Placitis Manichaeorum " by Alexander of Lycopolis, initially a disciple of Mani himself, but later also converted to Christianity. 8)
 Indirect information also offers various references to the mysteric religions of late antiquity and Islamic literature, which documents the persistence, beyond the seventh century, of the Gnostic doctrines of the Persian area and in Asia Minor. 9)
 With regard to the indirect documentation that can be obtained from the initiatory doctrines, it should be noted that it constitutes a kind of initial trace of the Hellenic and pre-Socratic gnosis; in fact, if the Theogony of the Orphic mysteries, as handed down to us by the Derveni Papyrus, 10) seems to derive from a more remote agrarian thought and even foreign to that which informs the politics (πολιτεία) of the city-states with their great Panhellenic sanctuaries, however, the duality in which mankind struggles, heir from the guilt of the Titans who had killed and mauled a child god, later resurrected and identified with Dionysus, is similar in both. From that original sin, men, born from the ashes of the murderers, but also partakers of the divinity of the god's flesh, live a devalued earthly life, in which the body is the sepulcher of the soul. Adherence to the Orphic life, made up of piety, ecstasy and a vegetarian regimen, is the means to rediscover the divine nature and to reach salvation after death.
 The mysteries of the Cabeiri, celebrated by the inhabitants of Samothrace, speak of a lost original celestial dimension, 11) the Thracian one of Sabazios, declined in the opposition between biós and zoé (natural life and indestructible life), while the hermaphrodite nature of Agdistis, in the Phrygian cult of Cybele, refers to the condition of the heavenly man illustrated in Poimandres. 12)
 The Mithraic mysteries share with the Gnostic eschatology the seven purifying degrees, corresponding to the planetary spheres that the devotee must overcome after death to reach the light, 13) and even more evident connections show the Pythagorean doctrine, which assigns the study of various disciplines, including a kind of individual self-analysis, the cathartic function to reach a higher state. 14)
 Pythagoras of Samos, whose education had spanned all the great schools of the Mediterranean and the Middle East, also declared that he had learned the ethical foundation of knowledge from Themistocles, oracular priestess in the temple of Delphi, thus linking his gnosis to the Panhellenic one. 15)

 The proposed initiatory path had as its basis the certainty of the immortality of the soul which, embodied in the body, seeks its own purification, attainable through a cycle of reincarnations (a concept derived from Orphism) or, more perfectly, through the study of principles, applied to a moral canon tending towards Harmony (Pythagoreanism or rational mysticism). 16)
 The lifestyle of the initiates was regulated on the so-called "Golden verses" which constitute the essence of the Pythagorean teaching, probably summarized by Theanó and the young Damo, to whom the master had entrusted this task. 17) They were the instrument that allowed to follow the divine way and to elevate the individual spirit to the point of reunion with God, conceived as the only creative source of the whole. 18)


1)   Enneads II, 9.
2)   Among these sources are the Historia ecclesiastica of Eusebius of Caesarea, the Apologia secunda pro Christianis ad Senatum Romanum and the Cum Tryphone Judueo Dialogus of Justin philosopher and martyr, the De praescriptione haereticorum and the Adversus Hermogenem of Tertullianthe Adversus haereses of Irenaeus of Lyons, and many other apologists who will be cited in the course of the discussion.
3)   For the Excerpta ex Theodoto, see book VIII of the Stromateis (ed. Paoline, Rome 2006). For the attitude of Clement of Alexandria towards the various Gnostic currents, see the first book of the Paedagogos ( ed. La Città Nuova, Rome 2005).
4)   Panarion (Haeresis, vol. II - Greek text opposite, edited by Giovanni Pini), Morcelliana, Brescia 2012.
5)   for the Naassenites or Ophites, a Gnostic sect of Jewish ancestry, see Manlio Simonetti (ed. by), Gnostic texts in Greek and Latin, Lorenzo Valla Foundation - Mondadori, Milan1993. For Hippolytus of Rome, see Refutatio omnium haeresium (Confutation of all heresies, edited by Aldo Magris, Brescia, Morcelliana, 2012).
6)   See Julien Ries, Christians and religions, Jaca book, Milan 2006.
7)   For Theodore bar Konai, see Giulia Sfameni Gasparro, Enktateia and dualism at the roots of the Manichean gnosis, in Agathe Elpis: historical-religious studies in honor of Ugo Bianchi, L'Erma di Bretschneider, Rome 1994. For Augustine, De Genesi contra Manichaeos (edited by Julien Ries, Augustinus editions, Palermo 1992).
8)   See Manlio Simonetti (edited by), Christian Gnostic Texts, Laterza, Bari, 1970.
9)   See Daniela Amaldi, History of classical Arabic literature, Zanichelli, Bologna 2004.
10)   Discovered in 1962 in Derveni (near Thessaloniki), in a tomb of the necropolis of Lethe, the papyrus, datable to the second half of the fourth century BC, is the oldest known European manuscript. The Orphic content refers to the thought of Anaxagoras, active in Athens in the 5th century and proposes a cosmogony and a religion of a pre-Hellenic agrarian character. See The Derveni Papyrus (edited by Theokritos Kouremenos, George M. Parassoglou, Kyriakos Tsantsanoglou, Leo S. Olschki, Florence 2006).
11)   Herodotus, Histories, II 51, 1-4.
12)   A Thracian deity, Sabatius appears in Greece at the end of the 4th century BC, with orgiastic and agrarian rites similar to those of Attis and Dionysus. The ceremonies retained for a long time the characteristic of a foreign cult, barely accepted. In the Hellenistic period, the aspects of god "saint and savior," which accompanied his worship also in Rome; were accentuated. The liberating expectations for the afterlife are evident in the paintings that adorn the tomb of the Sabatian priest Vincent and his wife Vibia, discovered in the catacombs of Praetextatus in Rome: faith in the beatitude granted to the god's faithful is clearly expressed by the scene in which the elected is introduced to the eternal banquet of the blessed ones.
13)   See Statius, Thebaid, I 719; Commodian, Instructions against the pagans, I, 13, St. Jerome, Letters, 107, 2.
14)   About Pythagoras, probably born in Sidon around 400 AC. and died in Metaponto in 495, countless events have been built that have transformed the human figure into the legendary one of a hero who would have lived for over a century. The Three ancient lives (Diogenes Laërtius 180 - 240 AD, Porphyry 234 - 305 AD), Iamblichus 250 - 330 AD) draw on authors and citations now lost, such as Timaeus of Locri (5th century BC), Aristoxenus of Tarentum ( IV century BC), Antiphon of Athens (480 BC - 410 BC), Neante of Cyzicus (III century BC), Hermippus of Smyrna (III century BC), Nicomachus of Gerasa ( I century AD) and Apollonius of Tyana (I century AD). The three lives have been collected together and commented in: Maurizio Giangiulio (edited by), Pythagoras, The works and testimonials, Mondadori, Milan 2000. Individually they can be read in: Diogenes Laertius, Lives and doctrines of the most famous philosophers, (edited by Giovanni Reale), Bompiani, Milan 2005. Porphyry, Life of Pythagoras. (edited by Angelo Raffaele Sodano and Giuseppe Girgenti), Rusconi, Milan 1998. Iamblichus, Pythagorean summa, (translated by Francesco Romano), Bompiani, Milan, 2006).
15)   Diogenes Laërtius says he read this detail in the works of Aristoxenus of Taranto. From the cited Three Lives we learn that Pythagoras began his training in Tire, at the Chaldean sanctuaries, then continued it in Lesbos, where he followed the lessons of Pherecydes of Syros, then in Samos with Hermodamante. He lived for some years with a religious community on Mount Carmel. Finally, he went to Egypt, to the pharaoh Amasi, where he was initiated into the mysteries of Isis. According to Antiphon (On those who excelled in virtue) he learned the Egyptian language and the writing according to the three epistolographic methods, hieroglyphic and symbolic, he learned the doctrines on the gods reserved for the clergy, associated with the Persian Magi, and the Mesopotamian priests and, returned in Greece, he was initiated into Orphism.
16)   The most authoritative source on the Pythagorean doctrine is Aristotle, who talks about it extensively both to analyze it in "On the philosophy of Archytas," and to distinguish its theses from the Platonic ones in "Physics and Metaphysics." See Pasquale Vitale, Between science and wisdom: Aristotle and the so-called "Pythagoreans," in The fortune of the Schola Pythagorica. Legend and contaminations, ed. Limina Mentis, Villasanta 2011.
17)   Iamblichus (Life of Pythagoras) lists eighteen women who taught in the School. Among all, excels Theano, for her intellectual qualities and moral depth, according to some sources she was the wife of Pythagoras. She is joined by Damo, to whom, at the age of fifteen, Pythagoras entrusted his writings, recommending her not to divulge them outside the circle of mathematicians; Mija, particularly versed in music and dance; Arignote, author of two sacred speeches. To these are added, just to mention the major ones, Timycha of Sparta, tortured to death by Dionysus of Syracuse, to snatch the secrets of the doctrine; Melissa of Samo, who composed a philosophical treatise in the form of a letter; Ptolemais of Cyrene, who was interested in the "Pythagorean principles of music"; Aesara of Lucania, to whom we owe the "Book on human nature"; Phintys, possibly a daughter of Kallikrates, author of a treatise on the Sophrosyne of women; Perictione of Athens, who wrote on the same subject and was Plato's mother.
18)   Golden verses (edited by Vincenzo Guarracino. Greek text opposite) Medusa Edizioni, Milan 2005.


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TERZA PARTE


ESEMPI DI LETTERATURA GNOSTICA

GLI INDIZI O LE FONTI INDIRETTE
 Tra le fonti secondarie si pone innanzi tutto la vasta letteratura antignostica, da quella cristiana che in questa dottrina vedeva minate non solo le basi stesse della sua teologia, ma anche l'autorità su cui poggiava la gerarchia politica della sua struttura, seguita a stretto giro di gomito da Plotino che si scaglia "contro gli Gnostici o contro coloro che affermano che il Creatore del mondo è cattivo e che il mondo è cattivo".1)
 Dalle opere polemiche dei Padri della Chiesa, a cominciare dal II secolo, emergono particolari di cui, altrimenti, la sistematica distruzione dei testi gnostici, attuata dopo la condanna del primo Concilio di Nicea (312) ci avrebbe privato.2)
 Spesso di tratta di opere intere come nel caso di Clemente Alessandrino che riporta per confutarli gli "Excerpta" di Teodoto, membro della scuola valentiniana anatolica,3) o di Epifanio di Salamina che ci ha conservato per intero la "Lettera a Flora" con la quale Tolomeo, esponente della corrente valentiniana occidentale, illustra ad una nobildonna cristiana la sua cosmologia basata sui trenta Eoni,4) mentre si deve ad Ippolito di Roma =85= l'argomentazione sulla dottrina dei Naasseni e sul "Libro di Baruch". 5)
 Sempre tra le fonti indirette di matrice cristiana si collocano gli "Acta disputationis Archelai cum Manete" di Egemonio che verso il 315 traccia una biografia di Mani e una summa del Manicheismo,6) le opere contro I Manichei di Tito vescovo di Bostra (prima metà del IV secolo) giunteci nella versione siriaca, il "Libro degli scolìì" di Teodoro bar Konai che, sempre in siraco riporta "La lettera del fondamento" testo originale manicheo, citato anche da Agostino di Ippona che per undici anni praticò questa dottrina,7) e il "Tractatus de Placitis Manichaeorum" di Alessandro di Licopoli, inizialmente discepolo dello stesso Mani, ma poi, anch'egli convertito al cristianesimo. 8)
 Notizie indirette offrono anche vari riferimenti alle religioni misteriche della tarda antichità e la letteratura islamica che documenta la persistenza, oltre il VII secolo, delle dottrine gnostiche dell'area persiana e nell'Asia minore. 9)

 Riguardo la documentazione trasversale che si può ricavare dalle dottrine iniziatiche, occorre precisare che essa costituisce una specie di traccia iniziale della gnósi ellenica e presocratica; infatti se la teogonia dei misteri orfici, così come ce la tramanda il Papiro di Derveni,10) sembra derivare =86= da un pensiero agrario più remoto e finanche estraneo da quello che informa la politica (πολιτεία) delle città-stato con i loro grandi santuari panellenici, tuttavia simile è in ambedue la dualità in cui si dibatte il genere umano, erede dalla colpa dei Titani che avevano ucciso e sbranato un dio bambino, in seguito risorto e identificato con Dionyso. Da quella colpa originaria, gli uomini, nati dalle ceneri degli assassini, ma partecipi anche della divinità della carne del dio, vivono una vita terrena svalutata, in cui il corpo è il sepolcro dell'anima. L'adesione alla vita orfica, fatta di pietà, di estasi e di un regime vegetariano, è il mezzo per riscoprire la natura divina e giungere dopo la morte alla salvezza.
 Di una originaria dimensione celeste perduta parlano i misteri dei Cabiri, celebrati dagli abitanti di Samotracia", 11) quello tracio di Sabazio declinato nell'opposizione tra biós e zoé (vita naturale e vita indistruttibile), mentre la natura ermafrodita di Agdistis, nel culto frigio di Cibele, rimanda alla condizione dell'uomo celeste illustrata nel Poimandres. 12)

 I misteri mitraici condividono con l'escatologia gnostica i sette gradi purificatori, corrispondenti alle sfere planetarie che il devoto deve superare dopo la morte per raggiungere la luce,13) e ancor più evidenti connessioni =87= mostra la dottrina pitagorica che assegna allo studio di varie discipline, compreso una sorta di auto-analisi individuale, la funzione catartica per giungere ad uno stato superiore. 14)
 Pitagora da Samo, la cui educazione aveva spaziato in tutte le grandi scuole del Mediterraneo e del Medio-Oriente, dichiarava inoltre di aver appreso il fondamento etico della conoscenza da Temistoclea, sacerdotessa oracolare nel tempio di Delfi, riallacciando quindi la sua gnósi a quella panellenica. 15)
 La via iniziatica proposta aveva come base la certezza della immortalità dell'anima che, incarnata nel corpo, cerca la propria purificazione =88= raggiungibile attraverso un ciclo di reincarnazioni (concetto derivato dall'Orfismo) o, più perfettamente, attraverso lo studio dei principi, applicati ad un canone morale tendente all'Armonia (Pitagorismo o misticismo razionale). 16)
 Lo stile di vita degli iniziati era regolato sui cosiddetti "Versi aurei" che costituiscono l'essenza dell'insegnamento pitagorico, probabilmente riassunto da Theanó e dalla giovane Damo, a cui il maestro aveva affidato questo compito. 17) Essi erano lo strumento che consentiva di seguire la via divina e di elevare lo spirito individuale fino al ricongiungimento con Dio, concepito come unica fonte creatrice del tutto. 18)



1)   Enneadi II, 9.
2)   Tra queste fonti si collocano la Historia ecclesiastica di Eusebio di Cesarea, l' Apologia secunda pro Christianis ad Senatum Romanum e il Cum Tryphone Judueo Dialogus di Giustino filosofo e martire, il De praescriptione haereticorum e il Adversus Hermogenem di Tertulliano, l'Adversus haereses di Ireneo di Lione e molti altri apologeti che verrano citati nel corso della trattazione.

3)   Per gli Excerpta ex Theodoto, si veda l'VIII libro dello Stromateis (ed. Paoline, Roma 2006). Per l'atteggiamento di Clemente Alessandrino verso le varie correnti gnostiche si veda il primo libro del Paedagogos ( ed. La Città Nuova, Roma 2005).
4)   Panarion (Haeresis, vol. II - testo greco a fronte, a cura di Giovanni Pini), Morcelliana, Brescia 2012.
5)   Per i Naasseniti o Ofiti, setta gnostica di ascendenza giudaica si veda: Manlio Simonetti (a cura di), Testi gnostici in lingua greca e latina, Fondazione Lorenzo Valla - Mondadori, Milano1993. Per Ippolito si veda la Refutatio omnium haeresium (Confutazione di tutte le eresie, a cura di Aldo Magris, Brescia, Morcelliana, 2012).
6)   Cfr. Julien Ries, I Cristiani e le religioni, Jaca book, Milano 2006.
7)   Per Teodoro bar Konai vedi: Giulia Sfameni Gasparro, Enktateia e dualismo alle radici della gnósi manichea, in Agathe elpis: studi storico-religiosi in onore di Ugo Bianchi, L'Erma di Bretschneider, Roma 1994. Per Agostino De Genesi contra Manichaeos (a cura di Julien Ries, edizioni Augustinus, Palermo 1992).
8)   Cfr. Manlio Simonetti (a cura di), Testi gnostici cristiani, Laterza, Bari, 1970.
9)   Cfr. Daniela Amaldi, Storia della letteratura araba classica, Zanichelli, Bologna 2004.
10)   Scoperto nel 1962 a Derveni (nei pressi di Salonicco), in una tomba della necropoli di Lete, il papiro, databile alla seconda metà del IV sec. a. C., è =86= il più antico manoscritto europeo conosciuto. Il contenuto orfico rimanda al pensiero di Anassagora, attivo ad Atene nel V e propone una cosmogonia e una religione di carattere agrario pre-ellenico. Cfr. The Derveni Papyrus (a cura di Theokritos Kouremenos, George M. Parassoglou, Kyriakos Tsantsanoglou, Leo S. Olschki, Firenze 2006).
11)   Erodoto, Storie, II 51, 1-4.
12)   Divinità tracia, Sabazio appare in Grecia alla fine del IV sec. a.C., con riti di tipo orgiastico e agrario simili a quelli di Attis e Dioniso. Le cerimonie mantennero a lungo la caratteristica di culto straniero, a malapena accettato. In età ellenistica si accentuarono gli aspetti di dio "santo e salvatore" che ne accompagnarono il culto anche a Roma. Le attese liberatorie per l'aldilà appaiono evidenti nelle pitture che ornano il sepolcro del sacerdote sabaziano Vincenzo e di sua moglie Vibia, scoperto nelle catacombe di Pretestato a Roma: la fede nella beatitudine concessa ai fedeli del dio è chiaramente espressa dalla scena in cui l'eletto viene introdotto al banchetto eterno dei Beati.

13)   Cfr. Stazio, Tebaide, I 719; Commodiano, Istruzioni contro i pagani, I,13, San Girolamo, Lettere, 107, 2.
14)   Su Pitagora, nato probabilmente a Sidone verso 400 a. C. e morto a Metaponto nel 495, sono state costruite innumerevoli vicende che ne hanno trasformato la figura umana in quella leggendaria di un eroe che sarebbe vissuto per oltre un secolo. Le tre vite antiche (Diogene Laerzio 180 - 240 d.C., Porfirio 234 - 305d.C.), Giamblico 250 - 330 d.C.) attingono ad autori e citazioni oggi perduti, quali Timeo da Locri (V sec. a.C.), Aristosseno da Taranto (IV sec. a. C.), Antifonte da Atene (480 a.C. - 410 a.C.), Neante da Cizico (III sec. a. C.), Ermippo di Smirne (III sec. a. C.), Nicomaco di Gerasa (I sec. d. C.) e Apollonio da Tiana (I sec. d. C.) Le tre vite sono state raccolte insieme e commentate in: Maurizio Giangiulio (a cura di), Pitagora, Le opere e le testimonianze, Mondadori, Milano 2000. Singolarmente possono essere lette in: Diogene Laerzio, Vite e dottrine dei più celebri filosofi, (a cura di Giovanni Reale), Bompiani, Milano 2005. Porfirio, Vita di Pitagora. (a cura di Angelo Raffaele Sodano e Giuseppe Girgenti), Rusconi, Milano 1998. Giamblico, Summa pitagorica, (traduzione di Francesco Romano), Bompiani, Milano, 2006)

15)   Diogene Laerzio dice di aver letto questo particolare nelle opere di Aristosseno da Taranto. Dalle Tre vite citate si apprende che Pitagora iniziò la sua formazione a Tiro, presso i santuari caldei, quindi la proseguì a Lesbo dove seguì le lezioni di Ferecide di Siro, quindi a Samo con Ermodamante. Visse per alcuni anni con una comunità religiosa sul Monte Carmelo. Infine si recò in Egitto, presso il faraone Amasi, dove fu iniziato ai misteri di Iside. Secondo Antifonte (Su coloro che hanno primeggiato in virtù) imparò la lingua egizia e la scrittura secondo i tre metodi epistolografico, geroglifico e simbolico, apprese le dottrine sugli dèi riservate al clero, frequentò i Magi persiani, e i sacerdoti mesopotamici e, tornato in Grecia fu iniziato all'Orfismo.


16)   La fonte più autorevole sulla dottrina pitagorica è Aristotele che ne parla diffusamente sia per analizzarla ne "Sulla filosofia di Archita", sia per distinguerne le tesi da quelle platoniche nella "Fisica e Metafisica". Cfr. Pasquale Vitale, Tra scienza e sapienza: Aristotele e i cosiddetti "Pitagorici", in La fortuna della Schola Pythagorica. Leggenda e contaminazioni, ed. Limina Mentis, Villasanta 2011.

17)   Giamblico (Vita di Pitagora) elenca diciotto donne che insegnarono nella Scuola. Tra tutte emerge per qualità intellettuali e per spessore morale Theanó che secondo alcune fonti sarebbe stata moglie di Pitagora. Le si affiancano Damo, a cui, appena quindicenne, Pitagora affidò i propri scritti, raccomandandole di non divulgarli al di fuori della cerchia dei Matematici, Mija particolarmente versata nella musica e nella danza, Arignote, autrice di due discorsi sacri. Ad esse si aggiungono, solo per citare le maggiori, Timycha di Sparta, torturata a morte da Dioniso di Siracusa per strapparle i segreti della dottrina, Melissa da Samo che compose un trattato filosofico in forma di lettera, Ptolemais di Cirene che si interessò dei "Principi pitagorici della musica", Aesara di Lucania a cui si deve il "Libro sulla natura umana"; Phintys, forse figlia di Callicrate, autrice di un trattato sulla Soprosyne delle donne; Perictione di Atene che scrisse sullo stesso argomento e fu madre di Platone.
18)   Versi aurei (a cura di Vincenzo Guarracino. Testo greco a fronte) Medusa Edizioni, Milano 2005.


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Although the Jewish and Semitic component maintained for a long time a fundamental role in the conceptual structure of Gnosticism, very rare is the information offered by the rabbinic literature of the first centuries which, considering the various expressions of this doctrine, a heretical drift with respect to the Mosaic law and the Talmudic teaching adopts the System of silence, barely broken by some veiled hint, expressed to distance oneself from it. Although only a few fragments have been preserved in this regard, it is nevertheless evident that since the time of the Babylonian captivity (VII-VI century BC) Judaism, in contact with the oriental mystery doctrines, had developed a biblical exegesis of mystical and esoteric approach that it will form the basis of the Kabbalah. In this context, a singular list of the various currents, linked to Gnosticism and present in the Jewish thought of Greek culture, is offered by Eusebius of Caesarea, who unites them with the heresies of Alexandrian and Antiochian origin. 19)


19)   ""But for not having been elected bishop, Tebutis began to corrupt it [Gnosticism] among the people with the seven heresies, to which he too belonged, and from which Simon came, whence the Simoniaci; Cleobio, whence the Cleobians; Dositeo, whence the Dositei; Gorteo, whence the Gorateni and the Masbotei. From these arose the Menandrians, the Marcianists, the Carpocratians, the Valentinians, the Basilidians, and the Saturnilians, each of which advanced his own theory in a completely personal way. From these came pseudo-christs, pseudo-prophets and pseudo-apostles, who divided the unity of the Church with their pernicious doctrines against God and against his Christ. Hegesippus also reports the sects that once existed among the Jews, saying: "In circumcision, among the children of Israel, there were these different opinions against the tribe of Judah and against Christ: Essenes, Galileans, Emerobattists, Masbotei, Samaritans, Sadducees and Pharisees." (…) He quotes some passages from the Gospel according to the Hebrews, from the Syriac one, and in particular from the language of the Jews, showing that he converted from Judaism; he also reports other information as received from the Jewish oral tradition. "Historia ecclesiastica, book IV.22 passim." Ecclesiastical History, book IV. 22 passim.


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Benché la componente giudaica e semita mantenga a lungo un ruolo fondamentale nella struttura concettuale dello gnosticismo, molto rare sono le notizie che offre la letteratura rabbinica dei primi secoli che, considerando le varie espressioni di questa dottrina una deriva eretica =89= rispetto alla legge mosaica e all'insegnamento talmudico, adotta il Sistema del silenzio, rotto appena da qualche velato accenno, espresso per prenderne le distanze. Nonostante si siano conservati solo pochi frammenti al riguardo, è tuttavia evidente come già dal tempo della cattività babilonese (VII-VI secolo a.C.) l'Ebraismo, in contatto con le dottrine misteriche orientali, aveva sviluppato una esegesi biblica di impostazione mistica ed esoterica che costituirà la base della cabala. In questo ambito, una singolare lista delle diverse correnti legate allo gnosticismo e presenti nel pensiero giudaico di cultura greca è offerto da Eusebio di Cesarea che le accomuna alle eresie di origine alessandrina ed antiochea. 19)


19)   "Ma per non essere stato eletto vescovo, Tebutis iniziò a corromperla tra il popolo con le sette eresie, cui anch'egli apparteneva, e da cui vennero Simone, donde i Simoniaci, Cleobio, donde i Cleobiani, Dositeo, donde i Dositei, Gorteo, donde i Gorateni e i Masbotei. Da questi derivarono i Menandrianisti, i Marcianisti, i Carpocratiani, i Valentiniani, i Basilidiani e i Saturniliani, ognuno dei quali avanzò la propria teoria in modo affatto personale. Da costoro provennero pseudocristi, pseudoprofeti e pseudoapostoli, che divisero l'unità della Chiesa con le loro perniciose dottrine contro Dio e contro il suo Cristo. Egesippo riporta anche le sette esistenti un tempo presso I Giudei, dicendo: "Nella circoncisione, tra i figli d'Israele, v'erano queste opinioni diverse contro la tribù di Giuda e contro Cristo: Esseni, Galilei, Emerobattisti, Masbotei, Samaritani, Sadducei e Farisci". (…) Cita alcuni passi dal Vangelo secondo gli Ebrei, da quello Siriaco, e in particolare dalla lingua degli Ebrei, mostrando che si convertì dall'ebraismo; riporta anche altre notizie come pervenutegli dalla tradizione orale giudaica". Historia ecclesiastica, libro IV. 22 passim.



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A QUESTION OF CERTAINTIES.
 THE PRIMARY SOURCES

 Between the end of the nineteenth century and the middle of the twentieth, an exceptional sequence of archaeological finds has dramatically expanded the scenario of literary sources concerning Gnostic thought and shed light on those known until then. Among the most exotic are the discoveries of Turfan and Dunhuang; the first is one of the results of the pioneering expedition organized, between 1894 and 1897, by Sven Anders Hedin, a Swedish geographer who reported to the Western scientific community the presence of a rich series of manuscripts documenting how the Xinjiang region had been an important crossroads of cultures on the northern branch of the Silk Road. A few years later, Wang Yuan-lu, a Taoist monk, accidentally discovered in Dunhuang, in the Mogao caves, an entire library, carefully hidden no later than the 11th century, to protect it from the raids of the marauders who infested the area. It consisted of about forty thousand scrolls (datable between the 5th and 10th centuries) containing religious, philosophical, and scientific writings, written in various languages (Chinese, Tibetan, Sanskrit, and other Asian languages). The explorations were continued systematically by the Russian, Swedish and German academies, but it was, in particular, Aurel Stein (1907), Paul Pelliot (1908), Otani Kozui (1911), and Sergei Oldenburg (1914) who analyzed the textual finds concerning Christianity, Zoroastrianism, and Manichaeism.
 Of particular interest in this assumption, are the so-called Tufan fragments that constitute an original, though late, source of Persian Manichaeism. Equally fundamental is the Coptic language library of Gnostic papyri (4th century) found in 1930 in Dura-Europos (Syria) which returned the "Kephalaia" (Chapters) of Mani, hitherto considered lost, a "Book of Psalms," and a collection of "Homilies" dating back to the first Manichean generation.
 The most sensational discovery, however, is the one made in 1945 in Nag-Hammadi (Chenoboskion in Upper Egypt) which unearthed thirteen papyri, partly in Coptic (3rd century and early 4th) and partly in Greek (I and 2nd century), closed in a terracotta jar, probably in the second half of the 4th century, by some Pachomian monk of the area to save them from destruction, to which the writings judged heretical following the first Council of Nicaea were destined. 20)


20)   By Pachomian community is meant the one founded by Pachomius (292 - 348) who abandoned his military career, founded a monastery in Tabennisi, on the right bank of the Nile, where he gathered his disciples who soon reached a considerable number, so as to induce him to build another nine for men, and two for women, and to write a rule for the cenobitic life. See Placide Deseille and Enzo Bianchi, Pachomius and community life, Qiqajon, the Bose Community, 1998.

Given that the Coptic editorial team clearly shows to be a translation from the Greek originals, the texts represent one of the oldest direct evidence of the spread of Gnosticism, of its popularity even among the less educated classes (to which the version in the local dialect was obviously addressed), and its close relationship with early Eastern Christianity. In addition to three books of the Corpus Haermeticum and a partial Coptic version of Plato's Republic, the library contains a series of writings attributed to Valentine or his direct collaborators, such as the "Gospel of Truth" and the "Gospel of Thomas" of which there were only fragments (manuscripts of Oxyrhynchus, upper Egypt -1898,) and citations by the Fathers of the Church. Equally unpublished, or only partially known, are the so-called "Apocryphon of John," the reference work of the Barbeliot Gnostics [see Ophites], and the "Wisdom (Sophia) of Jesus Christ ," which had a wide circulation even outside of Gnosticism in the strict sense.
 Before these discoveries, the Gnostic literature available to scholars was limited to the Apocrypha of the New Testament, to those of the Greek-Jewish tradition (Apocryphal Apocalypses, the Book of Adam, etc.), to the Corpus Haermeticum, to the Phistis Sophia, and to a series of theurgic papyri that show some participation in the Gnostic idea from the origins.
 Faced with such a vast and varied harvest in terms of language and culture, Hans Joans concludes that "This review can give a certain idea of the geographical and linguistic vastness of Gnostic sources and of the great variety of Gnostic groups. Consequently, we can speak of the Gnostic doctrine only as an abstraction. The most eminent Gnostics manifested a very pronounced intellectual individualism, and the mythological imagination of the whole movement was incessantly fertile. Non-conformism was almost a principle of the Gnostic mentality and was closely related to the doctrine of a sovereign spirit as a source of direct knowledge and illumination. Irenaeus already observed: "Each day each of them invents something new." The great artificers of the system, such as Ptolemy, Basilides, Mani, built ingenious and elaborate speculative structures that are original creations of single minds, but at the same time variations and developments of some main themes shared by all: together these form what can be called the simplest "basic myth." At a less intellectual level, this same basic content is expressed in fables, exhortations, practical instructions (moral and magical), hymns and prayers." 21)

 Although the works we have available represent only a small part of the production that flourished, in various religious fields, up to the fourth century, and although most of the codices have come down to us in the translations, not always accurate, Syriac or Coptic, and not in the original language which is Greek, their study, however, succeeds in delineating the importance they represented in the Western and Middle Eastern theological culture. Here will be proposed to the reader the commented synthesis of the most famous titles of this genre, which has no exhaustive claim, more as an example and preparatory introduction to broader horizons, rather than as a systematic presentation. In choosing, it has been tried to take into account both the various literary genres and the various speculative currents of which the works are the philosophical and liturgical expression; finally, with the bibliographic apparatus shown in the note, the reader is offered the tools for verification and analysis. 22)


21)   Hans Jonas, Gnosticism, op. cit.
22)   For an overall approach to Gnostic literature see: Manlio Simonetti (edited by), Gnostic Texts in Greek and Latin, Valla Foundation, Mondadori Editore, Milan, 1993; Luigi Moraldi, The Gnosis and the World: Collection of Gnostic Texts, Edizioni Tea, Milan, 1988.


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UNA QUESTIONE DI CERTEZZE.
 LE FONTI PRIMARIE

 Tra la fine del XIX secolo e la metà del successivo una eccezionale sequenza di ritrovamenti archeologi ha ampliato a dismisura lo scenario delle fonti letterarie riguardanti il pensiero gnostico ed ha gettato luce su quelle fino ad allora conosciute. Tra le più esotiche si pongono le scoperte di Turfan e di Dunhuang; la prima è uno dei risultati della spedizione pioneristica organizzata, tra il 1894 e il 1897, da Sven Anders Hedin, geografo svedese che segnalò alla comunità scientifica occidentale la presenza di una ricca serie di manoscritti che documentavano come =90= la regione del Xinjiang, fosse stato un importante crocevia di culture sulla diramazione settentrionale della via della seta. Qualche anno più tardi, Wang Yuan-lu, un monaco taoista scopriva casualmente a Dunhuang nelle grotte di Mogao, una intera biblioteca, accuratamente nascosta, non oltre XI secolo, per preservarla dalle scorrerie dei predoni che infestavano la zona. Si trattava di circa quarantamila rotoli (databili tra il V e il X secolo) contenenti scritture religiose, filosofiche, scientifiche, redatte in varie lingue (cinese, tibetano, sanscrito, ed altri idiomi asiatici). Le esplorazioni furono proseguite sistematicamente dalle accademie russe, svedesi e tedesche, ma in particolare furono Aurel Stein (1907), Paul Pelliot (1908), Otani Kozui (1911) e Sergei Oldenburg (1914) ad analizzare reperti testuali che riguardavano il cristianesimo, lo zoroastrismo e il manicheismo.
 Di particolare interesse per questo assunto sono i cosiddetti frammenti di Tufan che costituiscono una fonte originale, sebbene tardiva, del manicheismo persiano. Altrettanto basilare è la biblioteca in lingua copta di papiri gnostici (sec. IV) ritrovata nel 1930 a Dura-Europos (Siria) che ha restituito i "Kephalaia" (Capitoli), di Mani, fino ad allora considerati perduti, un "Libro dei Salmi", e una raccolta di "Omelie" risalenti alla prima generazione manichea.
 La scoperta più sensazionale è però quella fatta nel 1945 a Nag-Hammadi (Chenoboskion nell'Alto Egitto) che ha riportato alla luce tredici papiri, in parte in lingua copta (III secolo e inizi del successivo) e in parte in Greco (I e II secolo), chiusi in una giara di terracotta, probabilmente nella seconda metà del IV secolo, da qualche monaco pacomiano della zona per sottrarli alla distruzione a cui erano destinati gli scritti giudicati eretici dal primo Concilio di Nicea. 20) =91=


20)   Per comunità pacomiana si intende quella fondata da Pacomio (292 - 348) che abbandonata la carriera militare, fondò un monastero a Tabennisi, sulla riva destra del Nilo dove riunì i suoi discepoli che presto raggiunsero un notevole numero tanto da indurlo a costruirne altri nove per gli uomini e due per le donne e a scrivere una regola per la vita cenobitica. Cfr. Placide Deseille e Enzo Bianchi, Pacomio e la vita comunitaria, Qiqajon, Comunità di Bose 1998.

Posto che la redazione copta mostra chiaramente di essere un traslato da originali greci, i testi rappresentano, una delle più antiche testimonianze dirette della diffusione dello gnosticismo, della sua popolarità anche tra le classi meno colte (a cui evidentemente la versione nel dialetto locale era rivolta), e dei suoi stretti rapporti con il primo Cristianesimo orientale. Oltre a tre libri del Corpus Haermeticum e ad una parziale versione copta della Repubblica di Platone, la biblioteca contiene una serie di scritti attribuiti a Valentino o ai suoi diretti collaboratori, come il "Vangelo della Verità" e il "Vangelo di Tommaso" di cui si avevano solo frammenti (manoscritti di Ossirinco, alto Egitto -1898,) e citazioni da parte dei Padri della Chiesa. Altrettanto inediti o solo parzialemente conosciuti sono il cosiddetto "Apocrifo di Giovanni", opera di riferimento degli Gnostici barbelioti e la "La Sapienza di Gesù Cristo", che ebbe una ampia circolazione, anche fuori dello gnosticismo in senso stretto.
 Prima di queste scoperte la letteratura gnostica a disposizione degli studiosi si limitava agli Apocrifi del Nuovo Testamento, a quelli di tradizione greco-giudaica (Apocalissi apocrife, il Libro di Adamo, etc.), al Corpus Haermeticum, alla Phistis Sophia e ad una serie di papiri teurgici che mostrano una qualche partecipazione all'idea gnostica delle origini.
 Di fronte ad una messe così vasta e così varia per lingua e cultura di appartenenza, Hans Joans conclude che "Questa rassegna può dare una certa idea della vastità geografica e linguistica delle fonti gnostiche e della grande varietà di gruppi gnostici. Di conseguenza possiamo parlare della dottrina gnostica soltanto come un'astrazione. I più eminenti gnostici manifestarono un individualismo intellettuale molto pronunziato, e l'immaginativa mitologica di tutto il movimento fu incessantemente fertile. Il non-conformismo fu quasi un principio della mentalità gnostica e fu strettamente collegato alla dottrina di uno spirito sovrano come sorgente di conoscenza diretta e di illuminazione. Già Ireneo osservava: «Ogni giorno ciascuno di essi inventa qualcosa di nuovo». I grandi artefici del sistema, come Tolomeo, Basilide, Mani, costruirono strutture speculative ingegnose ed elaborate che sono creazioni originali di menti singole, ma nello stesso tempo variazioni e sviluppi di alcuni temi principali =92= condivisi da tutti: nel loro insieme questi formano ciò che può essere chiamato il più semplice «mito di base». Ad un livello meno intellettuale questo stesso contenuto basilare è espresso in favole, esortazioni, istruzioni pratiche (morali e magiche), inni e preghiere".21)
 Benché le opere che abbiamo a disposizione rappresentino solo una minima parte della produzione che fiorì, in diversi ambiti religiosi, fino al IV secolo, e benché la maggior parte dei codici ci sia giunta nelle traduzioni, non sempre accurate, siriache o copte e non nella lingua originale che è il greco, tuttavia il loro studio riesce a delineare l'importanza che hanno rappresentato nella cultura teologica occidentale e medio-orientale. In questa sede, che non ha alcuna pretesa esaustiva, si proporrà al lettore la sintesi commentata dei più celebri titoli di questo genere, più come esempio ed introduzione propedeutica a orizzonti più ampi, che come esposizione sistematica. Nella scelta si è cercato di tener conto sia dei vari generi letterari, sia delle varie correnti speculative di cui le opere sono l'espressione filosofica e liturgica; con l'apparato bibliografico esposto in nota, infine, si offrono al lettore gli strumenti di verifica e approfondimento. 22)


21)   Hans Jonas, Lo gnosticismo, op. cit.
22)   Per un approccio complessivo alla letteratura gnostica si vedano: Manlio Simonetti (a cura di), Testi gnostici in lingua greca e latina, Fondazione Valla, Mondatori Editore, Milano, 1993; Luigi Moraldi, La Gnósi e il mondo: raccolta di testi gnostici, edizioni Tea, Milano, 1988.

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The Corpus Hermeticum
 In the Egyptian current, the best-known text is the so-called Corpus Hermeticum which, however, cannot be considered as a whole an entirely Gnostic document. Compiled, as we currently know it, around 1050 by Michael Psellos, 23) who translated from the Coptic and arranged in eighteen books a millenary tradition in which Iranian, Babylonian, Judaic, Egyptian and Greek motifs, philosophical ideas of Pythagorean origin converge, Stoic and Platonic is added to the Asclepius, a work widespread in the West in the Latin translation by Apuleius of Madaura (125 -170 AD circa). 24)


23)   Michael Psellos (1018 - 1096) who had already dealt with ancient religions and amendments. Regarding the personality of this multifaceted intellectual of the court of Byzantium, Pietro Citati writes: "Advocate, an official of the imperial chancellery, secretary of the emperor, teacher of philosophy (he taught all human knowledge), monk, head of the senate, prime minister; endowed with a prodigious and multifaceted culture, an inexhaustible curiosity and versatility, an enchanting conversation, an unparalleled intelligence; proud, ambitious, capable of embodying all personalities and all aspects, treacherous, liar, vain, colorful and mottled like the most ambiguous sea creatures: so protean, Psellos succeeded in his pages (what seems impossible) to merge the severity of Thucydides with the grandiose and futile gossip of Saint-Simon." (Pietro Citati from the flap on the cover of the Emperors of Byzantium. Chronography, edited by Silvia Ronchey, Valla Foundation, Milan 1984).
24)   The version attributed to Michael Psellos was found in 1459 in a Macedonian monastery by Leonardo Candia da Pistoia, translator of Cosimo the Elder's Florentine academic study. It is a papyrus codex dating back to the 11th century, written in Greek, from which Marsilio Ficino drew his famous Latin version. It is currently kept in the Laurentian Library in Florence. See Paolo Scarpi, The secret revelation of Hermes Trismegistus (Corpus Hermeticum), Valla Foundation - Mondadori, Milan 2011. For the Asclepius see also Ermete Trismegisto, Corpus Hermeticum and Asclepius, SE Edizioni, Milan, 2006.


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Il Corpus hermeticum
 Nel filone egiziano il testo più conosciuto è il cosiddetto Corpus hermeticum che, tuttavia, non può essere considerato nel suo complesso un document interamente gnostico. Redatto, così come attualmente lo conosciamo, verso il 1050 da Michele Psello 23) che provvide a tradurre dal =93= copto e sistemare in diciotto libri una tradizione millenaria in cui confluiscono motivi iranici, babilonesi, giudaici, egiziani e greci, idee filosofiche di origine pitagorica, stoica e platonica si aggiunge all'Ascelpius, opera diffusa in Occidente nella traduzione latina di Apuleio di Madaura (125 -170 d. C. circa). 24)


23)   Michele Psello (1018 - 1096) che si era già occupato di religioni antiche ed emendamenti. Riguardo la personalità di questo poliedrico intellettuale della corte di Bisanzio Pietro Citati scrive: "Avvocato, funzionario della cancelleria imperiale, segretario dell'imperatore, maestro di filosofia (insegnava tutto lo scibile umano), monaco, capo del senato, primo ministro; dotato di una prodigiosa e poliedrica cultura, di una curiosità e di una versatilità inesauste, di una conversazione incantevole, di un'intelligenza senza pari; orgoglioso, ambiziosissimo, capace di incarnare tutte le personalità e tutti gli aspetti, infido, bugiardo, vaniloquente, colorato e screziato come le più ambigue creature marine: così proteiforme, Psello riuscì nelle sue pagine (ciò che sembra impossibile) a fondere la severità di Tucidide con il grandioso e futile pettegolezzo di Saint-Simon". (Pietro Citati dal risvolto di copertina a Imperatori di Bisanzio. Cronografia, a cura di Silvia Ronchey, Fondazione Valla, Milano 1984)
24)   La versione attribuita a Michele Psello fu trovata nel 1459, in un monastero macedone da Leonardo Candia da Pistoia, traduttore dello studio accademico fiorentino di Cosimo il vecchio. Si tratta di un codice papiraceo databile all'XI secolo, redatto in greco, da cui Marsilio Ficino trasse la sua celebre versione latina. Attualmente è conservato presso la Biblioteca laurenziana di Firenze. Cfr. Paolo Scarpi, La rivelazione segreta di Ermete Trismegisto (Corpus hermeticum), Fondazione Valla - Mondadori, Milano 2011. Per l'Ascelpius si veda anche Ermete Trismegisto, Corpo ermetico e Asclepio, SE edizioni, Milano, 2006.


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Thoth guida l'anima di una defunta (pittura parietale, 1080 a.C.) British Museum, Londra

Thoth guides the soul of a dead woman (wall painting, 1080 BC) British Museum, London

Poimandres
 Hans Jonas believes that only the Poimandres, 25) which opens the collection, fully exposes a Gnostic speculative system of pre-Christian origin, with evident influences from the biblical cosmogony widespread in Egypt with the translation of the Seventy, dated to the middle of the third century BC. 26)
 This is the story, in dialogical form, of the revelation received by Toth (or Hermes in the Greek version), while he was in meditation, from the Nous (the Mind of Absolute Power) which appears to him as an immense being who knows what he wants to know and is with him everywhere. 27)
 First of all, Poimandres shows him, visually, the creation of the world: "suddenly all things unfolded before me in a flash, and I had an unlimited vision having all become Light, serenity and joy. And I was fascinated by that sight. And soon after there was a Darkness that descended below, frightening, and hateful, tangled and tortuous, like a snake. Then I saw this Darkness change into a humid matter, shaking indescribably and throwing smoke as from a fire and uttering an unspeakable, mournful sound. Then an inarticulate cry came out, comparable to the voice of a fire. From the Light came over matter a Holy Word (logos)."


 It appears in the passage the Logos, the second person of the first Triad, 28) giving life (movement) to the air and fire which ascend on high, while the earth and water, although vibrating under the breath of the Word, remain in their place. Suddenly Hermes "sees with his mind the Light consisting of innumerable Powers and which has become a boundless Cosmos, and the fire contained by a great power which remained in its place under its firm control," and when he asks for the origin of the elements of Nature, the Nous introduces his own hypostasis: the Will of God (Boulé), having united with Logos and falling in love with the beauty of the Archetype (the divine idea of the Cosmos) conceives (imagines) its form and life. However, it is not Boulé who creates the Cosmos, but the Demiurge (the second word or hypostasis of the Nous "who, as a god above fire and breath, formed seven Rulers, who enclose their circles in a sensitive way, and their government it's called Destiny (Heimarmène)."
 After a glowing ascent of the Logos which raises creation to the Nous, while the lower elements (matter without reason) remain below, and an equally phantasmagoric circular motion which embraces the rotation of the spheres "in conformity with the Boulé," the Nous generates "the man similar to himself, with whom he fell in love as with his own son, because he was very beautiful, having in him the image of the Father; indeed, in truth, even God fell in love with his own form and consigned to it all his works."
 Anthropos, or divine man, concludes the first triad. This version, notes Hans Jonas, differs somewhat from the Gnostic one, and only partially seems to keep in mind the rabbinic speculations on the Celestial Adam: "God did not make Man, but, as an androgynous generative principle, he generates and produces him, so that he is really an emanation of his substance; he is not made of clay, but is pure Life and Light; the likeness is not a symbolic simile, but is the full identity of form, whereby God contemplates and loves His adequate representation in him; he is otherworldly, (…) the dominion given to him is not only, as in Genesis, simply over the terrestrial fauna, but also over the astral macrocosm." 29)

 The connection with the Gnostic system is evident in the passage that introduces the descent of divine man into the world: "When he entered the demiurgic sphere where he would have had full authority, he saw the works of his brother, and they (the seven Rulers of the cosmic spheres) they fell in love with him and each gave him part of his own kingdom. Having known their essence, and having received participation in their nature, he then wanted to cross the circumference of the circles and overcome the power of him who rules over fire (demiurge)."
 The spheres that Anthropos crosses have been shaped with fire which, despite being the purest of the four Euclidean elements, still belongs to the lower Nature, so much so as to explain the subsequent double falling in love, that for Nature, to which it shows "penetrated beyond the vault the beautiful form of God," and that for himself, that is, for his form reflected in the water and represented by the shadow of the earth "he loved her and wished to dwell in her. Immediately the desire became reality, and he came to inhabit the form devoid of reason." The descent has evidently caused a clouding of the original divine qualities, a subject long debated not only in Gnostic literature on the condition of the soul. For Plato, it is as if immersed in the sea that transforms and corrodes: "The soul is afflicted by innumerable evils (…) but we must rather fix our eyes on its love for wisdom, and to notice what it seeks to draw and with whom to keep relations, being congenital with the divine, immortal and eternal, and what it would become if her affections followed the impulse that would make her rise up from the sea in which she is now sunk, and would free her from all that wild profusion (symphyein) of rocks and shells that have encrusted it with their earthly substance, because it seeks what men call happiness, making of the earth its food. Then its true nature could be seen." 30)

 For Maurus Servius Honoratus "In their descent the souls carry with them the torpor of Saturn, the anger of Mars, the lust of Venus, the greed for gain of Mercury, the lust for power of Jupiter; all of which cause a confusion in the souls, so that they can no longer make use of their power and their own faculties," 31) and, in a polemical key, Arnobius adds: "While we slide and fall into human bodies, the causes for which we get worse and worse are bound to us from the cosmic spheres." 32)

 The terrestrial man is, therefore, the reflected form resulting from the falling in love of Anthropos with himself, but he maintains his divine origin, albeit obscured by matter, or buried at the bottom of the sea, to quote Plato and the Hymn of the pearl. His way of being shares the qualities of the psyche and of the pneuma: "Man has two souls: one is from the First Mind, and also participates in the power of the Demiurge, the other has been introduced by the revolution of the heavens and, in this, penetrates the soul that sees God. This being the case, the soul, which has descended into us from the spheres, follows the course of the revolutions of the spheres, but the one present in us, as a mind from the Mind, is superior to the motion that operates the becoming, and it is from it that the liberation of the heimarméne (destiny) and the ascent to the Intelligible Gods come from." 33)
 Iamblichus' hermeneutics overcomes the morality elaborated by Greek philosophy and highlights the substantial difference between the natural man and the spiritual (pneumatic) man who has within himself all the capacities to escape the laws of destiny. The Poimandres, for now, does not reach this conclusion and continues "(…) this is the reason why only man, among all the animals of the earth, has a dual nature, mortal to the body, immortal to the substantial Man. For, although he is immortal, and has power over all things, he nevertheless undergoes the fate of mortality, being subjected to fate (Heimarméne); although he was above Harmony, he became a slave in Harmony; although he was androgynous, since he came from the androgynous Father, and sleepless from the one who is sleepless, he is dominated by love and sleep."
 Before continuing to follow the intense dialogue between Poimandres and Hermes on the nature of man, it is necessary to stop at the step of falling in love with his image that Anthropos sees reflected in the water or projected from the shadow of the earth. It is clearly the theme of Narcissus, but in a more complex declination than it may seem at first sight. The divine man who, being the essence of beauty in himself, has no need to make it explicit through knowledge (which happens, according to Heraclitus, by comparing it with his own opposite "Polemos"), descended into the phenomenal world, identifies the appearance of its luminosity in the reflection that the dark water gives it. Indeed, always following the theorem of Heraclitus, he gives an apparent form to his own identity, producing a change in the perception of its substance, a principle that is at the basis of life (the famous flow of the Pánta rheî), a condition in becoming very different from the essence. 34)
 The myth, as it is exposed in the Poimandres, lends itself to at least three interpretations that contemplate three different acting subjects. In the first case, it is the Darkness that falls in love with the Light and holds it within it, a version developed by Mani's cosmogony, as already mentioned. Here it will suffice only to remember that Matter manages to attract the five luminous armors that the primordial man voluntarily gives up facing the attack, in a sort of pre-cosmic sacrifice that Mani interprets in the eschatology of Jesus Christ. 35)

 In the second case, the relationship is reversed: Light, attracted by Darkness, voluntarily sinks into its mirrored opposite which, as such, identifies it. In other words, it is the dual principle, according to which the mixture constitutes the substance of the cosmos, of which the first is dark matter, and the second the vital spirit. In the third case, finally, it is not the Light itself, but its reflection (eidolon) that is held back by the Darkness. The theory implies the idea that the reflection has its own substantial form, since it is intimately linked to the entity that produced it. If the modalities are different, the effects are identical: Darkness, to hold back the Light, or, as the case may be, its reflected image, crushes it into infinitesimal parts, which it amalgamates them with its substance. From this moment on begins the drama of salvation, which consists in the liberation and recomposition of the fragments.


25)   There has been much discussion on the meaning of Pimander or Poimandres, translated, albeit with evident grammatical approximations, in "Shepherd of men". A recent interpretation, confirmed by the Nag Hammadi manuscripts, has brought to light a more plausible etymology, from the Egyptian Peime-nte-rê, that is "Knowledge of Ra" the supreme solar god, which sends us back to the origins of the Corpus Hermeticum, always believed to be Egyptian. See Paolo Scarpi, The secret revelation of Hermes Trismegistus, op. cit.
26)   See Hans Jonas, Gnosticism, op. cit.
27)   For the text, see attachment No. 1 in the Appendix.
28)   "Poimandres said to me, 'I am that Light, Nous, your God, who was before the moist substance that emerged from Darkness'. And the luminous Word that came out of Nous is the Son of God."
29)   Hans Jonas, Gnosticism, op. cit.
30)   The Republic, 611 C - 612 A.
31)   Commentarii in Vergilii Aeneidos libros, VI, 714.
32)   Adversus Nationes, II,16.
33)   Iamblichus, Theurgy (The Mysteries of the Egyptians) VIII, 6.
34)   For the philosophy of Heraclitus see: Martin Heidegger e Eugen Fink, Heraclitus, Laterza, Rome-Bari 2010. For the process of the fall of the divine man and his identification of the essence of the, see also: Umberto Galimberti, The earth without evil. Jung, from the unconscious to the symbol, Feltrinelli, Milan 2003.
35)   In this regard it is added that Mani, following the example of Paul of Tarsus, always opens his letters with the formula: "Mani, apostle of Jesus Christ." See Julien Ries, The Constants of the Sacred. Myth and Rite, Jaca book, Milan 2008.


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Poimandres
 Hans Jonas ritiene che solo il Poimandres25), che apre la raccolta, esponga compiutamente un sistema speculativo gnostico di origine precristiana, =95= con evidenti influssi della cosmogonia biblica diffusa in Egitto con la traduzione dei Settanta, datata a metà del III secolo a. C. 26)
 Si tratta del racconto, in forma dialogica, della rivelazione avuta da Toth (o Ermete nella versione greca), mentre era in meditazione, da parte del Nous (la Mente del Potere Assoluto) che gli appare come un essere immense che sa quello che egli desidera conoscere ed è con lui ovunque. 27)
 Innanzi tutto Poimandres gli espone, visivamente, la creazione del mondo: "improvvisamente tutte le cose si spiegarono dinanzi a me in un lampo ed ebbi una visione illimitata essendo tutto divenuto Luce, serenità e gioia. E fui affascinato da quella vista. E dopo un poco ecco una Tenebra che scendeva in basso, spaventevole e odiosa, aggrovigliata e tortuosa, simile ad un serpente. Poi vidi questa Tenebra mutarsi in una materia umida, agitarsi in modo indescrivibile e lanciare fumo come da un fuoco e pronunziare una specie di suono indicibile, lamentoso. Quindi ne uscì un grido inarticolato, paragonabile alla voce di un fuoco. Dalla Luce venne una Parola (logos) santa sopra la materia".
 Appare nel brano il Logos, seconda persona della prima Triade, 28) che dà vita (movimento) all'aria e al fuoco che ascendono in alto, mentre la terra e l'acqua, benché vibranti sotto soffio della Parola, restano al loro posto. Improvvisamente Ermete "vede con la sua mente la Luce consistente di Potenze innumerevoli e divenuta un Cosmo sconfinato, e il fuoco contenuto da un grande potere che restava al suo posto sotto il suo fermo controllo" e quando domanda l'origine degli elementi della Natura, Nous introduce una sua ipostasi: la Volontà di Dio (Boulé), unitasi a Logos e innamoratasi della bellezza dell'Archetipo (l'idea divina del Cosmo) ne concepisce (immagina) la forma e la vita. Non è tuttavia Boulé a creare il Cosmo, ma il Demiurgo (la seconda parola o ipostasi del Nous "che come dio al di sopra del fuoco e del soffio formò sette Governanti, che racchiudono i loro cerchi in modo sensibile, e il loro governo =96= si chiama Destino (Heimarmène)".
 Dopo una rutilante ascesa del Logos che innalza al Nous la creazione, mentre gli elementi inferiori (materia senza ragione) restano in basso, e un altrettanto fantasmagorico moto circolare che abbraccia la rotazione delle sfere "in conformità della Boulé", il Nous genera "l'Uomo simile a sé stesso, del quale si innamorò come del proprio figlio, perché era bellissimo, avendo in sé l'immagine del Padre; anzi, in verità anche Dio si innamorò della propria forma e gli consegnò tutte le sue opere".
 Anthropos o uomo divino conclude la prima triade. Questa versione, nota Hans Jonas, si discosta alquanto da quella gnostica e solo in parte sembra tener presente le speculazioni rabbiniche sull'Adamo Celeste: "Dio non ha fatto l'Uomo, ma come principio generativo androgino lo genera e lo produce, cosicché egli è realmente un'emanazione della sua sostanza; egli non è formato di argilla, ma è pura Vita e Luce; la somiglianza non è una similitudine simbolica, ma è piena identità di forma, per cui Dio contempla ed ama in lui la Sua rappresentazione adeguata; egli è extramondano, (...) il dominio che gli è dato non è soltanto, come nella Genesi, semplicemente sulla fauna terrestre, ma anche sul macrocosmo astrale".29)
 Il collegamento con il sistema gnostico ritorna evidente nel brano che introduce la discesa dell'uomo divino nel mondo: "Quando penetrò nella sfera demiurgica dove avrebbe avuto piena autorità, vide le opere di suo fratello, ed essi (i sette Governanti delle sfere cosmiche) si innamorarono di lui e ciascuno gli diede parte del proprio regno. Avendo conosciuto la loro essenza e avendo ricevuto la partecipazione alla loro natura, egli volle allora attraversare la circonferenza dei cerchi e sopraffare il potere di colui che governa sul fuoco (demiurgo)".
 Le sfere che Anthropos attraversa sono state plasmate con il fuoco che, pur essendo il più puro dei quattro elementi euclidei, appartiene pur sempre alla Natura inferiore, tanto da spiegare il doppio innamoramento successivo, quello della Natura a cui mostra "penetrato al di là della volta la bella forma di Dio" e quella per sé stesso, ovvero per la sua forma riflessa nell'acqua e rappresentata dall'ombra della terra "la amò e desiderò abitare in lei. Subito il desiderio divenne realtà ed egli venne ad abitare la forma priva di ragione". =97= La discesa ha evidentemente causato un offuscamento delle qualità divine originarie, tema a lungo dibattuto non solo nella letteratura gnostica sulla condizione dell'anima. Per Platone essa è come immerse nel mare che trasforma e corrode: "L'anima è afflitta da mali innumerevoli (…) ma noi dobbiamo fissare piuttosto i nostri occhi sul suo amore della sapienza e notare che cosa essa cerchi di attingere e con chi mantenere rapporti, essendo congenere col divino, immortale ed eterno, e quale diverrebbe se i suoi affetti seguissero l'impulso che la farebbe salire in alto dal mare nel quale è ora affondata e la libererebbe da tutta quella profusione selvatica (symphyein) di rocce e conchiglie che l'hanno incrostata con la loro sostanza terrena, perché essa cerca ciò che gli uomini chiamano felicità facendo della terra il suo cibo. Allora si potrebbe vedere la sua vera natura".30)
 Per Servio Mario Onorato "Nella loro discesa le anime trascinano con sé il torpor di Saturno, la collera di Marte, la concupiscenza di Venere, l'avidità di guadagno di Mercurio, la bramosia di potere di Giove; le quali cose provocano una confusion nelle anime, di modo che esse non possono più servirsi del loro potere e delle facoltà loro proprie"31) e in chiave polemica Arnobio aggiunge: "Mentre noi scivoliamo e precipitiamo nei corpi umani, si avvincono a noi dalle sfere cosmiche le cause per le quali diventiamo sempre peggiori".32)
 L'uomo terrestre è quindi la forma riflessa, scaturita dall'innamoramento di Anthropos per sé stesso, ma mantiene, sia pure offuscata dalla materia, o sepolta in fondo al mare per dirla con Platone e con l'Inno della perla, la sua origine divina. Il suo modo di essere condivide le qualità della psyche e del pneuma: "L'uomo ha due anime: una è dalla Prima Mente e partecipa anche del potere del Demiurgo, l'altra è stata immessa dalla rivoluzione dei cieli ed in questa penetra l'anima che vede Dio. Stando così le cose, l'anima che è discesa dentro di noi dalle sfere segue il corso delle rivoluzioni delle sfere, ma quella presente in noi come mente dalla Mente è superiore alla mozione che opera il divenire, ed è da essa che proviene la liberazione dell'heimarméne (destino) e l'ascesa agli Dei Intelligibili".33) =98=

 L'ermeneutica di Giamblico supera la morale elaborata dalla filosofia greca e mette in luce la sostanziale differenza tra l'uomo naturale e l'uomo spirituale (pneumatico) che ha in sé tutte le capacità per sottrarsi alle leggi del destino. Il Poimandres, per ora, non giunge a questa conclusion e continua "(…) questa è la ragione per cui soltanto l'uomo tra tutti gli animali della terra ha una duplice natura, mortale per il corpo, immortale per l'Uomo sostanziale. Perché, sebbene egli sia immortale ed abbia potere su tutte le cose, tuttavia subisce la sorte della mortalità, essendo sottoposto al destino (Heimarméne); sebbene fosse al di sopra dell'Armonia, egli è diventato schiavo nell'Armonia; sebbene fosse androgino, poiché proveniva dal Padre androgino, e incapace di sonno da colui che è incapace di sonno, egli è dominato dall'amore e dal sonno".
 Prima di riprendere a seguire l'intenso dialogo tra Poimandres ed Ermete sulla natura dell'uomo, è necessario fermarsi sul passo dell'innamoramento della sua immagine che Antropos vede riflessa nell'acqua o proiettata dall'ombra della terra. È chiaramente il tema di Narciso, ma in una declinazione più complessa di quanto a prima vista possa apparire. L'uomo divino che, essendo essenza di bellezza in sé, non ha nessuna necessità di esplicitarla attraverso la conoscenza, (che avviene secondo Eraclito mediante il confronto con il proprio contrario "polemos") sceso nel mondo fenomenico identifica l'apparenza della sua luminosità, nel riflesso che ne dà l'acqua oscura. Anzi, seguendo sempre il teorema di Eraclito, dà una forma apparente alla propria identità, producendo un mutamento della percezione della sua sostanza, principio che è alla base della vita (il celebre scorrere del Pánta rheî), condizione in divenire ben diversa dalla essenza. 34)
 Il mito, così come è esposto nel Poimandres, si presta almeno a tre interpretazioni che contemplino tre diversi soggetti agenti. Nel primo caso è la Tenebra che si innamora della Luce e la trattiene nel suo interno, =99= versione sviluppata dalla cosmogonia di Mani, come si è già detto. Qui basterà solo ricordare che la Materia riesce ad attrarre le cinque corazze luminose che l'uomo primordiale cede volontariamente per fronteggiare l'attacco, in una sorta di sacrificio pre-cosmico che Mani interpreta nella escatologia di Gesù Cristo. 35)
 Nel secondo caso il rapporto è invertito: la Luce, attratta dalla Tenebra sprofonda volontariamente nel suo opposto speculare che, in quanto tale lo identifica. Si tratta, in altre parole, del principio duale, secondo il quale la mescolanza costituisce la sostanza del cosmo, di cui la prima è la materia oscura e la seconda lo spirito vitale. Nel terzo caso, infine, non è la Luce in sé, ma un suo riflesso (eidolon) ad essere trattenuto dalla Tenebra. La teoria implica l'idea che il riflesso abbia una sua forma sostanziale poiché è intimamente legato all'entità che lo ha prodotto. Se differenti sono le modalità, identici però sono gli effetti: la Tenebra per trattenere la Luce, o a seconda dei casi, la sua immagine riflessa, la stritola in parti infinitesimali che amalgama alla sua sostanza. Da questo momento inizia il dramma della salvezza che consiste nella liberazione e ricomposizione dei frammenti.


25)   Si è molto discusso sul significato di Pimander o Poimandres, tradotto, sia pure con evidenti approssimazioni grammaticali in "Pastore degli uomini". Una recente interpretazione, confermata dai manoscritti di Nag Hammadi, ha messo in luce un'etimologia più plausibile, dall'egizio Peime-nte-rê, cioè "Conoscenza di Ra" il dio solare supremo, la qualcosa rimanda alle origini del Corpus hermeticum, da sempre credute egizie. Cfr. Paolo Scarpi, La rivelazione segreta di Ermete Trismegisto, op. cit.
26)   Cfr. Hans Jonas, Lo gnosticismo, op. cit.
27)   Per il testo si veda l'allegato n. 1 in appendice.
28)   "Poimandres mi disse: 'Quella Luce sono Io, Nous, il tuo Dio, che ero prima della sostanza umida che è emersa dalla Tenebra'. E la Parola luminosa che è uscita dal Nous è il Figlio di Dio".
29)   Hans Jonas, Lo Gnosticismo, op. cit.
30)   Repubblica, 611 C - 612 A.
31)   Commentarii in Vergilii Aeneidos libros, VI, 714.
32)   Adversus Nationes, II,16.
33)   Giamblico, Theurgia (I misteri degli Egiziani) VIII, 6.

34)   Per la filosofia di Eraclito si veda: Martin Heidegger e Eugen Fink, Eraclito, Laterza, Roma-Bari 2010. Per il processo di caduta dell'uomo divino e la sua identificazione del sé-essenza, si veda anche: Umberto Galimberti, La terra senza il male. Jung, dall'inconscio al simbolo, Feltrinelli, Milano 2003.
35)   Al riguardo si aggiunge che Mani, sull'esempio di Paolo di Tarso apre sempre le sue lettere con la formula: "Mani, apostolo di Gesù Cristo". Cfr. Julien Ries, Le Costanti del Sacro. Mito e rito, Jaca book, Milano 2008.


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Poimandres' Revelation continues with the birth of the seven primordial men, a myth foreshadowed both in Genesis and in the Book of the Watchers, 36) which exposes the ontological character of generations and of human life: "Grow by increasing yourselves, and multiply in great numbers all you who have been created and produced, and, whoever possesses the intellect recognizes himself as immortal, knows that the cause of death is love, and knows all that exists," but finds its central moment in the ascent of the soul after death. In the passage following the narrative, he introduces the distinction between pneumatic [spiritual] and natural men, and the ethical consequences that derive from their actions: "I, who am the supreme intellect, am close only to those who are holy, pure, good, and merciful, and to those who venerate me. (…) From the foolish, wicked, perverse, envious, greedy, murderer and ungodly men I keep far away, after having given way to the avenging demon, who, throwing the ardor of fire on man, assaults him through the senses and induces him to impious actions, so that he may have a more serious punishment."
 The ascent of the soul after death is, in fact, closely connected to what man has accomplished during his life; the teaching starts from the empirical observation of the dissolution of the body, from its separation from the psyche and from the distinction of the latter from the pneumatic soul: "When the death of the body occurs, you consign it to alteration, and the form you had is not more visible; then you abandon your now inactive being to the demon, the senses of the body return to their origins, and return to be part of and mingle with the energies of the cosmos, and finally the parts of the soul, where anger and concupiscence are based, return to nature devoid of reason."
 Compared to what contemporary science defines as the fundamental postulate of Lavoisier [Nothing is created, nothing is destroyed], 37) the hermetic declaration contains the principle of immanent transformation in the passage of time, which has already been mentioned with regard to the myth of Narcissus but, since both psychic and spiritual vitality has abandoned the body, it is a purely organic process which, rather than adhering to the cosmic harmony of "All things are one," postulated by Heraclitus who, moreover, identifies the action of the Logos, seems to refer to the Homoeomeria of Anaxagoras of Clozomene that change appearance (the seeds of which they are immutable compounds remain) by aggregation or separation. 38)
 But beyond these philosophical variants, which are most useful for establishing possible dependencies of the first book of the Corpus Hermeticum on the various pre-Socratic schools, the true interest of the passage, as we have said, is the ascent of the spiritual man through the seven spheres. It repeats in an inverse way the fall of the divine man, depositing with a progressive soteriological process, in every sphere, the worldly burdens that would still attract him downwards, to the point of regaining pre-cosmic nudity: "And so man rises upward through the structure of the spheres: in the first zone he strips himself of the faculties of increasing and decreasing, in the second, of the ability of malice, of the deceit by now ineffective, in the third, he abandons the vain desire now become ineffective, in the fourth, the ostentation of command now devoid of greed, in the fifth, the impious audacity and the temerity of daring, in the sixth, the dishonest appetites generated by wealth, now vain, in the seventh, finally, the deceiving lie."
 In Poimandres, the passage from one sphere to another occurs by subtraction and does not seem to present excessive difficulties, suggesting that the man who undertakes it has already reached in life the "natural virtue" of knowledge. In other narratives each sphere has a door to overcome, a knot to untie, or a passage to access by overcoming the will of the Archon who rules it. To this necessity, only hinted at here in the invitation to Hermes to teach the revelation obtained by teaching it to men, 39) corresponds a series of ritual practices, mostly of a mystical character, tending to the "transformation of the ego when it is still in the body" through ecstasy or, alternatively, the acquisition of magical and protective formulas to overcome the hostility of the archons, guardians of the doors: "The Lord has revealed to me what the soul must say when it ascends into heaven, and how it must respond to each of the higher powers: 'I have come to know myself and have gathered myself from all sides, and have not sown children for the Archon, but I have uprooted its roots and gathered the scattered members, and I know who you are: because I am of those who are from above'" 40)
 Poimandres, after having concluded Thoth/Hermes' instruction "on the nature of everything and on the supreme vision," reunites with the Powers, while his disciple "invested with a particular power" begins the mission entrusted to him: "O peoples, o earth-born men, you who are blinded by an animal sleep, who have abandoned yourselves to drunkenness, sleep and ignorance of God, become abstainers, stop reveling. (…) Why, O men born of the earth, have you abandoned yourselves to death, while having the possibility of participating in immortality? Repent, you who have walked your way in error and joined ignorance: free yourselves from the dark light, participate in immortality, after having definitively abandoned perdition."

 It is not easy to distinguish in this passage what the tone of the original expressions is and how much the color added to them by Michael Psellos, who was interested, as the Humanists of the Florentine Neoplatonic Academy and Anastasius Kircher will later do, to identify in the first book of the Corpus Hermenticum the prisca theologia of divine origin which completed the Mosaic law. Similarly, Marsilio Ficino, remaining within the coordinates of Alexandrian patristics, interprets the Platonic Triad of the Timaeus as the prefiguration of the Holy Trinity, and Kircher considers "Mercurius Trismegistus of Canaan lineage, was a philosopher, sagacious, of very penetrating intelligence, and endowed with a divine rigorous mind, having obtained full and perfect knowledge, he consigned it to posterity."41)
 Certainly original is the concluding hymn, the expressions of which are found in the Asclepius: "Holy is God and father of all beings. Holy is God, whose will is fulfilled by his powers. Holy is God, who wants to be known, and who is known by those who belong to him. Holy are you, who through the Logos created all that exists. Holy are you, of whom all nature is an image. Holy are you, whom nature has not formed. Holy are you, who are stronger than any of the powers. Holy are you, who are greater than all authority."


36)   For the Book of the Watchers, first among the five that make up the Enochian Corpus, see Paolo Sacchi (edited by), Apocrypha of the Old Testament, op. cit.
37)   Antoine-Laurent de Lavoisier, French chemist, biologist, philosopher and economist, guillotined in 1794.
38)   See Giovanni Gilardoni and Giampiero Giugnoli, Anaxagoras, Fragments and testimonials. Greek text opposite, Bompiani, Milan 2002.
39)   "Are you not preparing yourself then, you who have learned all things from me, to guide those who are worthy of them, so that the human race through you may be saved by God?"
40)   A passage reported by Epiphanius of Salamis (Panarion, 26, 13) from a version of the Gospel of Philip, different from the Coptic one found among the Nag Hammâdi codices. See Marco Craveri, The Apocryphal Gospels, op. cit. See Marco Craveri, The Apocryphal Gospels, op. cit.
41)   To this end, he elaborates an ingenious genealogy that starts from Adam and the Science of the earthly Paradise: Adam, to whom God had granted all wisdom, passes it on to his son Seth and from these, patriarch after patriarch, he arrives in Cham, son of Noah, who escaped the flood, he goes to Egypt where he takes the name of Thoth - Hermes. Athanasius Kircher, Introduction to the Obeliscus Pamphilius - 1650.


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La rivelazione di Poimandres continua con la nascita dei sette uomini primordiali, mito adombrato sia nel Genesi che nel Libro dei Vigilanti,36) che espone il carattere ontologico delle generazioni e della vita umana: "Crescete accrescendovi, e moltiplicatevi in gran numero voi tutti, che siete stati creati e prodotti, e chi possiede l'intelletto riconosca se stesso immortale, sappia che la causa della morte è l'amore e conosca tutto ciò che esiste", ma trova il suo momento centrale nell'ascesa dell'anima dopo la morte. Nel passo che segue la narrazione introduce la distinzione tra uomini pneumatici e naturali e le =100= conseguenze etiche che derivano dalle loro azioni: "io, che sono l'intelletto supremo, sono vicino solamente a coloro che sono santi, puri, buoni e misericordiosi, e a coloro che mi venerano. (…) Da stolti, malvagi, perversi, invidiosi, avidi, assassini ed empi sto lontano, dopo aver ceduto il posto al dèmone vendicatore, il quale, gettando addosso all'uomo l'ardore del fuoco, lo assale attraverso i sensi e l'induce alle azioni empie, affinché abbia una più grave punizione".
 Strettamente collegata a quanto l'uomo ha compiuto durante la vita è, infatti, l'ascesa dell'anima dopo la morte; l'insegnamento parte dalla constatazione empirica della dissoluzione del corpo, dalla sua separazione dalla psiche e dalla distinzione di questa dall'anima pneumatica: "Quando avviene la morte del corpo, tu lo consegni all'alterazione, e la forma che tu avevi non è più visibile; poi abbandoni al dèmone il tuo essere ormai inattivo, i sensi del corpo ritornano alle proprie origini e tornano a far parte e a mescolarsi con le energie del cosmo, e infine le parti dell'anima, dove hanno sede l'ira e la concupiscenza, fanno ritorno alla natura priva di ragione".
 Rispetto a quello che la scienza contemporanea definisce il postulato fondamentale di Lavoisier, 37) la dichiarazione ermetica contiene il principio della trasformazione immanente nello scorrere del tempo, che si è già ricordato a proposito del mito di Narciso ma, poiché la vitalità sia psichica che spirituale ha abbandonato il corpo, si tratta di un processo puramente organico che, più che aderire all'armonia cosmica del "Tutte le cose sono uno", postulata da Eraclito che oltretutto vi individua l'azione del Logos, sembra rimandare alle omeomerìe di Anassagora di Clozomene che cambiano aspetto (restando i semi di cui sono composti immutabili) per aggregazione o separazione. 38)

 Ma al di là di queste varianti filosofiche, utili al massimo, per stabilire eventuali dipendenze del primo libro del Corpus hermeticum dalle varie scuole presocratiche, il vero interesse del passo, come si è detto, è l'ascesa =101= dell'uomo spirituale attraverso le sette sfere. Essa ripete in modo inverso la caduta dell'uomo divino, deponendo con un processo soteriologico progressivo, in ogni sfera i pesi mondani che lo attrarrebbero ancora verso il basso, fino a riacquistare la nudità precosmica: "E così l'uomo sale verso l'alto attraverso la compagine delle sfere: nella prima zona si spoglia delle facoltà di aumentare e decrescere, nella seconda dell'abilità propria della malizia, dell'inganno ormai privo di effetto, nella terza abbandona il vano desiderare divenuto ora inefficace, nella quarta l'ostentazione del comandare ormai priva di avidità, nella quinta l'audacia empia e la temerarietà dell'ardire, nella sesta i disonesti appetiti generati dalla ricchezza, ormai vani, nella settima, infine, la menzogna ingannatrice".
 Nel Poimandres il passaggio da una sfera all'altra avviene per sottrazione e non sembra presentare eccessive difficoltà, lasciando intuire che l'uomo che lo intraprende ha raggiunto già in vita la "naturale virtù" della conoscenza. In altre narrazioni ogni sfera ha una porta da superare, un nodo da sciogliere o un varco da aprire superando la volontà dell'Arconte che la governa. A questa necessità, qui solo accennata nell'invito ad Ermete as insegnare la rivelazione ottenuta insegnandola agli uomini39), corrisponde una serie di pratiche rituali, per lo più di carattere mistico, tendenti alla "trasformazione dell'io quando è ancora nel corpo" mediante l'estasi o, in alternativa, l'acquisizione di formule magiche e protettive per vincere l'ostilità degli arconti, guardiani delle porte: "Il Signore mi ha rivelato ciò che l'anima deve dire quando ascende in cielo, e come deve rispondere a ciascuno dei poteri superiori: 'Sono giunto a conoscere me stesso ed ho raccolto me stesso da ogni parte, e non ho seminato figli per l'Arconte, ma ho estirpato le sue radici e raccolto i membri dispersi, e conosco chi sei tu: perché io sono di coloro che sono dall'alto' ".40)
 Poimandres, dopo aver concluso l'istruzione di Toth- Ermes "sulla natura =102= del tutto e sulla visione suprema", si riunisce alla Potenze, mentre il suo discepolo "investito di un particolare potere" comincia la missione che gli è stata affidata: "O popoli, o uomini nati dalla terra, che vi siete abbandonati all'ubriachezza, al sonno e all'ignoranza di Dio, divenite astemi, cessate di gozzovigliare, voi che siete accecati da un sonno animalesco. (…) Perché, o uomini nati dalla terra, vi siete abbandonati alla morte, pur avendo la possibilità di partecipare all'immortalità? Pentitevi, voi che avete percorso la vostra strada nell'errore e vi siete uniti all'ignoranza: liberatevi dalla luce tenebrosa, partecipate all'immortalità, dopo avere abbandonato definitivamente la perdizione".
 Non è facile distinguere in questo passo quale sia il tono delle espressioni originali e quanto il colore aggiuntovi da Michele Psello, a cui interessava, come faranno in seguito gli Umanisti dell'Accademia neoplatonica fiorentina ed Anasthasius Kircher, individuare nel primo libro del Corpus Hermenticum la prisca theologia di origine divina che completava la legge mosaica. Allo stesso modo Marsilio Ficino, restando entro le coordinate della patristica alessandrina, interpreta la Triade platonica del Timeo come la prefigurazione della Santissima Trinità, e Kircher considera "Mercurius Trismegistus e stirpe Camaan vir philosophus, sagax ingenio peracutus, et divino quodam mentis rigore praeditus, plenam perfectamque notitiam nactus, eam posteris consignaret". 41)
 Certamente originale è l'inno conclusivo, le cui espressioni si ritrovano nell'Ascelpius: "Santo è Dio e padre di tutti gli esseri. Santo è Dio, la cui volontà è realizzata dalle sue potenze. Santo è Dio, che vuole essere conosciuto, e che è conosciuto da coloro che gli appartengono. Santo sei tu, che mediante il Logos hai creato tutto ciò che esiste. Santo sei tu, di cui tutta la natura è immagine. Santo sei tu, che la natura non ha formato. Santo sei tu, che sei più forte di ogni potenza. Santo sei tu, che sei più grande di ogni autorità". =103=


36)   Per il Libro dei Vigilanti, primo tra i cinque che costituiscono il corpus enochico, si veda Paolo Sacchi (a cura di), Apocrifi dell'Antico Testamento, op. cit.
37)   Antoine-Laurent de Lavoisier, chimico, biologo, filosofo ed economista francese, ghigliottinato nel 1794.
38)   Cfr. Giovanni Gilardoni e Giampiero Giugnoli, Anassagora, Frammenti e testimonianze. Testo greco a fronte, Bompiani, Milano 2002.
39)   "Non ti prepari dunque, tu che da me hai appreso tutte le cose, a fare da guida a coloro che ne sono degni, affinché il genere umano per mezzo tuo possa essere salvato da Dio?".
40)   Passo riportato da Epifanio di Salamina (Panarion, 26,13) da una versione del Vangelo di Filippo, diversa da quella copta ritrovata tra i codici di Nag Hammâdi. Cfr. Marco Craveri, I Vangeli apocrifi, op. cit.

41)   A tal fine elabora una ingegnosa genealogia che parte da Adamo e dalla Scienza del Paradiso terrestre: Adamo, a cui Dio aveva concesso ogni sapienza, la tramanda al figlio Seth e da questi, patriarca dopo patriarca, arriva a Cham, figlio di Noé, che scampato al diluvio, si reca in Egitto dove assume il nome di Toth - Ermes. Athanasius Kircher, Introduzione all'Obeliscus Phamphilius - 1650.



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Peter Paul Rubens, Tommaso Apostolo, (1612 circa) Museo del Prado, Madrid

Peter Paul Rubens, Thomas the Apostle, (c.1612) Prado Museum, Madrid

THE APOCRYPHA OF THOMAS
 If among those discovered in the Gnostic library of Nag Hammadi, there is a text which has called into question the whole exegetical system of the New Testament, that is, without any doubt, the Gospel of Thomas, which seems to correspond to the hypothetical Palestinian source (Quelle) of at least three of the four Synoptic ones. 42) However, although the absence of the narration of the Passion and Resurrection, as well as a substantial documentation, place it among the most used texts in Manichaeism, it presents only vague expositions of the Gnostic doctrine (sexual abstinence, rejection of material goods, vegetarianism, etc.) so much so that many scholars, while admitting its diffusion there [within Manichaeism], identify its origins in proto-Christian Encratism and consider it a generic prototype of the evangelical religious current collected by Tatian the Syrian in the Diatessaron. 43)
 Another matter is instead for the Acts of Thomas, a work known since ancient times and which has come down to us in several Syriac and Greek codices, but probably written in Edessa at the beginning of the third century. Divided into thirteen chapters and closed by a hymn to be sung in alternating voices, 44) they expose the journey of the Apostle to the Indies, the episodes inherent to the evangelization of those peoples, and his martyrdom. In the story, whose scenes are connected with consequential narrative, are alternated by long homiletic passages in which Thomas exposes his doctrine based on biblical and evangelical references, but, above all, on the Encratite dualism between spirit (good) and matter (evil), on sexual abstinence and on the refusal of marriage, on the mystical marriage of the soul with God (the figurative symbolism of the bridal chamber), and, finally, on the contempt for earthly goods. 45)
 Curious, but related to the fantastic taste of Middle Eastern literature, is the way in which the Apostle finds himself a missionary in India, a land towards which he did not feel inclined: "I do not have sufficient strength; I am weak. Besides, I am a Jew, and how can I teach the Indians? " 46)
 To send him there, with a stratagem, is Jesus himself (with whom Thomas has an exclusive relationship since he is his "twin-brother — δίδυμος," so much so that he is often mistaken in physical appearance with him) who, taking advantage of the arrival in Syria (the southern region in Acts) of an Indian merchant who seeks a skilled builder, Jesus sells Thomas to him as a slave. 47)


42)   Certainly composed on the model of the Logoi, between 90 and 130 d. C.) as the comparison of the Syrian text with the Greek fragments found in Oxyrhynchus shows, precedes the drafting of the Synoptic ones by dating. See Nicholas Perrin, Thomas, the other gospel, For the so-called Quelle source, on which the Gospels would have been elaborated see: Santiago Guijarro, The sayings of Jesus, Carocci, Rome 2016.

43)   See Nicholas Perrin, Thomas, the other gospel, op. cit. On the subject see also: Eliana Stori, Gospel of Thomas and Diatessaron: parallel trajectories. The Diatessaron and the problems of research, in Adamantius, (Yearbook of Ancient Christian Literature and Judeo-Hellenistic Studies) No. 18, Morcelliana, Brescia 2012.
44)   A verse opened by "Praise to the Father" is always followed by one that begins with "Glory to the Son." For the Acts of Thomas see: Luigi Moraldi, Apocrypha of the New Testament, vol. II, op. cit.
45)   Regarding the Encratites (the abstemious ones) see: Ugo Bianchi (edited by), The Tradition of Enkrateia: ontological and protological motivations (Proceedings of the International Colloquium, Catholic University of the Sacred Heart, Milan, 20-23 April 1982), editions of the Ateneo, Rome 1981.
46)   Acts of Thomas, I, 1, op. cit.
47)   "Our Lord saw him walking down the street and asked him: 'Do you want to buy a builder?' He replied: 'Yes.' Our Lord said to him: 'I have a slave who is a builder. I am selling him to you!' He showed him Tomaso, who was quite far away, agreed with him on the price of twenty pieces of silver and wrote the deed of sale, thus: 'I, Jesus, son of the carpenter Joseph, from the land of Bethlehem, in Judea, certify that I have sold my slave Judas Thomas to Habban, a merchant of King Gudnafar.' The deed of sale concluded, Jesus took Judas and brought him to the merchant Habban. As soon as he saw him, Habban asked him, 'Is this your master?' Judas answered him, 'Yes, he is my master.' Then the merchant Habban said to him: 'He has sold you to me completely.' And Judas remained silent." Acts of Thomas., I, 2, op. cit.



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GLI APOCRIFI DI TOMMASO
 Se c'è un testo, tra quelli scoperti nella biblioteca gnostica di Nag Hammadi che ha rimesso in discussione tutto il sistema esegetico del Nuovo Testamento quello è, senza alcun dubbio il Vangelo di Tommaso che sembra corrispondere alla ipotetica fonte palestinese Quelle di almeno tre dei quattro Sinottici. 42) Tuttavia, benché l'assenza della narrazione della Passione e Resurrezione, oltre che una consistente documentazione, lo collochino tra i testi più utilizzati nel Manicheismo, esso presenta solo vaghe esposizioni della dottrina gnostica (astinenza sessuale, rifiuto dei beni materiali, vegetarismo etc.) tanto che molti studiosi, pur ammettendone la diffusione in quella sede, ne individuano le origini nell'encratismo protocristiano e lo considerano un generico prototipo della corrente religiosa evangelica raccolta da Taziano il Siro nel Diatessaron.43)
 Altro discorso è invece per gli Atti di Tommaso, opera conosciuta fin dall'antichità e giuntaci in parecchi codici siriaci e greci, ma probabilmente redatta ad Edessa agli inizi del III secolo. Divisi in tredici capitoli e chiusi da un inno da cantare a voci alterne 44) espongono il viaggio dell'Apostolo nelle Indie, gli episodi inerenti alla evangelizzazione di =105= quei popoli e il suo martirio. Nel racconto, le cui scene sono collegate con conseguenzialità narrativa, si alternano lunghi brani omiletici in cui Tommaso espone la sua dottrina basata su riferimenti biblici ed evangelici, ma soprattutto sul dualismo encratitico tra spirito (bene) e materia (male), sulla astinenza sessuale e sul rifiuto del matrimonio, sulle nozze mistiche dell'anima con Dio (il simbolismo figurato della camera nuziale), ed infine sul disprezzo dei beni terreni. 45)


 Curioso, ma attinente al gusto fantastico della letteratura medio-orientale è il modo con cui l'Apostolo si ritrova missionario in India, terra verso la quale non si sentiva portato: "Non ho forza sufficiente; sono debole. Inoltre io sono Ebreo e come posso istruire gli Indiani?" 46)
 Ad inviarcelo, con uno stratagemma, è Gesù stesso (con il quale Tommaso ha un rapporto esclusivo poiché ne è il "gemello - δίδυμος", tanto da essere spesso scambiato nell'apparenza fisica con Lui) che, profittando dell'arrivo in Siria (la regione meridionale negli Atti) di un mercante indiano che cerca un abile costruttore, glie lo vende come schiavo. 47)


42)   Composto certamente sul modello dei Logoi, tra il 90 e il 130 d. C.) comedimostra il confronto del testo siriano con i frammenti greci ritrovati ad Ossirinco, precede per datazione la stesura dei Sinottici. Cfr. Nicholas Perrin, Tommaso, l'altro vangelo, Queriniana, Brescia 2008. Per la cosiddetta fonte Quelle sulla quale sarebbero stati elaborati i Vangeli si veda: Santiago Guijarro, I detti di Gesù, Carocci, Roma 2016.
43)   Cfr. Nicholas Perrin, Tommaso, l'altro vangelo, op. cit. Sull'argomento si veda anche: Eliana Stori, Vangelo di Tommaso e Diatessaron : traiettorie parallele. Il Diatessaron e i problemi della ricerca, in Adamantius (Annuario di Letteratura Cristiana Antica e di Studi Giudeoellenistici) n. 18, Morcelliana, Brescia 2012.
44)   Ad un versetto aperto da "Lode al Padre" segue sempre uno che inizia con "Gloria al Figlio". Per gli Atti di Tommaso si veda: Luigi Moraldi, Apocrifi del Nuovo Testamento, vol. II, op. cit.
45)   Riguardo gli Encratiti (continenti) si veda: Ugo Bianchi (a cura di), La Tradizione dell'enkrateia: motivazioni ontologiche e protologiche (Atti del Colloquio Internazionale, Università cattolica del Sacro Cuore, Milano, 20-23 aprile 1982), edizioni dell'Ateneo, Roma 1981.
46)   Atti di Tommaso, I,1, op. cit.
47)   "Nostro Signore lo vide camminare per la strada e gli domandò: 'Vuoi tu acquistare un costruttore?' Quello gli rispose: 'Sì'. Nostro Signore gli disse: 'Ho uno schiavo che è costruttore. Te lo vendo!'. Gli mostrò Tomaso, che si trovava alquanto distante, si accordò con lui sul prezzo di venti pezzi d'argento e scrisse l'atto di vendita, così: 'Io, Gesù, figlio del falegname Giuseppe, del paese di Betlemme, in Giudea, certifico di aver venduto il mio schiavo Giuda Tomaso a Habban, commerciante del re Gudnafar'. Terminato l'atto di vendita, Gesù prese Giuda e lo condusse al commerciante Habban. Appena lo vide, Habban gli domandò: 'Costui è il tuo padrone?'. Giuda gli rispose: 'Sì, è il mio padrone'. Allora il commerciante Habban gli disse: 'Egli ti ha venduto a me completamente'. E Giuda se ne restò zitto" Atti di Tommaso, I, 2, op. cit.


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The Hymn of the Pearl
 Within the Acts, and precisely in chapter IX, between verses 108 and 114, is inserted the Hymn of the Pearl or Song of the apostle Judas Thomas in the land of the Indians, a lyric composition in 105 stanzas that narrates, with a symbolic language and figuratively, the adventure of a young prince who comes from the East to Egypt to find a precious pearl, buried at the bottom of the sea, to be brought back to the king, his father, in order to share the kingdom with him. Many scholars, including Mircea Eliade, based on the descriptive lyricism of the composition, advance the hypothesis that it is a pre-Christian Gnostic text of Iranian origin, reused in the Acts at a later time. 48)
 In this regard, however, it is hardly necessary to point out that other passages of the apocryphal are imbued with an elysian vein such as the heartfelt speech that Prince Carisius addresses to his wife Mygdonia who, converted by Thomas, has decided to live chastely and to refuse the sexual relations inherent in marriage, and which is reported here as an example: "I beg you, Mygdonia, may your sight no longer torture my soul, do not afflict my heart further with my worrying for you. I am Carisio, the husband of your youth, I am your true husband, honored and feared by the whole country. (…) In my heart I will remember your beauty and I will be silent. Will I have to think about your chaste conduct and say nothing? And who is he who allows himself to be deprived of such a divine and excellent treasure? Can I bear the loss of your lovely beauties, which were always with me? Your sweet fragrance is still in my nostrils, your beautiful complexion is still in front of my eyes! My soul that they want to steal from me! My shining eye with which I see that they want to dig out and take away! My gentle body, of which I was proud, that they mistreat and want to take away from me! My right arm that they want to amputate! My beauty that is being destroyed! My comfort, with which they torment me! My joy which is turned into sadness! My peace, which has become my affliction! My life, which has turned into death! My light that is tinged with darkness! (…) Oh, if anyone would deprive me of all these glories of mine and my riches, as long as they give me an hour of your past years Mygdonia! Oh, if someone would blind me one eye, as long as your eyes would rest upon me as they once did! Oh, if someone would amputate my right arm, as long as I could embrace you with my left! (…) My daughter, my beloved Mygdonia, remember that I liked you more than all the women of India, that I chose you when I could have taken so many others of a higher class than yours. In truth, I'm not lying, Mygdonia, no! For me in all of India there is no woman like you. What beauty and what ornament, what elegance and what noble qualities I lose!" 49)


48)   Mircea Eliade hypothesizes its Iranian origin during the Parthian Empire, and therefore fixes its composition around 225 AD. in the local language, which in those years assumed a literary character. See Mircea Eliade, Myth and reality, ed. Borla, Turin, 1993.
49)   Acts of Thomas, X, 113-114, op. cit.


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L'inno della Perla
 All'interno degli Atti e precisamente al capitolo IX, tra i versetti 108 e 114, =106= è inserito l'Inno della Perla o Canto dell'apostolo Giuda Tommaso nella terra degli Indiani, componimento lirico in 105 strofe che narra, con un linguaggio simbolico e figurato, l'avventura di un giovane principe che, giunge dall'Oriente in Egitto per trovare una preziosa perla, sepolta in fondo al mare, da riportare al re suo padre, al fine di condividere con lui il regno. Molti studiosi, tra cui Mircea Eliade, basandosi sul lirismo descrittivo della composizione, avanzano l'ipotesi che esso sia un testo gnostico precristiano di origine iranica, riutilizzato negli Atti in un secondo tempo. 48)
 Al riguardo però è appena il caso di far notare che anche altri brani dell'apocrifo sono intrisi di vena eligiaca come l'accorato discorso che il principe Carisio rivolge alla sua sposa Migdonia che, convertita da Tommaso, ha deciso di vivere castamente e rifiutare i rapporti sessuali inerenti il matrimonio, e che qui si riporta a modo di esempio: "Ti prego, Migdonia, la tua vista non torturi più la mia anima, non affliggere oltre il mio cuore con l'affanno per te. Io sono Carisio, lo sposo della tua giovinezza, sono il tuo vero sposo, onorato e temuto da tutto il paese. (...) In cuor mio ricorderò la tua bellezza e tacerò. Dovrò pensare alla tua casta condotta e non dire nulla? E chi è colui che si lascia privare di un così divino ed eccellente tesoro? Posso forse sopportare la perdita delle tue amabili bellezze, che furono sempre con me? La tua dolce fragranza è tuttora nelle mie narici, il tuo bel colorito è tuttora davanti ai miei occhi! Anima mia, che mi vogliono sottrarre! Mio occhio splendente con il quale io vedo, che mi vogliono cavare e portare via! Mio corpo gentile, di cui ero fiero, che essi maltrattano e vogliono portarmi via! Mio braccio destro, che vogliono amputarmi! Mia bellezza che viene distrutta! Mio conforto, con il quale essi mi tormentano! Mia gioia che viene mutata in tristezza! Mia pace, che mi è diventata afflizione! Mia vita, che si è mutata in morte! Mia luce che si è tinta di tenebre! (…) Oh, se qualcuno mi privasse di tutte queste mie glorie e delle mie ricchezze, purché mi desse un'ora dei tuoi anni passati Migdonia! Oh, se =107= qualcuno mi accecasse un occhio, purché i tuoi occhi si posassero su di me come una volta! Oh, se qualcuno mi amputasse il braccio destro, purché io ti potessi abbracciare con il sinistro! (…) Figlia mia, mia diletta Migdonia, ricorda che tu mi piacesti più di tutte le donne dell'India, ch'io ti scelsi quando avrei potuto prenderne tante altre di classe più elevata della tua. Veramente, non mento, Migdonia, no! Per me in tutta l'India non c'è una donna come te. Quale bellezza e quale ornamento, quale eleganza e quali nobili qualità io perdo!"49)


48)   Mircea Eliade ne ipotizza l'origine iranica, durante l'impero partico e pertanto ne fissa la composizione intorno al 225 d. C. nella lingua locale che proprio in quegli anni assumeva un carattere letterario. Cfr. Mircea Eliade, Mito e realtà, ed. Borla, Torino, 1993.
49)   Atti di Tommaso, X, 113-114, op. cit.


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In favor of the thesis that the Hymn of the Pearl is a previous text, reused in this context, there is also the fact that it is connected to the story only by two short explanatory phrases placed at the beginning and at the end, and that it does not contain any hint to Christianity. 50) For the rest, it summarizes all the main characters of Gnostic symbolism, starting with the journey that the young prince undertakes, starting "from the East, our home" where he lives "happy with the wealth and pomp of his parents." His father equips him with everything he may need during the journey, a precious burden but adequate to his strength. 51) It is, Hans Jonas points out, the spiritual qualities that connect him to the primordial man (Nous) to which he shares also the garment and the precious purple cloak that he has momentarily discarded. The destination to reach is Egypt, land, in the Jewish and Persian imagery, dedicated to the cult of the dead, to magic, and therefore a symbol of the material world and ignorance. 52)


50)   The hymn that is introduced by the phrase: "All those who were in prison, seeing him pray, begged him to pray for them too. After praying, Judas sat down and began to sing this hymn" (IX,108) and concluded with the "hymn of the apostle Judas Tomaso, pronounced when he was in prison, is over."
51)   "gold of Beth-Ellaye and silver of the great Gazak/ rubies of India and agates of Beth-Cashan,/ they provided me with the diamond that can shatter iron". (Hymn of the Pearl, 6-7-8)
52)   "All ignorant people are Egyptians," Gnostic proverb, quoted by Hippolytus of Rome, Philosophumena, V, 16, 5.

The snake and the sea has the same negative metaphor, the first, a representation of the Ouroboros, or of time (Kronos) connected to matter; the second, seen as a dark place without light. The dragon that bites its own tail "reptile son of a reptile, damager son of a damager. I am the son of him who has been given power over all creatures, whom he torments" had already made his appearance in Acts, clashing with Thomas who subjugates him and forces him to give back the life of a young victim of his poison. 53)

 The sea of black waters, in this case, is the Red Sea which "represents the multiform world of the mortal generation in which the god/man has sunk and from whose depth he invokes the supreme God, the Primordial Man, his original unfallen model." 54)
 Having arrived in Egypt, a land "in communion with the impure," the young man, despite the precautions taken, puts on their robes, drinks their wine and falls into torpor, sleep and intoxication, forgetting the purpose for which he has gone there. The passage expresses some fundamental principles of gnosis: first of all, the condition of a foreigner (but in one way or another they realized that I was not their compatriot) and the mimesis that the young man undergoes by wearing an attire that is not his (I wore their robes so that they would not dislike me), then the alienation of his own self, darkened by forgetfulness (I forgot that I was the son of a king) and by the change of status (and I was in the service of their king). The basic appeal, however, is "the sacrificial necessity imposed on the savior to put on the affliction of the worlds in order to deprive the powers of the world, that is, as part of the very mechanism of salvation." 55)
 The young Prince, who began his journey in the active part of the savior of the pearl, finds himself at this point in the passive condition of being saved, an eschatological function present in early Christianity, based on the salvific liberation of the divine fragments scattered in the darkness, possible only by penetrating inside and undergoing the consequences. "This means that the god-savior must make himself similar to the forms of cosmic existence and therefore submit to its conditions." 56)
 The Salvator salvandus [saving Savior], typical of the Docetist vision, foreign and exiled in the world, in which he risks forgetting even his soul, is saved by the Letter, a variant of the Messenger and of the "call from outside," themes among the most widespread in literature and in the Gnostic liturgy. 57)
 The scene is immersed in a solemn dimension: "In our kingdom a proclamation was made that all would come to our door / kings and princes of the Parthians and all the dignitaries of the East." An intervention plan is drawn up, signed by all the dignitaries present, and the opening of the message has an official tone: "From your father, king of kings, and from your mother, lady of the East, / from your brother, our second, to you our son, who are in Egypt, health!" and then, gradually, to touch other nuances, from the peremptory exhortation "Come on, get up from your sleep and listen to the words of our letter!" to the warning "Remember you are the son of a king! Consider the slavery to which you are subjected!" to the explication of authority "This is a letter that the king has sealed with his right hand / to guard it against the wicked, the children of Babel, and the savage demons of Sarbug," up to affectionate coaxing "Think of your robe and remember your magnificent cloak / which you will wear and which will adorn you. Your name was read in the list of heroes / and with your brother, our viceroy, you will be in our kingdom!"
 The letter - messenger, which takes the form of an eagle and delivers its speech, becomes the pivot on which the whole hymn turns. With the name of his father, his brother and his mother, of which she is the bearer, the young prince puts the black snake to sleep and takes back the pearl hidden in the depths of the sea. The dualism that opposes the "light that knows" to the "darkness that does not know," described elsewhere in an immense cosmic clash of alternating victories, is summarized here in a few decisive hints (mortal sleep inflicted on the enemy, and the gesture of the hand that re-appropriates what belongs to him), proving that the hymn intends to sing the symbolism of the Messenger, in the double figure of a letter, witness of paternal authority, and of the prince, sent from the East to recover the treasure of the pearl at the bottom of the sea, on whose shore, however, he sat like a forgetful stranger. 58)
 Even to the pearl, the hymn dedicates only a few essential words, since in the Gnostic system it is the shared metaphor of the supernatural soul.
 In this conception, it reinterprets the evangelical imperative "Do not give holy things to dogs and do not throw your pearls before the swine, so that they do not trample them with their paws and then turn to tear you to pieces."59)
 The pearl, or rather the spark of knowledge buried in the material darkness of ignorance, kept in this prison by the Ouroboros of time, reveals its holy nature only when it is reconquered. "In other words — writes Han Jonas— the fate of the messenger has drawn to itself all the characteristics that could adequately describe the fate of the Pearl, while, in the hymn, the Pearl itself remains a pure object and, as such, is not at all described. Here it is so only as a symbol of a task upon whose execution depends the very fate of the messenger, which is almost completely forgotten in the story of his return and of his delivery to the King, is barely mentioned." 60)

 As we have said, in fact, the focal point of the whole story is the Messenger in its various meanings: Young Prince, Stranger, Savior, so much so that the pearl acquires a variety of values depending on the status and actions of the former. It is the purpose of his perilous journey when he sets out for Egypt, is buried at the bottom of the sea, when he lies numb, is finally his soul found and rejoined to his spiritual image after he stole it from the serpent-time.


53)   Acts of Thomas, III, 30-33.
54)   Hippolytus of Rome, Philosophumena, V, 8, 15. op. cit.
55)   Hans Jonas, Gnosticism, op. cit.
56)   Ibidem.
57)   As an example is reported a passage from the Odes of Solomon, an apocryphal Gnostic Judaic Old Testament of the second century, which came to us in Syriac: "His thought became like a letter; / his will came down from above. / It was sent as an arrow by the bow, / shot vigorously./ Many hands hurried towards the letter, / to grasp it, take it and read it./ But it fled from their fingers / and were afraid of it and of the seal on it, / for they had no power to untie its seal. / The strength on the seal was superior to them. / Behind the letter, however, went those who had seen it, / to know where it would rest, / who would read it or who would hear it." (Ode XXIII, 6-109. See Paolo Sacchi, Apocrypha of the Old Testament, Utet, Turin 2013.

58)   The passage of the recovery of the pearl, as if it were a completely natural and obvious fact, once the letter has reminded the young man of his father's words and his identity, is reduced to a single gesture expressed in two words: "I grabbed the pearl."
59)   Matthew 7, 6.
60)   Hans Jonas, Gnosticism, op. cit.


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A favore della tesi che l'Inno della perla sia un testo precedente, riutilizzato in questo contesto, gioca anche il fatto che esso è collegato al racconto solo da due brevi frasi esplicative poste all'inizio ed alla fine, e che non contenga nessun accenno al Cristianesimo.50) Per il resto riassume tutti caratteri principali del simbolismo gnostico a cominciare dal viaggio che il giovane principe intraprende partendo "dall'Oriente, nostra casa" dove vive "lieto della ricchezza e del fasto dei genitori". Suo padre lo equipaggia di tutto quello che può occorrergli durante il cammino, un fardello prezioso ma adeguato alle sue forze.51) Si tratta, fa notare Hans Jonas, delle qualità pneumatiche che lo collegano all'Uomo primordiale (Nous) al quale lo accomuna anche la veste e il prezioso mantello di porpora che ha momentaneamente dismesso. La meta da raggiungere è l'Egitto, terra, nell'immaginario ebraico e persiano, dedita al culto dei morti, alla magia e pertanto simbolo di mondo materiale e di ignoranza.52) =108=


50)   L'inno che è introdotto dalla frase: "Tutti quelli che erano in prigione, vedendolo pregare, lo supplicarono di pregare anche per essi. Dopo aver pregato, Giuda, si sedette e prese a cantare quest'inno" (IX,108) e chiuso da "L'inno dell'apostolo Giuda Tomaso, pronunciato quand'era in prigione, è terminato".
51)   "oro di Beth-Ellaye e argento della grande Gazak/rubini d'India e agate di Beth-Cashan,/ mi provvidero di diamante che può frantumare il ferro". (Inno della Perla, 6-7-8)
52)   "Tutti gli ignoranti sono Egiziani", proverbio gnostico, citato da Ippolito di Roma, Philosophumena, V, 16, 5.

La stessa metafora negativa hanno il serpente e il mare, il primo rappresentazione dell'uroboro, ovvero del tempo (kronos) connesso alla materia, il secondo visto come luogo oscuro e privo di luce. Il dragone che si morde la coda "rettile figlio di un rettile, danneggiatore figlio di un danneggiatore. Sono figlio di colui al quale è stato dato il potere su tutte le creature, che egli tormenta" aveva già fatto la sua apparizione negli Atti, scontrandosi con Tommaso che lo soggioga e lo obbliga a restituire la vita ad un giovane vittima del suo veleno. 53)
 Il mare delle acque nere, in questo caso è il Mar Rosso che "rappresenta il mondo multiforme della generazione mortale nel quale è affondato il dio uomo e dalla cui profondità egli invoca il Dio supremo, l'Uomo Primordiale, il suo modello originale non caduto". 54)
 Giunto in Egitto, terra "in comunione con l'impuro" il giovane, nonostante le precauzioni adottate, indossa le loro vesti, beve il loro vino e cade nel torpore, nel sonno e l'ebrezza, dimenticando lo scopo per cui è giunto fin là. Il passo esprime alcuni principi fondamentali della gnósi: innanzi tutto la condizione di straniero (ma in un modo o in un altro essi si accorsero ch'io non ero un loro compatriota) e la mimesi che il giovane subisce indossando un abito che non è suo (indossai le loro vesti affinché non mi avessero in avversione), quindi l'alienazione del proprio sé ottenebrato dalla dimenticanza (Io dimenticai che ero figlio di re) e dal cambiamento di status (e fui al servizio del loro re). Il richiamo di fondo è però "la necessità sacrificale imposta al salvatore di rivestirsi dell'afflizione dei mondi per esautorare i poteri del mondo, cioè come parte del meccanismo stesso della salvezza".55)

 Il giovane Principe, che ha iniziato il suo viaggio nella parte attiva di salvatore della perla, a questo punto si trova nella condizione passiva di essere salvato, funzione escatologica presente nel cristianesimo dei primi tempi, improntato sulla liberazione salvifica dei frammenti divini dispersi nelle tenebre, possibile solo penetrando nel suo interno e subendone =109= le conseguente. "Ciò significa che il dio-salvatore deve rendersi simile alle forme dell'esistenza cosmica e quindi assoggettarsi alle sue condizioni".56)
 Il Salvator salvandus, proprio della visione docetista, straniero ed esiliato nel mondo, in cui rischia di dimenticare persino la sua anima, è salvato dalla Lettera, variante del Messaggero e della "chiamata dal di fuori", temi tra i più diffusi nella letteratura e nella liturgia gnostica. 57)
 La scena è immersa in una dimensione solenne: "Nel nostro regno fu fatto un proclama affinché tutti venissero alla nostra porta/ re e prìncipi dei Parti e tutti i dignitari dell'Oriente". Viene redatto un piano di intervento, sottoscritto da tutti i dignitari presenti, e l'incipit del messaggio ha un tono ufficiale: "Da tuo padre, re dei re, e da tua madre, signora dell'Oriente,/da tuo fratello, nostro secondo, a te nostro figlio, che sei in Egitto, salute!" per poi toccare, via via, altre sfumature, dall'esortazione perentoria "Su, alzati, dal tuo sonno e ascolta le parole della nostra lettera!" all'ammonimento "Ricordati che sei figlio di re! Considera la schiavitù a cui sei sottoposto!", alla esplicitazione dell'autorità "Questa è una lettera che il re ha sigillato con la sua destra/ per custodirla dai malvagi, dai figli di Babel, e dai selvaggi demoni di Sarbug", fino alla affettuosa blandizie "Pensa alla tua veste e ricordati dell tuo magnifico mantello/ che porterai e che ti adornerà. Il tuo nome fu letto nella lista degli eroi/ e con tuo fratello, nostro viceré tu sarai nel nostro regno!".

 La lettera - messaggero, che assume le sembianze di un'aquila e pronuncia il suo discorso, diviene il perno su cui gira tutto l'Inno. Con il nome di suo padre, di suo fratello e di sua madre, di cui essa è latrice, il giovane =110= principe addormenta il serpente nero e si riprende la perla nascosta negli abissi marini. Il dualismo che oppone la "luce che conosce" alla "tenebra che non sa", altrove descritto in un immenso scontro cosmico di alterne vittorie, qui è sinteizzato in pochi cenni determinanti (sonno mortale inflitto al nemico e il gesto della mano che si riappropria di quello che gli appartiene), a riprova che l'inno intende cantare il simbolismo del Messaggero, nella doppia figura di lettera, testimone dell'autorità paterna, e del principe, inviato dall'Oriente a recuperare il tesoro della perla in fondo al mare, sulla cui riva, però, si è seduto da straniero dimentico. 58)

 Anche alla perla l'inno dedica solo poche ed essenziali parole poiché nel sistema gnostico essa è la metafora condivisa dell'anima soprannaturale.
 In questa concezione rilegge l'imperativo evangelico "Non date le cose sante ai cani e non gettate le vostre perle davanti ai porci, perché non le calpestino con le loro zampe e poi si voltino per sbranarvi".59)
 La perla, ossia la scintilla della conoscenza sepolta nell'oscurità materiale dell'ignoranza, custodita in questa prigione dal Uroboro del tempo, rivela la sua natura santa solo quando viene riconquistata. "In altre parole — scrive Han Jonas — il destino del messaggero ha tirato a sé tutte le caratteristiche che potrebbero adeguatamente descrivere il destino della Perla, mentre nell'inno la Perla stessa rimane un puro oggetto e come tale non è punto descritta. Qui essa è talmente solo simbolo di un compito dalla cui esecuzione dipende il destino stesso del messaggero, che essa è quasi del tutto dimenticata nella storia del suo ritorno, e della sua consegna al Re si fa appena cenno".60)
 Come si è detto, infatti, il punto focale di tutto il racconto è il Messaggero nelle sue varie accezioni: Giovane principe, Straniero, Salvatore, tanto che la perla acquista una varietà di valori a seconda dello status e delle azioni =111= del primo. È lo scopo del suo pericoloso viaggio quando si avvia verso l'Egitto, è sepolta in fondo al mare, quando egli giace intorpidito, è infine la sua anima ritrovata e ricongiunta alla sua immagine spirituale dopo che l'ha sottratta al serpente-tempo.


53)   Atti di Tommaso, III, 30-33.
54)   Ippolito di Roma, Philosophumena, V, 8, 15. op. cit.
55)   Hans Jonas, Lo gnosticismo, op. cit.
56)   Ibidem.
57)   A titolo di esempio si riporta un passo delle Odi di Salomone, apocrifo gnostico giudaico vetero testamentario del II secolo, giuntoci in siriaco: "Il suo pensiero divenne come lettera;/ il suo volere scese dall'alto. / Esso fu inviato come freccia dall'arco, / scoccata con vigore./ Molte mani verso la lettera si affrettarono, / per afferrarla, prendere e leggerla./ Ma essa fuggì via dalle loro dita/ e furon di essa intimoriti e del sigillo su essa, / poiché non avevano nessun potere di sciogliere il suo sigillo. /La forza sul sigillo era a loro superiore. /Dietro la lettera però andarono quelli che l'avevan veduta, / per sapere dove si sarebbe posata, /chi l'avrebbe letta o chi l'avrebbe ascoltata". (Ode XXIII, 6 -109. Cfr. Paolo Sacchi, Apocrifi dell'Antico Testamento, Utet, Torino 2013.
58)   Il passo del recupero della perla, quasi fosse un dato del tutto naturale e scontato, una volta che la lettera ha ricordato al giovane le parole di suo padre e la sua identità, è ridotto ad un unico gesto espresso con due parole: "afferrai la perla".
59)   Matteo 7, 6.
60)   Hans Jonas, Lo gnosticismo, op. cit.


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Having accomplished his mission, behind his luminous guide, the young hero resumes his return journey: "My letter, my arouser, I found in front of me on the way / and as she awakened me with her voice, so her light was guiding me. / She who lives in the palace, with her form radiated her light in front of me, / with her voice and by her guidance she pushed me to accelerate my pace, / and with her love she pushed me." His task ends with the arrival of the two treasurers who bring the robe and cloak with which the king wants his son to be dressed, who has answered the call and has passed the test. "I no longer remembered its style, having since childhood abandoned my father's house, / but immediately, as soon as I received it, it seemed to me that the garment had become a mirror of myself. / I observed it very well and with it I received everything / since the two of us were distinct and yet had only one semblance."
 The garment is, therefore, the transcendental double of the pneumatic [spiritual] man, the aspect that the hero has recovered, descending into the darkness and snatching the pearl from the black snake. Its description is fantastic and, on each of the gems and colors mentioned, a symbolic reference could be drawn: "my embroidered robe, adorned with splendid colors, / of gold and beryls, of rubies and agates, / of Sardonyks of different colors. In his house up above, it was skillfully worked / with diamond clasps all the seams were joined, / the image of the king of kings was entirely embroidered and painted on it, / and its hues shone like sapphire stones."
 The two treasurers sent to meet him are also associated with this first return to the unity of the Pleroma: "they were two, but in a single semblance since the same sign of the king was traced on them." This double speculation is "the most profound contribution of Persian religion to Gnosticism and to the history of religions in general." By examining the various semantic signifiers of the phonemes with which the concept is indicated in Iranian religious literature, it is found the same transcendent meaning of the soul in Paul of Tarsus who expresses it with the term pneuma (the spirit in us, the inner man, the new man). 61) "It is significant — adds Jonas — that Paul, who wrote in Greek and certainly did not ignore Greek terminology, never uses the term psyche in this sense, which even since the time of the Orphics and Plato had meant the divine principle in us. (…) Evidently the Greek meaning of psyche, despite all its dignity, was not sufficient to express the new conception of a principle that transcends all human and cosmic associations." 62)

 In other words, the double reflection that the Hymn introduces is also applicable to the pneumatic man who, as the cosmic alter-ego of the Savior, recovers the "armors of light" fed to the Aeons during the primordial battle, to reconstitute his original identity. The concept, quite clearly, lends itself to the analytical interpretation that Sigmund Freud and the Jungian School will give. For the first, the descent into the dark sea is the image of fetal regression, with which the patient tries to restore the psychic state prior to the pathological phenomenon, while the double is the disturbing residue of a psycho-mythological time "in which the omnipotence of thoughts, and the sudden satisfaction of desires apply," which the unconscious claims to overcome a reality in which it has stopped believing. 63)
 For Carl Gustav Jung, the reunification of the self to a single original model becomes "the uniqueness of the imperishable individual who always exists," a concept in which he synthesizes various meanings of Gnostic thought, which he considers as a system suitable for supporting the spiritual balance of the individual. 64) In the symbolism of the conquest of the pearl "that tiny thing, that unique individual, that little self, which is as small as the point of a needle and yet, precisely because it is so small, is also greater than the big," reads, finally, the process of recomposing the self by overcoming the immobility (torpor) imposed by adherence to social conventions. 65)


61)   Among the semantic signifiers examined by Jonas are cited: Daena in the Avesta with the meaning of religion, internal essence, spiritual self. Grev, in Kephalaia, which can be translated with the living self, a metaphysical person, and the true transcendent subject of salvation. Mana in Mandean expresses the name of the supreme divinity and the spiritual ego, also called the hidden Adam. The Naassenes call Man or Adam both the supreme god and obviously his fallen correspondent into the world. See Hans Jonas, Gnosticism op. cit.
62)   Ibidem.
63)   See Sigmund Freud, The Ego and the Id, in Works, vol. IX, Bollati Boringhieri, Torin 1989.
64)   Carl Gustav Jung, Man and his symbols,Tea edizioni, Milan 2007. For Jung's speculation on Gnosticism, see the chapter Seven Sermons to the Dead, in Memories, dreams and reflections, Rizzoli, Milan, 1992.
65)   Carl Gustav Jung, The Red Book: Liber Novus, Bollati Boringhieri, Torin 2010.


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Compiuta la sua missione, dietro la sua guida luminosa, il giovane eroe riprende il viaggio di ritorno: "La mia lettera, la mia destatrice, trovai davanti a me sul cammino/ e come essa mi destò con la sua voce così la sua luce mi guidava./Essa che abita nel palazzo con la sua forma irradiò la sua luce davanti a me,/ con la sua voce e con la sua guida mi spinse ad accelerare il passo, / e con il suo amore mi sospinse". Il suo compito finisce con l'arrivo dei due tesorieri che recano la veste e il mantello con i quali il re vuole che sia rivestito suo figlio che ha risposto alla chiamata ed ha superato la prova. "Io più non ricordavo il suo modello avendo fin dall'infanzia abbandonato la casa di mio padre,/ma subito, non appena lo ricevetti, mi parve che l'abito fosse diventato uno specchio di me stesso./L'osservai molto bene e con esso io ricevetti tutto/ giacché noi due eravamo distinti e tuttavia avevamo un'unica sembianza".
 La veste è dunque il doppio trascendentale dell'uomo pneumatico, l'aspetto che l'eroe ha recuperato, scendendo nella oscurità e strappando la perla al serpente nero. La sua descrizione è fantastica e su ognuna delle gemme e dei colori citati, si potrebbe trarre un riferimento simbolico: "la mia veste ricamata, adorna di splendidi colori,/ di oro e berilli, di rubini e agate,/ di sardonici dai colori diversi. A casa sua su, in alto, fu abilmente lavorata/con fermagli di diamante erano unite tutte le giunture,/ l'immagine del re dei re era interamente ricamata e dipinta su di essa,/ e come pietre di zaffiro rilucevano le sue tinte".

 A questo primo ritorno all'unità del pleroma si associano anche i due tesorieri inviati ad incontrarlo: "erano due, ma in un'unica sembianza poiché lo stesso segno del re su di loro era tracciato". Questo doppio speculare, è "il contributo più profondo della religione persiana allo gnosticismo e alla storia delle religioni in genere". Esaminando i vari significanti semantici dei fonemi con i quali il concetto è indicato nella letteratura religiosa iranica, ritrova il medesimo significato trascendente dell'anima in Paolo di Tarso che lo esprime con =112= il termine pneuma (lo spirito in noi, l'uomo interiore, l'uomo nuovo). 61) "È significativo — aggiunge Jonas — che Paolo, il quale scriveva in greco e non ignorava certamente la terminologia greca, non usi mai in questo senso il termine psyche, che pure fin dal tempo degli Orfici e di Platone aveva significato il principio divino in noi.(…) Evidentemente il significato greco di psyche, nonostante tutta la sua dignità, non era sufficiente ad esprimere la nuova concezione di un principio che trascende ogni associazione umana e cosmica".62)
 In altre parole il doppio speculare che l'Inno introduce è applicabile anche all'uomo pneumatico che, come alter-ego cosmico del Salvatore, recupera le "corazze di luce" date in pasto agli Eoni durante il combattimento primordiale, per ricostituire la sua identità orignaria. Il concetto, con tutta evidenza, si presta alla interpretazione analitica che ne daranno Sigmund Freud e la Scuola junghiana. Per il primo la discesa nel mare oscuro è l'immagine della regressione fetale, con la quale il paziente cerca di ripristinare lo stato psichico precedente il fenomeno patologico, mentre il doppio è il residuo perturbante di un tempo psicomitologico "in cui vigevano l'onnipotenza dei pensieri, e il subitaneo appagamento dei desideri", che l'inconscio reclama per superare una realtà in cui ha smesso di credere. 63)
 Per Carl Gustav Jung la riunificazione del sé ad un modello originario unico diviene "l'unicità dell'individuo imperituro che esiste sempre", concetto in cui sintetizza varie accezioni del pensiero gnostico, che considera =113= un sistema adatto a sostenere l'equilibro spirituale dell'individuo. 64) Nel simbolismo della conquista della perla "quella cosa minuscola, quell'individuo unico, quel piccolo sé, che è piccolo come la punta di un ago eppure, proprio perché è così piccolo, è anche più grande del grande", legge, infine, il processo di ricomposizione del sé attraverso il superamento della immobilità (torpore) imposta dalla adesione alle convenzioni sociali. 65)


61)   Tra i significanti semantici presi in esame da Jonas si citano: Daena nell'Avesta con il significato di religione, essenza interna, io spirituale. Nel Kephalaia, Grev, che può tradursi con il sé vivente, persona metafisica e vero soggetto trascendente della salvezza. In mandeo Mana esprime il nome della divinità suprema e dell'ego spirituale, detto anche Adamo nascosto. I Naasseni chiamano Uomo o Adamo sia il dio supremo sia ovviamente il suo corrispondente caduto nel mondo. Cfr. Hans Jonas, Lo Gnosticismo op. cit.
62)   Ibidem.
63)   Cfr. Sigmund Freud, L'Io e l'Es, in Opere, vol. IX, Bollati Boringhieri, Torino 1989.
64)   Carl Gustav Jung, L'uomo e i suoi simboli, Tea edizioni, Milano 2007. Per la speculazione di Jung sullo gnósicismo si rimanda al capitolo I sette sermoni dei morti, in Ricordi sogni e riflessioni, Rizzoli, Milano, 1992.
65)   Carl Gustav Jung, Libro Rosso (Novus liber), Bollati Boringhieri, Torino 2010.


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Frammento del Vangelo di Tommaso, (prima metà del IV secolo) Biblioteca gnostica di Nag Hammâdi

Fragment of the Gospel of Thomas, (first half of the 4th century) Nag Hammâdi Gnostic Library

The Gospel of Truth
 Attributed to Valentinus, of the Gospel of Truth are known only the quotations reported by the polemic writers and by Irenaeus of Lyons, who defines it as "unlike those, which were given by the Apostles" and dates it "not once has been recorded," ie., before 180 AD., year in which he wrote his work, thus assigning the authorship of the draft to the disciples who would have collected the thought of the master who died in Cyprus in about 165. 66)
 The fog that enveloped this work has been partly dissolved by the untitled Coptic text (Codex Jung I, 2), but which begins with the phrase "The Gospel of Truth is joy" returned [to us] from the Gnostic library of Nag Hammâdi. 67)
 The papyrus codex, datable to the first half of the fourth century (for most people, around 330 AD.) 68) has led most scholars to identify it, at least, or part of it, as a Valentinian writing, since more than a gospel, in the sense commonly understood as a narration of the life of Christ by episodes and parables, it is a text that has all the appearance of a speculation addressed to an educated public, capable to understand quotes and expressions that otherwise would be cryptic.

 On this basis, many have interpreted it as a homily addressed to a religious elite. Antonio Piñero, analyzing a passage in which he speaks of anointing and of vessels containing oil "Those he anointed have become perfect. They are the full vessels, the ones he takes care to seal" and relating it to the Pauline metaphor contained in the Second Letter to the Corinthians, he imagines that it may be an exegesis pronounced during the rite of presbyterial consecration. 69)

 The similarity of the full and consecrated vessels is also repeated later, suggesting, according to Piñero, that the audience is made up of initiates: "If this, then, happened to each one of us, it is first of all necessary that each reflects on it, so that house is holy and peaceful for unity. As people who, abandoning a place, destroy the bad vessels that are there, and the owner of the house is not offended, he, on the contrary, rejoices, because instead of bad vessels there are full and perfect ones. This is, in fact, the judgment that came from above and judged everyone, the unsheathed sword has two cuts which cut on both sides: when the Logos appeared, which is in the hearts of those who utter it, it was not only a sound, but took on a body, a great commotion was produced among the vessels because some were empty and the others full, some were straight and the others overturned, some were pure and the others broken."70)
 In this case, the homily could have been delivered before the year 140 in the Didaskaleyon of Alexandria, where Valentinus was considered one of the most refined theologians, which would justify the Platonic philosophy in which the poem is immersed; but it cannot be excluded a priori that the master exhibited it in Rome in his role as deacon, first in the curia of Pope Igino, then in that of Aniceto, and where such a doctrine would justify the suspicions of heresy which prevented him from being elected bishop.
 Analyzing the text from the perspective put forward by Antonio Piñero, the incipit clearly appears addressed to an elite of Perfects, who listen to it on a solemn occasion and are able to understand its initiatory terminology: "The Gospel of Truth is a joy for those who they received from the Father of Truth the grace to know Him through the power of the Logos, who came out of the Pleroma and immanent in the Father's Thought and Mind." 71)
 The following passage is of a different tone, and although Valentine is considered "the most Catholic of the Gnostics," it seems more a concession to the religious character of a hypothetical ceremony than functional to the logic of the exposition: "This is the one who is called the Savior, because such is the name of the work he must do for the salvation of those who have not known the Father. Therefore the term gospel is a revelation of hope: it is a discovery for those who seek Him."
 The reference to Jesus Christ comes up several times, but a revelation, and not a redemption are attributed to him: "And this is the Gospel of him who is sought; Gospel that Jesus Christ has revealed to the Perfects, a hidden mystery, by the mercy of the Father."
 The "hidden mystery" is contained in the precosmic event that has the transcendent Father as its protagonist, who manifests his being by emanating the Pleroma in which "the Whole was within him, the elusive, the unthinkable, above of each concept." The continuation of the story, assuming that the audience knows it in its entirety and in its details, is barely hinted at: the Pleroma, wanting to know the Father, before the allotted time, generates the Error of which the inconsistency is highlighted. Also called Forgetfulness or Oblivion, probably to indicate the various evolutionary phases, it "has molded its substance with emptiness, ignoring the truth, and took up residence in a fiction, creating with beautiful artifice something that replaced the truth."
 Hermeneutics uses a metaphor: "Just as in the case of one's ignorance: as soon as he becomes aware, his ignorance dissipates by itself, just as darkness dissipates when light appears: so deficiency also fades away, because of perfection." In other words, Error does not exist, it is an empty appearance that dissolves when the gnosis fills its lacking. The discourse proceeds on two levels, often mixing them together: on the one hand, the protology of a supreme body called the Father and his emanations, on the other the material world and the individual destiny of man.

 The text barely hints at the existence of a god who is perfect in his totality and unknowable in his essence. Likewise, it overlooks the emanation of the thought (Énnoia) of the Intellect (Nous), of the Son who is "the word of the father" and of all the Aeons that constitute the Pleroma, reducing it to a concise affirmation "The Father has produced the Totality. This is in the Father and needs him." He then mentions the cognitive faculty, but in fieri, of the entire Pleroma, since: "the Father has discovered his bosom, and his bosom is the Holy Spirit. Discover his secret, his secret is the Son," to immediately reach the cause of the Error, that is to the Totality (therefore not a single Aeon, but the Pleroma as a whole) which "tried to know fully the One from whom it had come out when the desire for this to be so had not yet emerged from the will of the Father."
 The concept of this desire disconnected from the Father's Will clearly derives from the "dyad of big and small" or infinite dyad that Plato (Timaeus, 30) places at the origin of all that is antithetical to the One, such as the consequent illusory production, of the space-time structure, refers to the metaphysical concept of intelligible matter which: "Therefore we will not say that the mother is the receptacle of what is generated, visible and generally sensitive, be it earth or air or fire or water, or anything else born from these or from which they were born. But we will not be wrong by saying that it is an invisible and amorphous species, which welcomes everything and which, in some very problematic way, participates in the intelligible, and is very difficult to understand." 72)


66)   Irenaeus of Lyons. Against Heresies, III, 11, 9. For Tertullian see: Adversus omnes haereses, IV passim. Of Valentinus and the sources that outline the figure and the work have already been said in the previous chapter.
67)   For an overview of the studies on the Gospel of Truth see Tito Orlandi, Review of Studies on Evangelium Veritatis, Olschki editore, Florence 1972.
68)   The codex takes the name of Jung from the homonymous institute in Zurich which has owned it since 1952 and which allowed its translation and the main edition (edited by Malinine, Puech and Quispel, Zurich 1959)
69)   " But we have this treasure in clay vessels, so that it appears that this extraordinary power comes from God and not from us." Second letter to the Corinthians, 4, 7.
70)   Antonio Piñero, Gnostic Texts. Library of Nag Hammâdi, Trotta Editorial, Madrid 2016.
71)   The passages of the Gospel of Truth are presented without the numbering in verses, since it is assigned differently in the various Italian editions. In any case, the one edited by Marcello Craveri (Gnostic Gospels, Einaudi, op. cit.) divides it into 43 paragraphs.
72)   Plato Timaeus, 51a. Aristotle takes up and develops the concept in these terms: "there is a sensitive matter and an intelligible matter; the sensitive one is, for example, bronze, wood and everything that is susceptible to movement. The intelligible one is, instead, that present in sensitive beings such as mathematical entities." (Metaphysics, Z 10, 1036a 9-12)

In some passages the Gospel of Truth runs literally parallel to the Timaeus: "He found them in himself, and they found in themselves Him, the elusive, the unthinkable, the Father. This is perfection: it is what produced the Whole, in which the Whole is found and which the Whole needs, because he has kept its perfection in himself, the one he has not granted to the Whole. Not that the Father was jealous: what jealousy can there ever be between him and his limbs? But if the present Eons have received their perfection, they would not turn to the Father, who preserves their perfection in himself and grants it to them so that they may return to him and know him with a knowledge unique in perfection. He is the one who produced the Whole, in whom the Whole exists and which the Whole needs."
 Thus Plato: "Well, let us say what was the cause for which he constituted the generation, and all this universe he who constituted them. He was good, and, in whoever is good, there was never any envy for anything; and, as he who he was immune from envy, he wanted all things to be, as far as possible, similar to him."
 The unresolved desire of the Aeons produced a void, a lack projected out of the Pleroma, and in itself non-existent as an empty form of "a seed that has no roots," but at the same time gave rise to a distance (represented mythically with agitation, terror and disturbance) from the Truth, stable and immutable of the Father who, to resolve it, grants, with an act of pure grace, the revelation of his own knowledge: "The Truth appeared; all its emanations knew it. They greeted the Father in a truthful manner, with a perfect power that unites them to the Father."
 The narrative focuses on the revelatory function of the Word, compared to a living book that proclaims a single Thought: "The Father revealed his will through the knowledge in which all his emanations reached harmony. Such is the knowledge of the living book that he finally revealed to the Aeons; such are his letters, and revealed that they are neither vowels nor consonants, so that those who read them think of something vain, but letters of the Truth, which only those who know them utter. Each letter is a complete thought, like a complete book, because they are letters written by the Unity, the Father having written them, so that the Aeons through his letters may know the Father."
 While all this takes place in the Pleroma, the author must keep in mind the occasion and the audience he is addressing. The story then passes from the protology of the first realities to another discursive level and faces the condition of individual destiny: "So, if these things have happened to each of us, it is necessary that we first of all ensure that the house is sanctified and silent for unity. Like of people who have left a place where they possessed, in some corner, vases that were not good, and these have been broken, however the landlord does not suffer from the loss, he is rather pleased: instead of those ugly vases, there are those full that become perfect."

 The sentence, with an unclear analogy to tell the truth, seems to invite even an external change in one's way of life; the house (life) must be sanctified and made silent, the useless vessels eliminated and replaced with those full of oil. The process of knowledge is identical to that which took place in the Pleroma: it fills a forgetfulness and cancels the emptiness it was nourished by, but the voice announcing the Gospel of Truth this time is in the image of the man to whom it is addressed: "Happy is the man who comes to his senses and awakens, and blessed is he who opened the eyes of the blind! The Spirit quickly ran over him; when he resurrected him: he stretched out his hand to those who lay on the ground and put back on his feet what had not yet risen. He gave them the opportunity to learn the knowledge of the Father and the revelation of the Son. Because when they saw and heard him, the Father allowed them to savor himself, to smell his scent, to touch the beloved Son."
 The link between the protological and the worldly narrative is Christ the Savior, of which the author, whether Valentinus or others, lingers to recall the Passion in which the soteriological mission is not completely exhausted: "For this reason, the merciful and faithful Jesus had compassion. In the same way that, as long as a will has not yet been opened, the goods of the master remain hidden, so the Whole was hidden, while the Father of Everything was invisible, the unique, the one existing in itself, the one from whom all spaces proceed. So Jesus appeared and took that book upon himself. He was nailed to a [piece of] wood, he affixed the edict of the Father to the cross. Oh, what a great teaching! He humbled himself to death, though clothed in immortal life. Stripped of these corruptible rags, he clothed himself with incorruptibility, which no one has the possibility to take away from him. Penetrated into empty places because of terror, and passed through empty places because of oblivion, he became knowledge and perfection, proclaiming what was in the heart of the Father, to instruct those who were without teaching."
 Salvation is connected with the word he reveals: "enunciating new things while uttering what is in the heart of the Father, he spoke the word without flaw. The light spoke from his mouth and his voice gave birth to life. He granted to men thought and intelligence," but his carnal form takes on the role of the victim, as a price to pay to the forces of matter. This mechanism of the victim as exchange is an absolutely original novelty introduced in the Gnostic system to combine the theology of the passion, death and resurrection of Christ with the double nature of the Docetists and the Adoptionists. For its part, it makes it clear that the psychic body of the Son of God is made up of the same illusory matter that encloses as in a prison the pneumatic soul of man.

 Christ came down to earth to proclaim the Gospel of truth, that is, of himself: "He came to be a path for those who were lost, and knowledge for the ignorant, discovery for those who sought, and confirmation for those who vacillated, and purity for those who were stained. He became a quiet and ready guide. When he entered the schools, he spoke the word as a teacher. The wise ones approached in their own heart, tempting him. But he confused them, showing that they were fatuous. They hated him, not being really sensible people. Later, also approached the children, to whom the knowledge of the Father belongs. Invigorated, they learned the aspects of the Father's face. They came to know; were known. They were glorified; they glorified," but he agrees to die, to mythically underline the hostility with which the world opposes his message. The concept of this double soteriological and explanatory function has been taken up and expanded by René Girard with the interpretation of sacrifice as "a real operation of collective transference which is carried out at the expense of the victim and which involves internal tensions." 73)
 Valentinus as well reduces the passion and death, however apparent, of Christ to a ceremonial level, completely marginal, with respect to his mission as teacher of the Truth for which "he left the ninety-nine sheep that had not strayed and went in search of the one that had gone astray and when he found it, he rejoiced." 74)
 Significant, in this regard, is the exegesis of numerical symbolism, also present in the canonical parables, but explicitly stated here in the sense of the knowledge reached: "because ninety-nine is a number contained in the left hand, which counts it, but as soon as it has been found the one, the whole number passes to the right, because this attracts what is missing: it takes it from the left and passes it to the right, and in this way it becomes a hundred. Ninety-nine is a number calculated on the left hand that holds it. However, as soon as the one has been found, the whole number goes to the right." 75)
 The Gospel of Truth continues with the assignment of the name by the Father and its writing in the living Book of each perfected [man] with a process analogous to that of the knowledge granted to the Aeons. The elected [chosen ones], transformed into spiritual men, become "children of the Name, those in whom the name of the Father rests" and in turn they "rest in the name. The change is described with lyrical expressions such as "The Father is sweetness and diffuses fragrance" which recall New Testament motifs, 76) and it ends the invitation to apostolate, a detail that reinforces the hypothesis of the homily pronounced during a consecration ceremony: "Say, therefore, in your heart that you are the perfect day and that the light that never sets abides in you; speak of the truth to those who seek it, and of knowledge to those who have sinned. (…) Strengthen the foot of the one who has stumbled and extend your hands to the sick. Feed the hungry and give rest to those suffering. Raise up those who want to rise, and awaken those who sleep. You are the unsheathed wisdom. If strength is thus undone, it becomes even stronger. Take care of yourself; don't worry about the rest that you have thrown away."
 In this regard, it is hardly necessary to point out that the exercise of the works of mercy, while falling within the duties of every Christian, is specific, according to the Pauline dictate, of those who have been elevated to the diaconate: "Invested in this ministry for the mercy that has been used to us, we do not lose heart; on the contrary, rejecting shameful dissimulations, without cunning or falsifying the Word of God, but openly proclaiming the truth, we present ourselves before every conscience, in the presence of God." 77)
 The last part, pronounced in the first person, has the tone of a proclamation of intentions and a farewell, as of someone who, after a mystical and unrepeatable experience, is about to dedicate himself to a particular mission that will lead him elsewhere. In the light of historical events, it could be read as Valentinus' break with the Roman curia and the foundation in Cyprus of a Gnostic school: "As for the others, know they, in the places where they are, that it is not convenient for me, after I have been in the Resting Place, to talk about other things. But there I will dwell and dedicate myself, at every moment, to the Father of the Whole and to the true brothers, on whom the love of Him is poured out, and among whom nothing of Him is lacking. It is they who are manifested in the truth, since they are in that true and eternal life and speak of the perfect Light, filled with the seed of the Father, and which is in his heart and in the Pleroma, while His Spirit rejoices in Him and glorifies Him, in whom He existed, because He is good and His children are perfect and worthy of His name. They are precisely children of this kind that He, the Father, loves."


73)   René Girard, Violence and the sacred, Adelphi, Milan 1980.
74)   The allegory of the Good Shepherd, which will become the first representation of Christ, present in Matthew (18.12-14) and Luke (15.1-7) has a broader development in John (10.1-21) where, however, there is no mention of the number of sheep that make up the flock.
75)   As a curiosity, it should be added that the expression, obsolete for us, refers to a manner of counting, typical of the Romans, on the fingers of the hands, according to which 99 (odd) uses those on the left, and 100 (even) those right. The analogy also refers to the privileged position of the Perfect [man] who sit "to the right hand of the Father." Therefore, passing from left to right, has the meaning of the achieved gnosis.
76)   "Thanks be to God, who makes us share in his triumph in Christ, and through us spreads the perfume of his knowledge throughout the world! [15] We are, in fact, before God the perfume of Christ among those who are saved and among those who are lost; [16] for some, the scent of death for death, and for others, the scent of life for life." (Paul, Second letter to the Corinthians, 2, 14-16)."
77)   Paul, Second letter to the Corinthians, 4, 1-2.


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Il Vangelo della Verità
 Attribuito a Valentino, di esso si conoscevano solo le citazioni riportate dagli scrittori polemisti e da Ireneo di Lione che lo definisce "dissimile illis, quae ab Apostolis tradita sunt" e lo data "non olim conscriptum", ovvero prima del 180 d. C. anno in cui egli scrive la sua opera, assegnandone, in tal =115= modo, la paternità della stesura ai discepoli che avrebbero raccolto il pensiero del maestro morto nel 165 circa a Cipro. 66)
 La nebbia che avvolgeva questa opera è stata in parte dissolta dal testo copto (Codice Jung I,2) senza titolo ma che inizia con la frase "Il Vangelo della Verità è gioia" restituito dalla biblioteca gnostica di Nag Hammâdi. 67)
 Il codice papiraceo, databile alla prima metà del IV secolo (per i più intorno al 330 d. C. 68)) ha indotto la maggior parte degli studiosi ad identificarlo per lo scritto valentiniano o, per lo meno, per parte di esso, poiché più che un vangelo, nella accezione comunemente intesa come narrazione della vita di Cristo per episodi e parabole, si tratta di un testo che ha tutta l'apparenza di una speculazione rivolta ad un pubblico edotto ed in grado di comprendere citazioni ed espressioni che altrimenti risulterebbero criptiche.
 Su questa base molti lo hanno interpretato come una omelia rivolta ad una élite religiosa. Antonio Piñero, analizzando un passo in cui si parla di unzione e di vasi che contengono l'olio "Quelli che egli ha unto sono diventati perfetti. Sono i vasi pieni, quelli che si ha cura di sigillare" e rapportandolo con la metafora paolina contenuta nella Seconda lettera ai Corinzi, immagina che possa trattarsi di una esegesi pronunciata durante il rito della consacrazione presbiteriale. 69)
 La similitudine dei vasi pieni e consacrati è ripetuta anche in seguito, lasciando supporre, secondo Piñero, che l'uditorio sia composto da iniziati: =116= "Se questo, dunque, avvenne a ognuno di noi, è anzitutto necessario che ognuno rifletta a che l'abitazione sia santa e tranquilla per l'unità. Come persone che abbandonando un luogo distruggono i vasi non buoni che vi si trovano e il padrone dell'abitazione non si offende, anzi, se ne rallegra perché al posto dei vasi cattivi ve ne sono di pieni e perfetti. Questo infatti è il giudizio che è venuto dall'alto e ha giudicato ognuno, la spada sguainata a due tagli che taglia da ambo le parti: quando apparve il Logos, che è nel cuore di quanti lo proferiscono, non fu soltanto un suono, ma ha assunto un corpo, tra i vasi si produsse un grande trambusto poiché gli uni erano vuoti e gli altri pieni, gli uni erano dritti e gli altri rovesciati, gli uni erano puri e gli altri spezzati".70)
 In questo caso l'omelia potrebbe essere stata pronunciata prima dell'anno 140 nel Didaskaleyon di Alessandria, dove Valentino era considerato uno dei più raffinati teologi, il che giustificherebbe la filosofia platonica in cui è immerso il componimento; ma non si può escludere a priori, che il maestro l'abbia esposta a Roma nella sua funzione di diacono, prima nella curia di papa Igino, poi in quella di Aniceto, e dove una simile dottrina giustificherebbe i sospetti di eresia che gli impedirono di essere eletto vescovo.
 Analizzando il testo nella prospettiva avanzata da Antonio Piñero, l'incipit appare chiaramente rivolto ad una élite di Perfetti, che lo ascoltano in una occasione solenne e che sono in grado di comprenderne la terminologia iniziatica: "Il Vangelo della Verità è gioia per coloro che hanno ricevuto dal Padre della Verità la grazia di conoscere Lui per mezzo della potenza del Logos, uscito dal Pleroma e immanente nel Pensiero e nella mente del Padre". 71)
 Di altro tono è il brano che segue e benché Valentino sia considerato "il più cattolico tra gli gnostici" sembra più una concessione al carattere religioso di una ipotetica cerimonia che funzionale alla logica dell'esposizione: =117= "Questi è colui che è chiamato il Salvatore, perché tale è il nome dell'opera che egli deve compiere per la salvezza di coloro che non hanno conosciuto il Padre. Perciò il termine vangelo è rivelazione di speranza: esso è una scoperta per coloro che cercano Lui".
 Il riferimento a Gesù Cristo torna più volte, ma gli si attribuisce una rivelazione e non una redenzione: "E questo è il Vangelo di colui che è cercato; Vangelo che Gesù Cristo ha rivelato ai perfetti, mistero nascosto, per la misericordia del Padre".
 Il "mistero nascosto" è racchiuso nell'evento precosmico che ha per protagonista il Padre trascendente, il quale manifesta il proprio essere emanando il Pleroma in cui "il Tutto si trovava dentro di Lui, l'inafferrabile, l'impensabile, al di sopra di ogni concetto." Il seguito della storia, dando per scontato che l'uditorio la conosca nella sua interezza e nei suoi particolari, è appena accennato: il pleroma, volendo conoscere il Padre, prima del tempo assegnato, genera l'Errore di cui si mette in rilievo l'inconsistenza. Chiamato anche Dimenticanza o Oblio, probabilmente per indicarne le varie fasi evolutive, esso "ha plasmato la sua sostanza con il vuoto, ignorando la verità, e prese dimora in una finzione, creando con bell'artificio qualcosa che sostituisse la verità".
 L'ermenautica ricorre ad una metafora: "Proprio come nel caso dell'ignoranza di uno: appena egli viene a conoscenza, la sua ignoranza si disperde da sola, come si dissipano le tenebre quando appare la luce: così anche la deficienza viene meno a causa della perfezione". In altre parole l'Errore non esiste, è vuota apparenza che si dissolve quando la gnósi colma la sua mancanza. Il discorso procede su due piani, spesso mescolandoli tra loro: da un lato la protologia di un Ente supremo chiamato Padre e delle sue emanazioni, dall'altro il mondo materiale e il destino individuale dell'uomo.
 Il testo adombra appena l'esistenza di un dio perfetto nella sua totatiltà ed inconoscibile nella sua essenza. Ugualmente sorvola sulla emanazione del pensiero (Énnoia) dell'Intelletto (Nous), del Figlio che è "parola del padre" e di tutti gli Eoni che costituiscono il pleroma, riducendola ad una concisa affermazione "Il Padre ha prodotto la Totalità. Questa è nel Padre e ha bisogno di lui". Accenna quindi alla facoltà cognitiva, ma in fieri, dell'intero pleroma, poiché: "il Padre ha scoperto il suo seno, e il suo seno è lo Spirito Santo. Scopri il suo segreto, suo segreto è il Figlio", per giungere subito alla causa =118= dell'Errore, ovvero alla Totalità (quindi non un solo eone, ma il pleroma nel suo insieme) che "tentò di conoscere pienamente Colui dal quale era uscita quando dalla volontà del Padre non era ancora emerso il desiderio che ciò così fosse".
 Il concetto di questo desiderio scollegato dalla Volontà del Padre deriva chiaramente dalla "diade di grande e piccolo" o diade infinita che Platone (Timeo, 30) pone all'origine di tutto ciò che è antitetico all'Uno, così come la conseguente produzione illusoria, della struttura spazio-temporale, rimanda al concetto metafisico di materia intellegibile che: "Perciò non diremo che la madre è il ricettacolo di ciò che è generato, visibile e in genere sensibile, sia terra o aria o fuoco o acqua, né altra cosa nata da queste o da cui queste siano nate. Ma non ci sbaglieremo dicendo che è una specie invisibile e amorfa, che tutto accoglie e che in qualche modo molto problematico, partecipa dell'intelligibile ed è molto difficile a comprendersi".72)


66)   Ireneo di Lione. Adversus haeres, III, 11, 9. Per Tertulliano si veda: Adversus omnes haereses, IV passim. Di Valentino e delle fonti che ne tratteggiano la figura e l'operra si è già detto nel capitolo precedente.
67)   Per una visione d'insieme sugli studi sul Vangelo della verità si veda Tito Orlandi, Rassegna di studi sull'Evangelium Veratatis, Olschki editore, Firenze 1972.
68)   Il codice prende il nome di Jung dall'omonimo istituto di Zurigo che ne è proprietario dal 1952 e che ne ha permesso la traduzione e l'edizione principe (a cura di Malinine, Puech e Quispel, Zurigo 1959)

69)   "Però noi abbiamo questo tesoro in vasi di creta, perché appaia che questa potenza straordinaria viene da Dio e non da noi". Seconda lettera ai Corinzi, 4, 7.
70)   Antonio Piñero, Textos gnosticos. Biblioteca de Nag Hammâdi, Trotta Editorial, Madrid 2016.
71)   Si presentano i brani del Vangelo della Verità senza la numerazione in versetti, poiché essa è diversamente assegnata nelle varie edizioni italiane. In ogni caso quella a cura di Marcello Craveri (Vangeli gnostici, Einaudi, op. cit.) lo suddivide in 43 paragrafi.
72)   Platone Timeo, 51a Aristotele riprende e sviluppa il concetto in questi termini: "c'è una materia sensibile e una materia intellegibile; quella sensibile è, per esempio, il bronzo, il legno e tutto ciò che è suscettibile di movimento. Quella intellegibile è invece quella presente negli esseri sensibili come gli enti matematici". (Metafisica, Z 10, 1036a 9-12)

In qualche passaggio Il Vangelo della Verità corre letteralmente in parallelo al Timeo: "Egli ha trovato loro in sé stesso, ed essi hanno trovato in sé Lui, l'inafferrabile, l'impensabile, il Padre. Questi è la perfezione: è quello che ha prodotto il Tutto, in cui il Tutto si trova e di cui il Tutto ha bisogno, poiché egli ne ha tenuto in se stesso la perfezione, quella che non ha concesso al Tutto. Non che il Padre fosse geloso: quale gelosia ci può mai essere tra Lui e le sue membra? Ma se l'eone presente avesse ricevuto la loro perfezione, esse non si rivolgerebbero al Padre, il quale conserva in se stesso la loro perfezione e la concede loro perché ritornino a lui e lo conoscano con una conoscenza unica in perfezione. Egli è colui che ha prodotto il Tutto, in cui il Tutto esiste e di cui il Tutto ha bisogno".
 Così Platone: "Ebbene, diciamo quale fu la causa per la quale costituì la generazione e tutto questo universo colui che li costituì. Era buono, e in chi è buono non s'ingenera mai nessuna invidia per nessuna cosa; e, come colui che era immune da invidia, volle che tutte le cose fossero, per quanto si poteva, simili a lui". =119=
 Il desiderio irrisolto degli eoni ha prodotto un vuoto, una mancanza proiettata fuori dal pleroma, e di per sé inesistente in quanto vuota forma di "un seme che non ha radici", ma nello stesso tempo ha dato origine ad una distanza (raffigurata miticamente con agitazione, terrore e turbamento) dalla Verità, stabile ed immutabile del Padre che, per risolverla, concede, con un atto di pura grazia, la rivelazione della propria conoscenza: "La Verità apparve; tutte le sue emanazioni la conobbero. Salutarono il Padre in modo veritiero con una potenza perfetta che le unisce al Padre".
 La narrazione si incentra sulla funzione rivelatrice della Parola, paragonata ad un libro vivente che proclama un unico Pensiero: "Il Padre rivelò la sua volontà attraverso la conoscenza nella quale raggiunsero l'armonia tutte le sue emanazioni. Tale è la conoscenza del libro vivente che rivelò finalmente agli eoni; tali sono le sue lettere, e rivelò che non sono vocali né consonanti, di modo che chi le legga pensi a qualcosa di vano, bensì lettere della Verità che solo pronunciano coloro che le conoscono. Ogni lettera è un pensiero completo, come un libro completo, perché sono lettere scritte dall'Unità, avendole scritte il Padre, perché gli eoni per mezzo delle sue lettere conoscano il Padre".
 Mentre tutto questo avviene nel pleroma, l'autore deve tener presente l'occasione e l'uditorio a cui si sta rivolgendo. Il racconto allora passa dalla protologia delle prime realtà ad un altro piano discorsivo ed affronta la condizione del destino individuale: "Se dunque queste cose sono successe a ciascuno di noi, è necessario che noi provvediamo prima di tutto che la casa sia santificata e silenziosa per l'unità. Come di persone che hanno lasciato un luogo dove possedevano, in qualche angolo, vasi che non erano buoni, e questi sono stati spaccati, tuttavia il padrone di casa non soffre per la perdita anzi ne è lieto: invece di quei brutti vasi, vi sono quelli pieni che divengono perfetti".
 La frase, con una analogia a dire il vero poco chiara, sembra invitare ad un mutamento anche esteriore del proprio modo di vivere; la casa (la vita) va santificata e resa silenziosa, i vasi inutili eliminati e sostituiti con quelli pieni di olio. Il processo di conoscenza è identico a quello avvenuto nel Pleroma: colma una dimenticanza e annulla il vuoto di cui essa si nutriva, ma la voce che annuncia il Vangelo della Verità questa volta è a immagine dell'uomo a cui si rivolge: "Felice l'uomo che torna in sé e si ridesta, e =120= beato chi ha aperto gli occhi dei ciechi! Lo Spirito è corso rapidamente su di lui; quando l'ha fatto risorgere: ha steso la mano a chi giaceva per terra ed ha rimesso sui suoi piedi quello che ancora non si era rialzato. A costoro ha dato la possibilità di apprendere la conoscenza del Padre e la rivelazione del Figlio. Perché quando essi hanno veduto e udito costui, il Padre ha permesso loro di gustare se stesso, di sentirne il profumo, di toccare il Figlio diletto".
 Anello di congiunzione, tra racconto protologico e quello mondano, è Cristo Salvatore, di cui l'autore, sia Valentino o altri, si attarda a ricordare la Passione in cui non si esaurisce del tutto la missione soteriologica: "Per questo motivo il misericordioso e fedele Gesù ebbe compassione. Allo stesso modo che, fin quando un testamento non è ancora stato aperto, i beni del padrone rimangono nascosti, così era nascosto il Tutto, mentre era invisibile il Padre del Tutto, l'unico, l'esistente di per se stesso, colui dal quale procedono tutti gli spazi. Perciò è apparso Gesù e ha preso su di sé quel libro. Egli è stato inchiodato ad un legno, ha affisso alla croce l'editto del Padre. Oh, quale grande insegnamento! Egli si è abbassato fino alla morte, sebbene rivestito di vita immortale. Spogliatosi di questi cenci corruttibili, si è rivestito di incorruttibilità, che nessuno ha la possibilità di levargli. Penetrato nei luoghi vuoti a causa del terrore e passato attraverso quelli spogli a causa dell'oblio, è divenuto conoscenza e perfezione, proclamando ciò che era nel cuore del Padre, per istruire che era privo di insegnamento".
 La salvezza è collegata alla parola che egli rivela: "enunciando cose nuove mentre proferiva ciò che è nel cuore del Padre, egli pronunciò la parola senza difetto. Dalla sua bocca la luce ha parlato e la sua voce ha generato la vita. Egli ha concesso agli uomini pensiero e intelligenza", ma la sua forma carnale si carica della funzione di vittima come prezzo da pagare alle forze della materia. Questo meccanismo della vittima come scambio è una novità assolutamente originale introdotta nel sistema gnostico per coniugare la teologia della passione, morte e resurrezione di Cristo con la doppia natura dei docetisti e degli adozionisti. Da parte sua fa capire chiaramente che il corpo psichico del Figlio di Dio è formato dalla stessa materia illusoria che racchiude in una prigione l'anima pneumatica dell'uomo.
 Cristo è sceso in terra per annunciare il Vangelo della verità, ovvero sé stesso: "è arrivato ad essere un cammino per coloro che erano smarriti e conoscenza per gli =121= ignoranti, scoperta per quelli che cercavano e conferma per i vacillanti e purezza per coloro che erano macchiati. Egli s'è fatto guida quieta e pronta. Entrato in mezzo alle scuole, pronunciò la parola come maestro. Si accostarono i saggi nel loro proprio cuore, tentandolo. Egli però li confondeva, dimostrando che erano fatui. Essi l'hanno odiato, non essendo vera gente assennata. In seguito si accostarono anche i fanciulli, ai quali appartiene la conoscenza del Padre. Rinvigoriti, appresero gli aspetti della faccia del Padre. Conobbero; furono conosciuti. Furono glorificati; glorificarono", ma accetta di morire per sottolineare miticamente l'ostilità con cui il mondo si oppone al suo messaggio. Il concetto di questa doppia funzione soteriologica ed esplicativa, è stato ripreso ed ampliato da René Girard con l'interpretazione del sacrificio come "una vera e propria operazione di transfert collettivo che si effettua a spese della vittima e che investe le tensioni interne".73)
 Anche Valentino riduce la passione e morte, peraltro apparente, di Cristo ad un livello cerimoniale, del tutto marginale, rispetto alla sua missione di maestro della Verità per la quale "ha lasciato le novantanove pecore che non si erano sviate ed andò alla ricerca di quella che si era smarrita e quando la trovò, ne gioì".74)
 Significativa, al riguardo, è l'esegesi del simbolismo numerico, presente anche nelle parabole canoniche, ma qui dichiarato esplicitamente nel senso della conoscenza raggiunta: "perché il novantanove è un numero contenuto nella mano sinistra, che lo conteggia, ma appena è stato trovato l'uno, l'intero numero passa alla destra. Perché questa attira ciò che è mancante: lo prende dalla sinistra e lo passa alla destra, e in questo modo diventa cento. Il novantanove è un numero calcolato sulla mano sinistra che lo tiene. Appena però l'uno è stato trovato, il numero intero passa alla destra".75) =122=
 Il Vangelo della Verità prosegue con l'assegnazione del nome da parte del Padre e la sua scrittura nel Libro vivo di ogni perfetto con un processo analogo a quello della conoscenza concessa agli eoni. Gli eletti, trasformati in uomini pneumatici, diventano "figli del Nome, quelli in cui il nome del Padre riposa" e a loro volta essi "riposano nel nome". Il mutamento è descritto con espressioni liriche del tipo "Il Padre è dolcezza e diffonde fragranza" che richiamano motivi neotestamentari, 76) e si conclude l'invito all'apostolato, particolare che rafforza l'ipotesi dell'omelia pronunciata durante una cerimonia di consacrazione: "Dite dunque nel vostro cuore che voi siete il giorno perfetto e che in voi dimora la luce che non tramonta; parlate della verità a quelli che la cercano e della conoscenza a quelli che hanno commesso peccato. (…) Consolidate il piede di chi ha incespicato e stendete le vostre mani ai malati. Nutrite gli affamati e date riposo ai sofferenti. Rialzate quelli che vogliono levarsi e destate chi dorme. Voi siete la saggezza sguainata. Se la forza si diporta in tal modo, essa diviene ancor più forte. Prendete cura di voi stessi; non vi preoccupate del resto che avete gettato via".
 Al riguardo è appena il caso di far notare che l'esercizio delle opere di misericordia, pur rientrando nei doveri di ogni cristiano, è specifico, secondo il dettato paolino, di quelli che sono stati elevati al diaconato: "Investiti di questo ministero per la misericordia che ci è stata usata, non ci perdiamo d'animo; al contrario, rifiutando le dissimulazioni vergognose, senza comportarci con astuzia né falsificando la Parola di Dio, ma annunziando apertamente la verità, ci presentiamo davanti a ogni coscienza, al cospetto di Dio".77)
 L'ultima parte, pronunciata in prima persona, ha il tono di una proclamazione d'intenti e di un saluto, come di chi, dopo una esperienza =124= mistica ed irripetibile, sta per dedicarsi ad una missione particolare che lo condurrà altrove. Alla luce degli avvenimenti storici potrebbe essere letta come la rottura di Valentino con la curia romana e la fondazione a Cipro di una scuola gnostica: "Quanto agli altri sappiano essi, nei luoghi in cui si trovano, che non è conveniente per me, dopo che sono stato nel Luogo del riposo, parlare di altre cose. Ma là io dimorerò e dedicherò me stesso, in ogni momento, al Padre del Tutto e ai veri fratelli, sui quali si riversa l'amore di Lui e in mezzo ai quali nulla di Lui fa difetto. Sono essi, che sono manifestati nella verità, poiché essi sono in quella vita vera ed eterna e parlano della Luce perfetta, ripiena del seme del Padre, e che è nel suo cuore e nel Pleroma, mentre il Suo Spirito gioisce in Lui e glorifica Lui, nel quale esso esisteva, perché Egli è buono e i suoi figli sono perfetti e degni del suo nome. Sono proprio figli di questo genere che Egli, il Padre, ama".


73)   René Girard, La violenza e il sacro, Adelphi, Milano 1980.
74)   L'allegoria del Buon Pastore, che diverrà la prima raffigurazione di Cristo, presente in Matteo (18,12-14) e Luca (15,1-7) ha uno svolgimento più ampio in Giovanni (10,1-21) dove però non si accenna al numero delle pecore che formamo il gregge.
75)   A titolo di curiosità si aggiunge che l'espressione, per noi desueta, fa riferimento ad modo di contare, proprio dei Romani, sulle dita delle mani, secondo il quale il 99 (dispari) utilizza quelle di sinistra ed il 100 (pari) quelle =122= di destra. L'analogia rimanda anche alla posizione privilegiata dei Perfetti che siedono "alla destra del Padre". Quindi passare dalla sinistra alla destra ha il significato della gnósi raggiunta.
76)   "Siano rese grazie a Dio, il quale ci fa partecipare al suo trionfo in Cristo e diffonde per mezzo nostro il profumo della sua conoscenza nel mondo intero! [15]Noi siamo infatti dinanzi a Dio il profumo di Cristo fra quelli che si salvano e fra quelli che si perdono; [16] per gli uni odore di morte per la morte e per gli altri odore di vita per la vita". (Paolo, Seconda lettera ai Corinzi, 2, 14-16)
77)   Paolo, Seconda lettera ai Corinzi, 4, 1-2.


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Pietro Perugino Maria Maddalena, (olio 1500 circa) Galleria Palatina, Firenze

Pietro Perugino Mary Magdalene, (oil circa 1500) Galleria Palatina, Florence

However, the one given so far is only one of the many readings to which the Gospel of Truth is offered. Hans Jonas is of another opinion, according to which the Coptic text returned from the Gnostic library of Nag Hammâdi is the translation, perhaps approximate, but conceptually faithful, of the Valentinian gospel quoted by the Fathers of the Church. For the historian of religions, in fact, the Gospel of Truth sets out an esoteric doctrine whose speculative passages "are not simply an abbreviation or a summary of a some more complete version, but highlight, in their symbolic contraction, the essence of doctrine, stripped of its extensive mythological accessories, and reduced to the philosophical core."78)
 In other words, it would be the Gospel that Valentinus, according to the accusation made by the apologists, would have accompanied the canonical account. Starting from this assumption, Jonas identifies the hermeneutic key in the formula, repeated several times and variously articulated, "Since Deficiency and Passion came from Ignorance, the whole system produced by Ignorance is, therefore, dissolved by Knowledge."
 In this case, it is a question of a speculation that uses code words, such as Error (planetary), Absence of, Deficiency, Anguish, Terror, which are clear only to those who are aware of the entire precosmic event concerning the Pleroma, a drama from which, it is understood, matter (hyle) derives, which, however, is only void and forms the apparent (plasma) that attempts the impossible task of replacing Truth. The text does not clarify whose or of what the Error is hypostasis, the terms related to it (which cannot be considered synonyms) and the emotions deriving from it, unless it is read in relation to the Truth that determines their dissolution: "Since the Forgetfulness came into being because they did not know the Father, therefore, if they reach the knowledge of the Father, the Forgetfulness at the same instant ceases to exist."

 The only aid to decoding is the word cosmos, introduced at a certain point in the text, which makes it clear that it is the form (eidos) assumed by the deficiency whose dissolution before the Truth has already been affirmed: "By filling the deficiency He abolished its form (eidos). The figure of this is the cosmos, which was subject to it. In fact, in the place where there is envy and disagreement, there is deficiency; while in the place where there is it is unity, there is perfection. Since the deficiency came into existence because the Father was not known, so, as soon as the Father is known, the deficiency will instantly disappear."
 Leaving aside the analytical exposition of the founding myth, Valentinian speculation encloses its essence in this formula which, articulated in sensitive images, constitutes the heart of the doctrine. It makes you think, therefore, that the mystery that Jesus Christ came to reveal is precisely the Gospel of Truth, with the demonstration of the emptiness of the Error and Forgetfulness in front of the essence of God, the origin and end of all existence. Fruit of the cultural climate of the Didaskaleyon of Alexandria, it can be concluded that the Gospel of Truth presents the conceptual symbolism that will later develop in the cabala and alchemy.
 With this text, in fact, Valentinus opens the way to the affirmations of Clement of Alexandria, of Origen and of Gregory the thaumaturge, proponents of an initiatory reading, and beyond their literal meaning, of the Gospels as the truth as a hidden mystery which "Jesus the Christ revealed to the Perfect One, thanks to the mercy of the Father, " and which still today offers an instrument to set out on the saving path that leads to gnosis.


78)   See Hans Jonas, Gnosticism, op. cit.


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Quella finora data però è una sola delle tante letture a cui si offre il Vangelo della Verità. Di altro avviso è Hans Jonas, secondo il quale il testo copto restituito dalla biblioteca gnostica di Nag Hammâdi è la traduzione, forse approssimativa, ma concettualmente fedele, del vangelo valentiniano citato dai Padri della Chiesa. Per lo storico delle religioni, infatti, il Vangelo della Verità espone, una dottrina esoterica i cui passi speculativi "non sono semplicemente un'abbreviazione o un riassunto di qualche versione più completa, ma mettono in risalto, nella loro contrazione simbolica, l'essenza della dottrina, spogliata dai suoi ampi accessori mitologici e ridotta al nucleo filosofico".78)
 In altre parole si tratterebbe proprio del Vangelo che Valentino, secondo l'accusa rivotagli dagli apologisti, avrebbe accompagnato al racconto canonico. Partendo da questo assunto Jonas individua la chiave ermeneutica nella formula, più volte ripetuta e variamente articolata, "Poiché dall'Ignoranza è venuta la Deficienza e la Passione, perciò tutto il sistema prodotto dall'Ignoranza è dissolto dalla Conoscenza".
 Si tratta, in questo caso, di una speculazione che si serve di parole in codice, come Errore (plane), Mancanza, Deficienza, Angoscia, Terrore, che risultano chiare solo a chi è a conoscenza dell'intera vicenda precosmica che =125= riguarda il pleroma, un dramma da cui si intuisce che derivi la materia (hyle), la quale però è solo vuoto e forma (plasma) apparente che tenta l'impossibile impresa di sostituire la Verità. Di chi o di che cosa siano ipostasi l'Errore, i termini ad esso affini (che non possono essere considerati sinonimi) e le emozioni derivanti, il testo non lo chiarisce a meno che non lo si legga in rapporto con la Verità che determina la loro dissoluzione: "Siccome la Dimenticanza venne all'essere perché essi non conoscevano il Padre, perciò se raggiungono la conoscenza del Padre, la Dimenticanza nello stesso istante non è più esistente".
 Unico aiuto alla decodificazione è la parola cosmos, ad un certo punto introdotta nel testo, che fa chiaramente capire come esso sia la forma (eidos) assunta dalla deficienza di cui prima si è già affermata la dissoluzione di fronte alla Verità: "Colmando la deficienza Egli ne ha abolito la forma (eidos). La figura di questa è il cosmo, che ad essa era soggetto. Infatti, nel luogo in cui c'è invidia e disaccordo, là c'è deficienza; mentre nel luogo in cui c'è unità, là c'è perfezione. Siccome la deficienza è venuta nell'esistenza perché non si conosceva il Padre, così, appena si conoscerà il Padre, all'istante la deficienza scomparirà".
 Tralasciando l'esposizione analitica del mito fondativo, la speculazione valentiniana ne racchiude l'essenza in questa formula che, articolata in immagini sensibili, costituisce il cuore della dottrina. Viene da pensare allora che il mistero che Gesù Cristo è venuto a rivelare è proprio il Vangelo di Verità, con la dimostrazione della vacuità dell'Errore e della Dimenticanza, di fronte all'essenza di Dio, origine e fine di ogni esistenza. Frutto della temperie culturale del Didaskaleyon di Alessandria, si può concludere che il Vangelo della Verità presenta il simbolismo concettuale che in seguito si svilupperà nella cabala e nell'alchimia.
 Con questo testo, infatti, Valentino apre la strada alle affermazioni di Clemente d'Alessandria, di Origene e di Gregorio il taumaturgo, propugnatori di una lettura iniziatica, e al di là del loro significato letterale, dei Vangeli come verità che "Gesù il Cristo ha rivelato al Perfetto, grazie alla misericordia del Padre, come un mistero nascosto" e che ancora oggi offre uno strumento per incamminarsi sulla via salvifica che conduce alla gnósi. =126=


78)   Cfr, Hans Jonas, Lo gnosticismo, op. cit.


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THE BOOK OF JOHN THE EVANGELIST
 Also known as the Secret Book of John or John's Secret Revelation, from the quotations by Irenaeus of Lyons, Hippolytus of Rome, and Epiphanius of Salamis, 79) which date it to the first half of the 2nd century, as a pseudo-epigraphic Greek work contemporary to the 4th Gospel, was returned to us from the library of Nag Hammâdi in three different codices, a detail that documents its reworking and the importance attributed to it by various Gnostic currents. 80)
 A fourth lesson had been identified in the Papyrus Berolinensis 8502 by Carl Schmidt in 1861, but, for a series of circumstances, it was translated only a century later, when the three versions of Nag Hammâdi were already known. 81) Fruit of the Syro-Egyptian trend, it was the reference text of the Sethians and the so-called Barbelognostics, but also shared by other groups of Jewish origin, such as the Naassenes, the Perates, and the followers of Justin the Gnostic. 82)
 A part of the contemporary critique, after the comparison with the other Sethian writings (the Three Steles of Seth, the Hypostasis of the Archons, the Gospel of the Egyptians, and the Trimorphic Protennoia) is of the opinion that the secret Book of John should be considered a sort a continuation in a Gnostic key of the fourth Gospel, written by Cerinthus, an Ephesian disciple of the Apostle, around the year 100, according to the testimony of Gaius, a Roman presbyter. 83)


79)   For Irenaeus, see Against Heresies. I, 30, 6 and passim; for HippolytusRefutatio VII, 25, 3 and passim; for Epiphanius, Panarion 26, 2 and passim.
80)   The versions, which are quite different from each other both in terms of variants and in the linguistic level of the translation, are found respectively in Codices II, III and IV. See Nicola Denzey Lewis, The Nag Hammadi Library A 4th-century Gnostic library, Carocci, Rome 2014.
81)   W. C. Till, Die gnostichen Schriften des koptischen Papyrus Berolinensis 8502, Schenke, Berlin 1973.
82)   For these doctrines and their ramifications see: Julien Ries (edited by) Treatise on the anthropology of the Sacred, vol. IV - Crisis, ruptures and changes, Jaca Book, Milan 1995.
83)   See Adriana Destro and Mauro Pesce, How a religion is born. Anthropology and exegesis of the Gospel of John, Laterza, Bari-Rome 2000. On the subject, although he specifically addresses the attribution of the Letters, and in particular of the third, to John, see also Rinaldo Fabris, Letters of John, Città Nuova, Rome 2007.


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IL LIBRO DI GIOVANNI EVANGELISTA
 Conosciuto anche come Libro segreto di Giovanni o Rivelazione segreta di Giovanni, dalle citazioni di Ireneo di Lione, Ippolito di Roma ed Epifanio di Salamina79), che lo datano alla prima metà del II secolo, come un'opera greca pseudo epigrafica contemporanea al IV Vangelo, ci è stato restituito dalla biblioteca di Nag Hammâdi in tre diversi codici, particolare che ne documenta la rielaborazione e l'importanza attribuitogli da diverse correnti gnostiche. 80)
 Una quarta lezione era stata individuata nel Papiro Berolinense 8502 da Carl Schmidt nel 1861, ma per una serie di circostante fu tradotta solo un secolo più tardi, quando già si conoscevano le tre versioni di Nag Hammâdi. 81) Frutto del filone siro-egiziano, fu il testo di riferimento dei Sethiani e dei cosiddetti Barbeloti, ma condiviso anche da altri gruppi di matrice giudaica, quali i Naasseni, i Perati ed i seguaci di Giustino lo Gnostico. 82)

 Una parte della critica contemporanea, dopo la comparazione con gli altri scritti sethiani (le Tre steli di Seth, l'Ipostasi degli arconti, il Vangelo degli Egiziani e la Protennoia trimorfica) è della opinione che il Libro segreto di Giovanni debba essere considerato una sorta di prosecuzione in chiave gnostica del quarto Vangelo, scritta da Cerinto, discepolo efesino dell'Apostolo, intorno all'anno 100, secondo la testimonianza di Gaio, presbitero romano. 83) =127=


79)   Per Ireneo si veda Adversus Haeres. I, 30, 6 e passim; per Ipppolito Refutatio VII, 25, 3 e passim; per Epifanio Panarion 26, 2 e passim.
80)   Le versioni, alquanto diverse tra di loro sia per varianti che per il livello linguistico della traduzione, si trovano rispettivamente nei codici II, III e IV. Cfr. Nicola Denzey Lewis, I manoscritti di Nag Hammadi. Una biblioteca gnostica del IV secolo, Carocci, Roma 2014.

81)   W. C. Till, Die gnostichen Schriften des koptischen Papyrus Berolinensis 8502, Schenke, Berlin 1973.
82)   Per queste dottrine e le loro ramificazioni si veda: Julien Ries (a cura di) Trattato di antropologia del Sacro, vol. IV - Crisi, rotture e cambiamenti, Jaca Book, Milano 1995.
83)   Cfr. Adriana Destro e Mauro Pesce, Come nasce una religione. Antropologia e esegesi del vangelo di Giovanni, Laterza, Bari-Roma 2000. Sull'argomento, benché affronti specificatamente l'attribuzione delle Lettere, ed in particolare della terza, a Giovanni, si veda anche Rinaldo Fabris, Lettere di Giovanni, Città Nuova, Roma 2007.


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Having said this, it is clear that from the literary point of view the Secret Book is the story of a long revelation that Jesus Christ, after his resurrection, reserves for John, "in silence" according to the version of Codex II, according to others, in a "desert and mountainous place" not better identified. While the Apostle is on his way to the temple, he is approached by a Pharisee named Arimanios who sarcastically asks him where the teacher he has followed is, and to his answer that "He has returned to the place from which he came," instills in him the doubt that "The Nazarene has deceived you, told lies and closed your hearts by turning away from ancestral traditions." 84)
 In this regard, it should be noted that the Gospels underline the Apostle's closeness to the priestly class of the temple, which is why he is able to attend the trial of Jesus before the Sanhedrin. 85)
 John, in the throes of despair, goes away, asking himself essential questions for a Jew: "How was He appointed Savior?   Why did the Father send him into the world?   Who is the Father?   What kind of kingdom will we go to?   In fact, even though He told us this kingdom is formed on an eternal kingdom, He has not explained to us what will come next." The apparition is inserted in an apocalyptic scene, typical of the Johannine page: "All of a sudden, while I was contemplating these things, behold! The heavens opened and all creation shone with a very high light, and the world trembled! I was afraid, but here it is! A small child appeared before me in the light. I kept watching him as he aged and then changed again, becoming like a young man. I couldn't understand what I was seeing, but the resemblance showed itself in different forms of light, and these resemblances appeared each through the other and the vision had three forms." It is Jesus himself who reassures him: "John, why did you doubt? Why were you afraid? Did you not know this external form of mine?" and to explain the trimorphism of the apparition: "I am with you always. I am the Father, the Mother and the Son." The Savior came to reveal to him "what it is, what it has been and what it will be," so that he may understand the visible and invisible world, and share this knowledge of immutable perfection "with all others who have received the Spirit," clarification that frames the episode after Pentecost, and defines the initiatory content of the revelation.
 A long hymn follows on the ineffability of the divine Absolute, on its timeless existence, and on its forms. "The monad is a monarchy above which there is no one. The only principle is the One who is above all, contains all that exists, is boundless and nothing exists outside of Him." This One Spirit Father, incomprehensible outside himself, thinks and reflects in the light and emanates the hypostasis of his Thought, the First Ennoia, but more precisely Barbelo, androgynous like the father and male or female, depending on his actions. She is female when she asks her father to grant her the first knowledge that allows her to pass from immanence to the manifestation of separated being: "His conscious thought came into life, appearing to him in the radiance of his own light. She rose before him. This, then, is the first of his powers, first before of all [others]. Deriving from the mind of the Father. Providence of everything. Her light reflects his light. She is from his image in his light, perfect in power, Image of the perfect Invisible Virgin Spirit." And she is also female when she welcomes within herself the light of the One-Father and conceives the Only-Begotten Son: "The Father looked at Barbelo. Barbelo conceived and gave birth to a spark of light that had a similar bliss, but not equal to his bliss, the only Son of that Father-Mother, the only fruit, the only Son generated by the Pure Light of the Father." He has a name that will be revealed only to those who prove themselves worthy of knowing it. The statement refers to the Pauline expression "For this reason, God exalted him and gave him a name that is above every name." 86)
 The text continues with a long description of the hypostases of Barbelo who is ènnoia and prònoia, thought and providence, father-mother, holy spirit, triple power with the three names that will give life to the pairs of Aeons, which, together, constitute the Pleroma. It is a complex theogony that, starting from four beams of light, give rise to the four fundamental Powers (Understanding, Grace, Perception, and Consideration) and to the twelve kingdoms subject to the only-begotten Son: "Grace exists within the realm of Light called Harmozel, the first angel. With Harmozel they are: - Grace - Truth - Form. The second Light is called Oriel and rises on the second kingdom. With Oriel they are: - Conceptualization (Epinoia) - Perception - Memory. The third Light is called Daveithai and rises on the third kingdom. With Daveithai they are: - Understanding - Love - Idea. The fourth Light is called Eleleth and rises on the fourth kingdom. With Eleleth they are: - Perfection - Peace - Wisdom (Sophia). These are the four lights placed before the divine autogenesis. Twelve kingdoms are placed before the Son of the Mighty, the autogeny, the Christ, by the intention and grace of the Invisible Spirit. Twelve kingdoms belong to the Son of autogenesis. (All this has come to exist through the intention of the Holy Spirit through autogenesis)."
 The process that goes "from foreknowledge to perfect mind through the intention of the Invisible Spirit" is concluded with the manifestation of the perfect being (divine Adam) to whom the Invisible One bestows "the invincible power of the mind." The Virgin Spirit named him Adamas and placed him over the first kingdom with the mighty autogeny, Christ; with the first Light, Harmozel, and his powers. Adamas, whose descendants also appear (Seth and the sons of Seth, emanations of the divine Ennoia and placed in underlying lights) praises with a hymn the invisible Spirit in which the Trinitarian emanation resides: "Everything exists thanks to You and everything will return to You. I will praise you, I will glorify you Autogenesis and triple kingdom: Father - Mother - Son, perfect power."
 The balance and harmony of the Pleroma is disturbed by Sophia's sudden desire, placed in the realm of Epinoia (conceptual thinking), to reveal an image of herself using Enthymesis (the Thought) and Prognósis (the Foreknowledge) of the Invisible Spirit, but the lack of consent of her male counterpart (because not requested) produced a deformed emanation "something imperfect and with an aspect different from her" which she called Yaldabaoth and tried to hide him from all view by hiding him in a cloud and hurling him into the void that surrounded the Pleroma: "But our sister Sophia, being an Aeon, conceived a thought by herself; and thinking of the Spirit and the First Knowledge she wanted to make the image appear outside herself, although the Spirit had not allowed or granted this, nor her companion (…). Her thought could not remain latent, and her work came out, imperfect and ugly in appearance, because she had done it without her companion. And it did not resemble her Mother, being of a different form. (…) She chased him away from herself, out of those places, so that none of the Immortals would see him, because she had generated him in ignorance. And she covered him with a cloud of light for fear that someone would see him and called him Jaldabaoth. This is the First Archon." Yaldabaoth, as the son of Sophia, was endowed with a great force (Dynamis) with which he filled the void into which he was thrown, creating, with the fire of his nature and joining himself with his own dementia, twelve authorities (according to some traditions they correspond to the twelve zodiac signs): Athoth, Harmas, Kalila-Oumbri, Yabel, Adonaios, called Sabaoth, Cain, called the Sun, Abel, Abrisene, Yobel, Armoupieel, Melcheir-Adonein, Belias, lord of the underworld. Then he created the cosmos by subjecting it to the Archons: "And he united himself with the Unreasonableness that was with him and produced the powers that are under him. They came to the manifestation of the Progenitor, the First Archon of Darkness, from the Ignorance of him who had generated them." 87)
 He, himself, assumed many names (Yaldabaoth - son of chaos, Sakla - the fool, and Samael - the blind god) to which correspond as many faces that he can transmit to the seraphim, beings of fire, but devoid of light, which are part of the complex cosmogony, whose stated model is the syzygial structure of the aeons in the pleroma: "He named the seven powers, starting with the highest: Generosity coupled with the first: Athoth, Providence coupled with the second: Eloaios, Divinity coupled with the third: Astaphaios , Domination coupled with the fourth: Yao, Kingdom coupled with the fifth: Sabaoth, Zeal coupled with the sixth: Adonin, Understanding coupled with the seventh: Sabbataios. Each has its own kingdom modeled on one of the higher kingdoms. And each new name refers to a glory in the heavens, so that the demons of Yaldabaoth may have destructive power."

 While Yaldabaoth, knowing only the divine nature of the mother, in which in any case he participates, proclaims himself god (I am God and there is no other God besides me). Sophia, plunged down and deprived of her original splendor, realizes her error, and begins to fidget and cry: "She repented and wept bitterly and, moving here and there in the darkness of ignorance, she was ashamed of herself and dared no more to return." Hearing her weeping and seeing her agitation, all her brothers Aeons were moved to pity and pleaded with the Father to allow her male counterpart to go down to her and correct her shortcoming: "Her consort did not go to her by his will, but he went by the request of the whole entire kingdom to restore her to her original condition. She was raised above her son, but she was not restored to her original realm. She would remain in the Ninth Sphere until she was completely restored." 88)


 Sophia's passion, therefore, consists in this exile in which she is relegated out of the Pleroma, and where a voice reaches her to remind her that man and the son of man exist. To hear it, are also Yaldabaoth and his Archons who, looking up, see reflected in the luminous waters the image of the Only-Begotten: "Do not lie Yaldabaoth, the Man and the Son of Man exist above you."
 The whole kingdom of Yaldabaoth trembled, the foundations of the abyss shifted, and the First Man illuminated the waters above the world of matter. Hoping to capture that light, they all decide to create a man in the likeness of what they have seen. Yaldabaoth, whose divine origin, although irregular, is beyond question, declares "Now we will create a man after the image of God and in our own image and likeness, so his image will enlighten us." Extremely detailed is the description of the contribution of the archons and other subordinate demons to the construction of the human body: "Each of them, by means of another Power, created the elements of man; Each added a characteristic corresponding to psychic factors. They, having seen the image above them, made a creature of matter and in the likeness of that perfect First Man, then said: "We will call him Adam, so that his name will give us the power of light." In this regard, Hans Jonas points out that unlike the biblical story, the construction of the physical body of man does not concern only Yaldabaoth, but is the unanimous result of all cosmic powers, a detail that has aroused "many mystical interpretations in the context of Judaism itself, and outside of it." 89)

 It is added, by way of example, that it deals with the so-called of the Four-Sources Hypothesis elaborated, among others, by Baruch Spinoza, 90) according to which the Pentateuch is the reworking, drawn up in the Persian era by Ezra (around 459 BC), of an older mosaic tradition, until then transmitted orally. In fact, the final text contains some inconsistencies, such as two versions of the account of creation, of the Decalogue, different names, which cannot be considered synonyms, attributed to God, different and sometimes conflicting theological conceptions. In the topic in question, the first verse of Genesis attributes the cosmology to a plurality of creators since the term (Eloim) is the plural form of Eloah, while in the second book (Genesis 2, 4) it speaks of Yahweh (Iavé). 91)
 Even more ambiguous are the plural verb used for the creation of man "Let us make man in our image and likeness" (Genesis 1, 26) which agrees with Eloim (or more divine entities), but not with Yahweh who, being pure spirit, it has no form, and, finally, the content of the sentence pronounced before the expulsion of man from the heaven on earth: "Behold, The man has now become like one of us, knowing good and evil. He must not be allowed to reach out his hand and take also from the tree of life and eat, and live forever! " (Genesis 3, 22) where that "as one of us" clearly exposes that the physical model on which man was formed is plural. 92)


84)   It is noted that Arimanios is a symbolic name corresponding to an evil spirit of the Zoroastrian tradition.
85)   "Meanwhile Simon Peter was following Jesus together with another disciple. This disciple was known to the high priest and therefore he entered with Jesus into the courtyard of the high priest; Peter instead stopped outside, near the door. Then that other disciple, known to the high priest, came out, spoke to the servant girl on duty there, and brought Peter in. And the young concierge said to Peter: "Are you also one of this man's disciples?"(John 18: 15-17).
86)   Philippians 2, 9; but also "having become so superior to the angels, the more august than theirs is the name he has inherited" and Hebrews 1, 4.
87)   The archons created are twelve. The first seven (Athoth with the face of a sheep, Eloaios with the face of a donkey, Astaphaios with the face of a hyena, Yao with the face of a seven-headed serpent child, Sabaoth, who has the face of a dragon, Adonin whose face is that of a monkey, Abbataios with a face of flames and fire) rule the celestial spheres. The remaining five, not described in physical appearance (Abrisene, Yobel, Armupiel, Melcheir-adonein. Belias) rule the underworld.
88)   Here the story presents an intermediate sphere placed outside the Pleroma and before the cosmic Ogdoad (the seven heavens plus an eighth), a detail also present in other Gnostic currents and in the Egyptian cosmogonies. See Julien Ries, Comparative History of Religions. Hermeneutics, Jaca Book, Milan 2009.
89)   Hans Jonas. Gnosticism, op. cit.
90)   Baruch Spinoza, Tractatus Theologico-Politicus, cap. VIII. The work published anonymously in 1670 in Amsterdam, was re-edited by Antonio Droetto and Emilia Giancotti Boscherini (introduction and commentary), Benedetto Spinoza, Theological-political Treatise, ed. Einaudi, Turin, 2000.
91)   "Bereshit barà Elohim et hashamayim ve'et ha'arets," translated improperly "In the beginning God created Heaven and Earth." (Genesis 1, 1)
92)   G. Kittel and G. Friedrich, Great Lexicon of the New Testament, Paideia, Brescia 1965.


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Tanto premesso si chiarisce che dal punto di vista letterario il Libro segreto è il racconto di una lunga rivelazione che Gesù Cristo riserva dopo la resurrezione a Giovanni, "in silenzio" secondo la versione del codice II, secondo altre in un "luogo deserto e montagnoso" non meglio identificato. Mentre l'Apostolo si sta recando al tempio viene avvicinato da un fariseo di nome Arimanios che gli chiede sarcasticamente dove sia il maestro che egli ha seguito e alla sua risposta che "Lui è tornato al luogo da cui proveniva", gli istilla il dubbio che "Il nazireo vi ha ingannato, raccontato bugie e chiuso i vostri cuori voltandosi lontano dalle tradizioni ancestrali". 84)
 Al riguardo si fa notare che i Vangeli sottolineano la vicinanza dell'Apostolo con la classe sacerdotale del tempio, motivo per il quale riesce ad assistere al processo di Gesù dinanzi al Sinedrio. 85)
 Giovanni, in preda allo sconforto, si allontana, ponendosi domande essenziali per un ebreo: "Come fu nominato Salvatore? Perché il Padre lo inviò nel mondo? Chi è il Padre? In che tipo di regno andremo? Infatti, anche se ci ha detto Questo regno è formato su di un regno eterno, Egli non ci ha spiegato cosa ci sarà dopo". L'apparizione è inserita in una scena apocalittica, propria della pagina giovannea: "Tutto a un tratto, mentre stavo contemplando queste cose, ecco! Si aprirono i cieli e tutta la creazione brillava di una luce altissima, e il mondo tremò! =128= Avevo paura, ma ecco! Un bambino piccolo apparve davanti a me nella luce. Continuai a guardarlo come invecchiava e poi cambiava nuovamente, diventando come un giovanotto. Non riuscivo a capire quello che vedevo, ma la somiglianza si mostrava in diverse forme di luce, e queste somiglianze apparivano ciascuna attraverso l'altra e la visione ebbe tre forme". È Gesù stesso a rassicurarlo: "Giovanni, perché dubitavi? Perché avevi paura? Non conoscevi questa mia forma esteriore?" ed a spiegare il trimorfismo della apparizione: "Io sono con voi sempre. Io sono il Padre, la Madre e il Figlio". Il Salvatore è venuto ad rivelargli "ciò che è, ciò che è stato e ciò che sarà" affinché egli comprenda il mondo visibile e quello invisibile e condivida questa conoscenza della perfezione immutabile "con tutti gli altri che hanno ricevuto lo Spirito", precisazione che inquadra l'episodio dopo la Pentecoste e definisce il contenuto iniziatico della rivelazione.
 Segue un lungo inno sull'ineffabilità dell'Assoluto divino, sulla sua esistenza senza tempo e sulle sue forme. "La monade è una monarchia al di sopra della quale non vi nessuno. L'unico principio è l'Uno che sta al di sopra di tutto, contiene tutto ciò che esiste, è senza confini e nulla esiste al di fuori di Lui". Questo Uno Spirito Padre, incomprensibile ad di fuori di sé stesso, si pensa e si riflette nella luce ed emana l'ipostasi del suo Pensiero, la Prima Ennoia, ma più precisamente Barbelo, androgino come il padre e maschio o femmina, a seconda delle sue azioni. È femmina quando chiede al padre di concederle la prima conoscenza che le permette di passare dall'immanenza alla manifestazione dell'essere separato: "Il suo pensiero consapevole è venuto in vita, apparendogli nel fulgore della sua stessa luce. Lei sorgeva davanti a lui. Questo, dunque, è la prima delle sue potenze, prima a tutti. Derivanti dalla mente del Padre. La Provvidenza di tutto. (Lei) La sua luce riflette la sua luce (Lui). Lei è dalla sua immagine nella sua luce, perfetta nel potere, Immagine del perfetto Invisibile Spirito Vergine". Ed è femmina anche quando accoglie in se stessa la luce dell'Uno-Padre e concepisce il Figlio Unigenito: "Il Padre guardò Barbelo. Barbelo concepì e partorì una scintilla di luce che aveva una beatitudine simile, ma non uguale alla sua beatitudine, unico Figlio di quel Padre-Madre, unico frutto, unico Figlio generato dalla Luce Pura del Padre". Egli ha un nome che sarà rivelato solo a quelli che si mostreranno degni di saperlo. L'affermazione rimanda all'espressione paolina "Per questo Dio lo ha esaltato e gli ha dato un nome =129= che è al di sopra di ogni nome".86)
 Il testo prosegue con una lunga descrizione delle ipostasi di Barbelo che è ènnoia e prònoia, pensiero e provvidenza, padre-madre, spirito santo, tripla potenza dai tre nomi che daranno vita alle coppie degli Eoni, i quali, nel loro insieme, costituiscono il Pleroma. Si tratta di una complessa theogonia che partendo da quattro fasci di luce danno origine alle quattro Potenze fondamentali (Comprensione, Grazia, Percezione e Considerazione) e ai dodici regni sottoposti al Figlio unigenito: "La Grazia esiste all'interno del regno della Luce chiamato Harmozel, il primo angelo. Con Harmozel sono: - Grazia - Verità - Forma. La seconda Luce è chiamata Oriel e sorge sul secondo regno. Con Oriel sono: - Concettualizzazione (Epinoia) - Percezione - Memoria. La terza Luce è chiamata Daveithai e sorge sul terzo regno. Con Daveithai sono: - Comprensione - Amore - Idea. La quarta Luce è chiamata Eleleth e sorge sul regno quarto. Con Eleleth sono: - Perfezione - Pace - Saggezza (Sophia). Queste sono le quattro luci poste innanzi all'autogenesi divina. Dodici regni sono posti innanzi al Figlio del Potente, l'autogenesi, il Cristo, mediante l'intenzione e la grazia dell'Invisibile Spirito. Dodici regni appartengono al Figlio dell'autogenesi. (Tutto questo è venuto a esistere attraverso l'intenzione dello Spirito Santo mediante l'autogenesi)".
 Il processo che va "dalla preconoscenza alla mente perfetta attraverso l'ntenzione dell'Invisibile Spirito" si conclude con la manifestazione dell'essere perfetto (Adamo divino) a cui l'Invisibile Uno dona "l'invincibile potere della mente." Lo Spirito Vergine lo chiamò Adamas e lo pose sopra il primo regno con la possente autogenesi Cristo, con la prima Luce Harmozel e i suoi poteri. Adamas, di cui appare anche la discendenza (Seth e i figli di Seth, emanazioni della Ennoia divina e posti in luci sottostanti) loda con un inno lo Spirito invisibile in cui risiede l'emanazione trinitaria: "Ogni cosa esiste grazie a Te e tutto tornerà da Te. Io ti loderò, ti glorificherò Autogenesi e triplo regno: Padre - Madre - Figlio, potenza perfetta".

 L'equilibrio e l'armonia del pleroma è turbato dall'improvviso desiderio di Sophia, posta nel regno della Epinoia (pensiero concettuale), di rivelare =130= un'immagine da sé stessa utilizzando Enthymesis (il Pensiero) e Prognósis (la Preconoscenza) dell'Invisibile Spirito, ma il mancato consenso della sua controparte maschile (perché non richiesto) produsse una emanazione deforme "qualcosa d'imperfetto e con un aspetto diverso da lei" che ella chiamò Yaldabaoth e tentò di nascondere alla vista di tutti celandolo in una nube e scagliandolo nel vuoto che circondava il pleroma: "Ma nostra sorella Sophia, essendo un Eone, concepì un pensiero da sé stessa; e pensando allo Spirito e alla Prima Conoscenza volle far apparire fuori da se stessa l'immagine, sebbene lo Spirito non avesse consentito o accordato ciò, né il suo compagno (…). Il suo pensiero non poteva rimanere latente e la sua opera venne fuori, imperfetta e brutta di aspetto, perché essa l'aveva fatta senza il suo compagno. E non somigliava a sua Madre, essendo di forma diversa. (…) Essa lo cacciò via da sé, fuori da quei luoghi, in modo che nessuno degli Immortali lo vedesse, perché lo aveva generato nell'ignoranza. E lo coprì con una nube di luce per timore che qualcuno lo vedesse e lo chiamò Ialdabaoth. Questo è il Primo Arconte". Yaldabaoth, in quanto figlio di Sophia, era dotato di una grande forza (Dynamis) con la quale riempì il vuoto in cui era stato gettato, creando con il fuoco della sua natura e congiungendosi con la propria demenza, dodici autorità (secondo alcune tradizioni corrispondono ai dodici segni zodiacali): Athoth, Harmas, Kalila-Oumbri, Yabel, Adonaios, chiamato Sabaoth, Caino, chiamato il Sole, Abele, Abrisene, Yobel, Armoupieel, Melcheir-Adonein, Belias, signore degli inferi. Quindi creò il cosmo sottoponendolo agli Arconti: "E si unì all'Irragionevolezza che era con lui e produsse i poteri che sono sotto di lui. Essi vennero a manifestazione del Progenitore, il Primo Arconte delle Tenebre, dall'Ignoranza di lui che li aveva generati". 87)
 Egli stesso assunse molti nomi (Yaldabaoth - figlio del caos), Sakla - lo stolto e Samael - il dio cieco) a cui corrispondono altrettanti volti che può =131= trasmettere ai serafini, esseri di fuoco, ma privi di luce, che fanno parte della complessa cosmogonia, il cui modello dichiarato è la struttura a sigizie degli eoni nel pleroma: "Egli nominò le settuple potenze, cominciando da quella più alta: Generosità accoppiato con il primo: Athoth, Provvidenza accoppiato con il secondo: Eloaios, Divinità accoppiato con il terzo: Astaphaios, Dominio accoppiato con il quarto: Yao, Regno accoppiato con il quinto: Sabaoth, Zelo accoppiato con il sesto: Adonin, Comprensione accoppiato con il settimo: Sabbataios. Ciascuno ha il suo regno proprio modellato su uno dei regni superiori. E ciascun nuovo nome si riferisce a una gloria nei cieli così che i demoni di Yaldabaoth possano avere una potenza distruttiva".
 Mentre Yaldabaoth, conoscendo solo la natura divina della madre, a cui in ogni caso partecipa, si proclama dio (Io sono Dio e non c'è altro Dio fuori di me). Sophia, precipitata in basso e privata dello splendore originale, si accorge del suo errore e comincia ad agitarsi e piangere: "Essa si pentì e pianse amaramente e, muovendosi qua e là nella tenebra dell'ignoranza, era vergognosa di sé stessa e non osava più far ritorno". Sentendo il suo pianto e vedendo la sua agitazione, tutti gli eoni suoi fratelli furono mossi a pietà ed implorarono il Padre di permettere alla sua controparte maschile di scendere fino a lei e di correggere la sua mancanza: "Il suo consorte non andò verso lei per sua volontà, ma egli venne mediante la richiesta di tutto il regno intero di riportarla alla sua condizione originale. Ella venne elevata al di sopra suo figlio, ma non venne riportata nel suo regno originale. Sarebbe rimasta nella Nona Sfera fino a quando non fu completamente ripristinata".88)
 La passione di Sophia, quindi, consiste in questo esilio in cui è relegata fuori del pleroma e dove le giunge una voce per ricordarle che l'uomo e il figlio dell'uomo esistono. Ad udirla sono anche Yaldabaoth e i suoi arconti che, volgendo lo sguardo in alto, vedono riflessa nelle acque luminose l'immagine dell'Unigenito: "Non mentire Yaldabaoh, l'Uomo ed il Figlio =132= dell'Uomo esistono al di sopra di te".
 Tutto il regno di Yaldabaoth tremò, le fondamenta dell'abisso si spostarono e il Primo Uomo illuminò le acque sopra il mondo della materia. Sperando di poter catturare quella luce, tutti insieme decidono di creare un uomo a somiglianza di quanto hanno visto. Yaldabaoh, la cui origine divina, benché irregolare è fuori discussione, dichiara "Ora creeremo un uomo secondo l'immagine di Dio e a nostra immagine e somiglianza, così la sua immagine ci illuminerà". Estremamente minuziosa è la descrizione dell'apporto degli arconti e degli altri demoni subordinati alla costruzione del corpo umano: "Ciascuno di essi mediante un altro Potere crearono gli elementi dell'uomo; Ognuno aggiungeva una caratteristica corrispondente ai fattori psichici. Essi avendo visto l'immagine sopra di loro, fecero una creatura di materia e a somiglianza di quel Primo Uomo perfetto, poi dissero: "Lo chiameremo Adamo, così che il suo nome ci darà il potere della luce". Al riguardo Hans Jonas fa notare che a differenza del racconto biblico, la costruzione del corpo fisico dell'uomo non riguarda solo Yaldabaoh, ma è il risultato corale di tutte le potenze cosmiche, particolare che ha suscitato "molte interpretazioni mistiche nell'ambito del giudaismo stesso e al di fuori di esso".89)
 A titolo esemplificativo si aggiunge che si tratta della cosiddetta Ipotesi delle quattro fonti elaborata, tra gli altri, da Baruch Spinoza, 90) secondo la quale il Pentateuco sarebbe la rielaborazione, redatta in epoca persiana da Esdra (intorno al 459 a. C. ), di una più antica tradizione mosaica, fino ad allora trasmessa oralmente. Il testo finale infatti contiene alcune incoerenze, come due versioni del racconto della creazione, del decalogo, diversi nomi, che non possono essere considerati sinonimi, attribuiti a Dio, diverse e a volte contrastanti concezioni teologiche. Nell'argomento in questione il primo versetto di Genesi attribuisce la cosmologia ad una =133= pluralità di creatori poiché il termine (Eloim) è la forma plurale di Eloah, mentre nel secondo libro (Genesi 2,4) si parla di Yahweh (Iavé). 91)
 Ancora più ambigui sono il verbo plurale utilizzato per la creazione dell'uomo "Facciamo l'uomo a nostra immagine e somiglianza" (Genesi 1, 26) che si accorda con Eloim (ovvero più entità divine) e ma non Yahweh che, essendo puro spirito, non ha una forma, ed infine il contenuto della frase pronunciata prima della cacciata dell'uomo dal paradiso terrestre: "Ecco l'uomo è diventato come uno di noi, per la conoscenza del bene e del male. Ora, egli non stenda più la mano e non prenda anche dell'albero della vita, ne mangi e viva sempre!" (Genesi 3, 22) dove quel "come uno di noi" espone chiaramente che il modello fisico su cui l'uomo è stato formato è plurale. 92)


84)   Si fa notare che Arimanios è un nome simbolico corrispondente ad uno spirito malvagio della tradizione zoroastriana.
85)   "Intanto Simon Pietro seguiva Gesù insieme con un altro discepolo. Questo discepolo era conosciuto dal sommo sacerdote e perciò entrò con Gesù nel cortile del sommo sacerdote; Pietro invece si fermò fuori, vicino alla porta. Allora quell'altro discepolo, noto al sommo sacerdote, tornò fuori, parlò alla portinaia e fece entrare anche Pietro. E la giovane portinaia disse a Pietro: «Forse anche tu sei dei discepoli di quest'uomo?»" (Giovanni 18, 15-17).
86)   Filippesi 2, 9; ma anche "divenuto tanto superiore agli angeli, quanto più augusto del loro è il nome che ha ereditato" ed Ebrei 1, 4.

87)   Gli arconti creati sono dodici. I primi sette (Athoth con la faccia di pecora, Eloaios con la faccia d'asino, Astaphaios con la faccia da iena, Yao con il volto di un bambino a sette teste di serpente, Sabaoth, che ha la faccia di un drago, Adonin il cui volto è quello di una scimmia, Abbataios con una faccia di fiamme e fuoco) governano le sfere celesti. I restanti cinque, non descritti nell'aspetto fisico (Abrisene, Yobel, Armupiel, Melcheir-adonein. Belias) governano il mondo sotterraneo.

88)   Qui il racconto presenta una sfera intermedia posta fuori del pleroma e prima della ogdoade cosmica (i sette cieli più un ottavo), particolare presente anche in altre correnti gnostiche e nelle cosmogonie egizie. Cfr. Julien Ries, Storia comparata delle religioni. L'ermeneutica, Jaca Book, Milano 2009.
89)   Hans Jonas. Lo gnosticismo, op. cit.
90)   Baruch Spinoza, Tractatus theologico-politicus, cap. VIII. L'opera pubblicata anonima nel 1670 ad Amsterdam, è stata riedita da Antonio Droetto e Emilia Giancotti Boscherini (introduzione e commento), Benedetto Spinoza, Trattato teologico-politico, ed. Einaudi, Torino, 2000.
91)   "Bereshit barà Elohim et hashamayim ve'et ha'arets", tradotto impropriamente "In principio Dio creò il Cielo e la Terra". (Genesi 1, 1)

92)   G. Kittel e G. Friedrich, Grande Lessico del Nuovo Testamento, Paideia, Brescia 1965.


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Hieronymus Bosch Il Giardino delle delizie, (1480-1490 circa, particolare) Museo del Prado, Madrid

Hieronymus Bosch The Garden of Earthly Delights, (c. 1480-1490, detail) Prado Museum, Madrid

Returning to the account of the Secret Book purely as a curiosity, it is noted that the long description of the creation of man by the archons ends with a quotation, bibliographic, so to speak, that Jesus offers to the amazed John: "If you want to know about them, you will find the information in the Book of Zoroaster," or in the Avesta.
 Adam however, formed in all its parts, lies inanimate on the ground: "All the servants of Yaldabaoth and his demons worked to finish the psychic body. It remained for a long time inanimate and did not move." It is a question, as the text clearly states, of a psychic and immaterial body, of the same substance as the Archons. At this point Sophia understands that she must intervene to counter the arrogance of Yaldabaoth and, after having asked the consent of the Merciful One and of Barbelo (father and Mother), obtains that the four lights (Aeons) of the only-begotten Son, assumed the appearance of the seraphim, advise the first Archon (Yaldabaoth) to animate Adam with the vital spirit that comes from his mother: "They said to Yaldabaoth: Blow some of your Spirit into the face of man, then his body will rise up. Yaldabaoth breathed some of his Spirit into the man. The Spirit that was the divine power of his mother. (…) All the divine Power of his mother entered the psychic body of man modeling him on the primordial image. The human body moved! Power grew! And it shone!"
 Yaldabaoth falls into the trap, as he lives in ignorance, and he realizes too late that the pneumatic [spiritual] man surpasses him in wisdom, as he is aware of the divine spirit that is in him, (Adam was shining with the light within him and his thought rose above that of his creators) but he does not give up, and with the collaboration of his Archons (who are ultimately the beings who created him), he decides to imprison him in a physical body that obscures his pneumatic abilities. For this, they molded a form of matter (earth), of darkness (water), of desire (fire) and of contrarian spirit (air): "This is the chain, this is the tomb of the body with which man was clothed, so that this was the chain of Matter. Those thieves bound man in it, chained him in oblivion, making him an object of death."

 Adam, who has undergone the three anthropological differentiations (hylic or material man, psychic man, and pneumatic man) is relegated to Eden, which is evidently located within the cosmos and is rich in vegetation which he can feed on: "The rulers took the man and placed him in heaven, telling him he could eat freely. They all came up with a deceptive plan about the artificial spirit." The passage is better explained in the "Hypostasis of the Archons," an exegesis of the cosmogony exposed in the Secret Book of John: "The Rulers gathered all the animals of the earth and all the birds of the sky and brought them to Adam to see what name Adam would give them, for he had the power to name all the birds and all the animals. They took Adam and placed him in a garden that he could cultivate, and watched over him." 93)

 Among the vegetation of Eden two trees stand out, the first, said of life, but in reality poisonous and deadly "its root is bitter, its branches are death, its shadow is hatred, a deception is in its leaves, its sprout is evil ointment, its fruit is death, its progeny is desire, and it gives the dark fruit, which they taste." The second, "That which they call the tree of the knowledge of good and evil, is the Epinoia [Intuitive perception, divine revelation] of light." As in the biblical story, Adam is forbidden to eat the fruits of the tree of knowledge, but the way of transgression is different: in the manner he was able to avoid the poisonous fruits of oblivion, death, hatred and of desire, in the same way, he is able to understand that, through the Epinoia, which he possesses, the knowledge of good and evil is permissible to him. 94)
 "Jaldabaoth knew that the disobedience towards him was due to the light of the Epinoia that is in him and makes his thought superior to that of the first Archon" so, seen himself mocked, he decides to steal from Adam the strength that makes him invincible. To this end, he drags him into a tomb, puts him to sleep and takes out of his chest part of the Epinoia of light that he manages to grasp, and with it shapes a second creature with a female image: "and created another creature in the form of a woman, conforming to the image of the Epinoia that had been manifested to him." Eve, made of light and Epinoia, assumes the function of Sofia and of the mother of the Living beings, as the bearer of Zoh-Ee (the incorruptible life) and is immediately recognized by Adam, while the only-begotten Son manifests himself to them in the form of an eagle, flying on the tree of knowledge "in order to instruct them and awaken them from the deep sleep. They were both in ruins, but they recognized their own nakedness. Epinoia, being light, manifested itself to them, and shook their thought."
 The salvation of man through gnosis thus begins and the first Archon, now defeated, only has to resort to violence; first of all, he drives the couple of progenitors out of the garden, envelops them in darkness, and instills in them the desire for procreation, forcibly taking possession of Eve who, however, at this point, through the intervention of the divine messengers (the four luminous hypostases of Only-begotten), who save Zoh-Ee from violence by placing her in safety, becomes only a mere envelope that generates two children (Cain and Abel also called Eloim and Jahve). "Eloim has the head of a bear, Jahve has the head of a cat; the one is just, while the other is unjust: Jahve is just, Eloim is unjust; Jahve put him in front of fire and wind, while Eloim put him in front of water and earth. In view of his own cunning, he called them by the names Cain and Abel." 95)
 Adam too, united with Eve/Zoh-Ee, generates Seth, in the image of the divine Son of Man: "When Adam knew the image of his first consciousness (Eve/Zoh-Ee), he generated the image of the son of man. He called him Seth, conforming to the generation of the Aeons; so also the mother sent down her spirit as an image for those who resemble her and as a reflection for those who are in fullness, to predispose a home for the Aeons who will come to earth." The misfortunes of man, however, are not over, since he is subjugated to the sexual greed transmitted to him by Ialdabaoth, the "counterfeit spirit" or artificial spirit that the Archons try to introduce into his soul to counter the spirit of truth that is always alight in him.


93)   Found in Nag Hammâdi, in the same codex that contains the Secret Book of John, the Hypostasis of the Archons is an exegetical treatise in epistolary form that opens with a quote from the Letter to the Ephesians: "Our struggle is not against creatures made of flesh and blood, but against the Principalities and the Powers, against the rulers of this world of darkness, against the evil spirits who live in the celestial regions." (Ephesians 6,12). Translated into Coptic, probably from the Greek, it prefers Hellenistic theological and philosophical speculation to the mythological description of events. See Luigi Moraldi, Gnostic Texts, Utet, Turin. 2013.
94)   The intervention of the tempting serpent is, therefore, missing, but we will find it again a bit later, when it will ignite the sexual craving in man.
95)   The text highlights the shrewdness of the first Archon who calls the children begotten with Eve as those of the divine Adam.


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Tornando al racconto del Libro segreto a puro titolo di curiosità si fa notare come la lunga descrizione della creazione dell'uomo da parte degli arconti si concluda con una citazione, per così dire bibliografica, che Gesù offre allo stupìto Giovanni: "Se vuoi sapere di loro, troverai le informazioni nel Libro di Zoroastro", ovvero nell'Avesta.
 Adamo, formato in ogni sua parte, giace però a terra inanimato: "Tutti i servitori di Yaldabaoth e suoi demoni lavorarono per finire il corpo psichico. Per molto tempo rimase inanimato e non si mosse". Si tratta, come il testo esplicita chiaramente, di un corpo psichico ed immateriale, della stessa sostanza degli Arconti. A questo punto Sophia comprende che deve intervenire per contrastare l'arroganza di Yaldabaoth e, dopo aver chiesto il consenso dell'Uno Misericordioso e di Barbelo (padre e Madre), ottiene che le quattro luci (eoni) del Figlio unigenito, assunto l'aspetto di serafini, consiglino il primo Arconte (Yaldabaoth) di animare Adamo con lo spirito vitale che gli proviene da sua madre: "Essi dissero a Yaldabaoth: Soffia qualche tuo Spirito nel volto dell'uomo, allora il suo corpo si solleverà. Yaldabaoth soffiò qualche =135= suo Spirito nell'uomo. Lo Spirito che era il potere divino di sua madre. (…) Tutto il Potere divino di sua madre entrò nel corpo psichico dell'uomo modellando sull'immagine primordiale. Il corpo umano si mosse! Crebbe potenza! E brillò!"
 Yaldabaoth cade nella trappola, poiché vive nell'ignoranza, e troppo tardi si accorge che l'uomo pneumatico lo supera in sapienza, in quanto è consapevole dello spirito divino che è in lui (Adamo fu splendente per la luce dentro di lui e il suo pensiero si innalzò sopra quello dei suoi creatori) ma non si dà per vinto e con la collaborazione dei suoi Arconti (che in definitiva sono gli esseri che lo hanno creato), decide di imprigionarlo in un corpo fisico che ottenebri le sue capacità pneumatiche. Per questo plasmarono una forma di materia (terra), di tenebra (acqua), di desiderio (fuoco) e di spirito contrario (aria): "Questa è la catena, questa è la tomba del corpo con cui l'uomo è stato rivestito, di modo che ciò fosse la catena della Materia. Quei ladri vincolarono l'uomo in esso, lo incatenarono nell'oblio, facendo di lui oggetto di morte".
 Adamo, che ha subìto le tre differenziazioni antropologiche (uomo ilico o materiale, uomo psichico ed uomo pneumatico) è relegato nell'Eden, che evidentemente è collocato entro il cosmo ed è ricco di vegetazione di cui può nutrirsi: "I governanti presero l'uomo e lo posero nel paradiso dicendogli che poteva mangiare liberamente. Escogitarono tutti insieme un piano ingannevole sullo spirito artificiale". Il passo è spiegano meglio nella "Ipostasi degli Arconti", esegesi della cosmogonia esposta nel Libro segreto di Giovanni: "I Governanti radunarono tutti gli animali della terra e tutti gli uccelli del cielo e li portarono ad Adamo per vedere che nome Adamo avrebbe dato loro, poiché egli aveva il potere di dare il nome a tutti gli uccelli ed a tutti gli animali. Presero Adamo e lo posero in un giardino che avrebbe potuto coltivare e vegliarono su di lui".93) =136=
 Tra la vegetazione dell'Eden spiccano due alberi, il primo detto della vita, ma in realtà venefico e mortale "la sua radice è amara, i suoi rami sono morte, la sua ombra è odio, un inganno è nelle sue foglie, il suo germoglio è unguento maligno, il suo frutto è morte, la sua progenie è desiderio, e dà il frutto tenebroso, che essi gustano". Il secondo "Quello che da loro è detto albero della conoscenza del bene e del male, è l'epìnoia della luce". Come nel racconto biblico, ad Adamo è imposto il divieto di cibarsi dei frutti dell'albero della conoscenza, ma diverso è il modo della trasgressione: come era stato in grado di evitare i frutti venefici dell'oblio, della morte, dell'odio e del desiderio, allo stesso modo è in grado di comprendere che, attraverso l'epinoia che possiede, gli è lecita la conoscenza del bene e del male. 94)
 "Jaldabaoth sapeva che la disobbedienza verso di lui era dovuta alla luce della epìnoia che è in lui e rende il suo pensiero superiore a quello del primo Arconte" quindi vistosi beffato, decide di sottrarre ad Adamo la forza che lo rende invincibile. Per questo lo trascina in una tomba, lo addormenta e gli cava dal petto parte dell'epinoia di luce che riesce ad afferrare e con essa plasma una seconda creatura ad immagine femminile: "e creò un ulteriore creatura avente la forma di donna, conforme all'immagine dell'epìnoia che gli era stata manifestata". Eva, fatta di luce ed epinoia, assume la funzione di Sofia e di madre dei Viventi in quanto portatrice di zoé (la vita incorruttibile) e viene immediatamente riconosciuta da Adamo, mentre il Figlio unigenito si manifesta loro in forma di aquila, volando sull'albero della conoscenza "per poterli istruire e destarli dal sonno profondo. Erano ambedue in rovina, ma riconobbero la propria nudità. L'epìnoia, essendo luce, si manifestò a loro, e scosse il loro pensiero".


 La salvezza dell'uomo attraverso la gnósi ha così inizio e al primo Arconte, ormai sconfitto, non resta che ricorrere alla violenza; per prima cosa scaccia la coppia dei progenitori dal giardino, li avvolge nella tenebra ed istilla loro il desiderio della procreazione, possedendo con la forza Eva che però, a questo punto, per l'intervento dei messaggeri divini (le quattro ipostasi luminose dell'Unigenito), che sottraggono alla violenza =137= Zoé ponendola in salvo, diviene solo un mero involucro che genera due figli (Caino ed Abele chiamati anche Eloim e Jave). "Eloim ha la testa di orso, Jave ha la testa di gatto; l'uno è giusto, mentre l'altro è ingiusto: Jahve è giusto, Eloim è ingiusto; Jahve lo prepose al fuoco e al vento, mentre Eloim lo prepose all'acqua e alla terra. In vista della propria scaltrezza, chiamò costoro con i nomi Caino e Abele".95)

 Anche Adamo, unitosi con Eva-Zoé, genera Seth, ad immagine del Figlio dell'Uomo divino: "Allorché Adamo conobbe l'immagine della sua prima conoscenza (Eva-Zoé), generò l'immagine del figlio dell'uomo. Egli lo chiamò Seth, conforme alla generazione degli eòni; così anche la madre mandò giù il suo spirito quale immagine per coloro che le assomigliano e come riflesso per coloro i quali sono nella pienezza, per predisporre una dimora per gli eòni che verranno sulla terra". Le sventure dell'uomo, tuttavia non sono finite, poiché egli è succube della bramosia sessuale trasmessagli da Ialdabaoth, lo "spirito contraffatto" o spirito artificiale che gli Arconti tentano di introdurgli nell'animo per contrastare lo spirito di verità che è sempre acceso in lui.


93)   Ritrovato a Nag Hammadi, nello stesso codice che contiene il Libro segreto di Giovanni, l'Ipostasi degli Arconti è un trattato esegetico in forma epistolare che si apre con una citazione dalla Lettera agli Efesini: "La nostra lotta non è contro creature fatte di carne e di sangue, ma contro i Principati e le Potestà, contro i dominatori di questo mondo di tenebra, contro gli spiriti del male che abitano nelle regioni celesti". (Efesini 6,12). Tradotto in copto, probabilmente dal greco, predilige alla descrizione mitologica degli eventi, la speculazione teologica e filosofica di stampo ellenistico. Cfr. Luigi Moraldi, Testi gnostici, Utet, Torino.2013.
94)   Manca quindi l'intervento del serpente tentatore che però ritroveremo tra qualche passo quando accenderà nell'uomo la bramosia sessuale.
95)   Il testo mette in evidenza la scaltrezza del primo Arconte che chiama figli generati con Eva come quelli dell'Adamo divino.


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Having illustrated the cosmogonic project of the Archons, the Secret Book continues with the seven questions that John asks the Savior to know how humanity can gain salvation. The first concerns the spirit of life: "I asked the Savior: Lord, will all souls be saved in pure light?" The answer is lapidary and suggests that the search for gnosis takes place through particular life choices: "Those upon whom the spirit of life descends and (with them) will also be the power, these will be saved and become perfect, these will be worthy of great things and, in that place, they will purify themselves from all wickedness and solicitude for malice; they will have no other solicitude than the inclination towards incorruption; instead they will place their solicitude for the place where there is no anger, jealousy, envy, greed, insatiability."
 The second question is consequential: "Lord, will the souls who did not do this, and upon whom the power of the spirit of life descended, be saved?" Equally consequential is the answer: the spirit of life strengthens the soul so as to make the attacks of the spirit of opposition useless. At this point John is seized by the curiosity to know the future of these chosen souls, and knowing that they "will rest eternally in the peace of the Aeons," he asks what will be the fate of those who "have not known who they belong to" and have lived in oblivion. The passage introduces the theme of purification. The Savior makes it clear that this is not reincarnation "it will not be placed again in another flesh," but that they, after wandering relentlessly, will associate with another soul in which the spirit of life is present. Finally, more terrible is the fate of "those who, after having come to knowledge, have departed from it." For this, they will be punished forever.

 The last question concerns the origins of the Spirit of Opposition, or artificial, originating from the envy of the Archons and their will to dominate the thought of man. For this reason, Jaldabaoth chained man to the illusory heimarméne [fate] which is the cause of "ignorance, iniquity, violence, fear: thus all creation lived ignoring God, and even its own sins."
 In this scenario of depravity, Jaldabaoth decides to destroy all humanity and unleashes a flood, but "the majestic light of Pronóia [Providence] informed Noah; and he gave the announcement to all the lineage, that is to all the children of men: but those who were strangers to him, did not listen to him. (…) instead, they hid in one place, [unkown] not only to Noah, but also many to other men of the non-wavering generation." Seeing himself once again mocked, Jaldabaoth then decides to intermix the lineage of Seth's daughters with that of his angels, who corrupt them with money or deceive them by assuming the appearance of their husbands: "the angels changed their appearance, making it similar to the appearance of their husbands, and filled them with the spirit of darkness and wickedness, which they mingled in them. They offered gold, silver, gifts, copper, iron, metals, and all kinds of flashy things, and drew into great concern the men who had followed them, misled them into many bewilderments. They grew old without rest; they died; they found no truth, they did not know the God of truth."


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Illustrato il progetto cosmogonico degli Arconti, il Libro segreto continua con le sette domande che Giovanni pone al Salvatore per conoscere in che modo l'umanità potrà guadagnare la salvezza. La prima riguarda lo spirito di vita: "Io domandai al Salvatore: Signore, tutte le anime saranno dunque salvate nella luce pura?". La risposta è lapidaria e lascia intendere che la ricerca della gnósi si attua attraverso scelte di vita precise: "Coloro sui quali discenderà lo spirito di vita e (con essi) sarà con la potenza, costoro saranno salvati e diverranno perfetti, costoro saranno degni di grandi cose e, in quel luogo, si purificheranno da ogni malvagità e dalla sollecitudine verso la cattiveria; costoro non avranno altra sollecitudine all'infuori della tensione verso l'incorruzione; porranno invece la loro sollecitudine per il luogo ove non c'è collera, gelosia, invidia, cupidigia, insaziabilità".
 La seconda domanda è conseguenziale: "Signore le anime che non fecero questo, e sulle quali discese la potenza dello spirito di vita, saranno salvate?". =138= Altrettanto conseguenziale è la risposta: lo spirito di vita irrobustisce l'anima tanto da rendere inutili gli attacchi dello spirito di opposizione. A questo punto Giovanni è colto dalla curiosità di conoscere il futuro di queste anime elette, e saputo che esse "riposeramo eternamente nella pace degli eoni", chiede quale sarà il destino di quelle che "non hanno conosciuto a chi appartengono" e sono vissute nell'oblio. Il passo introduce il tema della purificazione. Il Salvatore chiarisce che non si tratta di reincarnazione "non sarà posta nuovamente in un'altra carne", ma che esse, dopo aver vagato senza tregua, si associeranno ad un'altra anima in cui è presente lo spirito di vita. Più terribile è infine la sorte di "coloro che, dopo essere giunti alla conoscenza, se ne sono allontanati". Per questo essi saranno puniti in eterno.
 L'ultima domanda verte sulle origini dello spirito di opposizione o artificiale, originato dall'invidia degli arconti e dalle loro volontà di dominare sul pensiero dell'uomo. Per questo motivo Jaldabaoth incatenò l'uomo all'illusorio heimarméne il fato che è causa "di ignoranza, iniquità, violenza, paura: così tutta la creazione visse ignorando Dio e anche i propri peccati".
 In questo scenario di depravazione Jaldabaoth decide di distruggere tutta l'umanità e scatena un diluvio, ma "la maestosa luce della prònoia informò Noè; ed egli ne diede l'annunzio a tutta la stirpe, cioè a tutti i figli degli uomini: ma coloro che gli erano estranei, non lo ascoltarono. (…) essi invece si nascosero in un luogo, non soltanto Noè ma anche molti altri uomini della generazione non vacillante". Vistosi ancora una volta beffato, Jaldabaoth allora decide di mescolare la stirpe delle figlie di Seth con quella dei suoi angeli che le corrompono con il denaro o le ingannano assumendo l'aspetto dei loro mariti: "gli angeli mutarono il proprio aspetto, lo resero simile all'aspetto dei loro mariti, e le riempirono di spirito delle tenebre e della malvagità, che mescolarono in esse. Offrirono oro, argento, doni, rame, ferro, metalli e ogni genere di cose appariscenti e trascinarono in grandi preoccupazioni gli uomini che li avevano seguiti, li fuorviarono in molti smarrimenti. Invecchiarono senza avere requie; morirono; non trovavano alcuna verità, non conoscevano il Dio della verità".


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The revelation closes with a solemn hymn that the Savior pronounces in the first person in honor of the Metropator [mother-fathe] or Prònoia, recalling the triple action taken for the salvation of humanity: "But I am the perfect Prònoia of all. I transformed myself into my offspring, for I am the first, and I walked all paths, for I am the richness of the light, I am the remembrance of fullness. I went into the great darkness and persevered until I came into the middle of the prison; the foundations of Chaos trembled, but I hid myself from them, because of their wickedness, and they did not know me. I set out again, inwards, for the second time, and went: I came out of the light — I am the remembrance of Prònoia, — I went into the midst of darkness, in the inner part of the Unconsciousness, pursuing my task; the foundations of Chaos trembled, so much so that they would fall on those who were in the Chaos and destroy them; but once again I ran towards my root of light, so that they were not prematurely destroyed. I moved again a third time — I am the light that is in the light, I am the remembrance of Prònoia — to go into the middle of the darkness, into the inner part of the Unconscious. I filled my face with the light of the fulfillment of their Aeon, and I went into the middle of the prison — the prison that is the body, — and I said: "He who hears, wake up! from his deep sleep!" But he wept and shed tears upon tears; he wiped them away and said, "Who is this that mentions my name, and whence has this hope come to me while I am chained in prison?" But I answered, "I am the Prònoia of the pure light; I am the remembrance of the virgin spirit, which restores you to the glorious place. Arise and remember, for you are he who has heard, and follow your root — I, who am the compassion — and beware of the angels of poverty, of the demons of chaos, and of everything that adheres to you: then you will come into existence awakened from the deep sleep and from the tangle of the inner part of the Unconscious." I awakened him, I marked him in the light of the water with five seals so that death, from that moment on, would no longer have any power over him." 96)


96)   In this regard, Luigi Moraldi points out that "Christ, Jesus, Lord, Savior never occurs among the self-designations (which can also be read elsewhere in our text) but Prònoia, memory of Prònoia, the memory of fullness (πλήρωμα), wealth of light, light that is in the light: the speaker is, in fact, the mother, the Metropator. After having manifested to John the mystery of the non-wavering generation, he gives him the task of writing it and manifesting it, free of charge, to his brothers in spirit, he returned to the perfect Aeon." Gnostic Texts, op. cit.


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La rivelazione si chiude con un solenne inno che il Salvatore pronuncia in prima persona in onore del Metropator o Prònoia, ricordando la triplice =139= azione messa in atto per la salvezza dell'umanità: "Ma io sono la perfetta prònoia del tutto. Mi trasformai nella mia discendenza, poiché sono il primo, e percorsi tutti i sentieri, poiché io sono la ricchezza della luce, io sono il ricordo della pienezza. Andai nella grande tenebra e perseverai fino a quando giunsi in mezzo alla prigione; tremarono le fondamenta del Caos ma io mi nascosi davanti a loro, a motivo della loro malvagità, ed essi non mi conobbero. Mi posi nuovamente in cammino, verso l'interno, per la seconda volta, e andai: uscii dalla luce - io sono il ricordo della prònoia -, andai in mezzo alle tenebre, nella parte interna dell'Amente, inseguendo il mio compito; tremarono le fondamenta del Caos, tanto che sarebbero cadute su quelli che erano nel Caos e li avrebbero distrutti; ma ancora una volta corsi verso la mia radice di luce, affinché non fossero distrutti prima del tempo. Mi mossi ancora una terza volta - io sono la luce che è nella luce, io sono il ricordo della prònoia - per andare in mezzo alla tenebra, nella parte interna dell'Amente. Colmai il mio volto con la luce del compimento del loro eòne, e andai in mezzo alla prigione - la prigione cioè il corpo -, e dissi: "Colui che ode, si desti dal suo profondo sonno!". Ma egli pianse e versò lacrime su lacrime; se le asciugò e disse: "Chi è mai costui che menziona il mio nome, e donde è venuta a me questa speranza mentre mi trovo nelle catene della prigione?". Ma risposi: "Io sono la prònoia della luce pura; io sono il ricordo del virgineo spirito, che ti ristabilisce al luogo glorioso. Alzati e ricorda, poiché tu sei colui che ha udito, e segui la tua radice - io, che sono la compassione - e guardati dagli angeli della povertà, dai dèmoni del caos e da ogni cosa che aderisce a te: allora verrai all'esistenza desto dal profondo sonno e dal groviglio della parte interna dell'Amente". Lo destai, lo segnai nella luce dell'acqua con cinque sigilli affinché la morte, da quel momento, non avesse più alcun potere su di lui".96)


96)   Al riguardo Luigi Moraldi fa notare che "tra le autodesignazioni non ricorre mai Cristo, Gesù, Signore, Salvatore (che pure si leggono altrove nel nostro testo) ma prònoia, ricordo della prònoia, ricordo della pienezza (πλήρωμα), ricchezza della luce, luce che è nella luce: chi parla è infatti la madre, il metropator. Dopo avere manifestato a Giovanni il mistero della generazione non vacillante gli conferisce l'incarico di scriverlo e manifestarlo, gratuitamente, ai suoi fratelli nello spirito, fece ritorno nell'eòne perfetto". Testi Gnostici, op. cit.


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According to the current exegesis, the hymn shows some archaisms, such as the reference to the generation of Seth (the generation that does not falter, and the presentation of humanity in the triple aspect of spiritual, psychic, and earthly Anthropos [human beeing]), which make us suppose a composition prior to the fourth Gospel, and its subsequent adaptation for liturgical use within the Secret Book of John. 97)
 To conclude, the secret Book of John, written in a tone that intends to overturn the Mosaic law, 98) explains the origin of evil and death in the destiny of man, placing, like all Gnostic literature, a clear distinction between the theology of the Pleroma, hypostasis of a Supreme Being, unknowable in its essence, represented according to Hellenistic philosophy, and the cosmology deriving from an error, and the fruit of a minor god, who is precluded from any perfection. The revelation, addressed to the pneumatic [spiritual] humanity, capable of attaining knowledge, is given by the Savior, hypostasis of the Nous who presents himself in the Trinitarian form of Father, Spirit (mother), and only-begotten Son. In front of this vision stands the world created by Jaldabaoth, (God of the Old Testament) with his archons and with the artificial spirit of the illusory destiny that chains man within the confines of matter.



97)   See Rodolphe Kasser Le Livre secret de Jean, Bibliotheque gnostique Partie I (Revue de théologie et de philosophie) Volume (Year): 14, 1964. Also online www.e-periodica.ch
98)   The text, in four passages, after the formula "It is not as Moses wrote," gives another version of the creation of the world, of man, of woman, and of the universal flood.


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Secondo l'esegesi corrente l'inno mostra alcuni arcaicismi, come l'accenno =140= alla generazione di Seth (la generazione che non vacilla e la presentazione dell'umanità nel triplice aspetto di anthropos pneumatico, psichico e terreno), che ne fanno supporre una composizione antecedente al IV Vangelo, ed il suo successivo adattamento ad uso liturgico all'interno del Libro segreto di Giovanni.97)
 In conclusione il Libro segreto di Giovanni, scritto in un tono che intende superare apertamente la legge mosaica, 98) spiega l'origine del male e della morte nel destino dell'uomo, ponendo, come del resto tutta la letteratura gnostica, una netta distinzione tra la teologia del Pleroma, ipostasi di un Essere supremo, inconoscibile nella sua essenza, rappresentato secondo la filosofia ellenistica, e la cosmologia derivante da un errore e frutto di un dio minore a cui è preclusa ogni perfezione. La rivelazione, rivolta all'umanità pneumatica, in grado di pervenire alla conoscenza, è data dal Salvatore, ipostasi del Nous che si presenta nella forma trinitaria di Padre Spirito (madre) e Figlio unigenito. Di fronte a questa visione sta il mondo creato da Jaldabaoth, (Dio dell'Antico Testamento) con i suoi arconti e con lo spirito artificiale del destino illusorio che incatena l'uomo entro i confini della materia.


97)   Cfr. Rodolphe Kasser Le Livre secret de Jean, Bibliotheque gnostique Partie I (Revue de théologie et de philosophie) Band (Jahr): 14, 1964. Anche online www.e-periodica.ch
98)   Il testo, in quattro passi, dopo la formula "Non è come ha scritto Mosé ", da una altra versione della creazione del mondo, dell'uomo, della donna e del diluvio universale.


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CODEX ASKEWIANUS
 The title of Pistis Sophia refers to a long Gnostic text returned, in the most complete version, from a parchment codex in the Coptic language, datable to the early fourth century, called Codex Askewianus, currently preserved in the British Museum in London. 99)
 It is a miscellaneous volume of 346 pages in quarto, written in capital Greek characters, compiled by a single amanuensis, almost certainly a monk from Upper Egypt, who collects and translates from Greek Gnostic treatises of the Alexandrian Jewish-Hellenistic tradition. Conventionally ordered into four books by Carl Schmidt, who edited the critical edition, 100) it is composed of variously datable and classifiable writings, as follows: the first book, which goes from chapter 1 to 62, has no title, and, after a long cosmological and soteriological tale, introduces the story of Pistis Sophia from chapter 28; the second, (cc. 63 - 100), has the title outside of the text, evidently added by the scribe, "Second book of Pistis Sophia," and, in fact, continues the story, but up to chapter 82; the third, (cc. 102 - 135) is entitled, again by the scribe, "Part of the books of the Savior." 101)
 Finally, the fourth (cc. 136-148) has no title, and reports a composition completely independent of the first three books, and different in content, but not the author. Therefore, modern criticism has come to the conclusion that in the fourth century the scribe transcribed three papyrus scrolls by the same author who, in turn, had reworked, at least a hundred years earlier, older materials (as will be clarified from time to time in the course of this exposition) in a homogeneous work, adding a fourth section that probably groups together more esoteric doctrines. 102)
 Since here we will mainly deal with the first three books, and in particular with the parts concerning Pistis Sophia, we will only give a summary of the others, and of the fourth.


99)   Purchased, probably in the Syrian antique market in 1772 by Anthony Askew (1699-1774), a physician and bibliophile who arranged for it to be translated, it was, after the death of the owner, acquired by the British Museum with the signature AD 5114. See Luigi Moraldi, Gnostic Texts, ed. Utet, Turin 1972.
100)   Carl Schmidt, Pistis Sophia. An original Gnostic work of the century translated from Coptic, Leiden, 1925.
101)   Chapter 101, as discussed below, is an obvious addition.
102)   The material from which the work exhibited in the first three books of the Codex Askewianusdraws, goes from the Secret Book of John datable before 180 D C. to the two Books of Jeu (of the Bruce Codex, assignable to the beginning of the third century. The fourth, without a title, and without any connection with the previous ones, can be dated to the middle of the third century. See Luigi Moraldi, Gnostic Texts, op. cit.


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IL CODICE ASKEWIANU
 Con il titolo di Pistis Sophia si intende un lungo testo gnostico, restituito, nella versione più completa, da un codice pergamenaceo in lingua copta, databile nei primi anni del IV secolo, denominato Codex Askewianus, attualmente conservato nel British Museum di Londra. 99) =141=
 Si tratta di un volume miscellaneo di 346 pagine in quarto, scritto in caratteri greci maiuscoli, compilato da un solo emanuense, quasi sicuramente un monaco dell'Alto Egitto, che vi raccoglie e traduce dal greco, trattati gnostici della tradizione giudaico-ellenistica alessandrina. Ordinato convenzionalmente in quattro libri da Carl Schmidt che ne ha curato l'edizione critica, 100) è composto, da scritti variamente databili e inquadrabili, nel seguente modo: il primo libro che va dal capitolo 1 al 62, non ha titolo e dopo un lungo racconto cosmologico e soteriologico, introduce la storia di Pistis Sophia dal capitolo 28; il secondo (cc. 63 -100) ha il titolo fuori testo, evidentemente aggiunto dallo scriba, "Secondo libro di Pistis Sophia" e in effetti ne continua la storia, ma fino al capitolo 82; il terzo (cc. 102-135) è intitolato, sempre dallo scriba, "Parte dei libri del Salvatore".101)
 Il quarto infine (cc. 136-148) non ha alcun titolo e riporta una composizione del tutto indipendente dai primi tre libri e diversa per contenuto, ma non per autore. Pertanto la critica moderna è giunta alla conclusione che lo scriba trascrisse nel IV secolo, tre rotoli papiracei di un medesimo autore che, a sua volta, aveva rielaborato, almeno cento anni prima, materiali più antichi (come si chiarirà di volta in volta nel corso della esposizione) in una opera omogenea, aggiungendovi una quarta sezione che ragruppa probabilmente più dottrine esoteriche. 102)
 Poiché in questa sede ci si occuperà prevalentemente dei primi tre libri, ed in particolare delle parti che riguardano Pistis Sophia, delle altre e del quarto si darà solo una sintesi. =142=


99)   Acquistato, probabilmente nel mercato antiquario siriano, nel 1772 da Anthony Askew (1699-1774), medico e bibliofilo che provvide a farlo tradurre, fu, dopo la morte del proprietario acquisito dal British Museum con la =141= segnatura AD 5114. Cfr. Luigi Moraldi, Testi gnostici, ed. Utet, Torino 1972.
100)   Carl Schmidt, Pistis Sophia. Ein gnostisches Originalwerk des Jahrhunderts aus dem Koptischen übersetzt, Leiden, 1925.
101)   Il capitolo 101, come si dirà in seguito, è una evidente aggiunta.
102)   Il materiale da cui attinge l'opera esposta nei primi tre libri del Codex Askewianus va dal Libro segreto di Giovanni databile prima del 180 d. C. ai due Libri di Jeu (del codex Brucianus), assegnabili all'inizio del III secolo. Il quarto, privo di titolo e senza nessun collegamento con i precedenti, è databile alla metà del III secolo. Cfr. Luigi Moraldi, Testi gnostici, op. cit.



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First Book
 The first three books of the codex Askewianus contain, as we have said, a writing that the scribe copies from three papyri on which an unknown author of Hellenistic-Egyptian culture, a century earlier, had assembled ancient materials to create a complex but unitary composition. In the first book, the story begins eleven years after the resurrection and shows Jesus intent on instructing his disciples on the mysteries that he had not revealed to them while alive. The idea that the Savior remained on this earth for a period longer than the forty days indicated by the Acts of the Apostles, 103) is a common fact in Gnostic literature, which imagines that these years have been dedicated to the theological formation of the Apostles and disciples and that, therefore, the origin of their doctrine comes directly from a divine teaching, and was formulated in the apostolic age. This is a belief that spread early, already at the end of the first century, as attested by The Ascension of Isaiah, an apocryphal old testamentary datable between 80 and 100 AD., adapted to the needs of Christian Gnosticism. 104)
 The story begins immediately with an esoteric allusion to the mysteries of the first and second regions that Jesus is preparing to reveal, beginning with the one from which he descended: "I came from that first mystery which is the last mystery, that is, from the twenty-fourth." It is the "mystery that looks out" from which the emanations originate, but the Apostles do not understand why until that moment they have received only two levels of teaching, while this one they are preparing to listen to is direct and superior. 105)


103)   Acts of the Apostles, 1, 3.
104)   See Paolo Sacchi (edited by), Apocrypha of the Old Testament, Utet, Turin, 1989-2000 (5 volumes).
105)   Imagining that the disciples are a greater number of the interlocutors who intervene in various capacities, and underlining that the Apostles are called "the twelve" several times, those who take part in the discussion are: Peter, John, James, Philip, Thomas, Matthew, Andrew, Bartholomew, Mary Magdalene, Mary the Mother, Salome and Martha. "Simon the Canaanite" is only mentioned in chapter 136. The idea that, after the resurrection, Jesus reserved a secret revelation for the apostles, is also present in the canonical gospels: "Then the risen Jesus opened their minds to the understanding of the Scriptures" (Luke 24:25); and in John: "These things I have said to you while being with you; but the Paraclete, the Holy Spirit, whom the Father will send in my name, will teach you all these things, and will remind you of all that I have told you." (John 14, 25-26).


 

Libro primo
 I primi tre libri del codice Askewianus contengono, come si è detto, uno scritto che lo scriba copia da tre papiri sui quali un ignoto autore di cultura ellenistico egizia, un secolo prima, aveva assemblato materiali antichi per realizzare un componimento complesso, ma unitario. Nel primo libro il racconto prende avvio undici anni dopo la resurrezione e mostra Gesù intento ad istruire i discepoli sui misteri che in vita non aveva loro rivelato. L'idea che il Salvatore sia restato su questa terra per un periodo più lungo dei quaranta giorni indicati dagli Atti degli Apostoli103) è un dato comune della letteratura gnostica che immagina che questi anni siano stati dedicati alla formazione teologica degli Apostoli e dei discepoli che, pertanto, l'origine della loro dottrina provenga direttamente da un insegnamento divino e sia stata formulata in età apostolica. Si tratta di una convinzione diffusasi precocemente, già alla fine del I secolo, come attesta L'Ascensione di Isaia, apocrifo vetero testamentario databile tra l'80 e il 100 d. C. adattato alle esigenze dello gnosticismo cristiano. 104)
 Il racconto inizia subito con una allusione esoterica ai misteri della prima e della seconda regione che Gesù si appresta a rivelare a cominciare da quello da cui discese: "Io venni da quel primo mistero che è l'ultimo mistero cioè dal ventiquattresimo". Si tratta del "mistero che guarda fuori" da cui hanno origine le emanazioni, ma gli Apostoli non capiscono perché fino a quel momento hanno ricevuto solo due livelli di insegnamento, mentre questo che si apprestano ad ascoltare è diretto e superiore. 105) =143=


103)   Atti degli Apostoli, 1, 3.
104)   Cfr. Paolo Sacchi (a cura di), Apocrifi dell'Antico Testamento, Utet, Torino, 1989-2000 (5 volumi).
105)   Immaginando che i discepoli siano un numero maggiore degli interlocutori che intervengono a vario titolo e sottolineando che più volte gli Apostoli sono detti i dodici, quelli che prendono parte alla discussione sono: Pietro, Giovanni, Giacomo, Filippo, Tommaso, Matteo, Andrea, Bartolomeo, Maria Maddalena, Maria la Madre, Salomé e Marta. "Simone il cananeo" è soltanto menzionato nel capitolo 136. L'idea che dopo la resurrezione Gesù abbia =144= riservato agli apostoli una rivelazione segreta è presente anche nei vangeli canonici: "Allora Gesù risorto aprì la loro mente all'intelligenza delle Scritture" (Luca, 24, 25); e in Giovanni: "Queste cose vi ho detto stando con voi; ma il Paraclito, lo Spirito santo che il Padre invierà nel mio nome, vi insegnerà tutte queste cose, e vi ricorderà tutto ciò che vi ho detto". (Giovanni 14, 25-26).


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Artemisia Gentileschi, La conversione della Maddalena (1615 circa, particolare) Galleria Palatina, Firenze

Artemisia Gentileschi,The Conversion of Magdalene, (about 1615, detail) Galleria Palatina, Florence


The scene is set on the Mount of Olives, "the fifteenth day of the moon of the month of Tibi," or in the middle of January, according to the Coptic calendar. A great blinding light envelops Jesus and, hiding him from the sight of the disciples, raises him to heaven, while the world is shocked by inexplicable phenomena: "From the third hour of the fifteenth [day] of the moon of Tibi until the ninth hour of the following day, all the powers of the heavens and the whole world continued to be shocked and to move against each other. All the angels and their archangels, and all the Powers from above, all praised within the interiors, so that the whole world heard their voice go on until the ninth hour of the following day. Sitting together, the disciples were afraid; they were very shocked and frightened by the great earthquake that had taken place; they wept together saying: What will happen, then? Perhaps the Savior will destroy all places." 106)
 At the ninth hour of the following day, Jesus reappears in their midst, covered with a light that differs into three forms that recall, according to Jewish mysticism, the divine names and the garments of glory that belong to Him as Messiah. 107)
 He reassures them "Take courage, it's me, do not be afraid" and announces that after going "where he came from" he will speak to them without parables. The first explanation concerns the two luminous clothes she wears: "I was sitting a little apart from you on the Mount of Olives and I thought that the order of the service for which I was sent had been completed, but my garment had not yet been sent by the last mystery, that is, from the twenty-fourth mystery, from the inside to the outside (…) I had left that garment in the last mystery until the time had come to put it on to start talking to mankind and reveal everything from the beginning of thetruth to its fulfillment."
 The discourse continues with the revelation of the mission of the apostles, each of whom received in the womb one of the "twelve powers that I took from the twelve saviors of the treasure of light, in accordance with the command of the first mystery," and who, thus strengthened, will save the world; then he illustrates the birth of John the Baptist, who received the power of the little Jao and the soul of Elijah: "so that he would be able to preach before me, to prepare my way and to baptize with the water of the forgiveness of sins." Finally, he speaks of his incarnation: "Later, at the command of the first mystery, I looked down towards the world of humanity and found Mary, who, according to the material body, is called my mother: I spoke to her in the form of Gabriel and, when turned upward towards me, I put into her the first power I had taken from Barbelo, that is, the body, which I brought up on high. In place of the soul, I put into her the power I had taken from the great and good Sabaoth, which is in the place of those of the right."
 After expanding the discourse on his two shining robes which give him the power "to carry out the entire service of perfection established by the ineffable one," he continues with a long description of the ascent through the spheres of the Aeons and the victorious struggle waged with them: "Destiny and the sphere, governed by them, I have turned them around, and I have made sure that for six months they are turned and make their influences to the left, and that for another six months they look and perform their influences on right. By the command of the first commandment and by the command of the first mystery, the superintendent of the light, Ieou, had instead laid them down so that at all times they looked to the left and carried out their influences and their actions."


106)   For the sake of brevity, the textual references of the quoted passages will not be given, referring the reader to the translation and transcription adopted by Luigi Moraldi in Gnostic Texts, ed. Utet, Turin 1972.
107)   The image recalls the resplendent garment worn by the Prince after the conquest of the pearl (Acts of Thomas, Hymn of the pearl, 108-113) but also New Testament motifs: "for all of you who were baptized into Christ have clothed yourselves with Christ" (Paul, Letter to the Galatians, 3; 27) and: "And now, Father, glorify me in your presence with the glory I had with you before the world began." (John, 17, 5).


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La scena è ambienta sul Monte degli Ulivi, "il quindicesimo giorno della luna del mese di tibi", ovvero alla metà di gennaio, secondo il calendario copto. Una grande luce accecante avvolge Gesù e, celandolo alla vista dei discepoli, lo innalza in cielo, mentre il mondo è sconvolto da fenomeni inspiegabili: "Dall'ora terza del quindici della luna di tibi fino all'ora nona del giorno seguente, tutte le potenze dei cieli e il mondo intero seguitarono ad essere sconvolte e a muoversi le une contro le altre. Tutti gli angeli e i loro arcangeli e tutte le potenze dell'alto inneggiavano tutte all'interno degli interni, sicché il mondo intero udì la loro voce protrarsi fino all'ora nona del giorno seguente. Seduti insieme, i discepoli avevano paura; erano molto sconvolti e intimoriti a motivo del grande terremoto che aveva avuto luogo; piangevano insieme dicendo: Che accadrà, dunque? Forse il salvatore distruggerà tutti i luoghi".106)
 All'ora nona del giorno seguente Gesù riappare in mezzo a loro, ricoperto da una luce che si differenzia in tre forme che richiamano, secondo la mistica ebraica, i nomi divini e gli abiti di gloria che gli appartengono in quanto Messia. 107)
 Egli li rassicura "Coraggio, sono io, non abbiate paura" ed annuncia che, dopo essere andato "da dove era venuto" parlerà loro senza parabole. La prima spiegazione riguarda i due abiti luminosi che indossa: "Sedevo un po' discosto da voi sul monte degli Ulivi e pensavo che l'ordine del servizio per il quale ero stato =145= inviato; era terminato, ma il mio abito non mi era ancora stato mandato dall'ultimo mistero, cioè dal ventiquattresimo mistero, dall'interno fino all'esterno (..) Quell'abito l'avevo lasciato nell'ultimo mistero fino a quando fosse giunto il tempo di rivestirmene per iniziare a parlare col genere umano e rivelare tutto dall'inizio della verità fino al suo compimento".
 Il discorso prosegue con la rivelazione della missione degli apostoli, ognuno dei quali ha ricevuto nel seno materno una delle "dodici potenze che presi dai dodici salvatori del tesoro della luce conformemente al comando del primo mistero" e che così fortificati salveranno il mondo; quindi illustra la nascita di Giovanni Battista che ha ricevuto la potenza del piccolo Jao e l'anima di Elia: "affinché fosse in grado di predicare prima di me, di preparare la mia via e di battezzare con l'acqua del perdono dei peccati". Infine parla della sua incarnazione: "In seguito, al comando del primo mistero, guardai giù verso il mondo dell'umanità e trovai Maria, che, secondo il corpo materiale, è detta mia madre: le parlai sotto la forma di Gabriele e, allorché si rivolse in alto verso di me, immisi in lei la prima forza che avevo preso da Barbelo, cioè il corpo, che ho portato in alto. In luogo dell'anima, immisi in lei la forza che avevo preso dal grande e buono Sabaoth, che si trova nel luogo di quelli della destra".

 Dopo aver ampliato il discorso sui suoi due abiti splendenti che gli conferiscono il potere "di portare a compimento l'intero servizio di perfezione stabilito dall'ineffabile" prosegue con una lunga descrizione della salita attraverso le sfere degli eoni e la lotta vittoriosa ingaggiata con essi: "Il destino e la sfera, retti da essi, io li ho girati e ho fatto in modo che per sei mesi siano rivolti e compiano i loro influssi a sinistra, e che per altri sei mesi guardino e compiano i loro influssi a destra. Al comando del primo comandamento e al comando del primo mistero, il sovraintendente della luce, Jeu, li aveva invece deposti in modo che in ogni tempo essi guardassero a sinistra e compissero i loro influssi e le loro azioni".


106)   Per brevità non si daranno i riferimenti testuali dei brani riportati, rimandando il lettore alla traduzione e trascrizione adottate da Luigi Moraldi in Testi gnostici, ed. Utet, Torino 1972.

107)   L'immagine richiama il vestito risplendente indossato dal Principe dopo la conquista della perla (Atti di Tommaso, Inno della perla, 108-113) ma anche motivi neotestamentari: "Quanti foste battezzati in Cristo, vi siete rivestiti di Cristo" (Paolo, Lettera ai Galati, 3; 27) e: "Adesso glorificami tu, Padre, presso di te, con la gloria che avevo presso di te, prima che il mondo fosse". (Giovanni, 17, 5).

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The first to intervene to comment on what Jesus had said is Mary (Magdalene), who quotes the prophet Isaiah, 108) and asks for explanations on the effectiveness of the magical arts that the Aeons exercise on the world to contrast the good deeds of men. Philip joins her and performs the function of transcriber. Jesus replies that the calculation of the magi, after the six-monthly rotation he had imposed on the spheres, has become more uncertain and that only astrologers and diviners, who will be able to identify exactly the passage from right to left, will have any chance of influencing the course of events. Follows, on the same subject, Philip's question, and a long story follows on the crossing of the region of the Aeons and of the Archons during which Jesus, by virtue of his shining clothes, limited their action: "When I came out of those Aeons, each of those who are in the twelve Aeons was bound in his order, carrying out his work as I had established: turning and doing his works six months facing left in their squares, in their triangles, and in those who are in front of them, and another six months facing right to the triangles, the squares, and those who are in front of them. From now on, therefore, those who are in the Destiny and in the sphere will thus complete (their course)."
 The passage, repetitive in itself, contains, however, two elements of great interest for the Judeo-Egyptian cultural connections that it reveals regarding the soteriological vision of human destiny: the fulfillment of the perfect number and the concept of sacred numbers. The first, directly linked to the duration of the world, determines the number of sparks that will return to the fullness of light, the second, one of the mysterious numbers that the deceased must recite to the demon who prevents him from passing. 109)


108)   "Where are they now, O Egypt, where are your soothsayers and your astrologers, those who cry from the earth and those who cry from their belly? Let them tell you from now on the things that Lord Sabaoth will do." (Isaiah 19, 3. 12).
109)   See Luigi Moraldi, Commentary on the Pistis Sophia, in Gnostic Texts, op. cit.


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La prima ad intervenire per commentare quanto Gesù aveva detto è Maria (Maddalena) che cita il profeta Isaia108) e chiede spiegazioni sulla =146= efficacia delle arti magiche che gli eoni esercitano sul mondo per contrastare le buone azioni degli uomini. A lei si associa Filippo che svolge la funzione di trascrittore. Gesù risponde che il calcolo dei magi, dopo la rotazione semestrale da lui imposta alle sfere, è divenuto più incerto e che solo gli astrologi e gli indovini che riusciranno ad individuare esattamente il passaggio da destra a sinistra potranno avere una qualche possibilità di influenzare il corso degli eventi. Seguono, sullo stesso argomento la domanda di Filippo e un lungo racconto sull'attraversamento della regione degli eoni e degli arconti durante il quale Gesù, in forza dei suoi abiti splendenti, ha limitato la loro azione: "Quando uscii da quegli eòni, ognuno di coloro che si trovano nei dodici eòni fu legato nel suo ordine portando a compimento la sua opera come avevo stabilito: girando e compiendo le sue opere sei mesi rivolto a sinistra nei loro quadrati, nei loro triangoli e in coloro che si trovano di fronte a loro, e altri sei mesi rivolto verso destra ai triangoli, ai quadrati e a coloro che si trovano di fronte a essi. D'ora in poi, dunque, quanti si trovano nel destino e nella sfera compiranno così (il loro corso)".
 Il passo, di per sé ripetitivo contiene però due elementi di grande interesse per i collegamenti culturali giudaico-egiziani che rivela riguardo la visione soteriologica del destino umano: il compimento del numero perfetto e il concetto dei numeri sacri. Il primo, direttamente collegato alla durata del mondo, determina il numero delle scintille che torneranno alla pienezza della luce, il secondo una delle cifre misteriose che il defunto deve recitare al demone che gli impedisce il passaggio. 109)



108)   "Dove sono ora, Egitto, dove sono i tuoi indovini e i tuoi astrologi, quelli che gridano dalla terra e quelli che gridano dal loro ventre? Ti annunzino fin d'ora le cose che farà il =146= signore Sabaoth". (Isaia 19, 3.12)
109)   Cfr. Luigi Moraldi, Commento alla Pistis Sophia, in Testi gnostici, op. cit.


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THE STORY OF PISTIS SOPHIA
 Going up to the upper regions, under the thirteenth aeon, Jesus meets Pistis Sophia who: "stood in that place sad and melancholic, because she had not been welcomed in her superior place, in the thirteenth aeon; moreover, she was sad because of the sufferings the Arrogant had caused her, one of those endowed with triple strength." To the question of Mary Magdalene, who is surprised that Pistis Sofia is not in the place of the twenty-four emanations that belongs to her, 110) follows the story of how she conceived the deceptive desire to go alone to the light: "I want to go to that place without my companion, to take the light and create for myself luminous aeons, so to be able to go to the light of the lights, in the height of heights." With this thought, she descended to the twelfth aeon, chased by the archons who made her fall into the chaos: "her matter was thrown into the chaos, and, in the chaos, she became a lion-faced archon, half fire and half-darkness, that is to say, Jaldabaoth, of whom several times I have spoken to you. After this, Sophia became very weak: that lion-faced luminous force began to eliminate all the luminous forces of Sophia; all together, the material forces of the arrogant surrounded and oppressed Sophia."
 The next chapter is entirely dedicated to the hymn of the first penance with which Pistis Sophia tells, in the first person, the mistake she naively fell into, the punishments to which the archons and the Arrogant subjected her, depriving her of her strength: "O light of lights, in which, in the beginning, I placed my trust, listen, light, to my penance! Bad thoughts entered me, save me, light! I looked, oh light, to the lower parts and saw a light; I thought: I want to go to that place to take that light. (…) Now, oh true light, you know that I did so in my naivety, thinking that the lion-like light was yours. The sin I have committed is manifest to you. Don't leave me impoverished, oh lord! In your light, in fact, I trusted from the beginning, oh lord, oh light of forces! Do not leave me impoverished by my light. It is for your reason and for the sake of your light that I find myself in this distress, and I am covered with shame. It is for the sake of your light that I have become a stranger to my brothers, to the invisible ones, and to the great emanations of Barbelo. This has happened to me, oh light, because I longed for your abode; instead, the wrath of the Arrogant came upon me, because I was in his aeon, but I did not fulfill his mystery; he is the one who did not listen to your command to emanate from the emanation of his power. All the archons of the aeons mocked me." 111)
 The hymn continues with this invocative tone for thirty-two verses, until Jesus concludes it with the usual formula "He who has ears, let him hear" inviting the disciples to meditation. The appeal is picked up by Mary Magdalene who interprets it by reciting Psalm 68: "Save me, O God, for the waters have penetrated to my soul./ I sink into a quagmire without finding support;/ I have slipped into deep waters, and the current overwhelms me." 112)
 The teaching continues with the recitation of the second penance of Pistis Sophia, also a long hymn that begins with the invocation "O light of lights, I have trusted you, do not leave me in darkness until the completion of my time," and is concluded with the hope that the enemies, who want to steal her power, fall into powerlessness and be shrouded in darkness. Peter comes forward to complain about Mary Magdalene's interference "Lord, we can't bear this woman; she takes away the opportunity from us, she doesn't let any of us speak, she always speaks," and then introduces the comment by reciting the psalm: "In thee, O LORD, do I put my trust: let me never be put to confusion./ Deliver me in thy righteousness, and cause me to escape: incline thine ear unto me, and save me!" 113)
 The hymn of the Third Penance (O light of powers, pay attention and save me! Those who yearn to take away my light, may they be deficient and in darkness) is interpreted by Martha who, a little intimidated by Peter's complaint against women, throws herself at Jesus' feet, humbly declaring her foolishness, before declaiming psalm (70 in the current numbering): "Lord God, come to my aid! / May those who threaten my soul blush and be ashamed." To comment on the fourth penance (O light, to which I entrusted myself, listen to my penance! May my voice reach your abode), comes forward John, who, after kissing the master's breast, recites the psalm (102 in the Vulgate): "Hear my prayer, O LORD, and let my cry come unto thee!" Jesus blesses him and praises his virginity [renunciation of all sexual intercourse] before introducing the fifth penance, premising that, despite the pitiful invocations, the time had not come to free Sophia from her torments. After listening to the hymn "Light of my salvation, I praise you in the place of height, and again in chaos," Philip lays down the book in which he is verbalizing the words of the Master and of the disciples and complains that, because of this task, which he shares with Thomas and Matthew, until that moment it was not possible for him to intervene, although his spirit was ready to do so several times. Jesus reminds him that, since "To you, to Thomas and to Matthew, the first mystery has assigned the task of writing all the speeches that I will pronounce and do, and all the things that you will see," he will be able to speak only when he has concluded it. Mary Magdalene does not miss the opportunity to intervene and, placed next to Philip, quotes [the book of] Deuteronomy, 114) but at this point Jesus allows the apostle to explain the solution of the fifth penance through the recitation of the psalm: "O LORD, God of my salvation, I cry out day and night before you./ May my prayer come before you, incline your ear to my cry" (No. 88 for the Vulgate).
 The sixth penance of Sophia is interpreted by Andrew with the psalm "O Lord, I cry to you from deep places!/ Lord, hear my cry; let your ears be attentive to the voice of my supplications!" (130 in the Vulgate) after which Jesus praises him and promises the disciples to make them "perfect in all the mysteries of the light and in all the knowledge from the inside of the insides, up to the outside of the outsides, from the ineffable to the darkness of darkness, from the light of lights to the depths of matter, from gods to demons, from all lords to decans, from all powers to the ministers, from the creation of man to that of beasts, animals and reptiles, so that you will be called perfect, perfected in every fullness. "Then he returns to the fulfillment of the perfect number, which will take place when all the tyrants will be devoured by the wise fire until they have returned even the smallest part of the light they keep imprisoned, according to the interpretation that Mary Magdalene gives of it.
 To comment on the seventh penance of Sophia who, derided and despised by the archons, shouts: "O light, to you I have raised my strength, my light! I believed in you. Do not allow me to be despised, do not allow the archons of twelve aeons to hate me and rejoice over me," Thomas gets up who, although busy with Philip and Matthew transcribing, accepts the invitation to be awake, saying: "Lord, I am awake, I am abundantly awake. My spirit is willing, and I am glad that you have spoken to us with these words. However, so far, I have tolerated my brothers so as not to irritate them: I have tolerated each of them presenting themselves before you to explain the solution of the penance of Pistis Sophia. Now, therefore, with regard to the solution of the seventh penance of Pistis Sophia, your luminous light prophesied through the prophet David in Psalm 24." 115)
 Jesus rejoices with Thomas and with all the disciples who, having understood his word, have become pneumatic [spiritual] and will be proclaimed blessed by all the generations of the earth, then he resumes the story of the vicissitudes of Pistis Sophia, narrating that, after having heard the seventh penance, moved by mercy, spontaneously decides to offer her a little help and move her to a less dark place, so that the material emanations of the Arrogant cease to oppress her; but Sophia, who does not know him, continues to refer only to the "light of the treasure she once saw," raising her eighth penance: "In you, light, I have hoped! Do not abandon me in chaos, save me and free me according to your knowledge" and, while the archons return to persecute her, she enumerates all her sufferings: her light is fading more and more, her brother and companion was afraid to help her, the archons consider her a material force fallen into their hands, the eons consider her plunged into chaos and the emanations of the Arrogant want to devour her. Upon hearing this, Matthew comes forward and intones the psalm "O Lord, I have put my trust in you, do not let me ever be confused; deliver me by your justice" (Psalm 31).
 Jesus returns to the promise that, when the perfect number is reached, and he sits in the treasury of light, the disciples will sit on the twelve luminous powers, until all the orders of the twelve aeons are restored to the place of their inheritance. Asking if his words have been understood, he receives the answer from Mary Magdalene who, quoting Luke, says: "In this regard, Lord, you spoke to us once with the parable: You have persevered with me in the trials. I will give you as an inheritance a kingdom - as my Father gave it to me - so that you may eat and drink at my table in my kingdom, so that you may sit on twelve thrones and judge the twelve tribes of Israel." 116)
 The narration of the sufferings of Pistis Sophia resumes with the ninth penance (Knock down, oh light, those who have taken away my power; take the power of those who have taken mine) which is interpreted by James with the psalm "O Eternal, contend with those who contend with me, fight with those who fight with me. Take the shield and the plaque and come to my aid"(Psalm 35).
 The story of Pistis Sophia, as before, is interspersed with doctrinal and theological considerations. Here Jesus reminds the disciples that they will be the first in the kingdom of heaven; first among all the invisible ones, of all the gods, of all the archons who are in the thirteenth aeon and in the twelfth aeon; and that this is the fate of anyone who will carry out to conclusion his mysteries. To assure him that his words have been understood, is once again Mary Magdalene, who recalls the Gospel passage in which it is said that the last will be the first in the kingdom of heaven. 117)
 Sophia's sufferings become more and more painful and, as the lion-faced power threatens to deprive her of all light, she cries upwards: "O light in which I believed from the beginning, and for which I have endured these great pains, help me!" The first mystery fulfills her, and sends Jesus to draw her out of the chaos, since she had repented: "When, therefore, I came into chaos to help her, she saw that I was intelligent, very bright, and merciful to her. I, in fact, was not as arrogant as the lion-faced power that had taken the luminous force from Sophia and had her oppressed, so to take away all the light that was in her. Sophia saw that I shone ten thousand times more than the lion-faced power, that I was very merciful to her; she understood that I came from the height of the heights in whose light she had believed from the beginning. She took courage and pronounced the tenth penance saying: In my oppression, I cried out to you, light of lights, and you heard me." To interpret her lament it is Peter who, turning to Jesus, reminds him "Lord, in this regard she has already prophesied your luminous power through David when she, in Psalm 119, said: In my oppression, I cry to you, Lord and you heard me." 118)
 At this point, the lion-faced power becomes ferocious and emits a quantity of very violent emanations, so much so that Pistis Sophia, frightened and fearful of being overwhelmed, pronounces the eleventh penance: "Why has the mighty force risen in evil?" The solution is proclaimed by Salome saying: "Why does the evil of the Powerful boast? (...) This, my Lord, is the solution of the eleventh penance of Pistis Sophia: I said it, in accordance with your desire, moved by your luminous power" (Hebrews, Psalm 52).
 The Arrogant, at the sight of the luminous Savior, does not give up and, from the thirteenth aeon, orders his archons to surround Pistis Sophia who, seized by terror, invokes help by pronouncing the twelfth penance: "Do not forget, oh light, my praise. The arrogant and his lion-faced power have, in fact, opened their jaws wide against me, and have acted fraudulently against me. They have surrounded me in an attempt to deprive me of my strength; they hated me because I praised you." Andrew interprets it with the psalm "O God of my praise, do not be silent, because the mouth of the wicked and the mouth of fraud have opened against me; they have spoken against me with a lying tongue. They have besieged me with hateful words, and they made war on me without cause" (Hebrews, Psalm 109).
 Anguished, Pistis Sophia confesses her error and directs the thirteenth penance directly to her Savior: "O light of the lights, I have carried out the transgression in the twelve aeons and descended from them: therefore, I have pronounced the twelve penances in correspondence of each aeon. But now. O light of the lights, forgive my transgression! It is very serious, in that I have abandoned the places of height and have come to dwell in the places of chaos. (…) Hear me while I praise them, O light of lights! Hear me while I pronounce the penance of the thirteenth aeon, of the place from which I came down, so that the thirteenth penance for the thirteenth aeon may be fulfilled; these that I have transgressed and from whom I have descended." The solution is offered by Martha, who declaims: "Be propitious to me, O God, cancel my sin, according to your great grace, according to the abundance of your mercy!" (Psalm 51).
 The liberation of Pistis Sophia presents dramatic aspects: while the luminous force emanating from Jesus raises her to the higher places, the archons emanating from the Arrogant pursue her and try to throw her again below, but she confidently raises a praise: "I want to praise you, light, because I longed to come to you. I want to praise you, light, because you are my deliverer," which is interpreted by Salome with the fifth ode of Solomon: "I thank you, Lord, for you are my God. Do not forsake me, Lord, for you are my hope." 119)

 Jesus resumes his discourse, telling the disciples that while Pistis Sophia was drawn from chaos, he placed a crown of light on her head, which purified her from all the dross she had absorbed during the fall, and made her at the same time untouchable. Having finally reached the place of the invisible, she praises her Liberator saying: "The light has become the crown of my head: I will not withdraw from it, so that the emanations of the arrogant will not steal it from me." A song of which Mary, the mother of Jesus, offers an explanation reciting the ode of Solomon, which says: "The Lord is on my head like a crown, and I will not be without him. The true crown has been woven into me. In me it caused your branches to sprout."120)


110)   "My Lord, I once heard you say that Pistis Sophia is also one of the twenty-four emanations; and why is she not in her place, but you said I found her below the thirteenth aeon?"
111)   The twenty-five hymns pronounced by Pistis Sophia, as penance or as thanksgiving, constitute the notable lyric part of the entire poem. In the same tone, inspired by the Davidic psalmody, they represent an important example of religious poetry for liturgical use.
112)   Regarding the numbering of the psalms, it is noted that this is the one indicated in the Greek version of the Septuagint, and that therefore, compared to the Hebrew one (also current in the Italian CEI edition) it must be increased by one figure. In the present case we mean Psalm 69. The psalms variously recited in full, or cited only by the disciples, (and which will be indicated from time to time), are altogether twenty.
113)   This psalm too, indicated by No. 70, corresponds to 71 of the current numbering.
114)   " A single witness will have no value against anyone, for any fault and for any sin; whatever sin he has committed, the fact must be established on the word of two or three witnesses." Deuteronomy 15, 16.
115)   See Psalm 25: " To you, O LORD, I raise my soul./ My God, in you I trust; do not let me be confused, that my enemies do not triumph over me."
116)   " You are the ones who have persevered with me in my trials; and I prepare a kingdom for you, as the Father has prepared it for me, so that you may eat and drink at my table in my kingdom, and you will sit on the throne to judge the twelve tribes of Israel." Luke, 22, 28-30.
117)   " Many of the first will be last and the last first." Matthew 4, 30.

118)   Psalm 119, 1-7 (Heb. Ps. 120).
119)   The Odes of Solomon, are an apocryphal of Judeo-Hellenistic origin, composed at the beginning of the second century, of which, before the discovery of a Syriac version, studied and published in 1909 by J. Rendell Harris (Cambridge, University Press) we had news only through the five poems reported in the Pistis Sophia. The rediscovered codex, mutilated by some sheets, contains 42 hymns composed in a strongly lyrical and inspired style which, for some erotic features, refers to the Song of Songs. Listed among the New Testament apocryphals, according to some scholars they form the basis of Ephrem the Syrian's Christian lyric. For the Italian version, see Luigi Moraldi, Apocrypha of the New Testament, Utet, Turin 1998.
120)   The ode, which in the Syrian codex bears the number 1, is here indicated as the nineteenth, since the author had at his disposal a text that also included the so-called eighteen Psalms of Solomon, an epigraphic work that, evidently, was a single body with the other writings. For completeness, it is added that the Psalms, which have come down to us in the original Greek version, can be dated to the second half of the 1st century BC.


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LA STORIA DI PISTIS SOPHIA
 Salendo alle regioni superiori, sotto il tredicesimo eone, Gesù incontra Pistis Sophia che: "se ne stava in quel luogo triste e malinconica perché non era stata accolta nel suo luogo superiore, nel tredicesimo eòne; inoltre era triste a motivo delle sofferenze che le aveva arrecato l'Arrogante, uno dei dotati di triplice forza". Alla domanda di Maria Maddalena che si meraviglia del fatto che =147= Pistis Sofia non si trovi nel luogo delle ventiquattro emanazioni che le compete110) segue il racconto di come ella concepì il desiderio ingannevole di recarsi da sola presso la luce: "voglio andare in quel luogo senza il mio compagno, prendere la luce e crearmi degli eòni luminosi per essere in condizione di recarmi alla luce delle luci, nell'altezza delle altezze". Con questo pensiero discese al dodicesimo eòne, inseguita dagli arconti che la fecero precipitare nel caos: "la sua materia fu gettata nel caos e, nel caos, diventò un arconte dalla faccia di leone metà fuoco e metà tenebre, cioè Jaldabaoth del quale più volte vi ho parlato. Dopo questo, Sofia divenne molto debole: quella forza luminosa dalla faccia di leone cominciò a eliminare tutte le forze luminose di Sofia; tutte insieme le forze materiali dell'arrogante circondarono e oppressero Sofia".
 Il capitolo successivo è tutto dedicato all'inno della prima penitenza con la quale Pistis Sofia racconta in prima persone l'errore in cui è caduta ingenuamente, le pene a cui l'hanno sottoposta gli arconti e l'Arrogante privandola della sua forza: "O luce delle luci, nella quale, all'inizio, io posi la mia fiducia, ascolta, luce, la mia penitenza! Cattivi pensieri sono penetrati in me, salvami, luce! Guardai, o luce, alle parti inferiori e vidi una luce; pensai: voglio recarmi in quel luogo a prendere quella luce. (…) Ora, o luce vera, tu sai che ho agito così nella mia ingenuità pensando che la luce dall'aspetto di leone fosse tua. Il peccato che ho commesso ti è manifesto. Non lasciarmi depauperata, signore! Nella tua luce, infatti, ebbi fiducia fin dall'inizio, o signore, o luce delle forze! Non lasciarmi depauperata della mia luce. È per tuo motivo e per amore della tua luce che mi trovo in questa angustia, e sono coperta di vergogna. È per amore della tua luce che sono diventata estranea ai miei fratelli, agli invisibili, e alle grandi emanazioni di Barbelo. Ciò mi è accaduto, o luce, perché anelavo la tua dimora; venne, invece, su di me l'ira dell'arrogante perché mi trovavo nel suo eòne, ma non compivo il suo mistero; egli è colui che non ascoltò il tuo comando di emanare dalla emanazione della sua forza. Tutti gli arconti degli eòni mi deridevano".111) =148=
 L'inno continua con questo tono invocativo per trentadue versetti, fino a quando Gesù lo conclude, con la consueta formula "chi ha orecchie per intendere intenda" invitando i discepoli alla meditazione. L'appello è raccolto da Maria Maddalena che lo interpreta recitando il salmo 68: "Salvami, o Dio, perché le acque mi sono penetrate fino all'anima./ Sprofondo in un pantano senza trovare sostegno;/sono scivolato in acque profonde, e la corrente mi travolge".112)
 L'insegnamento prosegue con la recita della seconda penitenza di Pistis Sofia, anche questa un lungo inno che inizia con l'invocazione "O luce delle luci, ho avuto fiducia in te, non lasciarmi nelle tenebre fino al compimento del mio tempo" e si conclude con l'auspicio che i nemici che vogliono sottrarle la sua forza cadano nell'impotenza e siano avvolti nelle tenebre. Si fa avanti Pietro per lamentarsi della ingerenza di Maria Maddalena "Signore, non possiamo sopportare questa donna; ci toglie l'occasione, non lascia parlare alcuno di noi, parla sempre lei", per poi introdurre il commento recitando il salmo: "In te, o Eterno, io mi confido, fa' ch'io non sia giammai confuso. / Per la tua giustizia, liberami, fammi scampare! Inchina a me il tuo orecchio, e salvami!".113)

 L'inno della Terza penitenza (O luce delle forze, presta attenzione e salvami! Quanti anelano a togliere la mia luce, siano manchevoli e nelle tenebre) è interpretato da Marta che, un po' intimorita dalla lamentela di Pietro contro le donne, si getta ai piedi di Gesù dichiarando umilmente la propria insipienza, prima di declamare il salmo (70 nella numerazione corrente): "Signore Dio, vieni in mio aiuto! /Arrossiscano e si vergognino coloro che insidiano l'anima mia". Per commentare la quarta penitenza (O luce, alla quale mi affidai =149= , ascolta la mia penitenza! La mia voce giunga alla tua dimora), si fa avanti Giovanni che dopo aver baciato il petto del maestro recita il salmo (102 nella Vulgata): "Ascolta la mia preghiera, o Eterno, e venga fino a te il mio grido!". Gesù lo benedice e loda la sua verginità prima di introdurre la quinta penitenza, premettendo che nonostante le pietose invocazioni non era giunto il momento di liberare Sophia dai suoi tormenti. Dopo aver ascoltato l'inno "Luce della mia salvezza, ti lodo nel luogo dell'altezza, e ancora nel caos", Filippo depone il libro in cui sta verbalizzando le parole del Maestro e dei discepoli e si lamenta che a causa di questo compito, che condivide con Tommaso e Matteo, fino a quel momento non gli è stato possibile intervenire, benché più volte il suo spirito fosse pronto a farlo. Gesù gli ricorda che poiché "A te, a Tomaso e a Matteo, il primo mistero ha assegnato il compito di scrivere tutti i discorsi che pronuncerò e farò, e tutte le cose che voi Vedrete", potrà parlare solo quando lo avrà concluso. Maria Maddalena non perde l'occasione per intervenire e, postasi accanto a Filippo, cita il Deuteronomio, 114) ma questo punto Gesù concede all'apostolo di esporre la soluzione della quinta penitenza attraverso la recita del salmo: "O Eterno, Dio della mia salvezza, io grido giorno e notte nel tuo cospetto. / Giunga la mia preghiera dinanzi a te, inclina il tuo orecchio al mio grido" (n. 88 per la Vulgata).


 La sesta penitenza di Sophia è interpretata da Andrea con il salmo "O Eterno, io grido a te da luoghi profondi!/ Signore, ascolta il mio grido; siano le tue orecchie attente alla voce delle mie supplicazioni!", (130 nella Vulgata) dopo di che Gesù lo loda e promette ai discepoli di renderli "perfetti in tutti i misteri della luce e in tutte le conoscenze dall'interno degli interni fino all'esterno degli esterni, dall'ineffabile fino alla tenebra delle tenebre, dalla luce delle luci fino al fondo della materia, dagli dèi fino ai demoni, da tutti i signori fino ai decani, da tutte le potenze fino ai ministri, dalla creazione dell'uomo fino a quella delle bestie, degli animali e dei rettili, sicché voi sarete detti perfetti, perfezionati in ogni pienezza". Quindi ritorna sul compimento del numero perfetto, che avverà quando tutti i tiranni saranno =150= divorati dal fuoco saggio fino a che non avranno restituito anche la più piccola parte della luce che tengono imprigionata, secondo l'interpretazione che ne dà Maria Maddalena.
 Per commentare la settima penitenza di Sofia che, derisa e disprezzata dagli arconti grida: "O luce, a te ho elevato la mia forza, mia luce! Ho creduto in te. Non permettere ch'io sia disprezzata, non permettere che gli arconti dei dodici eòni mi odino e si rallegrino su di me", si alza Tommaso che, benché impegnato con Filippo e Matteo a trascrivere, raccoglie l'invito ad essere sveglio, dicendo: "Signore, io sono sveglio, sono abbondantemente sveglio. Il mio spirito è volenteroso e sono lieto che tu ci abbia parlato con queste parole. Tuttavia finora, ho tollerato i miei fratelli per non irritarli: ho tollerato che ognuno di essi si presentasse davanti a te per esporre la soluzione della penitenza di Pistis Sofia. Ora, dunque, a proposito della soluzione della settima penitenza di Pistis Sofia, la tua luce luminosa ha profetato per mezzo del profeta David nel Salmo 24".115)
 Gesù si rallegra con Tommaso e con tutti i discepoli che, avendo compresa la sua parola, sono divenuti pneumatici e saranno proclamati beati da tutte le generazioni della terra, quindi riprende il racconto delle vicissitudini di Pistis Sophia, narrando che dopo aver ascoltato la settima penitenza, mosso da misericordia, decide spontaneamente di porgerle un piccolo aiuto e di spostarla in un luogo meno oscuro, affinché le emanazioni materiali dell'arrogante cessino di opprimerla; ma Sophia, che non lo conosce, continua a fare riferimento solo alla "luce del tesoro che una volta aveva visto", innalza la sua ottava penitenza: "In te, luce, ho sperato! Non mi abbandonare nel caos, salvami e liberami secondo la tua conoscenza" e, mentre gli arconti tornano a perseguitarla, enumera tutti i suoi patimenti: la sua luce va sempre più scemando, suo fratello e compagno ha avuto timore di aiutarla, gli arconti la considerano una forza materiale caduta nelle loro mani, gli eoni la considerano sprofondata nel caos e le emanazioni dell'arrogante vogliono divorarla. Udito questo si fa avanti Matteo che intona il salmo "O Eterno, io mi son confidato in te, fa' ch'io non sia giammai =151= confuso; liberami per la tua giustizia" (Salmo 31).
 Gesù ritorna sulla promessa che, quando sarà raggiunto il numero perfetto e lui siederà nel tesoro della luce, i discepoli siederanno sulle dodici forze luminose, fino a che tutti gli ordini dei dodici eòni non saranno ristabiliti nel luogo della loro eredità. Domandando se le sue parole sono state comprese riceve la risposta di Maria Maddalena che, citando Luca dice: "A questo proposito, Signore, tu ci hai parlato una volta con la parabola: "Voi avete perseverato con me nelle prove. Io vi darò in eredità un regno - come il Padre mio lo diede in eredità a me - affinché mangiate e beviate alla mia tavola nel mio regno, affinché sediate su dodici troni e giudichiate le dodici tribù di Israele".116)
 Riprende la narrazione dei patimenti di Pistis Sophia con la nona penitenza (Abbatti, luce, quelli che hanno tolto la mia forza; prendi la forza di coloro che hanno preso la mia) che viene interpretata da Giacomo con il salmo "O Eterno, contendi con quelli che contendono con me, combatti con quelli che combattono con me. Prendi lo scudo e la targa e lèvati in mio aiuto" (Salmo 35).
 La storia di Pistis Sophia, come in precedenza, è intramezzata da considerazioni dottrinali e teologiche. Qui Gesù ricorda ai discepoli che essi saranno i primi nel regno dei cieli; prima di tutti gli invisibili, di tutti gli dèi, di tutti gli arconti che si trovano nel tredicesimo eòne e nel dodicesimo eòne; e che questa è la sorte di chiunque porterà a termine i suoi misteri. Ad assicurarlo che le sue parole sono state comprese è ancora una volta Maria Maddalena che ricorda il passo evangelico in cui si dice che gli ultimi saranno i primi nel regno dei cieli. 117)
 I patimenti di Sophia si fanno sempre più dolorosi e, mentre la forza dal volto di leone minaccia di privarla di tutta la luce, ella grida verso l'alto: "O luce nella quale ho creduto fin dall'inizio, e per la quale ho sopportato questi grandi dolori, aiutami!". Il primo mistero l'esaudisce e invia Gesù a trarla fuori dal caos perché si era pentita: "Quando, dunque, giunsi nel caos per aiutarla, =152= essa vide che ero intelligente, molto splendente, e misericordioso verso di lei. Io, infatti, non ero arrogante come la forza dal volto di leone che aveva preso la forza luminosa da Sofia e l'aveva oppressa per togliere tutta la luce che si trova in lei. Sofia vide che splendevo diecimila volte più della forza dal volto di leone, che ero molto misericordioso verso di lei; comprese che provenivo dall'altezza delle altezze nella cui luce essa aveva creduto fin dall'inizio. Si fece coraggio e pronunziò la decima penitenza dicendo: Nella mia oppressione, ho gridato verso di te, luce delle luci, e tu mi hai esaudita". Ad interpretare il suo lamento è Pietro che, rivolgendosi a Gesù, gli ricorda "Signore, a questo proposito ha già profetato la tua forza luminosa per mezzo di David allorché essa, nel Salmo 119, disse: Nella mia oppressione, grido verso di te, Signore e tu mi esaudisci".118)
 A questo punto la forza dal volto di leone diventa feroce ed emette una quantità di emanazioni molto violente, tanto che Pistis Sofia, spaventata e timorosa di essere sopraffatta, pronuncia la undicesima penitenza: "Perché la forza poderosa si è innalzata nel male?". A proclamarne la soluzione è Salomé dicendo: "Perché si vanta il male del Potente? (…) Questa, mio Signore, è la soluzione dell'undicesima penitenza di Pistis Sofia: io l'ho detta, in conformità del tuo desiderio, mossa dalla tua forza luminosa". (Ebrei salmo 52)
 L'Arrogante, alla vista del Salvatore luminoso non si dà per vinto e, dal tredicesimo eone ordina ai suoi arconti di circondare Pistis Sophia che, presa dal terrore, invoca aiuto pronunciando la dodicesima penitenza: "Non dimenticare, o luce, la mia lode. L'arrogante e la sua forza dal volto di leone hanno, infatti, spalancato le loro fauci contro di me, e hanno agito fraudolentemente contro di me. Mi hanno circondato nell'intento di privarmi della mia forza; mi hanno odiato perché ti ho lodato". Andrea la interpreta con il salmo "O Dio della mia lode, non tacere, perché la bocca dell'empio e la bocca di frode si sono aperte contro di me; hanno parlato contro di me con lingua bugiarda. Mi hanno assediato con parole d'odio, e mi hanno fatto guerra senza cagione" (Ebrei salmo 109).
 Angosciata Pistis Sophia confessa il suo errore e rivolge la tredicesima penitenza direttamente al suo Salvatore: "O luce delle luci, io ho compiuto la trasgressione nei dodici eoni e discesi da loro: perciò ho pronunciato le dodici penitenze =153= in corrispondenza di ogni eone. Ma ora, o luce delle luci, perdona la mia trasgressione! Essa è molto grave in quanto ho abbandonato i luoghi dell'altezza e sono venuta ad abitare nei luoghi del caos. (…) Esaudiscimi mentre li lodo, o luce delle luci! Esaudiscimi mentre pronunzio la penitenza del tredicesimo eone, del luogo dal quale sono discesa, affinché giunga a compimento la tredicesima penitenza per il tredicesimo eone; questi che io ho trasgredito e dai quali sono discesa". La soluzione è offerta da Marta che recita: "Sii propizio a me, o Dio, secondo la tua grande grazia, secondo l'abbondanza della tua misericordia cancella il mio peccato!" (Salmo 51).
 La liberazione di Pistis Sophia presenta aspetti drammatici: mentre la forza luminosa emanata da Gesù la innalza verso i luoghi superiori, gli arconti emanati dall'Arrogante la inseguono e tentano di rigettarla in basso, ma lei fiduciosa innalza una lode: "Ti voglio lodare, luce, perché anelavo venire da te. Ti voglio lodare, luce, perché tu sei il mio liberatore", che viene interpretata da Salomé con la quinta ode di Salomone: "Ti ringrazio, Signore, poiché tu sei il mio Dio. Non mi abbandonare, Signore, poiché tu sei la mia speranza".119)
 Gesù riprende il suo discorso, narrando ai discepoli che mentre Pistis Sophia era tratta dal caos egli le pose sul capo una corona di luce che la purificasse da tutte le scorie che aveva assorbito durante la caduta, e allo stesso tempo, la rendesse intoccabile. Giunta finalmente nel luogo degli invisibili lei inneggia, al suo Liberatore dicendo: "La luce è divenuta corona del mio capo: da essa non mi ritirerò, affinché non me la sottraggano le emanazioni dell'arrogante", canto di cui offre una spiegazione Maria, la madre di Gesù =154= recitando l'ode di Salomone che dice: "Il Signore è sul mio capo come una corona, e io non sarò senza di lui. Mi è stata intrecciata la vera corona. In me essa ha fatto germogliare i tuoi rami".120)



110)   "Mio Signore, una volta ti ho udito affermare che anche Pistis Sofia è una delle ventiquattro emanazioni; e come mai non è nel loro luogo, bensì tu hai detto l'ho trovata al di sotto del tredicesimo eòne?".
111)   I venticinque inni pronunciati da Pistis Sophia come penitenza o come ringraziamento, costituiscono la notevole parte lirica dell'intero componimento. =148= Sullo stesso tono ispirato della salmodia davidica rappresentano un importante esempio di poesia religiosa ad uso liturgico.
112)   Riguardo la numerazione dei salmi si avverte che essa è quella indicata nella versione greca dei Settanta e che quindi, rispetto a quella ebraica (corrente anche nella edizione italiana Cei) va aumentata di una cifra. Nel caso presente si intende il salmo 69. I salmi variamente recitati per esteso o solo citati dai discepoli (e di cui di volta in volta si darà indicazione), sono complessivamente venti.
113)   Anche questo salmo, indicato con il n. 70, corrisponde al 71 della numerazione corrente.
114)   "Un solo testimonio non avrà valore contro alcuno, per qualsiasi colpa e per qualsiasi peccato; qualunque peccato questi abbia commesso, il fatto dovrà essere stabilito sulla parola di due o di tre testimoni". Deuteronomio 15, 16.
115)   Si veda il salmo 25 "A te, o Eterno, io levo l'anima mia. / Dio mio, in te mi confido; fa' ch'io non sia confuso, che i miei nemici non trionfino di me".
116)   "Voi siete quelli che avete perseverato con me nelle mie prove; e io preparo per voi un regno, come il Padre l'ha preparato per me, perché possiate mangiare e bere alla mia mensa nel mio regno e siederete in trono a giudicare le dodici tribù di Israele". Luca., 22, 28-30.
117)   "Molti dei primi saranno ultimi e gli ultimi i primi". Matteo 4, 30.
118)   Salmo 119, 1-7 (ebr. Sal. 120).
119)   Le Odi di Salomone, sono un apocrifo di origine giudaico-ellenistica, composto agli inizi del II secolo, di cui, prima della scoperta di una versione siriaca, studiata e pubblicata nel 1909 da J. Rendell Harris (Cambridge, University press) si aveva notizia solo attraverso i cinque componimenti riportati nella Pistis Sophia. Il codice ritrovato, mutilo di alcuni fogli, contiene 42 inni composti in uno stile fortemente lirico ed ispirato che, per alcuni tratti erotici, rimanda al Cantico dei Cantici. Inquadrati tra gli apocrifi neo-testamentari, secondo alcuni studiosi costituiscono la base della lirica cristiana di Efrem il Siro. Per la versione italiana si veda: Luigi Moraldi, Apocrifi del Nuovo Testamento, Utet, Torino 1998.
120)   L'ode, che nel codice siriarco porta il numero 1, qui è indicata come la diciannovesima, poiché l'autore aveva a disposizione un testo che comprendeva anche i cosiddetti diciotto Salmi di Salomone, opera epigrafica che, evidentemente faceva corpo unico con gli altri scritti. Per completezza si aggiunge che i Salmi, pervenutici nella versione originale greca, sono databili nella seconda metà del I secolo a. C.



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Benedetto Antelami, La Regina di Saba (1178 circa) Museo diocesano, Parma

Benedetto Antelami, The Queen of Sheba, (around 1178) Diocesan Museum, Parma

There follows a complex description of the two lights, the one sent by the first mystery, and the one emanating from Jesus, both coming together to become a single splendor: "I looked at the aeons that are above and I saw the luminous force sent to me by the first mystery so that I could save Sophia from chaos. When I saw her coming out of the aeons and moving swiftly towards me - standing above the chaos, - another luminous force arose from me, also to lend aid to Pistis Sophia. The luminous force that came from above through the work of the first mystery descended upon the luminous force that sprung from me: they both met and became a single greater luminous flux." The passage is interpreted first by Mary Magdalene, then by Mary the mother, again using Psalm 84: "Grace and goodness met, virtue and peace kissed. Truth sprouted from the earth, virtue looked down from heaven," but with two different exegeses. 121)
 According to Mary Magdalene, the grace and virtue are the luminous power of the first mystery, while the truth and peace emanate from Jesus. The Mother's version is more intimate and stems from personal experience. In fact, she narrates that one day, while she was at home alone, since Joseph and little Jesus (before the spirit came upon you), were in a vineyard planting poles, she was presented with a vision that had the same features as the child, and who asked her "Where is my brother Jesus? I want to meet him." Mary, perturbed, fearing that it was an evil spirit, ties him with a rope at the foot of the bed and runs into the vineyard to tell what happened. This worries Joseph, but not the child, who rejoices and declares that he wants to meet him immediately. So, all three go home, and the parents have the opportunity to verify that they have two perfectly identical people in front of them. The alter ego is immediately untied, the two children embrace, kiss joyfully and finally become one. "Grace - continues Mary - is the spirit that came down from above through the work of the first mystery (…). Truth, on the other hand, is the power that took up residence in me. Virtue is the spirit that, from above, brought the mysteries to give them to mankind. Peace, then, is the power that took up residence in your material body, according to the world. When it is said the truth sprouted from the earth, the truth is your material body, sprouted from me according to the human world and preached the true place. Furthermore, when virtue is said to have looked down from heaven, virtue is the strength (the power) that looked down from above, that will give mankind the mysteries of light so that (men) become just and good, and inherit the kingdom of light."
 A curious duet between the two Marys follows, which ends in favor of the Mother. In fact, Mary Magdalene, having listened to the words of the mother, returns to propose her version again, moving it to the mystery of the birth and baptism of Jesus: in her opinion, the truth that sprouted from the earth indicates his birth from the human body of Mary, the virtue is the power of his material body, while the grace is the spirit that descended upon him in the form of a dove, while John baptized him in the waters of the Jordan. At this point, the Mother feels called into question and concludes the discussion by illustrating the meaning of Elizabeth and John in the incarnation of Jesus: "The grace and truth that have met are I, Mary, your mother, and Elizabeth, the mother of John, whom I met. Grace is the power of Sabaoth, present in me and released from me, that is you; you who have had mercy on all mankind. The truth, on the other hand, is the power present in Elizabeth, that is, John, who came, preached the way of truth - which is you, - preaching before you. Also, grace and truth met, it is you, my Lord, who met with John on the day you received your baptism. You and John are also virtue and peace, who have kissed." 122)

 Jesus proclaims that the words of the mother represent the solution of all the prophecies that over the centuries have announced his birth and his mission in the world. The first book of the Askewianus codex closes with this scene, but not the story of Pistis Sophia, which continues in the second book, up to chapter 82. On the last sheet of the notebook the scribe made a soteriological note difficult to interpret, which probably introduced speculations with which the monks who, as has been said, probably belonged to one of the monasteries founded by Pachomius (242 - 348), near Tabennisi in the Thebaid region, commented on the text. 123)


121)   Read: Psalm 85. (Verses 10 and 11)
122)   The theme of the incarnation, birth and childhood of Jesus is very present in all the Gnostic literature and in the apocryphal gospels, among which stands out the so-called Childhood Gospel of Pseudo Thomas (See Carlo Ghidelli, Stories of the infancy of the Lord by Tommaso Israelite philosopher, Ed. Menabò, Ortona. 2005) Two other ancient texts can be mentioned regarding Mary's first intervention. In the Letter of the Apostles, apocryphal of the New Testament, written in ancient Greek between 130 and 170 and arrived in Coptic and Ethiopian, it is Jesus himself, after the resurrection, who reveals the mystery of his incarnation: "On that day I took the figure of the angel Gabriel, appeared to Mary and talked with her. Her heart welcomed me and she believed: I stopped and entered her body; I incarnated myself" (Luigi Moraldi, Apocrypha of the New Testament, op. cit.) 14, 2). In Bartholomew's Gospel, Mary, who would like to narrate what happened, is interrupted by the Son because if the world knew this mystery it would end (ibidem). More explicit in theological questions is The Shepherd of Hermas (Judeo-Christian work written around 140 in Rome): "The pre-existing Holy Spirit, who created all things, God made him dwell in the flesh he had chosen. This flesh, in which the Spirit took up his abode, served the Spirit very well, walking in the way of holiness and purity, without staining the Spirit in any way. She had behaved worthily and holily, had participated in the travails of the Spirit, and collaborated with him in everything; she had lived with firmness and courage: therefore, God chose her as associated with the Holy Spirit." (Maria Scalisi, The Shepherd of Hermas, Aracne editrice, Rome 2013). According to the theogony expounded by Justin the Gnostic in the Book of Baruch, Elohim, sends the angel Baruk to Nazareth "where he found Jesus, son of Joseph and Mary: a twelve-year-old boy who was grazing sheeps, and revealed to him everything that had happened from the beginning between Elohim and Eden, and what would happen afterward; he said to him: Before you, all the prophets were deceived. Try, Jesus, son of man, not to be seduced. Announce these words to men, reveal to them what refers to the Father and to Good; then go up to Good and sit up there with the Father of us all, Elohim. Jesus obeyed the angel, saying: Lord, I will do everything like this! And he began to preach. Naas (the snake) wanted to seduce him too; but he remained faithful to Baruch. Failing to seduce him, Naas, angry, had him crucified. But he abandoned the body of Eden on the cross, and went up to Good; after saying to Eden: Woman, you have your son" (Manlio Simonetti, The Book of Baruch, in Christian Gnostic Texts, Laterza, Bari, 1970.
123   "These are the names that I will give from infinity: write them with a sign so that from now on the children of God may be manifest. The name of the immortal is: ααα, ωωω. The name of the voice for which the perfect man moved is: ιιι. The explanations of the names of these mysteries are: the first è ααα, and its explanation is φφφ the second is μμμ or ωωω and its explanation is ααα; the third is ψψψ and its explanation is οοο; the fourth is and its explanation is ννν; the fifth is and its explanation is ααα. The one who is on the throne is ααα: this is the explanation of the second: ααα, ααα, ααα; this is the explanation of the full name."

* * *

 

Segue una complessa descrizione delle due luci, quella inviata dal primo mistero e quella emanata da Gesù, che si congiungono per diventare un unico splendore: "Guardai agli eoni che sono in alto e vidi la forza luminosa mandatami dal primo mistero affinché io salvassi Sophia dal caos. Allorché la vidi venir fuori dagli eoni e dirigersi velocemente verso di me - che ero al di sopra del caos -, scaturì da me un'altra forza luminosa, anch'essa per prestare soccorso a Pistis Sophia. La forza luminosa venuta dall'alto per opera del primo mistero discese sulla forza luminosa scaturita da me: si incontrarono ambedue e divennero un unico flusso luminoso più grande". Il passo è interpretato prima da Maria Maddalena, poi da Maria la madre, sempre utilizzando il salmo 84: "Grazia e bontà si sono incontrate, virtù e pace si sono baciate. La verità germogliò dalla terra, la virtù guardò giù dal cielo", ma con due esegesi diverse. 121)
 Per Maria Maddalena la grazia e la virtù sono la forza luminosa del primo mistero, mentre la verità e la pace si sprigionano da Gesù. La versione della Madre è più intima e scaturisce dall'esperienza personale. Narra infatti che un giorno mentre era sola a casa, poiché Giuseppe e il piccolo Gesù (prima che lo spirito venisse su di te), erano in una vigna a piantare pali, gli si presentò una visione che aveva le stesse fattezze del bambino, e che gli chiese "Dov'è il mio fratello Gesù? Desidero incontrarlo". Maria turbata, temendo che fosse uno spirito malefico, lo lega con una fune ai piedi del letto e corre nella vigna a raccontare l'accaduto. La cosa impensierisce Giuseppe, ma non il bambino che rallegrandosi dichiara di volerlo incontrare subito. Così tutti e tre tornano a casa ed i genitori hanno la =156= possibilità di verificare che hanno davanti due persone perfettamente identiche. L'alterego viene subito slegato, i due bambini si abbracciano, si baciano gioiosamente e infine diventano una cosa sola. "La grazia - prosegue Maria - è lo spirito venuto giù dall'alto per opera del primo mistero (…). La verità è, invece, la forza che prese dimora in me. La virtù è lo spirito che, dall'alto, portò i misteri per darli al genere umano. La pace poi, è la forza che prese dimora nel tuo corpo materiale, secondo il mondo. Allorché è detto la verità germogliò dalla terra, la verità è il tuo corpo materiale germogliato da me secondo il mondo umano e ha predicato il vero luogo. Inoltre, allorché è detto la virtù guardò giù dal cielo, la virtù è la forza che guardò giù dall'alto, (la forza) che darà al genere umano i misteri della luce affinché (gli uomini) diventino giusti e buoni, ed ereditino il regno della luce".

 Segue un curioso duetto tra le due Marie che si conclude a favore della Madre. Infatti Maria Maddalena, ascoltate le parole di questa, torna a riproporre la sua versione, spostandola sul mistero della nascita e del battesimo di Gesù: a suo parere la verità che germogliò dalla terra sta ad indicare la sua nascita dal corpo umano di Maria, la virtù è la forza del suo corpo materiale, mentre la grazia è lo spirito che scese su di lui in forma di colomba mentre Giovanni lo battezzava nelle acque del Giordano. A questo punto la Madre si sente chiamata in causa e conclude la discussione illustrando il significato di Elisabetta e Giovanni nella incarnazione di Gesù: "La grazia e la verità che si sono incontrate sono io Maria, tua madre, ed Elisabetta, la madre di Giovanni, da me incontrata. La grazia è la forza di Sabaoth presente in me e sprigionatasi da me, cioè tu; tu che hai avuto pietà di tutto il genere umano. La verità è, invece, la forza presente in Elisabetta, cioè Giovanni, che è venuto, ha predicato la via della verità - che sei tu -, predicando davanti a te. Inoltre la grazia e la verità si sono incontrate, sei tu, mio Signore, che ti sei incontrato con Giovanni nel giorno in cui hai ricevuto il battesimo. Tu e Giovanni siete pure la virtù e la pace si sono baciate".122) =157=
 Gesù proclama che le parole della madre rappresentano la soluzione di tutte le profezie che nei secoli hanno annunciato la sua nascita e la sua missione nel mondo. Con questa scena si chiude il primo libro del codice Askewianus, ma non la storia di Pistis Sophia che continua nel secondo libro fino al capitolo 82. Sull'ultimo foglio del quaderno lo scriba ha annotato un appunto soteriologico di difficile interpretazione che probabilmente introduceva le speculazioni con le quali i monaci che, come si è detto, probabilmente appartenevano ad una delle laure fondate da =158= Pacomio (242 - 348), presso Tabennisi nella regione della Tebaide, commentavano il testo. 123)


121)   Leggi salmo 85. (Versetti 10 e 11)
122)   Il tema della incarnazione, della nascita e dell'infanzia di Gesù è molto presente in tutta la letteratura gnostica e nei vangeli apocrifi, tra cui spicca il cosiddetto Vangelo dell'infanzia dello Pseudo Tommaso ( Cfr. Carlo Ghidelli, Racconti dell'infanzia del Signore di Tommaso filosofo israelita, Ed. Menabò, Ortona. 2005) =157= A proposito del primo intervento di Maria si possono ricordare due altri testi antichi. Nella Lettera degli Apostoli, apocrifo del Nuovo Testamento scritto in greco antico tra il 130 e il 170 e pervenuto in copto ed etiopico, è lo stesso Gesù, dopo la resurrezione a svelare il mistero della sua incarnazione: "In quel giorno io presi la figura dell'angelo Gabriele, apparvi a Maria e parlai con lei. Il suo cuore mi accolse e lei credette: io mi fermai ed entrai nel suo corpo; mi incarnai" (Luigi Moraldi, Apocrifi del Nuovo Testamento, op. cit.) 14, 2). Nel Vangelo di Bartolomeo Maria che vorrebbe narrare l'accaduto è interrotta dal Figlio perché se il mondo conoscesse questo mistero finirebbe (ibidem), Più esplicito nelle questioni teologiche è il Pastore di Erma (opera giudeo cristiana scritta intorno al 140 a Roma): "Lo Spirito Santo preesistente, che ha creato tutte le cose, Dio l'ha fatto abitare nella carne che aveva scelto. Questa carne, nella quale lo Spirito prese dimora, servì molto bene lo Spirito, camminando nella via della santità e della purezza, senza macchiare lo Spirito in alcun modo. Essa si era comportata degnamente e santamente, aveva partecipato ai travagli dello Spirito, e collaborato con lui in ogni cosa; aveva vissuto con fermezza e coraggio: perciò Dio la scelse come associata allo Spirito Santo". (Maria Scalisi, Il Pastore di Erma, Aracne editrice, Roma 2013). Secondo la teogonia esposta da Giustino lo gnostico nel Libro di Baruc, Elohim, invia l'angelo Baruk a Nazaret "dove trovò Gesù, figlio di Giuseppe e di Maria: un fanciullo di dodici anni che pascolava le pecore, e gli rivelò tutto ciò che era successo dall'inizio tra Elohim e Eden, e ciò che sarebbe avvenuto dopo; gli disse: Prima di te furono sedotti tutti i profeti. Prova tu, Gesù, figlio dell'uomo, a non venire sedotto. Annunzia queste parole agli uomini, rivela loro quanto si riferisce al Padre e al Bene; poi sali al Bene e siedi lassù col Padre di noi tutti, Elohim. Gesù obbedì all'angelo, dicendo: Signore, farò tutto così! E cominciò a predicare. Naas (il serpente) volle sedurre anche lui; ma rimase fedele a Baruc. Non riuscendo a sedurlo, Naas, adirato, lo fece crocifiggere. Ma egli abbandonò sulla croce il corpo di Eden, e salì al Bene; dopo avere detto a Eden: Donna hai il tuo figlio" (Manlio Simonetti, Il Libro di Baruc, in Testi gnostici cristiani, Laterza, Bari, 1970.

123   "Questi sono i nomi che darò dall'infinito: scrivili con un segno affinché d'ora in avanti i figli di Dio siano manifesti. Il nome dell'immortale è: ααα, ωωω. Il nome della voce per la quale si mosse l'uomo perfetto è: ιιι. Le spiegazioni dei nomi di questi misteri sono: il primo è ααα, e la sua spiegazione è φφφ il secondo è μμμ oppure ωωω e la sua spiegazione è ααα; il terzo è ψψψ e la sua spiegazione è οοο; il quarto è e la sua spiegazione è ννν; il quinto è e la sua spiegazione è ααα. Colui che è sul trono è ααα: questa è la spiegazione del secondo: ααα, ααα, ααα; questa è la spiegazione del nome intero".


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Second Book.
 Psalm 84 continues to interest the Apostles, so much so that the second book (making this division arbitrary) begins with John's long exposition, which begins: "Lord, command me too, to announce the solution of the words that your luminous force prophesied by David" and, having obtained the word, continue reminding that the Master has already illustrated this mystery in his life when he revealed, "to have come from above, having penetrated into the good Sabaoth and embraced the luminous force present in him." Therefore, Jesus is the grace sent by the "first mystery that looks inwardly," so that he may have mercy on the whole world. The truth is the strength of the good Sabaoth, who joined the "first mystery that looks outwardly." Likewise, he is virtue, while peace is Sabaoth's strength. The Master listens to him and approves his words, but resumes the story of the liberation of Pistis Sophia, illustrating the task of Gabriel and Michael who, with a luminous flow, descended into chaos to help her and to recover the luminous forces that had been stolen from her. Their descent caused a great upheaval, but "the emanations of the Arrogant could not hold the luminous flow in the gloomy chaos, nor could they grasp it with the art of the Arrogant, ruler of the emanations." Pistis Sophia became all resplendent and full of strength and only then could she turn to climb up. The story is interrupted by Peter who, stepping forward, declares that he is ready to expound what was prophesied by Solomon in the sixth Ode: "A flow arose and became a great and vast river. He drew everything to himself and headed for the temple. Dams and buildings could not contain it, nor could the devices of those who hold back the waters."
 The exegesis is precise and offers an interpretation of the hymn word for word, symbolically adapting it to the episode that has just been narrated: "A stream arose and became a great and vast river, that is, the luminous flow spread into the chaos to all places of the emanations of the Arrogant. The word spoken by your strength through Solomon: He drew all to himself and went towards the temple means: he drew from the emanations of the Arrogant all the luminous forces, which they had stolen from Pistis Sophia, and put them back into Pistis Sophia."
 The Master resumes the story that, yielding to a rhetorical approach, goes back, becomes excited, and focuses on the torments that the Arrogant and Adamas try to impose on Pistis Sophia to keep her in the chaos and prevent the two archangels from completing their mission. The emanations of the Arrogant realize what is happening and ask for help, obtaining that a force descends from the twelfth aeon like a fiery arrow, and encourage them, so much so that "one took the appearance of a large snake, another took the appearance of a seven-headed basilisk, another took the appearance of a dragon." To this terrifying transformation is added the force of Adamas, but Pistis Sophia raises a brief invocation to the light, 124) and the two archangels lift her so that her feet no longer touch the darkness. Surrounded by the luminous flow, she regains courage and observes the emanations that, blinded by her splendor, by now helplessly collapse on each other. Enters the field also the first mystery that looks outwardly: "I myself descended, most resplendent, into the chaos; I approached the resplendent lion-faced force, took away its light entirely, and restrained all the emanations of the Arrogant so that, from now on, they no longer go to their place, that is, to the thirteenth aeon. I took away the power from all the emanations of the Arrogant which then fell helpless into chaos, and led out Pistis Sophia who was on the right of Gabriel and Michael; the great luminous flux re-entered her and Pistis Sophia contemplated the enemies with her eyes, for I had taken away their strength. I led Pistis Sophia out of the chaos, as she trampled the arrogant emanation with the serpent face, while she trampled the emanation with the seven-headed basilisk face, while trampling the power of the lion-faced and of the dragon-faced [emanations]. I wanted Pistis Sophia to dominate over the emanation of the Arrogant with the face of a seven-headed basilisk, whose malice was more effective than all the others: I, the first mystery, placed myself upon it, deprived it of all its strength and annihilated all its matter, so that from now on no offspring would arise from it." The great cosmic battle is interpreted by James with Psalm 90 "He who dwells under the tutelage of the Most High will dwell under the shadow of the God of heaven." 125)

 Following Peter's example, who had preceded him, the apostle analyzes each verse, finding the symbolic and prophetic elements of the story of Pistis Sophia. For example, the verse of the hymn "I believe in you, O light, for you will free me from the emanations of the Arrogant and those of the tyrant Adamas; you will free me from all their violent threats" is related to that of No. 3 of Psalm 91, which reads: "Indeed, he will free me from the snares of the hunters and from the violent words." The scheme, functional to guarantee the mystical value of the odes, composed, after all, according to the psalmody style, by relating them to the Davidic tradition, suggests their liturgical and doctrinal use in the context of the Valentinian church. The subsequent praise "To the first mystery that drew me out of the chaos," is interpreted by Thomas with the Ode of Solomon No. 25 "I am free from the bonds, and I have fled to you, Lord" whose content runs parallel to the hymn, reinforcing the hypothesis that the author of the first three books has kept in mind these compositions, which circulated in the Christian sphere since the first century AD., and that he built on them the lyric apparatus of his writing. The same consideration applies to the subsequent praise "I praise you! With your command, you have chased me from the highest aeon, the one on high, and you have led me down to the places below" interpreted by Matthew with the Ode of Solomon number 22 "He who brought me down from the high places that are above, (he is the one who) brought me out of the places that are below in the depths."


124)   "O light, that you have helped me, may your light come upon me. For you are my umbrella! I come to you, to you, oh light! Believing in you, light. You, in fact, are the one who frees me from the emanations of the Arrogant and of the tyrant Adamas: you will free me from all his violent threats."
125)   Also for this is meant Psalm 91.


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Libro secondo.
 Il Salmo 84 continua ad interessare gli Apostoli, tanto che il secondo libro (facendo supporre arbitraria tale divisione) comincia con la lunga esposizione di Giovanni che esordisce: "Signore, comanda anche a me di annunziare la soluzione delle parole che la tua forza luminosa profetò per opera di Davide" e, ottenuta la parola, continua ricordando che il Maestro ha già illustrato in vita questo mistero quando ha rivelato "di essere venuto dall'alto, dopo essere penetrato nel buon Sabaoth ed aver abbracciato la forza luminosa presente in lui". Quindi Gesù è la grazia inviata dal "primo mistero che guarda dentro", affinché abbia pietà del mondo intero. La verità è la forza del buon Sabaoth, che si è unita al "primo mistero che guarda fuori". Allo stesso modo egli è la virtù, mentre la pace è la forza di Sabaoth. Il Maestro lo ascolta ed approva le sue parole, ma riprende il racconto della liberazione di Pistis Sophia, illustrando il compito di Gabriele e Michele che con un flusso luminoso scesero nel caos per aiutarla e per riprendere le forze luminose che le erano state sottratte. La loro discesa provocò un grande sconvolgimento, ma "le emanazioni dell'arrogante non riuscirono a trattenere il flusso luminoso nel caos tenebroso, né riuscirono ad afferrarlo con l'arte dell'arrogante, dominatore delle emanazioni". Pistis Sophia divenne tutta risplendente e piena di forze e solo allora poté voltarsi per risalire in alto. La storia è interrotta da Pietro che, facendosi avanti dichiara che è pronto ad esporre quanto è stato profetato da Salomone nella sesta Ode: "Scaturì un flusso e =159= divenne un fiume grande e vasto. Trasse tutto a sé e si diresse verso il tempio. Dighe e costruzioni non riuscirono a contenerlo, né poterono contenerlo gli artifici di coloro che trattengono le acque".
 L'esegesi è puntuale ed offre una interpretazione dell'inno parola per parola adattandola simbolicamente all'episodio che è stato appena narrato: "Scaturì un flusso e divenne un fiume grande e vasto, cioè il flusso luminoso si è diffuso nel caos in tutti i luoghi delle emanazioni dell'arrogante. La parola detta dalla tua forza per mezzo di Salomone: Trasse tutto a sé e si diresse verso il tempio, significa: trasse dalle emanazioni dell'arrogante tutte le forze luminose, che esse avevano sottratto da Pistis Sophia, e le immise di nuovo in Pistis Sophia".
 Il Maestro riprende il racconto che, cedendo ad una impostazione retorica, torna indietro, si fa concitato e focalizza i tormenti che l'Arrogante e Adamas tentano di imporre a Pistis Sophia per trattenerla nel caos ed impedire che i due arcangeli portino a compimento la loro missione. Le emanazioni dell'arrogante si rendono conto di quanto sta accadendo e chiedono aiuto, ottenendo che una forza discenda dal dodicesimo eone come una freccia infuocata, e li rinfranchi, tanto che "una prese l'aspetto di un grosso serpente, un'altra prese l'aspetto di un basilisco dalle sette teste, un'altra prese l'aspetto di un drago." A questa terrificante trasformazione si aggiunge la forza Adamas, ma Pistis Sophia innalza una breve invocazione alla luce124) e i due arcangeli la sollevano in modo che i suoi piedi non tocchino più l'oscurità. Circondata dal flusso luminoso, riprende coraggio ed osserva le emanazioni che ormai impotenti si accasciano l'una sull'altra, accecate dal suo splendore. Entra in campo anche il primo mistero che guarda fuori: "io stesso discesi, splendentissimo, nel caos; mi accostai alla forza splendente dal volto di leone, le tolsi integralmente la sua luce, e trattenni tutte le emanazioni dell'arrogante di modo che d'ora in poi non vadano più al loro luogo, cioè al tredicesimo eone. Presi la forza da tutte le emanazioni dell'arrogante le quali caddero poi nel caos impotenti, e condussi fuori Pistis Sophia che era sulla destra di Gabriele e =160= di Michele; il grande flusso luminoso rientrò in lei e Pistis Sophia contemplò i nemici con i suoi occhi, poiché io avevo sottratto la loro forza. Condussi Pistis Sophia fuori dal caos, mentre calpestava l'emanazione dell'arrogante dal volto di serpente, mentre calpestava l'emanazione dal volto di basilisco dalle sette teste, mentre calpestava la forza dal volto di leone e dal volto di drago. Volli che Pistis Sophia dominasse sulla emanazione dell'arrogante dal volto di basilisco a sette teste, la cui malignità era più efficace di tutti gli altri: io, il primo mistero, mi posi sopra di essa, la privai di tutte le sue forze e annientai tutta la sua materia di modo che d'ora in poi non sorga più da essa alcuna discendenza". La grande battaglia cosmica è interpretata da Giacomo con il Salmo 90 "Chi dimora sotto la tutela dell'Altissimo, abiterà sotto l'ombra del Dio del cielo".125)
 Seguendo l'esempio di Pietro, che lo aveva preceduto, l'apostolo analizza ogni versetto ritrovandovi gli elementi simbolici e profetici della vicenda di Pistis Sophia. Ad esempio, il versetto dell'inno "Credo in te, o luce, poiché mi libererai dalle emanazioni dell'arrogante e da quelle del tiranno Adamas; tu mi libererai da tutte le loro violente minacce" è collegato a quello n.3 del salmo 91 che recita: "Egli, infatti, mi libererà dai lacci dei cacciatori e da parole violente". Lo schema, funzionale a garantire il valore mistico delle odi, del resto composte secondo lo stile salmodiante, rapportandole alla tradizione davidica, fa supporre un loro utilizzo liturgico e dottrinale nell'ambito della chiesa valentiniana. La lode successiva "Al primo mistero che mi trasse dal caos", è interpretata da Tomaso con l'Ode di Salomone n. 25 "Sono libero dai vincoli, e sono fuggito verso di te, Signore" il cui contenuto corre parallelo all'inno, rafforzando l'ipotesi che l'autore dei primi tre libri abbia tenuto presenti questi componimenti che dal I secolo d. C. circolavano in ambito cristiano e che su di essi abbia costruito l'apparato lirico del suo scritto. La stessa considerazione vale per la lode successiva "Ti lodo! Con un tuo comando mi hai scacciata dall'eone più elevato, quello che è in alto, e mi hai condotta giù ai luoghi che sono in basso" interpretata Matteo con l'Ode di Salomone numero 22 "Colui che mi ha condotto giù dai luoghi elevati che sono in alto, (è colui che) mi ha tratto fuori dai luoghi che sono in basso, nel profondo". =161=



124)   "O luce che mi hai aiutato, venga su di me la tua luce. Poiché tu sei il mio ombrello! Vengo a te, a te, luce! Credendo in te, luce. Tu, infatti, sei colui che mi libera dalle emanazioni dell'arrogante e del tiranno Adamas: tu mi libererai da tutte le sue violente minacce".

125)   Anche per questo si intenda il Salmo 91.


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The story of Pistis Sophia is by now entrusted to the praises with which she blesses the first mystery that drew her from chaos; such are the third, fourth and fifth hymns commented by Mary Magdalene. To the one that begins: "I will say: the highest light is you, since you have freed me, you have guided me to you, and you have not allowed the emanations of the Arrogant - enemy to me - to take away my light," corresponds Psalm 29, while Psalm 102 is the explanation of praise "Praise, my strength, the light! Do not forget all the power of the light, which it has given you." 126)
 Of particular interest, at this point, is the way in which Magdalene, thanks to the role that has so far been recognized to her, introduces her speech: "My Lord, my mind is always intelligent and ready to come forward to expose the solution of the words spoken by her [Pistis Sophia], but I fear the threats of Peter, who hates our female gender." The Master's answer is ambivalent: on the one hand, he affirms that this intelligence is not his [Peter's] exclusive prerogative, but of "whoever is filled with luminous spirit," on the other hand, precisely for this reason, she, like anyone, regardless of gender identity, cannot be prevented from speaking. The passage brings the attention back to the contrasts on the role of women that also persisted in the Valentinian church among the current of strict Jewish observance, in this case represented by Peter, as also documented by the Acts of the Apostles regarding the first council of Jerusalem and the Pauline Letters, and the divergent ones, both the Jewish of Essene and Therapeutic ancestry, and the moderate Hellenistic one, like those of Marcion, or the extremist ones, like those of Carpocrates, Mark the Magus and Basilides. 127)
 Mary of Magdala is not the only female protagonist whose active role is mentioned in the New Testament, 128) but on her, the Gnostic literature has added (or maintained) many significant details that cannot be ignored, such as the dialectic of her speaking and of being believed, exposed in the so-called Gospel of Mary. In this text, written in Greek at the beginning of the second century, Mary Magdalene tells the Apostles about the things that the risen Jesus revealed to her, entrusting the church to her, but Andrew takes the floor and, turning to the others, disputes her: "Say, what do you think of what she told us? For my part, I don't think the Master has so spoken, these thoughts differ from those we have known." Peter, who sees his authority in danger, joins him: "Could it be that the Master talked like this with a woman about secrets that we ourselves ignore? Should we change our habits, all of us listen to this woman? Has he really chosen her, and preferred her to us?" At the lament of Mary, who strongly maintains that she has only reported the pure truth, Matthew takes the floor: "Peter, you have always been impetuous, I see you now hurling yourself against the woman as our adversaries do, yet if the Master made her worthy, who are you to reject her? Certainly, the Master knew her very well, he has loved her more than us; let us repent therefore, and become the human being (anthropos) in his entirety."129)
 Levi's defense will not prevent the role of women in the church, from the second century onwards, to be placed in subordination by all means, arriving and exhibiting even the word of Paul, as the famous First Letter to Timothy, which, by now, even the most rigid Catholic exegesis admits apocryphal, and written to impose the Jewish patriarchal vision. 130)


126)   The numeral postponement also applies to these two psalms. They respectively begin like this: " I will exalt you, Lord, because you took me, you did not allow my enemies to rejoice over me" and "My soul, bless the Lord; all that is in me, may bless his holy name."

127)   For the Council of Jerusalem, see: Acts of the Apostles, 15, 1 - 35. For Saint Paul: The first Letter to the Corinthians (11, 2-16 and 14, 33b-35) and that to the Galatians 3, 28. For the various Gnostic schools see the often quoted Han Jonas, Gnosticism.
128)   In this regard, we just mention the deaconess Phoebe, who leads the Roman community, (Romans 16), the "table service" entrusted to the Hellenistic widows who consecrate the bread (Acts of the Apostles, 6), the itinerant apostles Giunia (Romans 16, 7 e 16, 3-4), and Priscilla (First [letter] to the Corinthians 16,19) who, moreover, is the teacher of the disciple Apollo (Acts of the Apostles, 18, 26). In the literature outside the New Testament, Marcellina is mentioned, who in 160 AD., preaches in Rome with great success that one can free oneself from the body "while living in the body" (Irenaeus of Lyons, Against all heresies), Flora, to whom Ptolemy addresses his famous Letter, Priscilla and Maximilla, Montanist prophetesses (Eusebius of Caesarea, Historia ecclesiastica), Perpetua of which we have, despite the clear Gnostic theology, the Acts that sanctify her (Acta Perpetuae et Felicitatis) and finally Irene (also a martyr and saint) who, in Thessalonica looks after the sacred texts and leads a female community (Pio Franchi dell'Orto, Hypomnemata, New hagiographic notes, Vatican Typography, Rome 1902). For the condition of women in early Christianity see Elisabeth Schussler Fiorenza, In her memory. A feminist reconstruction of the Christian origins, ed. Claudiana, Rome 1990.
129)   Luigi Moraldi, The Gospel of Mary, in Apocrypha of the New Testament, op. cit.
130)   " Likewise, women should dress decently, with prudery and modestly; not in braids and gold or pearls or luxurious garments, but in good works, as befits women who profess piety. The woman learns in silence with every submission, as I do not allow the woman to teach, nor to use authority over her husband, but she ought to keep silent. In fact, Adam was formed first and then Eve, and Adam was not seduced, but the woman, having been seduced, fell into transgression; however, she will be saved by giving birth to children, if she perseveres in faith, love, and sanctification in modesty". (Paolo, Paul, First letter to Timothy 2, 8-15)


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La vicenda di Pistis Sophia è ormai affidata alle lodi con le quali benedice il primo mistero che l'ha tratta dal caos; tali sono il terzo, quarto e quinto inno commentati da Maria Maddalena. A quella che inizia: "Dirò: la luce più alta sei tu, poiché mi hai liberata, mi hai guidata a te, e non hai permesso che le emanazioni dell'arrogante — a me nemiche — prendessero la mia luce" fa riscontro il Salmo 29 , mentre il Salmo 102 è la spiegazione della lode "Loda, forza mia, la luce! Non dimenticare tutte le forze della luce, che essa ti ha dato". 126)
 Di particolare interesse, a questo punto, è il modo con cui Maddalena, forte del ruolo che finora le è stato riconosciuto, introduce il suo discorso: "Mio Signore, la mia mente è sempre intelligente e pronta a farsi avanti per esporre la soluzione delle parole pronunciate da lei, ma temo le minacce di Pietro il quale ha in odio il nostro genere femminile". La risposta del Maestro è ambivalente: da un lato afferma che questa intelligenza non è una sua prerogativa esclusiva, ma di "chiunque sia ripieno di spirito luminoso", dall'altro, proprio per questo, a lei, come a chiunque, indipendentemente dalla identità di genere, non può essere impedito di parlare. Il passo riporta l'attenzione sui contrasti sul ruolo della donna che permanevano anche nella chiesa valentiniana tra la corrente di stretta osservanza giudaica, in questo caso rappresentata da Pietro, come documentano anche gli Atti degli Apostoli a proposito del primo concilio di Gerusalemme e le Lettere paoline, e quelle divergenti, sia ebraiche di ascendenza essena e terapeuta, sia ellenistiche moderate come quelle di Marcione o estremiste come quelle di Carpocrate, Marco il Mago e Basilide. 127)
 Maria di Magdala non è l'unica protagonista femminile di cui è citato =162= un ruolo attivo nel Nuovo Testamento128), ma su di essa la letteratura gnostica ha aggiunto (o mantenuto) molti particolari significativi che non è possibile ignorare, come la dialettica del parlare e dell'essere creduta esposta nel cosiddetto Vangelo di Maria. In questo testo, scritto in greco agli inizi del II secolo, Maria Maddalena racconta agli Apostoli le cose che il Gesù risorto le ha rivelato, affidandole la chiesa, ma Andrea prende la parola e, rivolgendosi agli altri, la contesta: "Dite, che cosa pensate di ciò che ci ha raccontato? Per parte mia non credo che il Maestro abbia parlato così questi pensieri differiscono da quelli che abbiamo conosciuto". A lui si unisce Pietro che vede messa in pericolo la sua autorità: "Possibile che il Maestro si sia intrattenuto così con una donna su dei segreti che noi stessi ignoriamo? Dobbiamo forse cambiare le nostre abitudini, ascoltare tutti questa donna ? l'ha veramente scelta e preferita a noi?" Al pianto di Maria che sostiene con forza di aver riferito solo la pura verità prende la parola Matteo: "Pietro, tu sei sempre stato irruente, ti vedo ora scagliarti contro la donna come fanno i nostri avversari, eppure se il Maestro l'ha resa degna chi sei tu per respingerla? Certamente il Maestro la conosceva molto bene, egli l'ha amata più di noi; pentiamoci dunque e diventiamo l'essere umano =164= (anthropos) nella sua interezza".129)
 La difesa di Levi non impedirà che proprio del II secolo, il ruolo delle donne all'interno della chiese comincerà ad essere messo in subordine, con tutti i mezzi, arrivando anche ed esibire d'autorità la parola di Paolo, come la celebre la prima Lettera a Timoteo che ormai, anche la più rigida esegesi cattolica ammette apocrifa e scritta per imporre la visione patriarcale giudaica. 130)


126)   Anche per questi due salmi vale la posticipazione numerale. Essi iniziano rispettivamente cosi: "Ti esalterò, Signore, poiché tu mi hai preso, non hai permesso che i miei nemici si rallegrassero su di me" e "Anima mia, benedici il Signore; tutto quanto è in me, benedica il suo santo nome".
127)   Per il Concilio di Gerusalemme si vedano: Atti degli Apostoli, 15, 1 -35. Per San Paolo: La prima Lettera ai Corinzi (11,2-16 e 14,33b-35) e quella ai Galati 3, 28. Per le varie scuole gnostiche si veda il più volte citato Han Jonas, Lo gnosticismo.
128)   Al riguardo appena ricordare la diacona Febe che guida la comunità di Roma, (Romani 16), il "servizio della mensa" affidato alle vedove ellenistiche che consacrano il pane (Atti degli Apostoli, 6), le apostole itineranti Giunia (Romani 16, 7 e 16, 3-4), e Priscilla (Prima ai Corinzi 16,19) la quale oltretutto è maestra del discepolo Apollo (Atti degli Apostoli, 18, 26). Nella letteratura extra neo testamentaria si citano Marcellina, che nel 160 d.C. predica a Roma con grande successo che ci si può liberare dal corpo "vivendo nel corpo" (Ireneo di Lione, Contro tutte le eresie), Flora a cui Tolomeo indirizza la sua celebre Lettera, Priscilla e Massimilla, profetesse montaniste (Eusebio di Cesarea, Historia ecclesiastica), Perpetua di cui ci resta, nonostante la chiara teologia gnostica, gli Atti che la santificano (Acta Perpetuae et Felicitatis) e infine Irene (anche lei martire e santa) che a Tessalonica custodisce i testi sacri e guida una comunità femminile (Pio Franchi dell'Orto, Hypomnemata, Nuove note agiografiche, Tip. vaticana, Roma 1902). Per la condizione della donna nel cristianesimo delle origini si veda: Elisabeth Schussler Fiorenza, In memoria di lei. Una ricostruzione femminista delle origini cristiane, ed. Claudiana, Roma 1990.

129)   Luigi Moraldi, Il Vangelo di Maria, in Apocrifi del Nuovo Testamento, op. cit.
130)   "Allo stesso modo le donne si vestano in modo decoroso, con pudore e modestia; non di trecce e d'oro o di perle o di vesti lussuose, ma di opere buone, come si addice a donne che fanno professione di pietà. La donna impari in silenzio con ogni sottomissione, poiché non permetto alla donna di insegnare, né di usare autorità sul marito, ma stia in silenzio. Infatti Adamo fu formato per primo e poi Eva, e Adamo non fu sedotto, ma la donna essendo stata sedotta cadde in trasgressione; tuttavia sarà salvata partorendo figli, se persevererà nella fede, nell'amore e nella santificazione in modestia". ( Paolo, Prima lettera a Timoteo 2, 8-15) 131 Si veda il salmo 40.


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Berthold Furtmeyr, Adamo ed Eva (miniatura del Messale di Salisburgo,1489) Bayerische Landesbibliothek, Monaco di Baviera

Berthold Furtmeyr, Adam and Eve, (miniature from the Salzburg Missal, 1489) Bayerische Landesbibliothek, Munich

End of the Story of Pistis Sophia
 Returning to the story of Pistis Sophia, we arrive at the sixth hymn "I believed with faith in the light, it remembered me and heard my hymn" which she pronounces when the first mystery leads her to the "place of the invisible" and surrounds her with light, so that the archons of the aeons can no longer pursue it. Andrea interprets it with Psalm 39 "With patience I hoped in the Lord; he paid attention to me and listened to my supplication." 131)
 Chapters 75 and 76 are dedicated to the announcement of the latest oppressions that will threaten Pistis Sophia before her transfer in the 13th Aeon. After the hymn "O light of the lights, you want to go to the light and withdraw from me," in which she expresses the fear of being abandoned at the mercy of the tyrant Adamas, the first mystery that looks outwardly reassures her that, although the father, who emanated it, has not yet authorized him to deprive the archons of their light, nevertheless, he will seal the places Arrogant and of Adamas "so that none of them will be in a position to make war on you, until their time is up." Finally, he clarifies that the "times that must be fulfilled" are three and that they will arrive when the door of the treasure of the great light will be opened towards the thirteenth aeon, that is to the left, and will inundate all the spaces below. The Arrogant and all his archons will then try to fight back and oppress her, but as soon as she praises the light, the first mystery will run to help her.
 Chapter 77 unfolds on three narrative levels: the first, real and present (the teaching that the Master is imparting to the disciples), the second, adhering to the moment in which those events took place (When that time came - and I was in the world of men), the third, atemporal (in the great dark underground chaos?) in which Adamas is plotting against Pistis Sophia. After the resurrection, the first mystery, before receiving the two garments of light, sat with the disciples on the Mount of Olives, while Pistis Sophia, placed under the thirteenth aeon, underwent the threats of Adamas who, angry at being stolen all the light, drew from himself two dark and violent emanations to attack her. She then invoked him, raising her hymn of praise to the light: "O light of lights, I believed in you. Deliver me from all these archons who persecute me, and help me, so that they do not steal my light like the strength from lion-faced one," which is interpreted by James with Psalm 7 "Lord, my God; in you I have hoped. Deliver me from my persecutors, and save me." 132)

 Then the narrative returns to the space under the thirteenth aeon: Sophia, under the threat of Adamas and his archons who try to push her back into the chaos, speak to them in a harsh tone, reminding them that they are wrong if they think no one will help her. The light, which is a just judge, will come to help her and defeat her enemies. However, looking down and seeing the two dark forces she was afraid and cried out: "O light, look at the bully and angry Adamas! He created a dark emanation, he has emanated a chaotic one, he created another dark and chaotic one, and they are ready; he has created chaos, or light, to push me into it and steal my luminous power: but you will take away his!"

 At the invitation of the Master, Martha comes forward, declaring that her spirit has understood the words mentioned above, and she is ready to interpret them by continuing the exegesis of the seventh psalm, in the verses that recite: "God is a righteous, strong, forbearing judge, he does not manifest his wrath every day. If you are not converted, he will sharpen his sword; he has drawn his bow, he has prepared it. He has laid out over it mortal instruments; he has created his arrows for those who will come. Behold: injustice has had the pangs of childbirth; she has conceived pain and has begotten iniquity. She has dug a pit and emptied it: it will fall into the hole she created. Her pain will return to her head, her injustice will fall again on her head." 133)
 The scene changes abruptly and Jesus tells in the first person how he drew Pistis Sophia out of chaos and led her into the thirteenth aeon: "I was all resplendent, my light surpassed all measure. I entered, all resplendent, in the place of the invisible twenty-four, and they were greatly shocked: they looked and saw Sophia, but they did not recognize me; they did not know who I was,"but she, rejoicing, placed herself in the midst of her companions and wanted them to know her savior, the wonders he had done to free her, and how he descended into the world of men granting mankind the mysteries that come from on high. For this, he sang a long praise which begins thus: "I want to praise you, O light, because you are my savior. You are a liberator, forever. I want to raise this hymn to the light because it freed me, it pulled me from the hand of my enemies, the archons."
 The story of Pistis Sophia concludes in chapter 82 of the second book with Philip's interpretation, who confines himself to reciting Psalm 106, from the first to the twenty-first verse: "Praise the Lord because he is good, because his goodness is eternal. Thus, say those who have been saved by the Lord, he has saved them from the hand of their enemies."


131)   See Psalm 40.
132)   In this case, the numbering between the version of the Seventy and the Vulgate corresponds.
133)   Psalm 7, 11-17.


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Fine della storia di Pistis Sophia
 Ritornando alla storia di Pistis Sophia si giunge al sesto inno "Ho creduto con fede nella luce, questa si è ricordata di me ed ha esaudito il mio inno" che ella pronuncia quando il primo mistero la conduce nel "luogo degli invisibili" e la circonda di luce affinché gli arconti degli eoni non possano più inseguirla. Ad interpretarlo è Andrea con il Salmo 39 "Con pazienza ho sperato nel Signore; egli mi ha prestato attenzione e ha ascoltato la mia supplica".131)
 I capitoli 75 e 76 sono dedicati all'annuncio delle ultime oppressioni che minacceranno Pistis Sophia prima del suo trasferimento nel XIII eòne. Dopo l'inno "O luce delle luci, tu vuoi andare dalla luce e ritirarti da me" in cui ella esprime il timore di essere abbandonata alla mercé del tiranno Adamas, il primo mistero che guarda fuori la rassicura che, benché il padre che lo ha emanato non lo abbia ancora autorizzato a privare gli arconti della loro luce, tuttavia egli sigillerà i luoghi dell'arrogante e di Adamas "affinché nessuno di loro sia in condizione di farti guerra, fino a che non sia compiuto il loro tempo". Infine chiarisce che i "tempi che devono compiersi" sono tre e =165= che essi giungeranno quando la porta del tesoro della grande luce sarà aperta verso il tredicesimo eone, cioè verso sinistra ed inonderà tutti gli spazi sottostanti. L'arrogante e tutti i suoi arconti allora cercheranno di reagire e di opprimerla, ma appena lei loderà la luce il primo mistero correrà ad aiutarla.
 Il capitolo 77 si svolge su tre piani narrativi: il primo reale e presente (l'insegnamento che il Mastro sta impartendo ai discepoli), il secondo aderente al momento in cui quegli eventi accaddero (Allorché giunse quel tempo - e io mi trovavo nel mondo degli uomini), il terzo atemporale (nel grande caos sotterraneo e oscuro?) in cui Adamas sta tramando contro Pistis Sophia. Dopo la resurrezione il primo mistero, prima di ricevere i due abiti di luce, sedeva con i discepoli sul Monte degli ulivi, mentre Pistis Sophia, posta sotto il tredicesimo eone, subiva le minacce di Adamas che, irato nel vedersi sottratta tutta la luce, traeva da sé stesso due emanazioni tenebrose e violente per attaccarla. Ella allora lo invocò innalzando il suo inno di lode alla luce: "O luce delle luci, io ho creduto in te. Liberami da tutti questi arconti che mi perseguitano, e aiutami, affinché non mi sottraggano la mia luce come la forza dal volto di leone" che viene interpretato da Giacomo con il Salmo n. 7 "Signore, mio Dio; in te ho sperato. Liberami dai miei persecutori, e salvami".132)
 Quindi la narrazione torna allo spazio sotto il tredicesimo eone: Sophia, sotto la minaccia di Adamas e dei suoi arconti che tentano di sospingerla nuovamente nel caos, li apostrofa, ricordando che si sbagliano se pensano che nessuno le presterà aiuto. La luce, che è un giudice giusto verrà a soccorrerla e a sbaragliare i suoi nemici. Tuttavia guardano in basso e scorgendo le due forze tenebrose ebbe paura e gridò: "O luce, guarda il prepotente e iracondo Adamas! Egli ha creato una tenebrosa emanazione, ne ha emanata una caotica, ne ha creato un'altra tenebrosa e caotica, e sono pronte; ha creato il caos, o luce, per spingermi dentro di esso e sottrarmi la mia forza luminosa: ma tu sottrai la sua!". =166=
 Su invito del Maestro si fa avanti Marta che dichiara che il suo spirito ha compreso le parole innanzi dette ed è pronta ad interpretarla continuando l'esegesi del salmo settimo, nei versetti che recitano: "Dio è un giudice giusto, forte, longanime, non manifesta la sua ira ogni giorno. Se non vi convertite, egli arroterà la sua spada; ha teso il suo arco, l'ha approntato. Su di esso ha disposto strumenti mortali, ha creato le sue frecce per coloro che verranno. Ecco: l'ingiustizia ha avuto le doglie del parto, ha concepito il dolore e ha generato l'iniquità. Ha scavato una fossa e l'ha vuotata: cadrà dentro la buca da lei creata. Il suo dolore ritornerà sul suo capo, la sua ingiustizia ricadrà sulla sua testa".133)
 La scena cambia repentinamente e Gesù narra in prima persona di come trasse Pistis Sophia dal caos e la condusse nel tredicesimo eone: "io ero tutto splendente, la mia luce sorpassava ogni misura. Entrai, tutto splendente, nel luogo dei ventiquattro invisibili, ed essi restarono grandemente sconvolti: guardarono e videro Sophia, ma non riconobbero me; non conobbero chi ero io", ma lei, rallegrandosi si pose in mezzo ai suoi compagni e volle che conoscessero il suo salvatore, le meraviglie che aveva compiuto per liberarla, e come era sceso nel mondo degli uomini concedendo al genere umano i misteri che provengono dall'alto. Per questo cantò una lunga lode che così inizia "Ti voglio lodare, o luce, perché tu sei il mio salvatore. Tu sei un liberatore per sempre. Voglio innalzare quest'inno alla luce perché mi ha liberato, mi ha estratto dalla mano degli arconti miei nemici".
 La storia di Pistis Sophia si conclude al capitolo 82 del secondo libro con l'interpretazione di Filippo che si limita a recitare il salmo 106, dal primo al ventunesimo versetto: "Lodate il Signore perché è buono, perché eterna è la sua bontà. Così dicano i salvati dal Signore, egli li ha salvati dalla mano dei loro nemici".


131)   Si veda il salmo 40.
132)   In questo caso la numerazione tra la versione dei Settanta e la Vulgata corrisponde.
133)   Salmo 7, 11-17.


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According to Hans Jonas, the poem should be assigned to the Valentinian school, which summarizes the broad theme of cosmogonic dualism, proper to the Gnostic doctrine in a monistic key. The error of Pistis Sophia, which gives rise to the demiurge and the world of the archons, is narrated emotionally, developing in a dramatic form a sentiment that crosses, albeit on a theoretical level, also the secret Gospel of John, the Discourse on the origin of world, and the Hypostasis of the Archons. 134)
 The wide use of the Davidic lyric, which corresponds to that of the penances pronounced by the protagonist, reveals, as has been said, a doctrinal and liturgical use reserved for a public already informed on the founding principles of Gnostic theology and able to grasp the symbolic connections that the story presents and shares with other currents of the same doctrine (for example Iranian-Manichaean or Hermetic), assumed, in some cases, more as a literary variation of the narrative fabric than as a theological extension.


134)   For, On the origin of the world and the Hypostasis of the archons, philosophical treatises returned to us from the library of Nag Hammadi and attributable to the school of Alexandria (3rd century BC) see Luigi Moraldi, Gnostic texts, op cit.


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Secondo Hans Jonas il componimento va assegnato alla scuola valentiniana che vi riassume in chiave monistica l'ampio tema del dualismo cosmogonico proprio della dottrina gnostica. L'errore di Pistis Sophia, che dà luogo al demiurgo e al mondo degli arconti, è narrato emotivamente sviluppando in forma drammatica un sentimento che attraversa, sia pure =167= a livello teorico, anche il Vangelo segreto di Giovanni, il Discorso sull'origine del mondo e l'Ipostasi degli arconti.134)
 L'ampio utilizzo della lirica davidica, a cui corrisponde quella delle penitenze pronunciate dalla protagonista, rivela, come si è detto, un uso dottrinale e liturgico riservato ad un pubblico già edotto sui principi fondativi delle teologia gnostica ed in grado di cogliere i collegamenti simbolici che il racconto presenta e condivide con altre correnti della medesima dottrina (ad esempio iranici-manichei o ermetici) assunti, in qualche caso, più come variazione letteraria del tessuto narrativo che come ampliamento teologico.


134)   Per Sull'origine del mondo e l'Ipostasi degli arconti, trattati di carattere filosofico restituitici dalla biblioteca di Nag Hammadi e attribuibili alla scuola di Alessandria (III secolo s. C.) si veda Luigi Moraldi, Testi gnostici, op cit.


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Having concluded the story of Pistis Sophia, the following chapters (83-101) are dedicated to the questions with which the disciples question Jesus "in the manner of the men of the world" and the relative answers received. Of these, as of the themes of the subsequent books, only a brief summary and the quotations of the salient points will be given, referring from time to time to the reading of the work. The first argument, posed by Mary Magdalene, is that of the invisible twenty-four: "On hearing these words of the savior, Mary felt great joy, was glad and said to Jesus: — My Lord and my savior, what kind are the twenty-four invisible, of what type, better still, of what nature are they, or what of nature is their light?"
 Since "in this world there is nothing, neither light nor comparable form" to them, which would make it possible to represent them with a metaphor, Jesus will lead them into the three spaces of the first mystery, so that they can understand without having to resort to words. In the place of the archons of destiny, they will discover the splendor, in comparison with which the world will appear to them as a very dense darkness, but when they rise to that of the twelve aeons, they will see an immensity of light so great that everything they have seen before will appear as a speck of dust. The discovery of ever-greater luminous immensity will continue in the middle earth, in the land of light, and in the place of the inheritances of those who have received the mysteries of light.
 At the urging of Mary Magdalene's questions (therefore, my Lord, in the kingdom of light, will the men who welcome the mysteries be more excellent than the land of light, and more excellent than the emanations of the treasure?) Jesus replies that "all this will happen in the time of the consummation and the ascent of the whole," and exposes the complex theogony of the three kingdoms by commenting on the nature of the thirteen aeons, of the twelve saviors, of the seven amens, of the five trees, of the keepers of the treasure of light, of the virgin light and its assistants, and, finally, illustrating the place that the souls of men who accepted the mysteries of light will occupy. The instruction begins with the twelve saviors of the treasure, followed by the twelve orders which are the emanations of the seven voices and of the five trees, clarifying the increasing order of each of them. (The savior of the emanations of the first voice will be in the place of souls of those who, in my kingdom, received the first mystery of the first mystery, etc.).
 Since he is the king in the inheritances of light, the seven amens and the five trees and the three amens will stand on his right, while the twin savior and the nine keepers will stand on his left "In the inheritances of light, the nine keepers of the treasure of light will be more excellent of the saviors; in the kingdom, the twin savior will be more excellent than the nine keepers; in the kingdom, the three amens will be more excellent than the twin savior; in the inheritances of the light, the five trees will be more excellent than the three amens." He then explains the positions of Jeu, of the great Sabaoth of Melchizedek, of the virgin light and of the fifteen attendants of the seven virgin lights, who are in middle earth, and who will remain there until the number of perfect souls of the inheritances of the light is fully increased. All the archons who have done penance will also reach the middle earth, where they will receive baptism, the spiritual anointing, and the seals of their mysteries, through which they will be able to reach the kingdom on the right, and "all the souls of humanity who will receive the mysteries of light will precede all the archons who did penance, they will precede all those of the middle place and those of the whole place on the right, and they will precede those of the whole place of the treasure of light."
 After listening to this description, Mary Magdalene declares that she has finally understood the meaning of the Gospel verse "the last will be the first" that is, "the last is the whole human race who will enter the kingdom of light before all those of the place on high, which are the first." 135)

 In chapter 88, Jesus explains that the place of the seven assistants is larger and brighter than that of the inheritance of light, which by comparison seems "just like a city of this world," but he cannot describe the place that stands above all the assistants, since there is no image understandable to the human mind that can represent it. This arouses the attention of Mary Magdalene who immediately asks by how much the size of the second assistant exceeds that of the first, and how much are the distance and the splendor that separate them. Jesus replies that it is an immeasurable distance also for the angels and archangels, but he is interrupted again by Magdalene who asks how "those who have received the mystery of the light will find themselves in the midst of the last assistant." The answer is that after death, (when they come out of the body of matter of the archons) each one will have his own order in proportion to the mystery received, "therefore, I once said to you: Where is your heart, there will be your treasure." 136)

 John's question follows, asking, if once this position has been reached, is it possible to improve it, 137) and he is explained that everyone, established in the assigned order, will be able to cross those below and the spaces outside them, but will not be able to cross or go to the higher orders.
 After a prophetic annotation made by the scribe or a reader, 138) chapters 92 and 93 continue with the descending description of the qualities of the mysteries: "Whoever has received the mysteries of the first endowed with triple spirit, (…) he has the power to go down to all the orders below it; but not the power to go up to the orders above it, that is, to all the orders of the space of the ineffable" and with a long praise, of an iterative character on the wisdom of the mystery of the ineffable that has all the appearance of being a liturgical litany: "Truly I tell you, when the world is dissolved, that man will be king over all orders of the inheritance. He who will receive that mystery of the ineffable, which is me: that mystery knows why darkness arose, and why light arose. That mystery knows why the darkness of darkness arose, and why the light of lights arose …." The theme addressed is of such theological boldness that, discouraged, the disciples fear they will not be able to understand it, so much so that Mary Magdalene interprets this state of mind and, throwing herself at the feet of the Master, exclaims: "Now then, my Lord, if the knowledge of all this is found in that mystery — according to the words you say, — where on earth is that man who has the capacity to understand this mystery, with all his knowledge, and the kind of all these words you say about it?"

 Chapter 95 opens with the reassurance of Jesus: everyone can understand the mystery of the ineffable as long as they renounce the lure of the world and the weight of matter: "Do not be sad, my disciples, about the mystery of the ineffable, thinking that you cannot understand it. In truth I tell you: that mystery is yours and that of each of those who will listen to you, renouncing all this world and all the matter that is in it, renouncing all the bad thoughts that are in it, giving up all the stresses of this aeon. (…) This is why I once said to you: When you are afflicted and burdened under your weight, come to me and I will refresh; for my weight is light and my yoke is sweet." 139) Then he begins to enumerate in detail the knowledge of the mystery of the ineffable "since the distribution of the whole is its knowledge."


135)   "Many of the first will be last, and the last first" (Matthew, 19, 30). Matthew is also always given (20, 16); Mark, 10, 31 e Luke, 13, 30.
136)   The quotation refers to the Gospel passage: "Do not accumulate treasures on earth, where moth and rust consumes and where thieves break in and steal; instead, accumulate treasures in heaven, where neither moth nor rust consume, and where thieves do not break in or steal. Because where your treasure is, your heart will also be." (Matthew, 6, 10-21)
137)   "My Lord, will each one remain, therefore, in the order to which he received the mysteries, and will he have no power to go to other orders superior to his, nor will he have the power to go to other orders below his?"
138)   " I, Samael Aun Weor, tell you in the name of the First Mystery of Pistis Sophia and of the Savior of the world that I will reveal the remainder of the Gnostic Bible in half of half the time!"
139)   "Come to me, all you who are weary and burdened, and I will restore you. Take my yoke upon you and learn from me, who am meek and humble of heart, and you will find refreshment for your souls. My yoke is, in fact, sweet, and my load light." Matthew, 11, 28-30.

In fact, that mystery knows the five assistants, the great light of lights, the first commandment, the great light of luminous hollows, the twenty-fourth mystery from the outside, the twelve motionless, the unshaken, the unthinkable, the twelve unmarked, the not indicated, the most profound (υπερβατοι) and the twelve orders of the ineffable ones. The theogony continues in an iterative form with the long list that includes the incorruptible, the infinite, the twelve uncontainable, the twenty-four myriads of praisers, the twenty-four mysteries of the first-one gifted with triple spirit, the twenty-four mysteries of the second-one endowed with triple spirit, the twenty-four mysteries of the third-one endowed with triple spirit, the five trees of the first-one endowed with triple spirit, the five trees of the second-one endowed with triple spirit, the five trees of the third-one endowed with triple spirit, those pre-uncontainable of the third-one endowed with triple spirit.
 Then, enumerating the constitutive qualities of each, he reviews the first-one from below, the first-one from above, and for what reason "all the places have been distributed, those that are in the space of the ineffable and those that are in them, and for what reason they came out of the last member of the ineffable." Finally, that mystery knows itself, and the reason why it has labored to get out of the ineffable, that is, from the one who dominates them all, and who distributed them all in accordance with their orders.
 After dwelling on the mystery of the ineffable and on the disposition of the whole, Jesus' discourse takes on a soteriological tone "An easy path, in the afterlife, for those who here below will have accepted the only word of the ineffable. (…) He who will welcome the only word of the mystery, of which I have spoken to you when it comes out of the body of the matter of the archons, "his soul, will become a great luminous stream in front of which the retributive receivers will lose their strength, will fall, will give up completely." He then goes on to describe all the qualities of the man who is in the world and has welcomed the mystery of the ineffable: he will overcome the angels and archangels, the tyrants, the gods, the primordial fathers, all those in the middle place, the whole place of the treasure, he will identify himself with Jesus himself, because "he is a man who is in the world, but he is not one of the world. Truly I tell you: that man is me, and I am that man."
 At the end of time, these men will form the number of perfect souls, sit on his right and on his left and share the kingdom with him: "This is why, once, I said to you: Where I am, there will be with me also my twelve deacons," 140) but, above all mankind, the highest place will go to Mary Magdalene and the virgin John. The master does not explain the reasons for this privilege, which was evidently clear to the readers of the first centuries, even if the numerous utterances by Peter, previously mentioned, show that, in this sense, the judgment was not univocal. The phrase was later used by some Gnostic currents to question the primacy of Peter in the apostolic tradition, by the French Cathars and by the Bulgarian Bogomils, in particular, to affirm that of Mary Magdalene bearer of a Christic descent that is not only spiritual. 141)


 Chapters 97, 98and 99 report Jesus' answer to three questions posed by Mary Magdalene; the first concerns the relationship between knowledge of the word of the ineffable and the inheritance of the kingdom of light; the second, the difference between the first mystery and the ineffable, the third, the correspondence between a year of light and the time of the world. 142)
 Jesus makes it clear that he is the knowledge of everything and that each one will receive the reward according to the mystery he has known. For this reason, one day he told them that there is a difference between his word and those of a prophet or of a righteous one. 143)
 After repeating that in the light of his kingdom each one will dwell in his own place and have power over the lower orders, he returns to the encounter of the soul with the retributive receivers, or with the archons of destiny, already introduced previously. The second answer repeats, with some enlargements, what has already been said about the mysteries of the ineffable-one which, although unique, is equivalent to five mysteries of a different type from one another, and about the fate of the soul that knew them all in life. The third answer deals with a theogonic theme: since a day of the light corresponds to a thousand years of the world, and a year of light to three hundred and sixty-five thousand years of the world, he will spend a thousand years of light as king, in the midst of the last assistant, to all emanations of light and to the whole number of perfect souls, including his disciples who will share with him the three inheritances of the kingdom of light, as set forth in the two great books of Jeu. 144)
 The explicit reference to these two actions, in addition to confirming the dating of the first three books of the so-called Pistis Sophia, also highlights the relationships of the Valentinian School with the barbelognostic and encratic current. The argument arouses the amazement and the wonder of Andrew, who asks how men can cross the heavens and inherit the kingdom of light. 145)
 The Savior, realizing that the apostle had not understood anything of what he has said up to that moment, harshly reproaches him (You still have not understood and you are ignorant) 146) and invites him to consider his spiritual nature, all the events that men must undergo in order to reach the pneumatic [spiritual] state: "This is why I once told you: Seek and you will find!" To you, therefore, I said: Seek the mysteries of light which purifies the material body and makes it genuine light, very purified." 147)
 He also reminds him that precisely to save the secular mankind he gave them his purifying word: "Therefore, once I said to you: The healthy do not need a doctor, but the sick, that is, those made of light, being pure lights, they do not need mysteries; instead the human race needs them, since men are secular remains." 148)
 Finally, after having reaffirmed their apostolic mission (Now, therefore, go and announce to the whole human race: day and night do not desist from searching until you find the purifying mysteries), he concludes with the description of their ascent into the kingdom of light. After a gap and the out-of-text annotation "portion of the Savior's books" 149) the discourse continues with the beatitudes of those who understood his word and made themselves worthy of the mysteries of the ineffable, and became members of a single body, 150) because "in truth I tell you: this man, who with divine truth has found the words of those mysteries, is truly the first and equal to him (to the ineffable), because, by means of those words and those mysteries, even the whole arose through the work of that first one.


140)   "If one wants to serve me, let him follow me, and where I am, there also will be my servant. If anyone serves me, the Father will honor him." John, 12, 26 - 27.
141)   See Marinella Perroni and Cristina Simonelli, Maty of Magdala. An apostolic genealogy, Aracne editrice, Rome 2016.
142)   The three questions are reported in order: 1 - " Now then, my Lord, while we live, will we be able to inherit the kingdom of light only if we have the knowledge of the whole word of the ineffable?". 2 - " Now then, my Lord, as the first mystery possesses twelve mysteries, so does the ineffable possess a single mystery?". 3 - "My Lord, how many years of the world does a year of light correspond to".
143)   "Whoever welcomes you welcomes me, and whoever welcomes me welcomes the one who sent me. Whoever welcomes a prophet as a prophet, will have the reward of the prophet, and whoever welcomes a just man as just man, will have the reward of the just man. And whoever gives even one glass of fresh water to one of these little ones, because he is my disciple, in truth I tell you: he will not lose his reward." Matthew, 10, 40 - 42.
144)   These are two apocryphal texts of the New Testament, come to us in the Sahidic translation (a dialect of the Coptic language) with the Bruce Codex, but composed in Greek in the first half of the third century in the context of the Hellenistic-Christian current. Structured as a series of questions that the apostles pose to the risen Jesus, called the Living One, with related answers, they address the origin and task of Jeu, and reveal the secret name to be pronounced to ascend to the treasure of light and, finally, the eschatology of the soul after death. See Luigi Moraldi, Apocrypha of the New Testament, op. cit.
145)   " My Lord, I am very surprised and amazed at how the men who are in the world and in the body of this matter, when they come out of this world can cross these firmaments, all these archons, all the lords, all the gods, all these great invisible ones, all those of the middle place, those of the whole place on the right, all the great ones of the emanations of the light, and to enter among them all and inherit the kingdom of light. This thing, my Lord, is difficult for me."

146)   For the ignorance of which the Savior speaks, see the Gospels: "Are you also still without Are you also still without understanding?" (Matthew 15,16); "And Jesus replied: O incredulous and perverse generation! How long will I stay with you? How long will I have to endure you? Bring him here" (Matthew, 17, 17); with the same words, Mark9, 19; and Luke 9, 41.
147)   "Ask and you will be given; seek and you will find; knock and it will be opened to you; for whoever asks receives, and whoever seeks, will find, and to him who knocks, it will be opened" (Matthew, 7, 7-8); "Well, I say to you: Ask and it will be given to you, seek and you will find, knock and it will be opened to you. For whoever asks, gets, whoever seeks, finds, and to whoever knocks, it will be opened." (Luke, 11, 9 -10)
148)   Also for this expression we refer to the Gospels: "It is not the healthy ones who need a doctor, but the sick. Go therefore and learn what it means: I want mercy and not sacrifice. In fact, I did not come to call the righteous, but the sinners." (Matthew, 9, 12 - 13) and likewise Mark 2, 17; and Luke, 5, 31-32.
149)   In this regard, it should be noted that the title must refer to the third book. See Luigi Moraldi, Gnostic Texts, op. cit.
150)   "Now you are the body of Christ and his limbs, each for his part." Paul, First Letter to the Corinthians, 12, 27.


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Conclusa la storia di Pistis Sophia, i successivi capitoli (83-101) sono dedicati alle domande con le quali i discepoli interrogano Gesù "alla maniera degli uomini del mondo" e le relative risposte ricevute. Di esse, come dei temi dei libri successivi, si daranno solo una breve sintesi e la citazioni dei punti salienti, rimandando di volta in volta alla lettura dell'opera. Il primo argomento posto da Maria Maddalena è quello dei ventiquattro invisibili: "Udite queste parole del salvatore, Maria provò grande gioia, se ne rallegrò, e disse a Gesù: — Mio Signore e mio salvatore, di che genere sono i ventiquattro invisibili, di che tipo, meglio, di che indole sono, o di che indole è la loro luce?"
 Poiché "in questo mondo non v'è cosa alcuna, né luce, né forma paragonabile" a essi, che renda possibile rappresentarli con una metafora, Gesù li condurrà nei tre spazi del primo mistero, affinché possano comprendere senza dover ricorrere alle parole. Nel luogo degli arconti del destino, scopriranno lo splendore in paragone del quale il mondo apparirà loro come una densissima oscurità, ma quando saliranno a quello dodici eoni, vedranno una immensità luminosa tanto grande che tutto quello che avranno visto in precedenza apparirà come un granello di polvere. La scoperta di una immensità luminosa sempre maggiore continuerà nella terra di mezzo, =168= nel paese della luce e nel luogo delle eredità di quelli che hanno ricevuto i misteri della luce.
 All'incalzare delle domande di Maria Maddalena (dunque, mio Signore, nel regno della luce, gli uomini che accoglieranno i misteri saranno più eccellenti del paese della luce e più eccellenti delle emanazioni del tesoro?) Gesù risponde che "tutto questo accadrà nel tempo della consumazione e dell'ascesa del tutto" ed espone la complessa teogonia dei tre regni commentando la natura dei tredici eòni, dei dodici salvatori, dei sette amen, dei cinque alberi, dei custodi del tesoro della luce, della vergine luce e dei suoi assistenti, ed infine illustrando il posto che occuperanno le anime degli uomini che accolsero i misteri della luce. L'istruzione comincia dai dodici salvatori del tesoro, a cui seguono i dodici ordinamenti che sono le emanazioni delle sette voci e dei cinque alberi, chiarendo l'ordine crescente di ognuno di essi (Il salvatore delle emanazioni della prima voce sarà nel luogo delle anime di coloro che, nel mio regno, hanno ricevuto il primo mistero del primo mistero, etc).

 Poiché egli è il re nelle eredità della luce, i sette amen e i cinque alberi e i tre amen staranno alla sua destra, mentre il salvatore gemello e i nove custodi staranno alla sua sinistra "Nelle eredità della luce, i nove custodi del tesoro della luce saranno più eccellenti dei salvatori; nel regno, il salvatore gemello sarà più eccellente dei nove custodi; nel regno, i tre amen saranno più eccellenti del salvatore gemello; nelle eredità della luce, i cinque alberi saranno più eccellenti dei tre amen". Quindi spiega le posizioni di Jeu, del grande Sabaoth di Melchisedek, della vergine luce e dei quindici assistenti delle sette vergini luci, che sono nella terra di mezzo, e che vi resteranno fino a che non verrà aumentato interamente il numero delle anime perfette delle eredità della luce. Anche tutti gli arconti che avranno fatto penitenza giungeranno nella terra di mezzo, dove riceveranno il battesimo, l'unzione spirituale e i sigilli dei loro misteri, mediante i quali potranno giungere fino al regno di destra, e "tutte le anime dell'umanità che riceveranno i misteri della luce precederanno tutti gli arconti che fecero penitenza, precederanno tutti quelli del luogo di mezzo e quelli dell'intero luogo di destra, e precederanno quelli dell'intero luogo del tesoro della luce".
 Dopo aver ascoltato questa descrizione Maria Maddalena dichiara di =169= aver finalmente compreso il significato del versetto evangelico "gli ultimi saranno i primi" cioé che "gli ultimi sono l'intero genere umano il quale entrerà nel regno della luce prima di tutti quelli del luogo dell'alto, che sono i primi".135)
 Nel capitolo 88 Gesù spiega che il luogo dei sette assistenti è più grande e luminoso di quello della eredità della luce che al confronto sembra "solo come una città di questo mondo", ma non potrà descrivere il luogo che sovrasta tutti gli assistenti, poiché non c'è immagine comprensibile alla mente umana che possa rappresentarlo. La cosa suscita l'attenzione di Maria Maddalena che immediatamente domanda quanto la grandezza del secondo assistente superi quella del primo, e quanto siano la distanza e lo splendore che li separano. Gesù risponde che si tratta di una distanza incommensurabile anche per gli angeli e gli arcangeli, ma viene interrotto nuovamente dalla Maddalena che domanda in che modo "coloro che hanno ricevuto il mistero della luce, si troveranno in mezzo all'ultimo assistente". La risposta è che dopo la morte (allorché escono dal corpo della materia degli arconti) ognuno, avrà il proprio ordine proporzionato al mistero ricevuto, "perciò, una volta, vi dissi: Dov'è il vostro cuore, quivi sarà il vostro tesoro".136)
 Segue la domanda di Giovanni che chiede se una volta raggiunta questa posizione è possibile migliorarla, 137) e gli viene spiegato che ognuno, stabilitosi nell'ordine assegnato, potrà attraversare quelli sottostanti e gli spazi esteriori a essi, ma non potrà attraversare o recarsi negli ordini superiori.
 Dopo una annotazione profetica apposta dallo scriba o da un lettore138), =170= i capitoli 92 e 93 proseguono con la descrizione decrescente delle qualità dei misteri: "Chi ha ricevuto i misteri del primo dotato di triplice spirito, (...) costui ha il potere di recarsi in basso verso tutti gli ordini inferiori a esso; ma non il potere di recarsi in alto negli ordini superiori a esso, cioè in tutti gli ordini dello spazio dell'ineffabile" e con una lunga lode, di carattere iterativo sulla sapienza del mistero dell'ineffabile che ha tutta l'apparenza di essere una litania liturgica: "In verità vi dico: allorché il mondo si dissolverà, quell'uomo sarà re su tutti gli ordini della eredità. Colui che riceverà quel mistero dell'ineffabile, che sono io: quel mistero sa perché sono sorte le tenebre, e perché è sorta la luce. Quel mistero sa perché è sorta la tenebra delle tenebre, e perché è sorta la luce delle luci …". Il tema affrontato è di tale arditezza teologica che i discepoli scoraggiati temono di non riuscire a comprenderlo, tanto che Maria Maddalena si fa interprete di questo stato d'animo e, gettatasi ai piedi del Maestro, esclama: "Or dunque, mio Signore, se la conoscenza di tutto ciò si trova in quel mistero — secondo le parole che tu dici —, dov'è sulla terra quell'uomo che abbia la capacità di comprendere tale mistero, con tutte le sue conoscenze, e il tipo di tutte queste parole che tu dici in proposito?"
 Il capitolo 95 si apre con la rassicurazione di Gesù: tutti possono comprendere il mistero dell'inneffabile a patto che rinuncino alle lusinghe del mondo e al peso della materia: "Non rattristatevi, miei discepoli, a proposito del mistero dell'ineffabile pensando di non poterlo comprendere. In verità vi dico: quel mistero è vostro e di ognuno di coloro che vi ascolterà rinunciando a tutto questo mondo e a tutta la materia che è in esso, rinunciando a tutti i cattivi pensieri che sono in esso, rinunciando a tutte le sollecitazioni di questo eone. (…) È per questo che, una volta, vi dissi: Quando siete afflitti e aggravati sotto il vostro peso, venite a me e vi ristorerò; poiché il mio peso è leggero e il mio giogo è dolce".139) Quindi inizia ad enumerare dettagliatamente le conoscenze del mistero dell'ineffabile "poiché la =171= distribuzione del tutto è la sua conoscenza".


135)   "Molti dei primi saranno ultimi e gli ultimi i primi" (Matteo, 19, 30). Si da anche sempre Matteo (20, 16); Marco, 10, 31 e Luca, 13, 30.
136)   La citazione fa riferimento al passo evangelico: "Non accumulatevi tesori sulla terra, dove tignola e ruggine consumano e dove ladri scassinano e rubano; accumulatevi invece tesori nel cielo, dove né tignola né ruggine consumano, e dove ladri non scassinano e non rubano. Perché là dov'è il tuo tesoro, sarà anche il tuo cuore". (Matteo, 6, 10-21)
137)   "Mio Signore, ognuno rimarrà, dunque, nell'ordine fino al quale ha ricevuto i misteri, e non avrà alcun potere di recarsi in altri ordini a lui superiori, né avrà potere di recarsi in altri ordini a lui inferiori?"
138)   "Io, Samael Aun Weor, vi dico in nome del Primo Mistero di Pistis Sophia e del Salvatore del mondo che rivelerò la parte restante della Bibbia Gnostica nella metà della metà del tempo!".
139)   "Venite a me, voi tutti, che siete affaticati e oppressi, e io vi ristorerò. Prendete il mio giogo sopra di voi e imparate da me, che sono mite e umile di cuore, e troverete ristoro per le vostre anime. Il mio giogo infatti è dolce e il mio carico leggero". Matteo, 11,28-30.

Infatti quel mistero conosce i cinque assistenti, la grande luce delle luci, il primo comandamento, la grande luce degli incavi luminosi, il ventiquattresimo mistero dal di fuori, i dodici immobili, i non scossi, gli impensabili, i dodici non-segnati, i non-indicati, i profondissimi (υπερβατοι) e i dodici ordini degli ineffabili. La teogonia prosegue in forma iterante con il lungo elenco che comprende gli incorruttibili, gli infiniti, i dodici incontenibili, le ventiquattro miriadi di lodatori, i ventiquattro misteri del primo dotato di triplice spirito, i ventiquattro misteri del secondo dotato di triplice spirito, i ventiquattro misteri del terzo dotato di triplice spirito, i cinque alberi del primo dotato di triplice spirito, i cinque alberi del secondo dotato di triplice spirito, i cinque alberi del terzo dotato di triplice spirito, i preincontenibili del terzo dotato di triplice spirito.


 Quindi, enumerando di ognuno le qualità costitutive, passa in rassegna il primo dal di sotto, il primo, dall'alto, e per quale motivo "si sono distribuiti tutti i luoghi, quelli che sono nello spazio dell'ineffabile e quelli che si trovano in essi, e per qual motivo sono usciti dall'ultimo membro dell'ineffabile". Infine quel mistero conosce se stesso, e il motivo per il quale si è affaticato per uscire dall'ineffabile, cioè da colui che domina su tutti loro, e che li ha distribuiti tutti in conformità dei loro ordini.
 Dopo essersi soffermato sul mistero dell'ineffabile e sulla disposizione del tutto, il discorso di Gesù assume un tono soteriologico "Facile cammino, nell'aldilà, per coloro che quaggiù avranno accolto l'unica parola dell'ineffabile. (…) Colui che accoglierà l'unica parola del mistero, del quale vi ho parlato, allorché uscirà dal corpo della materia degli arconti", la sua anima , diverrà un grande flusso luminoso di fronte alla quale i ricevitori erinnici perderanno la forza, cadranno, desisteranno completamente". Passa poi a descrivere tutte le qualità dell'uomo che si trova nel mondo ed ha accolto il mistero dell'ineffabile: egli supererà gli angeli e gli arcangeli, i tiranni, gli dei, i padri primordiali, tutti quelli del luogo di mezzo, l'intero luogo del tesoro, si identificherà con Gesù stesso, perché "è un uomo che si trova nel mondo, ma non è uno del mondo. In verità vi dico: quell'uomo sono io, e io sono quell'uomo".

 Alla fine dei tempi questi uomini formeranno il numero delle anime perfette, =172= siederanno alla sua destra e alla sua sinistra e condivideranno con lui il regno: "È per questo che, una volta, vi dissi: Dove sarò io, là saranno con me anche i miei dodici diaconi",140) ma su tutta l'umanità il posto più alto spetterà a Maria Maddalena e al vergine Giovanni. Il maestro non spiega le ragioni di questo privilegio, che evidentemente risultava chiaro ai lettori dei primi secoli, anche se le numerose esternazioni di Pietro, precedentemente ricordate, dimostrano che, in questo senso, il giudizio non era univoco. La frase è stata in seguito utilizzata da alcune correnti gnostiche per mettere in discussione il primato di Pietro nella tradizione apostolica, dai catari francesi e dai bogòmili bulgari, in particolare, per affermare quello di Maria Maddalena portatrice di una discendenza cristica non solo spirituale. 141)
 I capitoli 97, 98 e 99 riportano la risposta di Gesù a tre domande poste da Maria Maddalena; la prima riguarda il rapporto tra la conoscenza della parola dell'ineffabile e l'eredità del regno della luce; la seconda la differenza tra il primo mistero e l'ineffabile, la terza la corrispondenza tra un anno della luce e il tempo del mondo. 142)

 Gesù chiarisce che egli è la conoscenza del tutto e che ognuno riceverà la ricompensa a seconda del mistero che ha conosciuto. Per questo, un giorno ha detto loro che c'è differenza tra la sua parola e quelle di un profeta o di un giusto. 143) =173=
 Dopo aver ripetuto che nella luce del suo regno, ognuno dimorerà al proprio luogo e avrà potere sugli ordini inferiori, ritorna sull'incontro dell'anima con i ricevitori erinnici, ovvero con gli arconti del destino, già introdotto precedentemente. La seconda risposta ripete con qualche ampliamento quanto già detto a proposito dei misteri dell'ineffabile che, sebbene sia unico, equivale a cinque misteri di tipo diverso l'uno dall'altro, e sulla sorte dell'anima che in vita li ha conosciuti tutti. La terza risposta affronta un tema teogonico: poiché un giorno della luce corrisponde a mille anni del mondo, e un anno di luce a trecentosessantacinquemila anni del mondo, egli trascorrerà mille anni di luce come re, in mezzo all'ultimo assistente, a tutte le emanazioni della luce e all'intero numero delle anime perfette, tra cui i suoi discepoli che condivideranno con lui le tre eredità del regno della luce, così come sono esposte nei due grandi libri di Jeu. 144)
 Il riferimento esplicito a queste due opere, oltre a confermare la datazione dei primi tre libri della cosiddetta Pistis Sophia, mette in luce anche i rapporti della scuola valentiniana con la corrente barbelognostica ed encratica. L'argomento suscita lo stupore e la meraviglia di Andrea che domanda in che modo gli uomini possano attraversare i cieli ed ereditare il regno della luce. 145) =175=
 Il Salvatore, rendendosi conto che l'apostolo non ha compreso nulla di quanto ha detto fino a quel momento, lo apostrofa duramente (Tuttora non hai compreso e sei ignorante)146) e lo invita a considerare la sua natura spirituale, tutte le vicende che gli uomini devono subire per giungere allo stato pneumatico: "Perciò vi dissi, una volta: Cercate e troverete!". A voi, dunque, dissi: Cercate i misteri della luce i quali purificano il corpo della materia e lo rendono luce genuina, molto purificata". 147)
 Gli ricorda anche che proprio per salvare l'umanità iliaca egli ha dato loro la sua parola purificatrice: "Perciò, una volta, vi dissi: I sani non hanno bisogno del medico, bensì i malati, cioè quelli della luce, essendo luci pure, non hanno bisogno dei misteri; ne ha invece bisogno il genere umano, poiché gli uomini sono resti ilici". 148)
 Infine dopo avere ribadito la loro missione apostolica (Or dunque, annunziate all'intero genere umano: giorno e notte non desistete dal cercare fino a tanto che troviate i misteri purificanti) conclude con la descrizione della loro ascesa nel regno della luce. Dopo una lacuna e l'annotazione fuori testo "parte dei libri del Salvatore"149) il discorso continua con le beatitudini di quanti hanno compreso la sua parola e si sono resi degni dei misteri dell'ineffabile, =176= e sono divenuti le membra di un unico corpo, 150) perché "in verità vi dico: quest'uomo, che con divina verità ha trovato le parole di quei misteri, è veramente il primo e uguale a lui (all'ineffabile), perché per mezzo di quelle parole e di quei misteri, anche il tutto sorse per opera di quel primo.


140)   "Se uno mi vuol servire mi segua, e dove sono io, là sarà anche il mio servo. Se uno mi serve, il Padre lo onorerà". Giovanni, 12, 26 - 27.
141)   Cfr. Marinella Perroni e Cristina Simonelli, Maria di Magdala. Una genealogia apostolica, Aracne editrice, Roma 2016.
142)   Si riportano nell'ordine le tre domande: 1 - "Or dunque, mio Signore, soltanto se mentre viviamo abbiamo la conoscenza dell'intera parola dell'ineffabile, potremo ereditare il regno della luce?". 2 - "Or dunque, mio Signore, come il primo mistero possiede dodici misteri, così l'ineffabile possiede un unico mistero?". 3 - "Mio Signore, un anno della luce a quanti anni del mondo corrisponde?".
143)   "Chi accoglie voi accoglie me, e chi accoglie me accoglie colui che mi ha mandato. Chi accoglie un profeta come profeta, avrà la ricompensa del profeta, e chi accoglie un giusto come giusto, avrà la ricompensa del giusto. E chi avrà dato anche solo un bicchiere di acqua fresca a uno di questi piccoli, perché è mio discepolo, in verità io vi dico: non perderà la sua ricompensa". Matteo, 10, 40 - 42.

144)   Si tratta di due testi apocrifichi del Nuovo Testamento, giuntici nella traduzione sahidica (dialetto della lingua copta) con il codice Bruce, ma composti in greco nella prima metà del III secolo nell'ambito della corrente ellenistico -cristiana. Strutturati come una serie di domande che gli apostoli pongono a Gesù risorto, detto il Vivente, e relative risposte, affrontano l'origine e il compito di Jeu, rivelano il nome segreto da pronunciare per ascendere fino al tesoro di luce e infine l'escatologia dell'anima dopo la morte. Cfr. Luigi Moraldi, Apocrifi del nuovo testamento, op. cit.
145)   "Mio Signore, sono molto stupito e meravigliato su come gli uomini che sono nel mondo e nel corpo di questa materia, allorché escono da questo mondo, possano attraversare questi firmamenti, tutti questi arconti, tutti i signori, tutti gli dei, tutti questi grandi invisibili, tutti quelli del luogo di mezzo, quelli dell'intero luogo della destra, tutti i grandi delle emanazioni =175= della luce, e introdursi tra tutti costoro ed ereditare il regno della luce. Questa cosa, mio Signore, per me è difficile".
146)   Per l'ignoranza di cui parla il Salvatore si vedano i vangeli: "Anche voi siete ancora senza intelletto?" (Matteo 15,16); "E Gesù rispose: O generazione incredula e perversa! Fino a quando starò con voi? Fino a quando dovrò sopportarvi? Portatemelo qui" (Matteo, 17, 17); con le stesse parole Marco 9, 19; e Luca 9, 41.

147)   "Chiedete e vi sarà dato; cercate e troverete; bussate e vi sarà aperto; perché chiunque chiede riceve, e chi cerca trova e a chi bussa sarà aperto" (Matteo, 7, 7-8); "Ebbene io vi dico: Chiedete e vi sarà dato, cercate e troverete, bussate e vi sarà aperto. Perché chi chiede ottiene, chi cerca trova, e a chi bussa sarà aperto". (Luca, 11, 9 -10)


148)   Anche per questa espressione si rimanda ai Vangeli: "Non sono i sani che hanno bisogno del medico, ma i malati. Andate dunque e imparate che cosa significhi: Misericordia io voglio e non sacrificio. Infatti non sono venuto a chiamare i giusti, ma i peccatori". (Matteo, 9, 12 - 13) e similmente Marco 2, 17; e Luca, 5, 31-32.
149)   Al riguardo si fa notare che il titolo deve riferirsi al terzo libro. Cfr. Luigi Moraldi, Testi gnostici, op. cit.
150)   "Ora voi siete corpo di Cristo e sue membra, ciascuno per la sua parte". Paolo, Prima lettera ai Corinzi, 12, 27.


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Hieronymus Bosch Il Giardino delle delizie, (1480-1490 circa, particolare) Museo del Prado, Madrid

Hieronymus Bosch The Garden of Earthly Delights, (c. 1480-1490, detail) Prado Museum, Madrid

Third Book
 The third book opens at chapter 102 and concludes, again conventionally, with chapter 135, bearing in mind that after chapter 125 the annotation, by the hand of the same scribe, "Part of the books of the Savior," repeated at the end of the section. The apostille suggests that the last chapters, except the twenty-sixth, which is the evident continuation of the theme exposed in the twenty-fifth, may be the translation of another work that can be assigned, in style and linguistic construction, at least from what little can be deduced from the translation, to the same author who, for many critics, is Valentine. In this case, it could be a lost work or the transcription, by the disciples, of a homiletical or didactic cycle. 151)
 The beginning is clearly connected to the doctrine expounded in the chapters of the second book, that follows the story of Pistis Sophia and begins with the Savior's discourse on the apostolic mission: "When I have gone to the light, announce to the whole world, tell them: day and night do not desist from seeking, do not stop, until you have found the mysteries of the kingdom of light that will purify you, make you pure light, and guide you to the kingdom of light."
 There follow, always exposed in an iterative style and introduced by the formula "tell them: renounce," the topics on which the preaching must focus. The first imperative is to renounce the world and all the matter in it, to be worthy of the mysteries of the light, and to escape the punishments found in judgments, but the subsequent thirty-two renunciations go into detail, highlighting the aspects of spirituality not only regarding individual perfection, but also in the social sphere.
 If recourse to the magical arts, (renounce listening to) loquacity, malice, curse, pride, self-love, greed, cruelty, are in fact character attitudes to be corrected, the fomentation of disorders, slander, false testimony, theft, robbery, war, adultery, murder, the teaching of false doctrines, are inherent in a complex social framework which, evidently, the doctrine tends to regulate according to its principles. The virtues to be pursued are love, meekness, mercy, generosity, harmony, with a frequent reference to evangelical expressions (Therefore, I once told you: I did not come to call the righteous ones, 152) but all this it is not enough, because to Mary Magdalene's question whether a just and sinless man, but devoid of the mysteries of light, will receive his reward, the Savior responds with a long eschatological description of the vicissitudes that his soul will have to undergo, until he concludes that "even if a man is just and has committed absolutely no sin, it is impossible for him to be brought into the kingdom of light: he, in fact, does not have in himself the sign of the kingdom of mysteries."

 John, however, more than the fate that awaits the soul after death, is interested in how to deal with the repentant sinner, and how many times to forgive him. 153) The question he poses, with doctrinal subtlety, is inherent in the liturgical and soteriological apparatus assumed by the Gnostic church, in open competition with that of Peter. In fact, the answer refers to the evangelical dictate, calling into question the narrowness of Peter's views: "Verily I say to you: Forgive him up to many times seven, and each time give him the mysteries from the beginning, those that are in the first outer space; perhaps you will be able to gain that brother's soul, and he will inherit the kingdom of light." 154)


151)   See Luigi Moraldi, Gnostic Texts, op. cit.
152)   "Go, therefore, and learn what it means: I want mercy, and not sacrifice. In fact, I did not come to call the righteous ones, but the sinners." (Matthew, 9, 13; but also Mark, 2, 17; and Luke, 5, 32.
153)   "Assuming that a sinful man and a transgressor, a man complete in every wrongdoing, turns away from all this and renounces the whole world and all the matter that is in it for the sake of the kingdom of heaven; we, from the beginning, we give him the mysteries of light, those of the first outer space. But if, having received the mysteries, after a short time he turns back and transgresses; and if he does it again, (…) so that he still finds himself in a state of great penance and we, knowing that he truly yearns for God, give him the second mystery of the first outer space. Similarly, if he again turns away and transgresses so much that he is still in the sins of the world, if he returns again, he turns away from the sins of the world, (…) and we, knowing with certainty that he does not pretend, turn to him and we give the mysteries of the beginning, those found in the first outer space. Similarly, if again he goes astray, sins, and finds himself in all kinds of sins, do you want us to forgive him up to seven times, and give him the mysteries found in the first outer space up to seven times?"
154)   "Then Peter came up to him and said to him: Lord, how many times shall I forgive my brother if he sins against me? Up to seven times? And Jesus answered him: I don't tell you up to seven, but up to seventy times seven." Matthew, 18, 21-22, but also Luke, 17, 4.

Human mercy must overcome every other sentiment, and the apostles have the duty to recover the sinner by granting him the revelation of the three mysteries, but if he perseveres in his transgressions giving scandal, it will be God himself who sets the limit, because it will be precisely those three mysteries to condemn him in the world of outer darkness. "It is about the souls of such men that, once, I spoke to you in a parable, saying: If your brother sins against you, convince him between you and him alone: if he listens to you, you win over your brother; but if he does not listen, take also another with you. If that one does not listen to you or the other, bring him to the church: if he does not listen to others, consider him as a transgressor and a scandal." 155)
 John insists on the subject with a series of questions that occupy chapters 106 and 107, and which have the function of the doctrinal study, always in relation to the organizational structure of the reference church and to the texts to be used for catechesis. To the question of whether a sinner who shows himself to be repentant is worthy of obtaining "the mysteries of the second or third space," Jesus replies that they must not be hidden from him, since they will be witnesses of his last penance, in the face of the ineffable, who is merciful in every time. 156)
 Then John addresses the subject of the hypocrisy with which the apostles can be deceived when they come to preach in a new city, and what their behavior should be towards those who mock them. The answer recurs in several parts to the Gospels. "In the house where you will enter and will be welcomed, say: Peace be with you! If they are worthy, peace will come upon them; but if they are not worthy, peace will return to you. (…) But if they are hypocrites with you and they act cunningly against you - without your noticing it (…) Shake the dust off your feet, in testimony against them, saying: Let your souls be like the dust of your home." 157)


155)   "If your brother commits a fault, go and warn him between you and him alone; if he listens to you, you will have gained your brother; if he does not listen to you, take a person or two with you, so that everything is resolved on the word of two. or three witnesses. If he does not listen to them either, tell the assembly; and if he does not listen to the assembly either, let him be for you as a pagan and a publican [tax collector]." Matthew, 18, 15-17.
156)   "Now I tell you that many will come from the east and west and sit at the table with Abraham, Isaac and Jacob in the kingdom of heaven, while the children of the kingdom will be cast out into the darkness, where there will be weeping and gnashing of teeth." Matthew, 8, 11 - 12.
157)   Regarding the Gospel quotations, see: Matthew, 10, 10 -14; Mark, 6, 10 -11; Luke, 9, 5 and 10, 11; Luke, 9, 4-5.


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Libro terzo
 Il terzo libro si apre al capitolo 102 e si conclude, sempre convenzionalmente con il capitolo 135, tenendo presente che dopo il capitolo 125 è inserita l'annotazione, di mano del medesimo scriba, "Parte dei libri del Salvatore", ripetuta alla fine della sezione. La postilla fa supporre che gli ultimi capitoli, tranne il ventiseiesimo che è l'evidente continuazione del tema esposto nel venticinquesimo, possano essere la traduzione di un'altra opera assegnabile, per stile e per costruzione linguistica, almeno da quel poco che si può dedurre dal traslato, al medesimo autore che, per molti critici è Valentino. In questo caso potrebbe trattarsi di uno lavoro perduto o della trascrizione, da parte dei discepoli, di un ciclo omiletico o didattico.151)
 L'incipit è chiaramente collegato alla dottrina esposta nei capitoli del secondo libro che si succedono alla storia di Pistis Sohia e prende avvio con il discorso del Salvatore sulla missione apostolica: "Quando sarò andato alla luce, annunziate a tutto il mondo, dite loro: giorno e notte non desistete dal cercare, non arrestatevi, fino a tanto che abbiate trovato i misteri del regno della luce che vi purificheranno, vi renderanno luce pura, e vi guideranno al regno della luce".
 Seguono, sempre esposti in stile iterativo ed introdotti dalla formula "dite loro: rinunziate" i temi su cui deve vertere la predicazione. Il primo imperativo è la rinunzia al mondo e a tutta la materia che è in esso, per essere degni dei misteri della luce, e per sfuggire ai castighi che si trovano nei giudizi, ma le successive trentadue rinunzie scendono nei particolari mettendo in luce gli aspetti della spiritualità non solo riguardo la perfezione =177= individuale, ma anche nell'ambito sociale.
 Se il ricorso alle arti magiche (rinunciate alla ascoltazione) la loquacità, malignità, la maledicenza, l'orgoglio, l'amor proprio, la cupidigia, la crudeltà sono infatti atteggiamenti caratteriali da correggere, la fomentazione dei disordini, la calunnia, la falsa testimonianza, il furto, la rapina, la guerra, l'adulterio, l'assassinio, l'insegnamento delle false dottrine ineriscono un complesso quadro sociale che, evidentemente, la dottrina tende a regolare secondo i suoi principi. Le virtù da perseguire sono l'amore, la mitezza, la misericordia, la generosità, la concordia con un frequente richiamo alle espressioni evangeliche (Perciò, una volta, vi dissi: non sono venuto per chiamare i giusti)152), ma tutto questo non basta, poiché alla domanda di Maria Maddalena se un uomo giusto e senza peccati, ma privo dei misteri della luce, riceverà la sua ricompensa, il Salvatore risponde con una lunga descrizione escatologica delle peripezie che la sua anima dovrà subire fino a concludere che "anche se un uomo è giusto e non ha commesso assolutamente alcun peccato, è impossibile che sia portato nel regno della luce: egli, infatti, non ha in se stesso il segno del regno dei misteri".
 Giovanni però, più che al destino che attende l'anima dopo la morte, è interessato a come comportarsi con il peccatore pentito e quante volte perdonarlo.153) La domanda che egli pone, con sottigliezza dottrinale, =178= inerisce all'apparato liturgico e soteriologico assunto dalla chiesa gnostica, in aperta concorrenza con quella petrina. Infatti la risposta rimanda al dettato evangelico, chiamando in causa proprio la ristrettezza di vedute di Pietro: "In verità vi dico: Perdonategli fino a molte volte sette, e ogni volta dategli i misteri dall'inizio, quelli che si trovano nel primo spazio esterno; forse potrete guadagnare l'anima di quel fratello, ed egli erediterà il regno della luce".154)


151)   Cfr. Luigi Moraldi, Testi gnostici, op. cit.
152)   "Andate dunque e imparate che cosa significhi: Misericordia io voglio e non sacrificio. Infatti non sono venuto a chiamare i giusti, ma i peccatori". (Matteo, 9, 13; ma anche Marco, 2, 17; e Luca, 5, 32.
153)   "Posto che un uomo peccatore e trasgressore, un uomo completo in ogni misfatto, si allontani da tutto ciò e rinunzi a tutto il mondo e a tutta la materia che in esso si trova per amore del regno del cielo; noi, fin dall'inizio, gli diamo i misteri della luce, quelli del primo spazio esterno. Ma se, ricevuti i misteri, dopo un breve periodo si volta indietro e trasgredisce; e se ancora ritorna, (…) sicché viene ancora a trovarsi in uno stato di grande penitenza e noi, conoscendo che egli in tutta verità anela verso Dio, gli diamo il secondo mistero del primo spazio esterno. Similmente, se egli di nuovo si allontana e trasgredisce tanto da trovarsi ancora nei peccati del mondo, se ritorna nuovamente, si allontana dai peccati del mondo, (…) e noi, sapendo con certezza che egli non finge, ci volgiamo a lui e gli diamo i misteri dell'inizio, quelli che si trovano nel primo spazio esterno. Similmente, se di nuovo si allontana, pecca, e viene a trovarsi in ogni genere di peccati, vuoi tu che noi gli perdoniamo fino a sette =178= volte, e gli diamo i misteri che si trovano nel primo spazio esterno fino a sette volte?".

154)   "Allora Pietro gli si avvicinò e gli disse: Signore, quante volte dovrò perdonare al mio fratello, se pecca contro di me? Fino a sette volte? E Gesù gli rispose: Non ti dico fino a sette, ma fino a settanta volte sette". Matteo, 18, 21-22, ma anche Luca, 17, 4.

La misericordia umana deve sovrastare ogni altro sentimento e gli apostoli hanno il dovere di recuperare il peccatore concedendogli la rivelazione dei tre misteri, ma se questo persevera nelle sue trasgressioni dando scandalo sarà Dio stesso a porre il limite perché saranno proprio quei tre misteri a condannarlo nel mondo delle tenebre esteriori. "È a proposito delle anime di simili uomini che, una volta, vi parlai con una parabola, dicendo: Se tuo fratello pecca contro di te, convincilo tra te e lui da soli: se ti ascolta, conquisti tuo fratello; ma se non ti ascolta, prendi con te anche un altro. Se quello non ascolta né te né l'altro, conducilo alla chiesa: se non ascolta gli altri, consideralo come un trasgressore e uno scandalo".155)
 Giovanni insiste sull'argomento con una serie di domande che occupano i capitoli 106 e 107, e che hanno la funzione di approfondimento dottrinale, sempre in rapporto con struttura organizzativa della chiesa di riferimento e dei testi da utilizzare per la catechesi. Al quesito se un peccatore che si mostri pentito sia degno di ottenere "i misteri del secondo o del terzo spazio" Gesù risponde che non devono essergli nascosti poiché gli saranno testimoni della sua ultima penitenza, di fronte all'ineffabile che =179= è misericordioso in ogni tempo.156)

 Quindi Giovanni affronta il tema della ipocrisia con la quale gli apostoli possono essere ingannati quando giungono a predicare in una nuova città e quale debba essere il loro comportamento verso quelli che li scherniscono. La risposta ricorre in più parti ai vangeli. "Nella casa in cui entrerete e sarete accolti, dite: Pace a voi! Se ne sono degni, su di loro verrà la pace; ma se non ne sono degni, la pace ritornerà a voi. (…) Ma se sono ipocriti con voi e agiscono astutamente contro di voi - senza che ve ne accorgiate (…) Scuotete la polvere dai vostri piedi, in testimonianza contro di essi, dicendo: Siano le vostre anime come la polvere di casa vostra".157)


155)   "Se il tuo fratello commette una colpa, và e ammoniscilo fra te e lui solo; se ti ascolterà, avrai guadagnato il tuo fratello; se non ti ascolterà, prendi con te una o due persone, perché ogni cosa sia risolta sulla parola di due o tre testimoni. Se poi non ascolterà neppure costoro, dillo all'assemblea; e se non ascolterà neanche l'assemblea, sia per te come un pagano e un pubblicano". Matteo, 18, 15-17.

156)   "Ora vi dico che molti verranno dall'oriente e dall'occidente e siederanno a mensa con Abramo, Isacco e Giacobbe nel regno dei cieli, mentre i figli del regno saranno cacciati fuori nelle tenebre, ove sarà pianto e stridore di denti". Matteo, 8, 11 - 12.

157)   Riguardo le citazioni evangeliche si vedano: Matteo, 10, 10 -14; Marco, 6, 10 -11; Luca, 9, 5 e 10, 11; Luca, 9, 4-5.


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This topic concluded, in chapter 108, Mary of Magdala introduces the question of the relationship of the enlightened brothers with those who died without having acquired the mystery of light. The question offers an opportunity to expose the theory of metensomatosis, or the transmigration of souls until they are placed "in a just body and will find the mysteries of light." 158) Although distant from current Catholic orthodoxy, the problem was among the more present and debated in the apostolic communities, so much so that Paul of Tarsus addresses it in the First Letter to the Corinthians, regarding the resurrection of the dead. 159)
 The explanations, given by the Savior to this and to the other questions of the Magdalene in the following chapters, clearly show the Alexandrian formation of the Valentinian gnosis, which draws on the Corpus hermeticum and on the ultramundane representations of Egyptian religious culture, immersed in theurgy and esotericism. Indicative, in this regard, are the theme of the transmigration of souls mentioned above, the theurgy of prayers that help to face death without pain and to overcome the destiny imposed by the archons, (chap. 109), 160) the mystery of the resurrection of the dead and the healing of the sick which, however, must not be revealed to anyone: "But the mystery of the resurrection of the dead and the healing of the sick, do not give it to anyone, nor instruct them in it: for it is the mystery of the archons, both it all its invocations. Therefore, do not give it to anyone, nor instruct [anyone] in it, until you have consolidated the faith in the whole world; when you go to cities or regions and you are not welcomed, in them you are not believed, and your words are not heard, you, in those places, raise the dead, heal, in those places, those paralyzed, blind and sicknesses of all kinds: by means of all of this they will believe that you preach the God of all, and they will believe your words. For this, I have given you that mystery: for the purpose of consolidating the faith in the whole world." 161)
 At this point, the book, before continuing on the theology of salvation, deals with the theme of human weakness in the face of sin, and the fate of souls after death. Luigi Moraldi writes about it: "Men are induced to sin by their own natural composition in which the spirit of opposition (άντίμιμον πνεῦμα) acquires more and more vigor from the assimilation of material foods, from the matter found in foods; after death, the journey of the bad guys is very sad, undergoing long vexations and transformations; whereas the journey and the judgment of those who have not followed the spirit of opposition and have accepted the mysteries of light will be very different." 162)


158)   "My Lord, assuming that there is a good and excellent brother, filled by us with all the mysteries of light, and this brother has another brother or a relative or simply another sinful and ungodly man, or he is not a sinner but has gone out from the body, and the heart of the good brother is tormented and sad about that - since it is between judgments and punishments: - now then, my Lord, what must we do to save him from punishments and violent judgments?"
159)   "If not, what do those who get baptized for the dead do? If the dead are absolutely not raised, why then do they get baptized for them?" ((First letter to the Corinthians, 15, 29). The Gnostic meaning, attributed to this phrase by the first communities, is endorsed by Irenaeus of Lyons, who, referring to the thought of the Valentinians, wrote: "And when the apostle said: what do those who are baptized for the dead do? For us are baptized the angels, of which we are a part. …) The baptized for the dead are the angels baptized for us, so that we too, possessing the Name, are not held back, prevented from entering into the fullness (πλήρωμα)" (Adversus haeres, I, 22, 1-6, op. cit.)

160)   " At that hour he will come out of the body of the matter of the archons, his soul will become a great stream of light, will fly up, pass through all the places of the archons and all the places of light, and will reach the place of his kingdom: nowhere will it give answers or defenses, since it has no secret signs."
161)   Chapter 111. Regarding the veto to address esoteric topics in public preaching, it should be noted that it is also present in Bartholomew's Gospel and in the Letter of the Apostles, demonstrating the careful control of the theological and homiletical preparation of the ministers of the Gnostic cult. See Luigi Moraldi, Gnostic Texts, op. cit.
162)   Luigi Morardi, Commentary on the third book of Pistis Sophia, in Gnostic Texts, op. cit.


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Concluso questo argomento, nel capitolo 108, Maria di Magdala introduce la questione del rapporto dei fratelli illuminati con quelli morti senza aver acquisito il mistero della luce. La domanda offre l'occasione per esporre la teoria della metensomatosi, o trasmigrazione di anime fino a quando saranno immesse "in un corpo giusto e troveranno i misteri della luce".158) Per quanto distante dalla attuale ortodossia cattolica il problema era tra i più presenti e dibattuti nelle comunità apostoliche, tanto che Paolo di Tarso lo affronta nella Prima Lettera ai Corinzi, a proposito della resurrezione dei morti.159) =180=
 Le spiegazioni date dal Salvatore, a questa ed alle altre interrogazioni della Maddalena nei successivi capitoli, mostrano chiaramente la formazione alessandrina della gnósi valentiniana che attinge al Corpus hermeticum e alle rappresentazioni ultramondane della cultura religiosa egizia, immersa nella theurgia e nell'esoterismo. Indicativi, al riguardo sono il tema della trasmigrazione delle anime di cui si è detto, la teurgia delle preghiere che aiutano ad affrontare la morte senza dolore ed a superare il destino imposto dagli arconti (cap. 109),160) il mistero della resurrezione dei morti e della guarigione dei malati che però non deve essere rivelato a nessuno: "Ma il mistero della risurrezione dei morti e della guarigione dei malati, non datelo a nessuno, né istruite in esso: poiché è il mistero degli arconti, sia esso sia tutte le sue invocazioni. Perciò non datelo ad alcuno, né istruite in esso, fino a quando non avrete consolidato la fede in tutto il mondo; quando andate in città o in regioni e non siete accolti, non vi si crede e le vostre parole non sono ascoltate, voi, in quei luoghi risuscitate morti, guarite, in quei luoghi, paralitici, ciechi e malattie di ogni genere: per mezzo di tutto ciò essi crederanno che voi predicate il Dio del tutto e crederanno alle vostre parole. Per questo vi ho dato quel mistero: allo scopo di consolidare la fede in tutto il mondo".161)
 A questo punto il libro, prima di continuare sulla teologia della salvezza, affronta il tema della debolezza umana di fronte al peccato e della sorte =181= delle anime dopo la morte. Scrive al riguardo Luigi Moraldi: "Gli uomini sono indotti a peccare dalla loro stessa naturale composizione nella quale lo spirito di opposizione (άντίμιμον πνεῦμα) acquista sempre più vigore dalla assimilazione dei cibi materiali, dalla materia che si trova nei cibi; dopo morte, ben triste risulta il viaggio dei cattivi soggiacendo a lunghe vessazioni e trasformazioni; mentre il viaggio e il giudizio di quanti non hanno seguito lo spirito di opposizione e hanno accolto i misteri della luce sarà assai diverso"162)


158)   "Mio Signore, posto che ci sia un fratello buono ed eccellente, ricolmato da noi con tutti i misteri della luce, e questo fratello abbia un altro fratello o un parente o semplicemente un altro uomo peccatore ed empio, oppure non sia peccatore ma sia uscito dal corpo, e il cuore del buon fratello sia tormentato e triste a proposito di quello - dato che si trova tra i giudizi e i castighi -: or dunque, mio Signore, che cosa dobbiamo fare per sottrarlo ai castighi e ai violenti giudizi?".
159)   "Se così non fosse, che cosa fanno coloro che si fanno battezzare per i morti? Se i morti assolutamente non risorgono, perché allora si fanno battezzare per essi?". (Prima Corinzi, 15, 29). Il significato gnostico attribuito a questa frase dalle prime comunità, è =180= avvallato da Ireneo di Lione che riportando il pensiero dei valentiniani scrive: "E allorché disse l'apostolo: cosa fanno coloro che si fanno battezzare per i morti? Per noi sono battezzati gli angeli, dei quali siamo parte. (…) I battezzati per i morti sono gli angeli battezzati per noi, affinché anche noi, possedendo il Nome, non veniamo trattenuti, impediti, dall'entrare nella pienezza (πλήρωμα)" (Adversus haeres, I, 22, 1-6, op. cit.)
160)   "In quell'ora egli verrà fuori dal corpo della materia degli arconti, la sua anima diventerà un grande flusso luminoso, volerà in alto, attraverserà tutti i luoghi degli arconti e tutti i luoghi della luce, e giungerà fino al luogo del suo regno: in nessun luogo darà risposte né difese, poiché essa non ha segni segreti".
161)   Capitolo 111. Riguardo il veto di affrontare argomenti esoterici nella predicazione pubblica, si fa notare che esso è presente anche nel Vangelo di Bartolomeo e nella Lettera degli Apostoli, a dimostrazione dell'attento controllo della preparazione teologica e omiletica dei ministri del culto gnostico. Cfr. Luigi Moraldi, Testi gnostici, op. cit.
162)   Luigi Morardi, Commento al terzo libro di Pistis Sophia, in Testi gnostici, op. cit.


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Mary Magdalene returns to the role of protagonist, expressing four thoughts on what has been exposed up to that moment (chapter 113); the first reflection, which concerns "the defense of the soul," is centered on an original interpretation of the Gospel episode of the tribute due to Caesar. 163) The second, passing through the Pauline revisitation, concerns the soul which, having received the mysteries, is able to pay tribute to the archons of the middle earth. 164)
 The third thought starts from the Gospel of Matthew to explain that the enemies of the soul are the spirit of opposition and the fatal hour that lead it to sin and misdeed. 165)
 The fourth, finally, is still an original evangelical interpretation "you once told us: Make peace with your enemy while you are with him along the way (…) From which the word is clear: every soul that leaves the body and travels away with the spirit of opposition, does not find the mystery of the dissolution of all seals and all bonds (…) the virgin light delivers the soul to one of its receivers; its receiver throws that soul into the sphere of the aeons and she will no longer free herself from the body transformations until she has completed the last cycle that was assigned to her." 166)
 After exposing her thoughts, Mary Magdalene asks the question about the baptism, which cancels the sins and the function of the Retributive ministers who must judge the soul, to which Jesus responds by illustrating the limits of the judges on the souls of those who have received the three baptisms (of water of fire and of the Holy Spirit) which act as a purifying flame that frees them from all contamination. 167)
 The metaphor of the fire that burns the world prompts Mary Magdalene to give her interpretation of the Gospel passage, "I came to bring the fire to earth; and how I wish it were already lit!" revealing its esoteric meaning: "I came to cast the fire upon the earth (…) means, my Lord: you have brought the mysteries of baptisms into the world, and what you like is that they consume all the sins of the souls and purify them. (…) After all, the word you said to us: Do you believe that I have come to throw peace on earth? No, I came to throw division. In fact, from now on five will be in one house: three will be divided against two, and two against three; that is, you have brought into the world the mystery of baptisms, and it has brought about a division in the bodies of the world, by separating on one side the spirit of opposition, the body and the fatal hour, and separating the soul and the force, that is: "Three will be divided against two, and two against three." 168)


163)   "The shining money when you observed that it was composed of silver and copper; is the type, that is, of the luminous force that is in it (in the soul), corresponding to the purified silver, (and it is the type) of the spirit of opposition that is in her, corresponding to the material copper. This, my Lord, is the first thought." For the evangelical reference, see Matthew, 22, 19-21; Mark, 12, 15-17; e Luke, 20, 24-25.
164)   " Regarding this word, you, my Lord, through the mouth of our brother Paul, once said to us: Give the tribute to whom the tribute is due, give the fear to whom fear is due, give the tax to whom the tax is due, give honor to whom honor is due, give praise to whom praise is due, and be indebted to no one; and that is, my Lord, the soul that has received the mysteries presents her defense to all places." For Paul, see Romans 13, 7-8.
165)   "Man's enemies will be those of his [own] house." Matthew 10, 36.
166)   The quoted Gospel passage is: "Reach quickly agreement with your adversary while you are on the road with him, so that the opponent does not hand you over to the judge and the judge to the guard and you are thrown into prison. I verily tell you: you'll not get out of there until you've paid the last penny!" Matthew 5, 25 -26.
167)   The liturgy of the triple baptism that begins with the words of John the Baptist "I baptize you with water for repentance; but after me comes one who is more powerful than I, whose sandals I am not worthy to carry. He will baptize you; he will baptize you with the Holy Spirit and fire." (Matthew 3, 11 and also in Luke 3, 16) is analytically illustrated in the Second Book of Jeu (cc. 45-48) for which reference is made to Luigi Moraldi, Gnostic Texts, op. cit.
168)   For this Gospel passage the reference is; Luke 19, 49-52.


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Torna nel ruolo di protagonista Maria Maddalena che esprime quattro pensieri su quanto fino a quel momento è stato esposto (capitolo 113); la prima riflessione, che riguarda "la difesa dell'anima", è incentrata su una originale interpretazione dell'episodio evangelico del tributo dovuto a Cesare.163) La seconda, passando per la rivisitazione paolina, riguarda l'anima che, ricevuti i misteri, è in grado di pagare il tributo agli arconti della terra di mezzo.164)

 Il terzo pensiero, parte dal vangelo di Matteo per spiegare che i nemici dell'anima sono lo spirito di opposizione e l'ora fatale che la inducono al peccato e al misfatto.165)
 Il quarto, infine, è ancora una originale interpretazione evangelica "una volta ci hai detto: Rappacificati con il tuo nemico mentre sei con lui lungo la via (…) =182= D'onde è chiara la parola: ogni anima che esce dal corpo e percorre la via con lo spirito di opposizione non trova il mistero dello scioglimento di tutti i sigilli e di tutti i vincoli (...) la vergine luce consegna l'anima a uno dei suoi ricevitori; il suo ricevitore getta quell'anima nella sfera degli eoni e non si libererà più dalle trasformazioni del corpo fino a quando non avrà compiuto l'ultimo ciclo che le fu assegnato".166)
 Dopo aver esposto i suoi pensieri Maria Maddalena pone la domanda sul battesimo che cancella i peccati e sulla funzione dei ministri erinnici che devono giudicare l'anima, a cui Gesù risponde illustrando i limiti dei giudici sulle anime di coloro che hanno ricevuto i tre battesimi (di acqua di fuoco e di Spirito Santo) che agiscono come una fiamma purificatrice che le libera da ogni contaminazione.167)
 La metafora del fuoco che brucia il mondo, spinge Maria Maddalena ad esporre una sua interpretazione sul passo evangelico "Sono venuto a portare il fuoco sulla terra; e come vorrei che fosse già acceso!" svelandone il significato esoterico: "Io sono venuto a gettare fuoco sulla terra, (…) significa, mio Signore: tu hai portato nel mondo i misteri dei battesimi, e ciò che gradisci è che essi consumino tutti i peccati delle anime e le purifichino. (…) Infine, la parola che ci hai detto: Credete voi ch'io sia venuto a gettare pace sulla terra? No, sono venuto a gettare divisione. Infatti, d'ora in poi cinque saranno in una casa: tre saranno divisi contro due, e due contro tre; cioè tu hai portato nel mondo il mistero dei battesimi, ed esso ha operato una divisione nei corpi del mondo separando da una parte lo spirito di opposizione, il corpo e l'ora fatale, e separando da un'altra parte l'anima e la forza, cioè: "Tre saranno =183= divisi contro due, e due contro tre".168)


163)   "Il denaro risplendette allorché osservasti che era composto d'argento e di rame; è il tipo, cioè, della forza luminosa che è in lei (nell'anima), corrispondente all'argento purificato, (ed è il tipo) dello spirito di opposizione che è in lei, corrispondente al rame materiale. Questo, mio Signore, è il primo pensiero". Per il riferimento evangelico si vedano: Matteo, 22, 19-21; Marco, 12, 15-17; e Luca, 20, 24-25.
164)   "A proposito di questa parola, tu mio Signore, per mezzo della bocca del nostro fratello Paolo, una volta ci hai detto: Date il tributo a chi è dovuto il tributo, date il timore a chi è dovuto il timore, date la tassa a chi è dovuta la tassa, date l'onore a chi è dovuto l'onore, date la lode a chi è dovuta la lode, e non siate debitori verso alcuno; e cioè, mio Signore, l'anima che ha ricevuto i misteri presenta la difesa a tutti i luoghi". Per Paolo si veda: Romani 13, 7-8.
165)   "I nemici dell'uomo saranno quelli della sua casa". Matteo 10, 36.
166)   Il passo evangelico citato è: "Mettiti presto d'accordo con il tuo avversario mentre sei per via con lui, perché l'avversario non ti consegni al giudice e il giudice alla guardia e tu venga gettato in prigione. In verità ti dico: non uscirai di là finché tu non abbia pagato fino all'ultimo spicciolo!" Matteo 5, 25 -26.
167)   La liturgia del triplice battesimo che prende avvio dalle parole di Giovanni Battista "Io vi battezzo con acqua per la conversione; ma colui che viene dopo di me è più potente di me e io non son degno neanche di portargli i sandali; egli vi battezzerà in Spirito santo e fuoco". (Matteo 3, 11 e anche in Luca 3,16) è illustrata analiticamente nel Secondo libro di Jeu (cc. 45-48) per il quale si rimanda a Luigi Moraldi, Testi gnostici, op. cit.
168)   Per questo passo evangelico il riferimento è Luca 19,49-52.


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Divider

Jean Fouquet, Saint Jean à Pathmos, Libro d'Ore di Carlo di Francia (prima del 1465, miniatura), Bibliothèque Mazarine, Paris

Jean Fouquet, Saint Jean on Patmos, Book of Hours of Charles of France (before 1465, miniature), Bibliothèque Mazarine, Paris

The part that goes from chapter 117 to 121 continues among the usual interventions of Mary Magdalene, some of which are of great exegetical interest, such as the one in which the theme of the remission of sins is used, differentiating in it the action of the mysteries and of the ineffable, just as the fate of those who, having received the mysteries, sin and repent is different from that of the unrepentant repeat offenders. A curious variation is represented by chapter 122 in which Jesus tests Peter's mercy by inviting him "to rescind from the inheritance of light" the soul of a woman who, although she had been baptized three times, did not show herself worthy of the mysteries received. The order is peremptory "Now then, Peter, carry out the mystery of light, which rescues the souls from the inheritance of light; execute that mystery so that this woman's soul is rescued from the inheritance of light," but Peter objects to it, and asks for a prorogation for her: "My Lord, allow us again this time to give her the higher mysteries. If she is suitable, you have granted her to inherit the kingdom of light; if, on the other hand, she is not suitable, you have rescinded her from the kingdom of light." 169)
 In the ensuing chapters (123 - 125), again at the request of Mary Magdalene, Jesus instructs the disciples on which mysteries can be granted to the repentant sinner and vice versa to the faithful initiate, on the diversity of pains reserved in the hereafter for the simple sinner and for the recidivist and unrepentant initiate, and finally on the need to hasten to receive the mysteries before the number of perfect souls is complete, that is, before the end of the world. In particular, the first question (chap. 123) concerns the canonical question of whether to demote the repentant sinner to the lower mysteries, or to confirm him in what he had already received, but the Savior clarifies that he be given the higher mystery of that he had received before sinning. The second question and relative answer (chap. 124) concern the difference in the penalties that will be assigned to two unrepentant sinners, the first of which had received the mysteries of light, and the second had not. The explanation is interpreted by Mary Magdalene, citing the parable of the two servants. 170)
 The third question (ch. 125) introduces the apocalypse of the end times: "My Lord, since the faith and the mysteries will be manifested, and since the souls come into the world in many cycles, if they do not care to receive the mysteries in the hope of receiving them when they come in another cycle, will they not find themselves in danger of not being able to receive the mysteries?." The savior replies that it is for this that he commanded the disciples to preach all over the world and invite men to receive the mysteries of light: "Therefore, preach to all the world, and say: fight for the renunciation of all [that is in] the world and of all matter which is in it, so that you may receive the mysteries of light before the number of perfect souls is reached, (so that) you are not left outside the gate of the door of light and are not sent to the outer darkness."


169)   The anecdote that ensures that Peter's mercy is equal to that of Jesus could be interpreted as the recognition of Peter's authority over the episcopal see of Rome which, during the stay of Valentine and Marcion, was trying to establish itself in the West. Mary Magdalene's exegesis, instead, quotes the parable of the fruitless fig tree: "Someone had a fig tree planted in the vineyard and came looking for its fruits, but he found none. So he said to the winegrower: Look here! For three years now I've been coming to look for the fruits on this fig tree and haven't found any. Cut it down. Why should it use up the soil? But the winegrower answered: Master, leave it standing this year, so I hoe around it and put fertilizer on it, and we will see if it will bear fruit for the future; if not, you will cut it." Luke 13, 6 - 9.
170)   "The servant who, knowing his master's will, will not have disposed or acted according to his will, will receive many blows; but the one who, unknowingly, has done things deserving punishment, will receive few [blows]. From anyone who has been given much, much will be demanded; and from the one who has been entrusted with much, much more will be demanded." Luke 12, 47 - 48.


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La parte che va dal capitolo 117 al 121 continua, tra i soliti interventi di Maria Maddalena, alcuni dei quali di grande interesse esegetico, come quello in cui fa ricorso al salmo 32, il tema della remissione dei peccati, differenziandovi l'azione dei misteri e dell'ineffabile, così come è diversa la sorte di chi, ricevuti i misteri, pecca e si pente, da quella dei recidivi impenitenti. Una curiosa variazione è rappresentata dal capitolo 122 in cui Gesù mette alla prova la misericordia di Pietro invitandolo "a rescindere dalla eredità della luce" l'anima di una donna che, benché fosse stata battezzata tre volte, non si mostrava degna dei misteri ricevuti. L'ordine è perentorio "Or dunque, Pietro, esegui il mistero della luce, che rescinde le anime dalla eredità della luce; eseguisci quel mistero affinché l'anima di questa donna sia rescissa dall'eredità della luce", ma Pietro si oppone e chiede per lei una proroga: "Mio Signore, permetti che ancora questa volta le diamo i misteri superiori. Se ella è idonea, tu le hai concesso di ereditare il regno della luce; se, invece, non è idonea l'hai rescissa dal regno della luce". 169)

 Nei capitoli successivi (123-125), sempre su domanda di Maria Maddalena, Gesù istruisce i discepoli su quali misteri possono essere concessi al peccatore pentito e viceversa all'iniziato fedele, sulla diversità di pene riservate nell'aldilà al semplice peccatore e all'iniziato recidivo e impenitente, ed infine sulla necessità di affrettarsi a ricevere i misteri prima che =185= sia completo il numero delle anime perfette, ovvero prima della fine del mondo. In particolare la prima domanda (cap. 123) verte sulla questione canonica se retrocedere il peccatore pentito ai misteri inferiori, oppure confermarlo in quello che aveva già ricevuto, ma il Salvatore chiarisce che gli si dia il mistero più alto di quello che aveva ricevuto prima di peccare. La seconda domanda e relativa risposta (cap. 124) riguarda la differenza delle pene che saranno assegnate a due peccatori impenitenti di cui il primo aveva ricevuto i misteri della luce, ed il secondo no. La spiegazione è interpretata da Maria Maddalena citando la parabola dei due servi. 170)

 La terza questione (cap. 125) introduce l'apocalissi della fine dei tempi: "Mio Signore, dato che la fede e i misteri si manifesteranno, e dato che le anime vengono al mondo in molti cicli, se queste non hanno cura di ricevere i misteri nella speranza di riceverli quando verranno in un altro ciclo, non si troveranno in pericolo di non pervenire a ricevere i misteri?". Il salvatore risponde che per questo ha comandato ai discepoli a predicare in tutto il mondo e invitare gli uomini a ricevere i misteri della luce: "Perciò predicate a tutto il mondo, e dite: lottate per la rinuncia a tutto il mondo e a tutta la materia che in esso si trova, affinché possiate ricevere i misteri della luce prima che sia giunto a compimento il numero delle anime perfette, (affinché) non siate lasciati fuori dell'uscio della porta della luce e non siate indirizzati alle tenebre esteriori".


169)   L'aneddoto che garantisce che la misericordia di Pietro è pari a quella di Gesù potrebbe essere interpretato come il riconoscimento della autorità pietrina della sede episcopale di Roma che, proprio durante il soggiorno di Valentino e di Marcione, tentava di imporsi in Occidente. L'esegesi di Maria Maddalena invece cita la parabola del fico infruttuoso: "Un tale aveva un fico piantato nella vigna e venne a cercarvi frutti, ma non ne trovò. Allora disse al vignaiolo: Ecco, son tre anni che vengo a cercare frutti su questo fico, ma non ne trovo. Taglialo. Perché deve sfruttare il terreno? Ma quegli rispose: Padrone, lascialo ancora quest'anno finché io gli zappi attorno e vi metta il concime e vedremo se porterà frutto per l'avvenire; se no, lo taglierai". Luca 13, 6 -9.
170)   "Il servo che, conoscendo la volontà del padrone, non avrà disposto o agito secondo la sua volontà, riceverà molte percosse; quello invece che, non conoscendola, avrà fatto cose immeritevoli di percosse, ne riceverà poche. A chiunque fu dato molto, molto sarà chiesto; a chi fu affidato molto, sarà richiesto molto di più". Luca 12, 47 - 48.


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After a hiatus and the annotation mentioned above, chapter 126 answers Mary's question about the external darkness and about the places of punishment for the sinners. The description of the great dragon that surrounds them, and of the twelve chambers of torments, each of which, closed by a door, is presided over by a terrible archon with a monstrous appearance, is so detailed as to arouse in Magdalene the desire to know if the souls subjected to judgment must go through all twelve doors. The savior replies that this torment is reserved for the souls "of the blasphemers, of those who find themselves in error, of all those who teach error, of the pederasts, the souls of contaminated and impious men, of all the atheists, of the murderers, adulterers, sorcerers, and all the souls of those who, while living, do not feel any repentance, but continue in their sin; and again all the souls who have remained outside, that is, those who have received the number of cycles fixed for them in the sphere, but have not felt repentance." Then he describes the torments of each of the chambers and those which the souls who will be trapped inside the dragon's body will receive, with so much realism as to bring the disciples to tears. The next chapter (128) returns to the mystery of the transfer of condemned souls into another body, to complete the cycle of transformations and prayers that those living can make to help it. The Savior returns to expound "the one mystery of the ineffable which forgives sins at all times" and teaches them the appropriate prayer: "The soul of this or that man of whom I think in my heart, whether it is in the place of the punishments of the outer chambers of darkness, whether it is found in other punishments of the outer chambers of darkness, whether it is found in others chastisements of dragons, be transferred by all; and if it has finished the number of cycles of its transformations, let it be brought before the virgin light. Let the virgin light seal it with the seal of the ineffable, and every month let it be cast down into a righteous body, where it will find the mysteries of light, become good, go up and inherit the kingdom of light. At last, when the cycles of transformations have finished, that soul is brought before the seven light-virgins appointed to the baptism; they confer it [the baptism] on that soul, seal it with the sign of the kingdom of the ineffable, and lead it into the orders of light."
 The ensuing chapters continue on the same topic, expanding on the topics already addressed. In particular chapter 130 after a long prayer from Mary Magdalene, who invites the Savior not to abandon men, deals with "the mystery of one of the twelve names of angels" and of Jeu, who has mercy on the souls, and leads them before the seven virgin-lights who baptize them, but they do not free them from all punishments until they have completed the time of the assigned transmigrations. An original passage is the exegesis expounded by Magdalene on the verse, in itself obscure, with which Luke closes the parable of the faithful steward: "And I say to you, make friends for yourselves by means of the wealth of unrighteousness, so that when it fails, they will receive you into the eternal abodes." 171)
 Since the Italian translation scarcely renders the expressions of the original Greek reported in the previous note, the entire interpretation is transcribed: "My Lord, this is the word you told us in a parable, saying: "Make a friend from the Mammon of iniquity, so that when you are survivors, he may welcome you into eternal huts. Who, then, is the mammon of iniquity — but the dragon of outward darkness? And this is the word: he who will know one of the names of the outer darkness dragon, if he remains a survivor in the outer darkness or if he has finished the cycles of transformations, if he pronounces the name of the dragon, he will be saved, will come out of the darkness and be welcomed in the treasure of light. This is the word, my Lord."
 Chapter 131 deals with the nature of the archons, their role and that of Melchizedek, the great receiver of light, in the transmigration of souls, the name of all those who create souls, their formation sealed with the opposing spirit, revelations which arouse Salome's concern, to which Mary Magdalene replies, clarifying that this has been said about the strength coming from the savior, and about the luminous man who is inside every pneumatic [spiritual] spirit. 172)
 The discourse continues (chapters 132 and 133) on the forces that induce man to sin, on the archons of the great destiny of the aeons, on their ministers, who are 365, on the composition of the human body, and on the seals that each archon places on it. Mary Magdalene's question, if every man is bound to his destiny (είμαρμένη), offers an opportunity to talk about the key to the mysteries of the kingdom of heaven, which the Savior consigned to men with the baptism of fire and of the Holy Spirit announced by John the Baptist. 173)
 Since all men are subject to sin, it is necessary that they receive the mysteries that warn them against error and false doctrines which, in any form, disrupt the knowledge of God, who is the only way to salvation. The reference to the Books of Jeu (ch. 134) broadens the concept to all Gnostic literature, from the Gospel of Truth to the Three Steles of Seth and the Gospel of the Egyptians, in a single eschatological revelation. 174)
 With this affirmation, and with the reference to the three patriarchs (Abraham, Isaac and Jacob), who were allowed to ascend to the place of Yaldabaoth and all the archons who did penance, before the kingdom of light was open to all men, is concluded the third book of the Askewianus manuscript.


171)   Luke 16, 9. The greek text reads thus: "Kaí égo ymín légo, eaftoís poiísate fílous ék toú mamoná tís ádikías, ína ótan éklípi déxontai ymás eís tas aíoníous skinás.
172)   "After the savior spoke thus, Salome rushed forward, and said: - My Lord, if our parents are the archons, how is it that in the law of Moses it is written: He who will abandon his father and his mother must die? In this regard, hasn't the law perhaps spoken like this?"
173)   "John answered them all, saying, I baptize you with water; but there is one who is stronger than I, whose sandals I am not worthy to untie: he will baptize you with the Holy Spirit and fire. He has the fan in his hand, to clean up his threshing floor and to collect the wheat in the granary; but he will burn the chaff with unquenchable fire." Luke, 3, 16-17; and also Matthew 3, 11-12.
174)   See Luigi Moraldi, Gnostic texts, op. cit.


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Dopo una lacuna e l'annotazione di cui si è detto, il capitolo 126 risponde alla domanda di Maria sulle tenebre esteriori e sui luoghi di punizione dei peccatori. La descrizione del grande drago che le circonda e delle dodici camere dei tormenti, ognuna delle quali, chiusa da una porta, è presieduta da un terribile arconte dall'aspetto mostruoso, è tanto minuziosa da suscitare nella Maddalena il desiderio di sapere se le anime =186= sottoposte al giudizio dovranno attraversare tutte le dodici porte. Il salvatore risponde che questo tormento è riservato alle anime "dei bestemmiatori, di coloro che si trovano nell'errore, di tutti coloro che insegnano l'errore, dei pederasti, le anime degli uomini contaminati ed empi, di tutti gli ateisti, degli omicidi, degli adulteri, dei fattucchieri, e tutte le anime di coloro che, mentre sono in vita, non provano alcun pentimento, bensì proseguono nel loro peccato; e ancora tutte le anime che sono rimaste fuori, cioè quelle che hanno ricevuto il numero dei cicli loro fissato nella sfera, ma non hanno provato pentimento". Quindi descrive i tormenti di ognuna delle camere e quelli che riceveranno le anime che resteranno intrappolate dentro il corpo del drago, con tanto realismo da strappare le lacrime ai discepoli. Il capitolo successivo (128) ritorna sul mistero del trasferimento delle anime condannate in un altro corpo per completare il ciclo delle trasformazioni e delle preghiere che i vivi possono compiere per aiutarla. Il salvatore torna ad esporre "l'unico mistero dell'ineffabile il quale perdona i peccati in ogni tempo" ed insegna loro la preghiera adatta: "L'anima di questo o quell'uomo alla quale penso in cuor mio, sia che si trovi nel luogo dei castighi delle camere delle tenebre esteriori, sia che si trovi in altri castighi delle camere delle tenebre esteriori, sia che si trovi in altri castighi dei draghi, sia da tutti trasferita; e se ha terminato il numero dei cicli delle sue trasformazioni sia condotta davanti alla vergine luce. La vergine luce la sigilli con il sigillo dell'ineffabile, e ogni mese la getti giù in un corpo giusto, ove trovi i misteri della luce, divenga buona, vada in alto ed erediti il regno della luce. In fine, allorché avrà terminato i cicli delle trasformazioni, quell'anima sia condotta davanti alle sette vergini-luce preposte al battesimo; esse lo pongano su quell'anima, la sigillino con il segno del regno dell'ineffabile e la conducano negli ordini della luce".

 I capitoli successi proseguono sullo stesso argomento, ampliando temi già affrontati. In particolare il cap. 130, dopo una lunga preghiera di Maria Maddalena che invita il Salvatore a non abbandonare gli uomini affronta "il mistero di uno dei dodici nomi degli angeli" e di Jeu che ha misericordia delle anima e le conduce dinanzi alle sette vergini luce che le battezzano, ma non le liberano da tutti i castighi fino a quando non avranno compiuto il tempo delle trasmigrazioni assegnate. Un passaggio originale è l'esegesi esposta dalla Maddalena sul versetto, di per se =187= oscuro con il quale Luca chiude la parabola dell'amministratore fedele: "Ebbene, io vi dico: Procuratevi amici con la disonesta ricchezza, perché, quand'essa verrà a mancare, vi accolgano nelle dimore eterne".171)
 Poiché la traduzione italiana rende poco le espressioni dell'originale greco che si è riportato nella nota precedente, si trascrive per intero l'interpretazione: "Mio Signore, questa è la parola che ci hai detto con una parabola, dicendo: "Fatevi un amico dalla mammona di iniquità, affinché, quando voi sarete dei superstiti, egli vi accolga nelle capanne eterne. Chi è dunque la mammona di iniquità, se non il drago delle tenebre esteriori? E questa è la parola: colui che conoscerà uno dei nomi del drago delle tenebre esteriori, qualora rimanga superstite nelle tenebre esteriori o qualora abbia terminato i cicli delle trasformazioni, se pronuncia il nome del drago, egli sarà salvato, uscirà dalle tenebre e sarà accolto nel tesoro della luce. Questa è la parola, mio Signore".
 Il capitolo 131 affronta la natura degli arconti, il loro ruolo e quello di Melchisedek, il grande ricevitore della luce, nella trasmigrazione delle anime, il nome di tutti coloro che creano le anime, la formazione di queste sigillate con lo spirito di opposizione, rivelazioni che suscitano la preoccupazione di Salomé, a cui risponde Maria Maddalena chiarendo che questo è stato detto a proposito della forza proveniente dal salvatore, e dell'uomo luminoso che è dentro ogni spirito pneumatico. 172)
 Il discorso prosegue (capp 132 e 133) sulle forze che inducono l'uomo a peccare, sugli arconti del grande destino degli eoni, sui loro ministri che sono 365, sulla costruzione del corpo umano e sui sigilli che ogni arconte pone su di esso. La domanda di Maria Maddalena se ogni uomo è legato al suo destino (είμαρμένη), offre lo spunto per parlare della chiave dei misteri del regno dei cieli, che il Salvatore ha consegnato al uomini =188= con il battesimo di fuoco e dello Spirito Santo annunciati da Giovanni Battista.173)
 Poiché tutti gli uomini sono soggetti al peccato, è necessario che ricevano i misteri che li mettano in guardia contro l'errore e le false dottrine che sotto qualsiasi forma sconvolgono la conoscenza di Dio che l'unica via per la salvezza. Il riferimento ai Libri di Jeu (cap. 134) allargano il concetto a tutta la letteratura gnostica, dal Vangelo della Verità alle Tre stele di Seth e al Vangelo degli Egiziani, in una unica rivelazione escatologica.174)
 Con questa affermazione e con il riferimento ai tre patriarchi (Abramo, Isacco e Giacobbe) ai quali è stato concesso di salire nel luogo di Yabraoth e di tutti gli arconti che hanno fatto penitenza, prima che il regno della luce fosse aperto a tutti gli uomini si conclude il terzo libro del manoscritto Askewianus.


171)   Luca 16,9. Il testo greco così recita: "Καί έγὡ ὑμἳν λέγω, ἑαυτοἳς ποιήσατε φίλους έκ τοὓ μαμωνἃ τἣς άδικίας, ἵνα ὄταν έκλίπη δέξωνται ὑμᾶς είς τἁς αίωνίους σκηνάς.
172)   "Dopo che il salvatore parlò così, Salome si precipitò avanti, e disse: - Mio Signore, se i nostri genitori sono gli arconti, com'è che nella legge di Mosè sta scritto: Colui che abbandonerà suo padre e sua madre deve morire? In proposito, la legge non ha, forse, parlato così?"
173)   "Giovanni rispose a tutti dicendo: Io vi battezzo con acqua; ma viene uno che è più forte di me, al quale io non son degno di sciogliere neppure il legaccio dei sandali: costui vi battezzerà in Spirito Santo e fuoco. Egli ha in mano il ventilabro per ripulire la sua aia e per raccogliere il frumento nel granaio; ma la pula, la brucerà con fuoco inestinguibile". Luca, 3, 16-17; e anche Matteo 3, 11-12.
174)   Cfr. Luigi Moraldi, Testi gnostici, op. cit.


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Fourth Book
 The fourth book, transcribed in the Codex Askewianus following the other three, conventionally called Pistis Sophia, although they only partially tell this story, contains, as we have said, the translation of a work in its own right, or a summarized part of it which, for the topics dealt with, the critique assigns to the current of Alexandrian religious literature, which reinterprets in a Christian key the soteriological and eschatological themes of Egyptian origin. 175)
 Even the scenery, in which the narration opens, is different from that represented in the previous books, where Jesus speaks to the disciples on the Mount of Olives eleven years after the resurrection. Here, however, the Master, also called Aberamentho, 176) is "by the water of the ocean" and raises an esoteric hymn to the Father, reported in Greek, 177) while the disciples, dressed in white linen, arrange themselves towards the four Cardinal points. 178)
 "After having thus spoken, Jesus said: ιαφθα. ιαφθα. μουναηρ μουναηρ ερμανουηρ .ερμανουηρ. That is: you, Father of all paternity of the infinite things, listen to me for the sake of my disciples, whom I have brought before you, so that they may believe all the words of your truth, and grant [them] all that I ask you, since I know the name of the father of the treasure of light." A great apocalyptic vision follows; after Jesus having cried to the four corners of the world ϊαω ϊαω ϊαω, 179) and invoked the Father to listen to him, he orders the mysteries of the archons, the powers, the angels, the archangels, all the powers, all the things of the invisible god Agrammachamarei and Barbelo, e la Leech (Bdella), to stand on the right. Then all the heavens went to the west, all the aeons, the sphere, the archons and all their forces fled together to the west, on the left of the solar disc and of the lunar disc. The sun was a great tail-in-mouth dragon, pulled by four white horses, and the moon was a ship, piloted by a male dragon and a female dragon, and pulled by two bulls and led by a child. The whole world, the mountains, and the seas, fled to the west, on the left, while Jesus and his disciples remained on the middle path. 180)


175)   See Luigi Moraldi, Gnostic Texts, op. cit.
176)   Magical definition of Guardian of the superior worlds that begins with the Alpha and ends with the Omega. See Jean Doresse, Gnosis, in Gnosticism and Manichaeism - History of religions (vol. VIII) edited by Henry-Charles Puech, Laterza, Rome-Bari, 1977.
177)   Listen to me, my Father, Father of all paternity, infinite light: iao. aoi. oia. psinother. thernops. nopsiter. zagouri. pagouri. nethmomao. nepsiomaoth. marachachtha. thmvarravaf. tharnachachan. zorochothora. ieou. savaoth.
178)   " While Jesus was speaking thus, Tomaso, Andrew, James, and Simon the Canaanite found themselves with their gaze turned towards the east; Philip and Bartholomew were facing north; the others stood behind Jesus; Jesus, then, was standing at the altar.."
179)   The text gives the following exegesis: "This is the explanation: jota, because everything has arisen; alpha, because it will return again; omega, because the fulfillment of all the accomplishments will take place."
180)   The image refers to the spacecraft, of which has already been said in regard to the Manichean Gospel.


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Libro quarto
 Il quarto libro, trascritto nel Codex Askewianus di seguito agli altri tre, denominati convenzionalmente Pistis Sophia, benché solo in parte narrino questa storia, contiene, come si è detto, la traduzione di una opera a sé stante, o una sua parte riassunta che, per i temi trattati, la critica assegna al filone della letteratura religiosa alessandrina che reinterpreta in chiave cristiana i temi soteriologici ed escatologici di origine egiziana.175)
 Anche lo scenario in cui si apre la narrazione è diverso da quello rappresentato nei libri precedenti, dove Gesù parla ai discepoli sul Monte degli ulivi undici anni dopo la resurrezione. Qui, invece il Maestro, detto anche Aberamentho176), è "presso l'acqua dell'oceano" ed innalza un inno =189= esoterico al Padre, riportato in greco177), mentre i discepoli, vestiti di lino bianco si dispongono verso i quattro punti cardinali.178)
 "Dopo avere parlato così, Gesù disse: ιαφθα. ιαφθα. μουναηρ μουναηρ ερμανουηρ.ερμανουηρ. Cioè: tu, Padre di ogni paternità delle cose infinite, ascoltami per amore dei miei discepoli, che ho condotto davanti a te, affinché credano a tutte le parole della tua verità, e concedi tutto ciò che ti chiederò, giacché conosco il nome del padre del tesoro della luce". Segue una grande visione apocalittica; dopo che Gesù ha gridato ai quattro angoli del mondo ϊαω ϊαω ϊαω,179) ed invocato il Padre di ascoltarlo, ordina ai misteri degli arconti, le potestà, gli angeli, gli arcangeli, tutte le potenze, tutte le cose del dio invisibile Agrammachamarei e Barbelo, e la Sanguisuga (Bdella), di porsi a destra. Allora tutti i cieli andarono verso occidente, tutti gli eoni, la sfera, gli arconti e tutte le loro forze fuggirono insieme verso occidente sulla sinistra del disco solare e del disco lunare. Il sole era un grande drago dalla coda in bocca, tirato da quattro cavalli bianchi e la luna era una nave, pilotata da un drago maschio e da un drago femmina, e tirata da due tori e guidata da un bambino. Tutto il mondo, le montagne e i mari, fuggirono verso occidente, sulla sinistra, mentre Gesù e i suoi discepoli restarono sulla via di mezzo.180)


175)   Cfr. Luigi Moraldi, Testi gnostici, op. cit.
176)   Definizione magica di Guardiano dei mondi superiori che inizia con l'Alfa e =189= finisce con l'Omega. Cfr. Jean Doresse, La gnósi, in Gnosticismo e Manicheismo - Storia delle religioni (vol. VIII) a cura di Henry-Charles Puech, Laterza, Roma-Bari, 1977.
177)   Ascoltami, Padre mio, Padre di ogni paternità, luce infinita: αεηιουω. ιαω. αωι. ωια. ψινωθερ. θερνωψ. νωψιτερ. ζαγουρη. παγουρη. νεθμομαω. νεψιομαωθ. μαραχαχθα. θμβαρραβαυ. θαρναχαχαν. ζοροχοθορα. ιεου. σαβαωθ.
178)   "Mentre Gesù parlava così, Tomaso, Andrea, Giacomo e Simone il cananeo si trovavano con lo sguardo rivolto verso oriente; Filippo e Bartolomeo si trovavano rivolti verso settentrione; gli altri stavano dietro Gesù; Gesù, poi, stava presso l'altare".
179)   Il testo ne dà la seguente esegesi "Questa è la spiegazione: jota, perché è scaturito il tutto; alfa, perché ritornerà di nuovo; omega, perché avrà luogo il compimento di tutti i compimenti"

180)   L'immagine rimanda alla navicella di cui si è già detto a proposito del vangelo dei manichei.


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To understand this scene and the following ones, it is necessary to refer to particular theogonies and cosmogonies present also in other Gnostic treatises such as the Eugnostos the Blessed and the Tripartite Treatise, according to which at the apex of the universe there is an ineffable, infinite god from whom everything emanates and around which there are three spaces (chorímata): the first is the space of the ineffable, the second and third are the space of the First Mystery "which looks within" (towards the absolute), since it is the perfect image of the ineffable. He rules the universe, saves humanity from the power of the archons, everything comes from him and is the father of Jesus, the mystery "that looks outward" (towards the contingent). 181)
 Below this inaccessible universe, there is the land of pure light, divided into three regions; in the first, called the Treasure of Light, there are the souls who have received the mysteries, the emanations (provolaí), and the orders (táxeis) with the seven amens, the seven voices, the five trees, the three amens, the child of the child, the twelve saviors in charge of the twelve orders, the nine guardians of the three doors of the Treasury of light. The second region, called of the right, is the seat of Jeu (or divine man, or great messenger — presveftís). Around him, six great principles extract the particles of light from the lower world and bring them back into the Treasury. In the third, or Middle Earth, resides Melchizedek, the great receiver of the light; the great Sabaoth, also called the father of Jesus, as he took his soul and threw it into the womb of Mary; the great Jao with the twelve deacons, from whom Jesus drew the souls of the apostles; the little Jao, from whom Jesus drew the soul of John the Baptist; the little Sabaoth, and, finally, the Virgin light judge of souls, dispenser of eternal happiness and torments: at its service there are "receivers, "seven luminous virgins with fifteen assistants (parastátai). Under the world of pure light, there is that of aeons, or the world of the great mixture (kerasmós) of matter and light.
 It too is divided into three regions: the left one, the men's one, and the lower one. At the beginning of time, the left region was inhabited by six syzygies (pairs of aeons), three for Sabaoth Adamas and three for his brother Jabraoth, but when the two brothers were corrupted by sexual lust (synousía) with the intention of creating for themselves a kingdom of inferior beings, by order of the First Mystery, Jeu bound them to their terrestrial spheres. When Jabraoth repented, he was placed with his people in the Ogdoad (a thirteenth aeon) above the other twelve, and closer to pure light.
 Since the Ogdoad has, in any case, been contaminated by the mixture of light and matter, it is also called the kingdom of justice. In it reside the primordial father (propátor), the three endowed with triple strength (tridynámeis), the receivers (paralímptoi) or vengeful receivers (paralímptores érinaíoi), including the Arrogant, who lead souls to the virgin light, the 24 invisibles (aóratoi), emanating from the invisible primordial father, brothers and companions of Pistis Sophia. In it were led by Jesus Abraham, Isaac, and Jacob. Also in the first region, but at an enormous distance from the Ogdoad, there is Sabaoth Adamas, who, together with his twelve aeons, continues to generate a multitude of archons and lower beings. To them belong destiny (eimarméni), the first and second sphere (sfaíra), the middle archons, and the firmament. 182)


181)   For these two texts and the in-depth analyzes, see Luigi Moraldi, Gnostic Texts, op. cit.
182)   We skip the second region of men and the third of the lower world (amente) since they only marginally concern the subject we are dealing with here.


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Per comprendere questa scena e quelle seguenti occorre far riferimento =190= a particolari teogonie e cosmogonie presenti anche in altri trattati gnostici quali Eugnosto il beato e il Trattato tripartito, secondo cui all'apice dell'universo vi è un dio ineffabile, infinito dal quale emana ogni cosa ed attorno al quale vi sono tre spazi (χωρήματα): il primo è lo spazio dell'ineffabile, il secondo e il terzo sono lo spazio del Primo Mistero "che guarda dentro" (verso l'assoluto) poiché è immagine perfetta dell'ineffabile. Egli governa l'universo, salva l'umanità dal potere degli arconti, da lui proviene ogni cosa ed è padre di Gesù, il mistero "che guarda fuori" (verso il contingente).181)

 Al di sotto di questo universo inaccessibile si trova la terra della luce pura divisa in tre regioni; nella prima detta del Tesoro di luce si trovano le anime che hanno ricevuto i misteri, le emanazioni (προβολαί) e gli ordini (τάξεις) con i sette amen, le sette voci, i cinque alberi, i tre amen, il fanciullo del fanciullo, i dodici salvatori preposti ai dodici ordini, i nove custodi delle tre porte del Tesoro della luce. La seconda regione, detta di destra, è la sede di Jeu (o Uomo divino o grande messaggero - πρεσβευτής). Intorno a lui sei grandi principi estraggono le particelle di luce dal mondo inferiore e le riconducono in seno al Tesoro. Nella terza, o Terra di mezzo risiedono Melchisedec il grande ricevitore della luce, il grande Sabaoth detto anche padre di Gesù in quanto prese la sua anima e la gettò nel grembo di Maria, il grande Jao con i dodici diaconi dai quali Gesù trasse le anime degli apostoli, il piccolo Jao, dal quale Gesù trasse l'anima di Giovanni Battista, il piccolo Sabaoth ed infine la Vergine luce giudicatrice delle anime, dispensatrice di felicità eterna e di tormenti: al suo servizio vi sono «i ricevitori», sette vergini luminose con quindici assistenti (παραστάται). Sotto il mondo della luce pura sta quello degli eoni o mondo della grande miscela (κερασμός) di materia e luce.
 Anche esso è diviso in tre regioni: quella di sinistra, quella degli uomini e quella inferiore. All'inizio dei tempi la regione di sinistra era abitata da sei sizighie (coppie di eoni) tre per Sabaoth Adamas e tre per suo fratello =191= Jabraoth, ma quando i due fratelli furono corrotti dalla brama sessuale (συνουσία) con l'intenzione di crearsi un regno di esseri inferiori, per ordine del Primo Mistero, Jeu li vincolò alle loro sfere terrestri. Quando Jabraoth si pentì, fu posto con i suoi nell'ogdoade (un tredicesimo eone) sovrastante gli altri dodici e più vicino alla luce pura.
 Poiché l'ogdoade è stato in ogni caso contaminato dalla miscela di luce e materia è detto anche regno della giustizia. In esso risiedono il padre primordiale (προπάτωρ), i tre dotati di triplice forza (τριδυνάμεις), i ricevitori (παραλῆμπτοι) o ricevitori vendicativi (παραλήμπτορες έριναῖοι), tra cui l'Arrogante, che conducono le anime alla vergine luce, i 24 invisibili (ἀόρατοι), emanati dall'invisibile padre primordiale, fratelli e compagni di Pistis Sophia. In esso furono condotti da Gesù Abramo, Isacco, e Giacobbe. Sempre nella prima regione, ma ad enorme distanza dall'ogdoade, sta Sabaoth Adamas, che insieme ai suoi dodici eoni continua a generare una moltitudine di arconti e di esseri inferiori. Ad essi appartengono il destino (εἱμαρμένη), la prima e la seconda sfera (σφαῖρα), gli arconti di mezzo e il firmamento.182)


181)   Per questi due testi e gli approfondimenti si rimanda a Luigi Moraldi, Testi gnostici, op. cit.
182)   Si sorvola sulla seconda regione degli uomini e sulla terza del mondo inferiore (amente) poiché riguardano solo marginalmente l'argomento che qui si tratta.


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Returning to the vision expounded in the fourth Book, it is added that it refers to the Sabaoth Adamas region, that the archons are identified with the planets, and that the signs of the zodiac represent the torments to which destiny subjects humanity. While the whole material world (mountains and seas) are placed on the left, the disciples find themselves with Jesus in an unknown land, "an aerial place on the paths of the middle way, placed under the sphere, and they reached the first order of the middle way." These, frightened, ask for an explanation (chapter 137) and the long and complex cosmology of which it has been said is revealed to them, to which Jesus adds the description of the wickedness of the archons, who induce man to sin and to ignore their spiritual soul.
 The disciples ask for mercy for themselves and for humanity. In the name of all, Mary Magdalene, recalling that in order to follow Jesus they abandoned father and mother, 183) prostrates herself at his feet and asks to know the ways of salvation: "Well, my Lord, reveal to us: what is the use of the paths of the middle way? For we have heard from you that they are placed above great punishments; now, our Lord, how shall we avoid them, how shall we escape them, and in what way do they grab the souls, and how long do the souls remain among those punishments? Have mercy on us, Lord and Savior, so that the receivers of the judgments of the paths of the middle way may not carry our souls to judge us among their cruel punishments, so that we may inherit, instead, the light of your father, and not become miserable and deprived of you."
 Before embarking on a long soteriological speech, Jesus pronounces the great Name upon their heads, blesses them, puffs on their eyes, 184) and they have the vision of fire, water, wine, and blood, which represent the mystery of his incarnation. Chapter 141 interprets the previous vision, revealing the esoteric meaning of some evangelical passages, and the institution of the Eucharist: "Jesus, that is Aberamentho, said to his disciples: - Verily I tell you: when I came into the world, I brought nothing but this fire, this water, this wine, and this blood. I brought water and fire from the place of the light of lights, of the treasure of light. I brought the wine and blood from the place of Barbelo. After a short interval, my father sent to me the Holy Spirit in the form of a dove. 185) The Fire, the water, and the wine arose for the purification of all the sins of the world. The blood was a sign for me, because of the human body that I received in the place of Barbelo, the great power of the invisible God. The Spirit, then, precedes all souls and guides them to the place of light. Therefore, I said to you: "I have come to cast the fire upon the earth," that is, I have come to purify, with fire, the sins of the whole world. So, I said to the Samaritan woman: "If you knew the gift of God, and he who says to you: give me a drink, you would ask it of him and he would give you a living water, which, in you, would become a gushing spring in the eternal life. 186) Therefore, I also took a cup of wine, blessed it, gave it to you, saying: This is the blood of the covenant, which will be shed for you in remission of your sins. This is why the spear was driven into my side, and water and blood came out. 187) These are the mysteries of the light that forgive sins, that is, the invocations and the names of the light. Then Jesus commanded: — All the forces of the left go to their places! — But Jesus, with his disciples, remained on the mountain of Galilee. 188) (…) On earth, I will give you the mystery of the remission of sins, so that he to whom you forgive on earth may be forgiven in heaven; and he whom you bind on earth, maybe bound in heaven." 189)

 Then Jesus performs a rite that is difficult to interpret, but which, with all evidence, refers to what was stated in the previous passage, offering to the father grapevines shoots burned in fire, water, wine, bread, and saying another prayer, reported entirely in Greek, and which, summarized, sounds like this: "Listen to me, father! You father of all fatherhood. I also invoke you, who forgive sins, you, who purify iniquities. Forgive the sins of these disciples who followed me, purify their iniquities, and make them worthy to be numbered in the kingdom of my father, the father of the treasure of light. In fact, they followed me and kept my commandments." 190)

 With many gaps, caused by four missing sheets, follow the exposition of the soteriological mysteries, the baptism of fire, the destiny of humanity, the pilgrimage of souls after death, exposed according to the general themes of Egyptian Gnosticism, widely combined with evangelical references. After many questions from Mary Magdalene, to Peter, who never misses the opportunity to accuse women of taking their time, and to silence them, (chapter 146) Jesus clarifies what penalties will be assigned to marauders and thieves. 191)

 In succession intervene Andrew (What will happen to the proud and haughty man when he comes out of the body?), Bartholomew (What is the punishment of a pederast?), and Thomas who, after asking what the punishment assigned to the unrepentant blasphemer will be, asks Jesus to expresses an opinion on an indecent rite practiced by some Gnostic groups who say they are devoted to Esau and Jacob. 192)
 The fact that the fourth book highlights it [the said indecent rite], is not just a curious digression, since the practice, however disgusting, was widely followed by both eastern and western libertine, currents that assigned it various meanings, including contempt for procreation, as documented by Irenaeus of Lyons (Adversus haeres, Libro primo, passim), Hippolytus of Rome (Refutatio, VII, 32), Epiphanius of Salamis (Panarion, books XXV and XXVI) and Clement of Alexandria in the Stromata (books III and VII).
 The condemnation is unequivocal: "At that moment Jesus was angry with the world, and said to Thomas: — Verily I tell you: this sin is graver than all sins and iniquities. Men of this kind will be taken immediately into the outer darkness, they will no longer be sent back to the sphere, but will be consumed and annihilated in the outer darkness, a place devoid of mercy and light, amidst screams and gnashing of teeth. All the souls that will be brought into the outer darkness will no longer be sent back, but will be annihilated and dissolved."

 The last questions, at least from what has come down to us in the Askewianus codex, are posed by John and Mary regarding the fate of those who die without having sinned, but also without having known the mysteries of the light. The narration is interrupted after the related answers from Jesus, for an evident failing on the part of the first scribe, who leaves the text without continuation, a gap which a second scribe remedies with the following closure referring to the apostolic mission: "They went out three by three to the four regions of heaven and preached the gospel of the kingdom throughout the world, while Christ acted in them through the validating word, and through the signs and miracles that accompanied them. And thus the kingdom of God was recognized throughout the earth and in the whole world of Israel, as a witness for all peoples from sunrise to sunset."


183)   "Whoever for my name leaves homes, or brothers, or sisters, or father, or mother, or children, or fields, will receive a hundredfold, and inherit eternal life." Matthew, 19, 29; and also Mark, 10, 29.
184)   "After saying this, he breathed on them and said: Receive the Holy Spirit." John 20, 22.
185)   "As soon as he was baptized, Jesus came out of the water: and behold, the heavens opened, and he saw the Spirit of God descending like a dove and coming upon him." Matthew, 3, 16; also Luke, 3, 22; and John, 1, 32.
186)   "Jesus answered her: If you knew the gift of God and who it is that says to you: Give me a drink! You yourself would have asked it of him, and he would have given you living water." John 4. 10.
187)   "Now, while they were eating, Jesus took the bread and, having blessed it, he broke it and gave it to the disciples, saying: Take and eat it all of you; this is my body. Then he took the chalice and, after giving thanks, he gave it to them, saying: Drink from it, all of you, for this is my blood of the covenant, shed for many, for the remission of sins. I tell you; I will not drink from this fruit of the vine from now on until that day when I drink it new with you in my Father's kingdom." Matthew, 26, 27-29. "But one of the soldiers pierced Jesus' side with a spear, bringing a sudden flow of blood and water." John, 19, 34.
188)   "The eleven disciples, meanwhile, went to Galilee, to the mountain that Jesus had fixed for them" Matthew, 28, 16.
189)   For the reference to the remission of sins see: John, 20, 23 (Receive ye the Holy Spirit; to whom you forgive the sins, they will be forgiven, and to whom you do not forgive them, they will not be forgiven.) and Matthew, 16, 19; and 18, 18.
190)   The rite is concluded by a mysterious sign of approval of which the text gives only a hint: "Father, if you have listened to me, if you have forgiven the sins of these souls, and cancelled out their iniquities, and made them worthy to be counted in your kingdom, give me a sign in this offering. And the sign, of which Jesus had spoken, took place."
191)   "Peter said: — My Lord, let the women stop asking questions, so that we too can ask! Jesus said to Mary and the women: — Give your brothers the opportunity to ask questions too."

192)   "We have learned that there are people on earth who take the male semen and the blood of the female menstruation, put them in a plate of lentils and eat (the whole), saying: We believe in Esau and Jacob. Is something like that decent or not?"


* * *

 

Ritornando alla visione esposta nel quarto Libro, si aggiunge che essa fa riferimento alla regione Sabaoth Adamas, che gli arconti sono identificati con i pianeti e che i segni dello zodiaco rappresentano i tormenti a cui il destino sottopone l'umanità. Mentre tutto il mondo materiale (le montagne e i mari) si pongono a sinistra, i discepoli si ritrovano con Gesù in una terra sconosciuta "un luogo aereo sulle vie della via di mezzo, posta sotto la sfera, e giunsero al primo ordine della via di mezzo". Questi, spaventati, chiedono spiegazione (capitolo 137) e viene loro rivelata la lunga e complessa cosmologia di cui si è detto, a cui Gesù aggiunge la descrizione della malvagità degli arcorti che inducono l'uomo a peccare e ad ignorare la loro anima pneumatica. =192=

 I discepoli chiedono misericordia per se stessi e per l'umanità. A nome di tutti Maria Maddalena, ricordando che per seguire Gesù hanno abbandonato padre e madre,183) si prostra ai suoi piedi e domanda di conoscere le vie della salvezza: "Ebbene, mio Signore, rivelaci: che utilità hanno le vie del mezzo? Da te, infatti, abbiamo udito che esse sono poste al di sopra di grandi castighi; ora, nostro Signore, come ne usciremo, come le sfuggiremo, e in qual maniera esse afferrano le anime, e per quanto tempo restano le anime tra quei castighi? Abbi pietà di noi, Signore e salvatore, affinché i ricevitori dei giudizi delle vie del mezzo non trasportino le nostre anime per giudicarci tra i loro crudeli castighi, affinché ereditiamo, invece, la luce del padre tuo e non diventiamo miseri e privi di te".

 Prima di affrontare un lungo discorso soteriologico, Gesù pronuncia sul loro capo il grande Nome, li benedice, soffia sui loro occhi184), ed essi hanno la visione del fuoco, dell'acqua, del vino, del sangue che rappresentano il mistero della sua incarnazione. Il capitolo 141 interpreta la visione precedente, rivelando il significato esoterico di alcuni passi evangelici e della istituzione della eucarestia: "Gesù, cioè Aberamentho, disse ai suoi discepoli: - In verità vi dico: allorché venni nel mondo, io non portai nulla all'infuori di questo fuoco, di questa acqua, di questo vino, e di questo sangue. Ho portato l'acqua e il fuoco dal luogo della luce delle luci del tesoro della luce. Ho portato il vino e il sangue dal luogo di Barbelo. Dopo un breve intervallo, mio padre mi ha mandato lo Spirito Santo sotto forma di una colomba.185) Il fuoco, l'acqua, e il vino sorsero per la purificazione di tutti i peccati del mondo. Il sangue fu per me un segno, a motivo del corpo umano che ho ricevuto nel luogo di Barbelo, la grande forza del Dio invisibile. Lo Spirito, poi, precede tutte le anime e le guida nel luogo della luce. Perciò vi dissi: Sono venuto a gettare fuoco sulla terra", cioè sono venuto per purificare, col fuoco, i peccati del =193= mondo intero. Perciò dissi alla Samaritana: "Se tu conoscessi il dono di Dio, e colui che ti dice: dammi da bere, tu la domanderesti a lui ed egli ti darebbe un'acqua viva, che in te diventerebbe una fonte zampillante nella vita eterna.186) Perciò presi pure un calice di vino, lo benedissi, lo diedi a voi, dicendo: Questo è il sangue dell'alleanza, il quale sarà versato per voi in remissione dei vostri peccati. Perciò, nel mio costato, fu infissa la lancia, e ne uscì acqua e sangue.187) Questi sono i misteri della luce che perdonano i peccati, cioè le invocazioni e i nomi della luce. Poi Gesù comandò: — Tutte le forze della sinistra se ne vadano ai loro luoghi! — Ma Gesù, con i suoi discepoli, rimase sul monte della Galilea.188) (…) Sulla terra, darò a voi il mistero della remissione dei peccati, sicché a colui al quale voi perdonate sulla terra, sia perdonato in cielo; e colui che voi vincolate sulla terra, sia vincolato in cielo".189)
 Quindi Gesù compie un rito di difficile interpretazione, ma che, con ogni evidenza, si riferisce a quanto esposto nel passo precedente, offrendo al padre sermenti di vite bruciati nel fuoco, acqua, vino, pane, e pronunciando un'altra preghiera, riportata interamente in greco, e che, sunteggiata, così suona: "Ascoltami, padre! Tu padre di ogni paternità. Invoco anche voi che perdonate i peccati, voi che purificate le iniquità. Perdonate i peccati di questi discepoli che mi hanno seguito, purificate le loro iniquità, e rendeteli degni di essere annoverati nel regno del padre mio, del padre del tesoro della =194= luce. Essi, infatti, mi hanno seguito e hanno osservato i miei comandamenti". 190)
 Tra molte lacune causate da quattro fogli mancanti, seguono l'esposizione dei misteri soteriologici, del battesimo di fuoco, del destino dell'umanità, della peregrinazione delle anime dopo la morte, esposti secondo i temi generali dello gnosticismo egiziano, coniugato ampiamente con riferimenti evangelici. Dopo molte domande di Maria Maddalena, a Pietro, che non perde l'occasione di accusare le donne di sottrarre loro il tempo e di zittirle, (capitolo 146) Gesù chiarisce quali saranno le pene assegnate ai predoni ed ai ladri.191)
 Di seguito intervengono Andrea (Che cosa accadrà all'uomo superbo e altezzoso, quando esce dal corpo?), Bartolomeo (Qual è la punizione di un pederasta?), e Tommaso che, dopo aver domandato quale sarà il castigo assegnato al bestemmiatore impenitente, chiede a Gesù di esprime un parere su un rito indecente praticato da alcuni gruppi gnostici che si dicono devoti di Esaù e a Giacobbe.192)
 Il fatto che il quarto libro la ponga in evidenza, non è solo una curiosa divagazione, poiché la pratica, per quanto disgustosa, ebbe largo seguito tra le correnti libertine sia orientali che occidentali che le assegnavano vari significati, tra cui il disprezzo per la procreazione, come documentano Ireneo di Lione (Adversus haeres, Libro primo, passim), Ippolito di Roma (Refutatio, VII, 32), Epifanio di Salamina (Panarion, libri XXV e XXVI) e Clemente Alessandrino negli Stromata (libri III e VII).
 La condanna è inequivocabile: "In quel momento Gesù si adirò contro il mondo, =196= e disse a Tommaso: — In verità ti dico: questo peccato è più grave di tutti i peccati e iniquità. Gli uomini di tal genere saranno portati subito nelle tenebre esteriori, non saranno più rimandati nella sfera, ma verranno consumati e annientati nelle tenebre esteriori, luogo privo di misericordia e di luce, tra grida e stridore di denti. Tutte le anime che saranno portate nelle tenebre esteriori non verranno più rimandate, bensì verranno annientate e disciolte".
 Le ultime domande, almeno da quanto ci è pervenuto nel codice Askewianus sono poste da Giovanni e Maria riguardo alla sorte di chi muore senza aver peccato, ma anche senza aver conosciuto i misteri della luce. La narrazione si interrompe dopo le relative risposte di Gesù, per una evidente mancanza del primo scriba che lascia il testo senza prosecuzione, lacuna a cui rimedia un secondo emanuense con la seguente chiusa riferita alla missione apostolica: "Uscirono tre a tre verso le quattro regioni del cielo e predicarono in tutto il mondo il Vangelo del regno, mentre Cristo operava in loro attraverso la parola convalidatrice, e attraverso i segni e i miracoli che li accompagnavano. E così il regno di Dio fu riconosciuto su tutta la terra e in tutto il mondo di Israele, a testimonianza per tutti i popoli dal sorgere al tramontare del sole". =197=


183)   "Chiunque avrà lasciato case, o fratelli, o sorelle, o padre, o madre, o figli, o campi per il mio nome, riceverà cento volte tanto e avrà in eredità la vita eterna". Matteo, 19, 29; e anche Marco, 10, 29.
184)   "Dopo aver detto questo, alitò su di loro e disse: Ricevete lo Spirito Santo". Giovanni 20, 22.
185)   "Appena battezzato, Gesù uscì dall'acqua: ed ecco, si aprirono i cieli ed egli vide lo Spirito di Dio scendere come una colomba e venire su di lui". Matteo, 3, 16; anche Luca, 3, 22; e Giovanni, 1, 32.

186)   "Gesù le rispose: Se tu conoscessi il dono di Dio e chi è colui che ti dice: Dammi da bere!, tu stessa gliene avresti chiesto ed egli ti avrebbe dato acqua viva". Giovanni 4. 10.
187)   "Ora, mentre essi mangiavano, Gesù prese il pane e, pronunziata la benedizione, lo spezzò e lo diede ai discepoli dicendo: Prendete e mangiate; questo è il mio corpo. Poi prese il calice e, dopo aver reso grazie, lo diede loro, dicendo: Bevetene tutti, perché questo è il mio sangue dell'alleanza, versato per molti, in remissione dei peccati. Io vi dico che da ora non berrò più di questo frutto della vite fino al giorno in cui lo berrò nuovo con voi nel regno del Padre mio". Matteo, 26, 27-29. "ma uno dei soldati gli colpì il fianco con la lancia e subito ne uscì sangue e acqua". Giovanni, 19, 34.
188)   "Gli undici discepoli, intanto, andarono in Galilea, sul monte che Gesù aveva loro Fissato" Matteo, 28, 16.
189)   Per il riferimento alla remissione dei peccati si vedano: Giovanni, 20, 23 (Ricevete lo Spirito Santo; a chi rimetterete i peccati saranno rimessi e a chi non li rimetterete, resteranno non rimessi) e Matteo, 16, 19; e 18, 18.
190)   Il rito è concluso da un misterioso segno di approvazione di cui il testo dà solo un accenno: "Padre, se tu mi hai ascoltato, se hai perdonato i peccati di queste anime, e cancellato le loro iniquità, e le hai rese degne di essere annoverate nel tuo regno, dammi un segno in questa offerta. E il segno, del quale Gesù aveva parlato, avvenne".
191)   "Pietro disse: — Mio Signore, le donne la finiscano di domandare, affinché possiamo domandare anche noi! Gesù disse a Maria e alle donne: — Anche ai vostri fratelli maschi date l'occasione di presentare domande".
192)   "Abbiamo saputo che sulla terra vi sono persone che prendono il seme maschile e il sangue del mestruo femminile, li mettono in un piatto di lenticchie e mangiano (il tutto), dicendo: Crediamo a Esaù e a Giacobbe. È decente una cosa del genere oppure no?"


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Divider

Protocollo delle Costituzioni di Anderson, 24 giugno 1723, Archivio UGLE, Londra.

Protocol of the Anderson Constitutions, June 24, 1723, UGLE Archives, London.

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PART FOUR


FROM NOAH TO HIRAM

If navigating in search of gnosis means hoisting the mainsail of the myth and orienting oneself with the astrolabe of the philosophers, as it was said poetically jokingly at the beginning of this work, identifying the relationship with the Freemasonry of the Ancient and Accepted Scottish Rite, which places it at the apex of its philosophical degrees, it means navigating on sight in a dark sea, in which philosophers and theologians are only a faded memory, which are of little use to explore the cultural substratum of the operative corporations and of the many esoteric associations that preceded, especially in England, on June 24, 1717, when the representatives of three London lodges and one operating in Westminster, gathered in the inn "Goose and Gridiron Tavern," near the churchyard of St. Paul's Cathedral in London, to give life to a centralized initiatory organization under the name of the Grand Lodge of Freemasonry. 1)


1)   David Stevenson, The Origins of Freemasonry: Scotland's Century, 1590-1710 (Cambridge University Press, 1990.


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PARTE QUARTA


DA NOÉ AD HIRAM

Se navigare alla ricerca della gnósi vuol dire issare la vela maestra del mito e orientarsi con l'astrolabio dei filosofi, come si è detto poeticamente scherzando all'inizio di questo lavoro, individuarne i rapporti con la Massoneria di rito scozzese antico ed accettato, che la pone all'apice dei suoi gradi filosofici, significa navigare a vista in un mare oscuro, in cui filosofi e teologi sono solo uno sbiadito ricordo, che poco servono ad esplorare il sostrato culturale delle corporazioni operative e dei tanti sodalizi esoterici che precedono, specialmente in Inghilterra, quel 24 giugno 1717, quando i rappresentanti tre logge londinesi e di una operante a Westminster, si riunirono nella locanda "All'Oca e alla graticola", nei pressi del sagrato della cattedrale di St. Paul a Londra, per dare vita ad una organizzazione iniziatica centralizzata sotto il nome di Gran Loggia della Freemasonry. 1)


1)   David Stevenson, The Origins of Freemasonry: Scotland's Century, 1590-1710 (Cambridge University Press, 1990.


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The pluralist modernity of the sixteenth century
 Given the rather recent historical times, in which the story takes place, identifying its origin would seem a simple and well documented question, were it not, in the words of Frances Yates, that "the origins of Freemasonry are one of the most discussed and debatable problems in the whole field of historical research." 2)
 To try to extricate oneself in a labyrinth that has many ways of entry, but not a focal point, and just as many ways of exit, it is necessary to stop and take an overall look at the sixteenth century that lives, not without discomfort, the "modernity" of a pluralist society, first with the discovery of the New World, then with the Lutheran schism and The wars of religion.
 The discovery of America, or rather, its conquest, to put it in the words of Tzvetan Todorov, confronted Europe with the "problem of the other" as existing to be ordered within a cultural scenario ordered for millennia. 3) Since "plurality, multiplicity, variety, and diversity, always give the impression of disorder, chaos, anarchy, in the sense of the lack of a principle, of a foundation, of a raison d'etre of phenomena thus perceived," 4) the European culture tends, on the one hand, to affirm the Eurocentrism and the superiority of the Western civilization in front of the savage to be subdued, and eventually educated, on the other hand, by a small minority of thinkers, to recognize plurality and the equal dignity of cultures. Juan Ginés de Sepúlveda (1490-1573), referring to the Aristotelian concept of natural slavery, considers the natives of the New World homunculi - non-homines [not men] - who lack any religion, and live without a definable civil plan, 5) while on the other side, Bartolomé de Las Casas (1474-1566), a Dominican missionary among the Indios for 45 years, draws a very benevolent portrait of them. 6)
 However, it will be above all up to the philosophers, from Michel de Montaigne, to Denis Diderot, to Voltaire, to set forth a secular reflection on cultural relativism that called Western civilization itself into question: "concepts that had hitherto appeared transcendental appeared relative to the relativity of places; practices considered based on reason turned out to be simply customary; and, conversely, habits considered extravagant, once explained by their origin, and placed in their environment, appeared as rational." 7)

 Regarding religion, if until that moment Jews and Muslims, despite the centuries-old coexistence with the Mediterranean culture, had always been considered a separate social body, completely detached from the majority one, now the confessional pluralism concerned Christianity, and saw the Catholics opposing the Protestants (the latter also agitated by internal divisions) who fought in the name of the same religion. Faced with the collapse of a faith hitherto believed to be universal, society reacts by taking refuge in a myriad of closed microorganisms, where there is an indisputable truth, because it is mysterious and esoteric, which contains a secret nucleus in which all confessions and all philosophies agree with each other. 8)
 Interest in alchemy and esotericism spread like wildfire from a small number of intellectuals, who had never stopped working on it, fields where the different faiths find a meeting point in the name of the Prisca theologia, and if in Italy, already a century earlier, this ferment had given rise to the academies of the Renaissance (later taken as a model throughout Europe) and, first of all, to the Florentine Neoplatonic one which had gathered around Cosimo the Elder minds like that of Marsilio Ficino and Pico della Mirandola, just to mention the best-known names, elsewhere the results had been different. 9)


2)   Frances Yates, The Enlightenment of the Rosicrucians, Einaudi, Turin 1976.
3)   See Tzvetan Todorov, The Conquest of America. The problem of the other, Einaudi, Turin 1984.
4)   Alessandro Bellan, "Logic and its other." The problem of otherness in Hegel's Science of Logic, Il Poligrafo, Padova 2002.
5)   Juan Ginés de Sepúlveda, Democrates alter, sive de iustis belli causis apud Indos (1545), edited in Italian by Domenico Taranto, with Latin text opposite, from Edizioni Quodlibet, Macerata 2009.
6)   "They are also very poor people, who neither possess nor want to possess temporal goods, and, for this reason, they are not proud, nor ambitious, nor greedy. Their food is such that that of the holy fathers in the desert does not seem to have been any more meager, nor more unpleasant and poor. Their intelligence is limpid, clear and lively: they are very capable, and docile to every good doctrine, very suitable to receive our holy Catholic faith, and to assume virtuous customs; indeed, they are the people most suited to what God created in the world." Bartolomeo de las Casas, A Short Account of the Destruction of the Indies (1552). Italian edition edited by Flavio Fiorani, (Very brief report of the destruction of the Indies), Marsilio editore, Venice 2012.
7)   Paul Hazard, The crisis of the European mind (1935). Italian edition edited by P. Serini (The crisis of the European conscience), Utet, Turin 2007.
8)   See Antoine Faivre, Western esotericism. Methods, themes, images, Morcelliana, Brescia 2012.
9)   For an overview, see: Frances Yates, The Occult Philosophy in the Elizabethan Age, Einaudi, Turin 1982.


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La modernità pluralista del secolo XVI
 Dati i tempi storici piuttosto recenti in cui la vicenda si colloca, individuarne l'origine sembrerebbe una questione semplice e ben documentata, se non fosse, per dirla con Frances Yates, che "le origini della massoneria sono uno dei problemi più discussi e discutibili in tutto il campo della ricerca storica". 2)
 Per tentare di districarsi in un labirinto che ha tante vie di entrata, ma non un punto focale ed altrettante via di uscita, occorre fermarsi e dare uno sguardo complessivo al secolo XVI che vive, non senza disagio, la "modernità" di una società pluralista, dapprima con la scoperta del Nuovo Mondo, poi con lo scisma luterano e le guerre di religione. =198=

 La scoperta dell'America, o meglio la sua conquista, per dirla con Tzvetan Todorov, poneva l'Europa di fronte al "problema dell'altro" come esistente da ordinare entro uno scenario culturale ordinato da millenni. 3) Poiché "la pluralità, il molteplice, la varietà e la diversità danno sempre l'impressione del disordine, della caoticità, dell'anarchia nel senso della mancanza di un principio, di un fondamento, di una ragion d'essere dei fenomeni così percepiti", 4) la cultura europea da una parte tende ad affermare l'eurocentrismo e la superiorità della civiltà occidentale di fronte al selvaggio da sottomettere ed eventualmente educare, dall'altra parte, ad opera di un'esigua minoranza di pensatori, a riconoscere la pluralità e la pari dignità delle culture. Juan Ginés de Sepúlveda (1490-1573), richiamandosi al concetto aristotelico di schiavitù naturale, considera gli indigeni del Nuovo mondo homuncoli non homines che mancano di ogni religione e vivono senza un progetto definibile civile, 5) mentre sull'altro versante Bartolomé de Las Casas (1474-1566), per 45 anni missionario domenicano tra gli Indios, ne traccia un rittratto quanto mai benevolo. 6)
 Saranno però soprattutto i filosofi da Michel de Montaigne, a Denis Diderot, a Voltaire a porre una riflessione laica sul relativismo culturale =199= che rimetteva in discussione la stessa civiltà occidentale: "concetti apparsi sino ad allora trascendenti apparvero relativi alla relatività dei luoghi; pratiche ritenute fondate sulla ragione si rivelarono come semplicemente consuetudinarie; e, per converso, abitudini giudicate stravaganti, una volta spiegate con la loro origine, e collocate nelloro ambiente, apparvero come razionali". 7)
 Riguardo la religione, se fino a quel momento ebrei e musulmani, nonostante la secolare convivenza con la cultura mediterranea erano stati considerati sempre un corpo sociale a sé, completamente distaccato da quello maggioritario, ora il pluralismo confessionale riguardava la cristianità e vedeva contrapposti cattolici e protestanti (questi ultimi per di più agitati da divisioni interne) che si combattevano in nome di una medesima religione. Di fronte al crollo di una fede, fino ad allora creduta universale, la società reagisce rifugiandosi in una miriade di microorganismi chiusi, dove esiste una verità indiscutibile, perché misteriosa ed esoterica, che racchiude un nucleo segreto in cui tutte le confessioni e tutte le filosofie coincidono fra loro. 8)
 Da un ristretto numero di intellettuali, che non aveva mai smesso di occuparsene, si diffonde a macchia d'olio l'interesse per l'alchimia e l'esoterismo, campi dove le diverse fedi trovano un punto di incontro in nome della prisca theologia, e se in Italia, già un secolo prima, questo fermento aveva dato luogo alle accademie rinascimentali (in seguito prese a modello in tutta l'Europa) e, prima di tutte, a quella neoplatonica fiorentina che intorno a Cosimo il Vecchio, aveva radunato menti come quella di Marsilio Ficino e Pico della Mirandola, solo per citare i nomi più noti, altrove gli esiti erano stati diversi. 9) =200=


2)   Frances Yates, L'Illuminismo dei Rosa-Croce, Einaudi, Torino 1976.

3)   Cfr. Tzvetan Todorov, La conquista dell'America. Il problema dell'altro, Einaudi, Torino 1984.
4)   Alessandro Bellan, "La logica e il suo altro". Il problema dell'alterità nella Scienza della logica di Hegel, Il Poligrafo, Padova 2002.
5)   Juan Ginés de Sepúlveda, Democrates alter, sive de iustis belli causis apud Indos (1545), edito in italiano a cura di Domenico Taranto, con testo latino a fronte, dalle edizioni Quodlibet, Macerata 2009.

6)   "Sono anche gente poverissima, e che non possiede, né vuole possedere beni temporali; e per questo non è superba, né ambiziosa, né cupida. Il loro cibo è tale che quello dei santi padre nel deserto non pare essere stato più ridotto, né più spiacevole e povero. La loro intelligenza è limpida, sgombera e viva: sono molto capaci, e docili ad ogni buona dottrina, adattissimi a ricevere la nostra santa fede cattolica, e ad assumere costumi virtuosi; anzi, sono la gente più adatta a ciò che Dio creò nel mondo". Bartolomeo de las Casas, Brevisima relaciónde la destrucción de las Indias (1552). Edizione italiana a cura di Flavio Fiorani, (Brevissima relazione della distruzione delle Indie), Marsilio editore, Venezia 2012.

7)   Paul Hazard, La Crise de la conscience européenne (1935). Edizione italiana a cura di P. Serini (La crisi della coscienza europea), Utet, Torino 2007.
8)   Cfr. Antoine Faivre, L' esoterismo occidentale. Metodi, temi, immagini, Morcelliana, Brescia 2012.
9)   Per uno sguardo d'insieme si veda: Frances Yates, Cabbala e occultismo nell'età elisabettiana, Einaudi, Torino 1982.


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Rosicrucians and Accepted Masons
 In the Land of Baden-Württemberg, where the legend of Christian Rosenkreutz had been circulating for some time, 10) the theologians of the famous University of Tübingen, and, in particular, the Lutheran pastor Johann Valentin Andreae (1586-1654), took the opportunity to spread a secret doctrine that would have boasted ancient ancestry, but which in fact proposed Christian religious relativism and a political program of the coalition between all the enlightened Protestant forces of Europe against the Catholic Church, the Papacy, and the Habsburgs. The doctrine, which took the name of Rosicrucian, was spread with the publication of the Fama fraternitatis (1614), the Confessio (1615), the Chymical Wedding of Christian Rosenkreutz (1616), three works that attracted the attention of intellectuals such as René Descartes and of those who set out in search of the traces of this mystery. 11)
 To others, especially in England, agitated by the wars of religion between the House of Tudor and the House of Stuart, it seemed to be possible to find them in the Guilds of crafts and professions which, from the Middle Ages, had accumulated a symbolic apparatus on the Royal Art that drew directly from the Gnostic doctrinal system, but also a series of legends in which fantastic and mysterious beings, typical of the Gaelic sagas, mingled with the world of men. 12)
 To satisfy the popular curiosity took care Robert Kirk (1644-1692), a Scottish Presbyterian pastor, well known for his tales about fairies, so much so that when he died, many believed that he had joined them in their invisible kingdom. His interests ranged in moral short stories genre, orally hoarded by the guilds of arts and crafts, especially in that of the masons, particularly flourishing in Scotland. Among their stories, steeped in rabbinic legacies and Old Testament apocryphal writings, circulated those of Jachin and Boaz, the two mythical columns placed at the entrance to the temple of Solomon, which will have so much part in the construction of Masonic symbolism. 13)
 Neither less significant, again in Kirk's tales, are some words and gestures, considered magical, or at least superstitious, that the guilds of operative masons had been using for some time, and which the "Accepted" ones hastened to copy. Among them is a mysterious word that would have made invisible whoever had spoken it knowing its secret, but which was, in fact, used to recognize the members of the association, and to exclude any infiltrators, the so-called "cowan" or workers who, despite being experts, had not taken a regular apprenticeship course, were not members of the guild and were, therefore, willing to work for a lower salary. 14)
 The same function had the handshake "by which they know and become familiar with each other" and the so-called five points of fellowship (foot to foot, knee to knee, breast to breast, hand to hand, ear to ear), always bearing in mind that gestures and secret jargons have been part, and in some cases still are, of all the art and craft societies. 15)


10)   In the popular lore, he would have been an alchemist who lived between the fourteenth and fifteenth centuries, during his travels in the East, he would have learned gnoseological and mystical mysteries. Died at the age of 106, his body was allegedly found intact in a tomb hidden in the forest, along with the secret of the revelations he had received. See Frances Yates, The Enlightenment of the Rosicrucians, op. cit.
11)   See Ibid. For the story of the Rosicrucians, see the relevant chapter in the fifth part of this writing.
12)   For a general in-depth study on the Royal Art, see: GianMaria Cazzaniga, Esotericism, Annals, No. 25 of the History of Italy, Einaudi, Turin 2010; and the dated, but still valid, Oswald Wirth, The Mysteries of Royal Art, Atanor, Rome 1981.
13)   See Robert Kirk, The Secret Kingdom (edited by Mario M. Rossi), Adelphi, Milan 1993.
14)   In this regard it is hardly necessary to remind that the apprenticeship at a regular masons corporation involved the payment of an annual fee, and it lasted no less than seven years. See David Stevenson, The Origins of Freemasonry: Scotland's Century, 1590-1710, op. cit.
15)   Robert Kirk, The Secret Kingdom, op. cit. For the jargons and gestures used in the trade guilds see: Marina Gazzini, Confraternities and guilds: the multiple facets of the medieval schola, in (M. Gazzini), Confraternities and city society in the Italian Middle Ages, Reti medievali (e-book) Bologna 2006. On the jargon of the ancient Bolognese masons in particular, see also: Enrico Borello, The words of the trades. Jargon and communication, Alinea editrice. Florence 2001.


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Rosacroce e Muratori accettati
 Nel Land del Baden-Württember, dove da tempo circolava la leggenda di Christian Rosenkreutz10), i teologi della celebre Università di Tubinga, ed in particolare il pastore luterano Johann Valentin Andreae (1586-1654), colsero l'occasione per diffondere una dottrina segreta che avrebbe vantato antichissime ascendenze, ma che in effetti proponeva il relativismo religioso cristiano ed un programma politico di coalizione fra tutte le forze protestanti illuminate dell'Europa contro la Chiesa cattolica, il Papato e gli Asburgo. La dottrina, che prese il nome di Rosacroce, venne diffusa con la pubblicazione della Fama fraternitatis (1614), la Confessio (1615), le Nozze chimiche di Christian Rosenkreutz (1616), tre opere che suscitarono l'attenzione di intellettuali come René Descartes e di quanti si misero alla ricerca delle tracce di questo mistero.11)

 Ad altri, specialmente in Inghilterra, agitata dalle guerre di religione tra la casa Tudor e quella Stuard, sembrò di poterle ritrovare nelle corporazioni di arti e mestieri che dal Medioevo avevano accumulato un apparato simbolico sull'Arte Reale che si rifaceva direttamente al sistema dottrinale gnostico, ma anche una serie di leggende in cui esseri fantastici e misteriosi, propri delle saghe gaeliche, si mescolavano al mondo degli uomini.12)
 A soddisfare la curiosità popolare pensava Robert Kirk (1644-1692), pastore =201= presbiteriano scozzese, assai noto per le sue storie sulle fate, tanto che quando morì, in molti credettero che le avesse raggiunte del loro invisibile regno. I suoi interessi spaziavano nella novellistica morale, tesaurizzata oralmente dalle corporazioni di arti e mestiere, in specie in quella dei muratori, particolarmente fiorente in Scozia. Tra le loro storie, intrise di retaggi rabbinici e scritti vetero-testaentari apocrifi, circolava quelle di Jachin e Boaz, le due mitiche colonne poste all'ingresso del tempio di Salomone che tanta parte avranno nella costruzione del simbolismo massonico.13)
 Né meno significativi, sempre nei racconti di Kirk, sono alcune parole e gesti, ritenuti magici, o per lo meno scaramantici, che le corporazioni dei muratori operativi usavano da tempo e che gli accettati si affrettarono a copiare. Tra di essi si colloca una parola misteriosa che avrebbe reso invisibile chi l'avesse pronunciata conoscendone il segreto, ma che di fatto era utilizzata per riconoscere i membri del sodalizio ed escludere eventuali infiltrati, i cosìddetti "cowan" ovvero lavoratori che, pur essendo esperti, non aveva seguito un regolare corso di apprendistato, non erano iscritti alla gilda e che, pertanto, erano disposti a lavorare con un salario più basso.14)
 La stessa funzione avevano la stretta di mano "per mezzo del quale conoscono e diventano familiari l'uno con l'altro" e i cosìddetti cinque punti della maestria (piede con piede, ginocchio con ginocchio, cuore con cuore, mano con mano, orecchio con orecchio), sempre tenendo presente che gestualità e gerghi segreti hanno fatto parte, e in qualche caso lo sono ancora, di tutte le società d'arte e mestiere.15) =202=


10)   Nell'immaginario popolare sarebbe stato un alchimista vissuto tra il XIV e il XV secolo, nel corso dei suoi viaggi in Oriente avrebbe appreso misteri gnosologici e mistici. Morto all'età di 106 anni, il suo corpo sarebbe stato rinvenuto intatto in una tomba nascosta nella foresta, insieme al segreto delle rivelazioni a cui era pervenuto. Cfr. Frances Yates, L'Illuminismo dei Rosa-Croce, op. cit.
11)   Cfr. Ibidem. Per la vicenda dei Rosacroce si rimanda al relativo capitolo nella parte quinta di questo scritto.
12)   Per un approfondimento in generale sull'Arte reale si vedano: GianMaria Cazzaniga, Esoterismo, Annale n. 25 della Storia d'Italia, Einaudi, Torino 2010; e il datato, ma sempre valido, Oswald Wirth, I Misteri dell'Arte Reale, Atanor, Roma 1981.
13)   Cfr. Robert Kirk, Il Regno Segreto (a cura di Mario M. Rossi), Adelphi, Milano 1993.
14)   Al riguardo è appena il caso di ricordare che l'apprendistato presso una regolare corporazione muratoria, comportava il pagamento di una retta annuale e durava non meno di sette anni. Cfr. David Stevenson, The Origins of Freemasonry: Scotland's Century, 1590-1710, op. cit.

15)   Robert Kirk, Il Regno Segreto, op. cit. Per i gerghi ed i gesti in uso nelle corporazioni di mestiere si veda: Marina Gazzini, Confraternite e corporazioni: i =202= volti molteplici della schola medievale, in (M. Gazzini), Confraternite e società cittadina nel medioevo italiano, Reti medievali (e-book) Bologna 2006. In particolare sul gergo degli antichi muratori bolognesi si veda anche: Enrico Borello, Le parole dei mestieri. Gergo e comunicazione, Alinea editrice. Firenze 2001.


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The Freemasons Guild
 In the seventeenth century, the Freemason's Guild had obtained a notable operational revival in England after the Great Fire that had destroyed the city of London (September 1666), for having participated in the reconstruction of the city. The urban layout, to tell the truth, was conceived by Christopher Wren, Robert Hooke, and Samuel Pepys, three intellectuals involved in this great work in various capacities, at the behest of Charles I, and sympathizers of the Freemasons who, for some time, welcomed in their guilds the so-called accepted and speculative, nobles and bourgeois, attracted by the "mistere" that were kept there. 16)
 With this medieval word, corruption of the Latin ministerium (function - assignment, from which, profession) and only later written in the mystery form, was meant not so much the professional baggage, but the mythical, sapiential, and religious one, to which the master builders referred. The phenomenon, according to David Stevenson, would have started in Scotland in the last years of the sixteenth century, and from there it would have spread to England, in such an exponential way as to make it necessary to differentiate between "Operatives," exercising the trade, and those "Accepted," in search of esoteric secrets or of social prestige. Among the latter, will later be distinguished the "Speculatives" who, in spite of the mere antiquarian curiosity, will claim a philosophical commitment, at least in their opinion, of a greater scope. 17)
 Among them, is remembered the aforementioned Christopher Wren, scientist of the Royal Society and Grand Master of the lodge which had rebuilt the Saint Paul cathedral. 18)
 In addition to the rituality of the admission ceremonies, regulated upon remote (more in the imagination than in reality) canons, two codices offered particular charm: the Regius Poem, datable, in the oldest surviving edition, to 1390 (now kept in the British Museum with the cataloging, A Poem of Moral Duties), and the Cooke manuscript (from Matthew Cooke's scientific edition, published in 1861), dating back to 1410 and also kept in the British Museum. 19)


16)   For the reconstruction of London after the fire of 1666, see the testimony of a Londoner present at the events: Samuel Pepys, Diary (1659-69), Bompiani, Milan, 1944 (AbeBooks 2012 edition). Also useful: Peter Ackroyd, London. A biography, Neri Pozza Editore, Vicenza 2013

17)   See David Stevenson, The Origins of Freemasonry: Scotland's Century 1590-1710, Cambridge University Press, Cambridge 1988.
18)   The President, Council, and Fellows of the Royal Society of London for Improving Natural Knowledge, operating in London since 1660, set out to bring together all scientific disciplines and support their dissemination and progress.
19)   The two texts are available in the Italian version in several Masonic sites, but the best critical edition remains the one indicated here: Knoop - G.P. Jones - Douglas Hamer, The Two Earliest Masonic Mss. The Regius Ms. The Cooke Ms., Manchester University Press, Manchester 1938.


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La corporazione dei freemasons
 Nel secolo XVII la corporazione dei freemasons aveva ottenuto un notevole rilancio operativo in Inghilterra, dopo il grande incendio che aveva distrutto la city di Londra (settembre 1666), per aver partecipato alla ricostruzione della città. L'assetto urbanistico, a dire il vero, era stato ideato da Christopher Wren, Robert Hooke, e Samuel Pepys, tre intellettuali a vario titolo impegnati, per volere di Carlo I, in questa grande opera, e simpatizzanti dei Freemasons che da tempo accoglievano nelle loro gilde i cosìddetti accettati e speculativi, nobili e borghesi, attratti dai "mistere" che vi si custodivano.16)
 Con questa parola medievale, corruzione del latino ministerium (funzione - incarico da cui mestiere) e solo più tardi scritta nella forma mystery, si intendeva non tanto il bagaglio professionale, quanto quello mitico, sapienziale e religioso a cui i maestri costruttori facevano riferimento. Il fenomeno, secondo David Stevenson, sarebbe iniziato in Scozia negli ultimi anni del Cinquecento e da qui si sarebbe diffuso in Inghilterra, in modo così esponenziale da rendere necessario la differenziazione tra operativi esercitanti il mestiere, e gli accettati in cerca di segreti esoterici o di prestigio sociale. Tra questi ultimi, in seguito, si distingueranno gli speculativi che, a fronte della mera curiosità antiquaria, rivendicheranno un impegno filosofico, almeno a loro avviso, di più vasta portata.17)

 Tra di essi si ricorda il citato Christopher Wren, scienziato della Royal Society =204= e Gran Maestro della loggia che aveva ricostruito la cattedrale di Saint Paul.18)

 Particolare fascino offrivano, oltre che la ritualità delle cerimonie di ammissione, regolate su canoni remoti più nell'immaginario che nella realtà, due codici: il Poema regius, databile, nella redazione più antica pervenutaci, al 1390 (ora conservata al British Museum con la catalogazione A Poem of Moral Duties) e il manoscritto Cooke (dalla edizione scientifica di Matthew Cooke, uscita nel 1861), risalente al 1410 ed anch'esso conservato al British Museum.19)


16)   Per la ricostruzione di Londra dopo l'incendio del 1666 si veda la testimonianza di un londinese presente ai fatti: Samuel Pepys, Diario (1659-69), Bompiani, Milano, 1944 (edizione AbeBooks 2012). Utile anche: Peter Ackroyd, Londra. Una biografia, Neri Pozza editore, Vicenza 2013
17)   Cfr. David Stevenson, The Origins of Freemasonry: Scotland's Century 1590-1710, Cambridge University Press, Cambridge 1988.
18)   Il The President, Council, and Fellows of the Royal Society of London for Improving Natural Knowledge, operante a Londra dal 1660, si proponeva di raccogliere tutte le discipline scientifiche e di sostenerne la diffusione ed il progresso.
19)   I due testi sono reperibili nella versione italiana in parecchi siti massonici, ma la migliore edizione critica resta quella che qui si indica: Knoop - G.P. Jones - Douglas Hamer, The Two Earliest Masonic Mss. The Regius Ms. The Cooke Ms., Manchester University Press, Manchester 1938.


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Manoscritto del Poema Regius (1390), British Museum, London

The Poem Regius Manuscript (1390), British Museum, London

The Regius Poem
 The first, composed in Middle English, exposes in poetic form a series of moral and religious norms (evidently Catholic) and the "Constitutions of the art of geometry according to Euclid." 20)
 The Art which would have originated "in the land of Egypt," and from there would have spread throughout the earth reaching England at the time of the "good king Athelstan," 21) is regulated by a series of moral and juridical norms and administrative offices that tend to protect the apprentice, but also to give the master the necessary authority to wisely manage the guild and build solid buildings that would arouse "the admiration of the noble lords." The exposition of the ethical and professional rules ends with a praise to the Four Crowned Martyrs, stonemasons by profession, who refused, in order to remain faithful to their God, to carve a pagan idol for the emperor, and with the prescription to honor their feast, which falls on the eighth day after All Saints Day. 22)
 Hence, the poem refers to the biblical story of the tower of Babylon, built at the time of King Nebuchadnezzar and demolished by an angel to punish the pride and boasting of men who no longer understood each other, having lost the ancient post-diluvian word, and continues with the mythical tale of the "great learned Euclid who, by the supreme grace of Christ in heaven," taught the art of geometry, starting with that of the seven sciences. 23)
 After the invitation to practice them correctly, but even more to consider that "the Holy Church is the house of God and that it is not made for any other purpose than to pray to you, as the Book says" offers a series of advice regarding the correct way of praying and attending the liturgies, therefore the correct behavior to have with one's superiors, without falling into servility: "If you have to pay obedience to that lord / Do it with your right knee / In this way you will respect yourself. / So, take off your cap or hood / Until you are told to put it back on. / Whenever you talk to him / Amiably and respectfully hold your chin up / So, according to the sense of the book, / You can look him in the face (…) In the room, among brilliant ladies, / Hold your tongue and use your gaze. / Don't laugh out loud, / Don't joke licentiously, / Do not play but with your peers, / Do not say everything you listen to, / Do not talk about your own business, / Neither for taste nor for interest. / Speaking well, you can get what you want, / also you can destroy yourself."
 There is no particular mention of the two Saint Johns (Baptist and Evangelist) whose festive commemoration will later become a pivotal point in Masonic ceremonialism, but indeed the reference cult would seem to be the Roman one of the Four Crowned Saints.
 The poem, with a clear popular tone, is considered the oldest document concerning the Mason's Guilds, but if this can be valid for England, it is not so elsewhere, since the library of the Abbey of St. Gall preserves a parchment copy of the Edict issued by Rotari in 643, and containing many juridical and administrative rules that regulate the work of the Magistri Comacini (Magistri cum machinis). The copy was written, like the original, in the scriptorium of San Colombano in Bobbio, between 670 and 680, therefore at least nine centuries before the Regius Poem. What's more, in the State Archives of Bologna is preserved, among the city statutes drawn up no later than the thirteenth century, the Charter of Bologna dated 1248, or better known as Statuta et ordinamenta societatis magistrorum muri et lignamiis of the local corporation of the Master Builders. 24) However, having dispelled the presumed primacy the importance that the authority of the fifteen points of mastery, expounded in the Regius Poem, had in the elaboration of Anderson's Constitutions, which will be discussed later, remains.


20)   Studied in 1840 by James O. Halliwell, it is therefore also called Halliwell Codex.
21)   Athelstan of England, (the Kingdom of Wessex, c. 895 - Gloucester, 27 October 939), considered the first king of England, from 927 assumed control of Northumbria and practiced a policy of alliances with the Saxons, Vikings and Scots, extending the kingdom over Wales and Cornwall.
22)   According to the Gregorian Sacramentary (sec. VII), Symphorian, Claudius, Nicostratus, and Castorius, called the Four Crowned Saints, were stonemasons from Sirmium, who suffered martyrdom under Diocletian (about 304) for refusing to carve a statue of Aesculapius. Their cult spread rapidly, as evidenced by the ancient church dedicated to them on the Celio in Rome and documented as early as 595, especially among the construction arts guilds that still celebrate them on 8 November. See Maria Giulia Barberini, The Four Crowned Saints, Ed. Palombi, Rome 1989.
23)   The seven liberal arts in their classical arrangement are enumerated: Grammar, Dialectic, Rhetoric (Trivio). Music, Astronomy, Arithmetic, Geometry (Quadrivium).
24)   Anna Laura Trombetti Budriesi, The statutes of Bologna and the statutory legislation of Emilia Romagna between the 12th and 16th centuries, in Mélanges de l'ècole française de Rome, 2014.


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Il Poema Regius
 Il primo, composto in middle english, espone in forma poetica una serie di norme morali e religiose (evidentemente cattoliche) e le "costituzioni dell'arte della geometria secondo Euclide".20)
 L'Arte, che avrebbe avuto origine "in terra d'Egitto" e da qui si sarebbe sparsa per tutta la terra, giungendo in Inghilterra al tempo del "buon re Atelstano"21), è regolata da una serie di norme morali, giuridiche ed amministrative che tendono a tutelare la figura dell'apprendista, ma anche a conferire al maestro l'autorità necessaria per gestire con saggezza la corporazione e realizzare solidi edifici che suscitino "l'ammirazione dei =205= nobili signori". L'esposizione delle regole etiche e professionali si conclude con una lode ai Santi Martiri Quattro Coronati, scalpellini di professione, che si rifiutarono, per restare fedeli al loro Dio, di scolpire un idolo pagano per l'imperatore, e con la prescrizione di onorare la loro festa che cade l'ottavo giorno dopo Ognissanti.22)
 Quindi il poema accenna alla storia biblica della torre di Babilonia, costruita al tempo re Nabucodonosor ed abbattuta da un angelo per punire l'orgoglio e la vanteria degli uomini che ormai non si comprendevano più l'un l'altro, avendo perduto l'antica parola post-diluviana, e prosegue con il racconto mitico del "grande dotto Euclide che per suprema grazia di Cristo in cielo" insegnò l'arte della geometria, cominciando da quella delle sette scienze.23)
 Dopo l'invito a praticarle in modo corretto, ma ancor più a considerare che "la Santa Chiesa è la casa di Dio e che non è fatta per nessun altro scopo se non per pregarvi, come dice il Libro" offre una serie di consigli riguardanti il corretto modo di pregare e di assistere alle liturgie, quindi il giusto comportamento da tenere con i propri superiori, senza cadere nel servilismo: "Se dovrai prestare obbedienza a quel signore / Fallo col tuo ginocchio destro/ In tal modo porterai rispetto a te stesso./ Così, togliti berretto o cappuccio/ Finché ti si dica di rimetterlo./ Tutte le volte che parli con lui/ Amabilmente e con rispetto tieni alto il mento./ Cosi, secondo il senso del libro, /Potrai guardarlo bene in viso (…) In sala, fra signore brillanti,/ Frena la lingua e impiega lo sguardo./ Non ridere a crepapelle,/ =206= Non scherzare con licenziosità, / Non giocare se non con i tuoi pari,/ Non dire tutto ciò che ascolti,/ Non parlare dei fatti tuoi,/ Né per gusto né per interesse./ Parlando bene puoi ottenere quello che vuoi,/Come puoi distruggerti".
 Non vi è nessun accenno particolare ai due San Giovanni (Battista ed Evangelista) la cui commemorazione festiva, in seguito diverrà un punto cardine nella cerimonialità massonica, ma anzi il culto di riferimento sembrerebbe proprio quello romano dei Quattro Santi Coronati.
 Il poema, di chiaro tono popolare è considerato il più antico documento riguardante le corporazioni muratorie, ma se questo può valere per l'Inghilterra, non è così altrove poiché la biblioteca dell'Abbazia di San Gallo conserva una copia pergamenacea dell'Editto emanato da Rotari nel 643, e contenente molte norme giuridiche ed amministrative che regolano il lavoro dei Magistri Comacini (Magistri cum machinis). La copia fu redatta, come del resto l'originale, nello scriptorium di San Colombano a Bobbio, tra il 670 e il 680, quindi almeno nove secoli prima il Poema Regius. Come se non bastasse, inoltre, nell'Archivio di Stato di Bologna, tra gli statuti cittadini, redatti non oltre il XIII secolo, è conservata la Carta di Bologna datata 1248, o meglio detta Statuta et ordinamenta societatis magistrorum muri et lignamiis della locale corporazione dei Maestri fabbricatori.24) Sfatato il presunto primato, resta tuttavia l'importanza che l'autorità dei quindici punti della maestria, esposti nel Poema Regius ebbero nella eleborazione delle Costituzioni di Anderson, di cui si dirà in seguito.


20)   Studiato nel 1840 da James O. Halliwell, è detto, per questo, anche codice Halliwell.
21)   Atelstano d'Inghilterra, (Regno del Wessex, 895 circa - Gloucester, 27 ottobre 939), considerato il primo re d'Inghilterra, dal 927 assunse il controllo di Northumbria e praticò una politica di alleanze con i Sassoni, i Vichinghi e gli Scozzesi, estendendo il regno sul Galles e sulla Cornovaglia.
22)   Secondo il Sacramentario gregoriano (sec. VII), Sinforiano, Claudio, Nicosìtrato e Castorio, detti i Santi Quattro coronati, erano scalpellini di Sirmio, che subirono il martirio sotto Diocleziano (304 circa) per essersi rifiutati di scolpire una statua di Esculapio. Il loro culto si diffuse rapidamente, come dimostra l'antichissima chiesa a loro dedicata sul Celio a Roma e documentata già nel 595, soprattutto tra le corporazioni delle arti costruttorie che li festeggiano tuttora l'8 novembre. Cfr. Maria Giulia Barberini, I Santi Quattro Coronati, ed. Palombi, Roma 1989.
23)   Sono enumerate le sette arti liberali nella loro disposizione classica: Grammatica, Dialettica, Retorica (Trivio). Musica, Astronomia, Aritmetica, Geometria (Quadrivio).
24)   Anna Laura Trombetti Budriesi, Gli statuti di Bologna e la normativa statutaria dell'Emilia Romagna tra XII e XVI secolo, in Mélanges de l'ècole française de Rome, 2014.


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The Cooke Manuscript
 The Cooke Manuscript, written in Old English in the first thirty years of the fifteenth century, is divided into two parts: the first narrates the mythical origins of masonry, and the second sets out the rules governing the guild. After the invocation to "God, our Glorious Father, and creator of Heaven and Earth and all things in them that He bestowed [by reason] of His Glorious Divinity," follows the usual exposition of the seven liberal Arts, with a special mention of geometry which is "the measure of the earth," a self-evident statement, but for which the author calls into question the Polychronicon of Ranulf Higden, the writings of Bede the Venerable, of Isidore of Seville, of Methodius bishop and martyr, and finally the book of Genesis, in short, from all the hotchpotch of human knowledge. 25)
 Follows the lineage of Adam with Jabel (Yabal) called "the father of those who live in tents," because he invented geometry and the art of building cities, up to the sons of Noah, now masters of all arts, who, in view of the punishment with which God would punish men, thought it well to engrave the principles on two columns, one of stone, the other unsinkable called laterus (earthenware). 26)
 Among repeated quotations from "stories of scholars written in Latin and French," but above all from the Bible, the story continues with Pythagoras and Hermes who, after the flood, found the columns and taught their content to all Mankind. The art of building, naturally, became the most important of all sciences, so much so that sixty thousand workers were employed to build the Tower of Babel, not to mention those who built the great cities of Nineveh and Plataea, and those that King Nemrod sent to Assur, a noble lord of Sennar, with precise instructions to practice their trade.
 How all this got to the Freemasons is easily said, and there is little to doubt because it is written in the Bible: due to a great famine, Abraham and Sarah moved to Egypt where Euclid was able to learn all the sciences from the great Patriarch, but especially geometry, which he immediately put into practice because "At that time there was a river in Egypt called the Nile, which overflowed to such an extent within the lands that it prevented people from inhabiting them. Euclid then taught them to build large dams and ditches to protect themselves from the waters." But not only that: in fact, he took care to teach all the young Egyptians the art of building and "instructed them to call each other fellows and not otherwise, since they belonged to an Art and were of noble birth and children of lords; and he established that the most experienced one [among them] was to be their leader in the work, and be called master." Among Euclid's pupils there were also the children of the Jews who, when led by Moses returned to the Promised Land, were ready to build the Temple of Jerusalem. With the instructions "very similar to those of today" given by King Solomon and, with the arrival of Hiram, son of the King of Tire, as master of the construction site, masonry reached its peak and was exported "to France and in other regions." The story could have very well end here, were it not that our author takes the opportunity to inform us that in France, there was "Carolus Secundus," who, before becoming king, was a mason, so much so that he knew the rules of the art very well. "When he ascended the throne, he loved the Freemasons and held them in high regard, he gave them instructions and regulations in accordance with his design still in use in France. He ordered the masters and fellows to hold an assembly once a year, in which to discuss and correct all the wrong things."
 It was now a question of bringing masters, fellows, and apprentices with all their professional Baggage to England, mother of all Freemasonries: "a short time later, St. Adhabell [St. Amphibalus] arrived in England, where he converted St. Alban to Christianity. Saint Alban loved the Freemasons and was the first to assign instructions and assignments in England. He ordered that fair wages be paid for their work." 27) Without wasting time imagining who this unknown Saint Adhabell evangelizer might have been, it will suffice to say that Alban, a soldier of the Roman army stationed in Verulamium, would have died in 305, during the persecution of Diocletian. For this reason, the Venerable Bede considers him the first martyr of Great Britain. 28)
 Returning to a more plausible historical concordance, the story calls into question the son of Athelstan I of England (circa 895 - 939), forgetting however that this king, having no children, had adopted Haakon the Good, who later became king of Norway. Probably the writer of these unlikely stories refers to Edmund I of England, Athelstan's younger half-brother. "There was then, in England, a noble king named Athelstan whose youngest son was very fond of the science of geometry. He was perfectly aware that no profession possessed the practice of the science of geometry as exactly as that of the Freemasons, so he asked them for help and learned the practice of the theory of this science. He loved very much Freemasonry and the Freemasons very much, and he himself became one. He gave them instructions and names still in use today in England and in other countries."


25)   If there is no doubt about the Polychronicon, an encyclopedic work written in the first half of the fourteenth century, for Bede the Venerable, it is probable that the author was referring to the De temporum ratione, historical chronology written for his pupils in the monastery of Jarrow, and that he confused Methodius, bishop and martyr of Olympus (about 250 - 311), who is known above all for a writing on virginity (Symposium decem virginorum) with Methodius of Thessaloniki (815 - 885), who was neither bishop nor martyr, but who translated part of the Bible in Slavic, also because this saint, together with his brother Cyril, still enjoys an ancient cult in the Anglican church. Finally, for Enoch "city builder" the exact reference is Genesis 4, 17.
26)   The Jewish legend of the two columns, one in stone and the other in earthenware, on which the sons of Seth would have engraved the acquired principles of the sciences "concerning the celestial bodies and their order" before the flood, is taken up by Josephus, Jewish Antiquities, I, 2 - 8
27)   That is, after Charles II who, strictly speaking, if the fervent writer of the writing refers to Charlemagne, lived from 742 to 814.
28)   The story, quite legendary, and often confused with the equally mythical Theban Legion of Saint Maurice, is narrated in the Ecclesiastical History of the English People. With the re-evangelization of England by Augustine of Canterbury (about 534 - 604). A Benedictine abbey was built on the site of the martyrdom, around which the village of Saint Alban developed, still existing north of the London metropolitan area.


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Il manoscritto di Cooke
 Il manoscritto Cooke, redatto in inglese antico, nel primo trentennio del secolo XV, si divide in due parti: nella prima si narrano le origini mitiche dell'arte muratoria e nella seconda si espongono le norme le regolano la corporazione. Dopo l'invocazione a "Dio, nostro Padre Glorioso, e creatore del Cielo e della Terra e di tutte le cose che sono in essi che Egli concesse [in ragione] della =207= Sua Gloriosa Divinità", segue la solita esposizione delle sette Arti liberali, con una speciale menzione della geometria che è "la misura della terra", affermazione di per sé ovvia, ma per la quale l'autore chiama in causa il Polychronicon di Ranulfo Higden, gli scritti di Beda il Venerabile, di Isidoro di Siviglia, di Metodio vescovo e martire, e infine il libro del Genesi, insomma da tutto il centone dello scibile umano.25)
 Segue la discendenza di Adamo con Jabel (Yabal) chiamato "il padre di quelli che abitano sotto le tende", poiché inventò la geometria e l'arte di costruire le città, fino a giungere ai figli di Noé, ormai padroni di tutte le arti, che in vista del castigo con cui Dio avrebbe punito gli uomini, pensarono bene di inciderne i principi su due colonne, una di pietra, l'altra inaffondabile chiamata laterus (laterizio).26)
 Tra reiterate citazioni "di storie di dotti scritte in latino e in francese", ma soprattutto della Bibbia, il racconto continua con Pitagora ed Ermete che, dopo il diluvio, ritrovarono le colonne e ne insegnarono il contenuto a tutta l'umanità. L'arte del costruire naturalmente divenne la più importante di tutte le scienze, tanto che per innalzare la torre di Babele furono impiegati sessantamila operai, per non parlare di quelli che edificarono le grandi città di Ninive e Plateas e che re Nemrod inviò ad Assur, nobile signore di Sennar, con precise istruzione per esercitare il loro mestiere. =208=
 Come tutto questo sia arrivato ai Freemasons, è presto detto e c'è poco da dubitarne perché è scritto nella Bibbia: a causa di una grande carestia Abramo e Sara si trasferirono in Egitto dove Euclide ebbe modo di apprendere dal gran Patriarca tutte le scienze, ma specialmente la geometria che mise subito in pratica perché "In quel tempo c'era in Egitto un fiume chiamato Nilo, il quale dilagava a tal punto dentro la terra da impedire alle persone di abitarle. Euclide, allora, insegnò loro a costruire delle grandi dighe e fossati per proteggersi dall'acqua". Ma non solo: infatti si preoccupò di insegnare a tutti i giovani egiziani l'arte del costruire e "diede loro per istruzione di chiamarsi l'un l'altro compagno e non diversamente, giacché appartenevano ad un Arte ed erano di nobile nascita e figli di signori; e stabilì che il più esperto fosse guida nel lavoro e chiamato maestro". Tra gli allievi di Euclide c'erano anche i figli degli Ebrei che quando, guidati da Mosé tornarono nella terra promessa, erano pronti ad edificare il Tempio di Gerusalemme. Con le istruzioni "molto simili a quelle di oggi" impartite da re Salomone e con l'arrivo di Hiram, figlio del re di Tiro, come maestro del cantiere, l'arte muratoria raggiunse il culmine e fu esportata "in Francia ed in altre regioni". La storia potrebbe anche finire qui, se non fosse che il nostro autore coglie l'occasione per informarci che in Francia c'era "Carolus secundus", che prima di diventare re era stato muratore, tanto da conoscere molto bene le regole dell'arte. "Quando salì al trono amò i massoni e li tenne in gran conto, diede loro istruzioni e regolamenti conformi al suo disegno ancora in uso in Francia. Ordinò ai maestri e ai compagni di tenere, una volta l'anno, un'assemblea, in cui discutere e correggere tutte le cose sbagliate".


 Si trattava ora di far giungere in Inghilterra, madre di tutte le massonerie, maestri, compagni ed apprendisti con tutto il loro bagaglio professionale: "poco tempo dopo giunse in Inghilterra San Adhabell, dove convertì Sant'Albano al cristianesimo. Sant'Albano amava i massoni e per primo assegnò istruzioni e incarichi in Inghilterra. Ordinò che si pagassero dei salari giusti per il loro lavoro".27) Senza perdere tempo a immaginare chi possa essere stato questo sconosciuto =209= Sant'Adhabell evangelizzatore, basterà dire che Albano, soldato dell'esercito romano di stanza a Verulamium, sarebbe morto nel 305, durante la persecuzione di Diocleziano. Per questo il Venerabile Beda lo considera il primo martire della Gran Bretannia.28)
 Ritornando a concordanze storiche più plausibili, il racconto chiama in causa il figlio di Atelstano I d'Inghilterra ( 895 circa - 939), dimenticando però che questo re, non avendo figli, aveva adottato Haakon il Buono, che in seguito divenne re di Norvegia. Probabilmente lo scrittore di queste improbabili storie si riferisce ad Edmondo I d'Inghilterra, fratellastro minore di Atelstano. "Ci fu poi, in Inghilterra, un nobile re di nome Athelstan il cui figlio più giovane amava molto la scienza della Geometria. Esso era perfettamente a conoscenza che nessun mestiere possedeva la pratica della scienza della Geometria così esattamente come quello dei massoni, per cui chiese loro aiuto ed apprese la pratica della teoria di questa scienza. Amava molto la Massoneria ed i massoni e lui stesso lo divenne. Diede loro istruzioni e nomi ancor oggi in uso in Inghilterra ed in altri paesi".


25)   Se sul Polychronicon, opera enciclopedica redatta nella prima metà del XIV secolo, non ci sono dubbi, per Beda il Venerabile è probabile che l'autore si riferisse al De temporum ratione, cronologia storica scritta per i suoi allievi nel monastero di Jarrow, e che confondesse Metodio, vescovo e martire di Olimpo (250 circa - 311), che è noto soprattutto per uno scritto sulla verginità (Symposium decem virginorum) con Metodio di Tessalonica (815 - 885) che non fu né vescovo, né martire , ma che tradusse parte della Bibbia in slavo, anche perché questo santo, insieme al fratello Cirillo, gode ancora di un antico culto nella chiesa anglicana. Infine per Enoch "costruttore di città" il riferimento esatto è Genesi 4,17.

26)   La leggenda ebraica delle due colonne, una di pietra l'altra in laterizio, su cui prima del diluvio i figli di Seth avrebbero inciso i principi acquisiti delle scienze "che riguardano i corpi celesti e il loro ordine" è ripresa da Giuseppe Flavio, Antichità giudaiche, I, 2 - 8

27)   Ovvero dopo Carlo II che a rigor di storia se il fervido estensore dello scritto si riferisce a Carlo Magno, visse dal 742 al 814.
28)   La storia, piuttosto leggendaria e spesso confusa con l'altrettanto mitica Legione Tebana di San Maurizio, è narrata nella Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum. Con la rievangelizzazione dell'Inghilterra ad opera di Agostino di Canterbury (534 circa - 604) sul luogo del martirio fu costruita una abbazia benedettina, intorno alla quale si sviluppò il villaggio di Sant'Albano, ancora esistente a nord dell'area metropolitana di Londra.


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Having established that masonry is a profession "for the sons of kings" and outlined some systems to become one, the first part of the story ends. The second part contains a draft of the statutes of the art in nine articles, some advice listed in nine points, including the famous secret word, and the equally secret handshake that the adherents would use to recognize each other. The writing is concluded with the provisions of the assembly of justice to be held annually, whose tone is far from the rigorous juridical, administrative and political accuracy of the aforementioned Statuta et ordinamenta societatis magistrorum muri et lignamis of Bologna.
 Avoiding any comment in this regard, it is only reminded that when the [building] Crafts took these writings into consideration, in Italy, just to give an example, the intellectuals reflected on the observation of natural phenomena advocated by Michael Scotus, on the eschatological vision of science postulated by Ramon Llull, they questioned Nicolò Cusano's Docta ignorantia [learned ignorance], while Marsilio Ficino translated Poimandres, Filippo Brunelleschi raised the dome of Santa Maria del Fiore in Florence, and Giovan Battista Alberti wrote De re aedificatoria, with a prefatory note by Agnolo Poliziano.


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Stabilito che l'arte muratoria è un mestiere "per figli di re" e tracciati alcuni sistemi per diventarlo, si conclude la prima parte del racconto. La seconda contiene un abbozzo di statuti dell'arte in nove articoli, alcuni consigli elencati in nove punti, tra cui la famosa parola segreta e l'altrettanto segreta stretta di mano che gli aderenti avrebbero usato per riconoscersi. Chiudono lo scritto le disposizioni sull'assemblea di giustizia da tenersi annualmente, il cui tono è ben lontano dalla acribia giuridica, amministrativa e politica dei citati Statuta et ordinamenta societatis magistrorum muri et lignamis di Bologna. =210=
 Evitando ogni commento al riguardo, si ricorda solo che quando le Craft tenevano in somma considerazione tali scritti, in Italia, solo per fare un esempio, gli intellettuali riflettevano sulla l'osservazione dei fenomeni naturali propugnata da Michele Scoto, sulla visione escatologica della scienza postulata da Raimondo Lullo, si interrogavano sulla Dotta Ignorantia di Nicolò Cusano, mentre Marsilio Ficino traduceva il Poimandres, Filippo Brunelleschi innalzava a Firenze la cupola di Santa Maria del Fiore, e Giovan Battista Alberti scriveva il De re aedificatoria, con una nota prefativa di Agnolo Poliziano.


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The lodges of the Free and Accepted Masons
 What we tried to describe is the cultural scenario which the project that the four lodges of Accepted Freemasons, meeting on June 24, 1717 in the London "Goose and Gridiron Ale-house" intended to pursue, had to take into account. If the mysteries spread by Robert Kirk, and the naive legends of the foundation of the two historical manuscripts could satisfy the erudition of the Operatives [Masons], it was not so for the Accepted, and even less for the Speculatives who for some time had other cultural references. Corporations and professional guilds operated in every nation, almost all structured, and not only ideally, on the example of the Collegia fabrorum of Latin memory, whose esoteric, rather than professional, the background was summarized in the figure of the Pontifex maximus. 29)
 All of them practiced the so-called Royal Art which, for the magistri fabricatores took concrete form in the knowledge of the sacred geometry and in its cosmological relationships with the universe, but the Accepted [Masons], or at least a part of them, had gone further and walked along the path traced by the Italian Renaissance. 30)
 The project of bringing together all the hermetic sciences, and the ancient arts, in a cognitive system that made reference to an ancient theology, as a universal ethical principle, had been the anxiety that had run through all the work of Giordano Bruno (1548-1600 ) to reach the utopian "Solomon's House" of Sir Francesco Bacon, which will be discussed later. The idea of a universal science found wide acceptance among the thinkers of the time; René Descartes (1596 -1650), very close to the thought of the Rosicrucians, Thomas Hobbes (1588 - 1679), with his religious vision of the State, John Locke (1632 - 1704) were not immune to it, albeit with different approaches and outcomes ), the advocate of the degrees of human knowledge, and Baruch Spinoza (1632 - 1677), a heretic for both Christians and Jews, were not immune, albeit with different approaches and outcomes. 31)
 To revive the Gnostic system, which had been circulating for some time through the hermetic and alchemical writings, two topics very much in vogue among the intellectuals of the century, was, however unintentionally, Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), an adherent to the Rosicrucian movement and practicing alchemist, with his Theodicean Essays on the goodness of God, the freedom of man, and the origin of evil, published in 1710 in Amsterdam. 32)
 Since for the German philosopher our world, all pervaded by the spiritual substances which he calls monads, was "the best of all possible worlds," it remained to justify God's relationship with the existence of evil and with man's free will. 33) Leibniz's solution, which distinguishes between moral evil, physical evil, and metaphysical evil, that is, the "finitude" of man with respect to the Creator, is that evil is not a reality, and, therefore, the Divine is not responsible for it. Finally, free will is the condition in which man is free to judge events, in a positive or negative way according to the case, and to act accordingly. For Leibniz, "God inclines without necessity, and man's freedom does not consist in absolute indeterminacy, that is, in the arbitrariness of indifference, but in the absence of necessity and compulsion." In other words, evil is in man not in God. The solution, obviously, aroused much controversy, including the ferocious irony of Voltaire who, in Candide, ou l'Optimisme, ridicules it with the figure of Monsieur Pangloss. 34)
 The problem of evil, connected to matter, had been solved, as we have seen, by the Gnostic thought which assigned the creation of the world and of man not to the ineffable God principle of everything, but to the Demiurge, one of his emanations, who had fallen in the error of wanting to imitate him. In the work of Leibniz, a convinced Lutheran, there was no evident desire to establish a parallelism with this religious philosophy, which had continued to circulate in Europe in a thousand heretical streams, from time to time repressed by excommunication and the stake, but a possible connection had not escaped the many esoteric factions which, in that century, rediscovered ancient mysteries, obsolete initiatory ceremonies, in search of that Prisca Theologia mentioned above, and which seemed to resolve the conflicts between the various religious confessions and which, among other things, had become the starting point of the Christic philosophy of the Rosicrucians. In those years Thomas Vaughan (1622-1666), under the pseudonym of Eugenio Filalete, translated the Fama Fraternitatis and the Confessio Fraternitatis into English; in 1652, Elias Ashmole (1617-1692) published the Theatrum Chemicum Britannicum in Oxford; in the same year Athanasius Kircher, very popular in England, relaunched with his Oedipus Aegyptiacus the knowledge revealed to Hermes Trismegistus. Not to mention the success that the Confessio de chao physico-chemicorum catholico, and the Amphitheatrum sapientiae aeternae, two alchemical treatises written fifty years earlier by Henri Khunrath, continue to enjoy. 35)


29)   For further information see: Renato Del Ponte, The religion of the Romans, Rusconi, Milan 1982.
30)   For the European developments of the thought that arose within the Florentine Neoplatonic Academy, see: Luisa Simonutti (edited by), Forms of Neoplatonism. From the Ficinian heritage to the Cambridge Platonists (Proceedings of the conference, Florence 25-27 October 2001 - National Institute of Renaissance Studies) Olschki, Florence 2007; and Erwin Panofsky, The Neoplatonic movement in Florence Studies of Iconology, Einaudi, Turin 1975
31)   For René Descartes are cited, among the works most pertinent to the present task, the Rules for the Direction of the Mind and Meditations on First Philosophy (See Giovanni Crapulli, Introduction to Descartes, Bari, Laterza, 1995); per Thomas Hobbes, The Leviathan (See Norberto Bobbio, Thomas Hobbes, Einaudi Turin, 2004); for John Locke, the Essay Concerning Human Understanding (See Mario Sina, Introduction to Locke, Bari, Laterza, 2006); and for Baruch Spinoza the Tractatus Theologico-Politicus (See Filippo Mignini and Omero Proietti - edited by - Baruch Spinoza. Works. Critical Edition, Mondadori, Milan 2007).
32)   Gottfried W. Leibniz, Theodicy: Essays on the Goodness of God, the Freedom of Man, and the Origin of Evil, (edited by S. Cariati - French text opposite), Bompiani, Milan 2005.
33)   "From the supreme perfection of God it follows that he, producing the universe, has chosen the best possible plane, in which there is the greatest variety united with the greatest order; where the ground, the place, the time, are the best prepared, the greatest effect is achieved by the simplest means, and the creatures have the greatest power, knowledge, happiness and goodness that the universe could allow. Indeed, since all possible claim to exist in God's intellect, in proportion to their perfections, the result of all these claims must be the most perfect actual world that is possible. Without which we could not explain why things went like this and not otherwise." (Gottfried W. Leibniz, The Principles of Nature and of Grace, Rusconi, Milan 1997)
34)   For the contemporary debate on theodicy, see: Gerhard Streminger The goodness of God and the evil of the world: the problem of theodicy, EffeElle Editori, Cento (Fe) 2006.
35)   See Brian J. Gibbon, Spirituality and the Occult: From the Renaissance to the Modern Age, ed. Arkeios, Rome 2004


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Le logge dei liberi ed accettati muratori
 Quello che si cercato di descrivere è lo scenario culturale di cui dovette tener conto il progetto che le quattro logge di liberi muratori accettati, riunitesi il 24 giugno 1717 nella locanda londinese "All'oca bianca e alla graticola" intendeva perseguire. Se i misteri diffusi da Robert Kirk e le ingenue leggende di fondazione dei due storici manoscritti, potevano appagare l'erudizione degli Operativi, così non era per gli Accettati e più ancora per gli Speculativi che da tempo avevano altri riferimenti culturali. Corporazioni e gilde di mestiere operavano in ogni nazione, quasi tutte strutturate, e non solo idealmente, sull'esempio dei Collegia fabrorum di latina memoria il cui bagaglio esoterico, più che professionale, era riassunto nella figura del Pontifex maximus.29)

 Tutti esercitavano la cosìddetta Arte reale che per i magistri fabricatores si concretizzava nella conoscenza della geometria sacra e nei suoi rapporti cosmologici con l'universo, ma gli Accettati, o almeno una parte di essi, erano andati oltre e si erano incamminati sul solco tracciato dal Rinascimento italiano.30) =211=
 Il progetto di riunire tutte le scienze ermetiche e le arti antiche, in un sistema cognitivo che facesse riferimento ad una Prisca theologia, come principio etico universale, era stata l'ansia che aveva attraversato tutta l'opera di Giordano Bruno (1548-1600) per giungere alla utopica "Casa di Salomone" di Sir Francesco Bacone, di cui si dirà in seguito. L'idea di una scienza universale trovò ampia condivisione nei pensatori dell'epoca; non ne rimasero immuni, sia pure con diversi approcci ed esiti, René Descartes (1596 -1650), molto vicino al pensiero dei Rosacroce, Thomas Hobbes (1588 - 1679) con la sua visione religiosa dello Stato, John Locke (1632 - 1704) fautore dei gradi della conoscenza umana, e Baruch Spinoza (1632 - 1677) eretico sia per i cristiani che per gli ebrei.31)

 A rilanciare il sistema gnostico, che circolava da tempo attraverso gli scritti ermetici ed alchemici, due argomenti assai in auge tra gli intellettuali del secolo, fu, anche se involontariamente, Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), aderente al movimento rosacrociano e praticante alchimista, con i suoi Saggi di teodicea sulla bontà di Dio, la libertà dell'uomo e l'origine del male, pubblicati nel 1710 ad Amsterdam.32)
 Poiché per il Filosofo tedesco, il nostro mondo, tutto pervaso dalle sostanze spirituali che egli chiama monadi, era "il migliore dei mondi possibili", restava da giustificare il rapporto di Dio con l'esistenza del male e con =212= il libero arbitrio dell'uomo.33) La soluzione di Leibniz, che distingue tra male morale, male fisico e male metafisico, ossia la "finitudine" dell'uomo rispetto al Creatore, è che il male non è una realtà e che, pertanto, il Divino non ne è responsabile. Il libero arbitrio è infine la condizione in cui l'uomo è libero di giudicare gli eventi, in modo positivo o negativo a seconda dei casi, e di regolarsi in conseguenza. Per Leibniz "Dio inclina senza necessitare e la libertà dell'uomo non consiste nell'indeterminazione assoluta, cioè nell'arbitrio di indifferenza, ma nell'assenza di necessità e costrizione." In altre parole il male è nell'uomo, non in Dio. La soluzione ovviamente suscitò molte polemiche, tra cui la feroce ironia di Voltaire che nel Candide ou l'optimisme la ridicolizza con la figura di Monsieur Pangloss.34)
 Il problema del male, collegato alla materia, era stato risolto, come si è visto, dal pensiero gnostico che assegnava la creazione del mondo e dell'uomo non al Dio ineffabile principio di tutto, ma al demiurgo, una sua emanazione, che era caduto nell'errore di volerlo imitare. Nell'opera di Leibniz, luterano convinto, non vi era l'evidente volontà di stabilire un parallelismo con questa filosofia religiosa, che aveva continuato a circolare in Europa in mille rivoli ereticali, di volta in volta repressi con la scomunica e il rogo, ma un possibile aggancio non era sfuggito alla tante consorterie esoteriche che, in quel secolo, riscoprivano antichi misteri, cerimonie iniziatiche desuete, alla ricerca di quella Prisca theologia di cui =213= si è detto e che sembrava risolvere i contrasti tra le varie confessioni religiose e che, tra l'altro, era divenuta il punto di partenza della filosofia cristica dei Rosacroce. In quegli anni Thomas Vaughan (1622-1666) sotto lo pseudonimo di Eugenio Filalete, traduceva in inglese la Fama Fraternitatis e la Confessio Fraternitatis, nel 1652 Elias Ashmole (1617-1692), pubblicava ad Oxford il Theatrum Chemicum Britannicum, nello stesso anno Athanasius Kircher, seguitissimo in Inghilterra, rilanciava con il suo Oedipus Aegyptiacus la conoscenza rivelata ad Ermete Trismegisto. Senza contare il successo che continuano a riscuote la Confessio di Chao Physicochemicorum catholico e l'Amphiteatrum sapientiæ aeterne, due trattati alchemici scritti cinquantanni prima da Henri Khunrath.35)



29)   Per gli approfondimenti si veda: Renato Del Ponte, La religione dei Romani, Rusconi, Milano 1982.
30)   Per gli sviluppi europei del pensiero sorto in seno alla Accademia neoplatonica fiorentina si vedano: Luisa Simonutti (a cura di), Forme del Neoplatonismo. Dall'eredità ficiniana ai platonici di Cambridge (Atti del convegno, Firenze 25-27 ottobre 2001- Istituto nazionale di studi sul Rinascimento) Olschki, Firenze 2007; e Erwin Panofsky, Il movimento neoplatonico a Firenze in Studi di Iconologia, Einaudi, Torino 1975.
31)   Per René Descartes, tra le opere più attinenti al presente assunto, si citano le Regulae ad directionem ingenii e Les Meditationes de prima philosophia (cfr. Giovanni Crapulli, Introduzione a Descartes, Bari, Laterza, 1995); per Thomas Hobbes, Il Leviatano (Cfr. Norberto Bobbio, Thomas Hobbes, Einaudi Torino, 2004) per John Locke il Saggio sull'intelletto umano (Cfr. Mario Sina, Introduzione a Locke, Bari, Laterza, 2006) e per Baruch Spinoza il Trattato teologico politico (Cfr. Filippo Mignini e Omero Proietti - a cura di -, Baruch Spinoza. Opere. Edizione critica, Mondadori, Milano 2007).

32)   Gottfried W. Leibniz, Saggi di teodicea sulla bontà di Dio, la libertà dell'uomo e l'origine del male, (a cura di S. Cariati - testo francese a fronte), Bompiani, Milano 2005.
33)   "Dalla perfezione suprema di Dio segue che egli, producendo l'universo, ha scelto il miglior piano possibile, in cui v'è la più grande varietà unita al massimo ordine; in cui il terreno, il luogo, il tempo, sono i meglio preparati, il maggior effetto è ottenuto con i mezzi più semplici e le creature hanno la massima potenza, conoscenza, felicità e bontà che l'universo poteva consentire. Infatti, poiché tutti i possibili pretendono all'esistenza nell'intelletto di Dio, in proporzione alle loro perfezioni, il risultato di tutte queste pretese deve essere il più perfetto mondo attuale che sia possibile. Senza di che non si potrebbe rendere ragione di perché le cose sono andate così e non diversamente". (Gottfried W. Leibniz, Principi della natura e della grazia, Rusconi, Milano 1997)
34)   Per il dibattito contemporaneo sulla teodicea si veda: Gerhard Streminger, La bontà di Dio e il male del mondo: il problema della teodicea, EffeElle Editori, Cento (Fe) 2006.
35)   Cfr. Brian J. Gibbon, Spiritualità ed occulto, Dal Rinascimento all'età moderna, ed. Arkeios, Roma 2004


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The Grand Lodge of London and
 Anderson's Constitutions

This was the cultural scenario in which, on June 24, 1717, the meeting of the four lodges took place under the presidency of the chief architect of the Saint-Paul church, Christopher Wren, and which James Anderson, Presbyterian pastor and speculative Freemason had to take into account when he received the task of drafting the Constitutions of the nascent initiatory order. 36)
 It was a question of moving with circumspection and agility in a complex situation, even from a political point of view, which showed two parallel ideological levels, but of different depths; on the one hand, the ancient (but not very old, as it was pretended to make believe) customs of the operative Freemasons, increasingly reduced to a secondary role in the new lodges); on the other, the needs of the intelligentsia formed by the "Accepted" and the "Speculative" [Masons]. The solution was, just to stay on the subject, Solomonic, but for this very reason it was not without ambiguity. The Constitutions, approved by a committee chaired by John Theophilus Desaguliers, third Grand Master of the Grand Lodge of London, Anglican pastor and authoritative member of the Royal Society, and published in 1723, are the result of the Anglo-Saxon conservative spirit that re-proposes, in toto, both also amended by some glaring ingenuity, but in their substantial structure, the founding legends contained in the Regius Poem and in the Cooke Manuscript; and at the same time accept the suggestions of the "Speculative [Masons]," continuator, among other things, of Francis Bacon's thought.
 Leaving aside the political implications that mark the birth of the Grand Lodge of England, which, after a few years, will be divided into Moderns and Ancients, 37) and postponing the question of the Ancient and Accepted Scottish Rite in a few pages, we will focus only on some innovations, evident fruit of the cultural needs mentioned above. 38)
 The first, destined to assume a fundamental role in Freemasonry, is, without any doubt, the Legend of Hiram Abif.


36)   James Anderson, The Constitutions of the Freemasons, Bastoggi, Foggia 1998. Christopher Wren (1632-1723), a member of the Royal Society, fundamentally a Jacobite and a follower of the Rosicrucian philosophy, is the real promoter of the meeting that takes note of a situation in which the lodges of freemasons are now made up almost exclusively of Accepted and Speculative ones. On his reconstruction of Saint Paul's cathedral see: Samuel Pepys, Diary (1659-69), op. cit.
37)   In this regard it should be noted that John Theophilus Desaguliers, dedicating the Constitutions to his grace the Duke of Montagu, declares himself first of all "the most obliged and the most obedient servant" and only in the second instance "Your Grace's faithful brother," underlining that the lodge life does not abolish the differences of class in the aristocratic camp. For the political question, which is at the basis of the birth of the Grand Lodge of England, and for the curious claim that it is the competent authority to guarantee the regularity of universal Freemasonry, see: Laurence Gardner, The Secrets of Freemasonry. The mysterious origins of the most enigmatic, influential, and controversial brotherhood of the Western world, Newton Compton Dditors, Rome 2006.
38)   The Anderson's Constitutions are divided into four parts: the legend of the foundation, the duties (religiosity, exclusion of women, prudence and confidentiality on the work of the lodge, etc.) still considered binding by various contemporary Freemasonries, the general regulations and a series of songs for use in entertainment meetings or during esoteric works.


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La Gran Loggia di Londra e
 Le Costituzioni di Anderson

Questo era lo scenario culturale in cui si colloca, il 24 giugno 1717, la riunione delle quattro logge, sotto la presidenza dell'architetto capo della chiesa di Saint-Paul, Christopher Wren e di cui dovette tener conto James Anderson, pastore presbiteriano e massone speculativo, quando ricevette l'incarico di redigere le Costituzioni del nascente ordine iniziatico.36)
 Si trattava di muoversi con circospezione ed agilità in una situazione complessa, anche dal punto di vista politico, che mostrava due piani ideologici paralleli, ma di diverso spessore, da un lato le antiche (ma non antichissime come si pretendeva di far credere) consuetudini del Massoni operativi, sempre più ridotti ad un ruolo secondario nelle nuove =214= logge) dall'altro le esigenze della intellighentia formata dagli Accettati e dagli Speculativi. La soluzione fu, tanto per restare in tema, salomonica, ma proprio per questo non priva di ambiguità. Le Costituzioni, approvate da un comitato presieduto da Jean-Thèophile Desaguliers, terzo Gran Maestro della Gran Loggia di Londra, pastore anglicano e autorevole membro della Royal Society, e pubblicate nel 1723, sono il risultato dello spirito conservatore anglosassone che ripropone in toto, sia pure emendate da alcune vistose ingenuità, ma nella loro sostanziale struttura, le leggende di fondazione contenute nel Poema regius e nel Manoscritto Cooke; e contemporaneamente accetta i suggerimenti degli Speculativi, prosecutori tra l'altro del pensiero di Francesco Bacone.
 Tralasciando le implicazioni politiche che segnano la nascita della Gran Loggia d'Inghilterra, che dopo qualche anno si dividerà in Modernisti e Antichi,37) e rimandando la questione del Rito scozzese antico ed accettato tra qualche pagina, ci si soffermerà solo su alcune innovazioni, evidente frutto delle esigenze culturali di cui si è detto.38)
 La prima, destinata ad assumere un ruolo fondamentale della Massoneria è, senza alcun dubbio, la Leggenda di Hiram Abif. =216=


36)   James Anderson, Le costituzioni dei Liberi Muratori, Bastoggi, Foggia 1998. Christopher Wren (1632-1723), membro della Royal Society, fondamentalmente stuartiano e seguace della filosofia dei Rosacroce, è il vero promotore della riunione che prende atto di una situazione in cui le logge dei liberi muratori sono ormai composte quasi esclusivamente di accettati e speculativi. Sulla sua opera di ricostruzione della cattedrale di Saint Paul si veda: Samuel Pepys, Diario (1659-69), op. cit.
37)   Al riguardo si noti che Jean-Thèophile Desaguliers, dedicando le Costituzioni a sua grazia il duca di Montagu, si dichiara innanzi tutto "il più obbligato e il più obbediente servitore" e solo in seconda istanza "fedele fratello di Vostra Grazia", sottolineando che la vita di loggia non abolisce le differenze di ceto in campo aristocratico. Per la questione politica che è alla base della nascita della Gran Loggia di Inghilterra e per la curiosa pretesa che essa sia l'autorità competente a garantire la regolarità della Massoneria universale si veda: Laurence Gardner, I segreti della Massoneria. Le misteriose origini della più enigmatica, influente e discussa confraternita del mondo occidentale, Newton Compton editori, Roma 2006.
38)   Le Costituzioni di Anderson sono divise in quattro parti: la leggenda di fondazione, i doveri (religiosità, esclusione delle donne, prudenza e riservatezza sui lavori di loggia etc.) considerati ancora vincolanti da diverse massonerie contemporanee, i regolamenti generali e una serie di canti da utilizzare in riunioni di intrattenimento o durante i lavori esoterici.


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Peter Tillemans, Queen Anne in the House of Lords, (1708), Collezione reale, Palazzo di Westminster, Londra

Peter Tillemans, Queen Anne in the House of Lords, (1708), Royal Collection, Westminster Palace, London

The Hiram Legend
 The figure of Hiram is barely mentioned in the Cooke manuscript, which varies little the biblical text regarding the origins and skills of the Master architect involved in the construction of the temple of Solomon. According to the Book of Kings, in which the story of Hiram or Chiram occupies verses 13 - 45 of the seventh chapter, he is "the son of a widow of the tribe of Naphtali; his father was from Tire and worked in bronze"; has great technical ability, intelligence and talent and is an expert in all kinds of metal smelting. 39)
 In fact, beyond the two famous columns, surmounted by capitals decorated with two hundred pomegranates each, the Old Testament page describes in detail all the other furnishings that the Master made: the large bronze basin, resting on thirty cucurbits and twelve oxen, ten transportable bases, always in bronze, adorned with garlands, lions and cherubs, ten other smaller basins, boilers, shovels and trays, all objects that have little to do with masonry and which, moreover, can also be made outside the construction site. In this regard, the text adds that "the king had them melt in the Jordan Valley, in clayey grounds, between Succoth and Zeredatha," suggesting that Hiram worked inside the temple only to arrange the manufactured artifacts. 40)
 The story, however, is told, with the addition of other more interesting details to our task, also in the second Book of Chronicles (chap. 2, 2-1) in these terms: Solomon wrote a letter to Chiram [Hiram], king of Tire, who had already have relations with his father David for the construction of the citadel of Jerusalem, asking him to send him "a man expert in working gold, silver, bronze, iron, purple, crimson and violet yarns and who knows how to make all kinds of carvings; he will work with the other craftsmen that I have in Jerusalem and Judah, prepared by my father David." 41)
 The answer was not long in coming: "Now I am sending you an experienced man, full of wisdom, Curam-Abi [Hiram Abif], son of a woman of the tribe of Dan and a father of Tire. He knows how to work gold, silver, bronze, iron, stones, wood, purple, violet, fine linen and crimson yarns; he knows how to perform every carving and brilliantly concretize every project submitted to him." 42)
 Combining the two narratives, the Cooke manuscript asserts that he is the master mason [in charge of] the building site, and promotes him to "a son of the king of Tire" since, evidently in the common sense, such an artist could only be of royal lineage. Anderson's Constitutions broaden the storytelling, inserting the two figures at the center of an organizational structure that wants to represent the exemplary model of a masonic lodge. Hiram is the "master of the most perfect work on earth," Solomon is its Grand Master of Jerusalem, and the work takes place under the protection of heaven "at a time when sages and nobles considered it honorable to place themselves at the service of brilliant masters and fellow of the Craft, and none, individually or even all nations together could rival the Israelites in the masonic art of which their temple continued to represent the supreme model."
 A first foundation legend is constituted in its essential aspects which are space, time, and the protagonists, and on it is structured the pyramidal organization of the corporation, at the top of which is King Solomon; but the story presented therein makes no mention of the esoteric drama that lies at the center of speculative Freemasonry itself, namely the death of Hiram, the search for his tomb, in which, together with him, the lost word is buried, and the symbolic rebirth of the art of the killed master by means of the Five Points of Fellowship.


39)   Thus reads the biblical text: "Solomon brought Chiram, son of a widow of the tribe of Naphtali, from Tire; his father was from Tire and worked bronze. He was gifted with great technical ability, intelligence, and talent, an expert in all kinds of work in bronze. He went to the king and performed his commissions" (Book of Kings, 7, 13-14): and thus in the Cooke manuscript: "For the construction of the Temple, in the time of Solomon, as it is said in the Bible in the first book of kings in chapter five, Solomon had eighty thousand masons in his yard and the son of the king of Tire was his Master Mason." And thus the Anderson's Constitutions: "But, above all, he sent him his namesake Hiram, the most perfect mason on earth".
40)   Book of Kings, 7, 46.
41)   Second book of Chronicles, 2, 6.
42)   Second book of Chronicles, 2, 6. 12 - 13. Here Hiram Abif is clearly an expert master in all the building arts (he knows how to work stone and wood) but he is also a skilled sculptor and decorator. Finally, he is an architect who knows how to carry out every project that is required of him.


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La leggenda di Hiram
 La figura di Hiram è appena accennata nel manoscritto Cooke, che varia di poco il testo biblico riguardo le origini e le competenze del Maestro architetto impegnato nella costruzione del tempio di Salomone. Per il Libro dei Re, in cui la storia di Hiram o Chiram occupa i versetti 13 - 45 del capitolo settimo, egli è "figlio di una vedova della tribù di Nèftali; suo padre era di Tiro e lavorava il bronzo"; è dotato di grande capacità tecnica, di intelligenza e di talento ed è esperto in ogni genere di fusione dei metalli.39)
 Infatti oltre le due celebri colonne, sormontate da capitelli ornati da duecento melagrane ciascuno, la pagina vetero-testamentaria descrive minutamente tutti gli altri arredi che il Maestro esegui: il grande bacino di bronzo, appoggiato su trenta cucurbite e dodici buoi, dieci basi trasportabili, sempre in di bronzo, ornate di ghirlande, leoni e cherubini, altri dieci bacini più piccoli, caldaie, palette e vassoi, tutti oggetti che hanno poco a che fare con l'arte muratoria e che per di più possono essere realizzati anche fuori del cantiere di fabbrica. Al riguardo il testo aggiunge che "il re li fece fondere nella valle del Giordano, in suolo argilloso, fra Succot e Zartan", lasciando intendere che Hiram lavorasse all'interno del tempio solo per sistemare i manufatti realizzati.40)
 La storia però è narrata, con l'aggiunta di altri particolari più interessanti al nostro assunto, anche nelle nel secondo Libro delle Cronache (cap. 2, 2-1) in questi termini: Salomone scrisse una lettera a Chiram, re di Tiro, che aveva già avuto rapporti con suo padre Davide per la costruzione della =217= cittadella di Gerusalemme, chiedendogli che inviargli "un uomo esperto nel lavorare l'oro, l'argento, il bronzo, il ferro, filati di porpora, di cremisi e di violetto e che sappia eseguire intagli di ogni genere; egli lavorerà con gli altri artigiani che io ho in Gerusalemme e in Giuda, preparati da mio padre Davide".41)
 La risposta non si fece attendere: "Ora ti mando un uomo esperto, pieno di saggezza, Curam-Abi, figlio di una donna della tribù di Dan e di un padre di Tiro. Egli sa lavorare l'oro, l'argento, il bronzo, il ferro, le pietre, il legno, i filati di porpora, di violetto, di bisso e di cremisi; sa eseguire ogni intaglio e concretare genialmente ogni progetto gli venga sottoposto".42)
 Unendo le due narrazioni il manoscritto Cooke asserisce che egli è il maestro muratore del cantiere e lo promuove a "figlio del re di Tiro" poiché evidentemente nell'accezione comune, un simile artista non poteva essere che di stirpe reale. Le Costituzioni di Anderson ampliano la storytelling, inserendo le due figure al centro di una struttura organizzativa che vuole rappresentare il modello esemplare di una loggia muratoria. Hiram è il "maestro del lavoro più perfetto della terra", Salomone ne è il Gran Maestro di Gerusalemme e il lavoro si svolge sotto la protezione del cielo "in un tempo in cui i saggi e i nobili ritenevano onorevole porsi al servizio di geniali maestri e compagni d'arte e nessuna singolarmente e nemmeno insieme tutte le nazioni potevano rivaleggiare con gli Israeliti nell'arte muratoria della quale il loro tempio continuava a rappresentare il modello supremo".

 Una prima leggenda di fondazione è costituita nei suoi aspetti essenziali che sono lo spazio, il tempo e i protagonisti, e su di essa si struttura l'organizzazione piramidale della corporazione al cui vertice sta re Salomone, ma la storia che vi viene presentata non fa nessun accenno al dramma esoterico che sta al centro della stessa Massoneria speculativa, ovvero la morte di Hiram, la ricerca della sua tomba, in cui è sepolta, insieme a =218= lui, la parola perduta, e la rinascita simbolica dell'arte del maestro ucciso mediante i cinque punti della maestria.


39)   Così il testo biblico: "Salomone fece venire da Tiro Chiram, figlio di una vedova della tribù di Nèftali; suo padre era di Tiro e lavorava il bronzo. Era dotato di grande capacità tecnica, di intelligenza e di talento, esperto in ogni genere di lavoro in bronzo. Egli si recò dal re ed eseguì le sue commissioni" (Libro dei re, 7, 13-14): e così nel manoscritto Cooke: "Per la costruzione del Tempio, al tempo di Salomone, come è detto nella Bibbia nel primo libro dei re al capitolo quinto, Salomone disponeva di ottantamila muratori nel suo cantiere ed il figlio del re di Tiro era il suo Maestro Muratore". E così le Costituzioni di Anderson: "Ma soprattutto gli mandò il suo omonimo Hiram, il muratore più perfetto della terra".
40)   Libro dei re, 7, 46.
41)   Secondo libro delle Cronache, 2, 6.
42)   Secondo libro delle Cronache, 2, 6.12 - 13. Qui chiaramente Curam Abi è un maestro esperto in tutto le arti muratorie (sa lavorare la pietra e il legno) ma è anche un abile scultore e decoratore. Infine è un architetto che sa realizzare ogni progetto che gli viene richiesto.



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The tomb of Noah and that of Hiram
 The Jewish tradition had produced a corpus of legends around the figure of the Tyrian Master and of the construction of the temple in Jerusalem mentioned by Josephus, and which merged into the Old Testament and Kabbalistic apocryphal literature, so much so that it is not improbable that various stories of this type had long since circulated in the lodges of the Operatives Masons. 43)
 Certainly, there was a legend of a tomb of Hiram if in 1725, an anti-Masonic writing referred to a tree sprouted from the tomb of the Master, evident transposition of the famous "tree of life" grown on Adam's tumulus, a tradition conveyed by the Zohar or the Book of Splendor, 44) but even more spoke of the secret contained in the tomb of Noah, as documented by the Graham Manuscript, a sort of moral catechism for the Masonic Brethren. 45)
 This story also draws on apocryphal literature and precisely on the Book of Jubilees or Lesser Genesis and on the Book of Enoch, which, although not accepted in the official biblical version, were held in high regard in Jewish religious history, giving life to the Noachite tradition of which we will speak later. 46)
 Regarding the Patriarch [Noah], the Graham Manuscript says that Shem, Ham and Japhet, after mankind had offended God, because had wanted to raise the tower of Babel up to heaven, and for this had been dispersed in various nations and punished with the confusion languages that prevented any communication between them, 47) went to the burial site of their father to try to discover the powerful secret that had allowed him to build the ark, survive the flood, and re-establish the human society. 48)
 Uncertain about the outcome of the undertaking "they agreed that if they did not find the real secret, the first thing they would discover would, in any case, be regarded as their secret." In fact, the tomb contained no secrets that they could identify. They tried to lift the now rotten corpse, hoping that something might be under it:
 "They grabbed a finger that came off and so on from joint to joint up to the wrist and elbow. Then, they lifted the body and supported it by putting it foot to foot, knee to knee, chest to chest, cheek to cheek and hand-over-back, and exclaimed: Help us, Father! - as to say - O Heavenly Father help us, because our earthly father cannot. They laid down the body, not knowing what to do. One of them then said: there is still some marrow in this bone, and the second said: but it is a dry bone; and the third said: it stinks. They agreed on that occasion to give this bone a name that is still known today in Freemasonry." The name would have been Mahabyn [ma-ha-bone], a word of mysterious etymology which, according to Manuscript 3848, datable between 1640-1660 and in use in a speculative lodge, would have been used by master masons to recognize each other:
 "They have another word which they call the word of a master, and it is Maha-byn, a word which they always divide into two words. They stand one in front of the other, chest to chest, the ankles straight to touch each other internally, mutually shaking the right hand with the handshake of a master and the ends of the fingers of the left hand pressing on the cervical vertebrae of the other; they remain in this position for the time necessary for one to mutter in the ear, Maha, and the other, in response, Byn."49)

 It is clear from all this that the operating guilds, following the Jewish tradition, considered Seth, son of Adam (Genesis IV, 25) as the keeper of an Edenic wisdom that he had transmitted to his descendants by engraving the principles on two columns (operation repeated, as we have seen, also by Noah before the flood), Noah, as the founder of the art, since he had built the ark according to a secret revealed to him by God, Nimrod (Genesis 10: 8-12), and Hiram, as the continuators of an expertise already consolidated, the first, in building Babylon and Nineveh, and the second, in building the Jerusalem Temple. 50)
 In what has been examined so far, there is still no mention of his violent death, but the aforementioned Graham Manuscript reports a quarrel that broke out between the unskilled workers and the masons engaged in the construction of the temple regarding the difference in the wages received by the ones and the others, and as a result of which Solomon was forced to introduce a secret word of recognition [for each class of workers]. 51)
 The episode seems refunctionalized on the biblical passage that narrates the rebellion of three Levites who do not recognize the authority of Aaron's priesthood 52) also because the tone with which Solomon invites everyone without distinction to consider a privilege to participate in the construction of the temple, is based on the response from Moses: "Now listen, children of Levi! It is perhaps little for you that the God of Israel has segregated you from the community of Israel and made you stand near to him to serve in the Lord's House and to keep you [prominent] before the community, exercising for it your ministry? He brought you closer to him, you and all your brothers, sons of Levi, with you, and now you also claim the priesthood? This is why you and all the people who are with you have come together against the Lord! And who is Aaron, for you to grumble against him?" 53)


43)   See Giuseppe Flavio, Jewish Antiquities, Book VII, capitolo 3, 4. For the presence of these legends in the masonic lodges see Laurence Gardner, The secrets of Freemasonry, op. cit.
44)   In this regard see: Giulio Busi (edited by), Zohar. The book of splendor, translation by, Einaudi, Turin 2008.
45)   The manuscript named after the Venerable Master of the lodge opens with this declaration: "All the instructions of Freemasonry revealed and testified by the best tradition, as well as by some references to the Scriptures." For further information see: Umberto Gorel Porciatti, Masonic Symbology, Atanor Editrice, Rome 1981 and reprints.
46)   "And Noah fell asleep with his fathers, and was buried on Mount Lubar in the land of Ararat." Book of Jubilees, 10, 15. See Giulio Busi e Elena Loewenthal (edited by), Jewish Mystic. Texts of the secret tradition of Judaism from the third to the eighteenth century, Einaudi, Turin 1995.
47)   The myth refers to the universal language of divine origin that all men spoke after the flood. (Genesis XI,1)
48)   A broad biblical exegesis has been developed on the secret revealed to Noah, which concerns very closely the constitution of the Scottish Rite, as regards the thirteenth degree (companion of the royal arch of Enoch). See Salvatore Farina, The Book of Rituals of the Ancient and Accepted Scottish Rite, Arktos dictions, Carmagnola (Turin) 1984, and subsequent reprints. For the esoteric interpretation see: Rashi di Troyes, Commentary on Genesis (edited by Luigi Cattani) Marietti, Genoa 1985.
49)   Manuscript 3848 is part of the Collection of Masonic documents (Sloane Collection, preserved in the British Museum in London) which Hans Sloane (1660 - 1753) a distinguished naturalist and president of the Royal Society, donated to George II of Great Britain. It contains "The exposition of words and signs" that the Freemasons use to identify themselves in the various degrees they belong. See Laurence Gardner, The Secrets of Freemasonry, op. cit.
50)   Thus says Josephus, Jewish Antiquities, Book VII, passim.
51)   " Now, it is reported by Tradition, that at the time of this construction, a quarrel would arise between the laborers and the Masons over wages. It was to calm everyone down and fix things that the wise king would have said:" So that each of you are satisfied, because you will all be paid in the same way. "However, he gave a sign to the masons that the unskilled workers did not know, and whoever could correctly do this sign in the place where the wages were paid, collected like the masons; who did not know him, were paid as before.
 So it was, and even if it did not happen, we must judge with much indulgence the words of the wise King Solomon, because it must be understood and considered as true, that the wise king wanted to reward each according to his own merits."

52)   " Now, Korah son of Izhar, son of Kohath, son of Levi, and Dathan and Abiram, sons of Eliab, son of Pallu, son of Reuben, took other people and rose up against Moses, with two hundred and fifty men among the Israelites, leaders of the community, members of the council, esteemed men; gathered against Moses and Aaron, they said to them: Enough! The whole community, all are saints and the Lord is among them; why then do you rise above the assembly of the Lord?" Book of Numbers, 16, 1-4.
53)   Ibidem 16, 9 -11.


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La tomba di Noé e quella di Hiram
 Intorno alla figura del Maestro di Tiro e alla costruzione del tempio di Gerusalemme la tradizione giudaica aveva prodotto un corpus di leggende a cui accenna Giuseppe Flavio e che confluirono nella letteratura apocrifa vetero - testamentaria e cabalistica, tanto che non è improbabile che varie storie di questo tipo dovessero circolare da tempo nelle logge degli Operativi.43)
 Certamente di una tomba di Hiram si favoleggiava, se nel 1725, uno scritto antimassonico faceva cenno ad un albero spuntato dal sepolcro del Maestro, evidente trasposizione del celebre "albero della vita" cresciuto sul tumolo di Adamo, tradizione veicolata dalla Zohar o Il libro dello splendore,44) ma più ancora si parlava del segreto racchiuso nella tomba di Noé, come documenta il manoscritto di Graham, una sorta di catechismo morale per i fratelli muratori.45)
 Anche questa storia attinge alla letteratura apocrifa e precisamente al Libro dei Giubilei o Piccola Genesi e al Libro di Enoch, che benché non accolti nella versione biblica ufficiale, erano tenuti in gran conto nella storia religiosa ebraica, dando vita alla tradizione noachita di cui si dirà in seguito.46) =219=
 Riguardo al Patriarca il manoscritto di Graham dice che Sem, Cam e Japhet, dopo che l'umanità aveva offeso Dio, poiché aveva preteso di innalzare la torre di Babele fino al cielo e per questo era stata dispersa in varie nazioni e punita con la confusione delle lingue che impediva ogni comunicazione tra di loro,47) si recarono sulla sepoltura del padre per tentare di scoprire il potente segreto che gli aveva permesso di costruire l'arca, sopravvivere al diluvio e rifondare la società umana.48)
 Incerti sull'esito dell'impresa "convennero che se non avessero trovato il vero segreto, la prima cosa che avrebbero scoperto sarebbe stata in ogni caso considerata come il loro segreto". Infatti la tomba non conteneva nessun segreto che essi potessero individuare. Tentarono di sollevare il cadavere ormai putrefatto, sperando che qualcosa potesse trovarsi sotto di esso: "Afferrarono un dito che si staccò e così via di giuntura in giuntura fino al polso ed al gomito. Allora, sollevarono il corpo e lo sostennero mettendosi con lui piede contro piede, ginocchio contro ginocchio, petto contro petto, guancia contro guancia e mano nella schiena, ed esclamarono: Aiutaci, Padre! - Come dire - O Padre del cielo aiutaci, perché il nostro padre terrestre non lo può. Riposero poi il cadavere, non sapendo cosa fare. Uno di loro disse allora: c'è ancora del midollo in questo osso, ed il secondo disse: ma è un osso secco; ed il terzo disse: puzza. Si accordarono in quella occasione per dare a questo osso un nome che è ancor oggi conosciuto in Massoneria". Il nome sarebbe stato Mahabyn, una parola di misteriosa etimologia che secondo il Manoscritto 3848, databile tra il 1640-1660 e in uso in una loggia speculativa, sarebbe stata usata dai =220= maestri muratori per riconoscersi tra loro: "Hanno un'altra parola che chiamano la parola di maestro, ed è Maha-byn, parola che dividono sempre in due parole. Si tengono in piedi uno di fronte l'altro, petto contro petto, le caviglie diritte a toccarsi internamente, stringendosi reciprocamente la mano destra con la stretta di mano da maestro e l'estremità delle dita della mano sinistra che premono sulla vertebre cervicali dell'altro; restano in questa posizione il tempo necessario per mormorarsi all'orecchio uno Maha e l'altro, come risposta, Byn".49)
 Da tutto questo si evince che le corporazioni operative, seguendo la tradizione giudaica, considerassero Seth, figlio di Adamo (Genesi IV,25) il depositario di una sapienza edenica che aveva trasmesso ai discendenti incidendone i principi su due colonne (operazione ripetuta, come si è visto anche da Noé prima del diluvio), Noé il fondatore dell'arte poiché aveva costruito l'arca secondo un segreto rivelatogli da Dio, Nembrod (Genesi 10, 8-12), ed Hiram, i prosecutori di una competenza già consolidata, il primo costruendo Babilonia e Ninive ed il secondo il tempio di Gerusalemme.50)
 In quanto finora esaminato non c'è ancora alcun accenno alla sua morte violenta, ma il citato Manoscritto Graham, riporta una lite scoppiata tra i manovali ed i muratori impegnati nella costruzione del tempio a proposito della differenza delle paghe ricevute dagli uni e dagli altri, e in conseguenza della quale Salomone fu costretto ad introdurre una parola segreta di riconoscimento.51) =221=

 L'episodio sembra rifunzionalizzato sul passo biblico che narra la ribellione di tre leviti che non riconoscono l'autorità del sacerdozio di Aronne52) anche perché il tono con cui Salomone invita tutti indistintamente a considerare un privilegio partecipare alla costruzione del tempio, è ricalcato sulla risposta di Mosé: "Ora ascoltate, figli di Levi! è forse poco per voi che il Dio d'Israele vi abbia segregati dalla comunità d'Israele e vi abbia fatti avvicinare a sé per prestare servizio nella Dimora del Signore e per tenervi davanti alla comunità, esercitando per essa il vostro ministero? Egli vi ha fatti avvicinare a sé, te e tutti i tuoi fratelli figli di Levi con te e ora pretendete anche il sacerdozio? Per questo tu e tutta la gente che è con te siete convenuti contro il Signore! E chi è Aronne perché vi mettiate a mormorare contro di lui?".53)


43)   Cfr. Giuseppe Flavio, Antichità giudaiche, libro VII, capitolo 3, 4. Per la presenza di queste leggende nelle logge muratorie si veda Laurence Gardner, I segreti della Massoneria, op. cit.
44)   Al riguardo si veda: Giulio Busi (a cura di), Zohar. Il libro dello splendore, traduzione di Anna Linda Callow, Einaudi, Torino 2008.
45)   Il manoscritto che prende nome dal Maestro Venerabile della loggia si apre con questa dichiarazione: "Tutte le istruzioni della Massoneria rivelata e testimoniate dalla migliore tradizione come da alcuni riferimenti alla scrittura". Per gli approfondimenti si veda: Umberto Gorel Porciatti, Simbologia massonica, Atanor editrice, Roma 1981 e ristampe.
46)   "E Noè si addormentò con i suoi padri, e fu sepolto sul monte Lubar nel paese di =221= Ararat". Libro dei Giubilei 10,15. Cfr. Giulio Busi e Elena Loewenthal (a cura di), Mistica ebraica. Testi della tradizione segreta del giudaismo dal III al XVIII secolo, Einaudi, Torino 1995.
47)   Il mito fa riferimento alla lingua universale di origine divina che tutti gli uomini parlavano dopo il diluvio. (Genesi XI,1)
48)   Sul segreto rivelato a Noé si è sviluppata un'ampia esegesi biblica che riguarda molto da vicino la costituzione, per quanto riguarda il rito scozzese, del XIII grado (compagno dell'arco reale di Enoch) .Cfr. Salvatore Farina, Il libro dei Rituali del Rito Scozzese Antico ed Accettato, dizioni Arktos, Carmagnola (To)1984 e successive ristampe. Per l'interpretazione esoterica si veda: Rashi di Troyes, Commento al Genesi (a cura di Luigi Cattani) Marietti, Genova 1985.
49)   Il Manoscritto 3848 fa parte della Raccolta di documenti massonici (Raccolta Sloane, conservata nel British Museum di Londra) che Hans Sloane (1660 - 1753) insigne medico naturalista e presidente della Royal Society, donò a Giorgio II di Gran Bretagna. Contiene "L'esposizione delle parole e dei segni" che i Massoni usano per identificarsi nei vari gradi di appartenenza. Cfr. Laurence Gardner, I segreti della Massoneria, op. cit.
50)   Così Giuseppe Flavio, Antichità giudaiche, libro VII, passim.
51)   "Ora, è riportato dalla Tradizione che all'epoca di questa costruzione, sarebbe nata una lite tra le manovalanze ed i muratori a proposito dei salari. Fu per calmare tutti ed aggiustare le cose, che il saggio re avrebbe detto: "Che ciascuno di voi sia soddisfatto, perché sarete pagati tutti nella medesima maniera". Diede, però, un segno ai muratori che le manovalanze =221= non conoscevano, e chi poteva fare correttamente questo segno nel luogo in cui erano pagati i salari, riscuoteva come i muratori; le manovalanze che non lo conoscevano, erano pagati come prima.
 Così fu ed anche se così non avvenne, dobbiamo giudicare con molta indulgenza le parole del saggio re Salomone, perché deve essere compreso e considerato come vero, che il saggio re volesse retribuire ciascuno secondo i propri meriti".
52)   "Ora Core figlio di Izear, figlio di Keat, figlio di Levi, e Datan e Abiram, figli di Eliab, figlio di Pallu, figlio di Ruben, presero altra gente e insorsero contro Mosè, con duecentocinquanta uomini tra gli Israeliti, capi della comunità, membri del consiglio, uomini stimati; radunatisi contro Mosè e contro Aronne, dissero loro: Basta! Tutta la comunità, tutti sono santi e il Signore è in mezzo a loro; perché dunque vi innalzate sopra l'assemblea del Signore?" Libro dei Numeri, 16, 1-4.
53)   Ibidem 16, 9 -11.


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An artfully constructed allegory
 The death of Hiram, as it is known, and as it becomes the basis of the degree of Master and of the chambers of perfection ranging from the IV to the XIV degree, appears no earlier than 1730, contrived, almost certainly, on a desk within a London speculative lodge, with the intention of inserting into Masonic mythology the Gnostic principle of knowledge, the concept of the rebirth of the New Man, and its transformation from the psychic to the spiritual level. 54)

 In the Middle Ages, this ancient system of knowledge had lost its Christian connotation and regained the hermetic one through the Catalan Arab-Jewish School, the work of Raymondo Llull and, finally, in the middle of the Renaissance, it had been relaunched by Marsilio Ficino with the translation of the Poimandres, which completed the Corpus Hermeticum. Alchemy, which, expressed in symbolic form, had become everywhere the main road to take to reach the transformation of the self and to reach knowledge, had not remained extraneous to the operative masonry, especially after George Ripley's (1415 - 1490) publication of the Liber duodecim portarum [Book of the 12 Gates], and the Thomas Norton's (c. 1433-c. 1513) Ordinal of Alchemy, both referring to Llull's naturalistic-religious vision; much less had it remained extraneous to the Speculative Masons after Michael Maier, in 1618, had translated Norton's Poem in Latin verses, and Elias Ashmole, to whom the Hiramic legend of the third degree, and the subsequent chambers of perfection, seems to be attributed, had included it in his Theatrum Chemicum Britannicum (1652). 55)
 It was, therefore, a question of putting together the Hebrew legendary corpus, which boasted an ancient tradition in the operative lodges, and of enriching it with new hermetic allegories that would allow the development of a complete esoteric path, but, above all, it was a matter of shaping a heroic figure that could become the protagonist of a founding legend. Until that time, Hiram Abif was considered a great and talented teacher who had built the most perfect and splendid temple imaginable, but he was not the progenitor of any divine revelation, like Seth, Noah, Moses and, finally, Solomon, who had received wisdom as a gift. 56)

 If masonry had a secret, that was the mysterious word (Maha - byn) which Noah's sons had invented, perhaps by divine inspiration, based on a "bone that still contained the marrow" taken from their father's tomb. However, Solomon did not make use it to restore order to the construction site agitated by the demands of the unskilled workers in contrast with the masons, but of that which derived from his royal authority. The construction of the temple in Jerusalem rested, in fact, on three key figures: the Priest (Hiram, king of Tire), the King (Solomon), and the Master (Hiram Abif, the widow's son), but if the first two possessed a word to be transmitted, this was missing from the latter. 57)

 It was, therefore, necessary to re-establish the figure of Hiram with an exquisitely alchemical process that passed from death to resurrection. The operative tradition offered, with the Graham Manuscript, more than one starting point: the disagreement that arose in the construction site of the Temple of Jerusalem, and a tomb in which three sons (but also three masters) had searched for a secret word on which to establish the Art. It was then a question of connecting them to the most illustrious example of Mastery (Hiram Abif, in fact) using the suggestions offered by those who had investigated the hermetic sciences, which were then becoming established, and the history of Osiris, but, above all, to imagine a violent and unjust death and the rebirth seemed to everyone to be the most suitable solution. 58)


54)   For the first Masonic documents on Hiram's death see: Goblet d'Alveilla The origins of the Master's Degree in freemasonry, Arktos, Carmagnola(Turin) 1989.
55)   For the works of the aforementioned authors and for the English cultural climate in the sixteenth and eighteenth centuries, see: Umberto Eco and Riccardo Fedriga, Philosophy and his stories (the modern age), Laterza, Rome - Bari 2014. For the attribution to Elias Ashmole of the three degrees of blue Freemasonry and of the seven degrees of perfection, see Salvatore Farina: The heraldic emblems of Freemasonry. Esotericism of the emblems and their reproduction, ed. Atanor, Rome 2007.
56)   Solomon and Gibeon dream: "Behold, I grant you a wise and intelligent heart: before you there was no one like you, nor will rise after you. I also grant you what you did not ask for, that is, wealth and glory as no king ever had. If then you will walk in my ways observing my decrees and my commands, as your father David did, I will also prolong your life." First Book of Kings, 3, 12-14.

57)   See Arturo Reghini, The sacred Words and Steps of the First Three Degrees and the greatest Masonic mystery, ed. Atanor, Rome 2008.
58)   See Salvatore Farina: The heraldic emblems of Freemasonry. Esotericism of the emblems and their reproduction, op. cit.


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Una allegoria costruita ad arte
 La morte di Hiram, così come è nota, e così come diviene la base del grado di Maestro e delle camere di perfezione che vanno dal IV al XIV grado, appare non prima del 1730, costruita, quasi certamente a tavolino nell'ambito di una loggia speculativa londinese, con l'intento di inserire nella mitologia massonica il principio gnostico della conoscenza, il concetto della rinascita dell'homo novus e della sua trasformazione dal livello psichico a quello pneumatico.54) =222=
 Nel medioevo questo antico sistema di conoscenza aveva perduto la connotazione cristiana e riacquistato quella ermetica attraverso la scuola catalana arabo-giudaica, l'opera di Raymondo Lullo e infine, in pieno Rinascimento, era stato rilanciato da Marsilio Ficino con la traduzione del Poimandres che completava il Corpus Hermeticum. L'alchimia, che declinata in forma simbolica, era divenuta ovunque la via maestra da percorrere per giungere alla trasformazione del sé e alla conoscenza, non era rimasta estranea alla muratoria operativa, in specie dopo il Liber duodecim portarum di George Ripley (1415 - 1490) e l'Ordinale di Alchimia Thomas Norton (c.1433-c.1513), ambedue riferiti alla visione naturalistico-religiosa lulliana, e tanto meno era restata estranea agli Speculativi dopo che Michael Maier, nel 1618, aveva tradotto il poema di Norton in versi latini e che Elias Ashmole, al quale sembra si debba attribuire la leggenda hiramica del terzo grado e delle susseguenti camere di perfezione, lo aveva incluso nel suo Theatrum Chemicum Britannicum (1652).55)

 Si trattava quindi di mettere insieme il corpus leggendario ebraico che vantava una antica tradizione nelle logge operative e di arricchirlo di nuove allegorie ermetiche che permettessero lo sviluppo di un percorso esoterico completo, ma soprattutto si trattava di plasmare una figura eroica che potesse divenire il protagonista di una leggenda di fondazione. Fino a quel momento Hiram Abif era considerato un grande e valente maestro che aveva costruito il tempio più perfetto e splendido che si potesse immaginare, ma non era il capostipite di nessuna rivelazione divina, come Seth, Noé, Mosé e infine Salomone che aveva ricevuto in =223= dono la sapienza.56)
 Se l'arte muratoria possedeva un segreto, quella era la misteriosa parola (Maha - byn) che i figli di Noé avevano inventato, forse per ispirazione divina, su un "osso che conteneva ancora il midollo" cavato dalla tomba del padre. Tuttavia non di essa si era servito Salomone per riportare ordine nel cantiere agitato dalle pretese dei manovali in contrasto con i muratori, ma di quella che gli derivava dalla sua autorità regale. La costruzione del tempio di Gerusalemme poggiava, infatti, su tre figure cardine: il Sacerdote (Hiram, re di Tiro), il Re (Salomone) e il Maestro (Hiram Abif, il figlio della vedova), ma se i primi due possedevano una parola da trasmettere, questa mancava al terzo.57)
 Occorreva quindi rifondare la figura di Hiram con un processo squisitamente alchemico che passasse dalla morte alla resurrezione. La tradizione operativa con il Manoscritto Graham, offriva più di uno spunto: il dissidio sorto nel cantiere del Tempio di Gerusalemme ed una tomba in cui tre figli (ma si legga anche tre maestri) avevano ricercato una parola segreta su cui fondare l'Arte. Si trattava allora di collegarli all'esempio più illustre della Maestria (Hiram Abif appunto) utilizzando i suggerimenti offerti da quanti avevano indagato le scienze ermetiche, che si andavano imponendo, e la storia di Osiride, ma soprattutto immaginarne una morte violenta ed ingiusta e la sua rinascita, sembrò a tutti la soluzione più adatta.58)


54)   Per i primi documenti massonici sulla morte di Hiram si veda: Goblet d'Alveilla, =222= Le origini del grado di Maestro nella libera muratoria, Arktos, Carmagnola(To) 1989.
55)   Per le opere degli autori citati e per la temperie culturale inglese nei secoli XVI e XVIII, si veda: Umberto Eco e Riccardo Fedriga, La filosofia e le sue storie (l'età moderna), Laterza, Roma - Bari 2014. Per l'attribuzione ad Elias Ashmole dei tre gradi della Massoneria azzurra e dei sette gradi di perfezionamento, si veda Salvatore Farina: Gli emblemi araldici della massoneria. Esoterismo degli emblemi e loro riproduzione, ed. Atanor, Roma 2007.

56)   Salomone e il sogno di Gàbaon: "Ecco, ti concedo un cuore saggio e intelligente: come te non ci fu alcuno prima di te né sorgerà dopo di te. Ti concedo anche quanto non hai domandato, cioè ricchezza e gloria come nessun re ebbe mai. Se poi camminerai nelle mie vie osservando i miei decreti e i miei comandi, come ha fatto Davide tuo padre, prolungherò anche la tua vita". Primo libro dei Re, 3, 12-14.
57)   Cfr Arturo Reghini, Le Parole Sacre e di Passo dei Primi Tre Gradi e il massimo mistero massonico, ed. Atanor, Roma 2008.
58)   Cfr. Salvatore Farina: Gli emblemi araldici della massoneria. Esoterismo degli emblemi e loro riproduzione, op. cit.


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Divider

Pedro Berruguete, Solomone, (1500) Chiesa di Sant'Eulalia, Paredes de Nava, Spagna

Pedro Berruguete, Solomon, (1500) Church of Sant'Eulalia, Nave Walls, Spain

Below, although known to all Master Masons, is reported in a nutshell the Legend of Hiram, as it is dramatized during the raising ceremony to the third degree of Blue Freemasonry.

 Hiram had divided the workers into three categories: the Apprentices, who received their wages at the Column B; the Fellowcrafts, who received it at the Column J, and the Masters, who were paid in the Middle Chamber. Each category had words and signs by which the workers recognized each other and made themselves known. One day, three Fellowcrafts [the Ruffians], dissatisfied with their salary, but not yet deserving of the increase, plotted among themselves, and decided to steal the Sacred Word from Master Hiram, to snatch it away even with violence, in order to gain access to the Middle Chamber. At sunset, they hid in the Temple and waited for Hiram to come, as he used to do every evening, to inspect the day's work, stationing one at the western gate, one at the south gate, one at the eastern gate.

 When Hiram came, the ruffian who was at the western gate faced him threateningly with a ruler; asking him for the [Master's] Word: "You know I cannot reveal it," replied the Master, and the ruffian then struck him in the throat with the instrument he wielded. Hiram, stunned, fled towards the south gate, but, the ruffian who was posted there stopped him by threatening him with a square. With arrogance, he asked him for the Word. "You fool! - Hiram shouted - Not like that, did I receive it! Not like that, you must ask for it!" 59) The ruffian then struck a blow with the square to Hiram's chest. Gravely wounded, Hiram tried to escape by dragging himself towards the eastern gate; here the third ruffian appeared before him, clutching a [heavy setting] maul in his hand, and, insensitive to the Master's wounds, even threatening him, demanded that the Word be revealed to him. Hiram was not intimidated. Even knowing that he would not escape death, he had the strength to answer "Work, Persevere, Learn. Only in this way will you be entitled to the greatest reward!" 60) The ruffian then hit him in the forehead with the maul, and killed him! Then, all three tried to cover up the crime by burying the corpse in a recluse place (according to some, in a Lebanon valley) and planting an acacia branch on the spot. 61)
 The next day, the absence of the Master and some traces of blood, which hinted at his tragic end, threw the construction site into the most vivid consternation. "Hiram is dead! - was shouted from many sides - Who will be able to oversee the construction of the Temple, now that the Master has disappeared forever? The secrets of the Art are lost; darkness descends and reigns everywhere! What can we do to bring the Light of wisdom back to us?" 62)
 Then Solomon intervened: "Let us take courage, all is not lost! Let us look for the remains of the Master, his wisdom cannot have disappeared with him. It is eternal." Then he sent for nine masters, sending them in groups of three in search of the body: "Travel, o Masters, from East to West, from North to South, until you find Hiram's remains." So it was that after a long wandering and crossing the desert of Lebanon, three of them came to a clearing where they noticed that the earth had recently been disturbed, and a branch of acacia had been planted on a mound. A square and a compass had also been placed nearby. The Masters, having left three of them to guard the tomb, went to warn Solomon of the probable finding, and then return with him to the place. Solomon discovers the tumulus, recognizes the remains of Hiram that death has not defaced: "It seems that he is still breathing. His noble face reflects the Harmony of his Conscience!" And decides to bring him back to Jerusalem to give him a proper burial. The story continues on the thread of the Graham Manuscript, a master (the Junior Warden, in the case of the raising ceremony to the third degree,) tries to lift the corpse by grabbing the index finger of his right hand, but this slips out, because "the flesh detaches from the bones!" while the other master exclaims: "everything is rotten!" The intervention of Solomon (the Most Venerable Master) resolves the question: "It is not so, my Brothers, that you will be able to raise the Master up again. It was three who killed him out of ignorance, fanaticism, and ambition. Three Lights are necessary to undo their work. Brethren, let us join our forces!"
 Hiram is, therefore, raised and his art is symbolically resurrected with the Five Points of Fellowship which, in the raising ceremony to the third degree, are repeated in the ritual embrace that the Worshipful Master exchanges with the New Master, announcing that "the sacred word is found, and the light has returned to shine in the temple." 63)


59)   The answer clearly reveals that Hiram received the secret word from others and intuitively one is led to think by Solomon, who, according to the Graham Manuscript, had had to establish it after the quarrel between laborers and masons, but this was only one, while Hiram shows that he knows three of them (one for the apprentices, one for the companions and one for the teachers), obviously different from each other. The not insignificant detail, which will be addressed in the development of the degrees of perfection, refers to a previous knowledge that Hiram could have acquired only in Tire, during the training period he had carried out with his homonymous king of the city. On the subject see Arturo Reghini,The sacred Words and Steps of the First Three Degrees and the greatest Masonic mystery, Atanòr, Rome 2016.
60)   "Work, Persevere, Learn. Only in this way will you be entitled to the greatest reward!" The answer is a clear allusion to the path of alchemical knowledge summarized in the acronym V.I.T.R.I.O.L., and summarized by Michael Maier in the videnda, legenda, meditanda, intelligenda, dijudicanda, canenda et audienda, (Atalanta Fugiens).
61)   This act of piety on the part of the three assassins appears, to say the least, gratuitous, especially when we consider that the Ark of the Covenant and the table for the offerings are made of acacia wood: "They will make an ark of acacia wood." Exodus, 25,10.
62)   The reference to the " Light of knowledge," beyond the allegorical value of the expression, refers to the Gnostic concept of Light as a representation of self-awareness.
63)   " Hand to hand, I recognize you and greet you as a Brother. Foot to foot, I promise to support you for every legitimate enterprise. Knee to knee: I will support you in your needs. Chest to chest, I will keep the secrets you want to entrust to me. Shoulder to shoulder, I embrace you and I will defend you, both in your presence as in your absence."


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Di seguito, benché sia nota a tutti i Maestri massoni, si riporta in estrema =225= sintesi, la Leggenda di Hiram, così come viene drammatizzata durante la cerimonia di elevazione al terzo grado della Massoneria azzurra.
 Hiram aveva diviso gli operai in tre categorie: gli Apprendisti, che ricevevano il salario presso la Colonna B; i Compagni d'Arte, che lo ricevevano presso la Colonna J, e i Maestri, che erano pagati nella Camera di Mezzo. Ciascuna categoria aveva parole e segni, per mezzo dei quali gli operai si riconoscevano fra loro e si facevano riconoscere. Un giorno tre Compagni d'Arte, insoddisfatti del salario, ma non ancora meritevoli dell'aumento, complottarono fra loro e decisero di carpire la Parola Sacra al Maestro Hiram, di strappargliela anche con la violenza pur di poter accedere alla Camera di Mezzo. Al tramonto, si nascosero nel Tempio ed aspettarono che Hiram venisse, com'era solito fare ogni sera, ad ispezionare il lavoro della giornata, appostandosi uno alla porta d'Occidente, uno alla porta di Mezzogiorno, uno alla porta d'Oriente.
 Quando Hiram venne, chi era presso la porta d'Occidente lo affrontò impugnando minacciosamente un regolo; gli chiese la Parola: "Tu sai che non posso rivelarla", rispose il Maestro e l'altro allora lo colpì alla gola con lo strumento che brandiva. Hiram, stordito, fuggì verso la porta di Mezzogiorno, ma chi vi si era appostato lo fermò minacciandolo con una squadra. Con arroganza gli chiese la Parola. "Insensato! — gridò Hiram — Non così io l'ho ricevuta! Non così si deve chiederla!"59) L'altro, allora, gli vibrò un colpo al cuore con la squadra. Gravemente ferito, Hiram cercò =226= scampo trascinandosi verso la porta d'Oriente; qui gli si parò dinanzi il terzo che stringeva in pugno un maglietto, e, insensibile alle ferite del Maestro, anzi minacciandolo pretese che gli fosse rivelata la Parola. Hiram non si lasciò intimorire. Pur sapendo che non sarebbe sfuggito alla morte, ebbe la forza di rispondere "Lavora, Persevera, Impara. Solo così avrai diritto alla maggiore ricompensa!".60) L'altro, allora, lo colpì alla fronte con il maglietto e lo uccise! Quindi, tutti e tre cercarono di occultare il delitto, seppellendo il cadavere in un luogo solitario (per alcuni in una valle del Libano) e piantando sul luogo un ramo di acacia.61)

 Il giorno successivo l'assenza del Maestro e alcune tracce di sangue, che facevano intuire la sua tragica fine, gettarono il cantiere nella più viva costernazione. "Hiram è morto! — si gridava da più parti — Chi potrà sovrintendere alla costruzione del Tempio, adesso che il Maestro è scomparso per sempre? I segreti dell'Arte sono perduti; le tenebre scendono e regnano per ogni dove! Cosa possiamo fare per riportare la Luce della saggezza su noi"?62)
 Allora intervenne Salomone: "Facciamoci coraggio non tutto è perduto! Cerchiamo i resti del Maestro, la sua sapienza non può essere scomparsa con lui. Essa è eterna". Quindi mandò a chiamare nove maestri, inviandoli a gruppi di tre alla ricerca del corpo: "Viaggiate Maestri da Oriente ad Occidente, da Settentrione a Mezzogiorno, finché non abbiate trovato i resti di Hiram". Fu così che dopo un lungo vagare e attraversato il deserto del Libano, tre di essi giunsero ad una radura dove notarono che la terra era stata smossa da poco e su un =227= tumulo era stata piantato un ramo di acacia. Una squadra e un compasso inoltre erano stati posati nei paraggi. I Maestri, lasciati tre di loro a guardia del sepolcro, decidono di avvertire Salomone del probabile ritrovamento e quindi con lui ritornano sul posto. Salomone scopre il tumolo, riconosce i resti di Hiram che la morte non ha deturpato: "Si direbbe che respiri ancora. Il suo nobile volto rispecchia l'Armonia della Coscienza!" e decide di riportarlo a Gerusalemme per dargli degna sepoltura. Il racconto prosegue sul filo del Manoscritto Graham, un maestro (nel caso del cerimoniale di iniziazione al terzo grado il secondo Sorvegliante) cerca di sollevare il cadavere afferrandone l'indice della mano destra, ma questo gli sfugge perché "la carne si stacca dalle ossa!", mentre l'altro maestro esclama che "è tutto putrefatto!" L'intervento di Salomone (il Venerabilissimo Maestro) risolve la questione: "Non è così, Fratelli miei, che riuscirete a rialzare il Maestro. Furono tre ad ucciderlo per ignoranza, fanatismo ed ambizione. Tre Luci sono necessarie per annullare la loro opera. A me Fratelli uniamo le nostre forze!"

 Hiram è quindi sollevato e la sua arte simbolicamente resuscitata con i cinque punti della Maestria che, nella cerimonia di elevazione al terzo grado vengono ripetuti nell'abbraccio rituale che il Venerabilissimo scambia con il Nuovo Maestro, annunciando che "la parola sacra è ritrovata e la luce è tornata a splendere nel tempio".63)


59)   La risposta rivela chiaramente che Hiram ha ricevuto la parola segreta da altri e intuitivamente si è portati a pensare da Salomone, che, secondo il Manoscritto Graam, l'aveva dovuta istituire dopo il diverbio tra manovali e muratori, ma questa era una sola, mentre Hiram mostra di conoscerne tre (una per gli apprendisti, una per i compagni ed una per i maestri) evidentemente l'una diversa dall'altra. Il particolare, non di poco conto, che verrà affrontato nello svolgimento dei gradi di perfezione, rimanda ad una conoscenza anteriore che Hiram poteva aver acquisito solo a Tiro, durante il periodo di formazione che aveva svolto presso il suo omonimo re della città. Sull'argomento si veda Arturo Reghini, Le parole sacre e di passo dei primi tre gradi e il massimo mistero massonico, Atanòr, Roma 2016.

60)   "Lavora, Persevera, Impara. Solo così avrai diritto alla maggiore ricompensa!" La risposta è una chiara allusione al percorso della conoscenza alchemica sintetizzata nell'acronimo Vitriol ed riassunto da Michael Maier nel videnda, legenda, meditanda, intelligenda, dijudicanda, canenda et audienda, (Atalanta Fugiens).
61)   Questo atto di pietà da parte dei tre assassini appare, quanto meno gratuito, soprattutto quando si consideri che l'Arca dell'alleanza e la mensa delle offerte sono costruite in legno di acacia: "Faranno dunque un'arca di legno di acacia". Esodo, 25,10.
62)   Il richiamo alla "Luce della conoscenza", al di là del valore allegorico dell'espressione rimanda al concetto gnostico di Luce come rappresentazione della consapevolezza del sé.
63)   "Mano con mano, ti riconosco e saluto Fratello. Piede con piede, prometto di sostenerti per ogni legittima impresa. Ginocchio con ginocchio: ti darò appoggio nelle tue necessità. Petto con petto, custodirò i segreti che vorrai affidarmi. Spalla con spalla ti abbraccio e ti difenderò, te presente od assente".


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Leaving out the various interpretations according to which the original sacred word could not be pronounced, but only written on an agate plate, and by the fact that the one still in use in the Scottish Rite (Ma-ha-bone / Mach-benak) which the master carries engraved on his apron with the acronym MB, it is only a temporary replacement, 64) it is clear that the foundation legend that makes Hiram the progenitor of speculative Freemasonry is the re-functionalization of an older initiatory myth, according to an adaptation used in many religions. 65)
 Putting together the biblical story, the traditions of the operative masons on the search for the secret hidden in Noah's tomb, the story of Hiram takes on a hermetic direction, a philosophy that has long characterized speculative lodges, and is redesigned on the myth of Osiris, the "lord of death and resurrection," as narrated by Diodorus Siculus and Plutarch. 66)


64)   For the topic and subsequent developments, see the often cited Arturo Reghini, The sacred Words and Steps of the First Three Degrees and the greatest Masonic mystery, op. cit.
65)   Joseph Campbell, The figures of the myth, Mondadori, Milan 1991.
66)   Although Masonic exegetics is inclined to consider the fourth book of Diodorus Siculus' Bibliotheca historica as the main source of the adaptation of the death of Osiris to the story of Hiram, it should not be overlooked, however, the influence that may have had Plutarch, whose Parallel Lives, with his references to Plato, had known a vast echo in the English literary circles in the seventeenth century, as evidenced by William Shakespeare's Julius Caesar, who draws Brutus's speech from this work. For Diodorus Siculus, see Bibliotheca historica, (edited by Giuseppe Cordiano and Marta Zorat) vol II (books IV-VIII) Rusconi, Milan 2014. For Plutarch, see Isis and Osiris (edited by Marina Cavalli), Ed. Adelphi, Milan 1985.


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Sorvolando sulle varie interpretazioni secondo le quali la parola sacra originale non poteva essere pronunciata, ma solo scritta su una lastra di agata e sul fatto che quella tuttora in uso nel Rito scozzese (Moabon) e che il maestro porta incisa sul grembiule con l'acronimo MB, è solo una sostituzione temporanea,64) appare chiaro che la leggenda di fondazione =228= che fa di Hiram il capostipite della Massoneria speculativa, è la rifunzionalizzazione di un più antico mito iniziatico, secondo un processo di adattamento utilizzato in molte religioni.65)
 Mettendo insieme il racconto biblico, le tradizioni dei muratori operativi circa la ricerca del segreto nascosto nella tomba di Noé, la storia di Hiram assume un indirizzo ermetico, filosofia che da tempo connotava le logge speculative, ed è ridisegnata sul mito di Osiride, il "signore della morte e della resurrezione", così come lo narrano Diodoro Siculo e Plutarco.66)


64)   Per l'argomento e gli sviluppi successivi si rimanda al più volte citato Arturo Reghini, Le parole sacre e di passo dei primi tre gradi e il massimo mistero massonico, op. cit.
65)   Joseph Campbell, Le figure del mito, Mondadori, Milano 1991.
66)   Benché l'esegetica massonica sia propensa a considerare il IV libro della Biblioteca storica di Diodoro Siculo come la fonte principale dell'adattamento della morte di Osiride alla vicenda di Hiram, tuttavia non va sottaciuto l'influsso che potrebbe aver avuto Plutarco, le cui Vite parallele con i suoi rimandi a Platone, avevano conosciuto nel XVII secolo una vasta eco negli ambienti letterari inglesi, come dimostra il Giulio Cesare di William Shakespeare, che da questa opera trae il discorso di Bruto. Per Diodoro Siculo si veda Biblioteca Storica, (a cura di Giuseppe Cordiano e Marta Zorat) vol II (libri IV-VIII) Rusconi, Milano 2014. Per Plutarco: Iside ed Osiride (a cura di Marina Cavalli), Ed. Adelphi, Milano 1985.


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The story of Osiris
 This, in short, is the story: the god, son of Geb and Nut (Rhea and Hermes of the classical pantheon), had instructed the Egyptians in the cultivation of the fields, had civilized them with the constitution of laws and religion, arousing, for this reason, the envy of his brother Typhon (or Seth) who plotted a mortal trap against him. He built a splendid and precious ark, having the exact measurements of the body of Osiris, then inviting him to a banquet together with other diners, he declared that he would give it to those who entered it perfectly. Osiris, unaware of the danger, accepted the challenge, but once he had placed himself in the ark, Typhon sealed the lid and threw it at the mouth of the Nile. Isis, informed of what had happened, began to desperately search for her husband's body, until, after many adventures, she found the coffin in Byblos, wrapped in the branches of a tree that had grown next to it.
 Her lamentations attracted the attention of Typhon, who cut the corpse into fourteen pieces, scattering them around. Once again Isis resumed her peregrination by recomposing the body in its entirety, minus the virile member that had been devoured by the fish. Plutarch tells this story to Clea, a priestess like him in the sanctuary of Delphi, warning that "such conceptions do not at all resemble those fantastic inventions, so empty and inconsistent, that poets and writers, producing by themselves just like spiders, of novelties devoid of substance, which they continue to weave and stretch: because inside the myths there is instead an attempt to explain one's doubts and experiences." 67)

 The connecting link between the Isiac myth and the needs of speculative lodges is, not without reason according to common opinion, the allegory exhibited in Michael Mayer's 44th Emblem of the Atalanta fugiens. 68)
 The engraving, the epigram and the accompanying text report the myth of Osiris with the following legend: "Dolo Typhon Osyridem trucidat, artusque illius hinc inde dissipat, sed hos collegit Isis inclyta. 69)
 The epigram mentions the lack of sulfur, or the virile member lost in the sea: "Syria Adonidem habet, Dionysum Graecia, Osirim / Aegyptus, qui sunt nil nisi Sol Sophi./Isis adest soror, & contiunx ac mater Osiris, / Cuius membra Typhon dissecat, illa ligat./ Defluit at pudibunda mari pars, sparsa per undas, / Sulfur enim, Sulfur quod generauit, abest." 70)
 Finally, the illustration presents in the foreground the coffin, in which Osiris is crowned, surrounded by three characters: two milites on the left side, one of which lifts the lid of the coffin, while the other, with open arms, shows his own astonishment; on the right, Hermes Trismegistus, depicted as an oriental sage, attends the scene and seems to reassure the first two. The background is occupied by two minor scenes depicted in the background: on the left, behind an arch, Typhon is seen raising his bloody sword; on the ground lies the body of Osiris torn to pieces, while Isis comes running and makes the gesture of reassembling it. On the right, next to a table, set with bread and wine, which seems to recall the banquet prepared by Typhon, a character with a turban and a servant who receives orders. 71)


67)   See Plutarco, Isis and Osiris, op. cit.
68)   Michael Maier (1568 - 1622) physician, alchemist, musician, and adviser to Rudolf II of Habsburg, published Atalanta Fugiens in 1618 in Oppenheim, for the types of the publisher Jean Theodore de Bry. The work, after the dedicatory Epistle and Praefatio ad lectorem, is structured in fifty chapters, each of which is opened by a musical fugue, followed by the text of an epigram to be sung, by an engraving with an explanatory emblem and closed by a Discursus of exemplary expository clarity. The copper engravings, from which the printing of the illustrative plates is made, are attributed to Matthäus Merian (1593-1650), son-in-law of Jean Theodore de Bry. With Atalanta fugiens, the German physician-humanist intends to investigate, through various tools, the secrets of Nature, which the essay accesses with a vast wealth of knowledge, but also with the comfort of a profound spirituality that overcomes confessional diversity to draw directly and without mediation into the sphere of the sacred. Finally, the entire program of the work is clearly displayed in the beautiful title page, which is also considered an emblem, which indicates the seven phases of the path of alchemical knowledge with the following title: Atalanta Fugiens, hoc est Emblèmata Nova ne Secretis Naturae Chymica, Accommodata partim oculis et intellectui, figuris cupro incisis, adjectisque sententiis, Epigrammatis et notis, partim auribus et recreationi animi plus minus 50 Fugis Musicalibus trium simpendich peraptam, correspondeant, not absq., singulari jucunditate videnda, legenda, meditanda, intelligenda, dijudicanda, canenda et audienda.
 For the Italian edition see: Atalanta fugiens, (edited by Bruno Cerchio), Edizioni Mediterranee, Rome 1984.

69)   "With deception, Typhon slaughters Osiris and then scatters his limbs, but these are collected by the noble Isis."
70)   " Syria has Adonis, Greece Dionysus, Egypt Osiris, and they are the Sun of Wisdom: Isis, mother, sister, and wife of Osiris, reunites his limbs, torn to pieces by Typhon. But the phallus falls into the sea, getting lost in the waves, therefore the sulfur that generated Sulfo is missing."
71)   The exegesis proposed by Umberto Gorel Porciatti, with a flight, to say the least, Pindaric, sees in it the table of the loaves of offerings, placed in the temple of Jerusalem, which is very distant from the myth of Osiris, but offers him the opportunity to connect it to the ritual of the fourteenth degree of perfection, the last of those that develop the Hiramic legend. See Umberto Gorel Porciatti, Masonic Symbology, op. cit. For the table of offerings, see Exodus 25, 23-30: "You will make a table of acacia wood (…) You will also make its accessories, plates, cups, amphorae, and cups for libations: you will make them of pure gold. You will place the offering loaves on the table: they will always be in my presence;" and Matthew 12, 3-4: "Have you not read what David did with his companions when he was hungry? How he entered the house of God and ate the loaves of the offering, which it was not lawful for him or his companions to eat, but only to priests?"


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La storia di Osiride
 Questa, in breve, è la storia: il dio, figlio di Geb e di Nut (Rea ed Hermes del pantheon classico), aveva istruito gli Egiziani nella coltivazione dei campi, li aveva civilizzati con la costituzione delle leggi e della religione, suscitando, per questo, l'invidia di suo fratello Tifone (o Seth) che ordì contro di lui una insidia mortale. Costruì una splendida e preziosa arca, avente le esatte misure del corpo di Osiride, quindi invitatolo a banchetto insieme ad altri commensali, dichiarò che l'avrebbe donata a chi vi fosse entrato perfettamente. Osiride, ignaro del pericolo, accettò la sfida, ma una volta postosi nell'arca, Tifone ne sigillò il coperchio e la gettò alla foce del Nilo. Iside, informata dell'accaduto, si mise alla disperata ricerca del corpo del marito, finché, dopo molte peripezie, trovò la bara a Byblos, avvolta dalla fronde di un albero che vi era cresciuto accanto. =229=
 I suoi lamenti richiamarono l'attenzione di Tifone che tagliò il cadavere in quattordici pezzi, disperdendoli in giro. Ancora una volta Iside riprese la sua peregrinazione ricomponendo il corpo, nella sua interezza, meno il membro virile che era stato divorato dai pesci. Plutarco narra questa storia a Clea, sacerdotessa come lui nel santuario di Delfi, avvertendo che "tali concezioni non somigliano affatto a quelle fantastiche invenzioni, tanto vuote e inconsistenti, che poeti e scrittori, producendo da sé stessi, proprio come i ragni, delle novità prive di sostanza, continuano a tessere e ad allungare: perché all'interno dei miti è racchiuso invece un tentativo di spiegare i propri dubbi e le proprie esperienze".67)
 L'anello di congiunzione tra il mito isiaco e le esigenze delle logge speculative è, non a torto secondo l'opinione comune, l'allegoria esposta nel XLIV Emblema dell'Atalanta fugiens di Michael Mayer.68) =230=
 L'incisione, l'epigramma e il testo che lo accompagna riportano il mito di Osiride con la seguente legenda: "Dolo Typhon Osyridem trucidat, artusque illius hinc inde dissipat, sed hos collegit Isis inclyta.69)
 L'epigramma accenna alla mancanza dello zolfo, ovvero al membro virile disperso in mare: "Syria Adonidem habet, Dionysum Graecia, Osirim/ Aegyptus, qui sunt nil nisi Sol Sophi./Isis adest soror, & coniunx ac mater Osiris,/ Cuius membra Typhon dissecat, illa ligat./ Defluit at pudibunda mari pars, sparsa per undas,/ Sulphur enim, Sulphur quod generauit, abest".70)
 L'illustrazione, infine, presenta in primo piano la bara, in cui giace Osiride coronato, attorniata da tre personaggi: due milites sul lato sinistro, di cui uno solleva il coperchio della cassa, mentre l'altro, a braccia aperte, mostra il proprio stupore; a destra Ermete Trismegisto, raffigurato come un sapiente orientale, assiste alla scena e sembra i rassicurare i primi due. Il fondo è occupato da due episodi minori raffigutati in un ambiente: a sinistra, dietro un arco si intravede Tifone che solleva la spada insanguinata; a terra giace il corpo di Osiride fatto a pezzi, mentre sopraggiunge in corsa Iside che fa il gesto di ricomporlo. A destra stanno, accanto ad una mensa imbandita con pane e vino, che sembra richiamare il banchetto preparato da Tifone, un personaggio con turbante e un servo che riceve ordini.71) =231=


67)   Cfr. Plutarco, Iside ed Osiride, op. cit.
68)   Michael Maier (1568 - 1622) medico, alchimista, musicista e consigliere di Rodolfo II d'Asburgo, pubblica l'Atalanta Fugiens nel 1618 ad Oppenheim, per i tipi dell'editore Jean Theodore de Bry. L'opera, dopo l'Epistola dedicatoria e la Praefatio ad lectorem, si struttura in cinquanta capitoli, ognuno dei quali è aperto da una fuga musicale, seguita dal testo di un epigramma da cantare, da una incisione con emblema esplicativo e chiuso da un Discursus di esemplare chiarezza espositiva. Le incisioni su rame, da cui è ricavata la stampa delle tavole illustrative, sono attribuite a Matthäus Merian (1593-1650), genero di Jean Theodore de Bry. Con L'Atalanta fugiens, il medico-umanista tedesco si propone di indagare, attraverso vari strumenti, i segreti della Natura, a cui il saggio accede con un vasto bagaglio di conoscenze, ma anche con il conforto di una profonda spiritualità che superi le diversità confessionali per attingere direttamente e senza mediazioni nella sfera del sacro. Tutto il programma dell'opera, infine, è esposto chiaramente nel bellissimo frontespizio, da considerarsi anche esso un emblema, che indica, le sette fasi del percorso della conoscenza alchemica con il seguente titolo: Atalanta Fugiens, hoc est Emblèmata Nova ne Secretis Naturae Chymica, Accommodata partim oculis et intellectui, figuris cupro incisis, adjectisque sententiis, Epigrammatis et notis, partim auribus et recreationi animi plus minus 50 Fugis Musicalibus trium Vocum, quarum duae ad unam simplicem melodiam distichis canendis peraptam, correspondeant, non absq,. singulari jucunditate videnda, legenda, meditanda, intelligenda, dijudicanda, canenda et audienda.
 Per l'edizione italiana si veda: Atalanta fugiens, (a cura di Bruno Cerchio), Edizioni =230= Mediterranee, Roma 1984.
69)   "Con l'inganno Tifone trucida Osiride e poi disperde le sue membra, ma queste l'inclita Iside raccoglie".
70)   "La Siria ha Adone, la Grecia Dioniso, l'Egitto Osiride, ed essi sono il Sole della Sapienza: Iside, madre, sorella, e sposa di Osiride, riunisce le sue membra, fatte a pezzi da Tifone. Ma il fallo cade in mare, perdendosi nell'onde, manca perciò il solfo che il Solfo generò".

71)   L'esegesi proposta da Umberto Gorel Porciatti, con un volo a dir poco pindarico, vi vede la mensa dei pani delle offerte, posta nel tempio di Gerusalemme, la qual cosa è molto distante dal mito di Osiride, ma gli offre l'opportunità di collegarla al rituale del XIV grado di perfezione, ultimo di quelli che sviluppano la leggenda hiramica. Cfr. Umberto Gorel Porciatti, Simbologia massonica, op. cit. Per la mensa delle offerte si vedano Esodo, 25, 23-30: "Farai una tavola di legno di acacia (…) Farai anche i suoi accessori, piatti, coppe, anfore e tazze per =231= le libazioni: li farai d'oro puro. Sulla tavola collocherai i pani dell'offerta: saranno sempre alla mia presenza" e Matteo12, 3-4: "Non avete letto quello che fece Davide quando ebbe fame insieme ai suoi compagni? Come entrò nella casa di Dio e mangiarono i pani dell'offerta, che non era lecito mangiare né a lui né ai suoi compagni, ma solo ai sacerdoti?"


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The interpretation of Jurgis Baltrusaitis
 The genesis of the Hiram legend found many explanations in Masonic and secular literature. Some of them are listed below, among the most plausible and accredited, or in some cases among the most singular, without however leaning towards any of them. For Jurgis Baltrusaitis, who favors the Isiac aspect, it must be identified in the particular cultural climate which, in the European eighteenth century, is steeped in interests towards Egypt and its mysteries. 72) Long before the performance of The Magic Flute in Vienna marked the culmination of Masonic Egyptophilia in 1791, Abbot Jean Terrason, professor of Greek and Latin philosophy at the Collège Royal, and member of the Académie française, published in 1732, in the form of novel, Séthos, story of an Isiac initiation, appreciated even by Voltaire and Emmanuel Kant. 73)
 On this wave, which considered Egypt the cradle of all mysteries and all esotericisms, Louis de Cahusac wrote La Naissance d'Osiris, a one-act operetta staged by Jean-Philippe Rameau in Fontainebleau (1754) to celebrate the birth of Louis XV's grandson and future Louis XVI; Wolfang Goethe enjoyed setting up in Weimar theatrical fables about the Mysteries of Isis, and Freemasonry found excellent support in the exotic rites of the Count of Cagliostro, and in the hermetic studies of Antoine-Joseph Pernety (1716-1796). For this former Benedictine abbot, chased by the Inquisition, alchemist, librarian of Frederick II of Prussia, founder of the Illuminati of Berlin and Avignon, a great admirer of Michael Maier's work, Osiris, had conceived the project "to make the Universe partaker of happiness, and to this end he gathers a great army, not to conquer the world by force of arms, although employing benevolence and humanity, convinced that civilizing men would have deserved eternal glory." 74)



72)   Jurgis Baltrusaitis, The search for Isis. Essay on the legend of a myth, Adelphi, Milan 1985.
73)   From Séthos, Emanuel Schikaneder will draw some ideas for the libretto of the Magic Flute. See Massimo Mila, Reading of the magic flute, Einaudi, Turin 1989.
74)   Dom Antoine Joseph Pernety, Les fables Egyptiennes & Grecques dévoilées & reduites au même principe, avec une explication des hiérogliphes et de la guerre de Troye, Paris1758. (Italian edition: The Egyptian and Greek fables revealed and brought back to a single foundation, Alkaest, Genoa 1988.


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L'interpretazione di Jurgis Baltruèaitis,
 La genesi della leggenda di Hiram ha trovato molte spiegazioni nella letteratura massonica e profana. Di seguito se ne riportano alcune, tra le più plausibili ed accreditate, o in certi casi tra le più singolari, senza tuttavia propendere per alcuna di esse. Per Jurgis Baltrusaitis, che vi privilegia l'aspetto isiaco, va individuata nel particolare clima culturale che, nel '700 europeo, si intride di interessi verso l'Egitto e i suoi misteri.72) Molto prima che nel 1791 la rappresentazione del Flauto magico a Vienna segnasse il culmine dell'egittofilia massonica, l'abate Jean Terrason, professore di filosofia greca e latina nel Collège royal, e membro dell'Académie française, pubblicava nel 1732, sotto forma di romanzo, Séthos, storia di una iniziazione isiaca, apprezzata persino da Voltaire ed Emmauel Kant.73)

 Su questa onda, che considerava l'Egitto la culla di tutti i misteri e di tutti gli esoterismi, Louis de Cahusac, scriveva La Naissance d'Osiris, un acte de balle, messo in scena da Jean-Philippe Rameau a Fontainebleau (1754) per celebrare la nascita del nipote di Luigi XV e futuro Luigi XVI, Wolfang Goethe si divertiva ad allestire a Weimar favole teatrali sui Misteri di Iside e la Massoneria trovava un eccellente sostegno nei riti esotici del Conte di Cagliostro e negli studi ermetici di Antoine Joseph Pernety (1716-1796). Per questo ex abate benedettino inseguito dall'Inquisizione, alchimista, bibliotecario di Federico II di Prussia, fondatore degli Illuminati di Berlino e di Avignone, grande ammiratore dell'opera di Michael Maier, Osiride aveva concepito il progetto "di rendere l'Universo =232= partecipe della felicità e a tale scopo riunisce una grande armata, non per conquistare il mondo con la forza delle armi, sebbene impiegando la benevolenza e l'umanità, convinto che civilizzando gli uomini ne avrebbe meritato una gloria eterna".74)


72)   Jurgis Baltrusaitis, La ricerca di Iside. Saggio sulla leggenda di un mito, Adelphi, Milano 1985.
73)   Da Séthos Emanuel Schikanede trarrà alcuni spunti per il libretto del Flauto magico. Cfr. Massimo Mila, Lettura del flauto magico, Einaudi, Torino 1989.
74)   Dom Antoine Joseph Pernety, Les fables Egyptiennes & Grecques dévoilées & reduites au même principe, avec une explication des hiérogliphes et de la guerre de Troye, Paris1758. (edizione italiana: Le favole egizie e greche svelate e riportate a un unico fondamento, Alkaest, Genova 1988.


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The interpretation of Laurence Gardner
 The well-known, but also much discussed, English historian [Laurence Gardner] does not depart from the Judaic tendency, but favors the political re-functionalization that would have been elaborated by Jean Theophilus Desaguliers, Grand Master of the Grand Lodge of England from 1719 to 1722, reviser of the so-called General Rules of the Constitution of 1723 and member of the Georgian Royal Society. 75)
 We owe to him the invention of Hiram's violent death and the discovery of his tomb, modeled on the search undertaken by Noah's sons to find a secret that would be buried with their father. What the philosophy of such an invention was, remains a secret or, at least, it is not entirely clear: "Many attempts have been made over the years to justify the Hiramic legend, by trying to connect it more closely to something more solid from a historical or religious point of view. For example, it was compared to the Egyptian myth of Osiris, the expulsion of Adam from the Earthly Paradise, the death and resurrection of Jesus, the murder of Thomas Becket, the death at the stake of the Templar Grand Master Jacques de Molay, even to the execution of the English king Charles II. On closer inspection, in each of these episodes, the points of communion are not only difficult to trace but, if so, they are also rare and not at all convincing, wanting to give them some basic Hiramic connotation." 76)

 A glimmer of light seems to him to come from far away, even from the story of Bezaleel, builder of the Ark of the Covenant, commissioned by Moses at the foot of Mount Horeb, in Sinai, a character who would have been artfully replaced with the figure of Hiram Abif. 77)
 The ark and the tent that sheltered it would have had, in reduced size, the same proportional ratio as the temple, and moreover, once the construction was completed, Solomon would have transported all the sacred vessels that were in the Tabernacle, including the golden altar, the table of the bread of presentation, the candlesticks that the Jews had brought with them on their long wanderings in the desert, and which evidently were the work of Bezaleel. 78)
 The Graham Manuscript itself, — Gardner notes, attributes to this craftsman the initiation into the secrets of the Art of two young princes, even if the scene is shifted, with little historical consistency, at the court of King Alboin. On these elements, around 1730, Jean Desaguliers and James Anderson would have built a new foundation legend that distanced itself somewhat from that of the Ancients with which the Grand Lodge of Moderns had been at odds for some time. All this, however, would inevitably have shifted the central point of Masonry from the Ark of the Covenant to the temple of Jerusalem, hiding its true secret, which, however, would not have escaped the Knights of the Temple [the Templars] and Isaach Newton.


75)   Laurence Gardner, The Secrets of Freemasonry, op. cit.
76)   Ibidem.
77)   "And the Lord spoke to Moses, saying to him: See, I have called by name Bezaleel, the son of Uri, of the tribe of Judah. And I have filled him with the spirit of God in wisdom and understanding, and in knowledge, and in all the abilities of man, to do work with dexterity, to work gold and silver and bronze. And in the art of cutting stone, and styling it, and in sculpture, and in all human activities." Exodus 31, 1 - 5.
78)   "With all the elders of Israel present, the ark of the Lord was raised, and the priests and the Levites carried it with the tent of the covenant and all the sacred furnishings that were in the tent." First Book of Kings, 8, 3 - 4


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L'interpretazione di Laurence Gardner
 Il noto, ma anche molto discusso, storico inglese non si distacca dalla ascendenza giudaica, ma ne privilegia la rifunzionalizzazione politica che sarebbe stata elaborata da Jean Theophilus Desaguliers, Gran Maestro della Grande Loggia d'Inghilterra dal 1719 al 1722, revisore delle cosìddette Regole Generali della Costituzione del 1723 e membro della giorgiana Royal Society.75)

 A lui si dovrebbe l'invenzione della morte violenta di Hiram e la scoperta della sua tomba, sul modello della ricerca intrapresa dai figli di Noè per la ricerca di un segreto che sarebbe stato seppellito con il padre. Quale sia stata la filosofia di una tale invenzione resta un segreto o, per lo meno, non è del tutto evidente: "Nel corso degli anni sono stati fatti non pochi tentativi di dare giustificazione alla leggenda hiramica cercando di collegarla in modo più stretto a qualcosa di più saldo sotto il profilo storico o religioso. Per esempio, la si è accostata al mito egizio di Osiride, alla cacciata di Adamo dal Paradiso Terrestre, alla morte e resurrezione di Gesù, all'assassinio di Thomas Becket, alla morte sul rogo del Gran Maestro templare Jacques de Molay, persino all'esecuzione del re inglese Carlo II. A ben guardare, in ognuno di questi episodi i punti di comunione non sono soltanto difficili da rintracciare, ma in caso affermativo sono anche rari e per nulla convincenti, volendo loro attribuire una qualche connotazione hiramica di base".76)
 Uno spiraglio di luce gli sembra provenire da molto lontano, addirittura dalla storia di Bezaleel, costruttore dell'Arca dell'Alleanza, voluta da =233= Mosè ai piedi del Monte Horeb, nel Sinai, personaggio che sarebbe stato artatamente sostituito con la figura di Hiram Abif.77)
 L'arca e la tenda che lo accoglieva avrebbero avuto, in dimensione ridotta, lo stesso rapporto proporzionale del tempio e per di più Salomone, una volta completata la costruzione, vi avrebbe trasportato tutti i sacri vasi che erano nel Tabernacolo, compreso l'altare d'oro, la tavola del pane della presentazione, i candelabri che gli Ebrei si erano portati appresso nella loro lunga peregrinazione nel deserto e che evidentemente erano opera di Bezaleel.78)
 Lo stesso Manoscritto Graham, - nota Gardner, attribuisce a questo artigiano l'iniziazione ai segreti dell'Arte di due giovani principi, anche se la scena è spostata, con poca coerenza storica alla corte del re Alboino. Su questi elementi verso il 1730 Jean Desaguliers e James Anderson avrebbero costruito una nuova leggenda di fondazione che si distanziasse alquanto da quella degli Antichi con cui la Gran Loggia dei Moderni era in contrasto da qualche tempo. Tutto questo però avrebbe inevitabilmente spostato il punto centrale dell'Arte muratoria dall'Arca dell'alleanza al tempio di Gerusalemme, occultandone il vero segreto che però non sarebbe sfuggito ai Cavalieri del Tempio e ad Isach Newton.


75)   Laurence Gardner, I segreti della Massoneria, op. cit.
76)   Ibidem.
77)   "Ed il Signore parlò a Mosè dicendogli: Vedi, ho chiamato per nome Bezaleel, il figlio di Uri, della tribù di Giuda. E lo ho colmato dello spirito di Dio in saggezza e comprensione, e in conoscenza, ed in tutte le abilità dell'uomo, per svolgere lavori con destrezza, per lavorare l'oro e l'argento e il bronzo. E nell'arte di tagliare la pietra, e acconciarla, e nella scultura e in tutte le attività dell'uomo". Esodo 31, 1 - 5.
78)   "Presenti tutti gli anziani di Israele, l'arca del Signore fu sollevata e i sacerdoti e i leviti la trasportarono con la tenda del convegno e con tutti gli arredi sacri che erano nella tenda". Primo libro dei Re, 8, 3 - 4



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L'arca di Noé, (mosaico sec. XIII) Basilica di San Marco, Venezia

Noah's Ark, (13th century mosaic) St. Mark's Basilica, Venice

The interpretation of Flavio Barbiero
 Of a completely different opinion is Flavio Barbiero, a singular figure of an engineer, admiral of the Italian Navy, explorer, archaeologist and writer. For him, the legend of Hiram has always belonged to the masonic culture and originates with the construction of the Temple itself. His belief is based on the archaeological discoveries made on the sacred mountain of Har Karkom located between the Negev desert and the Paran desert, in the Israeli Sinai, which identify the biblical mount of the Ark and an ancient cult center run by the priestly family of the temple of Jerusalem. 79)
 According to Barbiero, the Masonic legends, centered on the figure of Hiram, are nothing more than the history of this family and of real events. It would have been handed down orally for millennia, and its members would have taken care to update it until they would have delivered it to speculative Freemasonry, which has become its depositary and custodian. Masonic rituals — Barbiero observes, "take place in the temple, a place with very specific characteristics, the same all over the world. If the lodge is the basic administrative unit of Freemasonry, the temple is the essential structure for its functioning and for its very existence. The meetings are conducted on the basis of a strict ceremonial, and all those present must dress appropriately, and wear vestments that resemble the ephod of the Bible. In summary, Freemasonry is characterized as a real priestly caste, which follows the model of the priestly family of Jerusalem." 80)

 Analyzing the pyramid of degrees of the ancient and accepted Scottish Rite, he points out that, starting from the third, the main character is that of Hiram Abif, son of a widow of Tire, and that the subsequent rituals, from the fourth to the twelfth, take place in the temple or in the audience chamber of King Solomon and narrate the events following his violent death. The new person in charge of the works is the priest Adoniram, and the story narrated outlines the hunting, the capture and execution of the murderers, lastly, the payment of the compensation due by Solomon to the king of Tire for the help received in the construction of the temple, the conferral of offices and tasks on the members of the priestly family and the institution of the rituals themselves. 81)
 The thirteenth degree, "the Royal Arch," focuses on the discovery, by three priests, of an ancient crypt consisting of nine chambers, above which Solomon would have built the temple. The crypt contains the holiest secret of the priestly class and, therefore, of Freemasonry itself, that is "the word that cannot be pronounced but only engraved on an agate plate." The ritual of the fourteenth degree concerns events that occurred after the destruction of the temple by Nebuchadnezzar II (586 BC) and the deportation of the Jews to Babylon; it takes place in the secret crypt and describes its contents. In the fifteenth degree, the story follows three scenes: in the first Cyrus allows Zorobabel to return to Jerusalem and returns the treasures of the temple to him; in the second, the Jews, having reached the Jordan River, engage in a hard battle to enter Palestine; in the third, the Masons, in front of the ruins of the temple, decided to rebuild it. The story continues in the ritual of the 16th degree.
 The two successive degrees (XVII and XVIII) are of a philosophical and esoteric content; in particular, in the seventeenth, the central theme is that of the "word lost" in the secret crypt now buried under the ruins of the temple. The XIX degree deals with the second destruction of the temple by Titus (70 d. C.) and the transfer of important members of the priestly family to Rome, after the delivery of the Jewish treasure, as it is indeed documented by Josephus, who was an authoritative exponent of it. 82)
 Our Archaeologist [Barbiero], in the absence of historical documents, hypothesizes that the priests have reconstituted, more or less secretly, an organization for the construction of a spiritual temple, which is precisely the goal of Freemasonry, and that at the same time they have made use of the construction practices acquired. This would be the story told in the twentieth degree, while the ensuing ones (from the twenty-first to the twenty-fifth) develop themes present in the Pentateuch. From the twenty-sixth to the thirty-second degree, the history becomes that of the Templars. In other words, the descendants of the priestly family of Jerusalem, now completely absorbed into Christianity, with the advent of the Crusades, would not have lost the opportunity to reconquer the city that had been of their ancestors for millennia, and, intermingled with the Knights Templar, they would share with them the secrets that were perpetuated about the underground cell built by Enoch and the mysterious unpronounceable name it contained. Barberio concludes his analysis by linking the thirty-third and last degree to the Jewish tradition, which takes place at the court of Frederick II, King of Prussia, since it closes the open wound with the destruction of the second temple.
 Although, to tell the truth, the pyramid of Scottish rituals presents a less consequential adherence to the Jewish priestly tradition than Barbiero believes, nevertheless it is undeniable that his theory puts across a certain suggestion from which it is not easy to escape, especially when one accepts the almost unanimous belief that the legends of the Scottish degrees have a common biblical matrix.


79)   See Emmanuel Anati, Har Karkom - 20 years of archaeological research, Editions of the Camuno Center for Prehistoric Studies, Capo di Ponte 1999.
80)   Flavio Barbiero, The meaning of the Rites. History or symbolism? In Flavio Barbiero
81)   It should be noted that Flavio Barbiero's exposition is being followed, without adding anything.
82)   Josephus, The Jewish War (edited by Giovanni Vitucci), Valla Foundation, Mondadori, Milan 1979.


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L'interpretazione di Flavio Barbiero
 Di tutt'altro avviso è Flavio Barbiero, singolare figura di ingegnere, ammiraglio della Marina militare italiana, esploratore, archeologo e scrittore. Per lui la leggenda di Hiram appartiene da sempre alla cultura muratoria ed ha origine con la stessa costruzione del Tempio. La sua convinzione =235= si basa sulle scoperte archeologiche effettuate sulla montagna sacra di Har Karkom situata tra il deserto del Negev ed il deserto Paran, nel Sinai israeliano, che vi individuano il monte biblico dell'Arca e un centro cultuale antichissimo gestito dalla famiglia sacerdotale del tempio di Gerusalemme.79)
 Secondo Barbiero le leggende massoniche incentrate sulla figura di Hiram non sono altro che la storia di questa famiglia e di fatti realmente accaduti. Essa sarebbe stata tramandata oralmente per millenni e i suoi membri avrebbero avuto cura di aggiornarla fino a quando l'avrebbero consegna alla Massoneria speculativa che ne è divenuta la depositaria e custode. I rituali massonici - osserva Barbiero "avvengono nel tempio, un luogo con caratteristiche ben precise, uguali in tutto il mondo. Se la loggia è l'unità amministrativa di base della massoneria, il tempio è la struttura essenziale per il suo funzionamento e per la sua stessa esistenza. Le riunioni sono condotte sulla base di un rigido cerimoniale e tutti i presenti devono vestire in maniera adeguata ed indossare paramenti che ricordano l'efod della Bibbia. In sintesi, la Massoneria si caratterizza come una vera e propria casta sacerdotale, che ricalca il modello della famiglia sacerdotale di Gerusalemme".80)
 Analizzando la piramide dei gradi del Rito scozzese antico ed accettato, fa notare che, partendo dal terzo, il personaggio principale è quello di Hiram Abif, figlio di una vedova di Tiro, e che i rituali successivi, dal quarto al dodicesimo, si svolgono nel tempio o nella camera delle udienze di re Salomone e narrano gli avvenimenti successivi alla sua morte violenta. Il nuovo responsabile dei lavori è il sacerdote Adoniram, e la storia narrata tratteggia la caccia, la cattura e la messa a morte degli assassini, infine il pagamento del compenso dovuto da Salomone al re di Tiro per l'aiuto ricevuto nella costruzione del tempio, il conferimento di cariche e incarichi ai membri della famiglia sacerdotale e l'istituzione =236= dei rituali stessi. 81)

 Il tredicesimo grado, "l'arco reale", è incentrato sul ritrovamento, da parte di tre sacerdoti, di una cripta antichissima, costituita da nove camere, sopra le quali Salomone avrebbe fatto costruire il tempio. La cripta contiene il segreto più sacro della classe sacerdotale e quindi della massoneria stessa, ovvero "la parola che non può essere pronunciata ma solo incisa su una lastra di agata". Il rituale del XIV grado riguarda avvenimenti accaduti dopo la distruzione del tempio da parte di Nabucodonosor II (586 a.C.) e la deportazione degli Ebrei a Babilonia; si svolge nella cripta segreta e ne descrive il contenuto. Nel XV grado la storia segue tre scene: nella prima Ciro concede a Zorobabele di ritornare a Gerusalemme e gli restituisce i tesori del tempio; nella seconda gli ebrei, giunti sul fiume Giordano ingaggiano una dura battaglia per entrare in Palestina; nella terza i maestri massoni di fronte alle rovine del tempio decidono di ricostruirlo. La storia continua nel rituale del XVI grado.
 I due gradi successivi (XVII e XVIII) sono di contenuto filosofico ed esoterico; in particolare nel XVII il tema centrale è quello della "parola perduta" nella cripta segreta ormai sepolta sotto le rovine del tempio. Il XIX grado affronta la seconda distruzione del tempio ad opera di Tito (70 d. C.) ed il trasferimento di importi membri della famiglia sacerdotale a Roma, previo la consegna del tesoro giudaico, come del resto documenta Giuseppe Flavio che di essa era un autorevole esponente.82)
 Il nostro Archeologo, in mancanza di documenti storici, ipotizza che i sacerdoti abbiano ricostituito, più o meno segretamente, una organizzazione per la costruzione di un tempio spirituale, che è proprio l'obiettivo della Massoneria, e che nel contempo abbiano messo a frutto le pratiche costruttorie acquisite. Questa sarebbe la storia narrata nel ventesimo grado, mentre quelli successivi (dal ventunesimo al venticinquesimo) =237= svolgono temi presenti nel Pentateuco. Dal ventiseiesimo al trentaduesimo grado la storia diventa templare. In altre parole, i discendenti della famiglia sacerdotale di Gerusalemme, ormai completamente assorbiti nel Cristianesimo, con l'avvento delle Crociate, non avrebbero perduto l'occasione di riconquistare la città che era stata dei loro avi per millenni, e mescolatisi ai Cavalieri templari avrebbero condiviso con loro i segreti che si perpetuavano circa la cella sotterranea costruita da Enoch e il misterioso nome impronunciabile che conteneva. Barberio conclude la sua analisi, collegando alla tradizione giudaica anche il trentatreesimo e ultimo grado, che si svolge alla corte di Federico II, re di Prussia, poiché chiude la ferita aperta con la distruzione del secondo tempio.

 Benché, a dire il vero la piramide dei rituali scozzesi presenti una aderenza meno conseguenziale alla tradizione sacerdotale giudaica di quanto Barbiero creda, tuttavia è innegabile che la sua teoria comunichi una certa suggestione a cui non è facile sottrarsi, specialmente quando si accetti la pressoché unanime convinzione che le leggende dei gradi scozzesi abbiano una comune matrice biblica.


79)   Cfr. Emmanuel Anati, Har Karkom - 20 anni di ricerche archeologiche, Edizioni del Centro Camuno di Studi Preistorici, Capo di Ponte 1999.
80)   Flavio Barbiero, Il significato dei Riti. Storia o simbolismo? In www.cartesioepisteme. net/doc1.html
81)   Si precisa che si sta seguendo l'esposizione di Flavio Barbiero, senza nulla aggiungere.
82)   Giuseppe Flavio, Guerra giudaica (a cura di Giovanni Vitucci), Fondazione Valla, Mondadori, Milano 1979.


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The interpretation of Sergio Magaldi
 For Sergio Magaldi, the Hiram legend, inextricably linked to the figure of Solomon, is much more than the reinterpretation of the myth of Osiris or one of the many solar myths of death and resurrection, all referable to the cosmic and vegetative cycle. 83)
 He does not deny some analogies and some ritual similarities, which can be found by reading the "ru nu peret em heru " (translated literally, the Book of Coming Forth into the Light), in particular its chapter 125, and of the Papyrus T32 of Leiden, 84) but he believes that the Masonic figure of Hiram represents something more than a simple remake of the Egyptian Mysteries, and to demonstrate this, he begins with the semantics of the name which for the current etymology means "vital spirit." He then points out that the second verse of the first book of Genesis reports that "the spirit of God hovered over the surface of the waters," where Ruach Eloim (in Hebrew, divine spirit, in the same sense as the meaning of Hiram) has the numerical value of 300 "that is, the same value as the Shin c letter that designates the 'Fire' and which is one of the three mother letters of the Hebrew alphabet." 85)
 It is, Magaldi observes, a concept present in the hermetic Asclepius, where we read "spiritus implet omnia, and again: spiritus vero agitantur sive gubernantur omnes in mundo species, that is: all the species of the world are moved and governed by the spirit," and relaunched throughout the Renaissance by Heinrich Cornelius Agrippa of Nettesheim in his "In Artem brevem Raymundi Lullii commentaria," from Marsilio Ficino in "De triplici Vita," and, lastly, present with the same biblical wording (Ruach Eloim) on the architrave of the hermetic door of Massimiliano Palombara, Marquis of Pietraforte in Rome. 86)
 The most complete definition seems to him the one given by Galileo, in the famous letter of 23 March 1615 to Monsignor Pietro Dini, in defense of the Copernican system: "I would say that in nature there is a very clever, very tenuous and very fast substance, which spreading through the universe, penetrates everything without contrast, warms, vivifies and renders all living creatures fruitful; it seems that sense itself demonstrates to us the body of the Sun as its most principal refuge, from which an immense light expanding throughout the universe, accompanied by this spirit, calorific and penetrating for all vegetable bodies, makes them vivid and fruitful." 87)
 Magaldi uses the learned preamble to introduce the connection of Freemasonry, defined as Royal Art in Anderson's Constitutions, with Hermeticism, of which Solomon would have been an important depositary. Yōḥānān ben Yitshaq Alemanno (about 1435 - about 1504) a Jewish philosopher and eclectic thinker of vast erudition, lived for some time in Florence, where he was a teacher of Hebrew to Pico della Mirandola, in his Ḥēsheq Shelōmōh (The love of Solomon), narrates that when the Queen of Sheba decided to go to Jerusalem to meet the wisest king on earth: "She went to him in great pomp with much gold, silver and precious stones to bring as a gift to the king, as the Scripture testifies. It is also written in the Book of the Chronicles of the kings of Sheba, that she brought with her that precious philosopher's stone to test Solomon with it, to verify if he knew the occult secret. The king answered all her questions, told her the secret of the stone, its nature, its way of acting, and also other mysteries, which need not be reported. The stone thus remained in the hands of the king." 88)
 Of the same opinion is Michael Maier who, in the Septimana Philosophica, imagines a long hermetic conversation on the golden secrets of all kinds of nature, including Solomon, Hiram king of Tire, and the Queen of Sheba. 89)
 An even more evident connection between Solomon and the lapis philosophorum is finally represented, according to Raphael Patai, by the Star of David and the glyph of the stone, practically identical. 90)
 In this context, Hiram Abif, more than a builder, is a smelter of metals, an art closely linked to alchemical transmutation, and repeats the same allegory clearly expressed in the stories of Noah. "The whole biblical episode of Noah, — concludes Magaldi — speaks the hermetic language. Starting with the Ark that recalls the Athanor, to continue with the first animals that Noah brings out of the Ark: the crow, followed by the dove, according to the hermetic maxim, also carved on the Porta Ermetica of Piazza Vittorio under the symbol of Saturn: Quando in your domo nigri corvi parturient albas columbas tunc vocaberis sapiens' that is: 'When in your house black ravens give birth to white doves, then you will be called wise.'And again: with the olive branch, symbol of the first greenishness, then with the rainbow which, in the variety of its colors, is the announcement of the goodness of the Work, and therefore of the covenant with God, and of the transformation, to end with Noah's vineyard and its wine. Where there are still doubts about the circularity that unites Solomon, the legend of Hiram, the philosopher's stone, and the Temple, it is worth looking at Genesis which in verse 28,22 says: and this stone, which I have erected as a stele, will be the house of God. And of this stone, still in the Zohar, Rabbi Juda tells us that 'it is the fundamental stone,' 'the rooting of the world,' 'the stone on which the Temple was built." 91)


83)   See Sergio Magaldi, The traditional sources of the legend of Hiram (Report for the Seminary of the Brothers Masters - Circumscriptional College of the M.M.V.V. of Lazio, Rome 27 October 2001) in Le fonti tradizionali, etc.
84)   The Book of going out into the light is an Egyptian funerary text of which we have information since the beginning of the New Kingdom (about 1550 BC). Coming to us in countless papyrus scrolls, richly illustrated and in versions often adapted for personal use, it accompanied the deceased on his journey towards immortality. See Boris De Rachewiltz, The Book of the Dead of the Ancient Egyptians, Edizioni Mediterranee, Rome 1992. Papyrus T 32 of Leiden, written for a priest named Horsiesis, Prophet of Amon Râ, (1st century AD), contains the initiation ritual to the mysteries of Osiris, in a form that had already absorbed the Hellenistic characteristics of Orphism and of Eleusis. Cf. Max Guilmot,, Initiates and initiatory rites in ancient Egypt. Silence, Knowledge, and Power, Edizioni Mediterranee, Rome 1999.
85)   Ruach Elohim's geomatry, starting from right to left, is as follows: 200 + 6 + 8 + 1 + 30 + 5 + 10 + 40 = 300.
86)   See Sergio Magaldi, The traditional sources of the legend of Hiram, op. cit. For the hermeticism of this period, see Eugenio Garin, Hermeticism of the Renaissance, editions of the [Scuola] Normale, Pisa 1988. For the figure and work of Heinrich Cornelius Agrippa, see Paolo Rossi, The natural magic of the Renaissance. Texts by Agrippa, Cardano, Fludd, Utet, Turin 1989. For Marsilio Ficino, see Alessandra Tarabochia Canavero, De Triplici Vita of Marsilio Ficino. A strange hermeneutic story, ed. Life and Thought, Milan 1977. Lastly, for the magic door, see Mino Gabriele, The garden of Hermes: Massimiliano Palombara alchemist and Rosicrucian in the seventeenth-century Rome. With the first edition of the autograph code of the Bugia, 1656, Ianua publishing, Rome 1986.
87)   Galileo Galilei, Letter XIII, in Epistolario, ed. Nabu Press, Florence 2012.
88)   Sergio Magaldi, The traditional sources of the legend of Hiram, op. cit. For the figure of Yohanan Alemanno, see Fabrizio Lelli, Laurentian Humanism in the work of Yohanan Alemanno, in Ida Zatelli and Dora Liscia Bemporad (edited by), Jewish culture in the age of Lorenzo the Magnifico, Leo S. Olschki, Florence 1998.
89)   Michael Maier, Septimana Philosophica: Qua Aenigmata Aureola de omni Natura e genere a Solomone Israelitarum Sapientissimo Rege, e Arabiae Regina Saba, non Hyramo, Principe Tyri, sibi invito in moda Colloquii proponuntur et enodatur, Hartmanni Palthenii, Sumptibus Lvcae Iennis 1620 in Frankfurt; also online in the original edition https://archive.org/details/septimanaphiloso00maie. For the modern edition see Eugéne Canseliet F. C. H, Two alchemical places, in the margin of science and history (edited by Paolo Lucarelli), Mediterranean editions, Rome 1998.

90)   One of the oldest representations of the philosophers' stone is formed by two intertwined equilateral triangles inscribed within a circle, in turn contained in a rectangle. See Raphael Patai, Jewish alchemists. History and texts, Ecig, Genoa, 1997.
91)   Sergio Magaldi, The traditional sources of the legend of Hiram, op. cit. For Sepher ha Zohar, or Book of Splendor, see Giulio Busi (edited by), Zohar. The Book of Splendor, op. cit.


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L'interpretazione di Sergio Magaldi
 Per Sergio Magaldi, la leggenda di Hiram, indissolubilmente legata alla figura di Salomone, è molto di più che la rivisitazione del mito di Osiride o di uno dei tanti miti solari di morte e resurrezione, tutti riconducibili al ciclo cosmico e vegetativo.83)
 Non ne nega alcune analogie ed alcune similarietà rituali, riscontrabili dalla lettura del "ru nu peret em heru" (tradotto alla lettera il Libro di uscire al giorno), in particolare del capitolo 125 di questo, e del Papiro T32 di Leida,84) ma ritiene che la figura massonica di Hiram rappresenti =238= qualcosa in più che un semplice remake dei Misteri egizi, e per dimostrarlo comincia dalla semantica del nome che per la etimologia corrente significa "spirito vitale". Fa notare quindi che il secondo versetto del primo libro di Genesi riporta che "lo spirito di Dio aleggiava sulla superficie delle acque", dove Ruach Eloim (in ebraico spirito divino, nella stessa accezione propria del significato di Hiram) ha il valore numerico di 300 "cioè lo stesso valore della Shin c lettera che designa il 'Fuoco' e che è una delle tre lettere madri dell'alfabeto ebraico".85)

 Si tratta, osserva Magaldi, di un concetto presente nell'Asclepius ermetico, dove si legge "spiritus implet omnia, e ancora: spiritus vero agitantur sive gubernantur omnes in mundo species cioè: dallo spirito sono mosse e governate tutte le specie del mondo" e rilanciato per tutto il Rinascimento da Heinrich Cornelius Agrippa di Nettesheim nel suo "In Artem brevem Raymundi Lullii commentaria", da Marsilio Ficino nel "De triplici Vita" e infine presente con la stessa dicitura biblica (Ruach Eloim) sull'architrave della porta ermetica di Massimiliano Palombara marchese di Pietraforte a Roma.86) =239=
 La definizione più completa gli sembra quella data da Galileo, nella famosa lettera del 23 Marzo 1615 a Monsignor Pietro Dini, in difesa del sistema copernicano: "Direi parermi che nella natura si ritrovi una substanza spiritosissima, tenuissima e velocissima, la quale diffondendosi per l'universo, penetra per tutto senza contrasto, riscalda, vivifica e rende feconde tutte le viventi creature; di questo spirito par che 'l senso stesso ci dimostri il corpo del Sole esserne ricetto principalissimo, dal quale espandendosi un'immensa luce per l'universo, accompagnata da tale spirito calorifico e penetrante per tutti i corpi vegetabili, gli rende vividi e fecondi."87)
 Magaldi utilizza il dotto preambolo per introdurre il collegamento della Massoneria, definita Arte reale nelle Costituzioni di Anderson, con l'Ermetismo di cui Salomone sarebbe stato un importante depositario. Yōḥānān ben Yitshaq Alemanno (1435 circa — 1504 circa) filosofo ebreo e pensatore eclettico di vasta erudizione, vissuto per qualche tempo a Firenze, dove fu maestro di ebraico di Pico della Mirandola, nel suo Ḥēsheq Shelōmōh (L'amore di Salomone), narra che quando la Regina di Saba decise di recarsi a Gerusalemme per conoscere il re più saggio della terra: "Andò così da lui in gran pompa con molto oro, argento e pietre preziose da portare in dono al re, come testimonia la Scrittura. Si trova anche scritto nel Libro delle Cronache dei re di Saba che ella portò con sé quella preziosa pietra filosofale per mettere alla prova con essa Salomone, verificare se egli conoscesse l'occulto segreto. Il re rispose a tutte le sue domande, le disse il segreto della pietra, la sua natura, il suo modo di agire, e anche altri misteri, che non è necessario riferire. La pietra rimase così nelle mani del re".88)
 Della stessa opinione è Michael Maier che nella Septimana Philosophica immagina un lungo colloquio ermetico sugli aurei segreti di tutti i tipi di natura, tra Salomone, Hiram re di Tiro e la Regina di Saba.89) =240=

 Una connessione ancora più evidente, tra Salomone e il lapis philosophorum è, infine rappresentata, secondo Raphael Patai, dalla Stella di Davide ed il glifo della pietra, praticamente identici.90)
 In questo contesto Hiram Abif, più che un costruttore è un fonditore di metalli, arte strettamente collegata alla trasmutazione alchemica, e ripete la stessa allegoria espressa chiaramente nelle storie di Noé . "Tutto l'episodio biblico di Noè, — conclude Magaldi — parla il linguaggio ermetico. A cominciare dall'Arca che ricorda l'Atanòr, per continuare con i primi animali che Noè fa uscire dall'Arca: il corvo, seguito dalla colomba, secondo la massima ermetica, anch'essa scolpita sulla Porta Ermetica di Piazza Vittorio sotto il simbolo di Saturno: 'Quando in tua domo nigri corvi parturient albas columbas tunc vocaberis sapiens' cioè: 'Quando nella tua casa negri corvi partoriranno bianche colombe allora sarai chiamato saggio'. E ancora: col ramoscello d'ulivo simbolo della prima viridescenza, poi con l'arcobaleno che, nella varietà dei suoi colori è l'annuncio della bontà dell'Opera e perciò dell'alleanza con Dio e della trasformazione, per finire con la vigna di Noè e il suo vino. Ove ci siano ancora dubbi sulla circolarità che accomuna Salomone, la leggenda di Hiram, la pietra filosofale e il Tempio, conviene guardare al Genesi che al versetto 28,22 dice: e questa pietra, che io ho eretta come stele, sarà la casa di Dio. E di questa pietra, ancora nello Zohar, Rabbi Juda ci dice che 'è la pietra fondamentale', 'il radicamento del mondo', 'la pietra sulla quale il Tempio è stato costruito".91) =241=


83)   Cfr. Sergio Magaldi, Le fonti tradizionali della leggenda di Hiram (Relazione per il Seminario dei Fratelli Maestri — Collegio Circoscrizionale dei M.M.V.V. del Lazio Roma 27 Ottobre 2001) in www.sergiomagaldi.it/Articoli
84)   Il Libro dell'uscire al giorno è un testo funerario egizio di cui si hanno notizie dall'inizio del Nuovo Regno (1550 a.C. circa). Giuntoci in innumerevoli =238= rotoli papiracei, riccamente illustrati e in versioni spesso adattate ad uso personale, accompagnava il defunto nel suo viaggio verso l'immortalità. Cfr. Boris De Rachewiltz, Il libro dei morti degli antichi egizi, Edizioni Mediterranee, Roma 1992. Il papiro T 32 di Leida, scritto per un sacerdote di nome Horsiesis, Profeta di Amon Râ, (I sec. d.C.), contiene il rituale di iniziazione ai misteri di Osiride, in una forma che aveva già assorbito i caratteri ellenistici dell'Orfismo e di Eleusi. Cfr. Max Guilmot, Iniziati e riti iniziatici nell'antico Egitto. Silenzio, Sapere e Potere, Edizioni Mediterranee, Roma 1999.


85)   La geomatria di Ruach Elohim, cominciando da destra a sinistra, è la seguente: 200 + 6 + 8 + 1 + 30 + 5 + 10 + 40 = 300.
86)   Cfr. Sergio Magaldi, Le fonti tradizionali della leggenda di Hiram, op. cit. Per l'ermetismo di questo periodo si veda: Eugenio Garin, Ermetismo del Rinascimento, edizioni della Normale, Pisa 1988. Per la figura e l'opera di Heinrich Cornelius Agrippa: Paolo Rossi, La magia naturale del Rinascimento. Testi di Agrippa, Cardano, Fludd, Utet, Torino 1989. Per Masilio Ficino: Alessandra Tarabochia Canavero, De Triplici Vita di Marsilio Ficino. Una strana vicenda ermeneutica, ed. Vita e Pensiero, Milano 1977. Per la porta magica, infine: Mino Gabriele, Il giardino di Hermes: Massimiliano Palombara alchimista e rosacroce nella Roma del =239= Seicento. Con la prima edizione del codice autografo della Bugia, 1656, editrice Ianua, Roma 1986.
87)   Galileo Galilei, Lettera XIII, in Epistolario, ed. Nabu Press, Firenze 2012.
88)   Sergio Magaldi, Le fonti tradizionali della leggenda di Hiram, op. cit. Per la figura di Yohanan Alemanno si veda: Fabrizio Lelli, Umanesimo laurenziano nell'opera di Yohanan Alemanno, in Ida Zatelli e Dora Liscia Bemporad (a cura di), La cultura ebraica nell'epoca di Lorenzo il Magnifico, Leo S. Olschki, Firenze 1998.
89)   Michael Maier, Septimana Philosophica: Qua Aenigmata Aureola de omni Natura e =240= genere a Solomone Israelitarum Sapientissimo Rege, e Arabiae Regina Saba, non Hyramo, Principe Tyri, sibi invito in moda Colloquii proponuntur et enodatur, Typis Hartmanni Palthenii, Sumptibus Lvcae Iennis in Francofurti 1620; anche online nella edizione originale https://archive.org/details/septimanaphiloso00maie. Per l'edizione moderna si veda Eugéne Canseliet F. C. H , Due luoghi alchemici, in margine alòla scienza e alla storia (a cura di Paolo Lucarelli), edizioni Mediterranee, Roma 1998.
90)   Una delle rappresentazioni più antiche della pietra dei filosofi è formata da due triangoli equilateri intrecciati iscritti entro un cerchio, a sua volta contenuto in un rettangolo. Cfr. Raphael Patai, Alchimisti ebrei. Storia e testi, Ecig, Genova, 1997.
91)   Sergio Magaldi, Le fonti tradizionali della leggenda di Hiram, op. cit. Per Sepher ha-Zohar, o Libro dello splendore si veda: Giulio Busi (a cura di), Zohar. Il libro dello splendore, op. cit.


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PART FIVE


FROM THE LIGHT OF THE NEOPHITE TO THE ORDO AB CHAO


THE FIRST STEPS IN GNOSIS
 In the ceremony of initiation into the Apprentice degree, after the Candidate has concluded the four ritual journeys [perambulations] and has taken the oath of allegiance to universal Freemasonry, the expert Master, who has assisted him up to that moment, asks the Worshipful Master to "grant him the full light of the East." Emerging from the semidarkness, which had barely mitigated the discomfort of the total darkness in which he had moved up until recently, he is bewildered by what is offered to his sight: from the environment that surrounds him, to the brothers armed with swords, so much so that not having the time to reflect and grasp the real meaning of that rediscovered light, and how from that moment begins his journey towards inner knowledge.
 To tell the truth, the first impact with the most profound hermeticism was in the Chamber of Reflection, a narrow, dark and symbolic room where, when provided with some philosophical and classical information, it would not have been difficult for him to discover the traces of the most ancient Mysteries. The small room, where he had been locked up, invited to draw up the so-called will, deprived of metals and part of his clothing, reproduced, without substantial variations the one described in some papyri of the fifteenth century BC. 1)
 The man with the covered face who accompanied him in the descent underground would have made him think of the priest with the mask of Anubis who guided the initiate to the Mysteries of Osiris, the water in which someone had dipped his hand three times into the purifying tub of the Osireion at Abydos, the duty of secrecy, which he had been repeatedly reminded of, would have reminded him of the misadventures of Euripides and of Alcibiades, 2) and the solemnity of the moment would have evoked the pages of Apuleius of Madaura. 3)
 More difficult, however, is that the light that was granted to him at the third stroke of a symbolic sound must have made him think of the invocations of the Pistis Sophia, unless our Neophyte had a more than considerable esoteric preparation. And yet, although the ritual does not make the slightest mention of it, the Gnostic duality was clearly visible under his feet, in the black and white floor [the Mosaic Pavement] on which he was preparing to take the three steps of the Apprentice, three steps in fact (and this time the symbolism was kinetic) that heralded many other paths in that direction. In this case, he would have reflected that the light from the East that was granted to him had to go far beyond that of the rising sun and the cosmic vault that covered the temple, that the place from which it came could not be other than the immaterial hypostasis of the Pleroma, to whom he was asked to rejoin, and that whoever granted it represented something more than a priestly figure. A few glimmers could have opened to him when, with some bewilderment, he listened to the opening of the works on the incipit of the fourth Gospel. Up to that moment, in fact, he had heard resolutely affirmed that in the Lodge "there is no talk of religion or politics" and now, at least for the first assumption, the situation seemed contradictory to him, 4) but we must admit that it is not so immediate to connect the words of John to the trimorphic Protennoia, and, above all, to identify what could have been the real reasons on which the rituals of speculative Freemasonry, in a time when the discoveries of the Nag Hammadi codex were yet to come, had founded this choice. But this he probably would have understood much later, when he ascended the ladder of degrees of Perfection, Capitular, Philosophical and Sublime. 5)
 For now, our new Apprentice and, [secretly wishing in his heart], after due time [to become] Fellowcraft and Master, would have undertaken to dig "deep prisons to vice and to raise temples to virtue." The blue Freemasonry, in fact, has the symbolic objective of "polishing the rough stone" or to prepare the psychic man to rise to a spiritual state that allows him to fully grasp the initiatory light that was announced to him upon his entry into the Lodge. The ceremonials of the first three degrees often repeat the word virtue (in the Latin meaning of virtus - strength of mind), meaning that all human knowledge must be built on it, but it is only after having interpreted the symbolic drama of Hiram's death, that the master is ready to virtuously undertake the search for knowledge, walking one by one the steps of the pyramid of the Rite. 6)


1)   See Alan H. Gardiner, The Egyptian civilization, Einaudi, Turin 1971.
2)   As is well known, Euripides was accused of having revealed some phases of the rite by staging them in the Hippolytus, represented for the first time in Athens, at the Dionysia of 428 BC. Even more severe in 415 BC. C. was the fate of Alcibiades, exiled from Athens on charges of blasphemy, for having parodied the rite during a banquet of drunks (the night of Hermes, Thucydides, The Peloponnesian War, 7, 2 )
3)   See The Metamorphoses or Golden Ass.
4)   The expression that, in the lodge there is no talk of politics and religion, translates with a certain verbal approximation the principle that in the lodge there is no mention of the doctrinal particularisms that divide the various confessions and parties from each other. On a conceptual level, in fact, religion as a science of the transcendent and politics, as a discipline of civil organization, are by no means extraneous to Masonic philosophy.
5)   See Umberto Gorel Porciatti, Masonic Symbology. The Scottish degrees, Atanor, Rome 1948 (and reprints)
6)   Umberto Gorel Porciatti, Masonic Symbology. Blue Freemasonry, Atanor, Rome, 1949 (and reprints)


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PARTE QUINTA


DALLA LUCE DEL NEOFITA ALL'ORDO AB CHAO


I PRIMI PASSI NELLA GNÓSIS
 Nella cerimonia di iniziazione al grado di Apprendista, dopo che il recipiendario ha concluso i quattro viaggi rituali ed ha prestato il giuramento di fedeltà alla Massoneria universale, il Maestro esperto, che lo ha assistito fino al quel momento, chiede al Venerabile di "concedergli la piena luce dell'Oriente". Emergendo dalla penombra, che aveva a malapena attenuatato il disagio della oscurità totale in cui si era mosso fino a poco prima, egli è frastornato da quanto si offre alla sua vista: dall'ambiente che lo circonda, ai fratelli armati di spada, tanto da non avere il tempo di riflettere e cogliere il reale significato di quella luce ritrovata e di come da quel momento inizi il suo cammino verso una conoscenza interiore.
 A dire il vero, il primo impatto con l'ermetismo più profondo l'aveva avuto nel gabinetto di riflessione, un locale angusto, oscuro e carico di simboli dove, quando fosse fornito di qualche informazione filosofica e classica, non gli sarebbe stato difficile scoprire le tracce dei Misteri più antichi. La stanzetta, dove era stato rinchiuso, invitato a stilare il cosiddetto testamento, privato dei metalli e di parte del suo vestiario, riproduceva senza sostanziali variazioni quella descritta in alcuni papiri del XV secolo a.C.1)
 L'uomo con il volto coperto che lo accompagnava nella discesa sotto terra gli avrebbe fatto pensare al sacerdote con la maschera di Anubis che guidava l'iniziando ai Misteri di Osiride, l'acqua in cui qualcuno gli aveva immerso tre volte la mano alla vasca purificatoria dell'Osireion di Abydos, il dovere della segretezza, che gli era stato più volte ricordato, gli avrebbe fatto tornare alla mente le disavventure di Euripide ed =242= Alcibiade,2) e la solennità del momento gli avrebbe evocato le pagine di Apuleio di Madaura.3)

 Più difficile è però che quella luce che gli si concedeva al terzo colpo di un simbolismo sonoro gli avrà fatto pensare alle invocazioni della Pistis Sophia, a meno che il nostro Neofita non avesse una più che considerevole preparazione esoterica. Eppure, benché il rituale non ne faccia il minimo cenno, la dualità gnostica era ben visibile sotto i suoi piedi nel pavimento bianco e nero su cui si apprestava a compiere i tre passi dell'Apprendista, tre passi appunto (e questa volta il simbolismo era cinetico) che preludevano molti altri cammini in quella direzione. In questo caso avrebbe riflettuto che la luce dell'Oriente che gli si concedeva, doveva andare ben oltre quella del sole nascente e della volta cosmica che ricopriva il tempio, che il luogo da cui essa proveniva non poteva essere altro che l'ipostasi immateriale del Pleroma a cui gli si chiedeva di ricongiungersi e che chi glie la concedeva rappresentava qualcosa di più di una figura sacerdotale. Qualche spiraglio gli si sarebbe potuto aprire quando, con un certo sconcerto, ascoltava l'apertura dei lavori sull'incipit del IV Vangelo. Fino a quel momento, infatti, aveva sentito affermare risolutamente che in Loggia "non si parla né di religione, né politica" ed ora, almeno per il primo assunto, la situazione gli sembrava contraddittoria,4) ma bisogna ammettere che non è così immediato =243= collegare il Logos giovanneo alla Protennoia trimorfica, e soprattutto individuare quali potessero essere state le reali ragioni su cui i rituali della Massoneria speculativa, in un tempo in cui le scoperte dei codici di Nag Hammadi erano ancora da venire, avevano fondato tale scelta. Ma questo probabilmente lo avrebbe capito molto dopo, quando fosse salito sulla scala dei gradi di Perfezione, Capitolari, Filosofici e Sublimi.5)

 Per ora il nostro novello Apprendista e, in pectore dopo i tempi dovuti, futuro Compagno e Maestro, si sarebbe impegnato a scavare "profonde prigioni al vizio e ad innalzare templi alla virtù". La Massoneria azzurra, infatti si propone l'obiettivo simbolico di "sgrossare la pietra grezza" ovvero di preparare l'uomo psichico ad assurgere ad uno stato spirituale che gli permetta di cogliere appieno quella luce iniziatica che gli era stata annunciata al suo ingresso in Loggia. I cerimoniali dei primi tre gradi ripetono spesso la parola virtù (nella accezione latina di virtus — forza d'animo), intendendo che su di essa va costruita ogni conoscenza umana, ma è solo dopo aver interpretato il dramma simbolico della morte di Hiram, che il maestro è pronto ad intraprendere virtuosamente la ricerca della conoscenza, percorrendo ad uno ad uno i gradini della piramide del Rito.6)


1)   Cfr. Alan H. Gardiner, La civiltà egizia, Einaudi, Torino 1971.
2)   Come è noto Euripide fu accusato di aver rivelato alcune fasi del rito mettendole in scena nell'Ippolito, rappresentato per la prima volta ad Atene, alle Grandi Dionisiache del 428 a.C. Ancora più severa nel 415 a. C. fu la sorte di Alcibiade, esiliato da Atene con l'accusa di blasfemia, per aver parodiato il rito durante un banchetto di ubriachi (la notte delle Erme, Tucidite, La guerra del Peloponneso,7, 2 )

3)   Cfr. Le Metamorfosi o L'asino d'oro.
4)   L'espressione che in loggia non si parli di politica e religione, traduce con una certa approssimazione verbale il principio che in loggia non si parla dei particolarismi dottrinali che dividono tra di loro le varie confessioni e i vari partiti. A livello concettuale, infatti, la religione come, scienza del trascendente, e la politica, come disciplina dell'organizzazione civile, non sono affatto =244= estranei alla filosofia massonica.
5)   Cfr. Umberto Gorel Porciatti, Simbologia massonica. I gradi scozzesi, Atanor, Roma 1948 (e ristampe)
6)   Umberto Gorel Porciatti, Simbologia massonica. Massoneria azzurra, Atanor, Roma, 1949 (e ristampe)


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Divider

Francis Bacon, Instauratio Magna, (frontespizio, edizione 1620)

Francis Bacon, Instauratio Magna, (title page, edition 1620)

The origin of the high degrees. A few dates
 and some Protagonists

 Before starting the examination of this development, however, it is necessary to dwell, albeit briefly, on some dates and on some characters, linked to the birth and formation of this speculative esoteric system. Leaving to the historians the difficult task of summarizing the events that gave rise to the Ancient and Accepted Scottish Rite and to the definitive formulation of its degrees, here it will suffice to say that it is officially presented in 1762 by the Lausanne Constitutions, 7) bearing in mind, however, that it had long been practiced in France by about fifty lodges founded by Catholic exiles [Jacobites] who, after the beheading of Charles I Stuart (1649), had followed his sons Charles II, King of Scotland, into exile, and George Stuart, at the time Duke of York. 8)
 The operational center of the Jacobites was Bordeaux, a city of ancient English tradition that shared with Scotland the cult of St. Andrew the Apostle, 9) and from here, in fact, Etienne Morin, one of the most active supporters of the Scottish ritual pyramid, left from here in 1761, exporting it to London, the Antilles and the Americas, where, among other things, a Grand Lodge of St. Andrew of Scotland, founded in Boston in 1756, was already active. Of course, there was no lack of invention of a foundation myth that attributed ancient and heroic origins to Scotticism and resorted to that of the Templars who, escaping persecution, had taken refuge in Scotland, where they would be welcomed by Robert the Bruce, whom they would have supported in the Battle of Bannockburn (1314) obtaining the Order of St. Andrew as a prize. 10)
 According to others, the Templars, always on the run, would have brought with them the legendary three stones with the Great Word, which they had found in the ruins of Solomon's temple in Jerusalem and would have founded the Masonic Lodge Heredom of Kilwinning Herodom in Edinburgh. 11)
 It seems, however, that the creator of these legends, which do not rely on any historical and documentary foundation, is Andrew Michael Ramsay (1686-1743), of Scottish origin and tutor in the Stuart house, who reworked some popular stories that circulated in Scotland from ancient date. His Discours, pronounced in the St. John Lodge on December 26, 1736, aimed to spread Freemasonry among the French nobility, replacing its artisan origin with a knightly and aristocratic legend that is appreciated by the upper classes. 12)

 According to Ramsay, knights of the most illustrious European nobility, Templars and others, since the time of the Crusades would have infiltrated the masons' guilds and, leaving the first three operational degrees more or less intact, would have given rise to higher rites to cultivate their most secret esoteric interests. 13)
 The story had an immediate success and, in 1778 (Congress of Gauls - Lyon ), it succeeded in imposing itself on the enlightened and rational positions of those who saw there a drift towards occultism and mystical esotericism. An important role was played in it by Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), not yet fully aligned with the doctrines of Jacques Martinez de Pasqually, but already a convinced supporter of a conciliation of Masonic deism with Catholicism. 14) Whatever way things went, what is certain, however, is that the Jacobite ancestry is clearly attested by the jewel of the Knight of St. Andrew of Scotland (XXIX degree) which reproduces the emblem given to the Order of the Thistle by the Stuart King James II. 15) Meanwhile, the Scottish Rite had reached the Americas, where it spread rapidly so much that we owe the oldest version of the rituals that have come down to us to Henry Andrew Francken (1720 -1795) Dutch by birth, naturalized English, died in Kingston in Jamaica, and considered by many to be of the Jewish faith, or at least circumcised. 16) The structure of the Rite that will take the definition of Ancient Scottish, because it derives from the mythical Herodom Lodge of Kilwinning, and Accepted because it is welcomed in various countries, will find a further structure with the Grand Constitutions of Frederick II (May I 1786) 17) until it reaches, in 1802, to the constitution of the Supreme World Council of Sovereign Grand Inspectors General of the 33rd Degree, from which the analogous national institutions will derive, thanks to the intense activity of Albert Pike (1809-1891), the controversial figure of conspiracy a theorists and opponent of the Catholic Church, but also author of Morals and Dogma, an encyclopedic work of great esoteric depth on Scottish rituality. 18)


7)   See Umberto Gorel Porciatti (edited by), The Fundamental Charts of Universal Masonry of the Ancient and Accepted Scottish Rite, ed. Atanor, Rome 1973.
8)   He will become king of England with the title of George II in 1685..
9)   Following the marriage of Eleonora of Aquitaine with Henry II of England, Bordeaux had become English dominion in 1154, and will remain so until the Battle of Castillon (1453).
10)   See Natale M. Di Luca, La Massoneria. Storia, miti e riti, Atanor, Rome 2000.
11)   The Masonic Lodge of Kilwinning, would have been founded in Edinburgh by the Templars at the time of King Robert I Bruce. According to some, the name Herodom or Heredom derives from Heir, (heir of the Templars) for others, it would indicate the sacred name of the Scottish mountain, near Kilwinning, where the Templars would have taken refuge. A more plausible etymology refers it to Harodim, a Hebrew term that indicated the builders of the Temple of Solomon. See Umberto Gorel Porciatti, Masonic Symbology. Scottish Degrees, op cit.
12)   On the subject, see Luigi Pruneti, The initiates, Mondadori, Milan 2014. For the English text, see the Discourse on the theology and mythology of the Ancients.
 The manuscript is kept in the municipal library of Épernay.

13)   See René Le Forestier, La Franc-Maçonnerie Templière et Occultiste (edited by Antoine Faivre) Arché Editions, Milan 2003. Italian version: Massoneria templare e occultista. Gli ultimi templari, Atanor, Rome 2006.
14)   See Jean-Baptiste Willermoz, The Lyon instructions (edited by M. Cascio, F. Pignatelli) Tipheret editions, Acireale 2015.
15)   The emblem of the very ancient Scottish Order of the Thistle (8th century) was renewed by James II in 1687 with the addition of the decussated cross and the knightly helmet. See Salvatore Farina, The heraldic emblems of Freemasonry, Atanor, Rome 2007 (reprint).
16)   The Francken manuscript. Ritual of the high degrees of Scottish Freemasonry (1783), For the Italian version, see Leonardo Bigliocca (edited by), Firenzelibri editions, Florence 2006. By the same author see also: Scottish Freemasonry. The first complete ritual from the fourth to the thirty-third degree, Perugialibri, Perugia 2008. [See also this
17)   For further information on the origins of the ancient and accepted Scottish Rite, see Salvatore Farina, The Book of the Ancient and Accepted Scottish Rite Rituals, Piccinelli, Rome 1946 and subsequent reprints; Giuseppe Giarrizzo, Freemasonry and the Enlightenment, Marsilio, Padua, 1994; George R. Crafts, The Ancient and Accepted Scottish Rite. Lodges of perfection including the eleven ineffable degrees of Freemasonry, Ed. Tipheret, Acireale 2016, Giuseppe M. Vatri, The origin of the symbolic degrees of the Ancient and Accepted Scottish Rite (1804-1805). History and ritual texts, ed. Age of Aquarius, Turin 2009.
18)   Albert Pike, Morals and dogma (3 volumes) Bastoggi, Bari 2014.


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L'origine degli alti gradi. Qualche data e alcuni
 protagonisti

 Prima di avviarci nella disamina di questo percorso è necessario però soffermarsi, sia pure brevemente, su qualche data e su alcuni personaggi, legati alla nascita e alla formazione di questo sistema esoterico speculativo. Lasciando agli storici il compito, non facile, di riassumere gli eventi che hanno dato origine al Rito scozzese antico ed accettato e alla formulazione definitiva dei suoi gradi, qui basterà dire che esso è =245= ufficialmente presentato nel 1762 dalle Costituzioni di Losanna,7) tenendo presente però che da tempo era praticato in Francia da una cinquantina di logge fondate dai fuorusciti cattolici che, dopo la decapitazione di Carlo I Stuard (1649) ne avevano seguito in esilio i figli Carlo II, re di Scozia e Giorgio Stuard, all'epoca duca di York. 8)
 Il centro operativo degli stuardisti era Bordeaux, città di antica tradizione inglese che condivideva con la Scozia il culto di Sant'Andrea Apostolo,9) e da qui infatti era partito nel 1761 étienne Morin, fra i più attivi sostenitori della piramide rituale scozzese, per esportarla a Londra, nelle Antille e nelle Americhe, dove, fra l'altro era già attiva una Gran Loggia di Sant'Andrea di Scozia fondata a Boston nel 1756. Naturalmente non mancò l'invenzione di un mito di fondazione che attribuì allo scozzesismo origini antiche ed eroiche e si ricorse a quella dei Templari che, sfuggiti alla persecuzione, si erano rifugiati in Scozia dove sarebbero stati accolti da Roberto I Bruce che avrebbero sostenuto nella battaglia di Bannockburn (1314) ottenendo in premio l'Ordine di Sant'Andrea.10)

 Per altri invece, i Templari, sempre in fuga, avrebbero portato con sé le leggendarie tre pietre con la Gran Parola, che avevano ritrovato tra le rovine del tempio di Salomone a Gerusalemme e avrebbero fondato la Loggia muratoria Herodom di Kilwinning ad Edimburgo.11) =246=

 Sembra però che l'ideatore di queste leggende, che non si appoggiano ad alcun fondamento storico e documentale, sia Andrew Micael Ramsay (1686-1743), scozzese d'origine e precettore in casa Stuard, che rielaborò alcune storie popolari che circolavano in Scozia da antica data. Il suo Discours pronunciato nella Loggia di San Giovanni il 26 dicembre 1736, mirava a diffondere la massoneria fra la nobiltà francese, sostituendone l'origine artigiana con una leggenda cavalleresca ed aristocratica che riuscisce gradita ai ceti alti.12)
 Secondo de Ramsay, cavalieri della più illustre nobiltà europea, templari e non, fin dal tempo delle crociate si sarebbero infiltrati nelle corporazioni muratorie e, lasciando più o meno intatti i primi tre gradi operativi, avrebbero dato origine ai riti superiori per coltivarvi i loro intereressi esoterici più segreti.13)
 La storia ebbe un immediato successo e nel 1778 (Convento delle Gallie - Lione) riuscì ad imporsi sulle posizioni illuministiche e razionali di quanti vi vedevano una deriva verso l'occultismo e l'esoterismo mistico. Un ruolo importante vi giocò Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), non ancora del tutto allineato alle dottrine di Jacques Martinez de Pasqually, ma già convinto assertore di una conciliazione del deismo massonico con il cattolicesimo.14) In qualunque modo siano andate le cose, quel che è certo, però, è che l'ascendenza giacobita è attestata chiaramente dal gioiello del Cavaliere di Sant'Andrea di Scozia (XXIX grado) che =247= riproduce l'emblema dato all'Ordine del Cardo da Giacomo II Stuard.15) Intanto il rito scozzese era giunto nelle Americhe, dove si diffuse rapidamente tanto che ad Henry Andrew Francken (1720 -1795) olandese di nascita, naturalizzato inglese, morto a Kingston in Giamaica, e da molti ritenuto di fede giudaica, o per lo meno circonciso, si deve la versione più antica, che ci sia giunta, dei rituali.16)
 La struttura del rito che prenderà la definizione di scozzese antico perché derivato dalla mitica Loggia Herodom di Kilwinning, ed accettato perché accolto in varie nazioni, troverà un ulteriore assetto con le Grandi Costituzioni di Federico II (I maggio 1786)17) fino a giungere nel 1802 alla costituzione di Supremo Consiglio mondiale dei Sovrani Grandi Ispettori Generali del 33° Grado, da cui deriveranno le analoghe istituzioni nazionali, grazie alla intensa attività di Albert Pike (1809-1891) discussa figura di complottista ed avversario della chiesa cattolica, ma anche autore di Morals and Dogma, opera enciclopedica e di grande profondità esoterica sulla ritualità scozzese.18) =248=


7)   Cfr. Umberto Gorel Porciatti (a cura di), Le Charte fondamentali della universale massoneria di rito scozzese antico ed accettato, ed. Atanor, Roma 1973.
8)   Diverrà re d'Inghilterra con il titolo di Giorgio II nel 1685.
9)   Bordeaux era divenuta dominio inglese nel 1154, a seguito del matrimonio di Eleonora d'Aquitania con Enrico II d'Inghilterra, e tale resterà fino alla battaglia di Castillon, (1453).
10)   Cfr. Natale M. Di Luca, La Massoneria. Storia, miti e riti, Atanòr, Roma 2000.
11)   La Loggia muratoria di Kilwinning, sarebbe stata fondata dai templari, al tempo di re Robert I Bruce, ad Edimburgo. Il nome Herodom o Heredom secondo alcuni deriverebbe da Heir, (erede dei Templari) per altri indicherebbe il nome sacro della montagna scozzese, nei pressi di Kilwinning, dove i Templari si sarebbero rifuggiati. Una etimologia più plausibile la rimanda ad =246= harodim, termine ebraico che indicava i costruttori del Tempio di Salomone. Cfr. Umberto Gorel Porciatti, Simbologia massonica. Gradi scozzesi, op cit.
12)   Sull'argomento si veda: Luigi Pruneti, Gli iniziati, Mondadori, Milano 2014. Per il testo in italiano del Discorso sulla teologia e la mitologia degli Antichi: http://lamelagrana.net
 Il manoscritto è conservato presso la biblioteca municipale di Épernay.
13)   Cfr. René Le Forestier, La Franc-Maçonnerie Templière et Occultiste (a cura di Antoine Faivre) edizioni Arché, Milano 2003. Versione italiana: Massoneria templare e occultista. Gli ultimi templari, Atanor, Roma 2006.
14)   Cfr. Jean-Baptiste Willermoz, Le istruzioni di Lione (a cura di M. Cascio, F. Pignatelli) edizioni Tipheret, Acireale 2015.
15)   L'emblema dell'antichissimo ordine scozzese del cardo (sec. VIII) fu rinnovato da Giacomo II nel 1687 con l'aggiunta della croce decussata e dell'elmo cavalleresco. Cfr. Salvatore Farina, Gli emblemi araldici della libera muratoria, Atanor, Roma 2007 (ristampa).
16)   Leonardo Bigliocca (a cura di), Il manoscritto Francken. Rituale degli alti gradi della massoneria scozzese (1783), edizioni Firenzelibri, Firenze 2006. Dello stesso autore si veda anche: Massoneria scozzese. Il primo rituale completo dal quarto al trentatreesimo grado, Perugialibri, Perugia 2008.

17)   Per gli approfondimenti sulle origini del Rito scozzese antico ed accettato si rimanda a: Salvatore Farina, Il libro dei Rituali del Rito Scozzese Antico ed Accettato, Piccinelli, Roma 1946 e successive ristampe; Giuseppe Giarrizzo, Massoneria e Illuminismo, Marsilio, Padova, 1994; George R. Crafts, Il Rito scozzese antico e accettato. Logge di perfezione compresi gli undici gradi ineffabili della Massoneria, Ed. Tipheret, Acireale 2016, Giuseppe M. Vatri, L' origine dei gradi simbolici del rito scozzese antico e accettato (1804-1805). Storia e testi rituali, ed. Età dell'Acquario, Torino 2009.

18)   Albert Pike, Morals and dogma (volumi 3) Bastoggi, Bari 2014.


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Gnosis, as the leading thread of
 Masonic doctrine

 It is said that Freemasonry, as a whole, represents a method of speculation applicable to all sciences, and, in fact, Anderson's Constitutions immediately declare, in the long historical preamble that the author places before it, that it was Adam himself who transmitted to his descendants the "method of proportions in accordance with the laws drawn from the observation of mechanics and that, consequently, the mechanical arts gave the learned opportunity to reduce the Elements of Geometry into a method, this noble science which, reduced in this way, it is the foundation of all the Arts, in particular of Masonry and Architecture, and the rule by which they are managed and applied."19)
 With regard to the reference doctrine, after mentioning the Liberal Arts, which in fact constituted the cultural preparation required to access any corporately organized profession, the manuscript cites several times the Royal Art that is "ritually cultivated," without stopping to expose its meaning, assuming that all the Masons knew it perfectly, but also declaring that "it is not appropriate to discuss it, except inside a constituted [open] lodge." 20)

 Although it can reasonably be assumed that with this term Anderson referred to alchemy, a science cultivated by eminent personalities who had adhered to the speculative lodges and which lent itself in its symbolic and moral meanings to endorse Masonic esotericism, nevertheless the Constitutions don't make mention of it openly. The only references are to the natural moral law "A Mason is obliged by his condition to obey the moral law; and if he correctly understands the Art, he will never be a stupid atheist or an irreligious libertine," making it clear immediately that by religion we mean that "on which all men are in agreement," or a deism that can include not only all religious confessions, but also all metaphysical philosophy.
 Hence the accusation, still sustained today, of conveying a relativistic thought that is not based on any ethical, metaphysical or historical principle that can be scientifically determined. In other words, it is like saying that in Freemasonry every opinion is lawful and respectable, since the only acceptable system of measurement is the human reason, forgetting, however, that the themes treated are neither empirical nor positivist, but essentially metaphysical. 21)
 Beyond the alleged Masonic relativism, whose discussion goes beyond the scope of this work, it is necessary, instead, to dwell on the fact that the affirmation, with which Anderson's Constitutions open, rests on two non-negotiable principles and beyond any discussion: first, the existence of God; second, the method by which to deal with one's own beliefs. According to Alain Gèrard, Freemasonry does not prevent anyone "from having clear ideas; it just means that one agrees to let them be questioned. This questioning cannot really take place if one first state that, whatever the outcome of the discussion, there are points on which one will continue to be convinced that he is right." 22)
 For Lynn Dumenil, every evidence consists of a progressive method that considers truth a value in an absolute sense, but variable in its degrees of acquisition, through which religion flows into theosophy. 23)
 For Antoine Faire, lastly, Freemasonry, being part of the esoteric sciences, does not pose confessional barriers, and considers the initiation as the traditional means to reach inner enlightenment, 24) but, for everyone, it is more than a technique, than an ethical-philosophical system that marks the works of the lodge. The judgment refers to the assumption that is at the basis of this reflection, or, rather, to the gnosis which considers knowledge, free from any pre-established dogma, as the epistemology to reach the saving truth in itself, understood as an absolute principle, inconceivable by the human mind, but reachable by a cognitive path that proceeds by cultural and historical approximations destined, by their nature, to change over time. 25)
 If the concept is perfectly in keeping with the method that regulates the work of the first degrees of symbolic Freemasonry, it is even more so in the spirit of the higher ones (from the fourth to the thirty-third) which constitute the pyramid of the Ancient and Accepted Scottish Rite, whose very motto "Ordo ad Chao" [Order out of Chao] sums up a very specific initiatory and ascending perspective. In this sense, the degree of master (third degree) is considered by many, esoterically speaking, to be the very basis of the construction. In fact, under the symbolism of the legend of Hiram and the construction of the temple of Solomon, it presents the story of a cosmic tragedy that is inherent to the world and mankind. From this moment on, everything revolves around the oppositional dualism of spirit-matter and light-darkness, elements widely exposed in the other parts of this reflection.
 The ontological error hinges on a "lost word," the one possessed by Hiram, which does not allow the construction of the temple to continue. The initiatory Tradition, to be understood as the search for the truth, 26) is based, in fact, on three powers: the priestly one, the royal one, and that of the craftsman (homo faber), which brings us back to the research undertaken by Socrates in the classes of Athens (the poets, politicians, and craftsmen) and expounded in his Apology. 27)
 The legend of Hiram, therefore, introduces the fracture of Tradition, since the Word possessed by the priest (Solomon) and by the king (Hiram of Tire), are no longer superimposable to that of the craftsman (Hiram Abif) and entrusts the Scottish Rite with a gradual system of research to recompose the gap. 28)


19)   James Anderson, The Constitutions of the Freemasons, op. cit.
20)   Ibidem.
21)   See Massimo Introvigne, Complex Society and Religious Conversions, in Ho Theòlogos (Quarterly Review of the Pontifical Theological Faculty of Sicily) year X, No. 3, Euno EdizioniLeonforte (EN) 1992. By the same author see also: Freemasonry and religions, Elle Di Ci, Leumann, Turin 1994.
22)   Alain Gérard, Freemasonry and Catholicism, in Humanisme. Journal of the Freemasons of the Grand Orient of France, year XXXII, Paris September 1988. The quotation is taken from Massimo Introvigne, Freemasonry and religions, op. cit.
23)   "For men troubled by the great controversies over the Bible and the validity of Christianity, Freemasonry offered a religious experience that was comfortable and did not disturb. Freemasonry exerted a special attraction on men who continued to believe, but who were unsure of what they really believed." Lynn Dumenil, Freemasonry and American Culture, 1880-1930, Princeton University Press, Princeton (New Jersey) 1984. The quote is taken from Massimo Introvigne, Freemasonry and religions, op. cit.

24)   See Antoine Faivre, Western esotericism. Methods, themes, images, Morcelliana, Brescia 2012. Antoine Faivre, Gallimard, Paris 1986;
25)   See Giuliano Di Bernardo, Philosophy of Freemasonry, Marsilio, Venice 1987.
26)   See René Alleau, Aspects of traditional alchemy, Atanòr, Rome 1989.
27)   See what is explained in the first part of this work about the "Socrates' Gnosis."
28)   Of three key-words, such as "summa perfectionis magisterii," speaks Khalid ibn Yasid, alchemist prince Italianized in King Calid, who would have learned the principles of the art from Morieno Romano, a hermit in Egypt. The Liber trium verborum, which came to us in various codices, including the Latin 7156 of the Bibliothèque Nationale de France, had a wide circulation in the Middle Ages thanks to the glosses of Francesco d'Ascoli and Friar Elias of Cortona, which was followed by the printed one by Eucharius Silber in 1486. For further information see: Michela Pereira (edited by), Morienus Romanus. Alchemical Testament, Atanor, Rome 1996.


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La gnósi come filo conduttore della
 dottrina massonica

 Si dice che la Massoneria, nel suo insieme, rappresenti un metodo di speculazione applicabile a tutte le scienze, e infatti le Costituzioni di Anderson dichiarano subito, nel lungo preambolo storico che l'autore vi antepone, che fu Adamo stesso a trasmettere ai suoi discendenti il "metodo delle proporzioni in conformità delle leggi tratte dall'osservazione della Meccanica e che di conseguenza le Arti meccaniche dettero occasione ai dotti di ridurre in un metodo gli Elementi della Geometria, questa nobile scienza che, ridotta in tal modo, è il fondamento di tutte le Arti, in particolare della Muratoria e della Architettura, e la regola con la quale sono gestite ed applicate".19)
 Riguardo alla dottrina di riferimento, dopo l'accenno alle Arti liberali, che in effetti costituivano la preparazione culturale richiesta per accedere a qualsiasi professione organizzata corporativamente, il manoscritto cita più volte l'Arte reale che è "ritualmente coltivata", senza soffermarsi ad esporne il significato, dando per scontato che tutti i Muratori lo conoscessero perfettamente, ma anche dichiarando che "non è opportuno discuterne, salvo che in una Loggia costituita".20)
 Anche se si può ragionevolmente suppore che con questo termine Anderson si riferisse all'alchimia, scienza coltivata da eminenti personalità che avevano aderito alle logge speculative e che si prestava nelle sue accezioni simboliche e morali ad avvallare l'esoterismo massonico, tuttavia di essa le Costituzioni non fanno menzione apertamente. Gli unici riferimenti sono alla legge morale naturale "Un muratore è tenuto per la sua condizione a obbedire alla legge morale; e se intende rettamente l'Arte non sarà mai un ateo stupido né un libertino irreligioso", chiarendo subito che per religione s'intende quella "su cui tutti gli uomini sono d'accordo", ovvero un deismo che può comprendere non solo tutte le confessioni religiose, ma anche tutta la filosofia metafisica.
 Da quì l'accusa, sostenuta anche oggi, di veicolare un pensiero relativistico che non poggia su alcun principio etico, metafisico o storico determinabili =249= scientificamente. In altre parole è come dire che in Massoneria ogni opinione è lecita e rispettabile, poiché l'unico sistema di misura accettabile è la ragione umana, dimenticando però che i temi trattati non sono né empirici, né positivisti, ma nella sostanza metafisici.21)
 Al di là del presunto relativismo massonico, la cui discussione esula da questo assunto, occorre invece soffermarsi sul fatto che l'affermazione, con cui si aprono le Costituzioni di Anderson, poggia su due principi non negoziabili e fuori ogni discussione: primo l'esistenza di Dio; secondo: il metodo con cui affrontare i propri convincimenti. Secondo Alain Gèrard la massoneria non impedisce a nessuno "di avere idee chiare; significa soltanto che si accetta di metterle in questione. Questa messa in discussione non può veramente avere luogo se si dichiara prima che, qualunque sia l'esito della discussione, ci sono dei punti su cui si continuerà a essere convinti di avere ragione". 22)
 Per Lynn Dumenil si tratta, ogni evidenza, di un metodo progressivo che considera la verità un valore in senso assoluto, ma variabile nei suoi gradi di acquisizione, mediante il quale la religione sfocia della teosofia.23)
 Per Antoine Faire, infine, la massoneria, rientrando nelle scienze esoteriche, non pone barriere confessionali e considera l'iniziazione il mezzo =250= tradizionale per giungere alla illuminazione interiore,24) ma per tutti si tratta, piu che di una tecnica, di un sistema etico-filosofico che impronta i lavori di loggia. Il giudizio rimanda all'assunto che sta alla base di questa riflessione, ovvero alla gnósi che considera la conoscenza, libera da ogni dogma prefissato, come epistemologia per giungere alla verità salvifica, di per sé, intesa come principio assoluto, inconcepibile dalla mente umana, ma raggiungibile con un percorso cognitivo che procede per approssimazioni culturali e storiche destinate per loro natura a mutare nel tempo.25)
 Se il concetto è perfettamente aderente al metodo che regola i lavori dei primi gradi della massoneria simbolica, ancor più lo è allo spirito di quelli superiori (dal quarto al trentatreesimo) che costituiscono la piramide del rito scozzese antico ed accettato, il cui stesso motto "Ordo ad Chao" riassume una prospettiva iniziatica ed ascendente ben determinata. In questo senso il grado di maestro (terzo grado) è considerato, da molti, esotericamente parlando, la base stessa della costruzione. Esso infatti presenta, sotto il simbolismo della leggenda di Hiram e della costruzione del tempio di Salomone, il racconto di una tragedia cosmica che inerisce il mondo e l'umanità. Tutto da questo momento ruota intorno al dualismo oppositivo spirito-materia e luce-tenebra, elementi ampiamente esposti nelle altre parti di questa riflessione.
 L'errore ontologico si incardina su di una "parola perduta", quella posseduta Hiram, che non permette di continuare la costruzione del tempio. La Tradizione iniziatica, da intendersi come la ricerca della verità26), si basa, infatti, su tre poteri: quello sacerdotale, quello regale e quello dell'uomo artigiano (homo faber), il che ci riporta alla ricerca intrapresa da Socrate nelle classi di Atene (i poeti, i politici e gli artigiani) ed esposta =251= nella sua Apologia.27)
 La leggenda di Hiram quindi introduce la frattura della Tradizione, poiché la Parola posseduta dal sacerdote (Salomone) e dal re (Hiram di Tiro), non sono più sovrapponibili a quella dell'artigiano (Hiram Abif) ed affida al rito scozzese un sistema graduale di ricerca per ricomporre lo jato.28)


19)   James Anderson, Le costituzioni dei Liberi Muratori, op. cit.
20)   Ibidem.
21)   Cfr. Massimo Introvigne, Società complessa e conversioni religiose, in Ho Theòlogos (Rivista Quadrimestrale della Pontificia Facoltà Teologica di Sicilia) anno X , n. 3, Euno EdizioniLeonforte (EN) 1992. Dello stesso autore si veda anche: Massoneria e religioni, Elle Di Ci, Leumann, Torino 1994.
22)   Alain Gérard, Franc-maçonnerie et catholicisme, in Humanisme. Revue des Francs-Maçons du Grand Orient de France, anno XXXII, Parigi settembre 1988. La citazione è tratta da Massimo Introvigne, Massoneria e religioni, op. cit.
23)   "Per gli uomini disturbati dalle grandi controversie sulla Bibbia e sulla validità del cristianesimo la massoneria offriva un'esperienza religiosa che era confortevole e che non arrecava disturbo. La massoneria esercitava una speciale forza di attrazione sugli uomini che continuavano a credere, ma che erano incerti su che cosa realmente credevano". Lynn Dumenil, Freemasonry and American Culture 1880-1930, Princeton University Press, Princeton (New Jersey) 1984. La citazione è tratta da Massimo Introvigne, Massoneria e religioni, op. cit.
24)   Cfr. Antoine Faivre, L' esoterismo occidentale. Metodi, temi, immagini, Morcelliana, Brescia 2012. Antoine Faivre, Gallimard, Paris 1986;
25)   Cfr. Giuliano Di Bernardo, Filosofia della massoneria, Marsilio, Venezia 1987.
26)   Cfr. René Alleau, Aspetti dell'alchimia tradizionale, Atanòr, Roma 1989.
27)   Si veda quanto esposto nella prima parte di questo lavoro a proposito della "Gnósi di Socrate".
28)   Di tre parole chiave, come "summa perfectionis magisterii" parla Khalid ibn Yasid, principe alchimista italianizzato in re Calid, che avrebbe appreso i principi dell'arte da Morieno Romano, eremita in Egitto. Il Liber trium verborum, giuntoci in diversi codici, tra cui quello latino 7156 della Bibliothèque Nationale de France, ebbe una vasta diffusione nel Medioevo per le glosse di Francesco d'Ascoli e di Frate Elia da Cortona, a cui seguì nel Rinascimento l'edizione a stampa di Eucharius Silber nel 1486. Per gli approfondimenti si veda: Michela Pereira (a cura di) Morieno Romano. Testamento alchemico, Atanòr, Roma 1996.


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THE CAPITULAR DEGREES OF PERFECTION
 Fourth Degree

 Regarding this degree of perfection, Umberto Gorel Porciatti points out that "the master, after having learned that Nature is eternal and that life is renewed each generation, he has reached the threshold of his own inner temple and, in the degree of Secret Master, he sees in it the most sacred part and feels the most religious respect in the atmosphere that surrounds him; the path is mapped out for him; he must proceed by conforming to the fundamental concept of being himself the executor of a lofty principle that is in him and not outside of him." 29)
 In this sense, he resolutely faces the Gnostic system and practices its basic principle gnōthi seauton [know thyself], from the moral point of view, cultivating his spirituality in fidelity, innocence and discretion. According to the legend of the degree, he becomes one of "the of seven Levites" in charge of guarding the Holy of Holies and is entrusted with the urn that contains the heart, symbolizing the art professed by Master Hiram, but since his skills do not go beyond the custody of the secret it contains, the ivory key with which it is endowed is broken. His age is eighty-one years, which can be traced back to twenty-seven to the cube, to the perfect square of nine, the last of the simple numbers and the first of the Pythagorean triples, from which the right triangles descend, like the square that adorned his forehead during the rite of elevation. Refers, again, to the Pythagorean doctrine "the Great Circle, the Triangle and its contents, as well as the Flaming Star, at the center of everything" which guides him on the path of acquiring light. It is hardly necessary to point out that the equilateral triangle, inscribed in the circumference, represents the spiritual fire acting within universality. Can also be considered in this perspective the geometric reduction of the Euclidean tetrahedron, in which Plato identifies the four constituent elements of the universe and the consequent representation of the philosopher's stone that John Dee draws from the Asclepius. 30)
 The pentagram, which for the Egyptians represented Horus, son of Isis and Osiris, is used by Pythagoras to demonstrate the golden ratio, formulated on the five principles, that is the value of the golden number (1.618) which regulates the ratio of 3 to 5 figure that reflects the microcosm in the universal macrocosm. 31)
 The letter Z (Ziza, literally Splendor, in Semitic languages) alludes to the contents of the urn and, combined with the kabbalistic references of the name God (Yod, Adonai, Yahveh), forms the basis of the philosophy of the degree that offers the secret master the theoretical elements on which to base the holistic vision of the self (the divine spark contained in its spiritual part) that is "getting to the being, ghénesis eis usían, as Plato says." 32)


29)   Umberto Gorel Porciatti, Masonic Symbology. Scottish Degrees, ed. Athanòr, Rome 1948 (and subsequent reprints)
30)   It should be remembered that the Euclidean tetrahedron is represented by a pyramid whose four faces are one equilateral, contained within a sphere. For Plato, see the Timaeus, Rizzoli, Milan 2003. Per John Dee: The hieroglyphic monas, Edizioni Arktos, Carmagnola (To) 1981.
31)   For the five Pythagorean principles, subsequently summarized in the Philomacy (school of Philo) of Alexandria, is meant: nature, chance, natural scheme (golden ratio), Order, and Man. For further information, see Mario Livio, The golden ratio. Story of a number and a mystery that has lasted for three thousand years, Rizzoli, Milan 2007.
32)   Ernest Cassirer, Philosophy of symbolic forms, ed. Pgreco, Rome 2015.


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I GRADI CAPITOLARI DI PERFEZIONE
 IV grado

 Riguardo questo grado di perfezione Umberto Gorel Porciatti fa notare che "il maestro, dopo aver appreso che la Natura è eterna e che la vita si rinnova per generazione, è giunto alla soglia del proprio tempio interiore e, nel grado di Maestro segreto, ne vede la parte più sacra e ne sente, nell'atmosfera che lo circonda il più religioso rispetto; il cammino è per lui tracciato; egli deve procedere uniformandosi al concetto fondamentale di essere lui stesso l'esecutore di un principio elevato che è in lui e non fuori di lui".29)
 In questo senso egli affronta decisamente il sistema gnostico e ne pratica il principio di base Gnoti sauton, dal punto di vista morale, coltivando la sua spiritualità nella fedeltà, innocenza e discrezione. Secondo la leggenda del grado egli entra nel "numero dei sette Leviti" preposti a guardia del =252= Santo dei Santi e gli è affidata l'urna che contiene il cuore, simboleggiante l'arte professata dal Maestro Hiram, ma poiché le sue competenze non vanno oltre la custodia del segreto che vi è racchiuso, la chiave d'avorio di cui è dotato è spezzata. La sua età è di ottantuno anni, riconducibile a ventisette al cubo, al quadrato perfetto di nove ultimo dei numeri semplici e primo delle terne pitagoriche da cui discendono i triangoli rettangoli, come la squadra che ha ornato la sua fronte durante il rito di elevazione. Sempre alla dottrina pitagorica rimanda "il Grande Cerchio, il Triangolo ed il suo contenuto, nonché la Stella Fiammeggiante, al centro di tutto" che lo guida nel cammino di acquisizione della luce. È appena il caso di sottolineare che il triangolo equilatero inscritto nella circonferenza raffigura il fuoco spirituale agente all'interno della universalità. In questa ottica può essere considerato anche la riduzione geometrica del tetraedro euclideo in cui Platone individua i quattro elementi costitutivi dell'universo, e la conseguente rappresentazione della pietra filosofale che John Dee trae dall'Ascelpius.30)

 Il pentalfa, che per gli Egizi raffigurava Horus, figlio di Iside ed Osiride, è utilizzato da Pitagora per dimostrare il segmento aureo, formulato sui cinque principi, ovvero il valore del Numero d'oro (1,618) che regola il rapporto di 3 a 5 cifra che riflette il microcosmo nel macrocosmo universale.31)

 La lettera Z (Ziza letteralmente Splendore nelle lingue semite) allude al contenuto dell'urna e, coniugata ai riferimenti cabalistici del nome Dio (Jod, Adonai, Ivah), costituisce la base della filosofia del grado che offre al =253= maestro segreto, gli elementi teorici su cui impostare la visione olistica del sé (la scintilla divina racchiusa nella sua parte spirituale) ossia il "venire all'essere, ghénesis eis usían, come dice Platone".32)


29)   Umberto Gorel Porciatti, Simbologia massonica. Gradi scozzesi, ed. Athanòr, Roma 1948 (e susseguenti ristampe)
30)   Si ricorda che il tetraedo euclideo è rappresentato da una piramide le cui quattro facce sono uno equilatere, contenuta in una sfera. Per Platone si veda il Timeo, Rizzoli, Milano 2003. Per John Dee: La monade geroglifica, Edizioni Arktos, Carmagnola (Turin) 1981.

31)   Per i cinque principi pitagorici, in seguito riassunti nella Filomazia (scuola di Filone) di Alessandria si intendono: la Natura, la casualità, lo schema naturale (sezione aurea), l'Ordine e l'Uomo. Per gli approfondimenti si veda: Mario Livio, La sezione aurea. Storia di un numero e di un mistero che dura da tremila anni, Rizzoli, Milano 2007.
32)   Ernest Cassirer, Filosofia delle forme simboliche, ed. Pgreco, Roma 2015.


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Fifth Degree
 The Perfect Master has learned "to discipline his customs, to purify his heart from every stain, in order to make himself worthy of the High Degrees of Perfection to which he aspires, which he already saw in Hope, and to which he will arrive one day."
 The legend describes the solemn funeral set up to honor the memory of Hiram, the black and white stone monument built in the Chapter room is to house his body, the obelisk, surmounted by the triangular stone engraved with the Hebrew letters MBY, of which the first two are the new step word and the Y, the name of the Great Architect of the Universe (YHWH), and the two pyramids that adorn the architectural composition. The emblem depicts, on a green background studded with silver tears, the Cubic stone engraved with the letter Y placed in the center of three circles surmounted by the case that contains Hiram's heart, pierced by a dagger. The two pyramids, drawn on the lodge tracing board, represent Egypt, where the sciences were cultivated. The two columns remind of Boaz and Mohabone, the first, apprentice master, and the second, that of his companions who found Hiram's jewel at the bottom of the well, where his killers had thrown it. A compass, open at 60° closes the representation. As a whole, it summarizes the philosophy of the degree, recalling with the three circumferences the qualities acquired by the perfect Master (Wisdom: knowing the good, Strength: having the ability to work well, and Charity: doing good), with the cubic stone: the achieved perfection, and with the compasses, the operative application of self-knowledge within the quaternary.
 "There are two aspects according to which the knowledge of human intelligence presents itself: general knowledge, which everyone must possess and which is limited to the circle of material life, and the special knowledge, of a much higher nature, which belongs to the spiritual life. These special cognitions constitute the perfect Square of the world of the Spirit which is reserved for a few, and the Secret Master is admitted among these few when he becomes a Perfect Master." 33)


33)   Umberto Gorel Porciatti, Masonic symbology. Scottish degrees, op. cit.


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V grado
 Il Maestro perfetto ha appreso "a disciplinare i suoi costumi, a purificare il suo cuore da ogni macchia, in modo da rendersi degno degli Alti Gradi di Perfezione ai quali aspira, che già vide nella Speranza, ed ai quali arriverà un giorno".
 La leggenda descrive i funerali solenni allestiti per onorare la memoria di Hiram, il monumento di pietra bianca e nera costruito nella sala del Capitolo per accoglierne il corpo, l'obelisco, sovrastato dalla pietra triangolare con incise le lettere ebraiche MBJ, di cui le prime due sono la nuova parola di passo e la J il nome del Grande Architetto dell'Universo (J.E.V.A.) e le due piramidi che ornano la composizione architettonica. L'emblema raffigura su uno sfondo verde costellato di lacrime d'argento la Pietra cubica con incisa la lettera J. posta al centro di tre circonferenze sovrastate dalla teca che racchiude il cuore di Hiram, trafitto da un pugnale. Le due piramidi, tracciate sul quadro di loggia, rappresentano l'Egitto, dove le scienze furono coltivate. Le due colonne ricordano Boaz e Mohabon, il primo maestro degli apprendisti e il secondo quello dei compagni che ritrovò il gioiello di Hiram in fondo al pozzo, dove lo avevano gettato i suoi assassini. Chiude la raffigurazione un compasso aperto a 60°. Nell'insieme riassume la filosofia del grado ricordando con le tre circonferenze le qualità acquisite dal Maestro perfetto (Saggezza: conoscere il bene, Potenza: avere la capacità di ben operare e Beneficenza: fare il bene), con la pietra cubica la perfezione raggiunta e con il compasso l'applicazione operativa della conoscenza del sé entro il quaternario.
 "Due sono gli aspetti secondo i quali si presentano le cognizioni della intelligenza umana: cognizioni generali che tutti devono possedere e che sono circoscritte al cerchio della vita materiale, e conoscenze speciali di indole assai più elevata che appartengono =254= alla vita spirituale. Queste cognizioni speciali costituiscono il Quadrato perfetto del mondo dello Spirito che è riservato a pochi e fra questi pochi è ammesso il Maestro segreto allorché diviene Maestro perfetto".33)


33)   Umberto Gorel Porciatti, Simbologia massonica. Gradi scozzesi, op. cit.


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Divider

Benedetto Antelami, Salomone, (1178 circa) Museo diocesano, Parma

Benedetto Antelami, Solomon, (about 1178) Diocesan Museum, Parma

Sixth Degree
 In the degree of Perfect Master out of curiosity [Italian] or Intimate Secretary, Hiram, king of Tire enters the scene and goes to Solomon to demand payment for the materials provided to him for the construction of the temple, according to what was established in the treaty that had been stipulated between them. Arrived in the palace, he rushed decisively into the courtroom, arousing the apprehension of Joabert, one of the guards who began to secretly follow him, but the king, feeling spied on, dragged him in the presence of Solomon, asking that he be put to death. The latter, since the accused was a man of his trust and whom he trusted without reserve, had him arrested, but, at the same time, he explained to the king of Tire that the intentions of his protege were only to defend him from some danger, and vouched for his zeal and discretion. The death sentence was lifted, the two kings renewed the treaty, and Joabert was appointed Intimate Secretary.
 The emblem depicts three intertwined triangles over two crossed swords superimposed on the treaty scroll. The philosophy of the degree contemplates the three theological virtues (Faith, Hope, and Charity) which symbolize Solomon, Hiram di Tiro, and Hiram Abif, but above all, it requires reflection on curiosity, which is an instinctive quality that naturally pushes man to increase his knowledge and which, in this perspective, has a positive meaning. Joabert's curiosity also appears inherent in his function as a guard chosen for the safety of the king's person and stems from his concern to defend him from any dangers. Solomon's decision to spare him the punishment demanded by Hiram of Tire, therefore, represents the exercise of a superior justice that overcomes apparent contingencies to consider the morality that provoked a certain action.
 The principle is symbolically expressed by the nine lights that illuminate the lodge, sonorously by the nine blows of the gavel, temporally by the duration of the works ranging from the third to the sixth hour, and is summed up by the age of the master, which is ten years. In fact, the idea of perfection is associated with the number nine, the last natural number; to [the nember] six that of equilibrium, on which justice must reside, and to [the number] ten the synthesis of the tetraktýs which is recomposed by the union of (1 - 0 and 9 + 1). 34)


34)   The tetraktýs is obtained iconically with the arrangement of the first four positive integers (1 - 2 - 3 - 4) in the form of an equilateral triangle having four units on each side (1 - 1 - 1 - 1) to form the decade or theosophical sum. On the fourth level of the quaternary (material world - earth) rises, in fact, the triad (space, time, life - water), follows the duality of the second level of duality (masculine-feminine - air), and ends with the unity of the first level (creator principle - fire). On the tetraktýs, see the interpretation over the lines by Piergiorgio Odifreddi, The impenitent mathematician, Longanesi, Milan 2008.


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VI grado
 Nel grado di Maestro perfetto per curiosità o Segretario intimo entra in scena Hiram, re di Tiro, che si reca da Salomone per esigere il pagamento dei materiali fornitigli per la costruzione del tempio, secondo quanto stabilito nel trattato che era stato stipulato tra loro. Giunto nel palazzo si precipitò deciso nella sala della corte, suscitando l'apprensione di Joabert, una delle guardie che prese a seguirlo di nascosto, ma il re, sentendosi spiato, lo trascinò al cospetto di Salomone chiedendo che fosse messo a morte. Questi, poiché l'accusato era uomo di sua fiducia e del quale si fidava senza riserve, lo fece arrestare, ma contemporaneamente spiegò al re di Tiro che le intenzioni del suo favorito erano solo di difenderlo da qualche pericolo e si fece garante del suo zelo e della sua discrezione. La condanna di morte fu revocata, i due re rinnovarono il trattato e Joabert fu nominato segretario intimo.

 L'emblema raffigura tre triangoli intrecciati sopra due spade incrociate sovrapposte al rotolo del trattato. La filosofia del grado contempla le tre virtù teologali (Fede, Speranza e Carità) che simboleggiano Salomone, Hiram di Tiro e Hiram Abif, ma soprattutto impone la riflessione sulla curiosità che è una qualità istintiva che spinge naturalmente l'uomo ad accrescere le proprie conoscenze e che, in questa ottica, ha una accezione positiva. La curiosità di Joabert, inoltre, appare inerente alla sua funzione di guardia scelta per la sicurezza della persona del re e scaturisce dalla sua preoccupazione di difenderla da eventuali pericoli. La decisione di Salomone di risparmiargli la punizione pretesa da Hiram di Tiro rappresenta quindi l'esercizio di una giustizia superiore che supera le contingenze apparenti per considerare la morale che ha provocato =256= una determinata azione.
 Il principio è espresso simbolicamente dalle nove luci che illuminano la loggia, sonoramente dai nove colpi della batteria, temporalmente dalla durata dei lavori che vanno dall'ora terza alla sesta, ed è riassunto dall'età del maestro che è di dieci anni. Infatti al nove, ultimo numero naturale, è associata l'idea di perfezione; al sei quella di equilibrio su cui deve risiedere la giustizia, e al dieci la sintesi della tetraktýs che si ricompone pitagoricamente nella unità (1 - 0 e 9 + 1). 34)


34)   La tetraktýs si ottiene iconicamente con la disposizione dei primi quattro numeri interi positivi (1 - 2 - 3 - 4) nella forma di un triangolo equilatero avente per lato quattro unità (1 - 1 - 1 - 1) fino a formare la decade o somma teosofica. Sul quarto livello del quaternario (mondo materiale - terra) infatti si innalza la triade (spazio, tempo, vita - acqua), segue la dualità del secondo livello della dualità (maschile femminile - aria) e si conclude con l'unità del primo livello (principio creatore - fuoco). Sulla tetraktýs si veda l'interpretazione sopra le righe di Piergiorgio Odifreddi, Il matematico impenitente, Longanesi, Milano 2008.


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Seventh Degree
 The Chamber of Provosts and Judge introduces the exercise of justice. The emblem, in fact, depicts a scale superimposed on a golden key that allows to open the ebony chest in which all the plans necessary for the construction of the temple are kept, or the heart of Master Hiram Abif. The key bears the letter Z, a symbol of splendor, as already mentioned, but, unlike that of the fourth degree, it is fully functional.
 The Master, who is entitled to the title of "Thrice Powerful and Illustrious" represents Tito, prince of the Harodim, that is, the stewards of the works who had reached the number of three thousand and six hundred, in consideration of which it was necessary to "ensure order and regularity among such a large number of workers" and the appointment, by Solomon, of Titus as Prince of the Harodim, and Adoniram as head of the Provosts and Judges. Joabert, who had been entrusted with the golden key that opened the ebony chest, was so taken with such admiration on seeing the temple plans that he fell to his knees as he uttered the word Civy. Solomon, seeing him in this attitude, uttered the word Ky, then returned the seals to Joaber's hands, whose knowledge grew day by day. The age of the perfect Master Provosts and judges, who "had to be capable of enforcing justice at every moment and every hour," is four times sixteen. In this regard it is added that the number, as a cube of 4, represents the physical world of the four elements to the third power, in the fullness of its expansion. The sum of its digits, as an even number (6 + 4 = 10) symbolizes the "static realization of cosmic unity in the splendor of bliss." 35)

 According to Claude of Saint-Martin, it is the "complement of the octagonal circle where the powerful number, after having covered all the depths of area and existence of beings, restores unity in its simple number." 36)
 Finally, in Luke's Gospel, Jesus, to whom the degree covertly alludes with the abbreviation I H S (Jesus Hominum Salvator) placed on the case that contains the heart of Hiram, is the number of generations that go from Adam to the birth of the Messiah. 37)


35)   See René Allendy, Symbolism of Numbers, Librairie Generale des Sciences Occultes, Paris 1948.
36)   Louis-Claude de Saint-Martin, The mystery of the spirit-man, Edizioni Tipheret, Acireale 2013.
37)   Luke 3, 23 -3 8.


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VII grado
 La camera dei Prevosti o Giudici, introduce all'esercizio della giustizia. L'emblema, infatti, raffigura una bilancia sovrapposta ad una chiave d'oro che permette di aprire il forziere di ebano nel quale sono conservati tutti i piani necessari alla costruzione del tempio, ovvero il cuore del Maestro Hiram Abif. La chiave porta incisa la lettera ziza, simbolo di splendore, come si è già detto, ma, a differenza di quella del quarto grado, è perfettamente funzionante.
 Il Maestro, a cui spetta il titolo di "Tre Volte Potente ed Illustre" rappresenta Tito, principe degli Harodim, ossia degli intendenti ai lavori che avevano raggiunto il numero di tremila e seicento, in considerazione del quale si rese necessario "assicurare l'ordine e la regolarità in seno ad un così grande numero di operai" e la nomina, da parte di Salomone, di Tito come principe degli Harodim e di Hadonhiram come capo dei Prevosti e Giudici. Joabert, al quale era stata affidata la chiave d'oro che apriva =257= il forziere d'ebano, fu così preso da tale ammirazione nel vedere i progetti del tempio che cadde in ginocchio pronunciando la parola Civy. Salomone, vedendolo in quest'attitudine, pronunciò la parola Ky poi rimise i sigilli nelle mani di Joaber il cui sapere si accresceva di giorno in giorno. L'età dei Maestri perfetti Prevosti e giudici, che "dovevano essere in ogni momento ed in ogni ora capaci di far rispettare la giustizia", è di quattro volte sedici. Al riguardo si aggiunge che il numero, in quanto cubo di 4, rappresenta il mondo fisico dei quattro elementi alla terza potenza, nella pienezza della sua espansione. La somma delle sue cifre, in quanto numero pari (6 + 4 = 10) simboleggia la "realizzazione statica dell'unità cosmica nello splendore della beatitudine".35)
 Secondo Claude di Saint-Martin, esso è il "complemento del cerchio ottagonale dove il numero potente, dopo avere coperto tutte le profondità di area e dell'esistenza degli esseri, ripristina l'unità nel suo numero semplice". 36)
 Nel vangelo di Luca, infine, Gesù, al quale il grado velatamente allude con la sigla I H S (Jesus Hominum Salvator) posta sulla teca che contiene il cuore di Hiram, è il numero delle generazioni che vanno da Adamo alla nascita del Messia.37)


35)   Cfr. René Allendy, Le Symbolisme des Nombres, Librairie Generale des Sciences Occultes, Paris 1948.
36)   Louis-Claude de Saint-Martin, Il mistero dell'uomo-spirito, Edizioni Tipheret, Acireale 2013.
37)   Luca 3, 23 -3 8.


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Eighth Degree
 The Council of Intendants of the Buildings or Masters in Israel, also Israelite - Solomonic, seems to refer to Deuteronomy, which establishes that dignitaries and judges, who represent the royal power among the people, are to be chosen among the tribes. 38) It concludes the didactic cycle, which began with the degree of secret Master, and places the legend and the relative philosophy of the degree in the initiation rite and in the dialogue that takes place between the Thrice Powerful Master, who represents King Solomon, the Illustrious Brother Titus, prince of the Harodim, the Second Overseer (Adoniram, son of Abda), and the candidate, in the role of Joabert. Solomon is concerned that Hiram Abif's death has slowed down the work of decorating the secret chamber "where Israel's most sacred and most respectable possessions were to be placed, and where was to be manifested the Almighty's Presence and protection." Tito suggests that an expert be appointed for each of the five orders of architecture that make up the decorative complex, so that all together can try to complete what was left unfinished. Tito and Adonhiram, immediately appointed responsible for the enterprise, go to the middle room to choose other suitable masters, and Joabert offers to help them, even if his immediate adhesion raises some perplexity in the two about his real competence; yet his determination convinces them to present him to Solomon, before whom the candidate, confessing his ignorance, kneels. He is then subjected to a kind of examination that certifies his aptitudes, and he is asked to explain the teachings received in the first three degrees, and he replies that: as an apprentice, he has learned moral virtue, as a Companion, political virtue, and as a Master, heroic virtue.

 He is then asked to interpret the symbols he sees engraved on the lodge tracing board, on the emblem and on the jewel he wears around his neck, and particularly the mysterious letters Jakinai and Jeevah, which mean Divine Wisdom and Divine Beauty, the third, in the center of the flaming star (the sacred word that does not pronounce), the circle inscribed in the third triangle, which stands for the Infinity of God, the three letters within the Circle which mean: "o You, the One Eternal who possesses the attributes of Divinity." Regarding the attributes of the Divinity, he adds that these can be summed up in three groups. To the first belong Beauty, consisting of six letters, Wisdom, of seven, and Benevolence, of fourteen, for a total of twenty-seven letters. 39)
 The second is composed of Omniscience (eleven letters), Eternity (eight,) and Perfection (ten), whose sum is twenty-nine. They are part of the third group: Justice (seven letters), Compassion (ten), and Creation (eight), for a total of twenty-five letters. The grand total of the divine attributes is 81, which corresponds to the square of nine, seen in the triple triangle. 40)
 Still answering the questions that are asked, Joabert explains that the sea of bronze [bronze basin] placed in the temple recalls the purification necessary before crossing the threshold, that the left part of the temple represents Freemasonry, under the Laws of the Construction Site and of the Ritual, the part on the right, the True Freemasonry, under the Laws of Grace and Truth. In it is placed John the Baptist, who was the herald of the true Temple. The tomb that is seen on the threshold of the door of the Sanctuary is the symbol of death to be faced before entering the house of the Beatitudes, the seven-branched candelabrum represents the Holy Spirit, the five strong blows, which he heard before entering, symbolize soundly the five points of happiness.
 He tells that, when making the five perambulations in the temple to admire its beauty, he was amazed, observing the five-pointed flaming star that contains the Ineffable Name of the Great Architect of the Universe, and recalls of the five orders of architecture, the five points of happiness, the five senses, the five lights of Freemasonry, and the five continents inhabited by Freemasons. By listing the five points of happiness (Walking, interceding, praying, loving and assisting the Brethren) he admits that he has not seen everything since a red veil prevented him [to do so], but that he nourishes the hope that, progressing in the Royal Art, one day this will be possible. While contemplating all these wonders, however, the memory of the sad death of master Hiram Abif afflicted him, with such intensity that he could even have succumbed to the pain, if he had not been helped by his companions.
 The scale, which was given to him, reminds him that he must do justice to the Brethren and reconcile the differences that may arise amongst them, but also to weigh his actions, and regulate his conduct as a Master of Israel and Steward of Buildings. Lastly, he declares that his age is twenty-seven, that the morning star illuminates him, and the mysterious star, which seems to refer to the hermetic one of the philosophers, guides him to a secret place where the "sublime knowledge" resides, which can be none other than the saving gnosis.


38)   "You will establish judges and scribes in all the cities that the Lord your God gives you, tribe by tribe; they will judge the people with just sentences." Deuteronomy 16,18.
39)   René Allendy attributes to the number 27 the symbolic meaning of evolution tending to unify duality (Le Symbolisme des Nombres, op. cit. ) While for Alfred Weysen, esotericist and kabbalist with the pseudonym of Babelio, it indicates light in darkness and, in this meaning, it is the Gnostic representation of divine light (Le Temple du secret et l'Apocalypse, Paris 1990). In the sixteenth century, Jacob Böhme, mystic, alchemist and philosopher, founder of German idealism, had placed himself on the same level, calling it the number of the liberation of light through the transformation of death. (See Dialogue between an enlightened soul and one devoid of light, - edited by B. Cerchio -, Il Leone Verde, Turin 1997). Incidentally, it is noted that 27 are the signs of the Hebrew alphabet: 22 letters plus the 5 suffixes (kaph, mem, nun, phe e tzade) which have a different form and numerical value when they are at the end of a word.
40)   Obviously, the numerical value derived from Hebrew words is not exactly rendered by the translation into other languages. Regarding the symbolic value of the second triad, it should be noted that [the number] 25 reminds of the length of the sacred cubit, equal in inches (2.54 mm = 63.5 mm), that this is the number of days that the sun takes to make a complete rotation on itself, and that the Levites began to perform their priestly exercise at the completion of the twenty-fifth year. According to René Allendy: "It is the graduation of life on all planes and the evolution through the play of opposite polarities." (Le Symbolisme des Nombres, op. Cit.)


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VIII grado
 Il Consiglio degli Intendenti degli edifici o Maestri di Israele, anch'esso israelitico - salomonico, sembra far riferimento al Deuteronomio che stabilisce che tra le tribù siano scelti dignitari e giudici che rappresentino tra il popolo il potere regale.38) Conclude il ciclo didattico, iniziato con il grado di Maestro segreto e ripone la leggenda e la relativa filosofia del grado nel rito di iniziazione e nel dialogo che si svolge tra il Tre Volte Potente Maestro, =258= che rappresenta il re Salomone, l'Illustre Fratello Tito, principe degli Harodim, il Secondo Sorvegliante (Adonhiram, figlio di Abda) e il candidato nel ruolo di Joabert. Salomone è preoccupato perché la morte di Hiram Abif ha rallentato i lavori di decorazione della camera segreta "dove doveva essere deposto ciò che Israele possiede di più sacro e di più rispettabile e dove doveva manifestarsi la Presenza e la protezione dell'Onnipotente". Tito gli suggerisce di nominare un esperto per ciascuno dei cinque ordini architettonici che ne formano il complesso decorativo, in modo che tutti insieme possano tentare di portare a termine quanto era stato lasciato in sospeso. Tito ed Adonhiram nominati subito responsabili dell'impresa, si recano nella camera di mezzo per scegliervi altri maestri adatti e Joabert si offre di aiutarli, anche se la sua immediata adesione suscita nei due qualche perplessità circa la sua reale competenza; tuttavia la sua determinazione li convince a presentarlo a Salomone, di fronte al quale il candidato, confessando la sua ignoranza, si inginocchia. Viene sottoposto, allora, ad una specie di esame che ne attesti le attitudini e gli si chiede di esporre gli insegnamenti ricevuti nei primi tre gradi ed egli risponde che da Apprendista, ha appreso la virtù morale, da Compagno la virtù politica, e da Maestro la virtù eroica.
 Gli si chiede quindi di interpretare i simboli che vede incisi sul quadro di loggia, sull'emblema e sul gioiello che porta al collo e precisamente le lettere misteriose Jakinai e Jeevah, che significano Saggezza Divina e Divina Bellezza, la terza al centro della stella fiammeggiante (la parola sacra che non pronuncia), il cerchio inscritto nel terzo triangolo che sta per l'Infinità di Dio, le tre lettere all'interno del Cerchio che significano: "o Tu, l'Unico Eterno che possiede gli attributi della Divinità". Riguardo gli attributi della Divinità egli aggiunge che questi sono assommabili in tre gruppi. Al primo appartengono la Bellezza composta da sei lettere, la Saggezza da sette e la Benevolenza da quattordici, per un totale di ventisette lettere. 39) =259=

 Il secondo è composto dalla Onniscienza (undici lettere), Eternità (otto) e Perfezione (dieci) la cui somma è ventinove. Fanno parte del terzo gruppo Giustizia (sette lettere), Compassione (dieci) e Creazione (otto) per un totale di venticinque lettere. Il totale complessivo degli attributi divini è pari a 81 che corrisponde al quadrato di nove che si vede nel triplo triangolo.40)
 Sempre rispondendo alle domande che gli vengono poste, Joabert spiega che il mare di bronzo posto nel tempio ricorda la purificazione necessaria prima di varcarne la soglia, che la parte sinistra del tempio rappresenta la Massoneria, sotto le Leggi del Cantiere e del Rituale, la parte destra la Vera Massoneria, sotto le Leggi della Grazia e della Verità. In essa è posto Giovanni Battista che fu l'annunciatore del vero Tempio. La tomba che si vede sulla soglia della porta del Santuario è il simbolo della morte da affrontare prima di entrare nella casa delle beatitudini, il candelabro a sette braccia, rappresenta lo Spirito Santo, i =260= cinque forti colpi che ha udito prima di entrare simboleggiano sonoramente i cinque punti di felicità.

 Narra che compiendo i cinque giri nel tempio per ammirarne la bellezza è stato preso da meraviglia, osservando la stella fiammeggiante a cinque punte che contiene il Nome Ineffabile del Grande Architetto dell'Universo e ricorda i cinque ordini architettonici, i cinque punti di felicità, i cinque sensi, le cinque luci della Massoneria e i cinque continenti abitati dai Massoni. Elencando i cinque punti della felicità (Camminare, intercedere, pregare, amare e assistere i Fratelli) ammette di non aver visto tutto poiché un velo rosso glie lo impediva, ma che nutre la speranza che progredendo nell'Arte Reale, un giorno questo gli sarà possibile. Nel contemplare tutte queste meraviglie, lo affliggeva però il ricordo della triste morte del maestro Hiram Abif, con tale intensità che sarebbe anche potuto soccombere al dolore se non fosse stato soccorso dai compagni.

 La bilancia che gli è stata consegnata gli rammenta che deve rendere giustizia ai Fratelli e conciliare le differenze che potrebbero insorgere tra loro, ma anche pesare le sue azioni e regolare la sua condotta di Maestro di Israele e Intendente degli Edifici. Infine dichiara che la sua età è di ventisette anni, che la stella del mattino lo illumina e la stella misteriosa, che sembra rimandare a quella ermetica dei filosofi, lo guida verso un luogo segreto dove risiede la "sublime conoscenza" che altro non può essere che la gnósi salvifica.


38)   "Ti costituirai giudici e scribi in tutte le città che il Signore tuo Dio ti dà, tribù per tribù; essi giudicheranno il popolo con giuste sentenze". Deuteronomio 16,18.
39)   René Allendy attribuisce al numero 27 il significato simbolico di evoluzione tendente ad unificare la dualità (Le Symbolisme des Nombres, op. cit. ) mentre =259= per Alfred Weysen, esoterista e cabalista con lo pseudonimo di Babelio indica la luce nell'oscurità ed in questo senso è la rappresentazione gnostica della luce divina (Le Temple du secret et l'Apocalypse, Paris 1990). Sullo stesso piano si era posto nel XVI secolo Jacob Böhme, mistico, alchimista e filosofo fondatore dell'idealismo tedesco che lo chiama il numero della liberazione della luce attraverso la trasformazione della morte. (cfr. Dialogo tra un'anima illuminata e una priva di luce, -a cura di B. Cerchio-, Il Leone Verde, Torino 1997). A margine si fa notare che 27 sono i segni dell'alfabeto israelitico: 22 lettere più i 5 finali (kaph, mem, nun, phe e tzade) che hanno una forma ed un valore numerico diverso quando sono alla fine di una parola.
40)   Ovviamente, il valore numerico è ricavato dalla parole ebraiche non è reso esattamente dalla traduzione in altre lingue. Riguardo il valore simbolico della seconda triade, si fa notare che 25 ricorda la lunghezza del cubito sacro pari in pollici (2.54 mm = 63.5 mm) , che questo è il numero di giorni che il sole impiega per fare una rotazione completa su se stesso e che i Leviti cominciavano a prestare il loro esercizio sacerdotale al compimento del venticinquesimo anno. Secondo René Allendy: "È la graduazione della vita su tutti piani e l'evoluzione attraverso il gioco delle opposte polarità.". (Le Symbolisme des Nombres, op. cit.).


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THE CAPITULAR DEGREES OF THE
 COUNCIL OF THE ELECTED

Ninth Degree
 With the Knights Elect of Nine, we arrive to the capture and killing of Akyrop, one of Hiram Abif's assassins. The legend of the Degree tells that, after the solemn funeral of the Master, Solomon issued a proclamation, promising a reward to anyone who could indicate where the perpetrators of the crime were hiding. One day, when the king was sitting in the audience hall, Jerbel, the captain of the guards, informed him that a stranger was asking to meet him in order to communicate important news to him. After hearing him privately, the king informed everyone that the stranger had assured him that he knew the whereabouts of one of Hiram Abif's murderers, and had offered to take there those who would be chosen to verify the veracity of what he said. Since all the masters declared themselves ready to follow him, Solomon decided to draw by lot the names of those to whom to entrust the mission of catching the criminal and bringing him to justice. The nine Intendants of the Buildings, who, before embarking on this mission, were awarded the function of knight, followed the stranger to a cave near Joppa, marked by a bush, where, according to him, the killer was hidden. The light of a star guided them on a nocturnal path, difficult due to the harshness of the roads, but Joabert, proceeding faster than the others, arrived first. Making his way through the bushes, he entered the cave and, in the light of a lamp that was suspended there, he saw a sleeping man, lying on his back, with a dagger at his feet. In anger Joabert grabbed the weapon and, with all his might, hit the criminal in the forehead and heart. Akyrop stood up unexpectedly, uttering the word Necum, then collapsed dead to the ground. Joabert cut off his head, and then quenched his thirst at the spring that flowed into the cave, and waited for the others to arrive. The latter, seeing the traitor's head cut off, reproached Joabert for having made a mistake by killing him through excess of zeal. They pointed out that the king would not forgive him for disobeying his orders, and that he would surely punish him, but that everyone would try to intercede on his behalf. Then they in turn drank from the spring, and together they returned to Jerusalem, preceded by Joabert who exhibited the murderer's head. 41)
 Seeing them returned, Solomon prepared to give orders for the punishments he had planned for the criminal, but, when he saw Akyrop's head hanging from Joabert's hand, he did not hold back his anger, and immediately ordered Stolkin to put him to death. The Brethren, at this point throwing themselves at the king's feet, begged him to spare him, since he had acted in anger, which had made him forget the orders received. Solomon was indulgent, he reminded him that we must restrain the impetus, even if instinctive, which always produces disorder.
 In conclusion, the degree teaches that the punishment was imposed, the disobedience pardoned, the justice, tempered by the clemency, exercised. The Password is Necum or Nekam, which, according to Porciatti's interpretation, was taken from the French rituals that translate it as "I killed," the sacred one is Begohal - kol, which means "redeemed from everything," the age is Eight and one, and the emblem, surmounted by a flaming star, depicts a hand holding a dagger with a golden handle (like the authority of justice) and the blade half silver, symbolizing the right of the punitive action, and half black, as death, a consequence of guilt. The motto is "Vincere aut mori" [either to conquer or to die], condensed in the acronym V. A. M. The philosophy of the degree is summed up in the answer that Joabert gives to the Great Sovereign who asks him what made his election perfect: "Revenge, disobedience, clemency, and eight plus one. In revenge, I destroyed the traitor; for disobedience, I transgressed the king's orders; for clemency, thanks to the intervention of the Brethren, I received the king's forgiveness and, finally, by means of eight and one, we were nine to be chosen to fulfill the mission."


41)   Everyone's drinking at the spring seems to be a purifying act that removes them from any contamination of the evil enclosed in the cave, but also the symbolic extinguishing of the thirst for revenge which, in any case, does not belong to the philosophy of the degree.


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I GRADI CAPITOLARI DEL CONSIGLIO
 DEGLI ELETTI

IX grado
 Con i Maestri eletti o Cavalieri dei nove si giunge alla cattura e all'uccisione di Akyrop uno degli assassini di Hiram Abif. La leggenda del Grado narra che dopo i solenni funerali del Maestro, Salomone emanò un proclama, promettendo una ricompensa a chiunque potesse indicare dove si nascondevano i responsabili del delitto. Un giorno, che il re sedeva nella sala delle udienze, Zerbal, il capitano delle guardie, lo informò che uno straniero chiedeva di incontrarlo per comunicargli una importante notizia. Dopo averlo ascoltato privatamente il re informò =261= tutti che lo straniero gli aveva assicurato di sapere dove si nascondeva uno degli assassini d'Hiram Abif e si era offerto di condurvi coloro che sarebbero stati scelti per verificare la veridicità di ciò che egli affermava. Poiché tutti i maestri si dichiararono pronti a seguirlo, Salomone decise di estrarre a sorte i nomi di coloro a cui affidare la missione di catturare il criminale e consegnarlo alla giustizia. I nove Intendenti degli Edifici, che, prima di intraprendere questa missione, furono insigniti della funzione di cavaliere, seguirono lo sconosciuto verso una caverna nei pressi di Joppa, segnalata da un cespuglio, dove, a suo dire, l'assassino era nascosto. Li guidava la luce di una stella in un cammino notturno difficile a causa della asprezza delle strade, ma Joabert, procedendo più velocemente degli altri, vi arrivò per primo. Fattosi largo tra i rovi, entrò nella caverna e, alla luce di una lampada che vi era sospesa, intravide un uomo addormentato, sdraiato sul dorso, con un pugnale ai piedi. Preso dall'ira Joabert afferrò l'arma e, con tutte le sue forze, colpì il criminale alla fronte e al cuore. Akyrop si alzò inaspettatamente, pronunciando la parola Necum, poi crollò morto a terra. Joabert gli mozzò la testa, si dissetò alla sorgente che scorreva nella caverna ed attese l'arrivo degli altri. Questi, vedendo la testa tagliata del traditore, lo rimproverarono di aver, per eccesso di zelo, commesso un errore uccidendolo. Gli fecero notare che il re non gli avrebbe perdonato la disobbedienza ai suoi ordini e che sicuramente lo avrebbe punito, ma che tutti avrebbero tentato d'intercedere in suo favore. Poi a loro volta bevvero alla sorgente e insieme tornarono verso Gerusalemme preceduti da Joabert che esibiva la testa dell'assassino.41)
 Vedendoli ritornare, Salomone si preparava a dare gli ordini per le punizioni che aveva progettato per il criminale, ma quando vide la testa di Akyrop che pendeva dalla mano di Joabert non trattenne la collera, =262= ed ordinò immediatamente a Stolkin di mettere a morte il colpevole. I Fratelli, a questo punto gettandosi ai piedi del re, lo supplicarono di risparmiarlo, poiché aveva agito in preda all'ira che gli aveva fatto dimenticare gli ordini ricevuti. Salomone fu indulgente, gli ricordò che bisogna trattenere l'impeto, anche se istintivo, che produce sempre disordine.
 In conclusione il grado insegna che la punizione era stata comminata, la disobbedienza perdonata, la giustizia, temperata dalla clemenza esercitata. La Parola di Passo è Necum o Nekam, che, secondo l'interpretazione di Porciatti è stata tratta dai rituali francesi che la traducono con "ho ucciso", quella sacra è Begohal - kol, che significa "redento da tutto", l'età è Otto e uno e l'emblema, sovrastato da una stella fiammeggiante, raffigura una mano che impugna un pugnale dal manico d'oro (come l'autorità della giustizia) e la lama per metà d'argento, a simboleggiare il diritto dell'azione punitiva, e per metà nera come la morte conseguenza della colpa. Il motto è "Vincere aut mori" condensata nell'acronimo V. A. M. La filosofia del grado è riassunta nella risposta che Joabert dà al Grande Sovrano che lo interroga su che cosa abbia reso perfetta la sua elezione: "La vendetta, la disobbedienza, la clemenza e otto e uno. Per vendetta, ho distrutto il traditore; per disobbedienza ho trasgredito agli ordini del re; per clemenza, grazie all'intervento dei Fratelli, ho avuto il perdono del re e, infine, mediante otto e uno, noi fummo nove ad essere scelti per compiere la missione".


41)   Il bere di tutti alla sorgente sembra un atto purificatorio che li allontani da ogni contaminazione del male racchiuso nella caverna, ma anche lo spegnimento simbolico della sete di vendetta che, in ogni caso, non appartiene alla filosofia del grado.


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Divider

Nicolas Poussin, Il giudizio di Salomone, (1649), Museo del Louvre, Parigi

Nicolas Poussin, The Judgment of Solomon, (1649), Louvre Museum, Paris

The degree proposes, in fact, several points of reflection. The first is the difference that separates the legitimacy of justice exercised in the name of a common and shared principle officially sanctioned by the power, in this case, royal and priestly (therefore political and religious), and revenge, which remains a personal action, albeit understandable, but not justifiable. The Old Testament, based on the law of retaliation, warns that "Whoever strikes a man, until he dies, is to be put to death." 42) At the basis of this principle is the sanctioning character of the penalty itself, considered "a necessity of the human soul to use this compensatory instrument for damage suffered." 43)
 The very etymological meaning of the term (poena in Latin and poinè in Greek) refers to the punishment and indemnity that affects the offender in proportion to the guilt committed and the damage caused, but, from the moral point of view, it seems to follow the famous definition of Gnaeus Domitius Ulpianus, a Roman jurist who lived in the third century AD.: "Justitia est constans et perpetua voluntas jus suum cuique tribuere" [Justice is the constant and perpetual disposition granting to each person his just due]. 44)
 This principle of fairness summarizes the biblical sense of justice that falls within the sphere of conscience, in conformity with the will of God, from which the word "justification" derives, often recurrent in the letters of St. Paul, with the pregnant meaning of "making oneself righteous" (se justum facere). 45)
 This is the position of Solomon who, in the face of the vindictive function of the penalty, which legitimizes the victim or his family to inflict on the offender suffering of the same nature as that caused, claims an objective and ethical balance that goes beyond individual emotions. In other words, he, condemning private revenge as an instinctual and uncontrolled expression, reaffirms the exercise of the authority to purify the social group from the shame of the crime committed, through the symbolic or physical elimination of the guilty (provocatio ad populum, execratio, aqua et igni interdictio). 46)

 The second point of reflection is disobedience to an order received and its consequences. The mission entrusted to Joabert has a specific purpose: to track down Hiram's killer and deliver him to the king's justice. Any other subject is beyond his interest, and the only possibility he is allowed is to defend himself in case of any danger. The knighting he received at the time he was given this task requires control, fortitude, loyalty, and heroic virtue. He finds Akyrop asleep and therefore unable to harm him. The dagger lying at his feet testifies to his predisposition to attack, but the state of inertia in which the enemy finds himself excludes the possibility of a sudden attack. Nothing would have prevented Joabert from taking him prisoner and await the arrival of his companions, whose numerical superiority would have precluded the murderer from any possibility of escape. Yet he acts on impulse, yielding to anger, and placing himself outside the group with which he should have shared the outcome of the mission. Not surprisingly, in the ritual, he himself will declare that the group is made up of eight plus one. 47) His disobedience, therefore, places itself outside the moral law and the positive law, becoming sin and crime, two fundamentally different categories, but both condemned by the social system which bases its very existence on ethics and justice. The positive norm of the state tends to define every aspect of associative life, but it does not overlap the moral law, which does not belong to it: "The Law is indispensable for the life of society, but absolute refuge in law is deadly, due to the denial of the warmth, elasticity, and fluctuation of human relations, which are indispensable for a social body, whatever its size, to be able to live and not just function." 48)


 The positive law that sanctions the offense, in fact, is an emanation of the Lex humana which concerns the regulation of the group, while the natural morality that sanctions sin is an emanation of the Lex divina, which exclusively concerns the conscience. The dividing line becomes so subtle that it leads to metaphysics as placing the intention at the basis of the problem of conscience. Thus summarizes it Abelard: "Non enim homines de occultis, sed de manifestis judicant, nec tam culpae reatum quam operis pensant effectum. Deus vero solus qui non tam quae fiunt, quam quo animo fiant adtendit, veraciter in intentionem nostram reatum pensat et vero iudicio culpam examinat. Unde et probator cordis et renum dicitur et in abscondito videre." 49)

 To bring us back to earth is Thomas Hobbes, who puts the difference between the two infractions in these terms: "Man can hide in the recesses of his thought and can secretly feed a sin that cannot be known by any judge, by any witness, by anyone. On the contrary, the crime is an act contrary to the law for which the perpetrator must answer and be brought to trial in order to be either acquitted or convicted on the basis of the evidence. Furthermore, positive law can transform into sin an act which, in itself, is not a sin, but which is neither good nor bad. In truth, all crimes are sins but not all sins are crimes." 50) The examination of the thought of two philosophers and theologians, so distant in age and thought, introduces us to the third point of reflection, which is clemency, from which springs forgiveness. The consideration, however, leads to an initial question: to what kind of disobedience does Solomon will have shown himself lenient, the moral one, that is the sin for which Joabert must respond to his conscience and to God, or to the infringement of his order, which, by positive law, is it a crime?

 The answer passes through the paradigm of the feelings of understanding and pity, which make it possible to identify with the state of consciousness of the guilty. Ultimately, it is a question of asking oneself, without moralistic pretenses, and bearing in mind the common human frailty, how nr would have behaved if one had been in the same situation and in the same circumstances. Solomon's forgiveness is placed on this level of interiority, which concerns only the suspension of the penalty corresponding to the crime and not the judgment of the substance or, if you like, of the intentionality of the sin which, as we have said, concerns the conscience, judicable only by God. Not a secondary role in this process of identification is played by the supplication of the other Elect Knights, which opens an empathic scenario of profound humanity. In this regard, Umberto Gorel Porciatti believes that the philosophy of the degree is exquisitely Enlightenment, indeed, in some ways, connected to the spirit of the Bavarian Illuminati. 51)


42)   Exodus21, 12.
43)   Simone Weil, The first root. Prelude to a declaration of duties towards the human being, ed. Leonardo, Milan 1996.
44)   "Justice is the firm and constant will to give everyone what is rightfully theirs"." Gnaeus Domitius Annius Ulpianus, Libri disputationum, See Andrea Lovato, Studies on the Ulpian's disputations, Publications of the Legal Faculty of the University of Bari, ed. Cacucci, Bari 2003.
45)   See, for example, the Letter to the Galatians 2,16: "Knowing that man is not justified by the works of the Law, but only by the faith in Jesus Christ, we too have believed in Christ the Jesus to be justified by the faith of Christ and not by the works of the Law, since by the works of the Law no one will ever be justified."

46)   Giuliano Grifò, Civis. Citizenship between ancient and modern, Laterza editions, Bari 2004.
47)   The number lends itself to several interpretations: one of which (dissolving it into 4 x 2 + 1) considers the 4 symbol of the phenomenal world, the 2 of the antinomic dualism, the 1 of immutable perfection, and their sum equivalent to 9 is wisdom. See Arturo Reghini,, Sacred numbers in the Masonic Pythagorean tradition, Brancato Editions, San Giovanni la Punta (Catania) 2013
48)   Jacques Ellul, The theological foundation of law, Gabrielli Editori, Verona 2012.
49)   "Men can judge what is manifest, not what is hidden, and they do not take into account so much the crime of guilt as the effect of the action. God alone, who looks not at the actions that are done, but at the intent with which they are done, evaluates according to the truth the guilt of our intention and examines the guilt with exact judgment" Spinoza (Ethics, 1, 26 -5) For Abelardo's Ethica, see the excellent edition curated by Maria Teresa Fumagalli Beonio Brocchieri for Mimesis, Milan 2014.
50)   Thomas Hobbes, The leviathan or matter, the form and power of an ecclesiastical and civil state (edited by A. Pacchi e A. Lupoli), Laterza, Bari 2014.
51)   See Umberto Gorel Porciatti, Symbology. The Scottish degrees, op. cit. On the subject of Justice and Reason, which is also very topical, we suggest the reading of two illuminating essays by Gherardo Colombo, for long and difficult years as prosecutor at the Milan Public Prosecutor's Office: On the rules, Feltrinelli, Milan 2008, and The Responsible pardon, Ponte alle Grazie editions, Florence 2013.


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Il grado infatti propone più punti di riflessione. Il primo è la differenza che separa la legittimità della giustizia, esercitata in nome di un comune e condiviso principio sancito ufficialmente dal potere, in questo caso regio e sacerdotale (quindi politico e religioso), e la vendetta che resta una azione personale, sia pure comprensibile, ma non giustificabile. L'Antico Testamento, basato sulla legge del taglione, ammonisce che "Chi percuote un uomo, fino a farlo morire, sia messo a morte".42) Alla base di questo principio sta lo stesso carattere sanzionatorio della pena, considerata =264= "un bisogno dell'animo umano ad utilizzare questo strumento risarcitorio di un danno subito".43)
 La stessa accezione etimologica del termine (poena in latino e poinè in greco) rimanda al castigo e all'indennizzo che colpisce il reo in proporzione della colpa commessa e del danno arrecato, ma, dal punto di vista morale sembra ricalcare la celebre definizione di Eneo Domizio Ulpiano, giureconsulto romano vissuto nel III secolo d. C.: "Justitia est constans et perpetua voluntas jus suum cuique tribuere".44)


 Questo principio di equità riassume il senso biblico di giustizia che rientra nell'ambito della coscienza, in conformità alla volontà di Dio, da cui deriva la parola "giustificazione", ricorrente spesso nelle lettere di San Paolo, con il significato pregnante di "farsi giusto" (se justum facere).45)

 Questa è la posizione di Salomone che, a fronte della funzione vendicativa della pena, che legittima la vittima o i suoi familiari ad infliggere al reo una sofferenza della medesima natura di quella arrecata, rivendica un equilibrio oggettivo ed etico che travalica le emozioni individuali. In altre parole egli, condannando la vendetta privata come espressione istintuale ed incontrollata, ribadisce l'esercizio, proprio della autorità di purificare il gruppo sociale dall'onta del crimine commesso, mediante l'eliminazione simbolica o fisica del colpevole (provocatio ad populum, execratio, aqua et igni interdictio).46) =265=
 Il secondo punto di riflessione è la disubbidienza ad un ordine ricevuto e le sue conseguenze. La missione affidata a Joabert ha una finalità precisa: rintracciare l'assassino di Hiram e consegnarlo alla giustizia del re. Esula dal suo interesse ogni altro argomento e l'unica possibilità che gli è concessa è quella di difendersi, in caso di un eventuale pericolo. L'investitura a cavaliere che egli ha ricevuto al momento in cui gli è stato affidato questo compito, esige, controllo, forza d'animo, lealtà e virtù eroiche. Egli trova Akyrop addormentato e quindi non in grado di nuocergli. Il pugnale che giace ai suoi piedi attesta la sua predisposizione di aggredire, ma lo stato di inerzia in cui si trova il nemico esclude la possibilità di un attacco improvviso. Nulla avrebbe impedito a Joabert di farlo prigionero e attendere l'arrivo dei compagni, la cui superiorità numerica avrebbe precluso all'assassino ogni possibilità di fuga. Eppure egli agisce d'impulso cedendo all'ira e ponendosi al di fuori del gruppo con il quale avrebbe dovuto condividere l'esito della missione. Non a caso nel rituale egli stesso dichiarerà che esso è formato da otto più uno.47) La sua disobbedienza quindi si pone fuori la legge morale e la legge positiva, divenendo peccato e reato, due categorie fondamentalmente differenti, ma ambedue condannate dal sistema sociale che fonda la sua stessa esistenza sull'etica e sulla giustizia. La norma positiva dello Stato tende a definire ogni aspetto della vita associativa, ma non si sovrappone alla legge morale che non gli appartiene: "Il diritto è indispensabile per la vita della società, ma il rifugio assoluto nel diritto è mortale per la negazione del calore, dell'elasticità, della fluttuazione delle relazioni umane che sono indispensabili affinché un corpo sociale, quale che sia la sua dimensione, possa vivere e non solo funzionare".48) =266=
 Il diritto positivo che sanziona il reato, infatti è una emanazione della Lex humana che riguarda la regolamentazione del gruppo, mentre la morale naturale che sanziona il peccato è emanazione della Lex divina che riguarda esclusivamente la coscienza. La linea di demarcazione si fa tanto sottile da sfociare nella metafisica come, ponendo l'intenzione alla base del problema di coscienza, riassume Abelardo: "Non enim homines de occultis, sed de manifestis judicant, nec tam culpae reatum quam operis pensant effectum. Deus vero solus qui non tam quae fiunt, quam quo animo fiant adtendit, veraciter in intentionem nostram reatum pensat et vero iudicio culpam examinat. Unde et probator cordis et renum dicitur et in abscondito videre".49)
 A riportarci con i piedi sulla terra è Thomas Hobbes che pone in questi termini la differenza tra le due infrazioni: "L'uomo può dissimulare nei recessi del suo pensiero e può alimentare segretamente un peccato che non può essere conosciuto da alcun giudice, da alcun testimonio, da nessuno. Al contrario il crimine è un atto contrario alla legge del quale l'autore deve rispondere ed essere portato in giudizio per essere o assolto o condannato sulla base di prove. Inoltre il diritto positivo può trasformare in peccato un atto che di per sé non è un peccato, ma che non è né buono né cattivo. In verità tutti i delitti sono peccati ma non tutti i peccati sono delitti".50) La disamina del pensiero di due filosofi e teologi, così distanti per epoca e pensiero, ci introduce nel terzo punto di riflessione che è la clemenza, da cui scaturisce il perdono. La considerazione induce però ad un iniziale interrogativo: verso quale tipo di disubbidienza Salomone si sarà mostrato clemente, quella morale ovvero il peccato di cui Joabert deve risponde alla sua coscienza e a Dio, o verso l'infrazione al suo ordine che per il diritto positivo si pone come reato? =267=
 La risposta passa attraverso il paradigma dei sentimenti della comprensione e della pietà che rendono possibile l'immedesimazione nello stato di coscienza del colpevole. Si tratta in definitiva di chiedersi, senza infingimenti moralistici e tenendo presente la comune fragilità umana, come ci si sarebbe comportati nel caso ci si fosse trovati nella medesima situazione e nelle medesime circostanze. Su questo piano di interiorità si colloca il perdono di Salomone che riguarda solo la sospensione della pena corrispondente al crimine e non il giudizio della sostanza o, se si vuole, della intenzionalità del peccato che, riguardando, come si è detto, la coscienza, è giudicabile solo da Dio. Un ruolo non secondario in questo processo di immedesimazione svolge infine la supplica degli altri cavalieri eletti che apre uno scenario empatico di profonda umanità. Al riguardo Umberto Gorel Porciatti ritiene che la filosofia del grado sia squisitamente illuminista, anzi per qualche verso collegata allo spirito degli Illuminati di Baviera.51)


42)   Esodo 21, 12.
43)   Simone Weil, La prima radice. Preludio a una dichiarazione dei doveri verso l'essere umano, ed. Leonardo, Milano 1996.
44)   "La giustizia è la ferma e costante volontà di dare a ciascuno ciò che gli spetta di diritto". Eneo Domizio Ulpiano, Libri disputationum, Cfr. Andrea Lovato, Studi sulle disputationes di Ulpiano, Pubblicazioni della Facoltà giuridica della Università di Bari, ed. Cacucci, Bari 2003.

45)   Si veda, ad esempio la Lettera ai Galati 2,16: "Sapendo che l'uomo non è giustificato per le opere della Legge, ma soltanto per mezzo della fede in Gesù Cristo, abbiamo creduto anche noi in Cristo Gesù per essere giustificati per la fede di Cristo e non per le opere della Legge, poiché per le opere della Legge non verrà mai giustificato nessuno".
46)   Giuliano Grifò, Civis. La cittadinanza tra antico e moderno, edizioni Laterza, Bari 2004.
47)   La cifra si presta a più interpretazioni: una delle quali (sciogliendola in 4 x 2 + 1) considera il 4 simbolo del mondo fenomenico, il 2 del dualismo antinomico, l'1 della perfezione immutabile e la loro somma equivalente a 9 la saggezza. Cfr. Arturo Reghini, I numeri sacri nella tradizione pitagorica massonica, Edizioni Brancato, San Giovanni la Punta (Catania) 2013
48)   Jacques Ellul, Il fondamento teologico del diritto, Gabrielli Editori, Verona 2012.
49)   "Gli uomini possono giudicare quello che è manifesto, non quello che è nascosto e non tengono conto tanto del reato della colpa, quanto dell'effetto dell'azione. Dio solo, che guarda non alle azioni che si fanno ma all'animo con cui si fanno, valuta secondo verità la colpevolezza della nostra intenzione ed esamina la colpa con giudizio esatto" (Ethica, 1, 26 -5) Per l'Ethica di Abelardo si rimanda alla ottima edizione curata da Maria Teresa Fumagalli Beonio Brocchieri per la Mimesis, Milano 2014.
50)   Thomas Hobbes, Il leviatano o la materia, la forma e il potere di uno Stato ecclesiastico e civile (a cura di A. Pacchi e A. Lupoli), Laterza, Bari 2014.
51)   Cfr. Umberto Gorel Porciatti, Simbologia massonica. I gradi scozzesi, op. cit. Sull'argomento Giustizia e Ragione, peraltro di grande attualità, si suggerisce la lettura di due illuminanti saggi di Gherardo Colombo, per lunghi e difficili anni, pubblico ministero presso la Procura della Repubblica di Milano: Sulle regole, Feltrinelli, Milano 2008 e Il perdono responsabile, edizioni Ponte alle Grazie, Firenze 2013.


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Tenth Degree
 In the Chapter of the Knights Elect of Fifteen, the search for the other two assassins of Hiram Abif continues and ends. This time to find them is Ben Dekar, one of the stewards who was making a tour for the collection of taxes in the country of Gath. He immediately informed Solomon, who he wrote to King Maaka to deliver the two criminals to the fifteen masters whom he would send with an armed escort, to be taken to Jerusalem to atone for their crime.
 Maaka, having read the letter, immediately ordered that the search be started, also declaring that he was happy to free his kingdom from two assassins. After five days, Zerbal and Stolkin found them hiding in a stone quarry. They were captured, the charges were engraved on their chains and, in this way, after a long journey, they were led in the presence of Solomon who reminded them of the crimes committed and ordered them to be locked up in the Tower of Achizar, to wait for the time in they would be executed, which happened ten days later. Their corpses were beheaded, their heads exposed at the gates of the city, and the remains thrown from the walls of Jerusalem, to be fed to the ravens and raptors of the wood. According to the exegesis proposed by Franco Cenni, the episode of the capture of the two murderers in the kingdom of Gath, would have as a biblical source the disobedience and death of Simèi. 52)
 The points of connection, however, are reduced to the possible synthesis of elements that are not entirely consequential, and precisely to the allusion of the incorrect behavior held by Simei towards David, who had taken refuge in Gath to escape the wrath of Saul, to the flight to that country of two of Simèi's slaves, and to the latter's death sentence, whom Solomon had ordered not to move from his residence in Jerusalem. 53)
 The recurring number is five, with a reference to Pythagorean philosophy and, through this, to the ascending evolution of gnosis.


52)   Franco Cenni, Francken Manuscript, in www.esonet.it
53)   First Book of Kings 2, 36 - 46.


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X Grado
 Nel capitolo degli Illustri Eletti dei quindici continua e si conclude la ricerca degli altri due assassini di Hiram Abif. Questa volta a scovarli è Ben Gabee, uno degli intendenti che stava compiendo un giro per la riscossione dei tributi nel paese di Gath. Egli subito informò Salomone che scrisse al re Moacha di consegnare i due criminali ai quindici maestri che gli avrebbe inviato con una scorta armata, affinché fossero condotti a Gerusalemme per espiare il loro delitto.
 Moacha, letta la lettera, ordinò immediatamente che si iniziassero le ricerche, dichiarando anche che era ben lieto di liberare il suo regno da =268= due assassini. Dopo cinque giorni Zerbal e Elcham li scovarono nascosti in una cava di pietra. Furono catturati, sulle loro catene furono incisi i capi di accusa e in questo modo, dopo un lungo viaggio, furono condotti alla presenza di Salomone che ricordò loro i crimini commessi ed ordinò che fossero rinchiusi nella Torre di Achizar, per attendere il tempo in cui sarebbero stati giustiziati, cosa che avvenne dieci giorni dopo. I loro cadaveri furono decapitati, le teste esposte alle porte della città e i resti gettati dalle mura di Gerusalemme, affinché fossero dati pasto ai corvi ed ai rapaci del bosco. Secondo l'esegesi proposta da Franco Cenni l'episodio della cattura dei due assassini nel regno di Gat, avrebbe come fonte biblica la disobbedienza e morte di Simèi.52)
 I punti di collegamento però si riducono alla eventuale sintesi di elementi tra loro non del tutto conseguenziali, e precisamente all'allusione del comportamento scorretto tenuto da Simei nei confronti di Davide che si era rifugiato a Gat, per sottrarsi all'ira di Saul, alla fuga in un quel paese di due schiavi di Simei e alla condanna a morte di quest'ultimo, a cui Salomone aveva imposto di non muoversi dalla sua residenza a Gerusalemme.53)
 La cifra ricorrente è il cinque con un rimando alla filosofia pitagorica e attraverso questa alla evoluzione ascendente della gnósi.


52)   Franco Cenni, Francken Manuscript, in www.esonet.it
53)   Primo Libro dei Re 2, 36 - 46.


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Eleventh Degree
 The Chapter of the Sublime Masters Elect does not have a real legend of its foundation, but proposes the progression of those who have served the Order with zeal, fervor, and constancy. It is presided over by the "Thrice Mighty" representing Solomon. The philosophy of the degree is exposed in the long speech that the Orator gives on the occasion of the acceptance ceremony of a new Brother, and is, above all, an invitation to consider the commitments that he has assumed up to now and the duties that derive from them. His distinctive title is Emeth, a Hebrew word meaning "a sincere man in all things."
 His first duty is to love and worship God, the second, to be loyal to the king. The speaker reminds him that the Elects were chosen by Solomon to oversee the work of the Temple after the death of Hiram Abif and that, when these were completed, a cloud descended on the Ark of the Covenant, proving that the consecration had been pleasing to God. Then he begins to illustrate to him the symbols and allegories of the degree, so that he can meditate on them. Showing him the golden urn, which contains the hearts of the victims of the sacrifices, he invites him to place in it his own, as long as it is "pure and worthy of being offered to God." The Objects of reflection are the case that contains the heart of Hiram Abif, the scale, which is an attribute of Justice, the sword, that qualifies him as a knight, 54) the key, which symbolizes the secrets that have been confided to him and that he must jealously keep, and finally, the Greek cross engraved with the letters C - S - E - K at the ends of the arms, and an A in the center. After a Christic reference to the "precious blood of the Sovereign Redeemer," which leaves no doubts on the interpretation of the symbol, despite the letters referring to something else, 55) the speaker concludes his speech by illustrating the meaning of the two palms that stretch their foliage over the tomb of Hiram Abif, as a symbol of martyrdom and eternal glory. All these elements, together with the initials and the J H S on the lodge tracing board, open the discourse on Christian Chivalry, which will be developed in the following degrees. 56)
 Of Gnostic interest is the number of twelve (with its double of twenty-four) which occurs in this degree. According to the symbolic interpretation, it recalls the time as a solar path (the hours of the day and night, the months of the year, and the zodiac signs), and the space with the figure of the dodecahedron, a regular polyhedron with twelve faces, twenty vertices and thirty edges, inscribed and circumscribed in two spheres having a coincident center of gravity. For Pythagoras, it represents the hermetic figure that regulates the laws of the universe, since it is possible to inscribe the other four regular polyhedra in it. 57)
 Of the same opinion is Plato, who in Phaedo states that "The true earth to those who look at it from above presents the figure of those leather balls with twelve segments, variegated, and distinct in color," and in the Timaeus, he continues, that in it there is "the fifth combination, which God used to decorate the universe," associating with it the nature of the ether, or fifth essence, that composes the celestial bodies and the soul. 58)
 God the architect, by an act of pure goodness, created the physical world on the model of an eternal idea, forming it on the geometric proportion as a sphere composed of the four elements (fire, water, earth, and air), providing it with the two major luminaries (sun and moon), and of the orbits of the five planets so that, through their rotations, it could be measured in time and space. He then wrapped it in a second immaterial sphere which constituted the soul of the world based on the principle of musical harmony, and imposed on it, as a second cause, Necessity, which orders the elements formed into form and "receives all things into itself, but does not assumes at all a form similar to any of the things it receives." 59)
 The Platonic image will be taken up by the scientific thought that develops between the 16th and 17th centuries and, among others, by Johannes Kepler, who writes about the function of regular polyhedra in the structure of the world: "The Earth is the sphere that measures all the others. Circumscribe a dodecahedron to it: the sphere that includes it will be Mars. Circumscribe a tetrahedron to Mars: the sphere that includes it will be Jupiter. Circumscribe a cube to Jupiter: the sphere that includes it will be Saturn. Now, inscribe to the Earth an icosahedron: the sphere inscribed to it will be Venus. Inscribe an octahedron to Venus: the sphere inscribed to it will be Mercury. You have the reason for the number of planets." 60)


54)   The Sublime Chosen Knights carry the drawn sword "to be always ready to come to the aid of our Brethren, to take their defense as well as that of religion against the infidels."
55)   R: The C is the initial of Civy, which means to kneel, the K is that of Ky, which means to get up, the E, is that of Emeth, the S stands for Solomon, and the A, which is in the center, is that of the word Adonai.
56)   The acronym, already present in the VII degree, must be understood as follows: J is the initial of Jeva, H is that of Hiram, S means Stolkin who discovered the body of the Master. However, it is not difficult to see the underlying reference to Jesus Hominis Salvator [Jesus Savior of Mankind].
57)   The five regular polyhedra, also called Platonic, are the tetrahedron, the cube, the octahedron, the dodecahedron, the icosahedron. "Pythagoras, who came after him (that is, of Thales) transformed this science into a form of liberal education, tracing its principles back to ultimate ideas and proving the theorems in an abstract and purely intellectual way. It was he who discovered the theory of proportions and the construction of cosmic figures." Proclus Licius Diadocus Platonic Theology. (Greek text opposite, edited by Michele Abbate), Bompiani, Milan 2005.
58)   For the two works of Plato and his cosmological philosophy, see Giovanni Reale, For a new interpretation of Plato in the light of the unwritten doctrines, Bompiani, Milan 2010. For the four elements associated with regular polyhedra, see Massimo Corradi, The Four Elements: Air, Water, Earth and Fire, ed. Lulu.com 2009. For their application to the sciences, see Nicoletta Sala e Gabriele, Cappellato, Mathematical Journey in Art and Architecture, Franco Angeli editore, Milan 2003.
59)   For the Timaeus, see the edition in Plato, All works (edited by Giovanni Reale), Bompiani, Milan 2000.
60)   Johannes Kepler, Mysterium cosmographicum, Tubingen 1599. For the history of modern scientific thought, see Paolo Rossi, The birth of modern science in Europe, Laterza, Bari 1997, and Piergiorgio Odifreddi, From the earth to the moons. A cosmic journey in the company of Plutarco, Keplero, and Huygens, Rizzoli, Milan 2017.


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XI Grado
 Il capitolo dei Sublimi Cavalieri eletti, non ha una vera e propria leggenda di fondazione, ma propone la progressione di quanti hanno servito l'Ordine con zelo, fervore e costanza. È presieduto dal "Tre Volte Potente" che rappresenta Salomone. La filosofia del grado è esposta nel lungo discorso che l'Oratore tiene in occasione della cerimonia di accettazione di un nuovo Fratello ed è innanzitutto un invito a considerare gli impegni che fin a questo momento egli ha assunto e i doveri che ne derivano. Il suo titolo distintivo è Emerk, una parola ebraica che significa =269= "uomo sincero in tutte le cose".
 Il suo primo dovere è quello di amare ed adorare Dio, il secondo di essere leale nei confronti del re. L'oratore gli ricorda che gli Eletti, furono scelti da Salomone per sorvegliare i lavori del Tempio, dopo la morte di Hiram Abif e che, quando questi furono conclusi, una nube scese sull'Arca dell'alleanza, provando che la consacrazione era stata gradita da Dio. Quindi comincia a illustrargli i simboli e le allegorie del grado, affinché possa meditare su di essi. Mostrandogli l'urna dorata, che contiene i cuori delle vittime dei sacrifici, lo invita a porvi il proprio purché sia "puro e degno di essere offerto a Dio". Oggetto di riflessione sono la teca che racchiude il cuore di Hiram Abif, la bilancia che è un attributo della Giustizia, la spada che lo qualifica cavaliere,54) la chiave che simboleggia i segreti che gli sono stati confidati e che egli deve conservare gelosamente e infine la croce greca con incise le lettere C - S - E - K all'estremità dei bracci e A al centro. Dopo un accenno cristico al "prezioso sangue del Sovrano Redentore" che non lascia dubbi sulla interpretazione del simbolo, nonostante le lettere rimandino ad altro,55) l'oratore conclude il suo discorso illustrandogli il significato delle due palme che tendono la chioma sulla tomba di Hiram Abif, come simbolo di martirio e gloria eterna. Tutti questi elementi, insieme alla sigla e J H S sul quadro di Loggia aprono il discorso sulla Cavalleria cristiana che sarà sviluppato nei gradi successivi.56)

 Di interesse gnostico è il numero di dodici (con il suo doppio di ventiquattro) che ricorre in questo grado. Secondo l'interpretazione =270= simbolica ricorda il tempo come percorso solare (le ore del giorno e della notte, i mesi dell'anno ed i segni zodiacali) e lo spazio con la figura del dodecaedro, poliedro regolare a dodici facce, venti vertici e trenta spigoli, inscritto e circoscritto in due sfere aventi il baricentro coincidente. Per Pitagora rappresenta la cifra ermetica che regola leggi dell'universo poiché in esso è possibile inscrivere gli altri quattro poliedri regolari.57)

 Dello stesso parere è Platone che nel Fedone afferma che "La vera terra a chi la guardi dall'alto presenta la figura di quelle palle di cuoio a dodici spicchi, variegata, distinta a colori", e nel Timeo prosegue che il esso è "la quinta combinazione, di cui il dio si servì per decorare l'universo", associandogli la natura dell'etere o quinta essenza che compone i corpi celesti e l'anima.58)
 Il dio Architetto, per un atto di pura bontà, creò, sul modello di una idea eterna il mondo fisico formandolo sulla proporzione geometrica come una sfera composta dai quattro elementi (fuoco, acqua, terra e aria) lo fornì dei due luminari maggiori (sole e luna) e delle orbite dei cinque pianeti affinché attraverso le loro rotazioni potesse essere misurato nel tempo e nello spazio. Quindi lo avvolse in una seconda sfera immateriale che costituì l'anima del mondo basata sul principio dell'armonia musicale e gli impose, come seconda causa, la Necessità che ordina gli elementi formati in forma e "accoglie in sé tutte le cose, ma non assume affatto =271= in alcun modo forma simile ad alcuna delle cose che riceve".59)
 L'immagine platonica sarà ripresa dal pensiero scientifico che si sviluppa tra il XVI e il XVII secolo e, tra gli altri da Giovanni Keplero che riguardo la funzione dei poliedri regolari nella struttura del mondo scrive: "La Terra è la sfera che misura tutte le altre. Circoscrivi ad essa un dodecaedro: la sfera che lo comprende sarà Marte. Circoscrivi a Marte un tetraedro: la sfera che lo comprende sarà Giove. Circoscrivi a Giove un cubo: la sfera che lo comprende sarà Saturno. Ora inscrivi alla Terra un icosaedro: la sfera inscritta ad essa sarà Venere. Inscrivi a Venere un ottaedro: la sfera inscritta ad essa sarà Mercurio. Hai la ragione del numero dei pianeti".60)


54)   I Sublimi Cavalieri Eletti portano la spada sguainata "per essere sempre pronti a portarsi in aiuto dei nostri Fratelli, a prenderne la difesa come quella della religione contro gli infedeli".
55)   R: La C è l'iniziale di Civy, che significa inginocchiarsi, il K quello di Ky, che vuol dire alzarsi, la E, è quella di Emerk, la S. sta per Salomone e la A, che è al centro, è quella della parola Adonai.
56)   La sigla, già presente nel VII grado va così sciolta: J è l'iniziale di Jeva, H è quella di Hiram, S vuol dire Stolkin che scoprì il corpo del Maestro. Non è difficile tuttavia vedervi sotteso il riferimento a Jesus Hominis Salvator.

57)   I cinque poliedri regolari, detti anche platonici, sono: il tedraedo, il cubo, l'ottaedro, il dodecaedro, l'icosaedro. "Pitagora, venuto dopo di lui (cioé di Talete) trasformò questa scienza in una forma di educazione liberale, riconducendone i principi a idee ultime e dimostrandone i teoremi in maniera astratta e puramente intellettuale. Fu lui a scoprire la teoria delle proporzioni e la costruzione delle figure cosmiche". Proclo Licio Diadoco Teologia platonica. (Testo greco a fronte, a cura di Michele Abbate), Bompiani, Milano 2005.
58)   Per le due opere di Platone e la sua filosofia cosmologica si veda: Giovanni Reale, Per una nuova interpretazione di Platone alla luce delle Dottrine non scritte, Bompiani, Milano 2010. Per i quattro elementi associati ai poliedri regolari: Massimo Corradi, I Quattro Elementi: Aria, Acqua, Terra e Fuoco, ed. Lulu.com 2009. Per la loro applicazione alle scienze: Nicoletta Sala e Gabriele, Cappellato, Viaggio matematico nell'arte e nell'architettura, Franco Angeli editore, Milano 2003.
59)   Per il Timeo si veda l'edizione in: Platone, Tutte le opere (a cura di Giovanni Reale), Bompiani, Milano 2000.
60)   Giovanni Keplero, Mysterium cosmographicum, Tubinga 1599. Per la storia del pensiero scientifico moderno si vedano: Paolo Rossi, La nascita della scienza moderna in Europa, Laterza, Bari 1997 e Piergiorgio Odifreddi, Dalla terra alle lune. Un viaggio cosmico in compagnia di Plutarco, Keplero e Huygens, Rizzoli, Milano 2017.


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THE COLLEGIAL DEGREES OF THE VAULT
 OF PERFECTION

Twelfth Degree
 The degree of Grand Master Architect does not have a founding legend, except in the little information provided to the initiate during the rite. According to these, Solomon would have founded a specialized group of masters, choosing them from the best Sublime Knights of Emeth, to perfect them in the Royal Art, so that they could continue with a lesser expenditure of energy and resources the work of the temple that had suffered a slowdown due to lack of the necessary money. Franco Cenni is of the opinion that, "among the editors of this ritual, some must have been fervent readers of the Encyclopedias elaborated between 1750 and 1772. Undergoing the fashion of the time, these editors were interested in all human knowledge; excluding, however, Philosophy and Theology, they undertook in each case, after having provided a definition, to find for them a link, possibly very moralistic, with the Royal Art." 61)
 In all evidence, however, the degree continues the Pythagorean philosophy of the previous one, both in the study of geometry and in the tetrad that constitutes its jewel, and in the numerical values of the age, in some rituals forty-five, in others twenty-seven, but both referable to the same symbolism of nine, in the first case, multiplied by five, the emblem of man, in the second, by three, and finally in the gavels' strikes, performed by two sequences of five strikes. On the same analogical level, there is the rapporting compass [pantograph], placed between the usual Masonic instruments, which serves to trace the four concentric semicircles drawn on the square jewel (tetrad) having in the center the equilateral triangle with the letter A (architecture), the sacred word of the degree.
 The candidate exposes the sciences that a Perfect Master Architect is required to know, giving each a professional definition and a moral reference. Geometry, of which Pythagoras was the master, "is part of the baggage of the good Freemason, because he must continually measure his behavior, which has no other purpose than the Glory of the Great Architect of the Universe, to edify and protect his Brethren." 62)
 Even the knowledge of Mechanics finds the center of its application in the heart of the Freemason who must "elevate it, preserve it, exercise it continuously by practicing virtue, in such a way as not to be considered as a faulty machine, whose mainspring is broken, and which cannot be repaired but by the grace and consideration of the One who never refuses it to those who ask for it."
 Similarly, Statics, which is the knowledge of the masses and acting forces, regulates the judgment of a Freemason, who must always maintain a balance, and in such a way that no consideration of personal or party interest "can distance him from Fairness, from Truth, and from sound Reason."

 Regarding Hydraulics, it refers to the simile of the soul of a Freemason, who must be "like a very open channel, like the safest way for men to join together with tenderness, not like open seas, separated from the highest mountains. It often happens that two brothers are separated by a misunderstanding and, hoping and aspiring both to reunite, they cannot do so unless a mediator full of Masonic spirit intervenes, who will reunite them and renew a friendship close to fading between them, which, without this intervention, would be totally extinguished and that (and this is often to be feared), would have turned into hatred and deadly enmity." Geography, which is the knowledge of places, helps him to know the regular Lodges and their names, in order to correspond with them and share "their qualities, virtues, values, talents, in what concerns the work."

 Interesting is the analogy between the Cutting of Stones and the Royal Art, which no Brother will be able to practice if first "he has not prepared his heart (which is usually more predisposed, due to weakness, to evil than to virtue), if he did not prepare and cut it like a stone, to become one of the elements for the construction of the Temple dedicated to the Lord. Also for this reason, in the Royal Art of Freemasonry, no Brother, whether king or prince, has reached the Grand Master Architect degree, without having started from the Apprentice degree, and without having risen one by one, the previous Degrees."
 The work of the [stone] mason is combined with that of the [wood] carpenter, since, as the beams must be cut according to the place in which they will be laid, in such a way that it is not necessary to modify them to make them fit, so "the Mason must adapt his will to those of his Brethren, so that they meet exactly and, from this harmony of the Masons derive the value and unanimity of their deliberations, the quality of their work, and the sweetness of their innocent pleasures."
 More immediate is the connection between the Measure and the moral qualities of the architect who, as he must be able to evaluate the work of the Masters and establish their right remuneration, so he must be "as the center of Justice, and of the use he will make of it he will have to account for it to the Great Architect of the Universe, who will judge him as he had judged."
 After a reflection on Medicine, Music, and Mathematics, we arrive at the enumeration of the architectural orders and styles, specifically concerning the masonic art. The former are, as it is known, the Tuscan, Doric, Ionic, Corinthian, and Composite, while the definition of the latter is more vague, evidently linked to the prevailing taste of the time. According to Porciatti, the degree "marks the passage from material and moral studies to philosophical and conceptual studies. Thus begins the true Masonic education proper." 63)


61)   Franco Cenni, Francken Manuscript /XII Degree, op. cit.
62)   The sciences are: 1. Arithmetic - 2. Geometry - 3. Trigonometry - 4. Optics - 5. Catoptric - 6. Diopter - 7. Drawing - 8. Perspective - 9. Mechanics - 10. Static - 11. Hydraulics - 12. Geography - 13. Chronology - 14. Stone cutting - 15. Woodworking - 16. Measurements - 17. Medicine - 18. Music - 19. Architecture.
63)   Umberto Gorel Porciatti, Masonic symbology. The Scottish degrees, op. cit.


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I GRADI COLLEGIALI DELLA VOLTA
 DI PERFEZIONE

XII grado
 Il grado di Gran Maestro architetto, non ha una leggenda di fondazione, se non nelle poche notizie fornite all'iniziando durante il rito. Secondo queste, Salomone avrebbe fondato un gruppo specializzato di maestri, scegliendoli tra i migliori Sublimi Cavalieri d'Emerk, per perfezionarli nell'Arte Reale, affinché potessero proseguire con un minor dispendio di energie e di risorse i lavori del tempio che avevano subito un rallentamento a causa della mancanza del denaro necessario. Franco Cenni è del parere che, "tra i redattori di questo rituale, alcuni dovevano essere dei ferventi lettori delle Enciclopedie, elaborate tra il 1750 e il 1772. Subendo la moda dell'epoca, questi redattori si interessarono di tutte le conoscenze umane, escludendo tuttavia la Filosofia e la Teologia, si impegnarono in ciascun caso, dopo averne fornito una definizione, =272= trovandogli un legame, possibilmente molto moralista, con l'Arte Reale".61)
 In tutta evidenza, però, il grado continua la filosofia pitagorica di quello precedente, sia nello studio della geometria e nella tetrade che ne costituisce il gioiello, sia nei valori numerici dell'età, in alcuni rituali quarantacinque, in altri ventisette, ma ambedue riconducibili allo stesso simbolismo del nove, nel primo caso moltiplicato per cinque emblema dell'uomo, nel secondo per tre, sia infine nella batteria eseguita da due sequenze di cinque colpi. Sullo stesso piano analogico si pone il compasso rapportatore, posto tra i soliti strumenti massonici, che serve a tracciare i quattro semicerchi concentrici disegnati sul gioiello quadrato (tetrade) aventi al centro il triangolo equilatero con la lettera A (architettura) parola sacra del grado.

 Il candidato espone le scienze che un perfetto Maestro architetto è tenuto a conoscere, dando di ognuna una definizione professionale e un riferimento morale. La geometria, di cui fu maestro Pitagora, "fa parte del bagaglio del buon Massone, perché deve continuamente misurare il suo comportamento, che non ha altro scopo che la Gloria del Grande Architetto dell'Universo, di edificare e proteggere suo Fratello". 62)
 Anche la conoscenza della Meccanica trova il centro della sua applicazione nel cuore del Massone che deve "elevarla, conservarla, esercitarla continuamente praticando la virtù, in modo tale da non essere considerato che come una macchina difettosa, la cui molla principale è rotta e che non potrà essere riparata che per la grazia e la considerazione di Colui che non la rifiuta mai a chi la chiede".
 Allo stesso modo la Statica, che è la conoscenza delle masse e delle forze agenti, regola il giudizio di un Massone che deve sempre mantenere un equilibrio e in modo tale che nessuna considerazione d'interesse =273= personale o di partito preso, "possa allontanarlo dall'Equità, dalla Verità e dalla sana Ragione".
 Riguardo l'Idraulica, essa rimanda alla similitudine dell'anima di un Massone che deve essere "come un canale molto aperto, come la strada più sicura, perché gli uomini possano congiungersi con tenerezza, non come i mari aperti, separati dalle più alte montagne. Capita sovente che due fratelli siano separati da una incomprensione e, sperando ed aspirando ambedue a ricongiungersi, non possano farlo se non interviene un mediatore pieno di spirito massonico, che li riunirà e rinnoverà tra loro un'amicizia prossima a svanire, che, senza questo intervento, si sarebbe totalmente estinta e che (e questo è sovente da temere), si sarebbe trasformata in odio ed in mortale inimicizia". La geografia, che è la conoscenza dei luoghi, lo aiuta a conoscere le Logge regolari e i loro nomi, in modo da intrattenere corrispondenza con loro e condividerne "le qualità, le virtù, i valori, i talenti per ciò che concerne il lavoro".
 Interessante è l'analogia tra il Taglio della Pietra e l'Arte Reale che nessun Fratello potrà praticare se prima "non ha preparato il suo cuore (che abitualmente è più predisposto per debolezza verso il male che verso la virtù), se non l'ha preparato e tagliato come la pietra, per diventare anche lui uno degli elementi per la costruzione del Tempio dedicato al Signore. Anche per questo nell'Arte Reale della Massoneria, nessun Fratello fosse re o principe, è pervenuto al Grado di Gran Maestro Architetto senza aver iniziato dal Grado di Apprendista e senza aver salito ad uno ad uno, i Gradi che precedono".
 Con il lavoro muratorio si coniuga quello del legno, poiché come le travi debbono essere tagliate secondo il luogo in cui saranno posate in modo tale che non sia necessario modificarle per renderle combacianti, così "il Massone deve adattare la sua volontà a quella dei Fratelli perché si riuniscano in maniera esatta e, da questa concordia dei Massoni, derivino il valore e l'unanimità delle loro deliberazioni, la qualità dei loro lavori e la dolcezza dei loro piaceri innocenti".

 Più immediato è il collegamento tra la Misura e le qualità morali dell'architetto che, come deve essere capace di valutare il lavoro dei Maestri e stabilirne la giusta retribuzione, così dovrà essere "come il centro della Giustizia, e dell'uso che ne farà dovrà renderne conto al Grande Architetto dell'Universo =274= che lo giudicherà così come lui ha giudicato".

 Dopo una riflessione sulla Medicina, sulla Musica e sulla Matematica, si giunge alla enumerazione degli ordini architettonici e degli stili, specificatamente riguardanti l'arte muratoria. I primi sono, come è noto il Toscano, Dorico, Ionico, Corinzio e il Composito, mentre più vaga è la definizione dei secondi, legata evidentemente al gusto imperante nel tempo. Secondo Porciatti il grado "segna il passaggio degli studi materiali e morali agli studi filosofici e concettuali. Incomincia quindi la era istruzione massonica propriamente detta".63)


61)   Franco Cenni, Francken Manuscript /XII grado, op. cit.
62)   Le scienze sono: 1.Aritmetica - 2.Geometria - 3. Trigonometria - 4.Ottica - 5.Catottrica - 6.Diottrica - 7.Disegno - 8.Prospettiva - 9.Meccanica - 10.Statica - 11.Idraulica - 12. Geografia - 13. Cronologia - 14.Taglio della pietra - 15.Lavorazione del legno -16.- Misure - 17.Medicina - 18.Musica - 19.Architettura.
63)   Umberto Gorel Porciatti, Simbologia massonica. I gradi scozzesi, op. cit.


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Costituzioni di Anderson (frontespizio 1723)

Anderson's Constitutions (frontispiece 1723)

Thirteenth Degree
 The place where the Chapter of the Knights of the Ninth Arch is held is an underground crypt with a vaulted ceiling, accessed by Solomon, Hiram, king of Tire, Gibulum, keeper of the precious treasure of the Freemasons, Joabert, Grand intimate secretary, Stolkin Grand Inspector of Works.
 The legend of the degree dates back to the prophet Enoch, a descendant of Adam in the sixth generation, to whom God, having kidnapped him on a high mountain, whose summit touched the sky, showed a golden breastplate in the shape of a triangle on which was engraved the Ineffable and unpronounceable Name. Soon after, Enoch found himself in an underground place, covered by nine arched vaults where the same breastplate was placed, which gave off a blinding splendor. Awakening from what had seemed a dream to him, he gave orders to Methuselah, his eldest son, to build, in the land of Canaan, in the place where Jerusalem would later rise, a crypt covered by nine superimposed vaults; then he placed the breastplate set in an agate slab, engraved the mysterious letters on it, and placed it on a white marble base, sealing the whole structure with a manhole that would be raised at the right time, according to what God himself had revealed to him. 64)
 As "the wickedness of men increased day by day" Enoch sensed that humanity would be destroyed; he decided, therefore, to build two columns, one of brick, which could resist the fire, on which he engraved the instructions to be able to find the secret crypt, the other of bronze, which could resist water, on which he engraved the principles of the liberal arts and of masonry.
 The columns, through Methuselah, who was the father of Lamech, in turn the father of Noah, reached him [Noah] who, warned of the flood, saved them, but only the bronze one resisted the fury of the waters, and of the underground crypt, all memory was lost. From here the story, passing through Moses and the renewed covenant with the people marching towards the Promised Land, and the Lion who defended the Ark, 65) reaches Solomon and the construction of the temple in Jerusalem. While digging the foundations, the workers came across the ancient ruins of a building, from which they drew many treasures. The king, fearing that it could be a sanctuary dedicated to a false god, had everything covered up and moved the foundations of the building to another site. When the temple was completed, by divine inspiration he had an underground crypt excavated, in the center of which he placed the Column of Beauty that supported the arch on which the Holy of Holies was positioned; then he joined it to his palace by a long corridor covered by nine successive vaults. In this chamber, called the Secret Vault, he loved to entertain himself in the company of Hiram of Tire and Hiram Abif, to secretly discuss sacred things, but the death of the master of masons had interrupted these meetings. Joabert, Stolkin and Gibulum, being grand officials of the administrative apparatus of the Temple, would have liked to participate, but Solomon replied that the right moment had not yet come, but, reminding the promise that God had made to Enoch, to Noah, to Moses, and to David, that if they had penetrated the bowels of the earth, their ardor would have been satisfied, he remembered the ancient ruins that had returned many treasures, and entrusted them with the task of starting the excavations again.
 Guibelum, working with a mattock, unearthed a large iron ring and, with the help of his brethren, freed the lid of a trap door that led into a very deep cavity. Having been tied up with a rope, he descended into the space below, where through a second trap door he entered the next one, until he reached, after many attempts, the ninth crypt, where, despite the torch he was carrying had gone out, an intense light shone, which illuminated a triangular-shaped gold plate richly decorated with precious stones. Returning to the surface, he told the matter to his companions who, this time, agreed to follow him, and when they arrived in front of that wonder, they prostrated themselves making the gesture of astonishment as Gibulum himself had done before them. 66)
 When they recovered [from their astonishment], they helped each other to get up and, admiring the breastplate, they realized that the letters represented the Ineffable Name of God. Immediately they decided to show what they had discovered to Solomon and Hiram of Tire who in fact, at the sight of the precious treasure, fell to their knees making the same sign of admiration that the three had done in the underground crypt.
 Solomon was the first to recover from his astonishment and, seeing King Hiram, still prostrate, helped him to get up saying "Hamal aheck Gibulum" which means "Gibulum is a great Mason," then he elected them Knights of the Royal Arch, admitted them in the chapter of the Secret Vault, he explained that, since the promise made by God to Noah, Moses, and David had come true, he could reveal to them the meaning of the true Name, recommending that they never write it down and spell it with extreme caution. 67) All five then deposited the breastplate in the Secret Crypt, cementing it over the Column of Beauty.
 Once the construction of the temple was completed, Solomon rewarded the twelve Masters who had directed the work of the twelve tribes after the death of Hiram Abif, the nine elder Masters elected, and a Grand Master Architect, conferring to them the title of Knights of Royal Arch, which in this way increased to 27 members, but the remaining masters became jealous and, having learned that some [of them] had been admitted to this privilege for having excavated among the ancient ruins of Jerusalem, they went there and, having found the trap door, they went underground. The wrath of God brought down on them the nine vaults, and they were buried there forever. Solomon, informed of the incident, sent Gibulum, Joabert, and Stolkin to check the place, but they could not help but see the ruin of the ancient building and recover among the rubble some fragments of marble with incomprehensible hieroglyphics.
 They delivered them to the king who had Abdamon decipher them, learning that the ruins were those of the temple that Enoch had built and consecrated to the True God before the flood.


64)   Enoch, antediluvian patriarch, quoted in Genesis (5, 21-23): "Enoch was sixty-five years old when he fathered Methuselah. Enoch walked with God; after having begotten Methuselah, he lived another three hundred years and fathered sons and daughters. The whole life of Enoch was three hundred and sixty-five years." The episode narrated here is, however, taken from the Ecclesiastes or Book of Wisdom of Sirach, not included in the Jewish version of the Seventy, because it is considered apocryphal, in the same way as the so-called Books of Enoch, according to which he was abducted to heaven. These stories were part of a shared Jewish literary heritage, so much so that they were cited several times in the New Testament (Gospels and Letters of Paul).
65)   Of course, God's name was revealed to Moses, but not the location of the crypt. For the story of the lion, of which there is no trace in the Exodus, the Francken Manuscript continues: "We also know through the records preserved in the archives of Scotland, and that we are the only ones to know, that there was a certain battle, that the Ark of the Covenant was lost in a forest but was found thanks to the roar of a lion, who ceased to roar and lay down when the Israelites arrived. This lion had earlier, by instinct, devoured a large number of Egyptians who were trying to take over the Ark. He had kept the key to the Ark hidden in his throat but, as the Grand Priest approached, he laid it on the ground, walked away and crouched, as if tamed, doing no violence to the Chosen People."
66)   The Sign of Admiration is carried out by extending the arms, hands open, the head tilted on the left shoulder, and at the same time resting one knee on the ground. It is answered with the second sign, which consists of placing the two knees on the ground.
67)   The meaning and numerical value of the letters engraved in the breastplate is thus foreshadowed in the Francken Manuscript: "Here is now how this Name is to be pronounced. Note well the number of letters that make up the words that will be said to you, and in which Degrees they are revealed. Know that, in Freemasonry, there are mysterious Numbers of which you will know the true pronunciation only when you reach the last Degree of Perfection."


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XIII grado
 Il luogo in cui si tiene il Capitolo dei Cavalieri dell'Arco Reale è una cripta sotterranea con soffitto a volta, a cui avevano accesso Salomone, Hiram, re di Tiro, Guibelum, custode del prezioso tesoro dei Massoni, Jobert, Gran Segretario intimo, Stolkin Gran Ispettore dei lavori.
 La leggenda del grado risale fino al profeta Enoch, discendente di Adamo alla sesta generazione, a cui Dio, rapitolo su un'alta montagna, la cui vetta toccava il cielo, mostrò un pettorale d'oro a forma di triangolo su cui era inciso il Nome Ineffabile e impronunziabile. Subito dopo Enoch si ritrovò in un luogo sotterraneo, coperto da nove volte ad arco dove era deposto lo stesso pettorale che emanava uno splendore accecante. Svegliatosi da quello che gli era sembrato un sogno, diede ordine a Matusalemme, suo primogenito, di costruire, nella terra di Canaan, nel luogo dove sarebbe in seguito sorta Gerusalemme, una cripta coperta da nove volte sovrapposte; quindi vi pose il pettorale incastonato in una lastra di agata, vi incise le lettere misteriose, e lo collocò sopra una base di marmo bianco, chiudendo tutta la costruzione con una botola che sarebbe stata sollevata al momento opportuno, secondo quanto Dio stesso gli aveva rivelato.64) =276=

 Poiché "la cattiveria degli uomini aumentava di giorno in giorno" Enoch intuì che l'umanità sarebbe stata distrutta; decise allora di costruire due colonne una di mattoni, che potesse resistere al fuoco, su cui incise le istruzioni per poter ritrovare la cripta segreta, l'altra di bronzo, che potesse resistere all'acqua, su cui incise i principi delle arti liberali e della muratoria.
 Le colonne attraverso Matusalemme che era il padre di Lamech, a sua volta padre di Noé giunsero fino a questi che, avvertito del diluvio, le mise in salvo, ma solo quella di bronzo resistette alla furia delle acque, e della cripta sotterranea si perse ogni memoria. Da qui la storia, passando per Mosé e l'alleanza rinnovata con il popolo in marcia verso la Terra promessa e il Leone che si pose alla difesa dell'Arca65), arriva a Salomone e alla costruzione del tempio di Gerusalemme. Scavandone le fondamenta gli operai si imbatterono nelle antichissime rovine di un edificio, da cui trassero molti tesori. Il re temendo che potesse trattarsi di un santuaio dedicato ad un falso dio, fece ricoprire tutto e spostare la pianta della costruzione in un altro sito. Quando il tempio fu =277= completato, per ispirazione divina fece scavare una cripta sotterranea, al centro della quale pose la colonna della bellezza che reggeva l'arco su cui era posizionato il Santo dei Santi; poi la congiunse al proprio palazzo mediante un lungo corridoio coperto da nove volte successive. In questo ambiente, chiamato Volta segreta, amava intrattenersi in compagnia di Hiram di Tiro e di Hiram Abif, per discutere segretamente di cose sacre, ma la morte del maestro muratore aveva interrotto questi incontri. Joabert, Stolkin e Guibelum, essendo grandi funzionari dell'apparato amministrativo del Tempio, avrebbero voluto parteciparvi, ma Salomone rispose loro che non era giunto ancora il momento adatto, però ricordando la promessa che Dio aveva fatto a Enoch, a Noè, a Mosè e a David, che se avessero penetrato le viscere della terra, il loro ardore sarebbe stato appagato, si ricordò delle antiche rovine che avevano restituito molti tesori e affidò loro il compito di ricominciare gli scavi.
 Guibelum, lavorando con una zappetta, portò alla luce un grosso anello di ferro e, con l'aiuto dei fratelli, liberò il coperchio di una botola che immetteva in una cavità molto profonda. Fattosi legare con una corda discese nel vano sottostante, dove attraverso una seconda botola penetrò in quello successivo, fino a giungere, dopo molti tentativi alla nona cripta, in cui nonostante la torcia che recava si fosse spenta, brillava una intensa luce che illuminava una lastra d'oro di forma triangolare riccamente ornata di pietre preziose. Ritornato in superficie, narrò la cosa ai compagni che questa volta accettarono di seguirlo e quando giunsero di fronte a quella meraviglia si prostrarono facendo il gesto di stupore come aveva fatto prima di loro lo stesso Guibelum.66)
 Quando si ripresero si aiutarono vicendevolmente a rialzarsi e, ammirando il pettorale, compresero che le lettere rappresentavano il Nome Ineffabile di Dio. Subito decisero di mostrare quanto avevano scoperto =278= a Salomone e Hiram di Tiro che infatti, alla vista del prezioso tesoro, caddero in ginocchio compiendo lo stesso segno di ammirazione che i tre avevano fatto nella cripta sotterranea.
 Salomone si riprese per primo dallo stupore e vedendo il re Hiram, sempre prostrato, lo aiutò a rialzarsi dicendo "Hamal aheck Guibelum" che vuol dire "Guibelum è un grande massone", quindi li elesse Cavalieri dell'Arco reale, li ammise nel capitolo della Volta segreta, spiegò che, poiché si era avverata la promessa fatta da Dio a Noè, Mosè e Davide, poteva rivelare loro il significato del vero Nome, raccomandando di non scriverlo mai e di compitarlo con estrema prudenza.67) Tutti e cinque infine deposero il pettorale nella Cripta Segreta, cementandolo sopra la Colonna della Bellezza.
 Conclusa la costruzione del tempio, Salomone ricompensò i dodici Maestri che avevano diretto i lavori delle dodici tribù dopo la morte d'Hiram Abif, i nove anziani Maestri eletti e un Gran Maestro Architetto, conferendo loro il titolo di cavalieri dell'Arco reale, che in questo modo salì a 27 componenti, ma i restanti maestri si ingelosirono e, avendo saputo che alcuni erano stati ammessi a questo privilegio per aver scavato tra le antiche rovine di Gerusalemme, vi si recarono e, trovata la botola, si introdussero nei sotterranei. L'ira divina fece crollare su di loro le nove volte ed essi vi rimasero sepolti per sempre. Salomone, informato dell'accaduto, inviò a controllare il luogo Guibelum, Joabert e Stolkin che però non poterono fare altro che constatare la rovina dell'antico edificio e recuperare tra le macerie alcuni frammenti di marmo con geroglifici incomprensibili.

 Li consegnarono al re che li fece decifrare da Abdamon, apprendendo =279= che le rovine erano quelle del tempio che Enoch aveva costruito e consacrato al Vero Dio, prima del diluvio.


64)   Enoch patriarca antidiluviano, citato nel Genesi (5, 21-23): "Enoch aveva sessantacinque anni quando generò Matusalemme. Enoch camminò con Dio; dopo aver generato =276= Matusalemme, visse ancora per trecento anni e generò figli e figlie. L'intera vita di Enoch fu di trecentosessantacinque anni". L'episodio qui narrato è però tratto dall'Ecclesiastico o Libro della Sapienza di Siracide, non compreso nella versione giudaica dei Settanta perché considerato apocrifo, allo stesso modo dei cosiddetti Libri di Enoch, secondo i quali fu rapito in cielo. Questi racconti facevano parte di un condiviso patrimonio letterario ebraico, tanto da essere citati più volte nel Nuovo Testamento (Vangeli e Lettere di San Paolo).

65)   A Mosé ovviamente fu rivelato il nome di Dio, ma non l'ubicazione della cripta. Per la storia del leone, di cui non c'è traccia nell'Esodo, così continua il Manoscritto Francken: "Noi sappiamo anche attraverso degli annali conservati negli archivi di Scozia, e che siamo i soli a conoscere, che ci fu una certa battaglia, che l'Arca dell'Alleanza fu perduta in una foresta, ma fu ritrovata grazie al ruggito di un leone, che cessò di ruggire e che si coricò all'arrivo degli Israeliti. Questo leone aveva prima, per istinto, divorato un gran numero di Egiziani che cercavano di impossessarsi dell'Arca. Aveva tenuto nascosta nella sua gola la chiave dell'Arca ma, all'avvicinarsi del Grande Sacerdote, la depose a terra, si allontanò e si accucciò, come domato, non facendo alcuna violenza al Popolo Eletto".
66)   Il Segno di Ammirazione, si effettua stendendo le braccia, le mani aperte, la testa inclinata sulla spalla sinistra, ed appoggiando contemporaneamente un ginocchio a terra. Gli si risponde, con il secondo Segno, che consiste nel mettere le due ginocchia a terra.
67)   Il significato e il valore numerico delle lettere incise nel pettorale, è così adombrato nel Manoscritto Francken: "Ecco ora come questo Nome deve essere pronunciato. Notate bene il numero delle lettere che compongono le parole che vi verranno dette, in quali Gradi sono svelate. Sappiate che in Massoneria vi sono dei misteriosi Numeri di cui voi conoscerete la vera pronuncia solamente quando giungerete all'ultimo Grado di Perfezione".


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What at first glance may seem like just a biblical digression to justify the creation of the rank of the Knights of the Ninth Arch (as it actually is), it refers, however, to the esoteric interests of the first speculative lodges. John Dee (1527-1606), an authoritative figure at the court of Elizabeth I, claimed to have received the revelation of the Alphabet of Enoch from an angelic entity, capable of revealing the secrets of the ancient theology. The books of the antediluvian prophet, which were part of the Jewish tradition, met with great success, especially after the Scottish archaeologist, James Bruce, found the complete version in Abyssinia in 1773, 68) and continued to interest the scholars of esoteric sciences, so much so that at the end of the nineteenth century, they were used by Samuel Lydell Mathers to constitute the Hermetic Order of the Golden Dawn, widespread especially in English-speaking countries. 69)
 As a curiosity, it should be added that the figure of Enoch and the books attributed to him are the basis, together with the Bible, of the religion of the Mormons, a church of North American origin founded by Joseph Smith (1805 -1844), an illiterate visionary who declared that he was to spread the teachings contained in some mysterious gold plates which he had miraculously received.
 Smith's visions were published in 1830 in the Book of Mormons, according to which the American people would derive from the fanciful migration of the Jaredites, a mysterious Middle Eastern people who arrived in the new world after the destruction of the Tower of Babel. The doctrine of the Mormon Church, which contemplates the priesthoods of Melchizedek and Aaron, brings together Jewish, Christian, and Gnostic elements. 70)


68)   Bruce physically found three copies of the book, one was brought to the Bodleian Library, one to the National Library of France, while the third copy remained with Bruce himself.
69)   About this order, discussed in many respects, see Israel Regardie, The magic of the Golden Dawn, Mediterranean editions, Rome 1979.

70)   See The Book of Mormons, also online at www.mormon.org


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Quella che a prima vista può sembrare solo una divagazione biblica per giustificare la creazione del grado dei Cavalieri dell'Arco reale (come in effetti è) rimanda però agli interessi esoterici delle prime logge speculative. John Dee (1527-1606) autorevole personaggio alla corte di Elisabetta I, affermava di aver ricevuto da una entità angelica la rivelazione dell'Alfabeto di Enoch, in grado di svelare i segreti della Prisca theologia. I libri del profeta antidiluviano, che facevano parte della tradizione ebraica, conobbero un grande successo, in specie dopo che nel 1773 l'archeologo scozzese James Bruce ne ritrovò in Abissinia la versione completa,68) e continuarono ad interessare i cultori delle scienze esoteriche, tanto che alla fine dell'Ottocento furono utilizzati da Samuel Lydell Mathers per costituire l'Ordine ermetico dell'Alba dorata (Hermetic Order of the Golden Dawn), diffuso specialmente nei paesi anglofoni.69)
 A titolo di curiosità si aggiunge che la figura di Enoch e i libri che gli sono attribuiti sono alla base, insieme alla Bibbia, della religione dei Mormoni, una chiesa di origine nordamericana fondata da Joseph Smith (1805 -1844) un visionario analfabeta che dichiarava di diffondere gli insegnamenti contenuti in misteriose lastre d'oro da lui miracolosamente ricevute.
 Le visioni di Smith furono pubblicate nel 1830 nel Libro dei Mormoni, secondo il quale il popolo americano deriverebbe dalla fantasiosa migrazione degli Giaeriti, un misterioso popolo medioorientale giunto nel nuovo mondo dopo la distruzione della torre di Babele. La dottrina della chiesa dei Mormoni, che contempla i sacerdozi di Melchisedec ed Aronne, =280= mette insieme elementi ebraici, cristiani e gnostici.70)


68)   Bruce materialmente trovò tre copie del libro, una venne portata alla Bodleian Library, una alla Biblioteca Nazionale di Francia mentre la terza copia rimase a Bruce stesso.
69)   Su questo ordine, per molti aspetti discusso, vi rimanda a Israel Regardie, La magia del Golden Dawn, Edizioni mediterranee, Roma 1979.
70)   Cfr. Il Libro dei Mormoni, anche on line www.mormon.org


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Fourteenth Degree
 With the Grand, Elect, Perfect and Sublime Mason, the cycle of the college of the Vault of Perfection ends, based on the development of the Hiramite and Solomonic legend. The Master, who has become a Perfect Freemason, concludes the artisan journey and the learning of the masonic science transmitted by Hiram Abif. The works take place under the secret Holy Vault with the participation of twenty-seven brethren, whose ritual age is 27 years (9 times 3). The jewel of the degree carries a crowned and open compass "on a sector coded with 3 - 7 - 9, and the triangle which refers to the concept of wise initiative, inspired by the highest perfections." 71)
 The legend of the Degree has undergone many variations over time, but in the Scottish Rite, it has adapted the principles established in the Lausanne Congress, takes up the events narrated in the previous one, and develops the theme of the perfect knowledge of the Name of God. 72)
 As it has already been pointed out, it corresponds to the word lost with the death of the master Hiram Abif, and its perfect pronunciation constitutes the fulfillment of the masonic art that the Grand Elect, Perfect and Sublime Masters carefully preserve. After the completion of the construction of the temple, many of them left Jerusalem, some returned to their countries of origin where they spread the art they had learned, others traveled the world, but all remained united in the Order to which they belonged, and of which they had sworn not to reveal the secrets.
 After a moral decay of the Jewish people, who had forgotten to honor the true God, we reach the siege of Jerusalem by Nebuchadnezzar, king of Babylon, until Nebuzaradan, head of his army, conquered it by breaking down its walls and burned the temple, the palace, and the houses, despite the Grand Elect Perfect Masons defended the city with courage. He looted the temple of all the furniture and furnishings that were used for worship, arrested the priests and custodians, deported King Zedekiah, the people of Judah, and handed it over to Nebuchadnezzar in the city of Riblah, where many were slaughtered. 73)
 Among the war booty, there was also the Ark of the Covenant, but when the enemies were about to steal it, a great lion appeared that defended it and put them to flight, then handing the key to the High Priest. The Masons who escaped the massacre took care to save what was contained under the sacred Vault and, when entering it, they found the body of Gilead, son of Sophoria, one of the most influential Perfect Masons and leader of the Levites, who was its guardian. Having taken the gold plaque they shouted "Mahacmaharaback, which means God be praised! We have found it." They erased the inscription to make it illegible, placed it in the Ark of the Covenant, which they buried in a deep well, and, finally, gave a proper burial to the hero who had died to defend the secret of God's true name. Then, after having decided to preserve its memory, and to pronounce it only by spelling out the letters, they left the city. Some went to Egypt, others to Syria, others to the lands of the Scythians and the deserts of Thebes, others, finally, crossed the seas and fled to England, Scotland, and Ireland where they continued to live virtuously, so much so as to arouse the admiration of the peoples by whom they had found refuge.
 With a leap of millennia, history reaches the time of the first crusade (1095-1099), when the Grand, Elect, Perfect, and Sublime Masters, who had continued to hand down their art from generation to generation, joined the princes for the reconquest of Jerusalem, with the only condition that they would be under the orders of a leader chosen by themselves. They fought valiantly, but knew how to remain united without any distinction of status, giving each other mutual assistance, and extending their charity even towards their enemies. This behavior and the disinterest with which they refused to partake in the division of the war spoils aroused the admiration of all the Crusaders, and especially of the Knights of Jerusalem who wanted to be initiated into their mysteries. 74)

 According to some interpretations, philosophy overshadows the Mithraic solar myth, according to others, the kabbalistic mysticism, which Porciati summarizes by stating that "the purpose of the degree is the study of all the sciences constituting the human knowledge which, with the deepening of social doctrines, attains the preparation of good citizens, who will know how to frame the theoretical doctrines in the field of fraternal ideality, as inspired by the concept of immortality and the frequent return to first Reason, to constitute a real benefit for their country and for mankind." 75)


71)   Umberto Gorel Porciatti, Masonic Symbology. The Scottish degrees, op. cit.
72)   For the variations of the legend and the principles established by the Lausanne Congress, see Angelo Sebastiani, The Masonic light, Hermes editions, Rome 1991.
73)   Second Book of Kings, 25, 8 - 30.
74)   According to the legend of the degree, it is the Order of Canons of the Holy Sepulcher, founded with the Rule of St. Augustine in 1099 by Godfrey of Bouillon after the conquest of Jerusalem, with welfare functions for pilgrims, and of Defense of the Holy Places, employed by the Patriarch of Constantinople. They are not to be confused with the so-called Knights of the Temple, or the Order of the Poor Knights of Christ, only later called of the temple, because they were housed in the monastery of Our Lady of Zion, which stood on the esplanade of the ruins of the second temple. Formally born in 1119 (after the first crusade in which they did not participate) by Ugo de Payns, and received the rule, elaborated by Bernard of Clairvaux in 1129. They reported directly to the pope and did not always have good relations with the Knights of Jerusalem and with the Teutonic ones.

75)   Umberto Gorel Porciatti, Masonic symbology. The Scottish degrees, op. cit.


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XIV grado
 Con i Grandi Eletti Perfetti e Sublimi Maestri si conclude il ciclo del collegio della Volta di perfezione impostato sullo sviluppo della leggenda hiramita e salomonica. Il Maestro, diventato un Massone Perfetto, conclude il cammino artigianale e l'apprendimento della scienza muratoria trasmessa da Hiram Abif. I lavori si svolgono sotto la Sacra Volta segreta e vi partecipano ventisette fratelli, la cui età rituale è di 27 anni (9 volte 3). Il gioiello del grado porta un compasso coronato ed aperto "su di un settore cifrato con 3 - 7 - 9, ed il triangolo che si richiama al concetto di saggia iniziativa, ispirantesi alle più alte perfezioni".71)

 La leggenda del Grado ha subito nel tempo molte variazioni, ma nel Rito scozzese si adegua ai principi stabiliti nel Convento di Losanna, riprende le vicende narrate in quello precedente e sviluppa il tema della perfetta conoscenza del Nome di Dio.72)
 Come è già stato evidenziato esso corrisponde alla parola perduta con la morte del maestro Hiram Abif, e la sua perfetta pronuncia costituisce il compimento dell'arte muratoria che i Grandi Eletti Perfetti e Sublimi Maestri conservano con cura. Terminata la costruzione del tempio molti di loro lasciarono Gerusalemme, alcuni tornarono nei loro paesi d'origine dove diffusero l'arte che avevano appreso, altri viaggiarono per il mondo, ma tutti restarono uniti nell'ordine a cui appartenevano e di cui avevano giurato di non rivelare i segreti.
 Dopo un decadimento morale del popolo ebraico, che aveva dimenticato di onorare il vero Dio, si giunge all'assedio di Gerusalemme da parte di Nabucodònosor re di Babilonia, fino a quando Nabuzardàn, capo =281= del suo esercito, la espugnò abbattendone le mura e bruciando il tempio, la reggia e le case nonostante i Grandi Eletti Perfetti Massoni difendessero la città con coraggio. Depredò il tempio di tutte le suppellettili e gli arredi che servivano al culto, arrestò i sacerdoti ed i custodi, deportò il re Sedecìa, il popolo di Giuda e lo consegnò a Nabucodonosor nella città di Ribla, dove molti furono trucidati.73)
 Tra le prede di guerra vi era anche l'arca dell'alleanza, ma quando i nemici stavano per trafugarla, apparve un grande leone che la difese e li mise in fuga, consegnandone poi la chiave al Gran Sacerdote. I massoni scampati all'eccidio si preoccuparono di mettere in salvo quanto era contenuto sotto la Volta sacra e, penetrativi, vi trovarono il corpo di Galaad, figlio di Sophoria, uno dei più influenti Perfetti Massoni e capo dei Leviti, che ne era il custode. Presa la placca d'oro "gridarono Mahacmaharaback, che vuol dire Dio sia lodato! Noi lo abbiamo ritrovato" ne cancellarono la scritta per renderla illeggibile, la posero nell'Arca dell'Alleanza che seppellirono in un profondo pozzo, e infine dettero degna sepoltura all'eroe che era morto per difendere il segreto del vero nome di Dio. Quindi, dopo aver deciso, per conservare la memoria, di pronunciarlo solo compitandone le lettere, abbandonarono la città; alcuni si recarono in Egitto, altri in Siria, altri nei paesi degli Sciti e nei deserti di Tebe, altri, infine, oltrepassarono i mari e si rifuggiarono in Inghilterra, in Scozia ed in Irlanda dove continuarono a vivere virtuosamente, tanto da suscitare l'ammirazione dei popoli presso i quali avevano trovato scampo.
 Con un salto di millenni la storia giunge al tempo della prima crociata (1095-1099) quando i Grandi Eletti Perfetti e Sublimi Maestri, che avevano continuato a tramandarsi di generazione in generazione la loro arte, si unirono ai principi per la riconquista di Gerusalemme, ponendo come unica condizione che sarebbero stati agli ordini di un capo scelto da loro stessi. Combatterono valorosamente, ma seppero restare uniti senza nessuna distinzione di censo, dandosi reciproca assistenza ed =282= estendendo la loro carità persino verso i nemici. Questo loro comportamento e il disinteresse con cui rifiutavano la divisione del bottino di guerra suscitò l'ammirazione di tutti i Crociati ed in special modo dei Cavalieri di Gerusalemme che vollero essere iniziati ai loro misteri.74)
 Secondo alcune interpretazioni la filosofia adombra il mito solare mitraico, secondo altre la mistica cabalistica, che Porciati sintetizza affermando che "lo scopo del grado è lo studio di tutte le scienze costituenti l'umano sapere che, con l'approfondirsi delle dottrine sociali, perviene a preparare buoni cittadini, i quali sapranno inquadrare le dottrine teoriche nel campo della idealità fraterna, quale ispirato dal concetto swll'immortalità e dal frequente ritorno alla Ragione prima, per costituire un reale beneficio per l loro paese e per l'Umanità".75)


71)   Umberto Gorel Porciatti, Simbologia massonica. I gradi scozzesi, op. cit.
72)   Per le variazioni della leggenda e i principi stabiliti dal Convento di Losanna si rimanda ad Angelo Sebastiani, La luce Massonica, Hermes edizioni, Roma 1991.
73)   Secondo Libro dei re, 25, 8 - 30.
74)   Si tratta, secondo quanto afferma testualmente la leggenda del grado, dell'Ordine dei canonici del Santo Sepolcro fondato, con la Regola di Sant'Agostino, nel 1099 da Goffredo di Buglione dopo la conquista di Gerusalemme, con funzioni assistenziali verso i pellegrini e di difesa dei luoghi santi, alle dipendenze del Patriarca di Costantinopoli. Sono da non confondere con i cosiddetti Cavalieri del Tempio, ovvero l'Ordine dei Poveri Cavalieri di Cristo, detti solo in seguito del tempio perché alloggiati nel monastero di Nostra Signora di Sion, che sorgeva sulla spianata delle rovine del secondo tempio. Nascono formalmente nel 1119 (dopo la prima crociata a cui non partecipano) da Ugo de Payns e ricevono la regola, elaborata da Bernardo di Chiaravalle nel 1129. Rendevano conto direttamente al papa e non sempre ebbero buoni rapporti con i Cavalieri di Gerusalemme e con quelli Teutonici.
75)   Umberto Gorel Porciatti, Simbologia massonica. I gradi scozzesi, op. cit.


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Jean Fouquet, La clemenza di Ciro verso gli Ebrei, (miniatura, 1475 circa tratta da Les Antiquités Judaiques, Bibliothèque nationale de France, Paris

Jean Fouquet, Cyrus' clemency towards the Jews, (miniature, c.1475 from Les Antiquités Judaiques, Bibliothèque nationale de France, Paris

DEGREES OF THE GRAND COUNCIL

Fifteenth Degree
 After the Babylonian captivity, which lasted seventy years, Cyrus II of Persia, who in 539 had annexed Babylon to his kingdom, allowed the Jews to return to their homeland, returning all the objects that had been removed from the temple of Jerusalem to Zerubbabel, prince of the tribe of Judah, a descendant of the lineage of David, who gathered the Israelites and formed an army of seven thousand armed knights (the Knights of the East or Sword), marched at the head of all the people. Arriving on the banks of the Euphrates, in the region of Starbuzai, which separates Judea from Syria, he was attacked by the marauders who had been attracted by the treasures that the caravan was carrying, but the army he had formed was able to prevail and all could arrive in Jerusalem, where their primary interest was the rebuilding of the temple. 76)
 They divided the workers into three classes, each directed by a chief and two assistants, but they had to defend themselves several times from the attacks of the Samaritans who, in the meantime, had built a temple, and for this reason, they considered the rebirth of Jerusalem to be competitive to their interests, so much so that the masons were forced to work with the sword [in one hand and a trowel in the other]. 77)
 The philosophy that is drawn from the legend highlights the perseverance that must guide the men at the head of institutions and governments, in order to overcome difficulties and make the results obtained unshakable in the face of possible attacks.


76)   These events are narrated in the books of Ezra and Nehemiah.
77)   ""But when Sanballat, Tobias, the Arabs, the Ammonites and the Ashdodites learned that the repair of the walls of Jerusalem was progressing and that the breaches were beginning to close, they were very angry and all together they conspired to come and attack Jerusalem and create confusion. Then we prayed to our God, and against them we posted sentries by day and by night to defend ourselves from their attacks (…) Those who built the walls and those who carried or loaded the weights, with one hand they worked and with the other held their weapon; all the builders, working, each wore the sword girded on their hips." Book of Ezra 4, passim.


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GRADI DEL GRAN CONSIGLIO

XV grado
 Dopo la cattività babilonese, durata settanta anni, Ciro II di Persia, che nel 539 aveva annesso Babilonia al suo regno, permise agli Ebrei di ritornare in patria, restituendo tutti gli oggetti che erano stati asportati dal tempio di Gerusalemme a Zorobabele, principe della tribù di Giuda discendente della stirpe di Davide, il quale riuniti gli Israeliti e formato un esercito di settemila cavalieri armati (i Cavalieri d'Oriente e della spada) si =284= mise in marcia alla testa di tutto il popolo. Giunto sulle rive dell'Eufrate, nella regione di Starbuzai, che separa la Giudea dalla Siria, fu attaccato dai predoni che erano stati attratti dai tesori che la carovana trasportava, ma l'esercito che egli aveva costituito riuscì ad avere la meglio e tutti poterono giungere a Gerusalemme, dove il loro primo interesse fu la ricostruzione del tempio.76)

 Divisero gli operai in tre classi, ciascuna diretta da un capo e due assistenti, ma dovettero più volte difendersi dagli attacchi dei Samaritani che, nel frattempo avevano edificato un tempio e per questo consideravano concorrenziale ai loro interessi la rinascita di quello di Gerusalemme, tanto che i muratori furono costretti a lavorare con le spade in pugno.77)

 La filosofia che si trae dalla leggenda, mette in luce la perseveranza che deve guidare gli uomini a capo delle istituzioni e dei governi, in modo superare le difficoltà e rendere i risultati ottenuti incrollabili di fronte ad eventuali attacchi.


76)   Queste vicende sono narrate nei libri di Esdra e di Nehemia.
77)   "Ma quando Sanballàt, Tobia, gli Arabi, gli Ammoniti e gli Asdoditi seppero che la riparazione delle mura di Gerusalemme progrediva e che le brecce cominciavano a chiudersi, si adirarono molto e tutti assieme congiurarono di venire ad attaccare Gerusalemme e crearvi confusione. Allora noi pregammo il nostro Dio e contro di loro mettemmo sentinelle di giorno e di notte per difenderci dai loro attacchi (…) Quelli che costruivano le mura e quelli che portavano o caricavano i pesi, con una mano lavoravano e con l'altra tenevano la loro arma; tutti i costruttori, lavorando, portavano ciascuno la spada cinta ai fianchi". Libro di Esdra 4, passim.


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Sixteenth Degree
 Like the previous one, the degree of the Illustrious and Most Valiant Princes of Jerusalem, rather than expounding a moral philosophy, commemorates the story of Zerubbabel who, continually hindered by the Samaritans who refuse to recognize in the temple of Jerusalem the role of the national sanctuary, goes, accompanied by four ambassadors, to Darius's court to explain the case of the people of Israel and solicit his intervention. In fact, the king, acknowledging that the temple of Jerusalem preceded that of Samaria by antiquity, and that for centuries in it burnt offerings and sacrifices were offered to God in the name of all the people, provided him with a Letters patent which required the Samaritans not to hinder its functioning, and to provide the priests with the heifers, rams, and lambs needed to prepare the offerings. On his return, the people greeted him joyfully outside the city walls to pay him the due honors with a triumphal entrance. The story resumes, from the sixth book of Ezra. 78)


78)   "Then King Darius ordered that searches be made in the archive, where the treasures in Babylon are kept, and in Ecbatana, the fortress which is in the province of Media, a scroll was found in which it was written: In the first year of king Cyrus, King Cyrus made this decision regarding the temple in Jerusalem: the house is to be rebuilt as a place where sacrifices are made (…) Now then, Tattenai, governor of the Trans-Euphrates and Shethar-Bozenai, with your fellow officials residing in the Trans-Euphrates, stand aside. Let the ruler of the Jews and their elders work at that house of God. They rebuild this temple in its place. Here are my orders on the attitude you must have with these elders of the Jews for the rebuilding of the temple: from the king's income, that is, from the tax on the Trans-Euphrates, the expenses will be promptly reimbursed to those men, without interruption. What they need, young bulls, rams, and lambs, for burnt offerings to the God of heaven, as well as grain, salt, wine, and oil, should be provided to them every day without hesitation, according to the indications of the priests of Jerusalem. (…) I, Dario, have issued this order: let it be carried out to the letter."


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XVI grado
 Come il precedente il grado, quello degli Illustri e Valentissimi Principi di Gerusalemme, più che esporre una filosofia morale, commemora la storia di Zorobabele che, continuamente ostacolato dai Samaritani che si rifiutano di riconoscere al tempio di Gerusalemme il ruolo di santuario nazionale, si reca, accompagnato da quattro ambasciatori, presso la corte di Dario per esporgli le ragioni del popolo di Israele e =285= sollecitarne l'intervento. Il re infatti, riconosciuto che per antichità il tempio di Gerusalemme precedeva quello della Samaria e che per secoli in esso si erano offerti a Dio gli olocausti e i sacrifici a nome di tutto il popolo, lo fornisce di una patente che imponeva ai Samaritani di non ostacolarne il funzionamento e di fornire ai sacerdoti le giovenche, gli arieti e gli agnelli occorrenti per allestire le offerte. Al suo ritorno il popolo lo accolse festosamente fuori le mura della città per tributargli i dovuti onori con un ingresso trionfale. La storia è ripresa, dal sesto libro di Esdra.78)


78)   "Allora il re Dario ordinò che si facessero ricerche nell'archivio, là dove si conservano i tesori a Babilonia, e a Ecbàtana, la fortezza che è nella provincia di Media, si trovò un rotolo in cui era scritto: Nell'anno primo del re Ciro, il re Ciro prese questa decisione riguardo al tempio in Gerusalemme: la casa sia ricostruita come luogo in cui si facciano sacrifici (…) Quindi voi Tattènai, governatore d'Oltrefiume e Setar-Boznai, con i vostri colleghi funzionari residenti nell'Oltrefiume, tenetevi in disparte. Lasciate che lavorino a quella casa di Dio il governatore dei Giudei e i loro anziani. Essi ricostruiscano questo tempio al suo posto. Ecco i miei ordini sull'atteggiamento che dovete tenere con questi anziani dei Giudei per la ricostruzione del tempio: dalle entrate del re, cioè dalla imposta dell'Oltrefiume, saranno rimborsate puntualmente le spese a quegli uomini, senza interruzione. Ciò che loro occorre, giovenchi, arieti e agnelli, per gli olocausti al Dio del cielo, come anche grano, sale, vino e olio, siano loro forniti ogni giorno senza esitazione, secondo le indicazioni dei sacerdoti di Gerusalemme .(...) Io Dario ho emanato questo ordine: sia eseguito alla lettera".


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Seventeenth Degree
 Salvatore Farina, about the philosophy of the Knight of the East and the West, writes that "following the conquest of Jerusalem by the Romans, the Israelites left Judea and took refuge in the desert, looking for a land where respect for the rights of man was a reality. Not finding it, they founded the Therapeutae and Johnites." 79)

 Indeed, in the catechism of this degree, it is stated that the Brethren are Patmians and come from Patmos, which refers to John the Evangelist. However, the Therapeutae, a cenobitic movement of Hellenistic Judaism that developed towards the middle of the first century BC. in the hinterland of Alexandria, have nothing to do with the author of the fourth Gospel, and even less with the Johnites or followers of John, a variant of the Essene doctrine, which refers to [John] the Baptist, and of which the Mandaeans, as mentioned above, are the last expression. In any case, it should also be emphasized that both the Therapeutae and the Johnites, or other similar spiritualisms, were practiced long before the Roman conquest of Jerusalem, even if this detail does not exclude the presence of a Jewish priestly fringe among the ranks of [John] followers. 80)
 The immediate reference to the Evangelist is, instead, the ritual setting of the degree that proposes the staging of the Apocalypse. Just to mention the most evident elements, it is emphasized that the Knights of the East and West personify the twelve old men dressed in white and crowned with gold, that on the altar there is the book of the seven seals that will be opened one after the other, that the sound of seven trumpets intercalates the unfolding of the initiation ceremony, and that four impetuous winds stir the lodge. Incidentally, it should be noted, that among so much symbolic spectacularism, it appears singular that a ritual apparatus built around the concept of geometry and the construction art, it was not taken into consideration an object relating to architectural metrology, that is, the golden rod, which God hands over to John: "Then I was given a reed similar to a rod; and I was told: Arise and measure the temple of God and the altar, and number those who worship there; but leave out the courtyard which is outside the temple, and do not measure it, because it was given to the Gentiles, and they will trample the holy city for forty-two months." 81)
 It is added, however, that it [golden rod] will make its appearance in a later degree. The analysis of the ceremonial would deserve more space and further investigations than what is granted here, but for the moment, referring the reader to what has already been explained about the Secret Book of John, it will suffice to say that, from this degree on, the dual Gnostic system, which had made its appearance in the Apprentice Lodge, to then flow under more underground paths or veil itself under the narration of historical events, re-emerges in all its evidence, mixing with alchemical hermeticism.


79)   Salvatore Farina, Rituals of the works of the ancient and accepted Scottish Rite , ed. Arktos, Carmagnola 1984.
80)   For the Therapeutae, see Philo of Alexandria, De Vita contemplativa (vc. 18-20 and passim). For the Johnites or any sects Farina intended to refer to, it is useful to read Julien Ries, Treatise on Anthropology of the Sacred. The believer in the Jewish, Muslim, and Christian religions (Vol. V) Jaca book, Milan 1993.
81)   Revelation 11, 1-2. The Jewish rod was ten large cubits long, corresponding to cm. 444.5. See Francesco Minardi, Metrology, in Encyclopedia of Science and Technology, Institute of the Italian Encyclopedia, Rome 2007.


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XVII grado
 Salvatore Farina, circa la filosofia del Cavaliere d'Oriente e di Occidente, scrive che "in seguito alla conquista di Gerusalemme da parte dei romani, gli israeliti lasciarono la Giudea e si rifugiarono nel deserto mettendosi alla ricerca di una terra ove il rispetto dei diritti dell'uomo fosse una realtà. Non trovandola, fondarono le società dei Terapeuti e dei Joaniti".79)
 In effetti, nel catechismo di questo grado si dichiara che i fratelli sono Pathmiani e vengono da Pathmos, la qual cosa rimanda a Giovanni Evangelista. Nulla a che fare con l'autore del IV Evangelo hanno però =286= i Terapeuti, movimento cenobitico del giudaismo ellenistico sviluppatosi verso la metà del primo secolo a. C., nell'entroterra di Alessandria, e ancora meno gli Jovaniti o Giovanniti, una variante della dottrina essena, che fa riferimento al Battista e di cui i Mandei, come si è detto precedentemente, sono l'ultima espressione. In ogni caso occorre anche sottolineare che sia i Terapeuti che i Giovanniti, o altri spiritualismi similari, erano praticati molto prima della conquista romana di Gerusalemme, anche se questo particolare non esclude la presenza tra le fila degli adepti di una frangia sacerdotale ebraica.80)

 Il rimando immediato all'Evangelista è invece l'impostazione rituale del grado che propone la messa in scena dell'Apocalisse. Solo per citare gli elementi più evidenti, si sottolinea che i Cavalieri d'oriente e di Occidente impersonano i dodici Vegliardi vestiti di bianco e coronati d'oro, che sull'ara è posto il libro dei sette sigilli che verranno aperti l'uno dopo l'altro, che il suono di sette trombe intercala lo svolgimento della cerimonia di iniziazione, e che quattro venti impetuosi agitano la loggia. A margine si fa notare che fra tanta spettacolarità simbolica, appare singolare che un apparato rituale costruito intorno al concetto della geometria e dell'arte costruttoria, non abbia preso in considerazione un oggetto attinente la metrologia architettonica, ovvero la canna d'oro, che Dio consegna a Giovanni: "Poi mi fu data una canna simile a una verga; e mi fu detto: Lèvati e misura il tempio di Dio e l'altare e novera quelli che vi adorano; ma tralascia il cortile che è fuori del tempio, e non lo misurare, perché esso è stato dato ai Gentili, e questi calpesteranno la santa città per quarantadue mesi".81)

 Si aggiunge però che essa farà la sua apparizione in un grado successivo. L'analisi del cerimoniale meriterebbe più spazio ed ulteriori approfondimenti =287= di quanti, in questa sede gli sono concessi, ma per il momento, rimandando il lettore a quanto si è già esposto a proposito del Libro segreto di Giovanni, basterà dire che da questo grado il sistema duale gnostico, che aveva fatto la sua apparizione nella loggia in grado di apprendista, per scorrere poi sotto percorsi più sotterranei o velarsi sotto il racconto di eventi storici, riemerge in tutta la sua evidenza, mescolandosi all'ermetismo alchemico.


79)   Salvatore Farina, Rituali dei lavori del rito scozzese antico e accettato, ed Arktos, Carmagnola 1984.
80)   Per i Terapeuti si veda Filone d'Alessandria, De Vita contemplativa (vc. 18-20 e passim), Per i Giovanniti o eventuali sette a cui Farina intendeva riferisi, è utile la lettura di Julien Ries, Trattato di Antropologia del Sacro. Il credente nelle religioni ebraica, musulmana e cristiana (Vol. V) Jaca book, Milano 1993.
81)   Apocalisse 11, 1-2. La canna ebraica era lunga dieci cubiti grandi, corrispondenti a cm. 444,5. Cfr. Francesco Minardi, Metrologia, in Enciclopedia della Scienza e della Tecnica, Istituto dell'Enciclopedia italiana, Roma 2007.


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Eighteenth Degree
 With the degree of the Knight of the Rose Croix the series of chapter degrees ends, and the Gnostic system finds its basic exposition there. Freemasonry, as already mentioned, uses a method with which it investigates all the sciences and all religions, seeking a common anthropological principle which, in this case, is articulated in the theological virtues of Faith, Hope, and Charity, combined with the triad of Infinity, Immortality, and Reason. To understand this juxtaposition, it is necessary to keep in mind that the truth constantly sought in the works of the Ancient and Accepted Scottish Rite is of a progressive nature, which does not mean that it is changeable in substance, but that the angle from which man observes it is relative to the distance between him and the object of investigation. It follows that the more he advances in research, the clearer the formal aspects of the Truth will appear to him.
 The faith that sustains him is not restricted to any confession, but derives from the conviction that prevents him from believing himself "a stupid atheist" and therefore refers to reason that cannot deny an evident axiom. However, as a human, every cognitive path towards metaphysical truth is challenged by doubt. The only support then is the hope in a postulate that stands above all possible understanding, like the star that guides the Magi. 82)
 Man encounters numerous obstacles on his path, but above all the hatred of those who, not sharing his research method, try to impose their positions by force, passing them off as absolute, incontrovertible, and non-negotiable. The only way to overcome them is the exercise of Charity, a universal sentiment whose meaning is contained in the word Chàris, that is, grace. The concept closes the circle and leads back to the absolute value, expressed with the Faith towards a Supreme Being that represents truth itself, as a principle that brings together all multiplicity. Chàris is, in fact, the love that descends from God towards man and becomes the paradigm of agape and eros and, in this sense, the Johannine expression "ho theos agape estin" [God is love] finds its interpreter in the figure of Jesus Christ, assumed to the model of the degree. 83)
 At this point the initiation ritual warns that although "High Freemasonry does not intend and cannot have preferences of a religious nature, as it cannot and does not have any political ones, it found in the figure of Jesus of Nazareth, the most noble son of Israel, the man who wanted to elevate humanity after so many centuries of servitude, and make men one single family; whereby he, Master of the Essenes, is for us a Grand Master and his teachings are the basis of the Masonic faith, for all Freemasons, whatever their religious belief ." 84)
 While not fully accepting the classification of the work of Jesus Christ within the Essene movement, unless one wishes to consider his human life formally framed in the condition of the consecrated (nazirite), to whom John the Baptist had also devoted himself, and, for some time, Paul of Tarsus, the only way in which, in this context, his figure can be read in the Gnostic meaning, is the Gnostic meaning that makes him the third hypostasis of God, the only begotten Son, of which Valentine and Marcion speak in their doctrine. The precise references to his sacrifice and death by crucifixion must therefore be interpreted as the redemption of the spiritual man from the darkness of matter, and the ascent of his pneumatic [spiritual] qualities towards Knowledge. 85)
 As it is quite evident from this perspective, the concept of original sin and any other denominational dogma connected to redemption are beyond the scope, while the moral example of Jesus Christ is highlighted "because he alone was sacrificed by the powerful and fanatics, he alone was the martyr in the name of mankind." 86)
 Similarly is assumed the Rosicrucian doctrine, because "the ancient Rosicrucian Brethren, intrepid naturalists, who, under the more or less sincere exteriority of altruism, were the promoters of scientific research by means of real observation; under the pretext of medicine, they traveled throughout the West of Europe for two centuries, gathering the elements that others had to make bear fruit, and spreading the seed of the scientific method." 87)


82)   For the connection between the star of the Magi and gnosis, in addition to what is explained in the third part of this reflection on the Pistis Sophia, see also Jean Daniélou, The theology of Judeo-Christianity, Dehoniane Editions, Bologna 2016.
83)   "God is love." First letter of John the apostle and evangelist, 4, 16. "In reality, eros and agape - ascending love and descending love - never allow themselves to be completely separated from one another. The more both, although in different dimensions, find the right unity in the one reality of love, the more the true nature of love is realized. The Fathers saw symbolized in various ways, in the narration of Jacob's ladder, this inseparable connection of ascent and descent, between the eros that seeks God and the agape that transmits the gift received." (Pope Benedict XVI, Encyclical Deus caritas est, 7). On the paradigmatic difference between the love of God and the human one, see also Giovanni Reale, For a new interpretation of Plato in the light of the unwritten doctrines, Bompiani. Milan 2010.
84)   Salvatore Farina, Ritual of the XVIII degree, in All Rituals of Scottish Freemasonry, op. cit.
85)   On the subject, see what is explained in the second and third sections of this work, and in particular the function of Christ in the liberation of Pistis Sofia from the captivity of the Archons.
86)   Salvatore Farina, Ritual of the XVIII degree, in All Rituals of Scottish Freemasonry, op. cit.
87)   Ibidem.


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XVIII grado
 Con il Principe di Rosa Croce si conclude la serie dei gradi capitolari e il sistema gnostico vi trova la sua esposizione basilare. La massoneria, come si è già detto, utilizza un metodo con il quale indaga tutte le scienze e tutte le religioni, ricercandovi un comune principio antropologico che, in questo caso, si articola nella virtù teologali della Fede, della Speranza e della Carità, coniugate con la triade Infinito, Immortalità e Ragione. Per comprendere questo accostamento occorre tener presente che la verità ricercata costantemente nei lavori del Rito scozzese antico ed accettato è di carattere progressivo, la qual cosa non significa che sia mutevole nella sostanza, ma che l'angolazione, da cui l'uomo la osserva, è relativa alla distanza frapposta tra lui e l'oggetto di indagine. Ne consegue che quanto più egli avanzerà nella ricerca, tanto più gli aspetti formali della Verità gli appariranno più nitidi.
 La Fede che lo sostiene non è ristretta al alcuna confessione, ma discende dalla convinzione che gli impedisce di credersi "uno stupido ateo" e pertanto fa riferimento alla ragione che non può negare un assioma evidente. Ogni percorso cognitivo verso la verità metafisica però, in quanto umano è messo in crisi dal dubbio. L'unico sostegno allora è la speranza in un postulato che sta al di sopra di ogni possibile comprensione, come la stella che guida i Magi.82) =288=
 Nel suo cammino l'uomo incontra numerosi ostacoli, ma soprattutto l'odio di quanti, non condividendo il suo metodo di ricerca, tentano di imporre con la forza le proprie posizioni spacciandole per assolute, incontrovertibili ed non negoziabili. L'unico modo per superarli è l'esercizio della Carità, sentimento universale il cui significato è racchiuso nella parola chàris, cioè grazia. Il concetto chiude il cerchio e riconduce al valore assoluto, espresso con la Fede, verso un Ente supremo che rappresenta la verità stessa in quanto principio che riunisce ogni molteplicità. Chàris infatti è l'amore che discende da Dio verso l'uomo e si fa paradigma di agape e di eros ed, in questo senso, l'espressione giovannea "ho theos agape estin" trova il suo interprete nella figura di Gesù Cristo, assunto a modello del grado.83)
 A questo punto il rituale di iniziazione avverte che benché "L'alta Massoneria non intende né può aver preferenze di carattere religioso come non può averne e non ne ha di carattere politico, essa ha trovato nella figura di Gesù di Nazareth, il nobilissimo figlio d'Israele, l'uomo che volle elevare l'umanità dopo tanti secoli di servitù e fare degli uomini una sola famiglia; ond'Egli, Maestro degli Esseni, è per noi un Grande Maestro ed i suoi insegnamenti sono la base della fede Massonica, per tutti i Massoni, qualunque sia la loro credenza religiosa".84)
 Pur non accettando in toto la classificazione dell'opera di Gesù Cristo =289= entro il movimento esseno, a meno che non si voglia considerare la sua vicenda umana formalmente inquadrata nella condizione dei consacrati (nazirei) a cui si erano votati anche Giovanni Battista e, per qualche tempo, Paolo di Tarso, l'unico modo in cui, in questo contesto, può essere letta la sua figura è l'accezione gnostica che ne fa la terza ipostasi di Dio, il Figlio unigenito di cui parlano Valentino e Marcione nella loro dottrina. I precisi riferimenti al suo sacrificio ed alla morte per crocifissione vanno interpretati quindi come il riscatto dell'uomo spirituale dalla oscurità della materia e l'ascesi delle sue qualità pneumatiche verso la Conoscenza.85)
 Come è del tutto evidente da tale ottica esulano il concetto di peccato originale e qualsiasi altro dogma confessionale collegato alla redenzione, mentre viene messo in luce l'esempio morale di Gesù Cristo "perché egli solo fu sacrificato dai potenti e dai fanatici, egli solo fu martire in nome dell'umanità".86)
 Allo stesso modo la dottrina rosacrociana è assunta perché "gli antichi Fratelli Rosa Croce, intrepidi naturalisti, che sotto l'esteriorità più o meno sincera dell'altruismo furono i promotori della ricerca scientifica per mezzo della osservazione reale, sotto il pretesto della medicina, percorsero durante due secoli tutto l'Occidente d'Europa, raccogliendo gli elementi che altri dovevano far fruttificare e spandendo il seme del metodo scientifico".87)


82)   Per il collegamento tra la stella dei Magi e la gnósi, oltre a quanto esposto nella terza parte di questa riflessione a proposito della Pistis Sophia, si veda anche Jean Daniélou, La teologia del giudeo-cristianesimo, Edizioni Dehoniane, Bologna 2016.
83)   "Dio è amore". Prima lettera di Giovanni apostolo ed evangelista, 4, 16. "In realtà eros e agape - amore ascendente e amore discendente - non si lasciano mai separare completamente l'uno dall'altro. Quanto più ambedue, pur in dimensioni diverse, trovano la giusta unità nell'unica realtà dell'amore, tanto più si realizza la vera natura dell'amore. I Padri hanno visto simboleggiata in vari modi, nella narrazione della scala di Giacobbe, questa connessione inscindibile di ascesa e discesa, tra l'eros che cerca Dio e l'agape che trasmette il dono ricevuto". (Benedetto XVI, Enciclica Deus caritas est, 7). Sulla differenza paradigmatica tra l'amore di dio e quello umano si veda anche: Giovanni Reale, Per una nuova interpretazione di Platone alla luce delle Dottrine non scritte, Bompiani. Milano 2010.
84)   Salvatore Farina, Rituale del XVIII grado, in Tutti i rituali della Massoneria scozzese, op. cit.
85)   Sull'argomento si rimanda a quanto esposto nelle sezioni seconda e terza di questo lavoro ed in particolare alla funzione di Cristo nella liberazione di Pistis Sofia dalla prigionia degli Arconti.
86)   Salvatore Farina, Rituale del XVIII grado, in Tutti i rituali della Massoneria scozzese, op. cit.
87)   Ibidem.


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Of a legendary secret Order of the Rosicrucians (Rosenkreuzer), founded by the equally legendary Christian Rosenkreuz, who would have lived from 1378 to 1484, and after long journeys, he would have founded a monastic community dedicated to the Holy Spirit, we begin to speak in 1614, when it appeared in Tübingen the anonymous writing, Fama fraternitatis Rosae Crucis, in which Cristian's works were narrated and news of the discovery of his uncorrupted corpse was given. The following year, the subject was taken up by the Confessio fraternitatis, signed by Johannes Valentinus Andreae, theologian of the famous school of Tübingen who, immediately afterward, in 1616, published The Alchemical Wedding of Christian Rosenkreuz, or a manuscript that he would have found in the monk's tomb. 88)
 The movement was presented with the symbol of a cross with a red rose placed at the intersection of the arms, but the combination was not entirely new and had already been used in Arnald de Villa Villanova's (1235-1315) Thesaurus Thesaurorum and Rosarium Philosophorum, a work of the thirteenth century, very widespread in the field of spiritual alchemy, in which the rose was taken as an emblem of the infinite conjugated with natural perfection. 89)
 The argument was taken up by the Rosarium Philosophorum secunda pars Alchimiae, an anonymous work, in the form of a dialogue between Avicenna, Gerber, and other philosophers, printed in 1550 in Frankfurt am Main by Cyriaco Jacob with twenty illustrative engravings. 90)
 The news would not go beyond antiquarian curiosities if the development of the Rosicrucian society and the personality of Johann Valentin Andreae did not force further reflections on the historical context in which the movement began. A little less than a century had passed since that October 31, 1517, in which Martin Luther had posted the ninety-five theses on the door of the church of Wittenberg, when in 1614 the Lutheran pastor Johann Valentin Andreae published, anonymously, in Cassel, the manifesto "Allgemeine und General Reformation der ganzen weiten Welt" (General and universal reform of the whole world) which will then be considered the first text of the Rosicrucian movement. Nor was it an eccentric position due to a fleeting influence of the occult and kabbalistic fashion of the time, if the following year the "Fama fraternitatis" was published by the same author, and two years later, "The chemical wedding of Christian Rosenkreutz." In the meantime, the Protestant movement was confronted with the lucid indictment of the Council of Trent (1545-1643) in front of which the impact of the first papal bull "Exurgete Domine" (1620) had been of very little consequence. 91)
 However, the Reformation and Counter-Reformation, having expanded from a purely religious, to a cultural and political sphere, must have left perplexity and dissatisfaction on both sides, if the years of Catholicism that had begun the century were equally agitated, with the condemnation to the stake of Giordano Bruno (21 February 1600). The Renaissance legacy posed new demands to this uncertain period of transition and a vision of the world which, while not renouncing a metaphysical horizon, nevertheless pretended to start from the empirical observation of Nature.
 According to the speculative cosmology of Nicholas of Cusa (1401 -1464) and of Giordano Bruno (1548-1600), the earth is a celestial body among the other planets and moves with them around the sun, but the Universe is infinite, just as it is infinite the capacity of human knowledge. For Paracelsus (1493 - 1541), natural philosophy relates the spirit and nature of man, understood as a microcosm, with the spirit and nature of the universe, by virtue of the same cosmogonic principle. But it is above all the new vision of man, designed by Italian neo-Platonism that breaks down the certainties of the medieval world that have now faded. Pico della Mirandola (1463-1494) writes: "I have placed you at the center of the world, so that you can look around and know everything there is in this world. We have not created you either celestial or earthly, neither mortal nor immortal, so that you, almost modeler and poet absolutely free and upright governor, can give yourself that form that you will have chosen to live. By the decision of your spirit, you are free to degenerate into the lower world of animals: you are equally free to rise into the higher world of Divinity." 92)

 In this scenario, within the so-called Circle of Tübingen, assisted by about thirty associates, attracted, like him, by mysticism and esoteric magic, Johann Valentin Andreae proposed to the world an alternative of salvation on a Christian basis. In this regard, Alfonso Rosenberg writes: "for them, creation and redemption, the divine gift of grace and human culture, had sprung from a single root and indicated a single future goal. The whole of humanity, on both sides, the whole world in the profane and in the divine. This was the goal of their vision. A breath crossed the world of that time: therefore, this life of contrasts had to be won; therefore it was possible to reunite in Christ all that had been and what will be, the interior and exterior world. These were the men who revived the Cross, the only Hope. But now it was no longer a question of the isolated Cross of the Passion, but, as the very name of the movement indicated, the Cross in the Rose: the Cross as a sign of redemption in the Rose, the sign of multiform creation, of nature, of the world." 93)

 Developing the clearly allegorical legend of Christian Rosenkreuz — who would have lived 106 years between 1378 and 1484 and who, traveling between Damascus, Cairo, Jerusalem, and Fez, would have been initiated by some Arab scholars, who had revealed him all the secrets of his life, past, present, and future, and had healed him of a serious illness with the help of the Philosopher's Stone, — the Tübingen Group, more concretely, set itself in the wake of that humanistic-Renaissance tradition that neither the church of Luther, nor that of Rome, had managed to overcome, and devoted itself to the study of the thought of historical figures, such as Joachim of Fiore, Johannes Eckhart, Johannes Tauler, Trajano Boccalini, Tommaso Campanella, but above all Francis Bacon and Cornelius Agrippa von Nettesheim who, on the other hand, represented the cornerstones of the culture of the time, to which they belonged, for the most part, engaged in the reformed movement. 94)
 The Prophecies of Joachim of Fiore (1130-1202), which had informed all medieval mysticism up to Ubertino of Casale (1259-1330), and the heresies of Angelo Clareno (1247-1337), were among the most suitable for the Rosicrucian movement, especially for the millennial vision of divided time, expanding the Augustinian theorem (Ante legem, sub lege, sub gratia) [Before the law, under the law, under grace], in the celebrated triumph of the Holy Spirit "Itaque tempus ante legem, secundum sub lege; tertium sub evangelio, quartum sub spiritali intellectu" [Thus, first, before the law, second, According to the law; third, alongside the Gospel; fourth, in the spiritual understanding]. 95)
 Despite the use of methods, scientific and experimental for the time, such as alchemy, the Rosicrucians were, in fact, perfectly aligned with the aspirations of moral and ecumenical reform preached by the Calabrian monk, and above all with his eschatological vision on which they founded the choice to meet annually in the House of the Holy Spirit in order to exchange, with each other, the story of the journeys undertaken with the aim of spreading wisdom to the world, and correcting the errors that could have hindered its diffusion. Finally, chapter VII of the Confessio Fraternitatis seems to derive from the Johannite vision of the Apocalypse, understood as salvatio mundi: "We declare that before the end of the world God will cause a great stream of spiritual light to flow to relieve our suffering. Everything that has obscured or spoiled the arts, religions, and human governments - and which also disturbs the wise in his search for reality - will be brought to light, so that everyone can reap the fruit of truth. Without questioning ourselves, it will be admitted that these reforms are the result of progress. The Rosicrucian Fraternity does not pretend to arrogate to itself the glory of this vast divine reform, because many other honest, sincere, and wise individuals, extraneous to our Fraternity, will contribute with their intelligence and their writings to hasten the event." 96)


88)   See Frances A. Yates, The Enlightenment of the Rosicrucians, Einaudi, Turin 1976.
89)   The work, which the author himself defines as symbolic (Aurum nostrum non est aurum vulgi = Our gold is not the gold of the people) has reached us in countless manuscripts that attest to its diffusion throughout Europe. Among the oldest is the Ms. XII. E.15, dated between 1350, of the National Library of Naples. For the alchemical works of Arnaldus de Villa Nova, see Michela Pereira and Chiara Crisciani, Arnaldus de Villa Nova and alchemy. A preliminary investigation, in Actes de Ia trobada internacional d'estudis sobra Arnau de Vilanova, Istitut d'estudis catalans, Barcelona 1995. For an analytical reading, see Antoine Calvet, Les oeuvres alchimiques attribuées à Arnaud De Villeneuve, Archè Editions, Milan - Paris 2011.
90)   Carl Gustav Jung gives a psychoanalytic interpretation of the Rosarium with the following works: Symbols of transformation, Boringhieri, Turin 1970; Psychology and alchemy, Boringhieri, Turin 1981. It was reprinted with the original title in anastatic Rosarium Philosophorum secunda pars Alchimiae de lapide philosophico true way preparing, continens exactam eius scientiae progressionem. Cum Figuris rei perfectionem estendibus, by Edizioni L'Arcano, Rome 2007.
91)   On the Council of Trent and the results of the Counter-Reformation see: Giacomo Martina, The Church in the age of reform, Morcelliana, Brescia 1988. For the text of the Bull Exsurge Domine, see Martin Luther, On the Freedom of the Christian, Luther series. Selected Works, vol. 13, Claudiana, Turin 2005.
92)   For the text of De hominis dignitate see the edition edited by Eugenio Garin, Ed. Studio Tesi, Pordenone 1994. On the figure of Pico della Mirandola, see Paolo Edoardo Fornaciari, Giovanni Pico della Mirandola. Qabalistic Conclusions, Ed. Mimesis, Milan 1994.
93)   Alfonso Rosenberg, The Chemical Wedding of Christian Rosenkreutz, in Introduction to the myth of the 20th century, Ed. Effepi, Genoa.
94)   Joachim of Fiore (around 1145 - 1202), after a trip to the Holy Land, he entered the Cistercian order in the Sambucina abbey. After having been abbot in various monasteries, in 1187 he retired to the Sila, founding with some followers the hermitage of San Giovanni in Fiore and the monastic order called Florense. Author of numerous theological and exegetical works (De articulis fidei and De unitate seu essentia Trinitatis; Concordia Novi ac Veteris Testamenti, Expositio in Apocalipsim, Psalterium decem chordarum and, unfinished, the Tractatus super quattuor Evangelia) to which are added the Sermons and a Life of St. Benedict, he develops a doctrinal thought of the unity and trinity of God, applied to the historical reality in which an era corresponds to each divine Person. The age preceding the coming of Christ and the Old Testament corresponds to the Father; the epoch of Christ and of the Church with the New Testament corresponds to the Son; to the Holy Spirit corresponds a future age, the age of the Spirit. This correspondence, called concord, allows him to glimpse the fundamental lines of the third age, which will be of supreme freedom, of perfect charity, of complete spirituality. The guide of mankind in the third age will be a specific religious order and an ecclesiastical hierarchy, which will lead all the faithful to Christian perfection. The Prophet of this new Church, Joachim, a subtle and enthusiastic exegete, exercised a great influence on his contemporaries, whether they fiercely opposed him or were ardent followers. See Fabio Troncarelli, Gioacchino da Fiore. Life, thought, works, The New City, Rome 2002.
95)   See Gioacchino da Fiore, Tractatus super quatuor Evangelia, (edited by Francesco Santi) Italian Historical Institute for the Middle Ages - Sources for the history of Italy, Rome 2002. Also published by the Italian Historical Institute for the Middle Ages see also the Sermons edited by Valeria De Fraja 2006.
96)   Gianfranco De Turris (edited by), Johann V. Andreae, Rosicrucian manifestos. Fama fraternitatis - Confessio fraternitatis - Chemical wedding, Edizioni Mediterranee, Rome 2016.


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Di un leggendario ordine segreto dei Rosacroce (Rosenkreuzer) fondato dall'altrettanto leggendario Christian Rosenkreuz, che sarebbe vissuto dal 1378 - 1484, e dopo lunghi viaggi avrebbe fondato una comunità monastica dedicata alla Spirito Santo, si comincia a parlare nel 1614 =290= quando apparve a Tubinga lo scritto anonimo Fama fraternitatis Rosae Crucis in cui si narravano le opere di Cristian e si dava notizia del ritrovamento del suo cadavere incorrotto. L'anno successivo l'argomento era ripreso dalla Confessio fraternitatis, a firma di Johannes Valentinus Andreae, teologo della celebre scuola di Tubinga che subito dopo, nel 1616, dette alle stampe Le nozze alchemiche di Christian Rosenkreuz, ovvero un manoscritto che egli avrebbe ritrovato nella tomba del monaco.88)

 Il movimento si presentava con il simbolo di una croce con una rosa rossa posta all'incrocio del bracci, ma l'accostamento non era del tutto nuovo ed era già stato usato nel Thesaurus Thesaurorum & Rosarium Philosophorum di Arnaldo da Villanova (1235-1315), opera del XIII secolo, diffusissima nell'ambito della alchimia spirituale, in cui la rosa era assunta a emblema dell'infinito coniugato con la perfezione naturale.89)
 L'argomento fu ripreso dal Rosarium Philosophorum secunda pars Alchimiae, una opera anonima, in forma di dialogo tra Avicenna, Gerber ed altri filosofi, stampata nel 1550 a Francoforte sul Meno da Cyriaco Jacob con venti incisioni illustrative.90)
 La notizia non esulerebbe dalle curiosità antiquarie se lo sviluppo che =291= ebbe la società rosacrociana e la personalità di Johann Valentin Andreae, non obbligassero ad ulteriori riflessioni riguardo il contesto storico in cui il movimento ebbe inizio. Era trascorso poco meno di un secolo da quel 31 ottobre 1517, in cui Martin Lutero aveva affisso le novantacinque tesi sulla porta della chiesa di Wittenberg, quando nel 1614 il pastore luterano Johann Valentin Andreae pubblicava, anonimamente, a Cassel il manifesto "Allgemeine und General Reformation der ganzen weiten Welt" (Riforma generale ed universale di tutto il mondo) che verrà poi considerato il primo testo del movimento rosacrociano. Né si trattò di una posizione eccentrica e dovuta ad una passeggera influenza della moda occultistica e cabalistica del tempo, se l'anno successivo usciva, sempre dello stesso autore, il "Fama fraternitatis" e due anni dopo "Le nozze chimiche di Christian Rosenkreutz". Nel frattempo il movimento protestante si stava confrontando con la lucida requisitoria del Concilio di Trento (1545- 1643) di fronte alla quale l'impatto della prima bolla papale "Exurgete Domine" (1620) era stato ben poca cosa.91)
 Tuttavia Riforma e Contro-riforma, allargatesi da un ambito puramente religioso, a quello culturale e politico, doveva aver lasciato perplessità e insoddisfazioni in ambo le parti se altrettanto agitati erano stati gli anni del cattolicesimo che aveva iniziato il secolo con la condanna al rogo di Giordano Bruno (21 febbraio 1600). L'eredità del Rinascimento poneva a questo incerto periodo di transizione nuove istanze e una visione del mondo che, pur non rinunciando ad un orizzonte metafisico, tuttavia pretendeva di partire dalla osservazione empirica della Natura.
 Per la cosmologia speculativa di Nicolò Cusano (1401 -1464) e di Giordano Bruno (1548-1600) la terra è un corpo celeste fra gli altri pianeti e si muove con essi attorno al sole, ma l'Universo è infinito, come infinita è la capacità della conoscenza umana. Per Paracelso (1493 - 1541) la =292= filosofia naturale mette in relazione lo spirito e la natura dell'uomo, inteso come microcosmo, con lo spirito e la natura dell'universo, in virtù dello stesso principio cosmogonico. Ma è soprattutto la nuova visione dell'uomo, disegnata dal neo-platonismo italiano a scomporre le certezze del mondo medioevale ormai tramontato. Pico della Mirandola (1463-1494) scrive: "Io ti ho collocato al centro del mondo, perché tu possa guardarti attorno e conoscere tutto quanto c'è in questo mondo. Noi non ti abbiamo creato né celeste né terreno, né mortale né immortale, affinché tu quasi modellatore e poeta assolutamente libero e retto governatore, ti possa dare da te stesso quella forma che ti sarai scelta per vivere. Sei libero di degenerare nel mondo inferiore degli animali: sei altrettanto libero di elevarti nel mondo superiore della Divinità, per decisione del tuo spirito".92)
 In questo scenario all'interno del cosiddetto Cerchio di Tubinga, coadiuvato da una trentina di sodali, attratti come lui, dalla mistica e dalla magia esoterica, Johann Valentin Andreae proponeva al mondo una alternativa di salvezza su basi cristiane. Al riguardo Alfonso Rosenberg scrive: "per essi creazione e redenzione, il dono divino della grazia e la cultura umana erano scaturiti da un'unica radice e indicavano un'unica meta futura. L'umanità intera, d'ambo le parti, il mondo intero nel profano e nel divino. Questa era la meta della loro visione. Un respiro attraversò il mondo di allora: dunque questa vita di contrasti doveva venir vinta; dunque era possibile ricongiungere in Cristo tutto quello che era stato e quello che sarà, il mondo interiore ed esteriore. Questi furono gli uomini che fecero rivivere la Croce, unica Spes. Ma ora non si trattava più dell'isolata Croce della Passione, ma come il nome stesso del movimento indicava, la Croce nella Rosa: la Croce come segno di redenzione nella Rosa, il segno della multiforme creazione, della natura, del mondo". 93) =293=
 Sviluppando la leggenda, chiaramente allegorica, di Christian Rosenkreuz, — che sarebbe vissuto 106 anni tra il 1378 ed il 1484 e che viaggiando tra Damasco, Il Cairo, Gerusalemme e Fez, sarebbe stato iniziato da alcuni sapienti arabi, che gli avevano rivelato tutti i segreti della sua vita, passata, presente e futura, e lo avevano guarito da una grave malattia con l'aiuto della Pietra filosofale —, il Gruppo di Tubinga, più concretamente, si poneva nel solco di quella tradizione umanisticorinascimentale che né la chiesa di Lutero, né quella di Roma erano riusciti a superare, e si dedicava allo studio del pensiero di personaggi storici, come Gioacchino da Fiore, Johannes Eckhart, Johannes Tauler, Traiano Boccalini, Tommaso Campanella, ma soprattutto Francesco Bacone e Cornelius Agrippa di Nettesheim che, d'altra parte, rappresentavano i cardini della cultura del tempo, a cui gli stessi, per la maggior parte impegnati nel movimento riformato, appartenevano.94) =295=
 Le Profezie di Gioacchino da Fiore (1130-1202) che avevano informato tutta la mistica medioevale fino a giundere ad Ubertino da Casale (1259-1330) e alle eresie di Angelo Clareno (1247-1337), erano tra le più adatte al movimento rosacrociano soprattutto per la visione millenaristica del tempo ripartito, ampliando il teorema agostiniano (Ante legem, sub lege, sub gratia), nel celebrato trionfo dello Spirito santo "Itaque tempus ante legem, secundum sub lege, tertium sub evangelio, quartum sub spiritali intellectu".95)



 Nonostante l'uso di metodi, per l'epoca scientifici e sperimentali, quali l'alchimia, i Rosacroce, infatti, si allineavano perfettamente alle aspirazioni di riforma morale ed ecumenica predicati dal monaco calabrese e soprattutto alla sua visione escatologica su cui fondarono la scelta di riunirsi annualmente nella Casa dello Spirito Santo al fine di scambiarsi, l'un l'altro, il racconto dei viaggi intrapresi con lo scopo di divulgare nel mondo la sapienza e correggere gli errori che ne avrebbero potuto ostacolare la diffusione. Dalla visione gioannita della Apocalisse intesa come salvatio mundi, infine, sembra derivare il capitolo VII della Confessio Fraternitatis: "Noi dichiariamo che prima della fine del mondo Dio farà sgorgare un grande flusso di luce spirituale per alleviare le nostre sofferenze. Tutto quello che avrà oscurato o viziato le arti, le religioni e i governi umani - e che disturba anche il saggio nella sua ricerca del reale - sarà messo in luce affinché ciascuno possa raccogliere il frutto della verità. Senza metterci in causa, si ammetterà che queste riforme sono il risultato del progresso. La Fraternità dei R+C non pretende di arrogarsi la gloria di questa vasta riforma divina, perché tante altre oneste, sincere e sagge individualità, estranee alla nostra Fraternità, contribuiranno con la loro intelligenza e i loro scritti ad affrettarne l'evento". 96) =296=


88)   Cfr. Frances A. Yates, L'illuminismo dei Rosa-Croce, Einaudi, Torino 1976.
89)   L'opera, che lo stesso Autore definisce simbolica (Aurum nostrum non est aurum vulgi) ci è giunta in innumerevoli manoscritti che ne attestano la diffusione in tutta l'Europa. Tra i più antichi si ricorda il ms XII.E.15, datato tra il 1350, della Biblioteca Nazionale di Napoli. Per le opere alchemiche di Arnaldo da Villanova si veda: Michela Pereira e Chiara Crisciani, Arnaldo da Villanova e l'alchimia. Una indagine preliminare, in Actes de la trobada internacional d'estudis sobra Arnau de Vilanova, Istitut d'estudis catalans, Barcellona 1995. Per una lettura analitica: Antoine Calvet, Les oeuvres alchimiques attribuées à Arnaud De Villeneuve, edizioni Archè, Milano - Parigi 2011.
90)   Del Rosarium dà una interpretazione psicoanalitica Carl Gustav Jung con le seguenti opere: Simboli della trasformazione, Boringhieri, Torino 1970; Psicologia e alchimia, Boringhieri, Torino1981. Con il titolo originale Rosarium Philosophorum secunda pars Alchimiae de lapide philosophico vero modo preparando, continens exactam eius scientiae progressionem. Cum Figuris rei perfectionem estendibus, è stata ristampata in anastatica dalle Edizioni L'Arcano, Roma 2007.
91)   Sul Concilio di Trento e gli esiti della Controriforma si veda: Giacomo Martina, La chiesa nell'età della riforma, Morcelliana, Brescia 1988. Per il testo della bolla Exurgete Domine: Martin Lutero, La libertà del cristiano, Collana Lutero. Opere scelte, vol. 13, Claudiana, Torino 2005.
92)   Per il testo del De hominis dignitate si rimanda all'edizione curata da Eugenio Garin, Ed, Studio Tesi, Pordenone 1994. Sulla figura di Pico della Mirandola Paolo Edoardo Fornaciari, Giovanni Pico della Mirandola. Conclusioni Cabalistiche, ed. Mimesis, Milano 1994.
93)   Alfonso Rosenberg, Le Nozze Chimiche di Christian Rosenkreuts, in Introduzione al mito del XX secolo, ed. Effepi, Genova1966.

94)   Gioacchino da Fiore (1145 circa - 1202) dopo un viaggio in Terra santa, entrò nell'ordine cistercense, nell'abbazia della Sambucina. Dopo essere stato abate in vari monasteri nel 1187, si ritirò sulla Sila, fondando con alcuni seguaci l'eremo di San Giovanni in Fiore e l'ordine monastico detto Florense. Autore di numerose opere teologiche ed esegetiche (De articulis fidei e il De unitate seu essentia Trinitatis; Concordia Novi ac Veteris Testamenti, Expositio in Apocalipsim, Psalterium decem chordarum e, incompiuto, il Tractatus super quattuor Evangelia) a cui si aggiungono i Sermones e una Vita di San Benedetto, sviluppa un pensiero dottrinale dell'unità e trinità di Dio, applicato alla realtà storica in cui ad ogni Persona divina corrisponde un'era. Al Padre corrisponde l'epoca precedente la venuta di Cristo e il Vecchio Testamento; al Figlio l'epoca appunto di Cristo e della Chiesa con il Nuovo Testamento; allo Spirito Santo, un'epoca futura, l'età dello Spirito. Questa corrispondenza, chiamata concordia, gli permette d'intravedere le linee fondamentali della terza età, che sarà di suprema libertà, di perfetta carità, di completa spiritualità. Guida del genere umano nella terza età saranno un ordine religioso specifico e la a gerarchia ecclesiastica, che avvieranno tutti i fedeli alla perfezione cristiana. Profeta di questa nuova Chiesa, Gioacchino, sottile ed entusiasta esegeta, esercitò una grande influenza sui suoi contemporanei, sia che lo avversassero fieramente o che ne fossero ardenti seguaci. Cfr. Fabio Troncarelli, Gioacchino da Fiore. La vita, il pensiero, le opere, La Città Nuova, Roma 2002.
95)   Cfr. Gioacchino da Fiore, Tractatus super quatuor Evangelia, (a cura di Francesco Santi) Istituto Storico Italiano per il Medioevo - Fonti per la storia d'Italia, Roma 2002. Sempre edito dall'Istituto Storico Italiano per il Medioevo si vedano anche i Sermones a cura di Valeria De Fraja 2006.
96)   Gianfranco De Turris (a cura di), Johann V. Andreae, Manifesti rosacroce. Fama fraternitatis - Confessio fraternitatis - Nozze chimiche, Edizioni Mediterranee, Roma 2016.


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Johannes Valentin Andreae, Incisione de Reipublicae Christianopolitanae descriptio (1619)

Johannes Valentin Andreae, Engraving de Reipublicae Christianopolanoe descriptio (1619)

Established at the German Theological School, the Tübingen group could not have escaped the lesson of Johannes Eckhart von Hochheim, and of his pupil and successor, Johannes Tauler. The first, better known as Meister Eckhart (1260-1328), was one of the most important Rhenish theologians, philosophers, and mystics of the Christian Middle Ages, and he profoundly marked the history of German thought up to the twentieth century, that had claimed to find in his words the justification of the superiority of the Aryan blood.
 Reversing the question of Thomas Aquinas, according to whom "That God exists can be proved in five ways" (Summa Theologiae, I, question 2, article 3), Eckhart states that "Deus est intelligere" (God is to understand), thus introducing a theology of the spirit. To Anselm of Canterbury's central question: "Cur Deus homo?" (Why did God become a man?), Eckhart replies: "for this, since I was born of God himself."
 Considered the precursor of Hegelian idealism, the Dominican theologian postulates, in a kind of mystical projection, that love for God is an intense feeling of unity: "If for this reason I have changed into God, he makes me one with himself, then, thanks to the living God, there is no difference between us (…) God and I are one. Knowing God, I bring him into me. Loving God, I penetrate inro him." 97)
 From this thesis, and from the interpretations that Johannes Tauler (Italianized in Giovanni Thaulero, 1300 - 1361) 98) will give, to which Martin Luther had also referred, interpreting life as total passivity to the divine will, the Rosicrucian manifesto seems to draw, as from a reference matrix, the fideistic abandonment to the love of God: "As each seed contains the whole plant or fruit, so the whole universe is contained in the small body of man; religion, politics, health, members, nature, language, words and works of man, everything is in harmony and consonance with God, Heaven, and earth; what is not in consonance, is error, falsity, the work of the devil, who is the first vehicle and the cause of dissonance, blindness and darkness in the world. If all the men of this earth were examined, it would be found that the good and the just are always in harmony with themselves, while others are ensnared by false opinions." 99)


97)   Johannes Eckhart, Commentary on the Gospel of John, (edited by Marco Vannini, La Città Nuova, Rome 1992.
98)   Johannes Tauler, The sermons (introduction and notes by Marco Vannin) La Città Nuova, Rome, 1997.
99)   Fama fraternitatis. Epilogue, op. cit.


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Formatosi alla Scuola teologica tedesca, il gruppo di Tubinga non avrebbe potuto sottrarsi alla lezione di Johannes Eckhart von Hochheim, e del suo allievo e successore Johannes Tauler. Il primo, meglio conosciuto come Meister Eckhart (1260 -1328), è stato uno dei più importanti teologi, filosofi e mistici renani del Medioevo cristiano, e ha segnato profondamente la storia del pensiero tedesco fino al secolo XX che ha preteso di trovare nelle sue parole la giustificazione della superiorità del sangue ariano.
 Capovolgendo la quaestio di Tommaso d'Aquino secondo la quale "Che Dio esista si può provare per cinque vie" (Summa Theologiae, I, questione 2, articolo 3) Eckhart afferma che "Deus est intelligere" (Dio è il pensare), introducendo in tal modo una teologia dello spirito. Alla domanda centrale di Anselmo di Canterbury: "Cur Deus homo?" (Perché Dio è diventato uomo?), Eckhart risponde: "per questo, poiché io sono nato da Dio stesso".
 Considerato il precursore dell'idealismo hegeliano, il teologo domenicano postula, in una sorta di proiezione mistica, che l'amore per Dio è un'intensa sensazione di unità: "Se per questa ragione io sono cambiato in Dio, lui mi rende uno con sé stesso, allora, grazie al Dio vivo, non c'è alcuna differenza tra noi (…) Dio e io siamo uno. Conoscendo Dio, io lo porto in me. Amando Dio, io lo penetro".97)
 Da questa tesi e dalle interpretazioni che ne darà Johannes Tauler (italianizzato in Giovanni Thaulero, 1300 - 1361)98), alle quali del resto si era riferito anche Martin Lutero, interpretando la vita come totale passività alla volontà divina, il manifesto rosacrociano sembra trarre, come da una matrice di riferimento, l'abbandono fideistico all'amore di Dio: "Come ogni seme contiene l'intera pianta o frutto, cosi nel piccolo corpo dell'uomo è contenuto l'intero universo; religione, politica, salute, membra, natura, linguaggio, =297= parole e opere dell'uomo, tutto è in armonia e consonanza con Dio, il Cielo e la terra; ciò che non è in consonanza è errore, falsità, opera del demonio, il quale è il primo veicolo e la causa della dìssonanza, della cecità e delle tenebre nel mondo. Se si esaminassero tutti gli uomini di questa terra, si scoprirebbe che i buoni e i giusti sono sempre in armonia con sé stessi, mentre gli altri sono irretiti da false opinioni".99)


97)   Johannes Eckhart, Commento al Vangelo di Giovanni, (a cura di Marco Vannini, La Città Nuova, Roma 1992.
98)   Giovanni Thaulero, I sermoni (introduzione e note di Marco Vannini) La Città Nuova, Roma, 1997.
99)   Fama fraternitatis. Epilogo, op. cit.


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At least as far as the political program is concerned, the most explicit contribution is undoubtedly that of the seventy-seventh report by Trajano Boccalini (1556-1613) reported as a section in the "Fama Fraternitatis," [also in German] under the title "A General Reform of the World published by the order of Apollo by the seven wise men of Greece and other writers," so much so as to suggest that the Italian scholar had somehow collaborated in its drafting. 100)
 In particular, Solon's discourse on the evils of humanity and on the duty of the wise men to remedy them is the basis of the tasks that the Rosicrucian brethren undertake to carry out in their peregrinations: "The cruel hatred and poisonous envy, which universally is seen reigning among men these days, are those, wise gentlemen, that in my opinions have placed the present century in the confusion we all see. The correction, therefore, of all present evils must be hoped for by inserting into the heart of the human race charity, mutual love, and that holy love of neighbor, which is the first precept of God. We must all, therefore, employ the strength of our wits to remove the occasions of hatred which reign in the hearts of men in these times: which, if we can ever achieve it, the human race, not otherwise than what the beasts do, which by the instinct of nature love their species, it will drive away hatred and every rancor of mind." 101)
 Heinrich Cornelius Agrippa of Nettesheim (1486 -1535) represented a guide for the noble brotherhood of Tübingen, declaring: "We have a magical script, the reproduction of the divine alphabet with which God has transcribed His will on the terrestrial and celestial nature." 102) The Alchemist, astrologer, esotericist, and German philosopher, spent his life in the major European courts, always escaping the Inquisition. While expressing admiration for Luther, whom he called "the great unconquered heretic" (De Incertitudine), Agrippa did not adhere to the Reformation, practicing, however, a heterodox Christianity also with regard to the Catholic doctrine.
 His thought lies essentially in his most important work, the De occulta philosophia, written over a period of about twenty years, (1510-1530), a true treatise on magic, considered "the true science, the highest and most perfect philosophy, in a word, the perfection and fulfillment of all the natural sciences." 103)
 Given that there are three worlds, the Elementary, the Celestial, and the Intellectual, investigated respectively by three sciences: Physics, or Natural Magic; Mathematics, or Celestial Magic; and Theology, or Ceremonial Magic, Cornelius Agrippa states that esoteric philosophy does nothing but implement them. Referring to those who wish to undertake this practice, he recommends that "Those who wish to devote themselves to the study of Magic must have a thorough knowledge of Physics, which reveals the properties of things and their occult virtues; they will have to be learned in Mathematics, to scrutinize the aspects and images of the stars, from which the properties and virtues of the highest things originate; and finally, they will have to understand theology well, which gives knowledge of the immaterial substances that govern all these things. Because there can be no perfect work of Magic, or even of true Magic, which does not contain these three faculties." 104)
 The story of the legendary training course, which Christian Rosenkreuz undergoes, conforms, in fact, to this dictate; especially in Fez, where Jabir ibn Hayyan, also known by the name of Geber (or Jabir), had founded between the eighth and ninth centuries AD, an alchemical society, and where, under the constraint of secrecy, he [Rosenkreuz] was introduced to that science and the magical arts. Similarly, on the methodological postulate of Cornelius Agrippa, the group organizes its own structure and function: "Unfortunately, we cannot describe all the beauties of our Fraternity because we risk, on the one hand, dazzling the ignorant with explanations that go beyond their conception and, on the other hand, to see ridiculed by the common people the mysteries that they do not understand. We also fear that certain spirits have been bewildered by the scope of our proclamation: not understanding the wonders of this age, they have no perception of the great changes to come, as the blind man who lives in a world of light cannot realize it, except through one of the other senses, the touch. We firmly believe that, thanks to long meditations on the inventions of the human spirit and the mysteries of life, thanks to the cooperation of angels and spirits, and, finally, to his experience and laborious personal observations, our beloved Father Christian Rosenkreuz was fully enlightened by divine wisdom. We can thus affirm that if all the publications of the whole world were to be lost, or the foundations of science to collapse, the Rosicrucian Fraternity would be able to re-establish the intellectual structure of the world on a basis of divine truth and integrity. In the presence of the extent and depth of this knowledge, spirits wishing to understand its mysteries generally do not have the means to arrive directly at it; they will get there with subsequent efforts. Thus, our Fraternity includes a certain number of degrees that each one must reach in order to advance to the Great Arcanum step by step." 105)


 Equally appropriate, and, moreover, contemporary on the Catholic side, were the positions of Tommaso Campanella (1568-1639), a friar of the Dominican Order and a follower of Bernardino Telesio, whose "De rerum natura juxta propria principia" he especially appreciated. 106)
 From the Telesian conceptions, dialectically antithetical to the scholastic ones, and all centered on the humanistic vision of a nature, considered as a world endowed with its own laws that man must respect and know in order to be able to conduct them in his own service, the Rosicrucian manifesto borrowed the "liber Naturae, or regula of all arts, gathering notions from all that God has given us so generously in this age." 107)

 If the Rosicrucian training course can be referred to "De sensu rerum et magica" [The sense of things and the magic], the utopian "City of the sun" corresponds to the social idea of good governance, entrusted to the wise of the earth by virtue of the "primalitates" (Strength, Wisdom, Love) corresponding to the Trinitarian nature of God, and in whose name the Movement is committed in these terms: "Although we may be accused of indiscretion, in that we offer our treasures so freely, without distinguishing between the divine, the wise, the prince, the farmer, we affirm that we do not betray your trust. The publication of our Fama is understandable only to those who are entitled to initiation; our very association cannot be discovered by the curiosity of the researchers, but only by those who bring seriousness and holiness. If our Fama appeared in five major languages, it is to make ourselves known by the righteous of every country, even if they are outside the category of the learned. For those who are not worthy, it will be useless to present themselves at our doors and claim entry; God forbade us to listen to their voice; He envelops us in His clouds, giving us His protection, and thus protecting us from all danger. God has also decided that the members of the Rosicrucian Order will not be able to be seen by any human eye until they have received the visual energy of the eagle. We are still committed to reforming the governments of Europe, to give them the shape of the system applied by the philosophers of Damcar. Any man who wishes to acquire knowledge will receive it in proportion to his degree of understanding. The rules of false theology will be abolished, and God will make His Will known through His chosen philosophers." 108)


100)   See Trajano Boccalini, Reports from Parnassus (selected texts and studies by Laura Melosi), Ed. Eum, Macerata 2013.
101)   Fama fraternitatis. Solon's Discourse, op. cit.
102)   Confessio Fraternitatis, Chap. X, op. cit.
103)   Agrippa Von Nettesheim, De occulta philosophia, Grenelle Editions, Potenza 2016.
104)   Ibidem.
105)   Confessio fraternitatis, Chap III e IV, op. cit.
106)   Tommaso Campanella (1568 - 1639, a Dominican Friar imbued with the magical science of the Neapolitan academies, published in 1591 the Philosophia sensibus demonstrata [Philosophy Demonstrated by the Senses] (1591) which earned him three trials for heresy (Naples, Padua and Rome), nor the following years, in which he gave himself to an intense publication, were serene, because his idea of a political-religious reform, then reworked into the City of the Sun, resulted in 1599 in the conspiracy against the Spanish Viceroyalty which was repressed in a bloodbath. Tried for treason and heresy, he escapes capital punishment by pretending to be mad, and he is sentenced to perpetual prison. He spent the first years in the fortress of Sant'Elmo, and the following years between Castel dell'Ovo and Castel Nuovo, where he wrote his major works (the Monarchy of Spain, 1601; the City of the sun, 1602; De sensu rerum [The sense of things], 1603; Monarchia Messiae [Messiah Monarchy], 1605; Antiveneti [Against the Venetians], 1606; Atheismus triumphatus, 1607; Philosophia rationalis, 1619; Quod reminiscentur, 1625). He was released in 1626, but to be locked up in the Inquisition palace in Rome. Despite Urban VIII having named him his personal astrologer in 1634, persecuted by Spanish suspicions, he is forced to exile in France, welcomed by Cardinal Richelieu who supports the publication of his Opera omnia, including the monumental Metaphysica. He died on May 21, 1639, in the convent of Saint-Honoré, before the edition was completed. However, his ideas had been circulating in Europe since 1620, when De sensu rerum et Magica was published in Frankfurt am Main, and his utopia of a Civitas solis was based on a magic capable of creating favorable skies by means of a priestly caste that should have practiced it for the common good. The sphere in which this practice, in a political sense, ideally moved was the hermetic-kabbalistic one, which allowed to imagine a revolution within Christianity, and a theology compatible with Reformed Catholicism. See Luigi Firpo, Bibliography of the writings of Tommaso Campanella, Vincenzo Bona Typography, Turin 1940.
107)   Bernardino Telesio (1509 - 1588) had trained in Rome, Milan and Padua, following his uncle Antonio, humanist and philosopher who taught at various universities, but in Naples he had met Della Porta and the other exponents of Aristotelian Naturalism from which he, however, distanced himself with his De rerum natura, elaborating a doctrine aimed at building a human wisdom capable of investigating "what the sense reveals and what is reachable by the similarity of the sensible." (Preface to the 1586 edition of De rerum natura.) On this basis, Telesio claims the function of the senses in cognitive practice, and postulates a physics that takes into account how Nature acts "iuxta propria principia" [according to its principles] since it is based on the rational design of God. The intellectual process, based on the spiritus in which all natural beings participate, is, however, the elaboration of the rational soul which, from the forms of natural becoming, tends towards the supersensible and to God. Ultimately, the whole Telesian system appears suspended between mechanism, sensism, and his needs, as a Christian, who seeks a solution to the unresolved question of the immortality of the soul that he passed through, tearing him apart throughout the Renaissance. See Giovanni Gentile, Bernardino Telesio, Laterza, Bari 1912.
108)   Confessio Fraternitatis, Chap. V. op. cit.


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Almeno per quanto attiene al programma politico, il contributo più esplicito è senza dubbio quello del settantasettesimo ragguaglio di Traiano Boccalini (1556-1613) dal titolo "Generale riforma dell'universo dai sette savi della Grecia e da altri letterati pubblicata di ordine di Apollo", riportato come sezione nella "Fama Fraternitatis", tanto da far persino ipotizzare che lo studioso italiano avesse in qualche modo collaborato alla sua stesura.100)
 In particolare, il discorso di Solone sui mali dell'umanità e sul dovere dei saggi a porvi rimedio, sta alla base dei compiti che i fratelli rosacroce si impegnano a svolgere nelle loro peregrinazioni: "Gli odi crudeli e le invidie velenose, che universalmente si veggono in questi giorni, regnar tra gli uomini, sono quelle, saggi signori, che per creder mio hanno posto il presente secolo nella confusione che vediamo tutti. La correzione dunque de' presenti mali tutta si deve sperare dall'inserir nel cuore del genere umano la carità, l'amor vicendevole e quella santa dilezione del prossimo, che è primo precetto di Dio. Tutti dunque dobbiamo impiegar le forze degl'ingegni nostri in levar le occasioni degli odi che in questi tempi regnano nel cuor degli uomini: il che se potremo conseguir mai, il genere umano, non altrimenti di quello che fanno le fiere, che per istinto di natura amano la specie loro, caccerà da sé gli odi e ogni rancor di animo".101)
 Per la nobile confraternita di Tubinga che dichiarava: "Noi abbiamo una scrittura magica, riproduzione dell'alfabeto divino con il quale Dio ha trascritto la =298= Sua volontà sulla natura terrestre e celeste",102) Heinrich Cornelius Agrippa di Nettesheim (1486 -1535) rappresentava una guida. Alchimista, astrologo, esoterista e filosofo tedesco, passò la vita nelle maggiori corti europee, sfuggendo sempre all'Inquisizione. Pur esprimendo ammirazione per Lutero che chiamava "il grande eretico invitto" (De Incertitudine), Agrippa non aderì alla Riforma, praticando tuttavia un cristianesimo eterodosso anche riguardo la dottrina cattolica.
 Il suo pensiero risiede essenzialmente nella sua opera più importante, la De occulta philosophia, scritta nell'arco di circa venti anni, (1510-1530), vero e proprio trattato di magia considerata "la vera scienza, la filosofia più elevata e perfetta, in una parola la perfezione e il compimento di tutte le scienze naturali".103)
 Premesso che esistono tre mondi, l'Elementare, il Celeste e l'Intellettuale, investigati rispettivamente da tre scienze, la Fisica o Magia naturale, la Matematica o Magia celeste e la Teologia o Magia cerimoniale, Cornelius Agrippa afferma che la filosofia esoterica non fa altro che metterle in atto. Riferendosi a quanti vogliano intraprendere questa pratica raccomanda che "Coloro che vorranno dedicarsi allo studio della Magia, dovranno conoscere a fondo la Fisica, che rivela la proprietà delle cose e le loro virtù occulte; dovranno essere dotti in Matematica, per scrutare gli aspetti e le immagini degli astri, da cui traggono origine le proprietà e le virtù delle cose più elevate; e infine dovranno intendere bene la Teologia, che dà la conoscenza delle sostanze immateriali che governano tutte queste cose. Perché non vi può essere alcuna opera perfetta di Magia, e neppure di vera Magia, che non racchiuda queste tre facoltà". 104)

 A questo dettato, infatti, si uniforma il racconto del leggendario percorso di formazione a cui si sottopone Christian Rosenkreuz, in special modo a Fez, dove Djabir-Ibn-Hajjan, conosciuto anche con il nome di Geber (o Jabir) aveva fondato tra e l'VIII e il IX secolo d.C., una società =299= alchimistica, e dove, sotto il vincolo del segreto, fu introdotto a quella scienza e alle arti magiche. Allo stesso modo sul postulato metodologico di Cornelius Agrippa, il gruppo organizza la propria struttura e funzione: "Non possiamo purtroppo descrivere tutte le bellezze della nostra Fraternità perché rischiamo, da una parte, di abbagliare gli ignoranti con spiegazioni che superano la loro concezione e, d'altra parte, di vedere messi in ridicolo dal volgo misteri ch'egli non comprende. Temiamo anche che certi spiriti siano stati sconcertati dalla portata del nostro proclama: non comprendendo le meraviglie di quest'era essi non hanno la percezione dei grandi cambiamenti futuri, come il cieco che vive in un mondo di luce non può rendersene conto che attraverso uno degli altri sensi, il tatto. Crediamo fermamente che grazie a lunghe meditazioni sulle invenzioni dello spirito umano e sui misteri della vita, grazie alla cooperazione degli angeli e degli spiriti, e infine per la sua esperienza e per le sue laboriose osservazioni personali, il nostro benamato Padre Christian Rosenkreuz sia stato pienamente illuminato dalla sapienza divina. Possiamo così affermare che se tutte le pubblicazioni del mondo intero si dovessero perdere, o le basi della scienza crollare, la Fraternità dei R+C sarebbe in grado di ristabilire la struttura intellettuale del mondo su una base di verità e integrità divine. In presenza dell'estensione e della profondità di questa conoscenza, gli spiriti desiderosi di comprenderne i misteri non hanno, in genere, i mezzi per arrivare direttamente ad essa; vi arriveranno con sforzi successivi. Così la nostra Fraternità comprende un certo numero di gradi che ciascuno deve raggiungere per avanzare di passo in passo vero il Grande Arcano".105)
 Altrettanto confacenti, e oltretutto contemporanee sul versante cattolico, erano le posizioni di Tommaso Campanella (1568-1639), frate dell'ordine domenicano e seguace di Bernardino Telesio, di cui apprezzava soprattutto il "De rerum natura iuxta propria principia".106) =300=
 Dalle concezioni telesiane, dialetticamente antitetiche a quelle scolastiche e tutte imperniate nella visione umanistica di una natura considerata come un mondo dotato di leggi proprie che l'uomo deve rispettare e conoscere per poter condurre a proprio servizio, il manifesto rosacrociano mutuava il "liber Naturae, o regula di tutte le arti, raccogliendo nozioni da tutto ciò che Dio ci ha donato così generosamente in questa età".107) =301=
 Se al "De sensu rerum et magia" può essere riferito il percorso formativo rosacrociano, alla utopica "Città del sole" corrisponde l'idea sociale di buon governo, affidato ai saggi della terra in virtù delle "primalitates" (Potenza, Sapienza, Amore) corrispondenti alla natura trinitaria di Dio, e in nome della quale il Movimento si impegna in questi termini "Sebbene si possa accusarci di indiscrezione in quanto offriamo così liberamente i nostri tesori, senza fare distinzione fra il divino, il saggio, il principe, il contadino, affermiamo che non tradiamo la vostra fiducia. La pubblicazione della nostra Fama non è comprensibile che per coloro che hanno diritto all'iniziazione; la nostra stessa associazione non può essere scoperta dalla curiosità dei ricercatori, ma soltanto da chi porta serietà e santità. Se la nostra Fama è apparsa in cinque lingue madri è per farci conoscere dai giusti di ogni paese, anche se sono fuori dalla categoria dei sapienti. Per coloro che non ne sono degni a nulla varrà presentarsi alle nostre porte e reclamare l'entrata; Dio ci ha vietato di ascoltare la loro voce; Egli ci avviluppa delle Sue nubi dandoci la Sua protezione e mettendoci così al riparo da ogni pericolo. Dio ha pure deciso che i membri dell'Ordine R+C non potranno essere scorti da nessun occhio umano, finché non abbia ricevuto l'energia visiva dell'aquila. Ci impegniamo ancora a riformare i governi dell'Europa per dare loro la forma del sistema applicato dai filosofi di Damcar. Ogni uomo che desideri acquisire la conoscenza la riceverà in proporzione al suo grado di comprensione. Le regole della falsa teologia saranno abolite e Dio farà conoscere la Sua Volontà tramite i Suoi filosofi eletti."108)


100)   Cfr. Traiano Boccalini, De' Ragguagli di Parnaso (testi scelti e studi a cura di Laura Melosi), ed. Eum, Macerata 2013.
101)   Fama fraternitatis. Discorso di Solone, op. cit.
102)   Confessio Fraternitatis, cap. X, op. cit.
103)   Agrippa Von Nettesheim, De occulta philosophia, Edizioni Grenelle, Potenza 2016.
104)   Ibidem.
105)   Confessio fraternitatis, cap III e IV, op. cit.
106)   Tommaso Campanella (1568 - 1639) domenicano imbevuto della scienza magica delle accademie partenopee pubblica nel 1591 la Philosophia sensibus demonstrata (1591) che gli valse tre processi per eresia (Napoli, Padova e Roma), né gli anni successivi, in cui si dette ad una intensa pubblicistica, furono sereni poiché la sua idea di una riforma politico-religiosa, poi rielaborata nella Città del Sole, sfocerà nel 1599 nella congiura contro il Viceregno spagnolo che sarà =300= repressa in un bagno di sangue. Processato per lesa maestà ed eresia sfugge alla pena capitale fingendosi pazzo, e viene condannato al carcere perpetuo. Passa i primi anni nella fortezza di Sant'Elmo, e quelli successivi tra Castel dell'Ovo e Castel Nuovo, dove scrive le sue opere maggiori (la Monarchia di Spagna, 1601; la Città del sole, 1602; De sensu rerum, 1603; Monarchia Messiae, 1605; Antiveneti, 1606; Atheismus triumphatus, 1607; Philosophia rationalis, 1619; Quod reminiscentur, 1625). Esce nel 1626, ma per essere rinchiuso nel palazzo dell'Inquisizione a Roma. Nonostante Urbano VIII lo avesse nominato suo astrologo personale nel 1634, perseguitato dai sospetti spagnoli, è costretto ad esiliare in Francia, accolto dal cardinal Richelieu che sostiene la pubblicazione della sua Opera omnia, tra cui la monumentale Metaphysica. Morirà il 21 maggio 1639 nel convento di Saint-Honoré, prima che l'edizione fosse completata. Le sue idee però circolavano in Europa dal 1620 quando il De sensu rerum et magia era stato pubblicato a Francoforte sul Meno e la sua utopia di una Civitas solis si basava su una magia in grado di creare cieli favorevoli per mezzo di una casta sacerdotale che avrebbe dovuto praticarla per il bene comune. L'ambito in cui questa pratica, in un certo senso politica, si muoveva idealmente era quello ermetico-cabalistico che permetteva di immaginare una rivoluzione all'interno del cristianesimo e una teologia compatibile con il cattolicesimo riformato. Cfr. Luigi Firpo, Bibliografia degli scritti di Tommaso Campanella, Tipografia Vincenzo Bona, Torino 1940.

107)   Bernardino Telesio (1509 - 1588) si era formato a Roma, a Milano e Padova, seguendo lo zio Antonio, umanista e filosofo insegnante in varie università, ma a Napoli aveva incontrato Della Porta e gli altri esponenti del Naturalismo aristotelico dal quale però si distacca con il suo De rerum natura, elaborando una dottrina tesa a costruire una sapienza umana, capace di indagare "quanto il senso rivela e quanto è raggiungibile per somiglianza del sensibile." (Proemio all'edizione 1586 del De rerum natura.) Su queste basi Telesio rivendica la funzione dei sensi nella prassi conoscitiva e postula una fisica che tenga presente come la Natura agisca "iuxta propria principia" poiché è basata sul =301= disegno razionale di Dio. Il processo intellettivo, fondato sullo spiritus di cui tutti gli esseri naturali partecipano, è però l'elaborazione dell'anima razionale che, dalle forme del divenire naturale, tende verso il soprasensibile e Dio. Tutto il sistema telesiano in definitiva appare sospeso tra il meccanicismo, il sensismo e le sue esigenze di cristiano che cerca una soluzione alla questione irrisolta dell'immortalità dell'anima che attraversò, dilacerandolo tutto il Rinascimento. Cfr. Giovanni Gentile, Bernardino Telesio, Laterza, Bari 1912.

108)   Confessio Fraternitatis, cap. V. op. cit.


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The search for ancestry could end with Francis Bacon (1561-1626), empiricist and political philosopher at the court of Elizabeth I Tudor and James I Stuart, under whom he held the highest offices, considered the father of the scientific method, which takes its name from him, and from which the modern scientific revolution based on the observation of nature and the repeatability of phenomena unfolds. Taking up the ideas of the Italian scientists (including Leonardo da Vinci), Bacon theorizes that the observation of nature must be practiced by compiling tabula presentiae e una tabula absentiae in proximitate, in which the temperature data, objects also in the detail of chemical substances, and other environmental factors present and absent at a given moment in which a phenomenon has been obtained, whose favorable factors are sought to be discovered and, subsequently, the determining cause. The advocate of natural philosophy that distinguishes between speculative (on the causes of phenomena) and practical (on the production of effects), Bacon anticipates the method that will demonstrate how a quantitative approach with equations and measures is needed to find the necessary or sufficient conditions to know the phenomena and replicate those most useful to us. 109)
 In 1620 he published his best known work, the Novum Organum, which already in the title proposes a new logic that goes beyond Aristotle's Organum and the conception of knowledge as an autonomous value, and proposes the need for a method capable of producing scientific progress. The New Atlantis belongs to the last years of his life, a utopian tale that fits into the moral and political vein already undertaken by Thomas More and Tommaso Campanella. 110)
 Lastly, it is necessary to recall the contribution of Robert Fludd (1574 - 1637), a physician alchemist himself at the Elizabethan court, a British philosopher linked to the hermetic-kabbalistic tradition spread by Pico della Mirandola and a member of the Royal College of Physicians, to the diffusion and the development of Rosicrucian thought in England, with the Apologia compendiaria Fraternitatem de Rosea Cruce suspicionis et infamiis maculis aspersam, veritatem quasi Fluctibus abluens et abstergens, published in London in 1616, and the Tractatus apologeticus integritatem societatis de Rosae Cruce defendens, printed on following year in Oppenheim by Johann Theodor de Bry. 111)
 Despite the uncertainties linked to the historical moment, Rosicrucian scientific empiricism is placed on this level: "We ardently wish to convey the exposition we made in the 'Fama Fraternitatis' of the question of the transformation of metals and the Panacea. While admitting that these two operations can be carried out by man, we fear that some great spirits lose sight of the true search for knowledge and understanding, to limit themselves to that of the transmutation of metals. When man is given the power to heal, to avoid poverty, to attain worldly dignities, he is inevitably assailed by numerous temptations, and if he does not possess true knowledge and full awareness, they will become a danger to humanity. The alchemist who succeeds in the art of transmuting the lower metals may very well do harm, unless his understanding is as great as the fortune he has created for himself. Consequently, we affirm that man must first obtain knowledge, virtue and awareness, after which everything can be granted him in abundance." 112)


109)   In this regard, see Guido Giglioni, Francis Bacon, Carocci, Rome 2011.
110)   The New Atlantis is a utopian tale, written by Francis Bacon in 1624 and published posthumously in 1627. It tells the story of a group of travelers who, left Peru to go to Asia, are shipwrecked on the island of Bensalem, in the South Seas, whose name refers to Bethlehem and Jerusalem. The Bensalemites are a people of Christian education who cultivate wisdom through the journeys that some of them make in the civilized world to study the most useful inventions. For this, they know many languages, including the classical ones (Greek and Latin). In the House of Solomon or the College of the Six Days Works, they dedicate themselves to study and experiments according to the scientific method advocated by Bacon. See Francis Bacon, The New Atlantis, (edited by G. Schiavone) Rizzoli, Milan 2009.

111)   For the works of Robert Fludd, see the site www.rosacroce.eu and the aforementioned Frances A. Yates, The Enlightenment of the Rosicrucians, op. cit.
112)   Confessio Fraternitatis, Chap. XI, op. cit.


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La ricerca delle ascendenze si potrebbe concludersi con Francis Bacon (1561-1626), filosofo empirista e politico alla corte di Elisabetta I Tudor e di Giacomo I Stuart, sotto i quali ricoprì le più alte cariche, considerato =302= il padre del metodo scientifico, che da lui prende il nome e da cui si dipana la moderna rivoluzione scientifica incentrata sulla osservazione della natura e sulla ripetibilità dei fenomeni. Riprendendo le idee degli scienziati italiani (fra i quali Leonardo da Vinci), Bacone teorizza che l'osservazione della natura deve essere praticata compilando una tabula presentiae e una tabula absentiae in proximitate in cui si mettono per iscritto i dati di temperatura, oggetti anche nel dettaglio di sostanze chimiche e altri fattori ambientali presenti e assenti in un dato momento in cui si è ottenuto un fenomeno di cui si cerca di scoprire i fattori favorevoli e, di seguito, la causa determinante. Assertore della filosofia naturale che distingue in speculativa (sulle cause dei fenomeni) e pratica (sulla produzione degli effetti) Bacone anticipa il metodo che dimostrerà come occorra un approccio quantitativo con equazioni e misure per trovare le condizioni necessarie o sufficienti a conoscere i fenomeni e replicare quelli a noi più utili.109)
 Nel 1620 egli pubblica la sua opera più nota, il Novum Organum, che già nel titolo propone una nuova logica che superi l'Organum di Aristotele e la concezione del sapere come valore autonomo e proponga l' esigenza di un metodo in grado di produrre il progresso scientifico. Agli ultimi anni della sua vita appartiene La nuova Atlantide, racconto utopistico che si inserisce nel filone morale e politico già intrapreso da Tommaso Moro e da Tommaso Campanella.110) =303=

 Infine è doveroso ricordare l'apporto di Robert Fludd (1574 - 1637), medico alchimista anch'egli alla corte elisabettiana, filosofo britannico legato alla tradizione ermetico-cabalistica diffusa da Pico della Mirandola e membro del Royal College of Physicians, alla diffusione e allo sviluppo del pensiero rosacrociano in Inghilterra, con l'Apologia compendiaria Fraternitatem de Rosea Cruce suspicionis et infamiis maculis aspersam, veritatem quasi Fluctibus abluens et abstergens, pubblicata a Londra nel 1616, e il Tractatus apologeticus integritatem societatis de Rosae Cruce defendens, stampato l'anno successivo ad Oppenheim da Johann Theodor de Bry.111)
 Pur con le incertezze legate al momento storico, su questo piano si pone l'empirismo scientifico rosacrociano: "Desideriamo ardentemente far capire l'esposizione che abbiamo fatta nella 'Fama Fraternitatis' della questione della trasformazione dei metalli e della Panacea. Pur ammettendo che queste due operazioni possono essere realizzate dall'uomo, temiamo che alcuni grandi spiriti perdano di vista la vera ricerca della conoscenza e dell'intendimento, per limitarsi a quella della trasmutazione dei metalli. Quando viene dato all'uomo il potere di guarire, di evitare la povertà, di raggiungere le dignità mondane, è inevitabilmente assalito da numerose tentazioni, e se non possiede la vera conoscenza e una piena consapevolezza, diverranno un pericolo per l'umanità. L'alchimista che riesce nell'arte di trasmutare i metalli inferiori può benissimo fare del male, salvo che il suo intendimento sia grande quanto la fortuna che si è creato da sé. Di conseguenza, affermiamo che l'uomo deve ottenere prima la conoscenza, la virtù e la consapevolezza, dopodiché ogni cosa potrà essergli accordata in sovrappiù". 112)


109)   Al riguardo si veda: Guido Giglioni, Francesco Bacone, Carocci, Roma 2011.
110)   La nuova Atlantide è un racconto utopico, scritto da Francesco Bacone nel 1624 e pubblicato postumo nel 1627. Vi narra la vicenda di un gruppo di viaggiatori che, partiti dal Perù per andare in Asia, naufragano nell'isola di Bensalem, nei mari del Sud, il cui nome rimanda a Betlemme e Gerusalemme. I bensalemiti sono un popolo di formazione cristiana che coltivano la sapienza attraverso i viaggi che alcuni di loro compiono nel mondo civilizzato per studiarne le invenzioni più utili. Per questo conoscono molte lingue, compreso quelle classiche (greco e latino). Nella Casa di Salomone o Collegio delle Opere dei Sei Giorni, si dedicano allo studio e ad esperimenti secondo il metodo scientifico =305= propugnato da Bacone. Cfr. Francesco Bacone, La Nuova Atlantide, (a cura di G. Schiavone) Rizzoli, Milano 2009.
111)   Per le opere di Robert Fludd si rimanda al sito www.rosacroce.eu e alla già ricordata Frances A. Yates, L'illuminismo dei Rosa-Croce, op. cit.
112)   Confessio Fraternitatis, cap. XI, op. cit.


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Albrecht Dürer, Malinconia, (1514) Staatliche Kunsthalle, Karlsruhe

Albrecht Dürer, Melancholy, (1514) State Art Gallery, Karlsruhe

Returning to the rituals of the Eighteenth Degree, they, after recalling that the Rosicrucian thought was introduced into the German and English speculative lodges composed of Freemasons who also adhered to the Brotherhood, who imported the Christic concept of transmutation, as well as some particular ceremonial of the House of the Spirit, 113) affirm, verbatim, that the Rosicrucians "were the precursors of our brother Francis Bacon, the father of modern doctrine," a rather bizarre affirmation, which is evidently based on the presumption that their teachings were much older than is legitimate to believe.
 In fact, in the light of what has been said, it is clear that the Baconian method not only does not derive from Rosicrucian observations on Nature, but on the contrary, precedes them and, in many ways, constitutes their speculative foundation. That Sir Francis Bacon, in his long political career, may have befriended Robert Fludd, and that he was able to appreciate his works, as indeed those of Johann Valentin Andreae, is more than probable, but it is absolutely evident as nothing in the scientific compactness of the Novum Organum or in the utopian fantasy of the New Atlantis would refer to the Christian mysticism of that movement.


113)   See Frances A. Yates, The Enlightenment of the Rosicrucians, Einaudi, Turin 1976,


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Ritornando ai rituali del XVIII grado, essi, dopo aver ricordato che il pensiero rosacrociano fu introdotto nelle logge speculative tedesche ed inglesi composte da Massoni che aderivano anche alla Fratellanza, =305= i quali vi importarono il concetto cristico della trasmutazione, oltre che alcuni particolari cerimoniali della Casa dello Spirito,113) affermano testualmente che i Rosacrociani "furono i precursori del nostro fratello Francesco Bacone, il padre della dottrina moderna", affermazione alquanto bizzarra, che evidentemente si basa sulla presunzione che i loro insegnamenti fossero molto più antichi di quanto sia legittimo credere.
 Infatti, alla luce di quanto si è detto, appare chiaro che il metodo baconiano non solo non discenda dalle osservazioni rosacrociane sulla Natura, ma al contrario le precede e, per molti versi, ne costituituisca il fondamento speculativo. Che sir Francis Bacon nella sua lunga carriera politica possa aver stretto amicizia con Robert Fludd e che ne abbia potuto apprezzare le opere, come del resto quelle di Johann Valentin Andreae, è più che probabile, ma è assolutamente evidente come nulla nella compatezza scientifica del Novum Organum o nella utipistica fantasia della Nuova Atlantide rimandi alla mistica cristiana di quel movimento.


113)   Cfr. Frances A. Yates, L'illuminismo dei Rosa-Croce, Einaudi, Torino 1976,


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Umberto Gorel Porciatti dedicates a long exegesis to the Eighteenth Degree, in which he identifies, with arguments, in the opinion of the writer, not entirely shared, a connection with the initiatory Templarism, while appear more convincing the reflections on the lights that illuminate the temple during the works and on the age of the Princes of the Rosicrucian, who are eleven by three, to form the number of thirty-three. 114)
 After underlining that the 11, made up of two units, follows the reconstituted unity of the Pythagorean tetrakis, he rightly continues [saying] that "the number is a symbol of strength, to which astrologically corresponds Leo, and cabalistically the letter caf, the sign of the arcane XI, represented with the woman crowned by the nimbus of infinite life and the spirit universe, in the act of quietly and effortlessly closing the jaws of a furious lion. It is the number of strength and martyrdom, to which in the divine world corresponds the principle of all forces: in the intellectual one, moral force; in the physical one, organic force; and, from the force expressed in the three worlds, arise the three times eleven, the thirty-three (…) symbol of the most perfect stable balance, of the perfect harmony of the Divine Plenitudo, hence the Most Holy Pleroma of the Gnostic school." 115)


114)   See Umberto Gorel Porciatti, Masonic Symbology. The Scottish degrees, op. cit.
115)   Ibidem.


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Umberto Gorel Porciatti dedica al XVIII grado una lunga esegesi che vi individua, con argomentazioni, a parere di chi scrive, non del tutto condivisibili, un collegamento con il templarismo iniziatico, mentre più convincenti appaiono le riflessioni sulle luci che illuminano il tempio durante i lavori e sulla età dei Principi di Rosa Croce che sono undici per tre fino a formare il numero di trentatré.114)
 Dopo aver sottolineato che l'11, formato da due unità, segue l'unità ricostituita della tetrakis pitagorica, giustamente continua che "il numero è simbolo di forza, cui astrologicamente corrisponde il Leone, cabalisticamente la lettera caf, contrassegno dell'XI arcano rappresentato con la donna coronata dal nimbo della infinita vita e dell'universo spirito, in atto di chiudere tranquillamente e senza sforzo le fauci di un leone furioso. Numero della forza e del martirio cui nel mondo divino corrispondente il principio di tutte le forze: in quello intellettuale la forza morale, =306= in quello fisico la forza organica, ed ecco dalla forza espressa nei tre mondi sorgere il tre volte undici, il trentatrè (…) simbolo del perfettissimo stabile equilibrio, della perfetta armonia della Plenitudo divina da cui il Santissimo Pleroma della scuola gnostica".115)


114)   Cfr. Umberto Gorel Porciatti, Simbologia massonica. I gradi scozzesi, op. cit.
115)   Ibidem.


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PHILOSOPHICAL DEGREES - COLLEGES AND COURTS

 Nineteenth Degree

 According to Salvatore Farina, this degree, which is the first of the philosophical ones, recalls the heroic act of Horatius Cocles and the rank of Grand Pontiff   instituted to celebrate him, 116) but clarifies that its philosophy resides in the "affirmation of Christianity." The performance of the rite is, in fact, of a Johannine apocalyptic character and is directly linked to the legend of the seventeenth degree, (continuity also attested by the Francken Manuscript, which provides that the candidate is introduced into the lodge with the insignia of a Knight of the East and West), 117) so much so that the next one, Christic and of the Rosicrucian, would seem an inclusion, were it not that all three are imbued by the same Gnostic spirit. The works open and close with the mention of the Alpha and the Omega, 118) clear reference to the Savior (ϑαω) of Gnosis, beginning and end of all things, according to Prudentius' lyrical definition. 119)
 In this sense, the reference extends not only to the secret Book of John, which has already been said in the third part of this writing, but also to the meaning expressed by the other extra-canonical apocalypses which, at the time in which the ceremonial was elaborate, found ample space in the hermetic literature. 120)
 The room where the Brothers work "does not need the light of the sun, nor the light of the moon" as it represents the heavenly Jerusalem, according to the Johannine description: "The city is surrounded by a great and high wall with twelve gates: above these gates are twelve angels and written names, the names of the twelve tribes of the children of Israel. [There are] three doors to the east, three doors to the north, three doors to the south, and three doors to the west." Similarly, the twelve stars that adorn the collar of the brethren represent the angelic orders that defend the gates. 121)
 It does not seem, at least explicitly, that the degree is affected by the immense exegetical literature on the subject, starting with John Cassian's Collationes [Conferences], which played such a part in the formation of medieval spirituality and art, to the splendid Commentary on the "Apocalypse" by Autpert Ambrose's, or, lastly, the Expositio in Apocalypsim [Exposition of the Book of Revelation] by Joachim of Fiore, but no strangers must have remained, if only for the chivalrous meanings that the Rite assumes from this degree, the writings on the subject by Bernard of Clairvaux, who recognized in the monastic lives and places an anticipations of the heavenly Jerusalem, and to which the metaphor of the angel with the golden rod that measures its dimensions refers. 122)
 As a corollary, let it be permitted to recall that the Heavenly Jerusalem is one of the most ancient themes of Christian iconography, common to the Nicaeans and the Arians, as attested by the decoration of the Hypogeum [underground Tomb] of the Aurelii in Rome (3rd century), where the characteristic quadrangular wall (Apocalypse 21, 16), without a temple in the center, replaced by the figure of Christ among the blessed (Ap. 21, 22), the bas-reliefs of the so-called Sarcophagus of Stilicho (second half of the fourth century, Sant'Ambrogio, Milan), the left shutter of the triumphal arch, in Santa Maria Maggiore in Rome (first half of the 5th century), and the mosaic bands of San Vitale in Ravenna. 123)


116)   Tito Livio (History of Rome, 1.20.5-7) says that the office was established by Numa Pompilius and connected to the royal family, entrusting the priestly college to Numa Marcio, son of Marcio and exponent of the Patres. He practiced in an extensive and detailed way, all sacred religious matters duly authenticated, which, together with the augurs, represented the fundamental pillars of Roman religion. For the tasks and prerogatives of the pontiff maximum, an institution maintained in the republican and imperial period, see also George Dumézil, The archaic Roman religion. Myths, legends, realities of Roman religious life. With an appendix on the religion of the Etruscans (edited by Furio Jesi) Rizzoli, Milan 2001.
117)   See Francken Manuscript, the High Degrees of Scottish Freemasonry, Firenzelibri, Florence 2006.
118)   "I am the Alpha and the Omega, says the Lord God, He who is, who was, and who is to come, the Almighty!" Revelation, 8.
119)   "Cognominatus, ipse fons et clausula, Omnium quae sunt, fuerunt, quaeque post futura sunt." (Prudenzio Cathemerinon liber, hymus IX, 10) See Prudentius, The daily hymns - The crowns of the martyrs (à Nuova, Rome 2009.
120)   See Luigi Moraldi (edited by), The Gnostic Apocalypses, Adelphi, Milan 1987.
121)   Apocalypse 21,23 e 21, 12 -13.
122)   For Giovanni Cassiano (c. 360 - 435), Scythian monk, disciple of Giovanni Crisostomo see: Alfredo Lopez Amat, Consecrated Life, La Citta Nuova, Rome 2000; for Ambrose Autpert, Frankish diplomat and Volturnense monk who died in 78, see Franco Valente, Incipit Apocalypsis, Regia Editions, Isernia 2013. For Joachim of Fiore (1135-1202), see Andrea Tagliapietra (edited by) Joachim of Fiore, On the Apocalypse, Feltrinelli, Milan 2008. For Bernardo di Chiaravalle, see De Diligendo Deo, La Città Nuova, Rome 1984.

123)   See Maria Luisa Gatti Perer and Luigi Franco Pizzolato, God's abode with men. Images of the heavenly Jerusalem from the third to the fourteenth century, Vita e Pensiero, Milan 1983.


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I GRADI FILOSOFICI - COLLEGI E CORTI

 XIX grado

 Per Salvatore Farina questo grado, che è il primo di quelli filosofici, rammenta l'atto eroico di Orazio Coclite e la carica del Pontefice massimo istituita per celebrarlo116), ma chiarisce che la sua filosofia risiede nella "affermazione del Cristianesimo". In effetti lo svolgimento del rito è di carattere apocalittico giovanneo e si ricollega direttamente alla leggenda del XVII grado, (continuità attestata anche dal Manoscritto Francken che prevede che il candidato sia introdotto in loggia con le insegne di Cavaliere d'Oriente e d'Occidente117)), tanto che quello successivo, cristico e della Rosacroce, sembrerebbe una inclusione se non fosse che tutti e tre sono attraversati dallo stesso spirito gnostico. I lavori si aprono e si chiudono con la menzione dell'Alfa e l'Omega118) chiaro riferimento al Salvatore (ϑαω) della Gnósi, principio e fine di tutte le cose, secondo =307= la definizione lirica di Prudenzio.119)
 In questa accezione il riferimento si estende, oltre che al Libro segreto di Giovanni, di cui si è già detto nella terza parte di questo scritto, al senso espresso dalle altre apocalissi extra-canoniche che, all'epoca in cui il cerimoniale fu elaborato, trovavano ampio spazio nella letteratura ermetica,120)
 La camera dove i Fratelli lavorano "non ha bisogno della luce del sole, né della luce della luna" in quanto rappresenta la Gerusalemme celeste, secondo la descrizione giovannea: "La città è cinta da un grande e alto muro con dodici porte: sopra queste porte stanno dodici angeli e nomi scritti, i nomi delle dodici tribù dei figli d'Israele. A oriente tre porte, a settentrione tre porte, a mezzogiorno tre porte e ad occidente tre porte". Allo stesso modo le dodici stelle che ornano il collare dei fratelli rappresentano gli ordini angelici che ne difendono le porte.121)
 Non sembra, almeno esplicitamente, che il grado risenta della immensa letteratura esegetica sull'argomento, a cominciare dalle Collationes di Giovanni Cassiano che tanta parte ebbero nella formazione della spiritualità e dell'arte medievali, alla splendida In Apocalypse di Ambrogio Autperto, o infine l'Expositio in Apocalypsim di Gioacchino da Fiore, ma non estranei dovettero restargli, se non altro per le accezioni cavalleresche che il Rito da questo grado assume, gli scritti in argomento di Bernardo di Chiaravalle che riconosceva nella vita e nei luoghi monastici anticipazioni della Gerusalemme celeste e a cui rimanda la metafora dell'angelo con la canna d'oro che ne misura le dimensioni.122) =308=

 A corollario, ci sia permesso ricordare che la Gerusalemme celeste è uno dei temi più antichi dell'iconografia cristiana, comune ai nicenei e gli ariani, come attestano la decorazione dell'Ipogeo degli Aureli a Roma (sec. III), dove emerge la caratteristica cinta quadrangolare (Apocalisse 21, 16), senza tempio al centro, sostituito dalla figura di Cristo tra i beati (Ap. 21, 22), i bassorilievi del cosiddetto Sarcofago di Stilicone (seconda metà del IV secolo, Sant'Ambrogio, Milano), l'imposta sinistra dell'arco trionfale, in Santa Maria Maggiore a Roma (prima metà del sec. V) e le fasce musive di San Vitale a Ravenna.123)


116)   Tito Livio (Storia di Roma, 1.20.5-7) tramanda che la carica fu istituita da Numa Pompilio e collegata alla famiglia reale, affidando il collegio sacerdotale a Numa Marcio, figlio di Marcio ed esponente dei Patres. Egli esercitava in maniera estesa e dettagliata, sacra omnia exscripta exsignataque, che insieme agli auspicia, rappresentavano i pilastri fondamentali della religione romana. Per i compiti e le prerogative del pontefice massimo, istituzione mantenuta nel periodo repubblicano ed imperiale, si veda anche George Dumézil, La religione romana arcaica. Miti, leggende, realtà della vita religiosa romana. Con un'appendice sulla religione degli Etruschi (a cura di Furio Jesi) Rizzoli, Milano 2001.
117)   Cfr. Manoscritto Francken Gli alti gradi della Massoneria scozzese, Firenzelibri, Firenze 2006.
118)   "Io sono l'Alfa e l'Omega, dice il Signore Dio, Colui che è, che era e che viene, l'Onnipotente!" Apocalisse, 8.
119)   "Cognominatus, ipse fons et clausula, Omnium quae sunt, fuerunt, quaeque post futura sunt". (Prudenzio Cathemerinon liber, hymus IX, 10) Cfr. Prudenzio, Gli inni quotidiani - Le corone dei martiri (a cura di Mario Spinelli), La Città Nuova, Roma 2009.
120)   Cfr. Luigi Moraldi (a cura di), Le Apocalissi gnostiche, Adelphi, Milano 1987.
121)   Apocalisse 21,23 e 21, 12 -13.
122)   Per Giovanni Cassiano (360 circa - 435) monaco scita, discepolo di Giovanni Crisostomo si veda: Alfredo Lopez Amat, La vita consacrata, La Citta Nuova, Roma 2000, Per Ambrogio Autperto, diplomatico franco e monaco =308= volturnense, morto nel 78: Franco Valente, Incipit Apocalypsis, Regia Edizioni, Isernia 2013. Per Gioacchino da Fiore (1135-1202): Andrea Tagliapietra (a cura di) Gioacchino da Fiore, Sull'Apocalisse, Feltrinelli, Milano 2008. Per Bernardo di Chiaravalle: De Diligendo Deo, La Città Nuova, Roma 1984.
123)   Cfr. Maria Luisa Gatti Perer e Luigi Franco Pizzolato, La dimora di Dio con gli uomini. Immagini della Gerusalemme celeste dal III al XIV secolo, Vita e Pensiero, Milano 1983.


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Very interesting is the analogy, proposed by Umberto Gorel Porciatti, between the legend of the Pons Sublicius cut by Orazio Coclite and the one, to tell the truth, vaguely remembered in the ritual. As the very ancient one, built by Anco Marzio on the Tiber, had allowed Orazio Coclite to pass from military action to the heroic one of the savior of the homeland, 124) so the degree allows the pontiff, a title assumed by the brethren, "to cross the borders of the pelican - beneficence, charity and sacrifice, - to those of the eagle, which is a symbol of freedom and independence, and to pass into the boundless field of philosophy, where he can freely wander, since having by now passed the degree of Rosicrucian, his initiatory maturity is achieved and moves towards the seat of that luminous perfection represented by the East. 125)
 It is the common opinion, also shared by Porciatti, that the degree is of Templar ancestry, and that the symbolism of the celestial Jerusalem derives from their personal apocalyptic vision of history. In fact, this theme has always been present in Templar ideology, as Simonetta Cerrini has shown, studying the nine original manuscripts that report the Rule of the Order and, finally, the spectacular frescoes in the Templar complex of San Bevignate in Perugia. 126)

 The building was built between 1256 and 1262 by Bonvicino of Assisi, a Templar friar, skilled administrator of the houses and assets owned by the Order in Tuscia, in the Duchy of Spoleto, and in the Marca Anconitana, as well as the cubicula of Innocent III and of his successors, for whom he carried out important diplomatic missions, 127) preserves on the internal façade of the church, an imposing representation of the heavenly Jerusalem which represents a real compendium of their personal vision of the faith and of the world. 128)


124)   Cfr. Marco Tullio Cicerone, De officiis 1, 18, 61.
125)   Umberto Gorel Porciatti, Masonic symbology. The Scottish degrees, op. cit.
126)   We recommend reading The Revolution of the Templars, Mondadori, Milan 2014, and The Apocalypse of the Templars, by Simonetta Cerrini, Mondadori, Milan 2012.
127)   Giotto, in the fresco Il Sogno del Laterano (Basilica of San Francesco, Assisi) depicts him, covered with a cross-drawn white cloak, next to the bed of the sleeping pope.
128)   On the Templars relationship and the vision of the heavenly Jerusalem, see also: Alessandro Rovetta, Heavenly Jerusalem and Earthly Jerusalem between the Middle Ages and the Renaissance, in The Holy Land and the Twilight of the Crusade. Beyond Federico II and after the fall of Acri, (Proceedings of the International Study Conference, Bari 1994 - edited by Francesca Radina and Giulia Recchia) Adda editions, Bari 2010.


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Molto interessante è l'analogia proposta da Umberto Gorel Porciatti tra la leggenda del ponte Sublicio reciso da Orazio Coclite e quello, a dire il vero vagamente ricordato nel rituale. Come quello antichissimo, fatto costruire da Anco Marzio sul Tevere, aveva permesso a Orazio Coclite di passare dall'azione militare a quella eroica di salvatore della Patria,124) così il grado permette al pontefice, titolo assunto dai fratelli, "di passare dai confini del pellicano - beneficenza, carità e sacrificio, a quelli dell'aquila, che è simbolo di libertà ed indipendenza, e di passare nello sconfinato campo della filosofia ove può liberamente spaziare, poiché ormai superato il grado di Rosa Croce la sua maturità iniziatica è conseguita e si dirige verso la sede di quella luminosa perfezione rappresentata dall'Oriente125)
 È opinione comune, condivisa anche da Porciatti, che il grado sia di ascendenza templare e che la simbologia della Gerusalemme celeste derivi da una loro personale visione apocalittica della storia. In effetti =309= questo tema è stato sempre presente nella ideologia templare, come ha dimostrato Simonetta Cerrini, studiando i nove manoscritti originali che riportano la Regola dell'Ordine ed infine lo spettacolare affresco nel complesso templare di San Bevignate a Perugia.126)
 L'edificio fatto costruire, tra il 1256 e il 1262 da Bonvicino di Assisi, frate templare, abile amministratore delle case e dei beni posseduti dall'Ordine nella Tuscia, nel ducato di Spoleto e nella Marca Anconitana, nonché cubiculario di Innocenzo III e dei suoi successori per i quali svolse importanti missioni diplomatiche,127) conserva sulla controfacciata interna della chiesa un imponente raffigurazione della Gerusalemme celeste che rappresenta un vero e proprio compendio della loro personale visione della fede e del mondo.128)


124)   Cfr. Marco Tullio Cicerone, De officiis 1, 18, 61.
125)   Umberto Gorel Porciatti, Simbologia massonica. I gradi scozzesi, op. cit.
126)   Di Simonetta Cerrini, si consiglia la lettura di La rivoluzione dei Templari, Mondadori, Milano 2014 e L'Apocalisse dei Templari, Mondadori, Milano 2012.
127)   Giotto nell'affresco Il Sogno del Laterano (Basilica di San Francesco, Assisi) lo raffigura, coperto del mantello bianco crucisegnato, accanto al letto del papa dormiente.
128)   Sul rapporto Templari e visione della Gerusalemme celeste si veda anche: Alessandro Rovetta, Gerusalemme celeste e Gerusalemme terrena tra medioevo e Rinascimento, in La Terrasanta e il crepuscolo della crociata. Oltre Federico II e dopo la caduta di Acri, (Atti del Convegno internazionale di studio, Bari 1994- a cura di Francesca Radina e Giulia Recchia) edizioni Adda, Bari 2010.


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Twentieth Degree
 For the degree of Grand Master of all Symbolic Lodges of Templar descent, affirmed by many, is not as clear and documented as for the previous one, at least in the opinion of this writer. It does not have a real legend, but a reference to the "wise Chaldeans who elected, in the desert, orators, charged with finding the truths whose intuition revealed their existence," 129) and the fact that the degree represents Cyrus Artaxerxes, king of Persia, suggests that this term is used as a synonym for the Babylonians, although historians are inclined to consider the Chaldeans and Babylonians as two distinct ethnic groups, in perennial struggle for dominance over the Persian empire. 130)
 Chaldean, however, is also synonymous with wise man, astrologer, and magician, capable of drawing divinations from the study of the stars, from dreams, from natural phenomena, from the flight of birds, and from the bowels of sacrificed victims, 131) and among these must be identified those speakers who were entrusted with the task of investigating a universal truth that can be shared among all the peoples of the earth. This is a reference, not too veiled, to the gnosis which, precisely in the lands between the Tigris and the Euphrates, would have begun, and then spread among the Jews, the Egyptians and the Greeks. 132)
 The hour of the opening and closing of the works too hint to the Gnostic system; the opening: "in search of the true light" and the closing: to the "world that awaits the light," and also the journey through the four elements to reach the "end of world and the pacification necessary to reach the Truth," the symbolism of which has already been said in the other sections of this writing. 133)
 The colors of the collar worn by the Grand Masters of all Symbolic Lodges (alternating yellow and dark blue) and the relative jewel of the degree (a circumference in which an equilateral triangle is inscribed, in turn decomposable into three isosceles and six congruent right-angled triangles) while remaining in the same significant context, they allude to the Royal Art. The Yellow is an evident symbol of gold and splendor, the blue or dark blue of the night sky, deep water and maternal virtues, while the regular polygons represent the philosopher's stone and the three first principles (sulfur, mercury and salt). 134)
 The ceremony of admission to the degree includes nine journeys [perambulations] around the oath area [altar]: the first four in the search for Empedocles' [four] elements [Water Air Fire and Earth], the other five, of a philosophical nature, pertain to logic, prudence, dialectics, equality and wisdom.


129)   Salvatore Farina, The rituals of the Scottish Rite, op. cit.
130)   Diodorus Siculus, Bibliotheca historica, book XIII, 104 - 108, and Xenophon, Anabasi, Book 1, 3. For the differences between the Chaldeans, Assyrians and Babylonians, see Mario Liverani, Ancient East. History, society, economy, Laterza, Rome-Bari 2009.
131)   Diodorus Siculus, Bibliotheca historica II, 29 segg.
132)   See Hans Jonas, Gnosticism , op. cit.
133)   In particular, the reader is referred to what is stated in the commentary on the Hymn of the Pearl and to the secret Gospel of John.
134)   On these three points see: Rudolf Steiner, The Essence of Colors, Antroposofica Editrice, Milan 2003, and Elemire Zolla, The wonders of nature. Introduction to alchemy, Marsilio editore, Venice 2005.


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XX grado
 Per il grado di Venerabile Gran Maestro delle Logge la discendenza templare, da più parti affermata, non è così chiara e documentata, almeno ad avviso di chi scrive, come per il precede. Non ha una vera e propria leggenda, ma un accenno ai "savi Caldei che elessero, nel deserto, degli oratori, incaricati di trovare le verità delle quali l'intuizione rivelava l'esistenza",129) ed il fatto che rappresenti Ciro Artasete, re di Persia, lascia intendere che questo termine sia utilizzato come sinonimo di Babilonesi, anche se gli =310= storici sono propensi a considerare Caldei e Babilonesi due etnie distinte, in perenne lotta per il predominio sull'impero persiano.130)

 Caldeo, però, è anche sinonimo di sapiente, astrologo e mago capace di trarre divinazioni dallo studio degli astri, dai sogni, dai fenomeni naturali, dal volo degli uccelli e dalle viscere delle vittime sacrificate,131) ed in questi vanno individuati quegli oratori a cui fu affidato il compito di indagare su una verità universale condivisibile tra tutti i popoli della terra. Si tratta di un riferimento, nemmeno troppo velato, alla gnósi che proprio nelle terre tra il Tigri e l'Eufrate, avrebbe avuto inizio per poi estendersi tra gli Ebrei, gli Egiziani ed i Greci.132)

 Sempre al sistema gnostico accennano l'ora dell'apertura e della chiusura dei lavori, la prima "alla ricerca della vera luce" e la seconda al "mondo che attende la luce", e il viaggio nei quattro elementi per giungere alla "fine del mondo e la pacificazione necessaria per raggiungere la Verità", sul cui simbolismo si è già detto nelle altre sezioni di questo scritto.133)
 I colori del collare indossato dai Gran Maestri delle logge (giallo e azzurro scuro alternati) ed il relativo gioiello del grado (una circonferenza in cui è iscritto un triangolo equilatero, a sua volta scomponibile in tre isosceli e in sei triangoli rettangoli congruenti) pur restando nel medesimo contesto significante, alludono all'Arte Reale. Il giallo è evidente simbolo aureo e di splendore, il blu o azzurro scuro del cielo notturno, dell'acqua profonda e delle virtù materne, mentre i poligoni regolari rappresentano la pietra filosofale e i tre principi primi (zolfo, mercurio e sale).134) =311=

 La cerimonia di ammissione al grado prevede nove viaggi intorno all'ara dei giuramenti: i primi quattro nella ricerca degli elementi empedoclei, gli altri cinque, di natura filosofica, attengono alla logica, alla prudenza, alla dialettica, all'eguaglianza e alla saggezza.


129)   Salvatore Farina, I rituali del Rito scozzese, op. cit.
130)   Diodoro Siculo, Bibliotheca historica XIII, 104 - 108 e Senofonte, Anabasi, I,1,3. Per le differenze tra Caldei, Assiri e Babilonesi si veda: Mario Liverani, Antico Oriente. Storia, società, economia, Laterza, Roma-Bari 2009.
131)   Diodoro Siculo, Biblioteca historica II, 29 segg.
132)   Cfr. Hans Jonas, Lo Gnosticismo, op. cit.
133)   In particolare si rimanda il lettore a quanto esposto nel commento all'Inno della perla e al Vangelo segreto di Giovanni.

134)   Su questi tre punti si vedano: Rudolf Steiner, L'Essenza dei Colori, Antroposofica Editrice, Milano 2003 ed Elemire Zolla, Le meraviglie della natura. Introduzione all'alchimia, Marsilio editore, Venezia 2005.


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Twenty-First Degree
 The Chapter of the Noachites or Prussian Knights recalls Frederick II of Hohenzollern, King of Prussia, who instituted it, and who on May 1, 1786, a few months before his death, issued the Constitutions and Statutes of the ancient and accepted Scottish Rite. 135)
 The Chapter is chaired by the Knight Commander Lieutenant, who represents the Emperor, assisted by two overseers who take the title of Knights of the Council of Holy Vehme [holy secret court], while the Brothers are Freemason Knights. Compared to the philosophy based on Noachite justice exercised by the aforementioned Council of the Sacred Vehme [Council of the Holy secret Court], while the Brethren are Freemason Knights. Compared to the philosophy based on Noachite justice, exercised by the aforementioned Council of the Sacred Vehme, the degree recalls a Prussian legend, to tell the truth historically very marginal, but which gives the way to introduce the concept of equanimous justice, administered in the name of a universal principle of divine descent. This is the story of Adolfo called il Saxon who, having obtained a loan from Reinfred Count of Loegria and from the Bishop of Vienna, by mortgaging his assets, on his return from the crusade in Palestine, found himself cheated by the two, who exhibited a fake deed of sale of which he, thanks to the court of Holy Vehme, managed to have the nullity recognized.
 According to Porciatti, this story was introduced by the French Freemasonry "shortly after 1870, without prejudice to the Noachite title, to better adapt it to the local spirit" and endorsed by the Lausanne Congress" with cultured levity," replacing that of the Adonhiramites, or the equally legendary descendants of Noah who would join the Crusader knights to redeem Jerusalem from the Muslim yoke. 136)

 Consequently, our Author believes that the original spirit of the degree is "the expression of humility that refers to the conduct of the Knights of the Temple," but, according to the ritual, the link between a possible Noachite ancestry and the Court of Sacra Vehme, should be sought not in the fabled humility of the Templars, but, on the contrary, in the pride and power of the Teutonic Knights, as we will try to clarify.


135)   Frederick II the Great King of Prussia (1712 -1786) strictly educated in the study of European history, political economy, and military art, he also knew how to cultivate a keen interest in literature, philosophy, and music, in which he gave proof of excellent results composing works such as Les Considérations sur l'état présent du corps politique de l'Europe [Considerations on the present state of the political body of Europe], and the Anti-Machiavel [see also this version], and becoming a virtuoso flutist and composer. In his long reign (from 1740 to 1786) on the tradition of the military monastic order of the Teutonic Knights, he strengthened the political and military power of Prussia, expanding its borders, and reorganizing the state according to the criteria of an intelligent, positive enlightenment. He established a strong and honest judiciary for the application of a new code of procedure (1747) and a civil code (Corpus iuris fredericianum, 1745-51), encouraged trade and industry, favored agriculture with reclamation works, improved the conditions of the people with a social policy which, among other things, promoted religious freedom. He embellished Berlin and Potsdam with churches, palaces and castles, was assiduous with works of art that later merged into the Kaiser-Friedrich-Museum in Berlin. A personal friend of Voltaire who lived for some time at his court, he was a staunch defender of the Enlightenment ideas and of Freemasonry to which he had been initiated in 1738. In the last years of his life, he retired to the castle of San Souci, the place where he is buried, and, dictating his last wishes, he seems to have stated: "I lived as a philosopher and as such I want to be buried, without pomp or magnificence. Carry me in the light of a lantern, and without everyone following me." See Alessandro Barbero, Frederick the Great, Sellerio Editore, Palermo 2017. For the text of the Grand Constitutions and Statutes of Frederick II of Prussia, see the website: www.supremoconsiglio33italia.it
136)   Umberto Gorel Porciatti, Masonic symbology. I gradi scozzesi, op. cit.


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XXI grado
 Il Capitolo dei Noachiti o dei Cavalieri prussiani ricorda Federico II di Hohenzollern, re di Prussia, che lo istituì, e che il primo maggio 1786, pochi messi prima della morte, emanò le Costituzioni e gli Statuti del Rito Scozzese antico ed accettato.135)
 Il Capitolo è presieduto dal Cavaliere Commendatore Luogotenente, che rappresenta l'Imperatore, coadiuvato da due sorveglianti che prendono il =312= titolo di Cavalieri del Consiglio della Santa Vehme, mentre i Fratelli sono Cavalieri Massoni. Rispetto alla filosofia basata sulla giustizia noachita esercitata dal citato Consiglio della Santa Vehme, il grado ricorda una leggenda prussiana, a dire il vero storicamente molto marginale, ma che dà il modo di introdurre il concetto di giustizia equanime, amministrato in nome di un principio universale di discendenza divina. Si tratta della vicenda di Adolfo detto il Sassone che, avendo ottenuto danaro in prestito Reinfred Conte di Loegria e dal Vescovo di Vienna, cedendo in ipoteca i suoi beni, al ritorno dalla crociata in Palestina, si trovò truffato dai due che gli esibirono un falso atto di vendita di cui egli, grazie al tribunale della Santa Veheme riuscì a far riconoscere la nullità.


 Secondo Porciatti, questa storia fu introdotta dalla Massoneria francese "poco dopo il 1870, fermo restando il titolo di Noachita, per meglio adattarsi allo spirito locale" ed avvallata dal Convento di Losanna "con colta leggerezza", sostituendo quella adonhiramitica, ovvero gli altrettanto leggendari discendenti di Noé che si sarebbero uniti ai cavalieri crociati per riscattare Gerusalemme dal giogo mussulmano.136)
 Di conseguenza il nostro Autore ritiene che lo spirito originario del grado sia "l'espressione di umiltà che si richiama alla condotta dei Cavalieri del Tempio", ma stando al rituale l'anello di congiunzione tra una eventuale ascendenza noachita e la Corte della Sacra Vehme, va ricercato non nella favoleggiata umiltà dei Templari, ma al contrario nell'orgoglio e nella potenza dei Cavalieri Teutonici, come si cercherà di chiarire.


135)   Federico II il Grande re di Prussia (1712 -1786) educato, severamente allo studio della storia europea, dell'economia politica e dell'arte militare, seppe anche coltivare un vivo interesse per la letteratura, la filosofia e la musica in cui dette prova di eccellenti risultati componendo opere quali Les Considérations sur l'état présent du corps politique de l'Europe e L'Antimachiavel, e divenendo un virtuoso flautista e compositore. Nel suo lungo regno (dal 1740 al 1786) sulla tradizione dell'Ordine monastico militare dei Cavalieri teutonici, rafforzò il potere politico e militare della Prussia, allargandone i confini e riorganizzando lo stato secondo i criterî di un intelligente, positivo illuminismo. Costituì una forte e onesta magistratura per l'applicazione di un nuovo codice di procedura (1747) e di un codice civile (Corpus iuris fredericianum, 1745-51), incoraggiò il commercio e l'industria, favorì l'agricoltura con lavori di bonifica, migliorò le condizioni del popolo con una politica sociale che, tra l'altro, promuoveva la libertà religiosa. Abbellì Berlino e Potsdam di chiese, palazzi e castelli, fu assiduo di opere d'arte confluite poi nel Kaiser-Friedrich-Museum di Berlino. Amico personale di Voltaire che visse qualche tempo alla sua corte, fu strenuo difensore delle idee illuministe e della Massoneria a cui era stato iniziato nel 1738. Negli ultimi anni si ritirò nel castello di San Souci, località dove è sepolto, e dettando le ultime volontà pare che abbia affermato: "Ho vissuto da filosofo e come tale voglio essere sepolto, senza pompa né sfarzo. Mi si trasporti al chiarore di una lanterna e senza che tutti mi seguano". Cfr. Alessandro Barbero, Federico il Grande, Sellerio Editore, Palermo 2017. Per il testo delle Grandi Costituzioni e Statuti di Federico II di Prussia si rimanda al sito: www.supremoconsiglio33italia.it

136)   Umberto Gorel Porciatti, Simbologia massonica. The Scottish degrees, op. cit.


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A brief digression is necessary to illustrate the meaning and the competencies of the Sacred Vehme and of the Noachite law. For the first (Court of the Sacred Vehme or Vehmgericht) we mean a high-medieval judicial system, which developed, after the dissolution of the Carolingian Empire, in the free counties of Westphalia, based on a fraternal organization of "free judges" (Freischöffen). The court had jurisdiction over all crimes; issuing sentences whose execution, in the case of those to death, was carried out in secret, and only afterwards the bodies of the guilty were publicly hung on the branches of a tree as a warning. 137) After the reform of the Holy Roman Empire (Golden Bull of 1356), the seat of the Court was moved first to Dortmund, then in 1437 to Arnsberg, where it functioned until 1809, when it was abolished by Jérôme Bonaparte, King of Westphalia. 138)
 It seems that the Sacred Vehme refers to tribal forms of the administration of justice in use among the Saxons and the Angles, by an itinerant college, formed by three free men (and therefore able to carry arms), an institution partly taken up by the Missi Dominici established by Charlemagne with the Capitulary of 779, and which, although very marginally, recalls the tres viri capitales of Roman jurisprudence, not entirely foreign to those populations, following the monastic colonization and the Carolingian attempt at cultural and administrative unification of his vast but fragile empire. 139)


137)   A document dated 1251 refers to the phrase: "illud occultum judicium quod vulgariter vehma seu vridinch appellari consuevit." [It is hidden justice, that by common fashion is habitually referred to as vehma or vridinch]. See Peter of Duisburg, The Chronicle of the Prussian Land, (Latin text opposite, translation and commentary by Piero Bugiani), Cisam, Spoleto 2012.
138)   See Jean Nicolas E. de Bock. The Santa Vehme. History of the secret court, edizioni Pizeta, San Donato Milanese 2002.
139)   For the Missi Dominici and their function see the very pleasant Charlemagne by Alessandro Barbero, Laterza, Bari-Rome 2000. For the Tresviri capitales, established in the Republican era (probably around 289 BC) to assist the praetors, see Cosimo Cascione, Tresviri capitales. History of a minor judiciary, Scientific Editorial, Naples 1999.


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Una breve divagazione si rende necessaria per illustrare il significato e le competenze della Sacra Vehme e della legge noachita. Per la prima (Corte della Sacra Vehme o Vehmegericht) si intende un sistema giudiziario alto - medioevale, sviluppatosi, dopo la frantumazione dell'impero carolingio, nelle libere contee della Westfalia, basato su una organizzazione fraternale di "giudici liberi" (Freischöffen). La Corte aveva giurisdizione su tutti i crimini. emanava condanne la cui esecuzione, nel =313= caso di quelle a morte, era eseguita in segreto, e solo in seguito i corpi dei colpevoli venivano appesi pubblicamente ai rami di un albero come monito.137) Dopo la riforma del Sacro Romano Impero (Bolla d'oro del 1356) la sede della Corte fu spostata prima a Dortmund, quindi nel 1437 ad Arnsberg, dove funzionò fino al 1809, quando fu abolita da Jérôme Bonaparte, re di Westfalia.138)
 Sembra che la Santa Veheme rimandi a forme tribali della amministrazione della giustizia in uso tra i Sassoni e gli Angli, da parte di un collegio itinerante, formato da tre uomini liberi (e quindi in grado di portare le armi), istituzione in parte ripresa dai Missi Dominici istituiti da Carlo Magno con il capitolare del 779, e che, sebbene molto marginalmente, ricorda i tres viri capitales della giurisprudenza romana, non del tutto estranea a quelle popolazioni, a seguito della colonizzazione monastica e del tentativo carolingio di unificazione culturale ed amministrativo del suo vasto, ma fragile impero.139)


137)   Un documento datato 1251 fa riferimento alla locuzione: "illud occultum judicium quod vulgariter vehma seu vridinch appellari consuevit". Cfr. Pietro di Dusburg, Cronaca della terra di Prussia, (testo latino a fronte, traduzione e commento a cura di Piero Bugiani), Cisam, Spoleto 2012.

138)   Cfr. Jean Nicolas E. de Bock. La Santa Vehme. Storia del tribunale segreto, edizioni Pizeta, San Donato Milanese 2002.
139)   Per i Missi Dominici e la loro funzione si veda il gradevolissimo Carlo Magno di Alessandro Barbero, Laterza, Bari-Roma 2000. Per i tres viri capitales, istituiti in epoca repubblicana (probabilmente intorno al 289 a. C.) per coadiuvare i pretori: Cosimo Cascione, Tresviri capitales. Storia di una magistratura minore, Editoriale scientifica, Napoli 1999.


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Codex Manesse, (prima metà XIV secolo) Tannhäuser o Cavaliere teutonico, Biblioteca palatina della Università di Heidelberg

Codex Manesse, (first half 14th century) Tannhäuser or Teutonic Knight, Palatine Library of the University of Heidelberg

The Seven Noachite Laws are based on the revelation of a universal religion received by Noah after the universal flood. The rabbinic oral tradition, in fact, tells that, before the Torah was delivered to Moses on Mount Sinai, God had revealed to the patriarch a moral system, destined to create a universal brotherhood that includes all mankind. 140)
 According to the teaching of the Talmud, they constitute seven canons, codified in sixty-six precepts which, unlike those reserved only for the Jewish people and the priestly class to carry out the work at the Beit Hamikdàsh (temple of Jerusalem), concern human relations and social relations. The history of law finds its traces in several Middle Eastern legal systems, such as the Code of Hammurabi , dated between 1792 and 1750 BC. 141)
 The seven canons can be summarized as follows: the first concerns theft, robbery, fraud and any action against private property; the second, the constitution of the courts, the exercise of justice, the value of testimony and the prohibition of revenge as a personal action; the third, the condemnation of murder, also extended to the lack of help in favor of those in imminent danger of life.
 The fourth canon regulates sexual morality, introducing the taboo of incest between relatives, condemning adultery (you shall not covet your neighbor's wife), but also homosexuality, mating with animals, and recommending prudent behavior so as not to arouse illicit desires in others. Finally, it prohibits the castration of humans and animals. The fifth canon is dedicated to the respect for every living being, which prohibits dismembering a live animal and eating its flesh if it has been tortured to the point of causing its death, even for recreational purposes. The last two canons regulate the relations with God, as the Supreme Being, creator ineffable and unrepresentable in human form. It, therefore, condemns all forms of idolatry, including that towards images, magic that is not divine revelation and, lastly, establishes the invocations of the name of God, forbidding their profanation with blasphemy or its useless utterances. 142)


140)   The rabbinic discussions (Tosefta) che stanno alla base del Talmud, that underlie the Talmud, began to be transcribed only at the beginning of the Common Era, and the first reference to the Seven Noachite Laws is found in the first book of Halakha, attributed to Hiyya bar Abba, born around 160 AD. See Aharon Lichenstein, The Seven Laws of Noah, Edizioni Lamed, Rome 1984.
141)   See Aharon Lichenstein, The Seven Laws of Noah, op. cit.
142)   For further information, see Elia Benamozegh, Noachism, Marietti, Genova 2006.


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Le Sette leggi noachite si basano sulla rivelazione di una religione universale ricevuta da Noé, dopo il diluvio universale. La tradizione orale rabbinica, infatti racconta che, prima della Torà consegnata a Mosé sul Monte Sinai, Dio aveva rivelato al patriarca un sistema morale, destinato a creare una fratellanza universale che comprende l'umanità intera.140) =315=
 Secondo l'insegnamento del Talmud esse costituiscono sette canoni, codificati in sessantasei precetti che a, differenza di quelli riservati solo al popolo e alla classe sacerdotale ebraici per svolgere il lavoro al Beit Hamikdàsh (tempio di Gerusalemme) riguardano i rapporti umani e le relazioni sociali. La storia del Diritto ne ritrova le tracce in parecchi sistemi giuridici medio-orientali, come il codice di Hammurabi datato tra 1792 e il 1750 a . C.141)
 I sette canoni possono essere così sintetizzati: il primo riguarda il furto, la rapina, le frodi e qualsiasi azione contro la proprietà privata; il secondo la costituzione dei tribunali, l'esercizio della giustizia, il valore della testimonianza ed il divieto della vendetta come azione personale; il terzo la condanna dell'omicidio, esteso anche al mancato soccorso in favore di chi è in imminente pericolo di vita.
 Il quarto canone regola la morale sessuale, introducendo il tabù dell'incesto tra consanguinei, condannando l'adulterio (non desiderare la donna d'altri), ma anche l'omosessualità, l'accoppiamento con gli animali e raccomandando un comportamento prudente in modo da non suscitare negli altri desideri illeciti. Vieta infine la castrazione di uomini e animali. Al rispetto di ogni essere vivente è dedicato il quinto canone che vieta di smembrare un animale vivo e di cibarsi della sua carne, qualora sia stato torturato fino a provocarne la morte, anche per scopo ludico. Gli ultimi due canoni regolano i rapporti con Dio, come Ente supremo creatore ineffabile ed irrappresentabile in sembianze umane. Condanna quindi ogni forma di idolatria, compreso quella verso le immagini, la magia che non sia rivelazione divina e ed infine stabilisce le invocazioni del nome di Dio, proibendone la profanazione con la bestemmia o la =316= inutile pronuncia.142)


140)   Le discussioni rabbiniche (Toseftà) che stanno alla base del Talmud, cominciarono =315= ad essere trascritte solo all'inizio dell'era volgare e il primo riferimento alle Sette leggi noachite si trova nel primo libro di Halachà, attribuito a Chiya bar Abbà, nato verso il 160 d. C. Cfr. Aharon Lichenstein, Le sette leggi di Noè, Edizioni Lamed, Roma 1984.

141)   Cfr. Aharon Lichenstein, Le sette leggi di Noè, op. cit.
142)   Per gli approfondimenti si veda: Elia Benamozegh, Il Noachismo, Marietti, Genova 2006.


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The [Twenty-First] Degree, as mentioned, refers to the Knights of the Council of the Holy Vehme, or the Teutonic Knights of St. Mary's Hospital in Jerusalem, which exercised this type of justice in Prussia until the Napoleonic abolition. Third of the great monastic-knightly orders linked to the crusades, after the Templars and the Knights Hospitaller, from whom it assimilated the political-administrative experience, it was founded in 1190 in Acre during the third crusade (1189-1192) by a brotherhood of merchants from Bremen and Lübeck who resided in the hospital of "Sanctae Mariae Theutonicorum Ierosolimitanorum" located, from ancient date, south-east of Jerusalem. 143)
 Under the protection of Frederick Barbarossa and Henry VI who, after his marriage to Constance Hauteville, had undertaken an expedition to the Holy Land, 144) the Teutonic order assumed a marked German national character which became more evident with Hermann von Salza, Grand Master from 1211 to 1239, diplomatic adviser to Frederick II for whom, among other things, he arranged the marriage with the very young Yolande of Brienne, heir to the throne of Jerusalem, but also privileged interlocutor of Honorius III who allowed him to deploy the monastic branch under the rule of St. Augustine, a canonical congregation widespread in the countries of northern Europe. 145)
 After the conclusion of the Crusades, during which they had acquired immense wealth and prestige, 146) so as to transform their possessions in Prussia and Livonia into an autonomous state in the heart of Europe, famous for military and financial power, the Teutonic Knights moved their attention to the Baltic, which they liberated from pirates (Victual Brothers), the north-eastern regions, where they supported the Hanseatic league, and the Slavic ones, to fight Islamic raids. 147)
 The Lutheran schism and the wars of religion undermined the compactness of the Teutonic state, which, in fact, dissolved when in 1525 the Grandmaster Albrecht Hohenzollern of Brandenburg joined the reformed cause, transforming Prussia into a hereditary duchy, but not the military and nationalistic spirit of the Order, now secularized, which continued to have a strong influence on the ruling family. The dynastic bond of the Teutonic Knights with the Hohenzollerns, begun with Frederick Barbarossa, renewed the military and moral aspects with Frederick II of Prussia who wanted to connect the Noachite moral and juridical structures of the Sacred Vehme to the Twenty-First degree of the ancient and accepted Scottish Rite. 148)


143)   Udo Arnold, Der Deutsche Orden und Venedig, in Militia Sacra. The military orders between Europe and the Holy Land, (edited byEnzo Coli, Maria De Marco, Francesco Maria Tommasi), ed S. Bevignate, Perugia 1994.
144)   The marriage, which took place in 1194, with the last Norman queen of Sicily, re-established the long hostile relations between the Swabian house and the Papacy.
145)   For the relations of the Teutonic Order with the papacy and the Swabian house, see Ernst Kantorowicz, Frederick II, Emperor, Garzanti, Milan 1978.
146)   Among their vast possessions in Italy, we remember those in Puglia, among which stands out the bailey of Santa Maria at Siponto with the splendid architecture of San Leonardo, Santa Maria, and the capitular mansion. See The Norman-Swabian South and the Crusades (Proceedings of the 14th Norman-Swabian Days, Bari 17 - 20 October 2000, edited by Giosué Musca) Norman-Swabian Studies Center of the University of Bari, Ed. Dedalo, Bari 2012.
147)   See Karol Górski, The Teutonic Order. At the origins of the Prussian state, Einaudi, Turin 1971.
148)   The part of the Order that remained Catholic was organized into twelve aristocratic domains (Thuringia, Austria, Hesse, Franconia, Koblenz, Alsace, Bolzano, Utrecht, Alten-Biesen, Lorraine, Saxony, and Westphalia) which ended up assuming a secular aspect and welfare. See Udo Arnold, The Teutonic Order, a living reality, Ed. Tappeiner, Bolzano 2001.


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Il grado, come si è detto, fa riferimento ai Cavalieri del Consiglio della Santa Vehme, ovvero all'Ordine teutonico dell'Ospedale di Santa Maria in Gerusalemme che esercitò in Prussia questo tipo di giustizia fino alla abolizione napoleonica. Terzo dei grandi ordini monastico-cavallereschi legati alle crociate, dopo i Templari e gli Ospedalieri di San Giovanni, dai quali assimilò l'esperienza politico-amministrativa, fu fondato nel 1190 ad Acri durante la terza crociata (1189-1192) da una confraternita di mercanti di Brema e di Lubecca che risiedeva nell'ospedale di "Sanctae Mariae Theutonicorum Ierosolimitanorum" situato, da antica data, a sud-est di Gerusalemme.143)

 Sotto la protezione di Federico Barbarossa ed Enrico VI che, dopo il matrimonio con Costanza d'Altavilla si era impegnato ad intraprendere una spedizione in Terra Santa,144) l'ordine teutonico assunse un marcato carattere nazionale tedesco che divenne più evidente con Hermann von Salza, Gran Maestro dal 1211 al 1239, consigliere diplomatico di Federico II per il quale, tra l'altro, combinò il matrimonio con la giovanissima Jolanda di Brienne erede del trono di Gerusalemme, ma anche interlocutore privilegiato di Onorio III che gli concesse di schierare il ramo monastico sotto la regola di Sant'Agostino, congregazione canonica assai diffusa nei paesi dell'Europa settentrionale.145)
 Dopo la conclusione delle crociate, durante le quali avevano acquisito =317= immense ricchezze e prestigio146), tanto da trasformare i loro possedimenti in Prussia e in Livonia in uno stato autonomo, nel cuore dell'Europa, celebre per potere militare e finanziario, i Cavalieri teutonici spostarono la loro attenzione verso il Baltico, che liberarono dai pirati (Vitalienbrüder), le regioni nord-orientali dove appoggiarono la lega anseatica, e quelle slave per combattere le incursioni islamiche.147)
 Lo scisma luterano e le guerre di religione minarono la compatezza dello stato teutonico che di fatto si dissolse quando nel 1525 il gran maestro Albrecht Hohenzollern di Brandeburgo aderì alla causa riformata, trasformando la Prussia in ducato ereditario, ma non lo spirito militare e nazionalistico dell'ordine, ormai secolarizzato, che continuò ad avere sulla famiglia regnante una forte influenza. Il legame dinastico dei Cavalieri Teutonici con gli Hohenzollern, iniziati con Federico Barbarossa, rinnovò gli aspetti militari e morali con Federico II di Prussia che volle collegare gli assetti morali noachiti e quelli giuridici della Santa Vehme al grado XXI del Rito scozzese antico ed accettato.148)


143)   Udo Arnold, Der Deutsche Orden und Venedig, in Militia Sacra. Gli ordini militari tra Europa e Terrasanta, (a cura di Enzo Coli, Maria De Marco, Francesco Maria Tommasi), ed S. Bevignate, Perugia 1994.
144)   Il matrimonio, avvenuto nel 1194, con l'ultima regina normanna di Sicilia, ristabiliva i rapporti, a lungo ostili, tra la casa sveva e il Papato.
145)   Per i rapporti dell'ordine teutonico con il papato e la casa sveva si veda: Ernst Kantorowicz, Federico II, imperatore, Garzanti, Milano 1978.
146)   Tra i loro vasti possedimenti in Italia, si ricordano quelli pugliesi tra ci spicca il baliaggio di Santa Maria a Siponto con le splendide architetture di San Leonardo, Santa Maria e della magione capitolare. Cfr. Il Mezzogiorno normanno svevo e le crociate (Atti delle quattordicesime giornate normanno sveve, Bari 17 - 20 ottobre 2000, a cura di Giosué Musca) Centro studi Normanno Svevo dell'Università di Bari, ed. Dedalo, Bari 2012.

147)   Cfr. Karol Górski, L'Ordine Teutonico. Alle origini dello stato prussiano, Einaudi, Torino 1971.
148)   La parte dell'ordine restata cattolica, si organizzò in dodici baliaggi di carattere aristocratico (Turingia, Austria, Assia, Franconia, Coblenza, Alsazia, Bolzano, Utrecht, Alten-Biesen, Lorena, Sassonia, Vestfalia) che finirono per assumere un aspetto laico ed assistenziale. Cfr. Udo Arnold, L'Ordine Teutonico, una viva realtà, ed. Tappeiner, Bolzano 2001.


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Twenty-Second Degree
 The legend of the rank of the Knights of the Royal Axe says that the Druze were one of the twelve Ishmaelite tribes descended from Ishmael, son of Abraham and Hagar, an Egyptian slave, whom his father was forced to drive away, instigated by Sarah, his wife, when Hagar bore him Isaac. The woman and her son Ishmael, with the help of an angel, reached Assur, where they settled. 149)
 The Druzes, a people of one of those tribes, specialized in working with the timber they obtained from the forests of Lebanon and sold it to the surrounding peoples. From the religious point of view, they were organized into initiatory colleges in which they practiced a secret doctrine that the Crusader knights were able to learn and import to England under the name of "Order of the Knights of the Royal Axe." Also, according to the ritual, the philosophy of this degree enhances the dignity of manual work which, being at the origins of civilization, is noble and worthy of free and virtuous men. Its jewel is a carpenter's ax hanging from a collar with the Noachite colors of the rainbow, and on the altar, next to the usual measuring instruments, there is an ax with the letters L. S. A. A. C. D. X. Z. A. engraved on one side the handle, and, S. N. S. C. J. M. B. O. on the other. 150)


149)   Old Testament, Genesis 16, 1- 16 ; 21, 8 - 21 e 25, 7 - 11.
150)   The initials stand for the places and the protagonists who, in various ways, participate in this story: Lebanon, Solomon, Abda (name of Hiram's father), Adoniram, Cyrus, Darius, Xerxes, Zerubbabel, Ananias, and Sidonius, Noah, Shem, Ham, Japheth, Moses, Bathsheba, Oholiab.


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XXII grado
 La leggenda del grado dei Cavalieri dell'Ascia reale recita che i Druzi erano una delle dodici tribù ismaelite discendenti da Ismaele, figlio di =318= Abramo e Agar, schiava egiziana, che il padre fu costretto a scacciare, istigato da Sara, sua moglie, quando questa gli partorì Isacco. La donna e suo figlio Ismaele, con l'aiuto di un angelo raggiunsero Assur, dove si stabilirono.149)
 I Druzi, popolo di una di quelle tribù, si specializzarono nella lavorazione del legname che ricavano dalle foreste del Libano e vendevano ai popoli circostanti. Dal punto di vista religioso erano organizzati in collegi iniziatici in cui praticavano una dottrina segreta che i cavalieri crociati cbbero modo di apprendere e importare in Inghilterra sotto il nome di "Ordine dei cavalieri dell'Ascia reale". Sempre secondo il rituale la filosofia di questo grado esalta la dignità del lavoro manuale che, essendo alle origini della civiltà, è nobile e degno di uomini liberi e virtuosi. Il suo gioiello è un ascia da carpentiere appesa ad un collare con i colori noachiti dell'arcobaleno e sull'ara, accanto ai soliti strumenti di misura, è posta un ascia con incise sul manico da un lato le lettere L. S. A. A. C. D. X. Z. A. e S. N. S. C. J. M. B. O. dall'altro.150)


149)   Antico Testamento, Genesi 16, 1- 16 ; 21, 8 - 21 e 25, 7 - 11.
150)   Le iniziali stanno per i ricordare i luoghi e i protagonisti che, a vario titolo, partecipano a questa storia: Libano, Salomone, Abda (nome del padre di Hiram), Adonhiram, Ciro, Dario, Xerse, Zorobabele, Anania, e Sidonio, Noè, Sem, Cam, Jafet, Mosé, Bestabel, Ooliab.


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History, which seems to be one of the many imaginatively associated with Freemasonry to attribute chivalry and Templar ancestry to it, has, on the contrary, an objective confirmation and many plausible elements that give some substance to the uncertain esotericism of the operative masonic lodges. In fact, the Druzes constitute an important and vast ethnic-religious group still present in Lebanon, Syria, Egypt, and Israel, states in which they actively participate in political, administrative, and military life, assuming important positions while maintaining everywhere their language and the official recognition of a separate religious community with its own legal system linked to their monotheistic morality.
 Ethnically, they consider themselves as the "Sons of Grace" or descendants of Ishmael and of the promise made by God to their ancestor, but from a religious point of view, they refer to Jethro, Moses' father-in-law, a pre-Islamic prophet whose tomb they venerate in Hittin, near the Lake Tiberias, where they meet annually on April 25th. 151)
 Their religion, whose original base is basically Ishmaelite, includes Gnostic, Christian-Coptic, Hindu, and Shiite Muslim elements, introduced, or at least normalized, at the beginning of the 11th century by ad-Darazi, a Persian mystic and philosopher who, at the head of an army, advocated the unification of the Middle Eastern peoples into a single faith. The Druzes, who still today define themselves as Unitarians (muwaḥḥidūn), however, consider him a heretic and synonymous with Satan (Iblis). 152)
 Faced with violent persecution, they took refuge in Lebanon and southern Syria, dividing into small family clans, and hiding the theological foundations of their belief which, since 1043, does not proselytize, and is practiced only by those who belong to an elite born of both Druze parents.
 To define their doctrine is extremely difficult, due to the secrecy and dissimulation with which they protect it. Generally speaking, they believe in a God Supreme Being, who has manifested himself as Universal Mind, Universal Soul, and Word through Adam, Enoch, and other ministers who have professed ecumemic unity. 153)
 Their religious practice, essentially esoteric, is based on the belief that many teachings given by the Prophets and sacred books are shrouded by symbols and allegories, so they lend themselves to three levels of reading: the obvious or exoteric (zahir), accessible to all; the hidden or esoteric (Batin), accessible to those who are willing to seek and learn through exegesis; the "hidden of the hidden," understandable only through an anagogical process reserved for a few enlightened ones able to understand the true nature of the universe.
 For this reason, the believers are divided into two categories: a secular majority called "al-Juhhāl" (the ignorant) to whom it is sufficient to follow the seven Ismaili precepts that are considered the core of the faith, 154) and a small initiatory group called "al-Uqqāl"(informed), which includes both men and women who are distinguished from others by prestige and style of dress very similar to that used by the Hasidic and Koranic traditions. 155)
 Their main symbol is the five-pointed star, while their sacred books, which they reluctantly advertised, consist of the Epistles of Wisdom (Rasa'il al-hikmah), one hundred and eleven treatises of an exegetical nature collected in six volumes, of which it is possible to find some rare English translations. 156)


151)   Old Testament, Exodus, 18,1-27.
152)   See Gerard Russell, Forgotten Kingdoms. Journey into the threatened religions of the Middle East, Adelphi, Milan 2016.
153)   Their reference figures are Noah, Abraham, Moses, Jesus, Mohammed, and Ibn Ishmail, the eighth Imam of the Ismaili. See Gerard Russell, Forgotten Kingdoms. Journey into the threatened religions of the Middle East, op. cit.
154)   The seven precepts can be summarized as follows: truthfulness in the word (they execrate falsehood as a very serious offense to God); protection and mutual aid to brothers in the faith; renunciation of all forms of heretical worship and false beliefs; repudiation of the devil and all forces of evil; confession of divine unity; acquiescence to God's action, whatever it is; absolute submission and surrender to God's will, both in secret and in public. See Mircea Eliade and Ioan P. Couliano (edited by) Dictionary of religions, Jaca book, Milan 1992.
155)   Without constituting an imposition, the women "al-Uqqāl"[Knowers] usually dress modestly and cover their heads with a white veil (al-Mandil) and the men wear a dark suit and a kind of white fez.

156)   Sāmī Nasīb Makārim, The Druze Faith, Caravan Books 1979.


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La storia, che sembra una delle tante fantasiosamente associate alla Massoneria per attribuirle ascendenze cavalleresche e templari, ha al contrario un riscontro oggettivo e molti elementi plausibili che danno una qualche sostanza all'incerto esoterismo delle logge muratorie operative. Infatti i Druzi costituiscono un importante e vasto gruppo etnico-religioso tuttora presente nel Libano, nella Siria, nell'Egitto ed Israele, stati in cui partecipano attivamente alla vita politica, amministrativa e militare assumendovi importanti cariche, pur mantenendo ovunque la loro lingua ed il riconoscimento ufficiale di comunità religiosa separata con un proprio sistema giuridico legato alla loro morale monoteista. =319=
 Etnicamente si considerano "Figli della Grazia" ovvero discendenti di Ismaele e della promessa fatta da Dio al loro progenitore, ma dal punto di vista religioso fanno riferimento a Ietro, suocero di Mosé, profeta preislamico di cui venerano la tomba ad Hittin, nei pressi del lago di Tiberiade, dove annualmente il 25 aprile si riuiscono in assemblea.151)
 La loro religione, la cui base originaria è fondamentalmente ismaelita, accoglie elementi gnostici, cristiano-copti, induisti e mussulmani sciiti, introdotti, o per lo meno normalizzati, agli inizi dell'XI secolo da al-Darazī, un mistico e filosofo persiano che, a capo di un esercito, propugnava l'unificazione dei popoli medio-orientali in una unica fede. I Druzi, che ancora oggi si definiscono unitariani (muwaḥḥidūn), però, lo considerano eretico e sinonimo di Satana (Iblis).152)
 Fatti oggetto di violente persecuzioni si rifugiarono in Libano e nella Siria meridionale, dividendosi in piccoli clan familiari e celando i fondamenti teologici del loro credo che dal 1043 non fa proseliti ed è praticato solo da chi appartiene ad una elite nata da entrambi genitori druzi.
 Definire la loro dottrina è estremamente difficile a causa della segretezza e della dissimulazione con la quale la proteggono. In linea generale credono in un Dio Essere Supremo, che si è manifestato come Mente Universale, Anima Universale e Parola attraverso Adamo, Enoch ed altri ministri che hanno professato l'unità ecumemica.153)
 La loro pratica religiosa, essenzialmente esoterica, si basa sul convincimento che molti insegnamenti dati dai Profeti e dai libri sacri siano ammantati di simboli ed allegorie, per cui si prestano a tre livelli di lettura: l'ovvio o essoterico (zahir), accessibile a tutti; il nascosto o =320= esoterico (Batin), accessibile a coloro che sono disposti a cercare e imparare attraverso l'esegesi; il "nascosto del nascosto", comprensibile solo attraverso un processo anagogico riservato a pochi illuminati in grado di capire la vera natura dell'universo.

 Per questo i credenti sono divisi in due categorie: una maggioranza laica chiamata "al-Juhhāl" (gli ignoranti) a quali basta seguire i sette precetti ismailiti che sono considerati il nucleo della fede,154) e un gruppo ristretto iniziatico chiamato "al-Uqqāl" (informati) che comprende sia gli uomini e che le donne che si distinguono dagli altri per prestigio e foggia del vestire molto simile a quella usata dalla tradizione chassidica e coranica.155)
 Il loro simbolo principale è la stella a cinque punte, mentre i loro libri sacri, che pubblicizzato con riluttanza, consistono nelle Epistole della Sapienza (Rasa'il al-hikmah), centoundici trattati di carattere esegetico, raccolti in sei volumi di cui possibile rintracciare qualche rara traduzione inglese.156)


151)   Antico Testamento, Esodo, 18,1-27.
152)   Cfr. Gerard Russell, Regni dimenticati. Viaggio nelle religioni minacciate del Medio Oriente, Adelphi, Milano 2016.
153)   Le loro figure di riferimento sono Noè, Abramo, Mosè, Gesù, Maometto e Ibn Ishmail, ottavo Imam dagli ismailiti. Cfr. Gerard Russell, Regni dimenticati. Viaggio nelle religioni minacciate del Medio Oriente, op. cit.
154)   I sette precetti si possono riassumere in: veridicità nella parola (esecrano infatti la menzogna come offesa gravissima a Dio); protezione e di mutuo soccorso ai fratelli nella fede; rinuncia a tutte le forme di culto eretiche e alle false credenze; ripudio del diavolo e di tutte le forze del male; confessione dell'unità divina; acquiescenza all'azione di Dio, qualunque essa sia; assoluta sottomissione e rassegnazione alla volontà di Dio sia in segreto che in pubblico. Cfr. Mircea Eliade e Ioan P. Couliano (a cura di) Dizionario delle religioni, Jaca book, Milano 1992.
155)   Senza che costituisca una imposizione di solito le donne"al-Uqqāl" vestono modestamente e coprono la testa con un velo bianco (al-Mandil) e gli uomini indossano un abito scuro e una specie di fez bianco.
156)   Sāmī Nasīb Makārim, The Druze Faith, Caravan Books 1979.


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It is entirely plausible that they had contact with the Crusader Knights, since from 1099 to 1291 the Druze, in the service of the sultans of Damascus, guarded the Chouf mountains to prevent the Christian troops, who had occupied the port of Beirut and the plain of Sidon, to penetrate into Syria, a task that they also performed for the Mamluk rulers of Egypt until 1516, acquiring considerable economic, military, and political prestige. More problematic, on the other hand, is to establish when they would have shared their doctrines with the English Crusaders, initiating them into their mysteries, since, after 1043, as has been said, they no longer proselytized and maintained a strict reservation on religious questions, especially those concerning the mystical esotericism, also hidden from the lay population.
 Some breach of confidentiality is, however, always conceivable, if not quite for the initiation, at least for document acquisitions, also because a series of medieval manuscript papyri inherent to the Arab religion are preserved at the Royal Library of Turin, including, specifically, a Druze catechism, evidently used in their initiatory colleges. 157)


157)   See Paolo Branca, A Druze catechism from the Royal Library of Turin, Center for Hamito-Semitic Studies, Milan 1996.


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Del tutto plausibile è la storia che abbiano avuto contatti con i Cavalieri crociati, poiché dal 1099 al 1291 i Druzi, al servizio dei sultani di Damasco, sorvegliavano le montagne dello Chouf per impedire alle truppe cristiane, che avevano occupato il porto di Beirut e la pianura di =321= Sidone, di penetrare all'interno della Siria, compito che svolsero anche per i sovrani mamelucchi d'Egitto fino al 1516, acquistando notevole prestigio economico, militare e politico. Più problematico invece è stabilire quando avrebbero condiviso le loro dottrine con i Crociati inglesi, iniziandoli ai loro misteri, poiché dopo il 1043, come si è detto, non fecero più proselitismo e mantennero uno stretto riserbo sulle questioni religiose, tanto più su quelle riguardanti l'esoterismo mistico, celato anche alla popolazione laica.
 Qualche maglia allargata però è sempre ipotizzabile, se non proprio di iniziazione, almeno di acquisizioni di documenti, anche perché presso la Reale Biblioteca di Torino sono conservati una serie di papiri manoscritti medievali inerenti la religione araba, tra cui, nello specifico, un catechismo druzo, evidentemente utilizzato nei loro collegi iniziatici.157)


157)   Cfr. Paolo Branca, Un catechismo druzo della Biblioteca Reale di Torino, Centro Studi Camito-Semitici, Milano 1996.


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Twenty-Third Degree
 Salvatore Farina, introducing the philosophy of the Twenty-Third Degree (Chief of the Tabernacle) declares that it "corresponds to the 2nd [degree] of the Rite of the Templars" and that the legend tells of the enterprise entrusted to the son of Hiram, who was supposed to destroy "the Crocodile God of the Egyptians, and the bloody altar on which men were sacrificed to Moloch," and teaches that rulers have the duty to fight superstitions and to make truth triumph. 158)
 Now then, apart from the fact that demolishing the temples and destroying "the bloody altars" seems a strange way of making the truth triumph, it is necessary to expose some brief historical clarifications. Since it can be assumed that this son of Hiram belonged to a generation subsequent to that of Solomon (1011 BC ca - 931 BC ca), and therefore the story dates back to the second half of the 10th century BC., it is worth noting that the cult of Sobek (the crocodile god) associated with the solar one of Ra and the agrarian mysteries of Isis and Osiris, not only does not seem to have suffered any destruction, but rather was practiced until the fall of Roman Egypt (390 AD), as evidenced by the recent archaeological discoveries of the excavation campaign of the University of Pisa, led by Edda Bresciani. 159)
 The cult of Moloch, the deity of fire, for which the Jews were long and unjustly accused of sacrificing Christian children in the flames, was widespread throughout the ancient Middle East (Jews, Egyptians, Canaanites, Phoenicians, and was followed even by Solomon, as the First Book of Kings documents with open disapproval, so that, returning to the legend, it appears at least singular that he allowed its destruction. 160)
 Regarding the assertion that the degree "corresponds to the 2nd of the Rite of the Templars," it is immediately clear that, here, there is no intention, also because it would fall outside the proposed task, to enter the vexata quaestio [intractable question] on any secret doctrines practiced by the Knights of the Temple of Jerusalem, on which no evidence exists, as the leading scholars of the subject have highlighted, 161) and also of the possible derivation of speculative Freemasonry from them, on which the imagination of lovers of mystery and secrets was unleashed beyond all justifiable consideration. 162)
 Returning to the ceremonial development, it is emphasized that the Brethren take the name of Levites, or the priestly class assigned to the cult, and that it is set in the sanctuary that contains the Ark of the Covenant, the altar of holocausts and that of perfumes, or the basic elements for Jewish rituality, even outside the temple of Jerusalem. In fact, with the tabernacle, the Tanakh (Hebrew Bible) indicates the tent that Moses had built to accommodate the ark that guarded the tablets of the Covenant received on Mount Sinai and that accompanied the people on their pilgrimage to the Promised Land. It is present in the stories of Saul and David, up to the construction of the first temple by Solomon. The tent, covered with skins, was divided inside into two parts, the first containing the candelabra [Menorah], the table of Shewbread and that of the incense; in the second, called Holy of Holies (Kodesh HaKodashim), behind a veil, was placed the Ark. All the synagogues are built on this pattern. 163)
 As a corollary is added that the feast of Sukkoth, or of the Tabernacles, described in Leviticus and still celebrated today, with the eschatological meaning that places Jerusalem at the center of the messianic expectation, refers to something else. 164) According to the Hebrew calendar, this festival falls on the fifteenth day of the month of Tishri (between September and October), lasts eight days and recalls the forty years in which the Jews, marching towards the Promised Land, had wandered in the desert. The last day of Sukkoth ends with the Simhat Torah (the Joy of the Torah), in remembrance of the unconditional acceptance of the Law by the people of Israel. 165)
 Following the tradition, huts covered with cedar, palm, willow, and myrtle branches are set up outdoors, in which the family sleeps and eats meals. In all the synagogues, these days, the Torah scrolls remain open and available to anyone who wants to read them, while in Jerusalem it is customary to go to pray in front of the Western Wall, carrying in the right hand the Lulav, a bundle of palm, myrtle and willow, and on the left a cedar branch or fruit (Etrog) in memory of the processions performed around the destroyed temple. 166)


158)   Salvatore Farina, The ritual book of the Ancient and Accepted Scottish Rite, op. cit.
159)   On the subject, see Marco Zecchi, Sobek of Shedet: The Crocodile God in the Fayyum in the Dynastic Period. Tau Editrice, Perugia 2010; and Edda Bresciani, On the banks of the Nile, Laterza Bari 2000,
160)   "Solomon followed Astarte, goddess of those of Sidon, and Milcom, the opprobrium of the Ammonites. Solomon committed what is evil in the sight of the Lord, and was not faithful to the Lord as David his father had been. Solomon built a hill in honor of Camos, opprobrium of the Moabites, on the mountain that is in front of Jerusalem, and also in honor of Milcom, opprobrium of the Ammonites." Old Testament, First Book of Kings, 11: 5-7.
161)   In this regard, is cited Régine Pernoud, who remains among the most accredited historians of the medieval epic chivalric and the Crusades: "For the historian, the gap between the fantasies to which history writers of all opinions have indulged without any restraint and, on the other hand, the authentic documents, the safe materials that archives and libraries keep in abundance, is such that it would not be believed, if this contrast did not manifest itself in the most visible and evident way. Even for the Templars, it is hard to believe in the confrontation in theses among the literature they have aroused - no longer hagiographic, but, in some cases, completely insane - and, on the other hand, the documents, so simple, so convincing, so quietly irrefutable, which constitute the true story." Régine Pernoud, The Templars, (tr. it. by Ugo Cantoni) Effedieffe, Milan 1993.
162)   Among the few balanced writings of Masonic ancestry on this issue mention should be made of Domenico Lancianese: The Templars and Freemasonry, Atanor, Rome 2007.
163)   See Hebrews 9, 2-5, Exodus 16, 33-34, Numbers 17, 1-11, Deuteronomy 10, 1-5.
164)   "Now, on the fifteenth of the seventh month, when you have gathered the fruits of the earth, you will celebrate a feast to the Lord for seven days; the first day will be of absolute rest, and so will the eighth day. On the first day you will take fruits of the best trees: palm branches, branches with thick leaves and willows of the torrent and you will rejoice before the Lord your God for seven days. You will celebrate this festival in honor of the Lord for seven days every year. It is a perennial law from generation to generation. You will celebrate it in the seventh month. You will dwell in huts for seven days; all the citizens of Israel will dwell in huts, so that your descendants may know that I made the Israelites dwell in huts when I brought them out of the land of Egypt. I am the Lord your God." (Leviticus, XXIII, 39-43)
165)   "Then Moses took the book of the covenant and read it in the presence of the people. They said: What the Lord has commanded, we will do and carry out!" Exodus, 24, 7.
166)   See Yeshayahu Leibowitz, The Jewish holidays, Jaca Book, Milan 2010.


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XXIII grado
 Salvatore Farina, introducendo la filosofia del grado XXIII (Capo del Tabernacolo) dichiara che esso "corrisponde al II del Rito dei Templari" e che la leggenda narra l'impresa affidata al figlio di Hiram che avrebbe dovuto distruggere "il Dio Coccodrillo degli Egiziani e l'ara insanguinata sulla quale si sacrificavano uomini a Moloch" ed insegna che i governanti hanno il dovere di combattere le superstizioni e di far trionfare la verità.158)

 Ora, a parte che abbattere i templi e distruggere "le are insanguinate" sembra uno strano modo di far trionfare la verità, occorre esporre alcune brevi precisazioni di carattere storico. Poiché si può presumere che questo figlio di Hiram, appartenesse ad una generazione successiva a quella di Salomone (1011 a.C. ca - 931 a.C. ca), e che quindi la storia si collochi nella seconda metà del secolo X a. C. è il caso di far notare che il culto di Sobek (il dio coccodrillo) associato a quello solare di Ra e ai misteri agrari di Iside ed Osiride, non solo non sembra aver subito =322= alcuna distruzione, ma anzi sia stato praticato sino alla caduta dell'Egitto romano (390 d.C.) come dimostrano le recenti scoperte archeologiche della campagna di scavo dell'Università di Pisa, guidata da Edda Bresciani. 159)
 Il culto di Moloch, divinità del fuoco per la quale i giudei furono a lungo e ingiustamente accusati di sacrificare i fanciulli cristiani tra le fiamme, era diffuso in tutto il Medio Oriente antico (Ebrei, Egizi, Cananei, Fenici) e fu seguito finanche da Salomone, come documenta, con aperta riprovazione, il Primo Libro dei re, così che, ritornando alla leggenda, appare quantomeno singolare che egli ne permettesse la distruzione.160)
 Riguardo l'affermazione che il grado "corrisponde al II del Rito dei Templari" si mette in chiaro subito che, in questa sede non si ha alcuna intenzione, anche perché esulerebbe dall'assunto proposto, di entrare nella vexata quaestio su eventuali dottrine segrete praticate dai Cavalieri del Tempio di Gerusalemme, sulle quali non esiste nessuna documentazione probante, come hanno messo in evidenza i maggiori studiosi dell'argomento,161) e della eventuale derivazione dalla Massoneria =324= speculativa da essi, su cui la fantasia degli amanti del mistero e dei segreti si è scatenata oltre ogni giustificabile considerazione.162)
 Ritornando allo svolgimento cerimoniale, si sottolinea che i fratelli prendono il nome di Leviti, ovvero della classe sacerdotale addetta al culto, e che è ambientato nel santuario che racchiude l'Arca dell'Alleanza, l'ara degli olocausti e quella dei profumi, ovvero gli elementi basilari per la ritualità ebraica, anche al di fuori del tempio di Gerusalemme. Con tabernacolo infatti la Tanakh (Bibbia ebraica), indica la tenda che Mosé fece costruire per accogliere l'arca che custodiva le tavole dell'Alleanza ricevute sul monte Sinai e che accompagnò il popolo nella sua peregrinazione verso la Terra promessa. Essa è presente nelle storie di Saul e di Davide, fino alla costruzione del primo tempio da parte di Salomone. La tenda, coperta di pelli era divisa all'interno in due parti, la prima conteneva il candelabro, la tavola delle proposizioni e quella degli incensi, nella seconda detta Santo dei Santi (Kodesh Hakodashim), dietro un velo era collocata l'Arca. Su questa struttura sono impiantate tutte le sinagoghe.163)
 A corollario si aggiunge che ad altro si riferisce, invece, la festa di Sukkôt, o dei Tabernacoli, descritta nel Levitico e celebrata ancora oggi, con il significato escatologico che pone Gerusalemme al centro dell'attesa messianica.164) Secondo il calendario ebraico la festa cade il quindicesimo =325= giorno del mese di Tishri (tra settembre e ottobre), dura otto giorni e ricorda i quaranta anni in cui gli Ebrei, in marcia verso la Terra promessa, avevano peregrinato nel deserto. L'ultimo giorno di Sukkôt si chiude con la Simhat Torah (la Gioia della Torah), in ricordo della incondizionata accettazione della Legge da parte del popolo di Israele.165)

 Seguendo la tradizione si allestiscono, all'aperto, capanne ricoperte di rami di cedro, di palma, di salice e di mirto, entro le quali la famiglia dorme e consuma i pasti. In tutte le sinagoghe, in questi giorni, i rotoli della Torah restano aperti e a disposizione di chiunque voglia leggerli, mentre a Gerusalemme vige la consuetudine di recarsi a pregare dinanzi al Muro occidentale recando nella mano destra il lulab, un fascetto di palma, mirto e salice, e nella sinistra un ramo o un frutto di cedro (ethrog) a ricordo delle processioni eseguite intorno al distrutto tempio.166)


158)   Salvatore Farina, Il libro dei rituali del Rito Scozzese Antico ed Accettato, op. cit.
159)   Sull'argomento si vedano Cfr. Marco Zecchi, Sobek of Shedet: The Crocodile God in the Fayyum in the Dynastic Period. Tau Editrice, Perugia 2010; e Edda Bresciani, Sulle rive del Nilo, Laterza Bari 2000,

160)   "Salomone seguì Astàrte, dea di quelli di Sidòne, e Milcom, obbrobrio degli Ammoniti. 6 Salomone commise quanto è male agli occhi del Signore e non fu fedele al Signore come lo era stato Davide suo padre. Salomone costruì un'altura in onore di Camos, obbrobrio dei Moabiti, sul monte che è di fronte a Gerusalemme, e anche in onore di Milcom, obbrobrio degli Ammoniti". Antico Testamento, Primo libro dei Re,11,5-7.
161)   Al riguardo si cita Régine Pernoud, che resta tra i più accreditati storici dell'epopea cavalleresca medievale e delle Crociate: "Per lo storico lo scarto tra le fantasie a cui si sono abbandonati senza alcun ritegno gli scrittori di storia di tutte le opinioni e, d'altra parte, i documenti autentici, i materiali sicuri che gli archivi e le biblioteche custodiscono in abbondanza, è tale che non vi si crederebbe, se questo contrasto non si manifestasse nel modo più visibile e più evidente. Anche per i templari si fa fatica a credere al confronto in tesi fra la letteratura che hanno suscitato — non più agiografica, ma, in qualche caso, completamente demenziale — e, d'altra parte, i documenti così semplici, così probanti, così tranquillamente irrefutabili, che costituiscono la storia vera". Régine Pernoud, =325= I Templari, (tr. it. di Ugo Cantoni) Effedieffe, Milano 1993.
162)   Tra i pochi equilibrati scritti di ascendenza massonica su questo tema si segnale quello di: Domenico Lancianese I Templari e la Massoneria, Atanor, Roma 2007.
163)   Cfr. Ebrei 9, 2-5, Esodo 16, 33-34, Numeri 17, 1-11, Deuteronomio 10, 1-5.
164)   "Ora il quindici del settimo mese, quando avrete raccolto i frutti della terra, celebrerete una festa al Signore per sette giorni; il primo giorno sarà di assoluto riposo e così l'ottavo giorno. Il primo giorno prenderete frutti degli alberi migliori: rami di palma, rami con dense foglie e salici di torrente e gioirete davanti al Signore vostro Dio per sette giorni. Celebrerete questa festa in onore del Signore, per sette giorni, ogni anno. È una legge perenne di generazione in generazione. La celebrerete il settimo mese. Dimorerete in capanne per sette giorni; tutti i cittadini d'Israele dimoreranno in capanne, perché i vostri discendenti sappiano che io =325= ho fatto dimorare in capanne gli Israeliti, quando li ho condotti fuori dal paese d'Egitto. Io sono il Signore vostro Dio". (Levitico, XXIII, 39-43)
165)   "Quindi Mosé prese il libro dell'alleanza e lo lesse alla presenza del popolo. Dissero: Quanto il Signore ha ordinato, noi lo faremo e lo eseguiremo!". Esodo, 24, 7.
166)   Cfr. Yeshayahu Leibowitz, Le feste ebraiche, Jaca Book, Milano 2010.


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Michael Maier, Atalanta fugiens, (1617) emblema 44

Michael Maier, Atalanta fugiens, Emblem XLIV

Twenty-Fourth Degree
 The Prince of the Tabernacle constitute, in fact, an extension of the previous degree and maintain its Levitical setting, since, according to the legend, this too would derive from the Templars and, indeed, would pass on an alleged third degree, "a Levite was admitted into the Holy place to be elevated to the dignity of a Priest." The philosophy resides in the consideration that "the new generations have the right to reform the laws of those who preceded them, and that sectarianism distances humanity from the Truth." 167)

 The statement, apparently rather vague, requires clarification which starts from the fact that the Levites, descendants of Levi, third son of Jacob, and Leah, 168) consecrated by God himself to the service of the tabernacle, and then of the temple and in the preparation of the sacrifices, they were, however, not priests (cohanim), a role played only by the firstborn males of the family of Aaron, he also belonging to the tribe of Levi. 169)
 Of some interest is the catechism of the grade, which refers to the need to study, once enlightened by the light of reason, the "Book of the sovereign and immutable law" which is none other than that of Nature, constantly open before the eyes of all. Calling into question the philosophical naturalism, including the Rosicrucian one of Gottfried W. von Leibniz, and of the rational and deistic enlightenment of Voltaire, entirely consequent to the cultural climate in which the degree began to be practiced, marks, however, a further departure from the alleged Templar esotericism that would be at the base. 170)

 The hermetic value of the degree, which takes the name of Hierarchy, is enclosed in the colors and symbols that adorn the temple and which are, with regard to the former, those of the rainbow and of the fusion of red and black in a dark gradation, and for the second, the star of Solomon, whose intertwined equilateral triangles, as is known, represent the composition of opposites, or, for some, the heavy elements (earth and water) with the light or spiritual ones (air and fire), for others, the cohesion between the ascending and immanent forces. 171)
 The jewel is the Omega, which represents the peace achieved in the contemplation of God.


167)   Salvatore Farina, All the rituals of the Ancient and Accepted Scottish Rite, op. cit."
168)   "Then she conceived again and gave birth to a son and said: This time my husband will be fond of me, because I have given birth to him three children. That is why he called him Levi." Genesis 29, 32-34.
169)   Exodus 28 e 29.
170)   On Masonic naturalism, see Giuliano Di Bernardo, Philosophy of Freemasonry and the initiatory tradition, Marsilio, Venice 2016 (Digitale edition) and, as a counterpart, even if dated, the encyclical of Leo XIII Humanum genus (20 April 1884, also on-line: w2.vatican.va)

171)   See Joseph Kefir, The Science of King Solomon's Seals. The keys to access 44 ancient secrets of wisdom, Edizioni Psiche 2, Turin 2017.


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XXIV grado
 I Principi del Tabernacolo, di fatto costituiscono una estensione del grado precedente e ne mantengono l'impostazione levitica, poiché, secondo la leggenda, per la quale anche questo deriverebbe dai Templare e anzi ne tramanderebbe un presunto terzo grado, "un Levita fu ammesso nel luogo Santo per essere elevato alla dignità di Sacerdote". La filosofia risiede nella considerazione che "le nuove generazioni hanno il diritto di riformare le leggi di quelli che li hanno preceduti e che il settarismo allontana l'umanità dalla Verità".167)
 L'affermazione, all'apparenza piuttosto vaga, necessita di un chiarimento che parte dal fatto che i Leviti, discendenti da Levi terzo figlio di Giacobbe e di Lia,168) consacrati da Dio stesso al servizio del tabernacolo e =326= poi del tempio e all'allestimento dei sacrifici, tuttavia non erano sacerdoti (cohanim) ruolo svolto solo dai primogeniti maschi della famiglia di Aronne, anche egli appartenente, del resto, alla tribù di Levi.169)
 Di un certo interesse è il catechismo del grado che fa riferimento alla necessità di studiare, rischiarati dalla luce della ragione, il "Libro della Legge sovrana ed immutabile" che altro non è che quello della Natura aperto costantemente dinanzi agli occhi di tutti. La chiamata in causa del naturalismo filosofico, compreso quello rosacrociano di Gottfried W. von Leibniz e dell'illuminismo razionale e deistico di Voltaire, del tutto conseguenti alla temperie culturale in cui il grado cominciò ad essere praticato, tuttavia segna un'ulteriore allontanamento dal preteso esoterismo templare che ne starebbe alla base.170)
 Il valore ermetico del grado che prende il nome di Gerarchia è racchiuso nei colori e nei simboli che adornano il tempio e che sono, riguardo i primi, quelli dell'arcobaleno e della fusione del rosso e nero in una gradazione scura, e per i secondi la stella di Salomone, i cui triangoli equilateri intrecciati, come è noto, rappresentano la composizione degli opposti, ovvero per alcuni gli elementi pesanti (terra e acqua) con quelli leggeri o spirituali (aria e fuoco), per altri la coesione tra le forze ascendenti ed immanenti.171)

 Il gioiello è l'Omega che rappresenta la pace raggiunta nella contemplazione di Dio.


167)   Salvatore Farina, Tutti i rituali del Rito Scozzese Antico ed Accettato, op. cit."
168)   "Poi concepì ancora e partorì un figlio e disse: Questa volta mio marito mi si affezionerà, perché gli ho partorito tre figli. Per questo lo chiamò Levi". Genesi 29, 32-34.
169)   Esodo 28 e 29.
170)   Sul naturalismo massonico si veda Giuliano Di Bernardo, Filosofia della Massoneria e della tradizione iniziatica, Marsilio, Venezia 2016 (ed. digitale) e come contraltare, anche se datata, l'enciclica di Leone XIII Humanum genus (20 aprile 1884, anche on-line w2.vatican.va)
171)   Cfr. Joseph Kefir, La scienza dei sigilli del re Salomone. Le chiavi di accesso a 44 antichi segreti di saggezza, Edizioni Psiche 2, Torino 2017.


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Twenty-Fifth Degree
 The story, known as that of the salvific Brazen Serpent hoisted on a pole by Moses, is among the best known, due to the interpretations that Christian exegesis has given it, but it is also one of the most mysterious, starting with the book in which it is placed, which is that of Numbers, when one would expect to find it in the Exodus, an eccentricity that has sparked the attention of biblical scholars and historians of religions, who have been wondering for centuries about its allegorical meanings. 172)
 In fact, as reported in the note, it narrates an event that occurred while the chosen people were marching towards the Red Sea, and finds its epilogue in the Second Book of Kings, when King Hezekiah attempts to restore the mosaic monotheism, dissuading the Jews from the idolatry to which they had abandoned themselves, 173) but the bronze serpent is also mentioned in the Book of Wisdom (5, 14), and, albeit as a symbolic analogy of Christ, in John's Gospel (14, 12-15 and 19:37) and Apocalypse (1, 7).
 So much insistence on what, in some respects, would seem an idol, completely foreign to Jewish religious culture, will not appear singular when we consider that the apotropaic use of the snake, under the name of "Něhuštān," in reference to both the material of which the image (copper - něhōšet) was composed of, as to the form (snake - nāhāš), must have been very widespread in Palestine 174) even in apostolic times, so much so that Justin Martyr (100-165 AD), the illustrious philosopher who was the first to introduce Platonism into Christian exegesis, found in it interesting, albeit curious, analogies with the cosmology exposed in one of the most complex pages of the Timaeus. 175)
 In the First Apology, dedicated to the emperor Antoninus the Pious, after comparing the Logos with the beginning of Genesis, regarding the philosophy of nature, "imprinted in the Universe in the shape of an X," he believes that it refers to the pole on which Moses had raised the bronze serpent and that the three divine hypostases find their foundation in the biblical precept. 176)
 Actually, neither the Book of Numbers nor that of Wisdom describe the shape of the pole used by Moses, but nothing prevents us from imagining that it had a decussated cross shape, as suggested by the arrangement of the bronze snake donated around the year 1000, as a precious and very ancient find, by Basil II of Constantinople to Arnulf II of Arsago, archbishop of Milan, and still exhibited in the central nave of Sant'Ambrogio [in Milan], on the third column on the left. The historical curiosity could be linked, in some way, albeit admitting its extreme weakness, to the presumed Fourth Templar degree, called "Perfect Adept of the Pelican" postulated by the ritual. In fact, Arnulf was accompanied on his journey by an escort of noble German knights who accompanied the wedding procession of Zoë, Basil's daughter, betrothed to Otto III of Saxony, emperor of the Holy Roman Empire. It can be hypothesized, in fact, that they may have been invested with the honorary office of knights of the bronze serpent, in memory of the singular gift received by Arnulf, as representative of the Emperor and king of Italy, and that this title was later retained by the Germanic branch of the Knights of the Temple. 177)
 For other origins, Porciatti links the rank to the Order, declaring that the Templars were "heirs of that oriental medical and priestly magic, apostles of that iatric one that they offered to pilgrims as a sublime complement to the unconditional hospitality offered to them." With the utmost respect and admiration for the scrupulousness of this author, and reiterating again that there is no interest in undermining the foundations of a legend so dear to the Masons, but only to follow the historical truth, some clarification is, however, necessary to clarify the misunderstanding that, despite the precise documentation on the subject, it tends to confuse the three grand Knightly Orders, protagonists of the Crusader epic (Hospitaller Knights of St. John, Knights of the Temple, and Teutonic Knights) into a single imaginary and indistinct Templar Order. 178)
 Given that from a reading, albeit superficial, of the Rule of the Poor Fellow-Soldiers of Christ and of the Temple of Solomon, it is clear that the hospitality and health care of pilgrims to the Holy Land did not fall within the aims of the Order, 179) a task which was carried out a century before their foundation by the Knights of St. John of Jerusalem, and referring the reader to what has already been said about the Teutonic Knights regarding the Twenty-First degree, here we will focus on the Hospitallers, of which important scholars, such as Aldo Mola and Elemire Zolla, indicate some influence on the symbolic ideology of Freemasonry. 180)


172)   In fact, it was made of copper, which is the main metal from which the bronze alloy is obtained. "Then the Israelites departed from Mount Cor, heading for the Red Sea to go around the land of Edom. But the people could not bear the journey. The people said against God and against Moses: Why did you bring us out of Egypt to make us die in this desert? Because here there is neither bread nor water, and we are sick of this so light food (the manna Author's Note). Then the Lord sent poisonous snakes among the people, which bit the people, and a great number of Israelites died. Then the people came to Moses and said: We have sinned, because we have spoken against the Lord and against you; pray the Lord to take these snakes away from us. Moses prayed for the people and the Lord said to Moses: Make yourself a snake and put it on a pole; anyone who looks at it will stay alive after being bitten. Moses then made a copper serpent and placed it on the shaft; when a snake had bitten someone, if he looked at the copper snake, he remained alive." Old Testament, Numbers, 21, 4 - 9.

173)   "Hezekiah cleared the heights and shattered the stelae, knocked down the sacred pole and cut to pieces the bronze serpent erected by Moses; in fact, until that time, the Israelites burned incense and called it Nehustan." Second Book of Kings, 18, 4.
174)   Archaeological finds of votive offerings or orphic amulets have confirmed their presence in Bet Šémeš, Beit Mirsim, Beisan e Gézer, in this last center dating back to 1000 BC. See Robert North, Stratigraphy geobiblica, Pontifical Biblical Institute Editions, Rome 1970. Cfr. Robert North, Stratigraphia geobiblica, Edizioni Pontificio Istituto Biblico, Rome 1970.
175)   "After [the divine artificer] had divided this composition [of the universe] in two according to length, and had adapted one part to the other at their midpoint in the form of an X, he folded them in a circle at the same point, joining together the ends of each at the meeting point opposite their intersection, and impressed a uniform rotation movement in the same space, and made one of the two circles external, while the other, internal. He made the movement of the external circle like the movement of its nature, and that of the internal circle to the movement of the nature of the other". (Plato, Timaeus 36, B-C. See Rizzoli edition, Milan 2003).
176)   Justin, First apology 59, 1. See Apologie, (edited by Giuseppe Girgenti), Rusconi Editore, Milan 1995.
177)   For the story of Otto III, legate to Pope Gerberto d'Aurillac, better known by the name of Sylvester II and known for being one of the most convinced supporters of Hermeticism, so much so that he is considered a powerful magician, see: Franco Cardini and Marina Montesano, Medieval History, Le Monnier, Florence 2006.
178)   In this regard, is offered a succinct bibliography, useful for re-establishing (in the Masonic sphere) the relationships and differences between the three Orders: Franco Cardini, The crusades between myth and reality, Edizioni Nova Civitas, Rome1972; Alain Demurger, The knights of Christ: the religious-military orders of the Middle Ages (XI-XVI century), Garzanti, Milan 2004; Helen Nicholson, Templars, Hospitallers and Teutonics, Longanesi, Milan 1974.
179)   See Simonetta Cerrini, Une expérience neuve au sein de la spiritualité médiévale: l'Ordre du Temple (1120 - 1314). Etude et édition des règles latine et française, Perrin, Paris 2007. The study, scientifically based on the original documents, and used for a series of courses at the Sorbonne, was summarized by the author in The revolution of the Templars, Mondadori, Milan 2014.
180)   See Aldo A. Mola, History of Italian Freemasonry, Bompiani, Milan 1976; Elémire Zolla, The mystics, Garzanti, Milan 1963.


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XXV grado
 La storia conosciuta come quella del salvifico serpente di bronzo issato su un palo da Mosé, è tra le più conosciute per le interpretazioni che le ha =327= dato l'esegesi cristiana, ma è anche una delle più misteriose, a cominciare dal libro in cui è posta, che è quello dei Numeri, quando ci si aspetterebbe di trovarla nell'Esodo, una eccentricità che ha acceso l'attenzione di biblisti e storici delle religioni che si interrogano da secoli sui suoi significati allegorici.172)

 Essa infatti, come si è riportato in nota, narra un evento accaduto mentre il popolo eletto era in marcia verso il Mar Rosso e trova il suo epilogo nel Secondo Libro dei Re, quando re Ezechia tenta di restaurare il monoteismo mosaico, distogliendo gli Ebrei dall'idolatria a cui si erano abbandonati, 173) ma il serpente di bronzo è citato anche nel Libro della Sapienza (5, 14), e, sia pure come analogia simbolica di Cristo, nel Vangelo (14, 12-15 e 19, 37) e nella Apocalisse (1, 7) di Giovanni.
 Tanta insistenza su quello che, per alcuni aspetti, sembrerebbe un idolo, del tutto estraneo alla cultura religiosa ebraica, non apparirà singolare quando si consideri che l'uso apotropaico del serpente, sotto il nome di "Něhuštān" , in riferimento sia al materiale di cui era composta l'immagine (rame - něhōšet), sia alla forma (serpente - nāhāš), dovette essere molto diffuso in Palestina174) anche in tempi apostolici, tanto che =328= Giustino Martire (100-165 d. C.), illustre filosofo che per primo introduce il platonismo nella esegesi cristiana, vi rintraccia interessanti analogie, anche se curiose, con la cosmologia esposta in una delle pagine più complesse del Timeo.175)
 Nella prima Apologia, dedicata all'imperatore Antonino il Pio, dopo aver confrontato il Logos con l'incipit del Genesi, a proposito della filosofia della natura, "impressa nell'Universo a forma di X" ritiene che essa rimandi al palo su cui Mosè aveva innalzato il serpente di bronzo e che le tre ipostasi divine trovino fondamento nel dettato biblico.176)

 A dire il vero né il Libro dei numeri, né quella della Sapienza descrivono la forma del palo utilizzato da Mosé, ma nulla vieta di immaginare che avesse una forma a croce decussata, come fa pensare la disposizione del serpente di bronzo donato, intorno all'anno Mille, come un prezioso ed antichissimo reperto, da Basilio II di Costantinopoli ad Arnolfo da Arsago, arcivescovo di Milano ed ancora esposto nella navata centrale di Sant'Ambrogio, sulla terza colonna di sinistra. La curiosità storica, in qualche modo, si potrebbe riallacciare, sia pure ammettendone l'estrema labilità, al presunto VI grado templare chiamato "Adepto Perfetto del Pellicano" postulato dal rituale. Infatti Arnolfo fu accompagnato nel suo viaggio, da una scorta di nobili cavalieri tedeschi che facevano ala al =329= corteo nuziale di Zoe, figlia del Basileo e promessa sposa di Ottone III di Sassonia, imperatore del Sacro Romano Impero. Si può ipotizzare infatti che essi, possano essere stati investiti della carica onorifica di cavalieri del serpente di bronzo, a ricordo del singolare dono ricevuto da Arnolfo, in quanto rappresentante dell'Imperatore e re d'Italia e che questo titolo in seguito sia stato mantenuto dal ramo germanico del Cavalieri del Tempio.177)
 Per altre ascendenze Porciatti collega il grado all'Ordine, dichiarando che i Templari furono "eredi di quel magismo orientale medico e sacerdotale, apostoli di quella iatricia che offrivano ai pellegrini quale sublime complemento alla incondizionata ospitalità loro offerta". Con il massimo rispetto ed ammirazione per l'acribia di questo autore, e ribadendo nuovamente che non si ha nessun interesse a minare le basi di una leggenda tanto cara ai massoni, ma solo quello di seguire la verità storica, tuttavia qualche precisazione si rende necessaria per chiare l'equivoco che, nonostante la precisa documentazione in argomento, tende a confondere tra loro i tre grandi Ordini cavallereschi protagonisti dell'epopea crociata (Cavalieri ospedalieri di San Giovanni, Cavalieri del Tempio e Cavalieri teutonici) in un unico fantasioso ed indistinto immaginario templare.178)
 Posto che da una, sia pure superficiale, lettura della Regola dei Pauperes commilitones Christi templique Salomonis si evince che non rientrava nelle finalità dell' Ordine l'ospitalità e l'assistenza sanitaria dei pellegrini in =330= Terra Santa,179) compito peraltro svolto, da quasi un secolo prima della loro fondazione, dai Cavalieri di San Giovanni di Gerusalemme e rimandando il lettore a quanto già detto sui Cavalieri teutonici a proposito del XXI grado, qui ci si soffermerà sugli Ospedalieri, dei quali importanti studiosi, quali Aldo Mola e Elemire Zolla, segnalano un qualche influsso sulla ideologia simbolica della Massoneria.180)



172)   In effetti era di rame che è il metallo principale da cui si ottiene la lega del bronzo. "Poi gli Israeliti partirono dal monte Cor, dirigendosi verso il Mare Rosso per aggirare il paese di Edom. Ma il popolo non sopportò il viaggio. Il popolo disse contro Dio e contro Mosè: Perché ci avete fatti uscire dall'Egitto per farci morire in questo deserto? Perché qui non c'è né pane né acqua e siamo nauseati di questo cibo così leggero (la manna n.d.a). Allora il Signore mandò fra il popolo serpenti velenosi i quali mordevano la gente e un gran numero d'Israeliti morì. Allora il popolo venne a Mosè e disse: Abbiamo peccato, perché abbiamo parlato contro il Signore e contro di te; prega il Signore che allontani da noi questi serpenti. Mosè pregò per il popolo e il Signore disse a Mosè: Fatti un serpente e mettilo sopra un'asta; chiunque, dopo essere stato morso, lo guarderà resterà in vita. Mosè allora fece un serpente di rame e lo mise sopra l'asta; quando un serpente aveva morso qualcuno, se questi guardava il serpente di rame, restava in vita". Antico Testamento, Numeri, 21, 4 - 9.
173)   "Ezechia eliminò le alture e frantumò le stele, abbatté il palo sacro e fece a pezzi il serpente di bronzo, eretto da Mosè; difatti fino a quel tempo gli Israeliti gli bruciavano incenso e lo chiamavano Necustan". Secondo Libro dei Re, 18, 4.
174)   Ritrovamenti archeologici di ex- voto o amuleti ofidici ne hanno confermato =328= la presenza a Bet Šémeš, Beit Mirsim, Beisan e Gézer, in questo ultimo centro risalenti al 1000 a. Cfr. Robert North, Stratigraphia geobiblica, Edizioni Pontificio Istituto Biblico, Roma 1970.

175)   "Dopo che [l'artefice divino] ebbe diviso in due, secondo la lunghezza, tale composizione [dell'universo], ed ebbe adattato una parte all'altra nel loro punto mediano in forma di X, le piegò in circolo nello stesso punto, congiungendo tra di loro le estremità di ciascuna nel punto di incontro opposto alla loro intersezione, e vi impresse un movimento di rotazione uniforme nel medesimo spazio, e uno dei due circoli lo fece esterno, mentre l'altro interno. Destinò il movimento del circolo esterno al movimento della natura del medesimo, e quello del circolo interno al movimento della natura dell'altro". (Platone, Timeo 36, B-C. Cfr. edizione Rizzoli, Milano 2003)
176)   Giustino, Prima apologia 59,1. Cfr. Apologie, (a cura di Giuseppe Girgenti), Rusconi Editore, Milano 1995.
177)   Per la storia di Ottone III, legato al papa Gerberto d'Aurillac, meglio conosciuto con il nome di Silvestro II e noto per essere tra i più convinti assertori dell'ermetismo, tanto da essere considerato un potente mago, si veda: Franco Cardini e Marina Montesano, Storia Medievale, Le Monnier, Firenze 2006.
178)   Al riguardo si offre una succinta bibliografia, utile a ristabilire (in ambito massonico) le relazioni e le differenze tra i tre Ordini: Franco Cardini, Le crociate tra mito e realtà, Edizioni Nova Civitas, Roma1972; Alain Demurger, I cavalieri di Cristo: gli ordini religioso-militari del Medioevo (XI-XVI secolo), Garzanti, Milano 2004; Helen Nicholson, Templari, Ospedalieri e Teutonici, Longanesi, Milano 1974.

179)   Cfr. Simonetta Cerrini, Une expérience neuve au sein de la spiritualité médiévale: l'Ordre du Temple (1120 - 1314). Etude et édition des règles latine et française, Perrin, Paris 2007. Lo studio, scientificamento fondato sui documenti originali ed utilizzato per una serie di corsi alla Sorbonne, è stato riassunto dall'autrice in La rivoluzione dei Templari, Mondadori, Milano 2014.
180)   Cfr. Aldo A. Mola, Storia della massoneria italiana, Bompiani, Milano 1976; Elémire Zolla, I mistici, Garzanti, Milano 1963.


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There is information from the eighth century about a hospice of St. John of Jerusalem, entrusted to the Benedictines of Santa Maria Latina, a monastery located in the Christian quarter of the Old City. Destroyed in 1005 by the Fatimid Imam al-Hakim, and rebuilt seventy years later, it was entrusted to Gerard Sasso, whose Amalfi origin is presumed, who established a congregation dedicated to the hospitality and assistance of the Pilgrims, recognized in 1113 by Pope Paschal II, with the bull Pie Postulatio Voluntatis, reporting directly to the Apostolic See. 181)
 A few years later, under the guidance of the Grand Master Raymond du Puy (1125-1158), the congregation also extended assistance to the poor and the sick, building hospitals and giving life to health activities that are still functioning today, such as the hospital of San Giovanni Battista in Rome or the Sovereign Order of Saint John of Jerusalem in the United Kingdom, subject to independent International Law. 182)
 Assuming the defense of some castles and participating in the Second Crusade (1146-1149), the Order started the process of militarization of one of its branches which ended around 1202 with the adoption of new statutes and the transformation of the congregation into a Sovereign Military Order. Unlike the Templars and the Teutons, however, the Hospitallers, who also boasted a female branch, devoted themselves more to welfare activities, maintaining a large number of hospitals and hospices in Asia and Europe, and contributing to the spread of medical sciences, activities that favored its rapid development, so much so that they had to organize themselves into Nations. 183)
 The Knights of St. John of Jerusalem, directed by a Grand Master and divided into categories corresponding to specific functions (priests, hospital, and military) wore a black cloak (red in battle) with the white eight-pointed cross, later called of Malta. After the Fall of Acre (1291), they established their headquarters first in Cyprus and then in Rhodes where they founded a real sovereign state in the middle of the Mediterranean which they administered until 1522 when the island was conquered by the Ottomans. After a brief stay in Italy, in 1530 they obtained the archipelago of Malta from Charles V, where the general chapter of the Order still resides in the military fortress of Valletta. 184)


181)   Diplomatic code of the Sacred Military Order of Jerusalem, today of Malta, collected from various documents of the Malta archive, to serve the history of the same Order in History and illustrated with a chronological series of the Grand Masters, who governed it in those times, with some Historical, Genealogical, Geographic Information, and other Observations, edited by S. Pauli, Lucca 1733-1737.
182)   See Alain Demurger, The knights of Christ, op. cit.
183)   At the end of the 13th century they had eight nations (Auvergne, France, Provence, England, Germany, Italy, Castile-Portugal, Aragon-Navarre), in turn, divided into local Priories and Commanderies . See Alain Demurger, The Knights of Christ, op. cit.
184)   The Knights of St. John of Jerusalem, now known as the Military Order of Malta, administered the archipelago and other dependent territories until the Napoleonic conquest (1798).


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Di un ospizio di San Giovanni di Gerusalemme, affidato ai Benedettini di Santa Maria Latina, monastero posto nel quartiere cristiano della Città Vecchia, si ha notizia dall'VIII secolo. Distrutto nel 1005 dall'Imam fatimide al-Hakim, e ricostruito settanta anni dopo, fu affidato a Gerardo di Saxo, di cui si presume l'origine amalfitana, che vi istituì una congregazione dedita all'ospitalità e alla assistenza dei pellegrini, riconosciuta nel 1113 da papa Pasquale II, con la bolla Pie Postulatio Voluntatis, alle dirette dipendenze della Sede Apostolica.181)
 Qualche anno dopo, sotto la guida del Gran Maestro Raimondo du Puy (1125-1158), la congregazione estese l'assistenza anche ai poveri e ai malati, costruendo ospedali e dando vita ad attività sanitarie tuttora funzionanti come l'ospedale di San Giovanni Battista a Roma o il Sovereign Order of Saint John of Jerusalem, soggetto di Diritto Internazionale =331= indipendente, nel Regno unito.182)

 Assumendo la difesa di alcuni castelli e partecipando alla Seconda Crociata (1146-1149), l'Ordine avviò il processo di militarizzazione di un suo ramo che si concluse verso il 1202 con l'adozione di nuovi statuti e la trasformazione della congregazione in Sovrano Ordine militare. A differenza dei Templari e dei Teutonici, tuttavia, gli Ospitalieri, che vantavano anche un ramo femminile, si dedicarono maggiormente alle attività assistenziali, mantenendo un cospicuo numero di ospedali e ospizi in Asia e in Europa e contribuendo alla diffusione delle scienze mediche, attività che ne favorirono un rapido sviluppo tanto da doversi organizzare in Nazioni.183)
 I Cavalieri di San Giovanni di Gerusalemme, diretti da un Gran Maestro e divisi in categorie rispondenti a specifiche funzioni (preti, ospedalieri e militari) vestivano un mantello nero (rosso in battaglia) con la croce bianca ad otto punte, detta poi di Malta. Dopo la disfatta di Acri (1291) fissarono il loro quartier generale prima a Cipro e poi a Rodi dove fondarono un vero e proprio stato sovrano in mezzo al Mediterraneo che amministrarono fino al 1522 quando l'isola fu conquistata dagli Ottomani. Dopo un breve permamenza in Italia, nel 1530 ottennero da Carlo V l'arcipelago di Malta, dove il capitolo generale dell'Ordine risiede ancora nella fortezza militare della Valletta.184)


181)   Codice diplomatico del Sacro Militare Ordine Gerosolimitano oggi di Malta, raccolto da varj documenti di quell'archivio, per servire alla Storia dello stesso Ordine in Storia e illustrato con una serie cronologica de' Gran Maestri, che lo governarono in quei tempi, con alcune Notizie Storiche, Genealogiche, Geografiche ed altre Osservazioni, a cura di S. Pauli, Lucca 1733-1737.

182)   Cfr. Alain Demurger, I cavalieri di Cristo, op. cit.
183)   Alla fine del XIII secolo contavano otto Nazioni (Alvernia, Francia, Provenza, Inghilterra, Germania, Italia, Castiglia-Portogallo, Aragona-Navarra), a loro volta suddivise in priorati e in commende locali. Cfr. Alain Demurger, I cavalieri di Cristo, op. cit.
184)   I Cavalieri di San Giovanni di Gerusalemme, oggi conosciuti come Ordine militare di Malta amministrò l'arcipelago ed altri territori dipendenti fino alla conquista napoleonica (1798).


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After the digression on the Knights of St. John of Jerusalem, and always perplexed about the reasons for their (or Templar's) ancestry on the philosophy of the 25th degree, it is added that the temple, adorned in red, takes the name of Court of Sinai and that in the east is depicted a snake wrapped around the Tau, a detail that moves away from Mosaic history, which speaks of a pole, and refers to the Hellenistic-Egyptian hermetic gnosis, to which the array of nine strikes of the gavel in the sequence 5 + 3 + 1 also seems to allude.


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Dopo la divagazione sui Cavalieri di San Giovanni di Gerusalemme, e sempre perplessi sui motivi di una loro (o templare) ascedenza sulla filosofia del XXV grado, si aggiunge che il tempio, parato di rosso, prende il nome =332= di Corte del Sinai e che all'oriente è raffigurato un serpente avvolto intorno al Tau, particolare che allontana dalla storia mosaica, che parla di palo, e rimanda alla gnósi ermetica ellenistico-egizia, a cui sembra alludere anche la batteria di nove colpi scandita nella sequenza 5 + 3 + 1.


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Twenty-Sixth Degree
 It is difficult to say whether in the projects of the compilers of this degree, which, like many others of the Scottish pyramid, has undergone several adaptations, there was the declared intention to refer to the Manichaean gnosis, also because, judging from the results, it would be necessary to admit that they did not have completely clear ideas on the subject. Salvatore Farina identifies there a moral teaching aimed at the development of charity and compassion, noting how the title of Prince of Mercy evokes the epithet Lord of Compassion attributed to Buddha. However, although the word Avalokitesvara, which pertains to this quality, literally means "Lord who looks with a compassionate eye," the term that best defines the sentiment referred to here is empathy, or the ability to identify with and transform into the knowledge of the ultimate Reality (prajñā) the experience of every sentient being. 185)
 The concept of empathy, as the fusion point between personal and universal experience, has crossed Western thought from Pythagoras, who experienced it by seeking the perfection of God in the harmony of spheres, in geometric relationships, in the plurality of natural numbers gathered in the uniqueness of the Tetractys, to Socrates, who recognizes in Diotima of Mantinea the ability to penetrate the very essence of love, to Plato, where in the Timaeus he compares the analogical link between numbers and the elements of the universe. 186)
 We could continue with Aristotle's Nicomachean Ethics, with the primitive thought of Giambattista Vico, with Kantian aesthetics, but having to fix a point of arrival, then we like to close with the definition of Edith Stein, a young Jewish philosopher who died in 1942 in Auschwitz: "empathy consists of a kind of acts, in which is captured the lived experience of others." 187)
 All this, however, is not evinced in the ritual of the degree, so much so that Farina's expression seems only a personal judgment. Porciatti, in fact, appears perplexed and finds some details of the initiation ceremony, such as that "to apply a pair of wings on the back of the candidate, so that he can symbolize a genius of goodness," rather questionable and, referring everything to the Templars, who evidently considers the champions of human knowledge, he examines the Stekenna [symbol of resurrection], an apocalyptic and alchemical symbol that appears in the emblem of the degree. 188)
 The lamb that raises the banner of victory (Stekenna) whether it is wounded and bleeding pierced by the spear, or resting on the book of the seven seals, is, without a shadow of a doubt, one of the earliest and most widespread Christian symbols and, in this sense, is present in the Templar iconography that proposes it as a seal of the Poor Soldiers of Christ. 189)
 It is more difficult to see a precise reference to the Vedic Agni, if not for the light and energy, attributes of the sacred fire, which emanate from it, and for the analogies between the holistic vision of the universe, on which Hinduism is based, and the Middle Eastern Gnosticism. 190)
 For many, the connecting link is to be found in the Manichean doctrine both for its episteme and for the legend that Mani lived for some time in India. For others, especially after the latest documentary discoveries, the links would also be present in the Acts of Thomas who, according to tradition, was the evangelizer of those regions. 191) It can also reasonably be assumed that the rank of Prince of Mercy was introduced into the Scottish ritual pyramid around the middle of the 18th century, when European colonialism drew attention, but also a certain exotic taste, to the religious culture of those far-off peoples, so far away from the Western model. 192)

 Also according to Umberto Gorel Porciatti, the mercy exercised by the Brothers, who are also given the title of Trinitarian Scotsmen, would allude to the ransom for the prisoners enslaved by the Muslims during their raids, a purpose for which it was founded at the end of the 12th century, by John of Matha and Felice di Valois, the Most Holy Trinitarian Order, still existing both with the religious and with the lay branch, both engaged in solidarity and redemption from all forms of slavery. 193)


185)   Marie-Thérèse de Mallmann, Introduction to the study of Avalokiteshvara, Presses universitaires de France, Paris 1967.
186)   On the subject, see Andrea Pinotti, Empathy. History of an idea from Plato to Posthumanism, Ed. Laterza, Rome - Bari 2011.
187)   Edith Stein, Empathy, Franco Angeli editore, Milan 2006.
188)   Umberto Gorel Porciatti, Masonic symbology. Scottish degrees, op. cit.
189)   For the iconic and symbolic variations of the Stekenna, see Louis Charbonneau-Lassay, The Bestiary of Christ, Edizioni Arkeios, Rome 1994.
190)   See Giovanni Filoramo (edited by) Hinduism, Laterza, Bari - Rome 2007.
191)   See Luigi Moraldi, Gnostic texts, op. cit. On the subject, please refer to what has already been explained in the second and third part of this work.
192)   By way of example, even if late with respect to the formulation of the degree, we cite the interest aroused at the end of the nineteenth century by the Discourse on the Awakening of Fait, a fundamental work of oriental mysticism dating back to the sixth century, proposed to English readers by the translation of Timothy Richard, a Baptist missionary, who compared it to the Bible, the Koran, the Confucian Classics and the Vedas. It has recently been published in Italian, with an excellent introductory essay and an extensive exegesis, by Mauricio Alberto Yushin Marassi, professor of Epistemology of religions at the University of Urbino. (Discorso di risveglio alla fede, Marietti, Genoa, 2016).
193)   See Marina Gazzini (edited by) Confraternity studies. Orientations, problems, testimonies, Ed. Reti medievali, University Press, Florence 2009.


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XXVI grado
 Se nei progetti dei compilatori di questo grado, che come molti altri della piramide scozzese ha subito parecchi adattamenti, ci fosse la dichiarata intenzione di rifarsi alla gnósi manichea, è difficile dirlo, anche perché, a giudicare dai risultati, bisognerebbe ammettere che sull'argomento non avessero le idee del tutto chiare. Salvatore Farina vi individua un insegnamento morale diretto allo sviluppo della carità e della compassione, notando come il titolo di Principe della Compassione evochi l'epiteto Signore della Compassione attribuito a Buddha. Tuttavia, benché la parola Avalokitesvara, che attiene a questa qualità, significhi letteralmente "Signore che guarda con occhio compassionevole", il termine che meglio definisce il sentimento qui richiamato è l'empatia, ovvero la capacità di immedesimarsi e trasformare in conoscenza della Realtà ultima (prajñā) il vissuto di ogni essere senziente.185)
 Il concetto di empatia, come punto di fusione tra l'esperienza personale e quella universale, ha attraversato il pensiero occidentale da Pitagora che la sperimenta ricercando la perfezione di Dio nell'armonia delle sfere, nei rapporti geometrici, nella pluralità dei numeri naturali riuniti nella unicità della tetraktis, a Socrate che riconosce a Diotima di Mantinea la capacità di penetrare l'essenza stessa dell'amore, a Platone laddove nel Timeo confronta il legame analogico fra i numeri e gli elementi dell'universo.186)

 Si potrebbe continuare con l'Etica Nicomachea di Aristotele, con il pensiero =333= primitivo di Giambattista Vico, con l'estetica kantiana, ma dovendo fissare un punto di arrivo, allora ci piace chiudere con la definizione di Edith Stein, giovane filosofa ebrea morta nel 1942 a Auschwitz: "l'empatia consiste in un genere di atti, nei quali si coglie l'esperienza vissuta altrui".187)
 Tutto questo però il rituale del grado non lo evidenzia, tanto che l'espressione di Farina sembra solo un giudizio personale. Porciatti infatti si mostra perplesso e trova alcuni particolari della cerimonia iniziatica, come quello "di applicare alle spalle dell'iniziando un paio di ali affinché possa simboleggiare un genio del bene" piuttosto discutibili e, rimandando tutto ai Templari, che considera evidentemente i paladini dello scibile umano, prende in esame la Stekenna, simbolo apocalittico ed alchemico che compare nell'emblema del grado.188)
 L'agnello che innalza il vessillo della vittoria (Stekenna) sia che sia ferito e sanguinante trafitto dalla lancia, sia che poggi sul libro dei sette sigilli, è, senza ombra di dubbio, uno dei primi e più diffusi simboli cristiani e, in questo senso, è presente nella iconografia templare che lo propone come sigillo della Paupera Militia Christi.189)

 Più difficile è vedervi un preciso rimando all'Agni vedico, se non per la luce e l'energia, attributi propri del fuoco sacro, che da esso emanano e per le analogie tra la visione olistica dell'universo su cui si basa Induismo e lo gnosticismo medio-orientale. 190)
 Per molti l'anello di congiunzione va individuato nella dottrina manichea sia per la sua episteme, sia per la leggenda che vuole che Mani sia vissuto per qualche tempo in India. Per altri, specialmente dopo le ultime scoperte documentali, i collegamenti sarebbero presenti anche negli Atti di Tommaso che, secondo la tradizione, fu l'evangelizzatore di quelle =335= regioni. 191) Si può anche ragionevolmente supporre il grado di Principe della Compassione sia stato introdotto nella piramide rituale scozzese, intorno alla metà del XVIII secolo, quando il colonialismo europeo suscitò l'attenzione, ma anche un certo gusto esotico, sulla cultura religiosa di quei popoli così lontani dal modello occidentale.192)
 Sempre secondo Umberto Gorel Porciatti la compassione esercitata dai Fratelli, a cui si dà anche il titolo di Scozzese trininario, alluderebbe al riscatto dei prigionieri fatti schiavi dai Mori nel corso delle loro incursioni, fine per il quale fu fondato alla fine del XII secolo, da Giovanni de Matha e Felice di Valois, l'Ordo Sanctissimae Trinitatis, tuttora esistente sia con il ramo religioso che con quello laicale, ambedue impegnati nella solidarietà e redenzione da tutte le forme di schiavitù.193)


185)   Marie-Thérèse de Mallmann, Introduction à l'étude d'Avalokiteçvara, Presses universitaires de France, Paris 1967.
186)   Sull'argomento si veda: Andrea Pinotti, Empatia. Storia di un'idea da Platone al postumano, Ed. Laterza, Roma - Bari 2011.
187)   Edith Stein, L'empatia, Franco Angeli editore, Milano 2006.
188)   Umberto Gorel Porciatti, Simbologia massonica. Gradi scozzesi, op. cit.
189)   Per le variazioni iconiche e simboliche della Stekenna si veda: Louis Charbonneau-Lassay, Il bestiario di Cristo, Edizioni Arkeios, Roma 1994.
190)   Cfr. Giovanni Filoramo (a cura di) Hinduismo, Laterza, Bari - Roma 2007.
191)   Cfr. Luigi Moraldi, Testi gnostici, op. cit. Sull'argomento si rimanda a quanto già esposto nella seconda e terza parte di questo scritto.
192)   A titolo di esempio, anche se tardo rispetto alla formulazione del grado, si cita l'interesse suscitato alla fine del XIX secolo dal Discorso di risveglio alla fede, opera fondamentale della mistica orientale databile al VI secolo, proposta ai lettori inglesi dalla traduzione di Timothy Richard, missionario battista, che la paragonò alla Bibbia, al Corano, ai Classici Confuciani e ai Veda. Recentemente è stata edita in italiano, con un ottimo saggio introduttivo e una ampia esegesi, da Mauricio Alberto Yushin Marassi, docente di Epistemologia delle religioni presso l'Università di Urbino. (Discorso di risveglio alla fede, Marietti, Genova, 2016)

193)   Cfr. Marina Gazzini (a cura di) Studi confraternali. Orientamenti, problemi, testimonianze, ed. Reti medievali, University Press, Firenze 2009.


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Divider

Budda compassionevole, stampa popolare indiana

Compassionate Buddha, Indian popular print

Returning to the characters of the degree relating to the Prince of Mercy, it is added that the Brotherhood gathers in a Temple in which dominate the green colors of the walls and the white and red of the nine columns, each of which is surmounted by a star and a nine-light candelabra, colors that Porciatti naturally leads back to the Templars, whose Beauceant [war flag] was, however, bipartite white-black with a red cross, that the jewel is a triangle with a four-spoke wheel in the center, and that the battery [gavel-strikes] is marked by three strokes plus five plus seven. The words, sacred and password, are finally Gomel (rewarding, giving to each according to his own merit), Jakin like the second column of the temple of Solomon, stands for stability, and Jehovah, as an invocation of God's name.


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Ritornando ai caratteri del grado relativo al Principe della Compassione, si aggiunge che la Confraternita si raduna in un Tempio in cui domano i colori verdi delle pareti e bianchi e rossi delle nove colonne, ognuna delle quali è sormontata da una stella e da un candelabro a nove luci, colori che naturalmente Porciatti riconduce ai Templari il cui Beauceant era però bipartito bianco-nero con la croce rossa, che il gioiello è un triangolo con al centro una ruota a quattro raggi e che la batteria è =336= scandita da tre colpi più cinque più sette. Le parole, sacra e di passo, sono infine Gomel (ricompensante che dà a ciascuno secondo il proprio merito), Jakin che come la seconda colonna del tempio di Salomone sta per fermezza e Jehovah, come invocazione del nome di Dio.


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Twenty-Seventh Degree
 The degree of Knight Commander of the Temple is dedicated to the history of the Templar Order, tracing its development through the main events. According to Salvatore Farina, it continues the 7th and 8th degrees among the esoteric ones, practiced, more or less secretly, by the Fraternity; but Umberto Gorel Porciatti adds that its philosophy refers to the "Temple of the universe, of which the priests, after having achieved the ideal order of their inner temple, they try to share with all mankind the benefit which they derive from it." a philanthropic project confirmed by the Congress of Lausanne. 194)
 The Court, wearing the white cloak of the Order, gathers in a temple decorated in red, around a round table illuminated by twenty-seven lights divided into three groups of nine, which seem to allude to Egyptian cosmology and the consequent solar myth. The number in the battery [gavel-strikes], however, is marked with a differentiation (12 + 12 + 3), a sequence that accentuates its initiatory value and cosmological reference. Even the four red crosses that adorn, depending on the case, the scarf or collar, rather than Teutonic, a reference that would be out of place here, are a solar symbol. In this regard, it should be noted that crosses of the same type adorn the episcopal Pallium which adorns the shoulders of the pontiff and the metropolitan bishops, and of the omophorion worn by the patriarchs of the Byzantine rite, as a symbol of power and territorial jurisdiction. 195)
 According to the common interpretation, the garment derives from the white himation that the philosophers superimposed on the chiton, adopted by the Romans with the name of pallium, as a symbol of dignity, also granted to some categories of magistrates. The crosses, on the other hand, beyond the Christian meaning, would indicate the ecumenism that unites the representatives of the ecclesia [congregation] together, but even in this case, in the particular form they take, it is not difficult to identify a Uranian and transcendental symbol. In the original iconography, retained from the liturgical vestment, in fact, they are composed of four equilateral triangles with the vertex converging around the sides of a tiny regular quadrilateral, similar to the focal center of the symbolic concept. From this point of view it does not appear by chance that the Knights Commanders of the Temple have as a jewel an equilateral triangle, INRI, as a sacred word; and Solomon, as the password, elements that combine the celestial Jerusalem, evoked by the Temple, with the alchemical hermeticism of Poimandres, and its correspondences between the Macrocosm and the microcosm. 196)


194)   See Salvatore Farina, The Complete Book of Masonic Rites, op. cit. and Umberto Gorel Porciatti, Masonic Symbology. The Scottish degrees, op. cit.
195)   Code of canon law, canon 437.
196)   In this regard, it is hardly necessary to remind that one of the many meanings of the acronym INRI is Igne Natura Renovatur Integra [Nature renews itself in its integrity through fire].


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Grado XXVII
 Il grado di Grande Commendatore del Tempio è dedicato alla storia dell'Ordine templare, tracciandone lo sviluppo attraverso gli eventi principali. Secondo Salvatore Farina ne prosegue il VII e l'VIII grado tra quelli esoterici, praticati, più o meno segretamente, dal sodalizio, ma Umberto Gorel Porciatti aggiunge che la sua filosofia si riferisce al "Tempio dell'universo, di cui i sacerdoti, dopo aver conseguito l'assetto ideale del loro tempio interiore, cercano di farne condividere il beneficio, che da esso traggono, a tutta l'umanità", progetto filantropico confermato dal Convento di Losanna.194)

 La Corte, che indossa il bianco mantello dell'Ordine, si riunisce in un tempio parato in rosso, intorno ad una tavola rotonda illuminata da ventisette luci divise in tre ennaedi che sembrano alludere alla cosmologia egizia e al conseguente mito solare. Il numero però nella batteria è scandito diversamento (12 + 12 + 3) sequenza che ne accentua il valore iniziatico ed il riferimento cosmologico. Anche le quattro croci rosse che ornano, a seconda dei casi, la sciarpa o il collare, più che teutoniche, riferimento che del resto qui sarebbe fuori posto, sono un simbolo solare. Al riguardo si fa notare che croci dello stesso tipo ornano il pallio episcopale, che orna le spalle del pontefice e dei vescovi metropolitani, e l'omoforio indossato dai patriarchi di rito bizantino, come simbolo di potestà e giurisdizione territoriale.195)

 Secondo l'interpretazione comune l'indumento deriverebbe dal himation bianco che i filosofi sovrapponevano al chitone, adottato dai Romani con il nome di pallium, come simbolo di dignità, concesso anche ad alcune =337= categorie di magistrati. Le croci invece, al di là del significato cristiano, indicherebbero l'ecumenismo che unisce tra loro i rappresentanti della ecclesia, ma anche in questo caso, nella particolare forma che assumono, non è difficile individuarvi un simbolo uranico e trascendentale. Nella iconografia originale, mantenuta del paramento liturgico, infatti, sono composte da quattro triangoli equilateri con il vertice convergente intorno ai lati di un minuscolo quadrilatero regolare, assimilabile al centro focale del concetto simbolico. Da questo punto di vista non appare casuale che i Grandi commendatori del Tempio abbiano per gioiello un triangolo equilatero, come parola sacra: Inri, e di passo: Salomone, elementi che coniugano la Gerusalemme celeste, evocata dal Tempio, all'ermetismo alchemico del Poimandres e delle sue corrispondenze tra il Macrocosmo e il microcosmo. 196)


194)   Per Salvatore Farina, Il libro completo dei riti massonici, op. cit. e per Umberto Gorel Porciatti, Simbologia massonica. I gradi scozzesi, op. cit.
195)   Codice di diritto canonico, can 437.
196)   Al riguardo è appena il caso di ricordare che uno dei tanti significati dell'acronimo Inri è Igne Natura Renovatur Integra.


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THE GRAND LODGES

Twenty-Eighth Degree
 The Prisca Theologia, introduced in the previous degree, finds its greatest extent with the Knights of the Sun. Considered as early as the first half of the nineteenth century "an explicit philosophy, freed from any metaphysical abstraction," 197) its formulation is attributed to the abbot Antoine-Joseph Pernety, or at least to the circle of the Illuminati of Avignon, from which it spread in other rites, so much so that Albert Pike considers it the supreme philosophical degree of the Scottish one. 198)
 In the first instance, the form of the sanctuary [Council-Chamber] in which it takes place (a cave with a starry vault, immersed in a natural setting and illuminated by the sun) and the presence of the two torchbearers (Cautes carrying a lit torch, and Cautopates, with the torch turned off and upside down), and the seven planetary spheres guarded by the archangels, refer to Mithraism, as it spread in the Western world through the cult bestowed upon it by the Roman imperial army, 199) but other elements, such as the book of the Avesta resting on the altar, the title of the president representing "Father Adam, omniscient Lord," the hermetic caduceus and the Phrygian cap reveal, on the one hand, more ancient origins, derived from the Orphic and Eleusinian Mysteries, and on the other, the influence of the Manichean doctrine on Zoroastrianism. 200)
 The complex ceremonial apparatus rests on the figure of the dignitaries, of which the first assumes the role of Truth (in the esoteric meaning of reached initiatory status) and on the other seven, with the title Malakhim [angels], who represent the guardians of the seven planetary orders, 201) but the heliacal philosophy of the degree is all summed up in the emblem that carries a sun in the center of a triangle inscribed in a circumference that contains three letters S, initials of a motto interpreted in various ways, but which normally stands for Sine Solis Silemus [without the sun I am silent], a phrase present since antiquity on all sundials and which Jean de Roquetaillade, a visionary mystic and Franciscan alchemist of the mid-fourteenth century, places at the beginning of his Vademecum in tribulatione. 202)
 The degree, as Porciatti points out, does not postulate the adoration of the first luminary, but attributes to him the most perfect hypostasis [the substance or essential nature] of the divine energy and the Intelligence that dominates and disperses the disorder caused by evil spirits: "like the sun that makes the darkness invisible, and thus destroyed, clears the field and retreats." 203)
 Likewise, the Knight of the Sun has the heroic duty to dispel the darkness of ignorance and error, and to promote the propagation of civilization in the human consortium.


197)   See Pierre Gérard Vassal, Cours complet de maçonnerie, ou histoire générale de l'initiation depuis son origine jusqu'à son institution en France, Paris 1827. Re-edited with presentation by Daniel Ligou, Paris 1980.
198)   See Albert Pike, Morals and Dogma, (vol. 3 - From the great pontiff to the sublime prince of the royal secret) Bastogi Editore, Foggia 2005.
199)   The literature on Mithraism is immense; an excellent exhibition is that of Julien Ries, The cult of Mithra. From Vedic India to the borders of the Roman Empire, (Opera Omnia, Vol. 7/1), Jaca Book Milan. 2013. Of notable interest, also for the extensive bibliographic apparatus, is also: Fritz Graf, The mystery cults in: The Greeks: history, culture, art, society, (edited by Salvatore Settis, vol. II, tome 2); Einaudi, Turin, 1997.
200)   For Zoroastrianism and Manichaeism, see what has already been explained in the second part of this work.
201)   Each of the dignitaries sits behind a small altar and represents the archangels in the following order: Zerachiel, Zaphkiel, Uriel, Raphael, Gabriel, Hamaliel, Michael, assuming their name and the function assigned to them by the second Book of Enoch and the rabbinic tradition. In the margin it is noted that the Jewish Talmud has many contact points with the Babylonian one, for which the seven parts that make up the material world correspond to seven immortal planets that express the creation and commandments willed by God and dominate the destiny of the world, and they direct it. See Riccardo Di Segni, Babylonian Talmud. Tractates on the Rosh Hashanah (Hebrew text opposite), Giunti Editore, Florence 2016.
202)   Other interpretations are Solum Solis Sanctissimum, and Stellatus Sedes Soli. See Umberto Gorel Porciatti, Masonic Symbology. Scottish Degrees, op cit. For the Vademecum in tribulatione by Jean de Roquetaillade, see the precious critical edition by Elena Tealdi (historical introduction by Robert E. Lerner and Gian Luca Potestà), Vita e Pensiero, Milan 2015.
203)   Iamblichus, The Egyptian Mysteries (edited by Angelo Raffaele Sodano - Greek text opposite), Bompiani, Milan 2013.


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LE GRANDI LOGGE

XXVIII grado
 La Prisca Theologia, introdotta nel grado precedente, trova con i Cavalieri del Sole, la sua massima estensione. Considerato già nella prima metà dell'Ottocento "una filosofia esplicita, liberata da ogni astrazione metafisica",197) se ne attribuisce la formulazione all'abate Antoine Joseph Pernety, o per lo meno alla cerchia degli Illuminati di Avignone, da cui si è diffuso in altri riti, tanto che Albert Pike lo considera il supremo grado filosofico di quello scozzese.198)

 In prima istanza, la forma del santuario in cui si svolge (un antro con la volta stellata, immerso in uno scenario naturale e illuminato dal Sole) e la presenza dei due tedofori (Cautes che porta una torcia accesa, e =338= Cautopates, con la torcia spenta e rovesciata), le sette sfere planetarie custodite dagli arcangeli, rimandano al Mitraismo, così come si diffuse nel mondo occidentale attraverso il culto tributatogli dall'esercito imperiale romano,199) ma altri elementi come il libro dell'Avesta poggiato sull'ara, il titolo del presidente che rappresenta "Padre Adamo, Signore onnisciente", il caduceo ermetico ed il berretto frigio ne rivelano, da un lato, origini più antiche, derivate dai Misteri orfici, eleusini e dall'altro l'influsso della dottrina manichea sullo Zorastrismo.200)


 Il complesso apparato cerimoniale poggia sulla figura dei dignitari, di cui il primo assume il ruolo di Verità (nel significato esoterico di raggiunto status iniziatico) e sugli altri sette, con il titolo Malakhim, che rappresentano i guardiani dei sette ordini planetari,201) ma la filosofia eliaca del grado è tutta riassunta nell'emblema che porta un sole al centro di un triangolo inscritto in una circonferenza che contiene tre lettere S, iniziali di un motto variamente interpretato, ma che normalmente sta per Sine Solis Silemus, frase presente fin dall'antichità su tutte le meridiane solari e che Giovanni di Rupescissa, visionario mistico e alchimista =339= francescano della metà del XIV secolo, pone all'incipit del suo Vade mecum in tribulatione.202)

 Il grado, come fa notare Porciatti, non postula l'adorazione del primo luminare, ma gli attribuisce l'ipostasi più perfetta dell'energia e della Intelligenza divina che domina e disperde il disordine provocato dagli spiriti malvagi: "come il sole che rende la tenebra invisibile e che in tal modo distrutta, sgombra il campo e si ritira".203)

 Allo stesso modo il Cavaliere del sole ha il dovere eroico di fugare le tenebre dell'ignoranza e dell'errore e di promuovere la propagazione della civiltà nel consorzio umano.


197)   Cfr. Pierre Gérard Vassal, Cours complet de maçonnerie, ou histoire générale de l'initiation depuis son origine jusqu'à son institution en France, Paris 1827. Riedito con presentazione di Daniel Ligou, Parigi 1980
198)   Cfr. Albert Pike, Morals and Dogma, (vol. 3 - Dal gran pontefice al sublime principe del real segreto) Bastogi editore, Foggia 2005.

199)   La letteratura sul Mitraismo è immensa; una ottima esposizione è quella di Julien Ries, Il culto di Mithra. Dall'India vedica ai confini dell'Impero romano, (Opera Omnia, Vol. 7/1), Jaca Book Milano. 2013. Di notevole interesse, anche per l'ampio apparato bibliografico è anche: Fritz Graf, I culti misterici in I Greci: storia, cultura, arte, società, (a cura di Salvatore Settis, vol. II, tomo 2); Einaudi, Torino, 1997.

200)   Per lo Zorastrismo e il Manicheismo si rimanda a quanto già esposto nella seconda parte di questo lavoro.
201)   Ciascuno dei dignitari siede dietro una piccola ara e rappresenta nell'ordine sottoindicato gli arcangeli: Zarachiel, Tsaphiel, Uriel, Raphael, Gabriel, Hamaliel, Michael, assumendone il nome e la funzione che ad essi assegna il secondo Libro di Enoch e la tradizione rabbinica. Al margine si fa notare il Talmud ebraico ha molti punti di contatto con quello babilonese, per il quale le sette parti che costituiscono il mondo materiale corrispondono a sette pianeti immortali che esprimono la creazione e i comandamenti voluti da Dio e dominano il destino del mondo e lo dirigono. Cfr. Riccardo Di Segni, Talmud babilonese. Trattato Rosh haShanà (Testo ebraico a fronte), Giunti Editore, Firenze 2016.
202)   Altre interpretazioni sono Solum Solis Sanctissimum, Stella Sedet Soli e Stellatus Sedes Soli. Cfr. Umberto Gorel Porciatti, Simbologia massonica. Gradi scozzesi, op cit. Per il Vade mecum in tribulatione di Giovanni di Rupescissa si veda la preziosa edizione critica a cura di Elena Tealdi( introduzione storica di Robert E. Lerner e Gian Luca Potestà), Vita e Pensiero, Milano 2015.
203)   Giamblico, I misteri egiziani (a cura di Angelo Raffaele Sodano -Testo greco a fronte), Bompiani, Milano 2013,


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Twenty-Ninth Degree
 The Scottish degree of Knight of St. Andrew also rests on a legend concerning the Templars, who had established their headquarters in Jerusalem in the palace given to them by Baudouin II in 1119. The residence, which was originally the mosque of Al -Aqsa, stood on the esplanade of the temple of which, to tell the truth, very little remained and, even less than a little, as regards the one built by Solomon, after the destruction by Nebuchadnezzar, Titus and the reuse of the area by the Romans and by the Arabs, but, nevertheless, it is said that the Knights, digging into the ground, would have found three mysterious stones on one of which was carved the sacred Word. 204)
 Also, according to the commonly accepted legend, the Templars, who escaped the massacre ordered by Philip the Fair, would have found shelter in Scotland, where they enjoyed ancient protections, and they would have brought the stones there, founding the masonic Lodge of Saint Andrew, in which they cultivated the four duties of the Great Scots. 205)
 According to Umberto Gorel Porciatti who, rightly considers this degree of alchemical ancestry, the decussate cross [in the form of an X], according to a daring and not entirely acceptable interpretation, especially when it is related to the corresponding letter of the Hebrew alphabet, is the iconic translation of the sacred Tau. 206) The one given by Fulcanelli, on the other hand, is much more adherent, who sees the irradiation of light and, in this sense, refers to the numerical value of ten: "The Greek X represents the writing of light with the light itself, the trace of its passage, the manifestation of its movement, the declaration of its reality. (…) It is the complete number of the Work, since the unity, the two natures, the three principles, and the four elements, give the double quintessence, the two Vs, linked in the Roman numeral X." 207)
 In alchemy, the decussate cross represents also the melting pot of fusion (crucibulum, the ammoniacal salt of the sages that achieves the accord between the volatile and the fixed and, finally, glass, a material that, more than the others, approaches perfection.
 In other words, if this degree must refer to the Templars, then it is clear that under the name of St. Andrew, who among the apostles is the Protocletos, or the "first called," 208) they have hidden in it all the principles of the Royal Art, a practice that they cultivated and perfected in the Middle East and in which posterity, wrongly, identified the origin of their immense wealth. 209)
 How much of their secret science has flowed into the Scottish degree of Knight of St. Andrew, it is difficult to say without falling into the traps of the imagination. In any case, they work under the guidance of a Patriarch in a loggia decorated in red and illuminated by eighty-one lamps, subdivided into groups of nine; they wear a dark purple tunic or scarf, from which hangs like a jewel the decussate cross.
 During the ceremony of elevation, after the candidate has made the four journeys [perambulations] that recall, in the hermetic meaning, those of the apprentice, and after he has engaged in a symbolic fight for the conquest of the banner of the degree, makes his appearance the mysterious Baphomet, the mysterious idol always connected to the Templar esoteric universe, on which many conjectures have been made, identifying its image even in sculptures that had nothing to do with the art of the Militia Christi or, worse, that had been created, as in the Grotto of initiations at Villa Vigodarzere in Saonara, in the nineteenth century, on the description given by Éliphas Lévi, pseudonym of Alphonse Louis Constant (1810 - 1875), in Dogma and Ritual of High Magic. 210)
 We begin insistently hearing of a bearded head, to which a particular veneration was dedicated, in the acts concerning the interrogations of some Templars, almost always subjected to torture, without however clarifying whether it is a relic or a sculpted or painted effigy, but it had already been mentioned around 1250 in a letter that Roncelin de Fos, tutor of Provence and England sent to Richard de Vichiers, probably brother of the Grand Master Renaud, telling him about an idol, of evident alchemical significance, worshiped by the Ishmaelite sect Hassan-i Sabbāh, known as of the Assassins, in their stronghold of Alamut. For the sake of completeness, it should be added that in the State Archive of Siena there is an original document, dated 1140, with which Robert de Craon, Grand Master, the successor of Ugo de Payen, had established a contract with them for the supply of weapons. 211)


204)   The palace was reconquered by the Arabs in 1187 who converted it into a mosque, a function that it still performs in part.
205)   The Catechism of the degree summarizes them as follows: Venerate pure Reason, Serve the Truth, Protect Virtue, and Fight for Right.
206)   Umberto Gorel Porciatti, Masonic Symbology. Scottish Degrees, op. cit.
207)   Fulcanelli, The Philosophical Dwellings, vol. I, Edizioni Mediterranee, Rome 1973.
208)   John 1, 35 - 41.
209)   There is a vast literature on the subject of the Templars and esotericism, almost always declined in fantasy style. For a balanced and above all historical approach, we recommend in addition to the classics: Alain Demurger, The Templars. A Christian order of chivalry in the Middle Ages, Garzanti, Milan 2009, and Franco Cardini, The Templars (epub format) Giunti editore, Florence 2011, also Barbara Frale (The last battle of the Templars. From the shadow code of military obedience to the construction of the trial for heresy, The Templars, Il Mulino, Bologna 2007 - The black legend of the Templars, Laterza, Bari -Rome 2016), and regarding the recent discovery in the Vatican Secret Archives of the bull of absolution: The Papacy and the trial of the Templars, The unpublished acquittal of Chinon in the light of the papal diplomacy, Viella, Rome 2203.
210)   "The goat on the title page bears the sign of the pentagram on its forehead, with a point upwards, the symbol of light, its two hands forming the sign of hermeticism, the one facing upwards towards the white moon of Chesed, the other down towards the black one of Gevurah. This sign expresses the perfect harmony of mercy with justice. One of his arms is feminine, the other is masculine like those of Khunrath's Hermaphrodite, attributes that we had to combine with those of our goat because it is one and the same symbol. The flame of brilliant intelligence between the horns is the magical light of universal equilibrium, the image of the soul elevated above matter, as the flame, while being bound to matter, shines above it. The hideous head of the beast expresses the horror of the sinner, who, acting materially, is the only responsible, the one who will have to bear the punishment, because the soul is numb according to its nature and can only suffer when it materializes. The upright shaft in place of the genitals symbolizes eternal life, the body covered with scales, the water, the semicircle above the atmosphere. Mankind is represented by the two breasts and the androgynous arms of this sphinx of the occult sciences." (Eliphas Lévi, Ritual of high magic, Brancato editions, Catania 2014)
211)   See Massimo Papi, And as an idol "a man's head with carbuncle eyes." The Order of the Temple between reality and legend, in The Templars: myth and history, (Proceedings of the International Conference of Studies at the Templar Mansion of Poggibonsi-Siena, 29-31 May 1987, edited by G. Minnucci and F. Sardi) , Sinalunga 1989. On the subject, see also the extensive exposition of Franco Cardini, Templars e Templarism. History, myth, lies, Il Cerchio, Rimini, 2005.


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XXIX grado
 Anche il grado di Grande Scozzese di Sant'Andrea poggia una leggenda che riguarda i Templari, i quali avevano stabilito il loro quartier generale a Gerusalemme nel palazzo donato loro da Baldovino II nel 1119. La residenza, che in origine era stata la moschea di Al-Aqsa, sorgeva sulla spianata del tempio di cui, a dire il vero restava ben poco e, ancora meno di poco, riguardo a quello costruito da Salomone, dopo le distruzioni di Nabucodonosor, di Tito e il riutilizzo dell'area da parte dei Romani e degli Arabi, ma tuttavia si racconta che i Cavalieri, scavando nel terreno vi avrebbero ritrovato tre misteriose pietre su una delle quali era scolpita la Parola sacra.204)

 Sempre secondo la leggenda, comunemente accettata, i Templari, scampati all'eccidio ordinato da Filippo il Bello, avrebbero trovato =340= riparo in Scozia, dove godevano di antiche protezioni, e vi avrebbero portato le pietre fondandovi la loggia muratoria di Sant'Andrea, in cui coltivarono i quattro doveri dei Grandi scozzesi.205)
 Per Umberto Gorel Porciatti che, giustamente considera questo grado di ascendenza alchemica, la croce decussata, sarebbe, secondo una ardita e non del tutto condivisibile interpretazione, specialmente quando la si rapporti alla corrispondente lettera dell'alfabeto ebraico, la traduzione iconica del Tau sacro.206) Molto più aderente è invece quella data da Fulcanelli che vi vede l'irraggiamento della luce e in questo senso rimanda al valore numerico del dieci: "Il X greco rappresenta la scrittura della luce con la luce stessa, la traccia del suo passaggio, la manifestazione del suo movimento, la dichiarazione della sua realtà. (…) È il numero completo dell'Opera, poiché l'unità, le due nature, i tre principi ed i quattro elementi danno la doppia quintessenza, i due V, legati nel numero romano X".207)

 In alchimia, la croce decussata rappresenta anche il crogiolo di fusione (crucibulum, il sale ammoniacale dei saggi che realizza l'accordo tra il volatile e il fisso e infine il vetro, materiale che, più degli altri, si avvicina alla perfezione.

 In altre parole, se ai Templari questo grado deve riferirsi, allora è chiaro che sotto il nome di Sant'Andrea, che tra gli apostoli è il Protocletos, ovvero il "primo chiamato",208) essi vi hanno celato tutti i principi dell'Arte reale, una pratica che coltivarono e perfezionarono in Medio-Oriente e nella quale i posteri, a torto, hanno individuato l'origine della loro immensa ricchezza.209) =341=
 Quanto della loro scienza segreta, sia confluita nel grado di Grande Scozzese di Sant'Andrea, è difficile dirlo senza cadere nelle trappole della immaginazione. In ogni caso essi lavorano sotto la guida di un Patriarca in una loggia parata di rosso ed illuminata da ottantuno lampade, suddivide a gruppi di nove; vestono una tunica o una sciarpa color porpora scuro, a cui è appeso come gioiello la croce decussata.
 Durante la cerimonia di elevazione, dopo che il candidato ha compiuto i quattro viaggi che ricordano nel significato ermetico, quelli dell'apprendista, e dopo che ha ingaggiato un combattimento simbolico per la conquista del vessillo del grado, fa la sua apparizione il Baphomett, misterioso idolo da sempre collegato all'universo esoterico templare, sul quale si sono fatte molte congetture, individuandone l'immagine persino in sculture che nulla avevano a che fare con l'arte della Militia Christi o, peggio, che erano state create, come nella Grotta delle iniziazioni a Villa Vigodarzere di Saonara, nell'Ottocento sulla descrizione che ne dà Eliphas Lévi, pseudonimo di Alphonse Louis Constant (1810 - 1875) in Dogme et Rituel de la Haute Magie.210) =342=
 Di una testa barbuta, a cui era dedicata una particolare venerazione, si incomincia a parlare insistentemente negli atti riguardanti gli interrogatori di alcuni templari, quasi sempre sottoposti a tortura, senza peraltro che si chiarisca se si tratti di una reliquia o di una effigie scolpita o dipinta, ma di essa si era già avuto un accenno verso il 1250 in una lettera che Roncelin de Fos, precettore di Provenza e di Inghilterra invia a Richard de Vichiers, probabilmente fratello del Gran Maestro Rinaldo, narrandogli di un idolo, di evidente significato alchemico, adorato dalla setta ismaelita Hassan ben Sabbah, detta degli Assassini, nella loro roccaforte di di Al Amut. A titolo di completezza si aggiunge che nell'Archivio di Stato di Siena si conserva in originale un documento, datato 1140, con il quale Robert de Craon, Gran Maestro, successore di Ugo de Payen, aveva stabilito con loro un contratto per la fornitura di armi.211)


204)   Il palazzo fu riconquistato dagli Arabi nel 1187 che lo riconvertirono in moschea, funzione che in parte svolge ancora.
205)   Il catechismo del grado così li riassume: Venerare la Ragione pura, Servire la Verità, Proteggere la Virtù e Combattere per il Diritto.

206)   Umberto Gorel Porciatti, Simbologia massonica. Gradi scozzesi, op. cit.
207)   Fulcanelli, Le dimore filosofali, vol. I, Edizioni Mediterranee, Roma 1973.
208)   Giovanni 1, 35 - 41.
209)   Sull'argomento Templari ed esoterismo esiste una vastissima letteratura, quasi sempre declinata in stile fantasy. Per un approccio equilibrato e soprattutto storico si consigliano oltre ai classici: Alain Demurger, I templari. Un ordine =341= cavalleresco cristiano nel Medioevo, Garzanti, Milano 2009 e Franco Cardini, I Templari (formato epub) Giunti editore, Firenze 2011, anche Barbara Frale (L'ultima battaglia dei Templari. Dal codice ombra d'obbedienza militare alla costruzione del processo per eresia, I Templari, Il Mulino, Bologna 2007 - La leggenda nera dei templari, Laterza, Bari -Roma 2016) e riguardo la recente scoperta nell'Archivio segreto vaticano della bolla di assoluzione: Il Papato e il processo ai Templari, L'inedita assoluzione di Chinon alla luce della diplomatica pontificia, Viella, Roma 2203.
210)   "La capra sul frontespizio porta il segno del pentagramma sulla fronte, con una punta in alto, simbolo di luce, le sue due mani che formano il segno dell'ermetismo, quella rivolta verso l'alto verso la luna bianca di Chesed, l'altra verso il basso in direzione di quella nera di Geburah. Questo segno esprime la perfetta armonia della misericordia con la giustizia. Un suo braccio è femminile, l'altro è maschile come quelli dell'androgino di Khunrath, attributi che abbiamo dovuto unire con quelli del nostro caprone perché è uno e lo stesso simbolo. La fiamma di intelligenza brillante tra le corna è la luce magica dell'equilibrio universale, l'immagine dell'anima elevata sopra la materia, come la fiamma, pur essendo legato alla materia, brilla sopra di essa. L'orrenda testa della bestia esprime l'orrore del peccatore, che =342= agendo materialmente, è l'unico responsabile che dovrà sopportare la punizione, perché l'anima è insensibile secondo la sua natura e può solo soffrire nel momento in cui si materializza. L'asta eretta in piedi al posto dei genitali simboleggia la vita eterna, il corpo ricoperto di squame l'acqua, il semicerchio sopra l'atmosfera. L'umanità è rappresentata dai due seni e dalle braccia androgine di questa sfinge delle scienze occulte". (Eliphas Lévi, Rituale di alta magia, edizioni Brancato, Catania 2014)
211)   Cfr. Massimo Papi, E come idolo "una testa d'uomo dagli occhi di carbonchio". l'Ordine del Tempio tra realtà e leggenda, in I Templari: mito e storia, (Atti del Convegno Internazionale di studi alla Magione templare di Poggibonsi-Siena, 29-31 maggio 1987, a cura di G. Minnucci e F. Sardi), Sinalunga 1989. Sull'argomento si rimanda anche all'ampia esposizione di Franco Cardini, Templari e templarismo. Storia, mito, menzogne, Il Cerchio, Rimini, 2005.


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Thirtieth Degree
 The Knight Kadosh (the saint) marks the apex of the philosophical degrees. In the complex ritual apparatus, on which the elevation ceremony is based, the most representative element, even if less spectacular than others, but which summarizes its philosophy, is, in the opinion of the writer, the mysterious ladder with double opening, each of which has seven steps and the words Aheb Eloan (Love of Divinity) and Aheb Kerobo (Love of Humanity) engraved respectively on the uprights. The writings in the ascent that the candidate makes facing west (Mathematics, Astronomy, Physics, Chemistry, Physiology, Psychology, and Sociology) remind him of the sciences he practiced to reach human perfection; on those descending, which he takes facing the East, he finds written: Sincerity, Patience, Courage, Prudence, Justice, Tolerance, and Devotion.
 Although its symbolism speaks an obvious language, the Grand Master, who presides over the Areopagus, dedicates a long explanation to it, making it clear that, unlike the ladder dreamed of by Jacob, on which the angels of God descend from heaven to the earth, to then go up to heaven, this is the ladder through which man ascends to heaven and then descends again making use of his experience on earth. 212)

 Then he pauses to argue the qualities of each of the sciences, adding that, although the aspiring knight Kadosh had attained the totality of such knowledge, they would always be incomplete without virtue, which is self-respect, and charity, which it is love for others.
 According to Umberto Gorel Porciatti, the staircase alludes to "the vast currents which, starting from the center of the Universe, that is, from the supreme Monad, brain, heart, the spirit of the Universe itself, radiate to the periphery and then return from this to the center and vice versa, electrifying the individuals physically and spiritually, and producing anabasis and catabasis, ascension and descent, evolution and involution, composition and decomposition, in a word, life." 213)
 The quotation offers a way to deal with the gnosis [knowledge], which, beyond the other ceremonial aspects, referring to a historical contingency, imbues the whole degree. In fact, the Officiant's speech exposes another type of knowledge that the symbols evoke, but do not fully define, just as it is only a "fiction that the Great Architect of the Universe is enclosed within the columns of a temple, even if that of Freemasonry."
 With the use of the word anabasis (literally to rise, but also to go inwards, to go to an unknown elsewhere, at least in the meaning given to him by Xenophon and Arrian, 214)) Porciatti, as indeed the philosophy of the degree, postulates a spiritual ascent which, freed from the definitions of space and time, pertains to the universe of the Sacred. The ritual refers to an absolute Reality that now identifies with the Logos, now with the Energy, now with the Good, as a categorical imperative, or pursued for its transcendent value, beyond any possible personal advantage. 215)

 The axiom aligns with the metaphysics of Meister Eckhart, philosopher and mystic, who has nothing to do with Freemasonry, and even less with the Templars that the degree celebrates, 216) but who evidently expresses a universal ethical vision: "From this innermost depth you must carry out all your works without a why. In truth I say: as long as you do your works for the kingdom of heaven, or for God, or for your eternal happiness, that is, for an external reason, you are not really how you should be. Whoever seeks God according to a way, takes the way and leaves God who is hidden under that way. But whoever seeks God without a way, takes him as he is in himself. Anyone who asked life for a thousand years: why do you live? If it could answer, it would only say this: I live because I live. Because life lives on its own ground and springs from its own being. If someone were to ask a real man who acts from his own ground: why do you do these works?, he, if he were to answer rightly, should say: I work to work."217)
 This is, in fact, the quality that the Knight, placed at the apex of Masonic initiation, exercises only on the intrinsic basis of free will, "the greatest good given to man to possess," free from any category outside his own conscience. 218)


212)   "He had a dream: a ladder rested on the earth, while its top reached heaven; and behold, the angels of God ascended and descended on it." (Genesis 28,10-12)
213)   Umberto Gorel Porciatti, Masonic Symbology. The Scottish degrees, op. cit.
214)   Xenophon (about 430-354 BC) is the title of his historical work dedicated to the enterprise of a Greek army, of which he himself was a part, which, after following Cyrus the younger in his unsuccessful undertaking to snatch the throne of Persia from his brother Artaxerxes, he goes as far as Pontus Euxinus. See Xenophon, Anabasis (edited by Valerio Massimo Manfredi), Mondadori Milan 2007. Arrian (95 - 175) with the same title narrates the expedition of Alexander the Great for the conquest of Asia. See Flavio Arriano, Anabasis of Alexander (edited by F. Sisti, A. Zambrin, Greek text opposite) Valla Foundation, Mondadori Milan 2004.
215)   The ritual of the degree is expressed as follows: "We, in the last degree of Masonic revelation, tell you that in doing good you must abstract as much from your posthumous concerns as from your earthly interests. The categorical imperative is either absolute or it is not. You must do your duty because it is your duty, this is the last word of Freemasonry. This is how we understand the chivalrous spirit in its highest concept, and this is why a chivalrous degree is at the top of Masonic initiation."
216)   Johannes Eckhart (Meister Eckhart (1260 - 1328) son of an illustrious family from Cologne, entered the Dominican order at a very young age where he devoted himself to theological studies, first in the general study founded by Albert the Great, then in Paris where, after having been a lecturer of the Sententiae of Pietro Lombardo, he obtained the title of magister sacrae theologiae, reaching the heights that had been attained only of Thomas Aquinas. Accused of pantheism for the theses exposed in the Quaestiones Parisienses and in the Opus tripartitum, he was summoned by Pope John XXII to Avignon in 1328, where he died in suspicious circumstances, so much so that the bull of condemnation was issued post mortem. Re-evaluated by Fichte, Schelling and Hegel, he is considered the initiator of the German philosophical idealism. See Marco Vannini, Meister Eckhart and The bottom of the soul, La Città Nuova, Rome 1991.
217)   Meister Eckhart, On the noble man, edited by Marco Vannini, Adelphi, Milan 1999.
218)   The sentence quoted by the ritual is attributed to Friar Pietro da Bologna (1263-1329 circa), the Dominican procurator general of the Temple, arrested in 1307 in the mansion in Paris and questioned by his brother Nicolas d'Ennezat who perhaps allowed him to escape. In fact, it seems that Peter took refuge in his hometown, in the convent of Santa Maria del Tempio where he continued his monastic life. Incidentally, it should be noted that this concept unites Brother Peter to Meister Eckhart, both declared heretics and both great exponents of the Dominican Order, to which the inquisitors of the Temple also belonged. See Simonetta Cerrini, The passion of the Templars, Mondadori, Milan 2016.


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XXX grado
 Il Cavaliere kadosh (il santo) segna l'apice dei gradi filosofici. Nel complesso apparato rituale, su cui è impostata la cerimonia di elevazione, l'elemento più rapresentativo, anche se meno spettacolare di altri, ma che ne riassume la filosofia, è ad avviso di chi scrive, la scala misteriosa, a doppia apertura, ognuna delle quali porta sette gradini e sui montanti incise, rispettivamente le parole Aheb Eloan (Amore della Divinità) =343= ed Aheb kerobo (Amore dell'Umanità). Le scritte nella salita che il recipiendario compie rivolto verso Occidente (Matematica, Astronomia, Fisica, Chimica, Fisiologia, Psicologia, Sociologia) gli ricordano le scienze che egli ha praticato per giungere alla perfezione umana; su quelli discendenti, che egli percorre rivolto verso l'Oriente, trova scritto: Sincerità, Pazienza, Coraggio, Prudenza, Giustizia, Tolleranza e Devozione.
 Benché la sua simbologia parli un linguaggio evidente, ad essa il Gran Maestro, che presiede l'Areopago, dedica una lunga spiegazione, mettendo in chiaro che, a differenza della scala sognata da Giacobbe, sulla quale gli angeli di Dio scendono dal cielo fino alla terra, per poi risalire al cielo, questa è la scala attraverso la quale l'uomo sale fino al cielo per poi ridiscendere mettendo a frutto la sua esperienza sulla terra.212)
 Quindi si sofferma ad argomentare le qualità di ognuna delle scienze, aggiungendo che, quantunque l'aspirante cavaliere kadosh avesse raggiunto la totalità di tali conoscenze, esse sarebbero sempre incomplete senza la virtù, che è il rispetto per se stessi, e la carità, che è l'amore verso gli altri.
 Per Umberto Gorel Porciatti la scala allude "alle vaste correnti che, partendo dal centro dell'Universo, cioé dalla Monade suprema, cervello, cuore, spirito dell'Universo stesso, si irradiano alla periferia per poi ritornare da questo al centro e viceversa, elettrizzando gli esseri fisicamente e spiritualmente, e producendo l'anabasi e la catabasi, l'ascensione e la discesa, l'evoluzione e l'involuzione, la composizione e la decomposizione, in una parola la vita".213)

 La citazione offre il modo di affrontare la gnosi, che al di là degli altri aspetti cerimoniali, riferiti ad una contingenza storica, intride tutto il grado. Infatti il discorso dell'Officiante espone un altro tipo di conoscenza che i simboli evocano, ma non definiscono compiutamente, così come è solo una "pretesa che il Grande Architetto dell'Universo sia racchiuso entro le colonne di un tempio, fosse pur quello della Massoneria". =344=
 Con il ricorso alla parola anabasis (letteralmente salire, ma anche andare verso l'interno, spingersi in un altrove sconosciuto, almeno nella accezione datagli da Senofonte ed Arriano214)) Porciatti, come del resto la filosofia del grado, postula una ascesa spirituale che, liberata dalle definizioni proprie dello spazio e del tempo, attiene all'universo del Sacro. Il rituale fa riferimento ad una Realtà assoluta che ora indentifica con il Logos, ora con l'Energia, ora con il Bene, come imperativo categorico, ovvero perseguito per il suo valore trascendente, oltre ogni eventuale vantaggio di carattere personale.215)
 L'assioma si allinea alla metafisica di Meister Eckhart, filosofo e mistico che nulla ha a che fare con la massoneria, e ancor meno con i Templari che il grado celebra,216) ma che evidentemente esprime una visione =346= etica universale: "Da questo fondo più intimo devi compiere tutte le tue opere senza perché. In verità io dico: finché compi le tue opere per il regno dei cieli, o per Dio, o per la tua eterna felicità, cioè per una ragione esteriore, non sei veramente come dovresti essere. Chi cerca Dio secondo un modo, prende il modo e lascia Dio che è nascosto sotto quel modo. Ma chi cerca Dio senza modo, lo prende così com'è in se stesso. Chi domandasse per mille anni alla vita: perché vivi? , se essa potesse rispondere, direbbe soltanto così: io vivo perché vivo. Poiché la vita vive del suo proprio fondo e scaturisce dal suo proprio essere. Se qualcuno domandasse a un vero uomo che agisce dal suo proprio fondo: perché compi queste opere?, egli, se dovesse rispondere rettamente, dovrebbe dire: io opero per operare".217)
 Questa è infatti la qualità che il Cavaliere, posto all'apice della iniziazione massonica, esercita solo sulla base intrinseca del libero arbitrio, "il più gran bene che è dato all'uomo di possedere" svincolato da ogni categoria esterna alla propria coscienza.218)


212)   "Fece un sogno: una scala poggiava sulla terra, mentre la sua cima raggiungeva il cielo; ed ecco gli angeli di Dio salivano e scendevano su di essa". (Genesi 28,10-12)
213)   Umberto Gorel Porciatti, Simbologia massonica. I gradi scozzesi, op. cit.
214)   Senofonte (430-354 a. C. circa) così intitola la sua opera storica dedicata all'impresa di una armata greca, di cui egli stesso faceva parte, che dopo aver seguito Ciro il giovane nella sua fallimentare impresa di strappare il trono di Persia al fratello Artaserse, si spinge fino al Ponto Eusino. Cfr. Senofonte, Anabasi (a cura di Valerio Massimo Manfredi), Mondadori Milano 2007. Arriano (95 - 175) con lo stesso titolo narra la spedizione di Alessandro Magno per la conquista dell'Asia. Cfr. Flavio Arriano, Anabasi di Alessandro (a cura di F. Sisti, A. Zambrini. testo greco a fronte) Fondazione Valla, Mondadori Milano 2004.

215)   Il rituale del grado così si esprime: "Noi, nell'ultimo grado della rivelazione massonica, vi diciamo che nel compiere il bene voi dovete fare astrazione tanto da vostre postume preoccupazioni, quanto da vostri interessi terrestri. L'imperativo categorico o è assoluto o non lo è. Voi dovete fare il vostro dovere perché è il vostro dovere, questa è l'ultima parola delle Massoneria. Ecco come noi intendiamo lo spirito cavalleresco nel suo più alto concetto, ed ecco perché un grado cavalleresco si trova alla sommità dell'iniziazione massonica".
216)   Johannes Eckhart (Meister Eckhart (1260 - 1328) figlio di una illustre famiglia di Colonia entrò giovanissimo nell'ordine domenicano, dove si dedicò agli studi teologici, prima nello studio generale fondato da Alberto Magno, poi a Parigi dove, dopo essere stato lettore delle Sententiae di Pietro Lombardo, conseguì il titolo di magister sacrae theologiae, arrivando ai vertici che erano stati solo di Tommaso d'Aquino. Accusato di panteismo per le tesi esposte nelle Quaestiones parisienses e nell'Opus tripartitum, nel 1328 è convocato da papa Giovanni XXII ad Avignone, dove muore in circostanze sospette, tanto che la =346= bolla di condanna viene emessa post mortem. Rivalutato da Fichte, Schelling ed Hegel è considerato l'iniziatore dell'Idealismo filosofico tedesco. Cfr. Marco Vannini, Meister Eckhart e Il fondo dell'anima, La Città Nuova, Roma 1991.

217)   Meister Eckhart, Dell'uomo nobile, a cura di Marco Vannini, Adelphi, Milano 1999.
218)   La frase citata dal rituale è attribuita a Frate Pietro da Bologna (1263 -1329 circa) domenicano procuratore generale del Tempio, arrestato nel 1307 nella magione di Parigi ed interrogato dal confratello Nicolas d'Ennezat che forse gli permise la fuga. Sembra infatti che Pietro si sia rifugiato nella sua città natale, nel convento di Santa Maria del Tempio dove avrebbe continuato la sua vita monastica. A margine si fa notare che questo concetto accumuna Frate Pietro a Meister Eckhart, ambedue dichiarati eretici e ambedue grandi esponenti dell'Ordine domenicano, a cui appartenevano anche gli inquisitori del Tempio. Cfr. Simonetta Cerrini, La passione dei Templari, Mondadori, Milano 2016.


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The philosophy of the degree summarizes, as has been said, the summa of the Gnostic doctrine according to the Valentinian vision, for which the reader is referred to what is explained in the second part of this work, and according to some, to the complex construction of the Gospel of Philip, which, due to its complex construction, has given rise to many mysteriosophic [esoteric] conjectures. 219)
 The legend refers to the Templars who would have had, among the high ranks, a College of Saints who cultivated a secret doctrine, learned in the East, and which, after the suppression of the Order, would have been perpetuated among the Knights of St Andrew of Scotland, an association founded in 1314 by Robert the Bruce after the battle of Bannockburn, in which, with the help of a Templar contingent, he rejected the expansionist aims of the English. According to another tradition, the Knights, who escaped the condemnation of Philip the Fair, which however had tragic results only in France, mingled with the trade guilds, among which they distinguished themselves for the construction skills they had developed from the time in which Bernard of Clairvaux had set up construction school in the abbeys of his congregation, in which Cistercian architecture was practiced which will give rise to the many cathedrals that have come down to our days.
 Although the fact that many Templars, having taken off their monastic cloak, have dedicated themselves to professional activities of various kinds, is widely documented, however, despite the immense literature on the subject, there is no sure evidence that they have continued to practice, more or less secretly, esoteric interests connected with those of Freemasonry. 220)
 From the documents emerges, instead, that after the interest aroused by the adventurous life of some Templars, their legend fell into oblivion, and the talk about them began again in the mid-16th century with the writings of Heinrich Cornelius Agrippa of Nettesheim, who in his De occulta philosophia [Of Occult Philosophy], attributed to them alchemical skills learned in the East in contact with Arab schools, and with the writings of Jean Bodin, the advocate of the innocent thesis, according to which the accusations of heresy of which they [Templars] were victims were juridically and theologically completely unfounded. Lastly, Giordano Bruno seems to allude to their philosophical and religious esotericism in the Second Dialogue of the Ash Wednesday Supper, narrating an adventurous nocturnal journey along the Thames to Fleet Street "just beyond the place called the Temple." 221)
 Contemporary historiography fixes the origins of the so-called English Templarism in the historical works of Sir George Buck (1560 - 1622), an influential dignitary at the courts of Elizabeth I and James I, who exalted its military value, but the most incisive impact occurred in France with a group of people who declared themselves spiritual heirs of Jacques de Molay, of whom they would have preserved relics and documents, and who in 1705, with the support of Philip d'Orléans, called a meeting in Versailles to fix the rebirth of a Templar order of an aristocratic and theistic character. 222)
 The Scottish, Stuart-Catholic Freemasonry, and especially the theory developed by Andrew Michael Ramsey in 1736, next to the Orleanist Neo-Templar branch that will support the first phase of the French Revolution against the Throne and the Altar in the name of revenge due to the stake in which Jacques de Molay had perished. To oppose this position, clearly political, many voices were raised which supported, on the one hand, with Louis Claude Cadet de Gassicourt (1731 - 1799), the "theory of the universal regicidal conspiracy," which from the Old Man of the Mountain, through the Templars, passed with Cola di Rienzo, Oliver Cromwell, Masaniello, the murderer of Henry IV, and arrived at the storming of the Bastille, 223) and on the other hand, the Jesuit Augustin de Barruel (1741 - 1820), who identified in the hermetic prisca theologia and in the Manichean gnosis the origins of the Cathar movement, of Freemasonry, and of the Bavarian Illuminati. 224)

 Masonic Templarism, however, finds its maximum expansion in Napoleonic politics, intended to spread a Christian humanitarian theism, not subordinate to the Church of Rome, with Bernard-Raymond Fabré-Palaprat (1773 - 1838), who is credited with having created the so-called Larmenius Charter, a false document, dated 1324 and signed by Johannes Marcus Larmenius, as the successor of Jaques de Molay, who would have assured the French branch of the uninterrupted descent of the Grand Masters of a resurrected secret Templar Order.
 Freemasonry built its Templar legends on this Charte, first exhibited in 1808 on the occasion of a Requiem celebrated in the Church of Saint Paul in Paris to commemorate the death of de Molay, on the inventory of alleged relics and memorabilia that the new Order possessed, on the creed of a primitive Gnostic Christianity of a Joannite church founded by the same Fabré-Palaprat, who had received priestly ordination, before devoting himself to the medical profession. 225)

 Emperor Bonaparte, who wanted to expand the collection of chivalric titles to be distributed to the new aristocracy, and at the same time document the papacy's perfidy against the Templars, was able in 1810 to have the Vatican Secret Archive transported to Paris and to entrust it to Jean-Marie François Raynouard, academician of France, so that he could find evidence of "a Templar secret" hidden by the Church.

 The research did not lead to anything new, and only produced the dispersion or at least the wrong placement of some papers, so much so that the archive, returned to the Vatican after the Restoration, had to undergo a long reorganization that lasted almost a century.
 The discovery of the original Bull of the Absolution of Chinon, with which in 1308 Pope Clement V had granted sacramental absolution to the Grand Master Jacques de Molay and to the elders of the Order, which was known to exist, but which was believed to be lost, is due, instead, to Barbara Frale who, in 2001, tracked it down in the Vatican secret archive, where it remained hidden for centuries due to an incorrect location. 226)


219)   Cfr. Sabato Scala, The legend of the Merovingians in the Crown of the Otranto mosaic , in Episteme, n. 5, Mimesis edizioni (Mi) 2002.
220)   In this regard, Franco Cardini cites Ruggero di Flor, son of a falconer of Frederick II, who became a templar convert, embarked on a ship of the Order, became a pirate and founder of the Catalan Company, or the Aragonese Bernardo di Fuentes who, with his own militia, after 1310 even passed into the service of the Muslim emir of Tunis. See Franco Cardini, The Templars, Giunti, Florence 2011.

221)   See Agrippa of Nettesheim, De occulta philosophia, Mediterranean editions, Rome 1983. On the juridical and political work of Jean Bodin, see Methodus ad facilem historiarum cognitionem, (Latin text, translation and commentary by Sara Miglietti), Edizioni della Normale, Pisa 2013. For the Ash Wednesday Supper see the edition edited by Augusto Guzzo, Mondadori, Milan 1995.
222)   See Franco Cardini, The Templar tradition, Vallecchi, Florence, 2007.
223)   Louis Claude Cadet de Gassicourt, Le tombeau de Jaques Molay ou histoire secrète et abrégée des inititiés anciens et modernes. Templiers, Francs-maçons, Illuminés, chez Desenne, Paris 1797. also online at gallica.bnf.fr
224)   For Augustin de Barruel, see Mémoires pour servir à l'histoire du jacobinisme (1799) published in Italian with the title History of Jacobinism. Freemasonry and Illuminati of Bavaria, Arktos editions, Carmagnola 1989.
225)   See Alec Mellor, Les Mythes Maçonniques, ed. Payot, Paris 1974.

226)   See Barbara Frale, Il papato e il processo ai templari: l'inedita assoluzione de Chinon alla luce della diplomatica pontificia, Il Mulino, Bologna 2004.


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La filosofia del grado riassume, come si è detto, la summa della dottrina gnostica, secondo la visione valentiniana, per la quale si rimanda il lettore a quanto esposto nella seconda parte di questo lavoro, e secondo alcuni alla complessa costruzione del Vangelo di Filippo, che per la sua =347= complessa costruzione ha dato adito a molte congetture misteriosofiche. 219)
 La leggenda fa riferimento ai Templari che avrebbero avuto, tra gli alti gradi, un Collegio di Santi che coltivava una dottrina segreta, appresa in Oriente, e che, dopo la soppressione dell'Ordine, si sarebbe perpetuata tra i Cavalieri di Sant'Andrea di Scozia, sodalizio fondato nel 1314 da re Robert Bruce, dopo la battaglia di Baunock Burn, in cui, con l'aiuto di un contingente templare, respinse le mire espansionistiche degli Inglesi. Secondo un'altra tradizione i Cavalieri, scampati alla condanna di Filippo il Bello, che peraltro ebbe tragici esiti solo il Francia, si mescolarono alle corporazioni di mestiere, presso le quali si distinsero per le competenze costruttorie che avevano sviluppato dal tempo in cui Bernardo da Chiaravalle aveva costituito presso le abazie della sua congregazione cantieri scuola in cui si praticava l'arte cistercense che darà luogo alle tante cattedrali giunte fino ai nostri giorni.
 Benché il fatto che molti templari, svestito il mantello monastico, si siano dedicati ad attività professionali di vario genere, sia ampiamente documentato, tuttavia, nonostante l'immensa letteratura al riguardo, non esiste nessuna prova certa che essi abbiamo continuato a praticare, più o meno segretamente, interessi esoterici collegabili con quelli della Libera Muratoria.220)
 Dai documenti invece emerge che dopo l'interesse suscitato dalla vita avventurosa di alcuni templari, sulla loro leggenda cadde l'oblio e di loro si ricominciò a parlare nella metà del secolo XVI con gli scritti di Heinrich Cornelius Agrippa di Nettesheim, che nel suo De occulta philosophia, =348= attribuiva loro competenze alchemiche apprese in Oriente a contatto con le scuole arabe, e di Jean Bodin, assertore della tesi innocentista per il quale le accuse di eresia di cui furono vittime erano giuridicamente e teologicamente del tutto infondate. Ad un loro esoterismo filosofico e religioso, sembra alludere infine Giordano Bruno nel Dialogo secondo della Cena delle Ceneri, narrando un suo avventuroso viaggio notturno lungo il Tamigi fino a Fleet Street "poco oltre il loco che si chiama il Tempio".221)


 La storiografia contemporanea fissa le origini del cosiddetto Templarismo inglese nelle opere storiche di Sir George Buck (1560 - 1622), influente dignitario alle corti di Elisabetta I e di Giacomo I, che ne esaltava il valore militare, ma l'impatto più incisivo si ebbe in Francia con un gruppo di personaggi che si dichiaravano eredi spirituali di Giacomo di Molay, del quale avrebbero conservato cimeli e documenti, e che nel 1705, con l'appoggio di Filippo d'Orléans, indissero a Versailes una rinione per fissare la rinascita di un ordine templare di carattere aristocratico e teista.222)
 A questa tendenza si ricollegò la Massoneria scozzese, cattolico-staurdista e specialmente la teoria elaborata da nel 1736 da Andrew Michael Ramsey, vicino alla fronda neo-templare orlanista che sosterrà la prima fase della Rivoluzione francese contro il Trono e l'Altare, in nome della vendetta dovuta al rogo in cui era perito Giacomo di Molay. A contrastare questa posizione, chiaramente politica, si levarono molte voci che sostenevano, da un lato con Louis Claude Cadet de Gassicourt (1731 - 1799), la "teoria del complotto universale regicida", che dal Vecchio della Montagna, attraverso i Templari, passava per Cola di Rienzo, =349= Oliver Cromwell, Masaniello, l'assassino di Enrico IV e arrivava alla presa della Bastiglia223), dall'altro quella gesuitica di Augustin de Barruel (1741 - 1820), che individuava nella prisca theologia ermetica e nella gnosi manichea le origini del movimento cataro, della Massoneria degli Illuminati di Baviera.224)
 Il templarismo massonico trova però la sua massima espansione nella politica napoleonica, intenzionata a diffondere un teismo umanitario cristiano, non subordinato alla chiesa di Roma, con Bernard-Raymond Fabré-Palaprat (1773 - 1838), a cui si attribuisce di aver confezionato la cosiddetta Carta di Larmenius, un falso documento, datato 1324 e firmato da Johannes Marcus Larmenius successore di Jaques de Molay, che avrebbe assicurato al ramo francese la ininterrotta discendenza dei Gran Maestri di un risorto Ordine segreto templare.
 Su questa carta, esposta per la prima volta nel 1808, in occasione di un requiem celebrato nella chiesa di San Paolo a Parigi, per commemorare la morte di de Molay, sull'inventario di presunte reliquie e cimeli che il nuovo Ordine possedeva, sul credo di un primitivo cristianesimo gnostico di una chiesa Gioannita fondata dallo stesso Fabré-Palaprat, che peraltro aveva ricevuto l'ordinazione sacerdotale prima di dedicarsi alla professione medica, la Massoneria ha costruito le proprie leggende templari.225)
 L'imperatore Bonaparte, a cui premeva ampliare la rassegna di titoli cavallereschi da distribuire alla nuova aristocrazia e nello stesso tempo documentare la perfidia del papato contro i Templari arrivò nel 1810 a far trasportare a Parigi l'Archivio segreto vaticano e ad affidarlo a =350= Jean-Marie François Raynouard, accademico di Francia affinché vi trovasse le prove di "un segreto templare" occultato dalla chiesa.
 Le ricerche non condussero a niente di nuovo e produssero solo la dispersione o per lo meno errata collocazione di alcune carte, tanto che l'archivio, tornato in Vaticano dopo la Restaurazione, dovette essere sottoposto ad un lungo riordino che durò quasi un secolo.
 Il ritrovamento della bolla originale della assoluzione di Chinon, di cui si sapeva l'esistenza, ma che si riteneva perduta, con la quale nel 1308 papa Clemente V aveva concesso l'assoluzione sacramentale al Gran Maestro Jacques de Molay e ai maggiorenti dell'Ordine, si deve invece a Barbara Frale che nel 2001 la rintracciò proprio nell'Archivio segreto vaticano, dove ere resta celata per secoli a causa di una errata collocazione. 226)


219)   Cfr. Sabato Scala, La leggenda dei Merovingi nella Corona del mosaico di Otranto, in Episteme, n. 5, Mimesis edizioni (Mi) 2002.
220)   Al riguardo Franco Cardini cita Ruggero di Flor, figlio di un falconiere di Federico II, che divenuto converso templare, imbarcato su una nave dell'Ordine, divenne corsaro e fondatore della Compagnia Catalana, o l'aragonese Bernardo di Fuentes, che con una propria milizia, dopo il 1310 passò addirittura al servizio dell'emiro musulmano di Tunisi. Cfr. Franco Cardini, I Templari, Giunti, Firenze 2011.
221)   Cfr. Agrippa di Nettesheim, De occulta philosophia, edizioni Mediterranee, Roma 1983. Sull'opera giuridica e politica di Jean Bodin si veda: Methodus ad facilem historiarum cognitionem, (testo latino, traduzione e commento a cura di Sara Miglietti), Edizioni della Normale, Pisa 2013. Per la Cena delle Ceneri si veda l'edizione a cura di Augusto Guzzo, Mondadori, Milano 1995.
222)   Cfr. Franco Cardini, La tradizione templare, Vallecchi, Firenze, 2007.
223)   Louis Claude Cadet de Gassicourt, Le tombeau de Jaques Molay ou histoire secrète et abrégée des inititiés anciens et modernes. Templiers, Francs-maçons, Illuminés, chez Desenne, Paris 1797. anche online su gallica.bnf.fr
224)   Per Augustin de Barruel si veda: Mémoires pour servir à l'histoire du jacobinisme (1799) edita in italiano con il titolo Storia del giacobinismo. Massoneria e illuminati di Baviera, edizioni Arktos, Carmagnola 1989.
225)   Cfr. Alec Mellor, Les Mythes Maçonniques, ed. Payot, Paris 1974.
226)   Cfr. Barbara Frale, Il papato e il processo ai templari: l'inedita assoluzione de Chinon alla luce della diplomatica pontificia, Il Mulino, Bologna 2004.


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Jean Fouquet, Des cas des ruynes des nobles hommes et femmes, (1480 circa miniatura) raffigurante il rogo dei Templari a Parigi, British Royal Library.

Jean Fouquet, Cases of the ruins of noble men and women, depicting the burning of the Templars in Paris, British Royal Library, London.


From the Translator: Here are added the philosophy, symbolism, and ritual of the last three highest Scottish Degrees:
 Thirty-First Degree   — Grand Inspector Inquisitor Commander
 Thirty-Second Degre — Sublime Prince of the Royal Secret
 Thirty-Third Degree — Sovereign Grand Inspector-General


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Appenix No. 1



SACRED BOOK OF HERMES TRISMEGISTUS

DEDICATED TO ASCLEPIUS *)


1.   "God, O Asclepius, it is God that has brought you to us, so that you could participate in this divine conversation, such a conversation that rightly seems to me to be, by virtue of his scrupulous devotion, more divine than all those we have done before, more than those that the power of god has inspired in us. If it becomes clear that you understand it, your whole mind will be filled with all good things, provided that there are many good things, and not just one, which includes them all. As can be seen, the one is consistent with the multiple: all is of one and one is all, 1) because the one and the other realities are so mutually connected that the one cannot be separated from the other. But you will learn all this thanks to a careful concentration on the discourse we are about to make. Now move forward a little, or Asclepius, and call [my son] Tat, so he can join us."
 When Tat had entered, Asclepius suggested that Ammon also join them. Trismegistus said: "No envy prevents Amone from joining us; indeed, I remember having written many things and having dedicated them to him, and having also written extensively about nature and about subjects of particular natura 2) for Tat, our dearest son, who loves us so much. 3) But this treatise will be named after you. Call only Ammon, and no one else, so that the presence and intrusion of many profanes do not contaminate this so religious a discourse, dedicated to such an important topic, for it is the mark of an irreligious mind to bring to the notice of a crowd of people a discourse that is totally filled with the whole majesty of the divine spirit."

 When Ammon also entered the sanctuary, the devotion of those four men and the divine presence of the god filled the sacred place, in dutiful silence the minds and thoughts of each of them waited with respect for the word that came from the mouth of Hermes. And so, the love of God 4) began to speak:


*)   Among the now numerous and also valuable translations in Italian of the Asclepius published more or less recently, either alone or in the wider context of the Corpus Hermeticum, deserves attention the one by Sara Petri - reproduced here, - published in the appendix (together with two splendid texts of the much later Renaissance Hermeticism: the Crater Hermetis and the Prometheus by Ludovico Lazzarelli) of the beautiful and instructive History of Christian Hermeticism (Morcelliana, Brescia, 2000) by Claudio Moreschini, to which reference should be made for the historical-literary and philosophical-religious framework of the work (Editor's note).
1)   The affirmation is emblematic of the Asclepius and often repeated (see chapters 8; 20; 29; 30); it is also found in the Corpus Hermeticum (henceforth C.H.) XVI, 3. For a deepening of this doctrine, see E. Norden, Agnostos Theòs, Leipzig 1912, pp. 246-250 (forthcoming in the Italian edition at this Publishing House).
2)   The translation follows Thomas' correction (thoroughly), justified by the fact that there were detailed Discourses of Hermes to Tat (see p. 97), but Nock retains the text of the manuscripts exotic and means 'destined to the outside.' See in this regard, Mahé, Hermès en Haute-Égypte op. cit. I, p. 132.
3)   In fact, some treatises of the C.H. are dedicated to Tat.
4)   The expression, despite all attempts at interpretation, remains, in our opinion, unusual. According to the Festugière, here Eros speaks through the mouth of Hermes, because Eros is the agent who coordinates the elements and ensures the continuatio, that is the cohesion, of the world, which is the main argument of the Asclepius. According to Nock, however, it could be an allusion, but very distant, to the Orphic Eros, with which Hermes is sometimes associated.

 

Allegato n. 1



LIBRO SACRO DI ERMETE TRISMEGISTO

DEDICATO AD ASCLEPIO *)


1.   «Dio, o Asclepio, dio ti ha condotto a noi, perché tu potessi partecipare a questo colloquio divino, un colloquio tale che ben a ragione mi sembra essere, in virtù della sua scrupolosa devozione, più divino di tutti quelli che abbiamo fatto precedentemente, più di quelli che la potenza di dio ha ispirato in noi. Se sarà chiaro che tu lo comprendi, tutta la tua mente sarà ricolma di tutte le cose buone, ammesso che le cose buone siano molte, e non una sola, che le comprende tutte. Come si può vedere, l'uno è coerente con il molteplice: tutto è dell'uno e l'uno è tutto1), poiché l'una e l'altra realtà sono così collegate reciprocamente che l'una non può essere separata dall'altra. Ma tu apprenderai tutto questo grazie ad una attenta concentrazione sul discorso che staremo per fare. Ora va avanti un poco, o Asclepio, e chiama Tat, perché si unisca a noi».
 Quando Tat fu entrato, Asclepio suggerì che anche Ammone si unisse a loro. Il Trismegisto disse: «Nessuna gelosia impedisce che Ammone si aggiunga a noi; anzi, noi ricordiamo di aver scritto molte cose e di averle dedicate a lui, e di aver anche scritto abbondantemente sulla natura e su argomenti di carattere particolareggiato2) per Tat, il nostro carissimo figlio, che tanto ci ama3). Ma questo trattato sarà intitolato a te. Chiama solamente Ammone, e nessun altro, perché la presenza e l'intrusione di molti profani non contaminino questo discorso così religioso, dedicato ad un argomento così importante, ché sarebbe irriverente quella mente che volesse render pubblico, perché conosciuto da molte persone, un trattato così colmo della maestà assoluta che proviene da dio».
 Quando anche Ammone fu entrato nel santuario, la devozione di quei quattro uomini e la divina presenza del dio riempirono il luogo sacro: in doveroso silenzio le menti e i pensieri di ciascuno di essi aspettavano con atteggiamento di rispetto la parola che proveniva dalla bocca di Ermete. E così l'amore di dio4) cominciò a parlare:


*)   Tra le ormai numerose e pur pregevoli traduzioni in lingua italiana dell'Asclepius date alle stampe più o meno di recente, per se sole o nel più vasto contesto del Corpus Hermeticum, merita attenzione quella — qui riprodotta — di Sara Petri, pubblicata in appendice (insieme con due splendidi testi del ben più tardo ermetismo rinascimentale: il Crater Hermetis ed il Prometheus di Ludovico Lazzarelli) della bella ed istruttiva Storia dell'ermetismo cristiano (Morcelliana, Brescia, 2000) di Claudio Moreschini, cui si rimanda per l'inquadramento storico-letterario e filosofico-religioso dell'opera (N.d.C.).

1)   L'affermazione è emblematica dell'Asclepius e ritorna spesso (cf. capp. 8; 20; 29; 30); la troviamo anche nel Corpus Hermeticum (d'ora in poi C.H.) XVI, 3. Per un approfondimento di questa dottrina cf. E. Norden, Agnostos Theòs, Leipzig 1912, pp. 246-250 (di prossima pubblicazione in edizione italiana presso questa Casa Editrice).
2)   La traduzione segue la correzione del Thomas (diexodica), giustificata dal fatto che esistevano dei Discorsi dettagliati di Ermete a Tat (cf. p. 97), ma il Nock mantiene il testo dei manoscritti exoticaque e intende 'destinata all'esterno'. Cf. a tal riguardo, Mahé, Hermès en Haute-Égypte op. cit. I, p. 132.
3)   Alcuni trattati del C.H., infatti, sono dedicati a Tat.
4)   L'espressione, nonostante tutti i tentativi di interpretazione, rimane, a nostro parere, insolita. Secondo il Festugière, qui Eros parla per bocca di Ermete, perché Eros è l'agente che coordina gli elementi e assicura la continuatio, cioè la coesione, del mondo, che è l'argomento principale dell'Asclepius. Secondo il Nock, invece, potrebbe essere un'allusione, ma molto lontana, all'Eros orfico, al quale talvolta Ermete è associato.

2.   "Every human soul is immortal, O Asclepius, but not all in the same way, but some in a certain way and in a certain time, others in another." 5)
 "So is it not true, O Trismegistus, that all souls are of the same quality?"
 "O Asclepius, how quickly did you get out of the right path of reasoning! Did I not tell you that all things are one and the one is all, since all things were in the creator before he created them? 6) Not without reason he is said to be "the all," since his limbs are all things. During this whole discussion, therefore, be careful to remember him who, he alone, is everything and who is, always, the creator of everything.
 Everything comes from heaven on to the earth, into the water, into the air. Only the fire, which moves upwards, is the giver of life, 7) while that which moves downwards is its servant. Yet, everything that comes down from above has the property of generating, while what moves upward gives nourishment. Only the earth, which is the one to remain firm in its place, is the receptacle of all things and the renovator of all species that it has taken within itself. Therefore, this is the whole, as you remember, because it consists of everything and is everything. The soul and the matter [the cosmos], 8) which nature embraces, are moved with the varied and multiform quality of all images, so that, in the discontinuity of their qualities, we know that the species are infinite, although united so that it may be evident that the one is everything and that the whole derives from the one."


5)   According to Aldo Magris (The logic of Gnostic thought, Morcelliana, Brescia 1997, p. 403 n.59), Hermeticism admits the possibility of various degrees of dignity of souls, if Extracted from Stobaeus XXIV, 7 and XXV, 13.
6)   This concept, that the creator possesses within himself all things that exist, insofar as he possesses them in his mind, is also proper to Platonism; it is found later, in ch 14 and 19-20. In short, God is not only the creator of the whole, but is also the whole.
7)   According to a Stoic doctrine, it is the fire that is produced by the exhalations which, moving from below, from the earth, rise up to the sky and nourish the stars.
8)   The term used here is mundus, with which the Latin translator tried to render the original ὕλη (ie. 'matter'); elsewhere (chap. 14), however, he uses the Greek term and translates it.

 

2.   «Ogni anima umana è immortale, o Asclepio, ma non tutte nella stessa maniera, bensì alcune in un certo modo e in un certo tempo, altre in un altro»5).
 «Allora non è vero, o Trismegisto, che tutte le anime siano della stessa qualità?».
 «O Asclepio, come hai fatto presto a uscire dal retto sentiero del ragionamento! Non ti ho detto che tutto è uno e l'uno è tutto, in quanto tutte le cose erano nel creatore prima che le creasse6)? Non senza motivo egli è stato detto 'tutto', dato che il tutto è le sue membra. Durante tutta questa discussione, pertanto, fa' attenzione a ricordarti di colui che, lui solo, è tutto e che è, sempre lui, il creatore del tutto.
 Dal cielo tutte le cose vengono sulla terra e nell'acqua e nell'aria. Soltanto il fuoco che si muove verso l'alto è datore di vita7), mentre quello che si muove verso il basso è suo servo. Ma tutto quello che discende dall'alto ha la proprietà di generare, mentre quello che si effonde verso l'alto ha la proprietà di nutrire. La terra, che è la sola a rimanere ferma al suo posto, è il ricettacolo di tutte le cose e la rinnovatrice di tutte le specie che ha preso entro di sé. Pertanto questo è il tutto, come tu ti ricordi, perché consiste in tutto ed è tutto. L'anima e la materia8), che la natura abbraccia, sono mosse con la varia e multiforme qualità di tutte le immagini, di modo che, nella discontinuità delle loro qualità, si conosce che le specie sono infinite, sebbene unite perché possa essere evidente che l'uno è tutto e che il tutto deriva dall'uno».


5)   Secondo Aldo Magris (La logica del pensiero gnostico, Morcelliana, Brescia 1997, p. 403 n. 59), l'ermetismo ammette la possibilità di vari gradi di dignità delle anime, cf. Estratti da Stobeo XXIV, 7 e XXV, 13.
6)   Questo concetto, che il creatore possiede entro se stesso tutte le cose che esistono, in quanto le possiede nella sua mente, è proprio anche del platonismo; lo si trova in seguito, ai capp. 14 e 19-20. Dio, insomma, non soltanto è creatore del tutto, ma è anche il tutto.
7)   È il fuoco che è prodotto dalle esalazioni che, muovendo dal basso, dalla terra, salgono fino al cielo e nutrono le stelle, secondo una dottrina stoica.
8)   Il termine qui impiegato è mundus, con il quale il traduttore latino ha cercato di rendere ὕλη (cioè 'materia') dell'originale; altrove (cap. 14), invece, egli impiega il termine greco e lo traduce.

3.   "Therefore, the elements by which the totality of matter has been formed are four: fire, water, earth, air. There is only one matter, one soul, and one God.
 Now give me your attention, all the power of your mind, all your intelligence. The doctrine of god, the knowledge of which requires a divine concentration of our intelligence, is extraordinarily like a torrent that rushes violently from above, rushing and dragging everything downstream, so that its rapid violence overrides our concentration, not only when we listen, but also when we discuss it.

 The heaven, which is the manifest god, 9) governs all bodies, whose growth and decay are determined by the sun and the moon. But god, who is their creator, is, in turn, the ruler of heaven, and also of the soul itself and of all things that are in the world. From all these things, all ruled by the same god, an incessant effluvium flows through the world and through the soul of all kinds and species, in all nature. God prepared matter to be the receptacle of the species of every form, while nature, which shapes matter through species by means of the four elements, causes all things to reach heaven, so that they can be pleasing in the sight of God."


9)   The sky [heaven], here, is essentially the luminous body that has the first place in it, that is the sun. This is a testimony of solar theology, which was widespread in late antiquity. It is also attested later, in chap. 29. See also what has been observed on pp. 149-150.

 

3.   «Pertanto gli elementi dai quali è stata formata la totalità della materia sono quattro: fuoco, acqua, terra, aria. Una sola è la materia, una sola l'anima e uno solo dio.
 Ora dedicami la tua attenzione, tutta la forza della tua mente, tutta la tua intelligenza. La dottrina di dio, la cui conoscenza richiede una concentrazione divina della nostra intelligenza, è straordinariamente simile ad un torrente che scorre con violenza dall'alto, precipitandosi e tutto trascinando a valle, cosicché la sua rapida violenza oltrepassa la nostra concentrazione, non solo quando noi ascoltiamo, ma anche quando ne discutiamo.
 Il cielo, che è il dio sensibile9), governa tutti i corpi, la cui crescita e la cui decadenza sono stati affidati al sole e alla luna. Ma dio, che è il loro creatore, è, a sua volta, governatore del cielo e anche dell'anima stessa e di tutte le cose che sono nel mondo. Da tutte queste cose, tutte governate dal medesimo dio, un effluvio incessante scorre attraverso il mondo e attraverso l'anima di tutti i generi e di tutte le specie, in tutta la natura. Dio preparò la materia perché fosse il ricettacolo delle specie di ogni forma, mentre la natura, che conforma la materia mediante le specie per mezzo dei quattro elementi, fa sì che tutte le cose giungano fino al cielo, in modo da poter essere gradite agli occhi di dio.»


9)   Il cielo, qui, è sostanzialmente il corpo luminoso che in esso ha il primo posto per importanza, cioè il sole. È, questa, una testimonianza della teologia solare, che era assai diffusa nella tarda antichità. Essa è attestata anche più avanti, al cap. 29. Cf. anche quanto si è osservato a pp. 149-150.

4.   "All things dependent on the world above are, 10) however, divided into species, in the way I am now going to explain to you. The species of all things follow their genera [archetypes], in the sense that the genus [archetype] is the whole, while the species is a smaller part of the genus. Thus, the archetype of the gods will produce from itself the species of gods. The genus of demons, like that of men and, likewise, that of birds and all things contained in the world, produce species similar to themselves. There is also another kind of animated being, devoid of soul and yet not devoid of sensation: thus, it derives joy from the benefits it receives, diminution and weakness from everything that is contrary to it. I am talking about all those beings who come to life in the earth when their roots and their origins are not damaged; their species have been scattered all over the earth. Heaven itself is totally filled by God. The archetypes of which I have spoken before, however, have their dwellings up to the places which belong to their species, so that the species of all things are not immortal. Now, the species is part of a genus [archetype], just as a human being is part of humankind, and it must conform to the quality of its genus. Therefore, although all genera are immortal, it happens that not all species are. In the case of divinity, both the archetype itself and the individuals are immortal, while the other types of beings, whose genera possess eternity despite the fact that each in its own species, die, are preserved thanks to the fecundity for which they are always born. Thus, the species are mortal, while the genera are not, so that a human being is mortal, humankind is immortal."


10)   Another Hermetic Doctrine: see C.H. XVI, 17: "Therefore, the intelligible world depends on God, and on the sensible world on the intelligible one."

 

4.   «Tutte le cose che dipendono dall'alto10), comunque, sono divise in specie, nel modo che ora vado a spiegarti. Le specie di tutte le cose seguono i loro generi, nel senso che il genere è la totalità, mentre la specie è una parte più piccola del genere. Così il genere degli dèi produrrà da se stesso le specie degli dèi. Il genere dei demoni, come quello degli uomini e, parimenti, quello degli uccelli e di tutte le cose contenute nel mondo, produce delle specie che gli assomigliano. Esiste anche un altro genere di esseri animati, privo di anima e pure non sfornito di sensazione: così, esso ricava gioia dai benefici che riceve, diminuzione e debolezza da tutto quello che gli è contrario. Sto parlando di tutti quegli esseri che vengono alla vita nella terra, quando le loro radici e le loro origini non subiscono danni; le loro specie sono state sparse per tutta la terra. Il cielo stesso è pieno di dio. I generi di cui si è detto, comunque, hanno le loro abitazioni fino ai luoghi che appartengono alle loro specie, per cui le specie di tutte le cose non sono immortali. Ora, la specie è parte di un genere, come un essere umano è parte dell'umanità, e deve conformarsi alla qualità del suo genere. Pertanto, sebbene tutti i generi siano immortali, avviene che non tutte le specie lo siano. Nel caso della divinità sia il genere sia la specie sono immortali, mentre gli altri tipi di esseri, i cui generi posseggono l'eternità nonostante che, ciascuno nella sua specie, muoiano, si conservano grazie alla fecondità per cui sempre nascono. In tal modo le specie sono mortali, mentre non lo sono i generi, cosicché un essere umano è mortale, l'umanità è immortale.»


10)   Altra dottrina ermetica: cf. C.H. XVI, 17: «Dunque, il mondo intellegibile dipende da dio, ed il mondo sensibile da quello intellegibile».

5.   "However, species of all genera combine with all other genera; some were made before, others come from those that were made previously. Therefore, those species that come from gods or demons or men are all species that closely resemble their archetypes. It is impossible for bodies to be formed without the will of God, for species to be shaped without the help of demons, and beings without a soul to be planted and cultivated without the intervention of human beings. Therefore, all those demons that pass from their genus into another species11) are found to be joined to a kind of divine genus, and are considered similar to the gods, thanks to this affinity and this union. However, these daemons retain the quality of their own archetype and are called 'friends of men.' 12) The principle is the same with regard to humans, but it is more far-reaching. Since the species of mankind, in fact, is multiform and varied; and since it too comes from above, that is, from the association with the species just described, it produces many conjunctions with all the other species and, of necessity, produces them with almost every species. Consequently, the one who has joined the gods in divine devotion, 13) using his mind, which unites him with the gods, approaches divinity, while one who has been united with the demons reaches their condition. It follows that those human beings are those who remain content with the condition of their genus, which is intermediate, 14) and all other species of men will be similar to those genera to whose species they have joined."


11)   According to Festugière, this is an error of the hermetic writer, because it should have written 'genus' (that is, in another genus), and not 'species'.
12)   It should be remembered that in late antique demonology, which largely dated back to Platonic speculation, the demon could be both a friend of men, as here, and hostile, as we read further on in chap. 25.
13)   A key word of the Hermetic doctrine: devotion (pietas, εὐσέβεια) characterizes the hermeticist and allows him to be joined to the god. In this way, true devotion is equivalent to gnosis, that is, knowledge par excellence, that of god. Clarifying in this regard is the passage of C.H. IV, 4, which we will also find later (chap. 41).

14)   Man has a central position in the universe, intermediate between the material world and the intellectual world. This feature is also his main prerogative, as also the hermeticists of the Renaissance unanimously pointed out, starting from Ficino to Lazzarelli.

 

5.   «Tuttavia le specie di tutti i generi si combinano con tutti i generi; alcune furono fatte prima, altre provengono da quelle che furono fatte. Pertanto quelle specie che provengono dagli dèi o dai demoni o dagli uomini sono tutte specie che molto assomigliano ai loro generi. È impossibile che i corpi siano formati senza il volere di dio, che le specie siano figurate senza l'aiuto dei demoni, e senza l'intervento degli uomini le cose prive di anima non possono iniziare ed essere curate. Pertanto, tutti quei demoni che escono dal loro genere per passare in una specie11) si trovano ad essere congiunti ad una specie di genere divino e sono considerati simili agli dèi grazie a questa affinità e a questa unione. Invece sono chiamati 'amici degli uomini'12) quei demoni le cui specie persistono nelle peculiarità del loro genere. Per gli esseri umani la spiegazione è simile, ma più ampia. La specie del genere umano, infatti, è multiforme e varia; e siccome anch'essa proviene dall'alto, cioè dalla associazione con la specie or ora descritta, produce molti congiungimenti con tutte le altre specie e, di necessità, li produce con quasi ogni specie. Di conseguenza, colui che si sia unito agli dèi in divina devozione13), usando la sua mente, che lo unisce agli dèi, si avvicina alla divinità, mentre uno che sia stato unito ai demoni raggiunge la loro condizione. Gli esseri umani sono quelli che rimangono contenti della condizione del loro genere, che è intermedio14), e tutte le altre specie degli uomini saranno simili a quei generi alle cui specie essi si sono congiunti».


11)   Secondo il Festugière questo è un errore dello scrittore ermetico, perché si sarebbe dovuto scrivere 'genere' (cioè in un altro genere), e non 'specie'.
12)   Si ricordi che nella demonologia tardoantica, che risaliva in gran parte alla speculazione platonica, il demone poteva essere sia amico degli uomini, come qui, sia ostile, come si legge più oltre, al cap. 25.
13)   Una parola chiave della dottrina ermetica: la devozione (pietas, εὐσέβεια) caratterizza l'ermetista e gli permette di essere congiunto al dio. In tal modo la vera devozione equivale alla gnosi, cioè alla conoscenza per eccellenza, quella di dio. Chiarificante a questo proposito è il passo di C.H. IV, 4, che troveremo anche più avanti (cap. 41).
14)   L'uomo ha una posizione centrale nell'universo, intermedia tra il mondo materiale e il mondo intellettuale. Questa caratteristica è anche la sua prerogativa principale, come anche gli ermetisti del Rinascimento concordemente sottolinearono, dal Ficino al Lazzarelli.

6.   "For this reason, O Asclepius, man is a great miracle, a living being who must be the object of reverence and honor. Indeed, he passes into the nature of god, as if he himself were god; he knows the genus of demons, as he recognizes that he originated from the same source; he despises the part of himself that is human in nature, as he has placed his trust in the other, which is divine in nature. How much happier is the composite nature of man, when it is tempered by self-control! He is united to the gods through a common divinity, he despises in his heart that part of himself in which he is earthly bound. He draws all other substances to himself with a bond of affection, because he recognizes his kinship with them, which is a consequence of a divine order. He raises his sight to heaven while he takes care of the earth. 15) Thus, then, man has been placed in the happiest position, which is the intermediate one, so that he loves those beings who are below him and is the object of love on the part of those above him. He quickly unites with the elements; with the speed of thought; he plunges into the depths of the sea with the sharpness of his mind. All things opens up to him: even the heavens do not seem too high to him, for he measures them by the skill of his mind, as if they were close to him. No fog obscures the concentration of his thought; the dense earth is no obstacle to his work; no depth of sea abysses impairs his view, which looks down from above. He is everything and is everywhere. 16)
 Of all these kinds, 17) those who have been endowed with a soul have roots that reach them coming from below, 18) while the kinds of soulless things19) live like woods and start from a growing root from the bottom to the top. Some feed on a food composed of two elements, others on a simple food. There are two types of food: one for the soul, the other for the body, that is, for the two substances of which living beings consist of. Souls feed on the ever-still movement of the world. Bodies grow thanks to water and earth, which are the food of the lower world. The spirit that fills everything 20) mixes with everything and gives life to everything, while the intellect is added to the ability to understand, which man possesses: it constitutes the fifth part, which has been given to man only, and it comes from the ether. Among all living things, the intellect only enriches men and raises them to the understanding of the thought of God; gives them an upright position and keeps them upright. 21) But since it occurs to me to speak of the intellect, I will give an explanation of it a little later. It is an important topic, very sacred, no less than the explanation concerning God himself. But now let me finish for you what I started."


15)   An expression that symbolizes human dignity, as looking at the sky is a consequence of the status rectus (on which see pp. 73 and 125).

16)   This concept is also found in other hermetic treatises: see C.H. X, 25 ("Indeed, none of the heavenly gods will leave the boundary of heaven and descend to earth, while man also ascends to heaven and measures it and knows which things in heaven are high and which are low and knows all things exactly, and, what is most important of all, he doesn't even have to leave the earth to reach the top! XI, 19 ("Order your soul to go to India, and it will be there, faster than your command. Command it to go immediately from there to the Ocean, and in the same way it will be there, quickly, not as if it passed by one place to another, but because it is there. Order him to ascend also to heaven, and he will not need wings. Nothing is in the way, not the fire of the sun, not the ether, not the circle of the sky, not the other bodies of the stars; going beyond everything, it will fly up to the extreme body ").
17)   The text returns abruptly and unrelatedly to the problem of the nature of various beings, abandoning the celebration of man.
18)   Or better, from the element that surrounds man and animals, and which is below. Therefore, only men and beasts possess the soul. Finally, only man, as it is said shortly after, also possesses the intellect, which comes from the ether, as is also asserted by various philosophical, Aristotelian, and Stoic currents (see p. 126).
19)   That is the plants.
20)   The spirit is to be understood as a material reality, as a breath that gives life.
21)   It is the status rectus mentioned above (Note 15).

 

6.   «Per questo motivo, o Asclepio, l'uomo è un grande miracolo, un essere vivente che deve essere oggetto di reverenza e di onore. Egli, infatti, passa nella natura di dio, come se lui stesso fosse dio; conosce il genere dei demoni, in quanto riconosce che ha avuto origine insieme con loro; disprezza la parte di sé che è di natura umana, in quanto ha posto la sua fiducia nell'altra, che è di natura divina. Quanto più felice è la natura composita dell'uomo! Congiunto agli dèi da una natura divina, ad essi affine, egli disprezza nel suo intimo quella parte di sé nella quale è terreno. Tutte le altre sostanze le trae a sé con un legame di affetto, perché riconosce la sua parentela con esse, che è conseguenza di un ordine divino. Leva lo sguardo al cielo15). Così, dunque, l'uomo è stato collocato nella posizione più felice, che è quella intermedia, sì che egli ama quegli esseri che stanno sotto di lui ed è oggetto di amore da parte di quelli che stanno sopra di lui. Coltiva la terra; si mescola agli elementi con la velocità del pensiero; si immerge nelle profondità del mare con la acutezza della sua mente. Ogni cosa gli si di schiude: il cielo stesso non gli sembra troppo alto, poiché egli lo misura nella sua intelligenza, come se gli fosse vicino. Nessuna nebbia offusca la concentrazione del suo pensiero; lo spessore della terra non impedisce la sua opera; nessuna profondità di abissi di mare ottunde la sua vista, che guarda dall'alto. Egli è ogni cosa ed è dappertutto16).


 Di tutti questi generi17), quelli che sono stati dotati di anima possiedono delle radici che giungono fino a loro provenendo dal basso18), mentre i generi delle cose senz'anima19) vivono a mo' di selve e si di partono da una radice che cresce dal basso verso l'alto. Alcuni si nutrono di un cibo composto di due elementi, altri di un cibo semplice. I tipi di cibo sono due: uno per l'anima, l'altro per il corpo, cioè per le due sostanze delle quali consistono gli esseri viventi. Le anime si nutrono del mai fermo movimento del mondo. I corpi crescono grazie all'acqua e alla terra, che sono il cibo del mondo inferiore. Lo spirito che riempie tutto20) si mescola ad ogni cosa e dà vita ad ogni cosa, mentre l'intelletto si aggiunge alla capacità di comprendere, che l'uomo possiede: esso costituisce la quinta parte, che è stata donata all'uomo soltanto e proviene dall'etere. Tra tutte le cose viventi, l'intelletto arricchisce solamente gli uomini e li solleva alla comprensione del pensiero di dio; dona loro una posizione eretta e li tiene diritti21). Ma poiché mi viene in mente di parlare dell'intelletto, ne darò una spiegazione un poco più avanti. Si tratta di un importante argomento, molto sacro, non meno della spiegazione che riguarda il dio stesso. Ma ora lascia che io finisca per te quello che ho iniziato».


15)   Espressione che simboleggia la dignità umana, in quanto il guardare il cielo è conseguenza dello status rectus (su cui cf. pp. 73 e 125).
16)   Questa concezione si trova anche in altri trattati ermetici: cf. C.H. X, 25 («In effetti, nessuno degli dèi celesti lascerà il confine del cielo e scenderà in terra, mentre l'uomo sale anche fino al cielo e lo misura e sa quali cose nel cielo siano alte e quali siano basse e conosce tutte le cose con esattezza, e, cosa che è più importante di tutte, nemmeno deve abbandonare la terra per giungere in alto!»); XI, 19 («Ordina alla tua anima di recarsi in India, ed essa sarà là, più velocemente del tuo ordine. Comandale di passare subito da lì all'Oceano, e allo stesso modo essa sarà là, velocemente, non come se passasse da un luogo ad un altro, ma perché vi si trova. Ordinale di salire anche al cielo, e non avrà bisogno di ali. Niente le è di impedimento, non il fuoco del sole, non l'etere, non il giro del cielo, non gli altri corpi delle stelle; oltrepassando ogni cosa volerà in alto fino al corpo estremo»).
17)   Il testo torna bruscamente ed in maniera slegata al problema della natura dei vari esseri, abbandonando la celebrazione dell'uomo.
18)   O meglio, dall'elemento che circonda l'uomo e gli animali, e che è in basso. Quindi solo gli uomini e le bestie posseggono l'anima. Solo l'uomo, infine, come si dice poco dopo, possiede anche l'intelletto, che proviene dall'etere, come asserivano anche varie correnti filosofiche, aristoteliche e stoiche (cf. p. 126).
19)   Cioè le piante.
20)   Lo spirito è da intendersi come realtà materiale, come soffio che dà la vita.
21)   È lo status rectus a cui si è accennato sopra (n. 15).

7.   "At the very beginning I was talking about that union with the gods which only men fully enjoy, as given to men by the gods: I am referring to those men who have obtained so much happiness as to obtain that intellect which allows us to understand the gods, the most divine intellect, which exists only in god and in the human faculty of understanding."

 "The intellect, then, is not the same form in everyone, O Trismegistus?"
 "Not all men have obtained the true capacity to understand, O Asclepius. 22) Men deceive themselves, by mistakenly pursuing, following a hasty impulse and without due consideration of reason, an image that arouses wickedness in their mind and transforms the best living being into a bestial nature, capable of brutal attitudes. When I speak of the intellect, I will give you an exhaustive explanation of the intellect and the problems related to it.
 Man, is, indeed, the only living being that is twofold: a part of him is simple, what the Greeks call ousiodes, and which we call the 'form of likeness to god.' 23) What the Greeks call hulikòs, and which we call 'pertaining to matter' is fourfold. 24) The body is formed of it, which covers that element of man which we have already said to be divine; 25) in it the divine nature of the pure mind, together with the substances related to it, I mean the thoughts of the pure mind, is alone with itself, protected by the body as by a wall."

 "Why, then, O Trismegistus, were human beings placed in the world? Why don't they live, enjoying the greatest happiness, in the regions where god is found?"
 "You are asking a good question, O Asclepius. We too, therefore, pray to God for the strength to find the reason for this fact. Although everything depends on the will of God, however above all those things that concern the summit depend on it completely: we try to investigate the reasons of this reality in the present research."


22)   It is a typical concept of Gnosticism, and which is also found elsewhere in the C.H.: see I, 22 ("Do not men all possess the intellect? Be quiet, my dear. I, who am the Intellect, am with those who are holy and good and pure and merciful, those who are pious"); IX, 5 ("Man's prerogative is the intimate union of sensation and intellect in him. But as I said above, not every man enjoys the intellect"). In the Asclepius he returns again to the chaps. 9, 18 and 22.
23)   This is more of a paraphrase than a translation of the Greek term. Ousiodes, in fact, means 'substantial,' 'manifesting the true substance.' But man in his true substance is of divine origin, as we also read in the C.H. I, 15, and his regeneration is likewise divine (xiii, 14), so he is 'in a god-like form.' The concept of 'essential man' can also be read in the first treatise of the C.H., the Poimandres (chapters 15 and 32), as well as in IX, 5 and XIII, 14.
24)   Because it is made up of the four elements of matter.
25)   In the sense that matter covers and protects the divine spark of human reality.

 

7.   «Proprio all'inizio io stavo parlando di quel congiungimento con gli dèi del quale solamente gli uomini godono appieno, in quanto donato agli uomini dagli dèi: mi riferisco a quegli uomini che si sono procurata tanta felicità da ottenere quell'intelletto che permette di comprendere gli dèi, l'intelletto più divino, che esiste solamente in dio e nella facoltà umana di comprendere».
 «L'intelletto, allora, non è della stessa forma in tutti, o Trismegisto?».
 «Non tutti hanno ottenuto la vera capacità di comprendere, o Asclepio22). Gli uomini si ingannano, inseguendo per errore, in seguito a precipitoso impulso e senza la dovuta considerazione della ragione, un'immagine che fa sorgere nella loro mente la malvagità e trasforma il migliore essere vivente in una natura bestiale, capace di atteggiamenti brutali. Quando parlerò dell'intelletto, ti darò un'esauriente spiegazione dell'intelletto e dei problemi ad esso relativi.
 L'uomo, infatti, è l'unico essere animato che sia duplice: una parte di esso è semplice, quella che i Greci chiamano ousiodes, e che noi chiamamo 'forma della somiglianza con dio'23). Quella che i Greci chiamano hylikòs e che noi chiamiamo 'materiale' è quadruplice24). Di essa è formato il corpo, il quale copre quell'elemento dell'uomo che noi abbiamo già detto essere divino25); in esso la natura divina della mente pura, insieme con le sostanze a lei affini, intendo dire i pensieri della mente pura, sta sola con se stessa, protetta dal corpo come da una muraglia».
 «Perché, allora, o Trismegisto, gli esseri umani sono stati collocati nel mondo? Perché non vivono, godendo della massima felicità, nelle regioni dove si trova dio?».
 «Giusta è la tua domanda, o Asclepio. Anche noi, pertanto, preghiamo dio di procurarci la forza per trovare il motivo di questo fatto. Sebbene ogni cosa dipenda dalla volontà di dio, comunque dipendono da essa soprattutto quelle cose che riguardano la sommità del tutto: di questa realtà noi cerchiamo di investigare le ragioni nella ricerca presente».


22)   È una concezione tipica dello gnosticismo, e che si trova anche altrove nel C.H.: cf. I, 22 («Gli uomini non posseggono tutti l'intelletto? Taci, mio caro. Io che sono l'Intelletto, sto presso coloro che sono santi e buoni e puri e misericordiosi, quelli che sono pii»); IX, 5 («È prerogativa dell'uomo l'intima unione, in lui, della sensazione e dell'intelletto. Ma come ho detto sopra, non ogni uomo gode dell'intelletto»). Nell'Asclepius torna ancora ai capp. 9, 18 e 22.
23)   Questa è più una parafrasi che una traduzione del termine greco. Ousiodes, infatti, significa 'sostanziale', 'manifestante la vera sostanza'. Ma l'uomo nella sua vera sostanza è di origine divina, come si legge anche in C.H. I, 15, e la sua rigenerazione è parimenti divina (XIII, 14), per cui egli è 'in una forma a somiglianza con dio'. Il concetto di 'uomo essenziale' si legge anche nel primo trattato del C.H., il Poimandres (capp. 15 e 32), oltre che in IX, 5 e XIII, 14.
24)   Perché è formato dai quattro elementi della materia.
25)   Nel senso che la materia copre e protegge la scintilla divina della realtà umana.

8.   "Listen, then, O Asclepius. When the lord and creator of all things, whom we rightly call 'god', had created the other god who is second after him, the god who can be seen and heard 26) (I call this second god 'sensitive' not because he senses, but because it affects the senses of those who see him: the question of whether he senses or not, we will discuss at another time), then, since he had created this god as first by himself and second after himself, it seemed to him beautiful, as he was filled with the goodness of everything, and God loved it because he was the offspring of his divine nature. Then, since he was so great and good, 27) god wanted there to be another being who admired what he had created from himself: thus, God immediately created man, imitator of his reason and his love. God's will is, in itself, perfect fulfillment, since will and fulfillment are fulfilled simultaneously. 28) And so god, after he created the man ousiodes and realized that he could not take care of everything if he was not wrapped in a material cover, protected him with a corporeal home and wanted all human beings to be like this, mixing and combining the two natures into one according to their proper proportions. Thus God formed human beings of both spirit and body, that is, of both eternal and mortal nature, so that the being thus formed could do justice to their twofold origin, looking in amazement at the beings who are in the heaven 29) and worshiping them, healing mortal beings and ruling them.

 But in speaking of mortal things, I do not only mean earth and water, which are two of the four elements that nature subject to man, but what men have done from them or in them: agriculture, pasturage, the construction of buildings, ports, navigation, social relations, reciprocal exchanges, which constitute the strongest link between all men or between man and the part of the world that is made up of water and land. Man, learning the arts and sciences and making use of them, preserves this part of the world which is made up of the earth: God wanted the world to remain imperfect without the arts and sciences. Necessity, in fact, follows what God wants; the effect comes from his will. 30) That something willed by God should later displease him, is not credible, since he should have known long before he would have wanted it and that it would have happened."


26)   On this passage, central to Christian Hermeticism, see what has been observed above, pp. 75 ff. Outside the Christian interpretation, this second god indicates the world, which, according to other hermetic treatises actually possesses the sensation (on the other hand, see IX, 6: "and indeed the world has its own sensation and intelligence").
27)   The goodness of God is also stated later (chap. 20) and is a doctrine sustained almost everywhere in the Corpus Hermeticum.
28)   Concept that reoccurs in the C.H. X, 2 ("The will is his work"); XIII, 19 ("Your will comes from you and goes towards you, who are the whole"), in Clement of Alexandria's Paedagogus (I, 6, 27: "His will is the work, and this is called 'world'"), in Firmicus Maternus', Mathesis V praef. 3 (Nock-Festugière).
29)   God is visible in the contemplation of the beauty of the universe: this is another doctrine proper to the so-called 'optimistic' current of Hermeticism (see C.H. IV, 2; V, 3-5; XI, 6-8; 22; XIV, 4; pp. 34-37 above.
30)   See note 28 above.

 

8.   «Ascolta, dunque, o Asclepio. Quando il signore e creatore di tutte le cose, che noi con ragione chiamiamo 'dio', ebbe creato l'altro dio che è secondo dopo di lui, il dio che può essere visto e sentito26) (io chiamo questo secondo dio 'sensibile' non perché senta, ma perché colpisce i sensi di coloro che lo vedono: la questione se egli senta o no, la discuteremo in un altro momento), allora, poiché ebbe creato questo dio come primo da sé e secondo dopo di sé, esso gli parve bello, in quanto era colmo della bontà di ogni cosa, e dio l'amò perché era la progenie della sua natura divina. Allora, siccome era così grande e buono27), dio volle che ci fosse un altro essere che ammirasse quello che egli aveva creato da se stesso: così, immediatamente dio creò l'uomo, imitatore della sua ragione e del suo amore. La volontà di dio è, di per sé, perfetto compimento, dal momento che la volontà e il compimento hanno attuazione contemporaneamente28). E così dio, dopo che ebbe creato l'uomo ousiodes e si fu accorto che esso non avrebbe potuto prendersi cura di ogni cosa se non fosse stato avvolto di una copertura materiale, lo protesse con una casa corporea e volle che tutti gli esseri umani fossero come questo, mescolando e combinando le due nature in una secondo le loro giuste proporzioni. Perciò dio formò l'uomo con la natura dell'anima e la natura del corpo, cioè con quella eterna e con quella mortale, cosicché l'essere animato così conformato potesse soddisfare ad entrambi i suoi principi, guardando con stupore gli esseri che sono nel cielo29) e adorandoli, curando gli esseri mortali e governandoli.
 Ma ora io definisco 'mortali' non l'acqua e la terra, che sono due tra i quattro elementi che la natura sottomise all'uomo, bensì quello che gli uomini hanno fatto da essi o in essi: l'agricoltura, la pastorizia, la costruzione di edifici, i porti, la navigazione, i rapporti sociali, gli scambi reciproci, che costituiscono il legame più forte tra tutti gli uomini o tra l'uomo e la parte del mondo che è fatta con l'acqua e la terra. L'uomo, apprendendo le arti e le scienze e servendosi di esse, conserva questa parte del mondo che è costituita dalla terra: dio volle che, senza le arti e le scienze, il mondo rimanesse imperfetto. La necessità consegue, infatti, a quello che dio vuole; l'effetto deriva dal suo volere30). Che qualche cosa voluta da dio dovesse poi dispiacergli, non è credibile, dal momento che egli avrebbe dovuto sapere già molto tempo prima che egli l'avrebbe voluta e che essa sarebbe accaduta».


26)   Su questo passo, centrale per l'ermetismo cristiano, cf. quanto si è osservato sopra, pp. 75 ss. Al di fuori della interpretazione cristiana, questo secondo dio indica il mondo, il quale, secondo altri trattati ermetici (cf. IX, 6: «e infatti il mondo possiede una sua sensazione ed una sua intelligenza»), invece, possiede effettivamente la sensazione.

27)   La bontà di dio è affermata anche più avanti (cap. 20) ed è una dottrina sostenuta un po' ovunque nel Corpus Hermeticum.
28)   Concezione che torna in C.H. X, 2 («La volontà è l'opera di lui»); XIII, 19 («La tua volontà proviene da te e va verso di te, che sei il tutto»), in Clemente Alessandrino, Pedagogo (I, 6, 27: «La sua volontà è l'opera, e questa si chiama 'mondo'»), in Firmico Materno, Mathesis V praef 3 (Nock-Festugière).
29)   Dio è visibile nella contemplazione della bellezza dell'universo: questa è un'altra dottrina propria della corrente cosiddetta 'ottimista' dell'ermetismo (cf. C.H. IV, 2; V, 3-5; XI, 6- 8; 22; XIV, 4; sopra, pp. 34-37.
30)   Cf. sopra, n. 28.

9.   "But I see, Asclepius, with what impatient desire of your mind you hasten to learn how mankind can exercise the care and love of heaven and of the things that are there. Listen, then, O Asclepius. To love the god of heaven and all that heaven contains can mean nothing more but a constant reverence for everything. With the exception of mankind alone, no living being, neither divine nor mortal, has ever offered this reverence. Heaven and the gods therein are well pleased in the wonder, worship, praise, and service that comes from the human beings. And it was not without reason that the supreme god sent the chorus of the Muses to men here to earth: it was necessary that the earthly world should not lack the sweetness of music and, consequently, not seem less civil; instead, with musical melodies created by men the one who alone is the whole and the father of all things is exalted and glorified, and so the praise of heaven does not lack the sweetness of harmony on earth. Therefore, some men, who are really very few, had the venerable task of raising their gaze upward towards the heaven because they were endowed with pure minds. 31) Those who fall behind, on a lower level of understanding, by the weight of their body and the fact that their nature has been mixed together by two natures, have had the task of managing the lower elements and objects. Man, then, is a living being, but not inferior in that he is partly mortal; rather, he is for a specific purpose that he has been endowed with the mortal condition and, therefore, has been created composed more functionally and effectively than all other animate beings. If man had not been made of both materials, he would not have been able to perform both tasks; so it was made with both, so that he would take care of earthly things and love the divinity."


31)   See notes 15 and 21 above.

 

9.   «Ma io mi accorgo, o Asclepio, con quale impaziente desiderio della tua mente tu ti affretti ad apprendere come il genere umano possa esercitare la cura e l'amore del cielo e delle cose che ivi si trovano. Ascolta, dunque, Asclepio. Amare il dio del cielo e tutto quello che il cielo contiene non può significare altro che un costante, assiduo servizio. Ad esclusione del genere umano soltanto, nessun essere vivente, né divino né mortale, ha mai prestato questo servizio. Il cielo e gli dèi del cielo si dilettano della meraviglia, della adorazione, della lode e del servizio che proviene dagli esseri umani. E non senza motivo il dio supremo ha inviato qua in terra, dagli uomini, il coro delle Muse: bisognava che il mondo terreno non mancasse della dolcezza della musica e non sembrasse, di conseguenza, meno civile; invece, con musicali melodie create dagli uomini si esalta e si glorifica colui che, lui solo, è il tutto ed è il padre di tutte le cose, e così alla lode del cielo nemmeno in terra manca la dolcezza dell'armonia. Pertanto alcuni uomini, che sono veramente pochissimi, ebbero in sorte, perché dotati di mente pura, il venerabile compito di levare lo sguardo in alto verso il cielo31). Quelli invece che rimangono indietro, ad un più basso livello di comprensione, per il peso del loro corpo e per il fatto che la loro natura è stata mescolata insieme da due nature, hanno avuto il compito di occuparsi degli elementi e degli oggetti più bassi. L'uomo è un essere vivente, pertanto, ma non inferiore per il fatto che è in parte mortale; infatti, è per uno scopo preciso che è stato dotato della condizione mortale, e quindi è stato creato composto in modo più funzionale ed efficace di tutti gli altri esseri animati. Se l'uomo non fosse stato fatto di entrambe le materie, non sarebbe stato capace di assolvere ad entrambi i compiti; così fu fatto di entrambe, perché avesse cura delle cose terrene e amasse la divinità».


31)   Cf. sopra. n.15 e 21.

10.   "And now, O Asclepius, I want you to grasp it well, not only by penetrating reflection, but also with the ardor of the soul, the philosophy contained in the following discussion. This philosophy seems incredible to most people, but the holiest minds should learn it as right and true. Let's start, therefore, from this point.
 The lord of eternity is the first god, the world is the second, man is the third. 32) God is the creator of the world and all that it contains, and he rules all things together with man himself, who rules the world that has been put together by god. Having the responsibility of all this, which is the specific task of his attention (that is to dedicate himself to love for the world), man makes sure that he and the world are ornaments of each other, 33) so that, following this divine composition, man is called kosmos in Greek, or even 'world,' as we say. the man knows himself and also knows the world, evidently so that he remembers his task and recognizes what things he must use and what he must serve. In so doing, the man gives the greatest thanks and the greatest honors to God, honoring his image; he does not ignore that he too is the second image of god, because god has two images: the world and man. 34) Therefore, although man is a union of different parts, it happens that in the part in which he is composed of soul and intelligence, he is divine thanks to the vital breath and reason, and therefore, as composed of higher elements, he can ascend to heaven. But in his material part, which consists of fire and earth, water and air, man remains mortal upon the earth, so as not to leave all those things that have been entrusted to his care abandoned and deserted. Therefore, man was made divine in one part, mortal in the other, that which resides in a body.


32)   Man is the third god, because, as we read in chap. 6, is made in the image of god, basically not unlike the world.
33)   Man, the microcosm, is an ornament of the world, the macrocosm, and vice versa: this is also said in the C.H. IV, 2: "The demiurge sent to earth, as an ornament of this divine body, man, a living mortal ornament of the immortal living being."
34)   That man is the image of God is not only a biblical doctrine, but also of hermeticism (for hermeticism, however, man, being a microcosm, can also be the image of the world): C.H. I, 12 ("The man was very beautiful, because he reproduced the image of the Father"); VIII, 5 ("The third living being, that is man, made in the image of the world, possesses the intellect by the will of the Father, unlike all other beings who are on earth"); XI, 15 ("Thus eternity is the image of God, the world the image of eternity, the sun the image of the world, man the image of the sun"). Some scholars have thought that Hermeticism was influenced by the famous passage from Genesis 1, 26.

 

10.   «La filosofia contenuta nella seguente discussione, o Asclepio, io voglio che tu l'afferri bene, non solo mediante una penetrante riflessione, ma anche con l'ardore dell'animo. Questa filosofia sembra incredibile alla maggior parte della gente, ma le menti più sante dovrebbero apprenderla come giusta e vera. Cominciamo, dunque, da questo punto.
 Il signore dell'eternità è il primo dio, il mondo è il secondo, l'uomo è il terzo32). Dio è il creatore del mondo e di tutto quello che esso contiene, e governa tutte le cose insieme con l'uomo stesso, il quale governa il mondo che è stato messo insieme da dio. Avendo la responsabilità di tutto questo, che è il compito specifico della sua attenzione (cioè quello di dedicarsi all' amore per il mondo), l'uomo fa in modo che egli e il mondo siano ornamenti l'uno dell'altro33), cosicché, in seguito a questa sua divina composizione, l'uomo è detto kosmos in greco, o anche 'mondo', come diciamo noi. L'uomo conosce se stesso e conosce anche il mondo, evidentemente perché si ricordi del suo compito e riconosca di quali cose debba servirsi e a quali debba servire. Così facendo, l'uomo rende a dio i massimi ringraziamenti e i massimi onori, onorando la sua immagine; non ignora che anch'egli è la seconda immagine di dio, perché dio ha due immagini: il mondo e l'uomo34). Pertanto, sebbene l'uomo sia un'unica compaginazione, avviene che nella parte in cui è composto di anima e di intelligenza, egli sia divino grazie al soffio vitale e alla ragione, e quindi, in quanto composto di elementi superiori, possa ascendere fino al cielo. Ma nella sua parte materiale, che consiste di fuoco e di terra, di acqua e di aria, l'uomo rimane fisso sulla terra, per non lasciare abbandonate e deserte tutte quelle cose che sono state affidate alla sua cura. Pertanto l'uomo è stato fatto divino in una parte, mortale nell'altra, quella che risiede in un corpo».


32)   L'uomo è un terzo dio, perché, come si legge al cap. 6, è fatto ad immagine di dio, in fondo non diversamente dal mondo.
33)   L'uomo, microcosmo, è ornamento del mondo, macrocosmo, e viceversa: questo è detto anche in C.H. IV, 2: «Il demiurgo ha inviato sulla terra, come ornamento di questo corpo divino, l'uomo, vivente mortale ornamento del vivente immortale».
34)   Che l'uomo sia immagine di dio non è dottrina solamente biblica, ma anche dell'ermetismo (per l'ermetismo, però, l'uomo, essendo microcosmo, può essere anche immagine del mondo): C.H. I, 12 («L'uomo era molto bello, perché riproduceva l'immagine del Padre»); VIII, 5 («Il terzo essere vivente, cioè l'uomo, fatto a immagine del mondo, possiede per volontà del Padre l'intelletto, a differenza di tutti gli altri esseri che sono sulla terra»); XI, 15 («Così l'eternità è immagine di dio, il mondo immagine dell'eternità, il sole immagine del mondo, l'uomo immagine del sole»). Alcuni studiosi hanno pensato che l'ermetismo sia stato influenzato dal famoso passo di Gen 1, 26.

11.   "For both parts of him, that is, for man, the highest rule is devotion, from which goodness derives. Goodness is considered perfect only when it is strengthened by the virtue of disdain, which rejects the desire for all things that do not belong to us. Every earthly possession, which one has obtained as a consequence of a bodily desire, is foreign to every part of the body which implies this relationship of man with god. Calling these things 'possession' is right, because they are not born together with us, like the body, but they turn out to be possessed by us later, so we call them with the term 'possession.' Each of them, therefore, is foreign to man, including the body, so we should despise, within us, both the things we desire and the source of the vice of desiring them. Following this argument, I am led to think that a man should be man 35) to the point that, contemplating the divinity, he disdains and keep in mind that mortal part which was united with him following the necessity, which was imposed, to care for the lower world. Now, so that man could be complete in both his parts, note that he was formed of four elements: with the hands and feet, which are two in number, and with the other members of the body, so that he may care for the lower, that is the earthly, world; then with these four parts, namely thought, intellect, memory and foresight, through which he knows all divine things and contemplates them. Therefore, by carefully investigating, man searches for the differences, qualities, effects and quantities of things, and yet, since the heavy and excessive vice of his body weighs on him to the ground, he cannot exactly distinguish the true causes of natural phenomena.

 Therefore, since man was created and fashioned in this way, and the most high God entrusted him with this task and this assignment, if he observes the order of the world in an orderly way, if he worships God with devotion, dutifully adapting and according to God's will in both tasks, what reward do you think such a being should deserve? Because, seeing that the world is the work of God, he who with his dedication protects and enriches its beauty and conforms his work to the will of God, when, dedicating his body to work and daily care, he builds that beauty which god himself formed following his divine plan. Shouldn't he, perhaps, have the reward that our ancestors had and that one would wish, with the most ardent prayer, to be assigned to us, if this were something pleasing to the divine piety? It is, in short, the prize of being freed, once our worldly duties are completed, from the chains of the world's prison, 36) of loosening the bonds with mortality, so that God can restore us, pure and holy, to the nature of our the best part, that is, the most divine part."


35)   That is, only up to this point must he adapt to his condition as a man.
36)   A doctrine that originated in the Platonic Phaedo (cf. 62b), but then spread widely in the Platonizing culture of the imperial age.

 

11.   «Per l'una e per l'altra parte di lui, cioè per l'uomo, la massima regola è la devozione, da cui discende la bontà. La bontà è considerata perfetta solo quando è fortificata dalla virtù del disdegno, che respinge il desiderio di tutte le cose che non ci appartengono. Ogni possesso terreno, che ci si è procurato in conseguenza di un desiderio corporeo, è estraneo ad ogni parte del corpo che implica questa parentela dell'uomo con dio. Chiamare 'possesso' queste cose, è giusto, perché esse non sono nate insieme con noi, come il corpo, ma risultano essere possedute da noi successivamente, per cui noi le chiamiamo con il termine di 'possesso'. Ognuna di esse, pertanto, è estranea all'uomo, e lo è persino il corpo, per cui noi dovremmo disprezzare sia le cose che desideriamo sia la fonte, interna a noi, del vizio del desiderarle. Seguendo questa argomentazione sono condotto a pensare che l'uomo dovrebbe essere uomo35) fino al punto che, contemplando la divinità, sdegnasse e tenesse in non cale quella parte mortale che è stata unita a lui in seguito alla necessità, che gli è stata imposta, di reggere il mondo inferiore. Ora, affinché l'uomo potesse essere completo in entrambe le sue parti, osserva che esso fu formato in entrambe da una quaterna di elementi: con le mani e i piedi, che sono in numero di due, e con le altre membra del corpo, allo scopo di servire il mondo inferiore, cioè questo mondo terreno; poi con queste quattro parti, cioè il pensiero, l'intelletto, la memoria e la previdenza, per mezzo delle quali egli conosce tutte le cose divine e le ammira. Pertanto, indagando attentamente, l'uomo ricerca le diversità, le qualità, gli effetti e le quantità delle cose, e tuttavia, poiché il pesante ed eccessivo vizio del suo corpo lo grava a terra, egli non può distinguere con esattezza le vere cause dei fenomeni naturali.
 Pertanto, dal momento che l'uomo fu creato e conformato in questo modo ed il dio sommo gli affidò tale compito e tale mansione, se egli osserva l'ordine del mondo in modo ordinato, se adora dio con devozione, adattandosi doverosamente e conformemente al volere di dio in entrambi i compiti, quale premio credi tu che un essere simile debba meritare? Ché vedendo che il mondo è l'opera di dio, colui che con la sua dedizione ne protegge e arricchisce la bellezza conforma la propria opera alla volontà di dio, quando, dedicando il proprio corpo al lavoro e alla cura giornaliera, egli costruisce quella bellezza che dio stesso ha formato seguendo il suo piano divino. Non dovrà forse, costui, avere il premio che ebbero i nostri genitori e che uno desidererebbe, con la preghiera più ardente, che ci venisse assegnato, se questa fosse cosa gradita alla pietà divina? Si tratta, insomma, del premio di essere liberati, una volta terminato il nostro servizio, dalle catene del carcere del mondo36), di sciogliere i legami con la condizione mortale, cosicché dio possa restituirci, puri e santi, alla natura della nostra parte migliore, cioè della parte più divina».


35)   Cioè solo fino a questo punto deve adattarsi alla sua condizione di uomo.
36)   Una dottrina che ebbe origine nel Fedone platonico (cf. 62b), ma poi si diffuse ampiamente nella cultura platonizzante dell'età imperiale.

12.   "Right and true is what you say, or Trismegistus." "Certainly, this is the reward for those who live by nurturing their faith in obedience to God and paying every attention to the world. On the other hand, those who have lived differently and without faith are denied the return to heaven, and a horrible transmigration, unworthy of a holy soul, will place them in other bodies." 37)
 "According to what the scheme of your discourse has explained to us, O Trismegistus, it seems that souls run a great risk in this earthly life, as regards the hope of eternity to come."
 "Certainly, but some find this discourse incredible, others invented, others, perhaps, laughable. For in this corporeal life the pleasure that one derives from possessing wealth is an enjoyment, but this enjoyment holds back the soul obtorto collo [unwillingly], as they say, and keeps man fixed on that part of himself for which he is mortal, and wickedness, which is an obstacle to immortality, does not allow him to recognize the part of divine nature that is in him. In fact, speaking almost prophetically, I will tell you that after us there will be no one who will have the disinterested love, which is that for philosophy, which is found only in the continuous reflection and in the holy devotion through which the existence of God must be known. 38) Many people, in fact, and in many ways corrupt philosophy."
 "What is it that which many do to make philosophy incomprehensible? How can they corrupt it in many ways?"


37)   That is, into the bodies of animals, and no more of men. That metempsychosis could also occur in non-human bodies was a question that was the subject of discussion in Neoplatonism: Porphyry, for example, denied this possibility.
38)   True philosophy, in fact, is essentially pietas, the devotion to God.

 

12.   «Giusto e vero è quello che tu dici, o Trismegisto». «Certamente, questa è la ricompensa per coloro che vivono nutrendo la loro fede in obbedienza a dio e prestando ogni attenzione al mondo. Invece a coloro che sono vissuti diversamente e senza fede è negato il ritorno al cielo, ed una orribile trasmigrazione, indegna di un'anima santa, li collocherà in altri corpi37)».
 «Stando a quello che ci ha spiegato lo schema del tuo discorso, o Trismegisto, sembra che le anime corrano un grande rischio in questa vita terrena, per quel che riguarda la speranza dell' eternità a venire».
 «Certamente, ma questo discorso alcuni lo trovano incredibile, altri inventato, altri, forse, risibile. Ché in questa vita corporea il piacere che uno ricava dal possedere la ricchezza è un godimento, ma questo godimento trattiene l'anima obtorto collo, come si suol dire, e tiene l'uomo fisso a quella parte di sé per cui è mortale, e la malvagità, che è di ostacolo all'immortalità, non gli lascia riconoscere la parte di natura divina che è in lui. Infatti parlando quasi in maniera profetica, ti dirò che dopo di noi non rimarrà nessuno che avrà l'amore disinteressato, che è quello per la filosofia, la quale si trova solamente nella continua riflessione e nella santa devozione per mezzo della quale si deve conoscere la esistenza di dio38). Molte persone, infatti, e in molti modi corrompono la filosofia».
 «Cos'è quello che i molti fanno, per rendere incomprensibile la filosofia? Come possono essi corromperla in molte maniere?».


37)   Cioè in corpi di animali, e non più di uomini. Che la metempsicosi potesse avvenire anche in corpi non umani era una questione che fu oggetto di discussione nel neoplatonismo: Porfirio, ad esempio, negava questa possibilità.
38)   La vera filosofia, infatti, è sostanzialmente la pietas, la devozione per dio.

13.   "In this way, O Asclepius: by combining it, through ingenious arguments, with various disciplines which are not understandable, such as mathematics, music and geometry. 39) Instead, pure philosophy, which depends solely on the devotion to god, should look to these other disciplines only to marvel at the cyclical returns of the stars to their starting point, their predetermined stations, and how their orbits are based on numbers; it should teach, and marvel at the size, qualities and extent of the earth, the depths of the sea, the power of fire, and the effects and nature of all such things, in order to exalt and venerate the perfection and mind of god. Knowing music, moreover, is nothing other than being versed in the order of all things and in knowing how divine rationality has taken them by lot [destiny], because the order of individual things, brought to the unity of everything by creative reason, produces a very sweet and very true concentration by means of divine music." 40)


39)   A polemic against the human sciences, this one, which places hermeticism far from the philosophy of the time. And be it noted that the hermetic writer, contradicting himself, a little further on admits instead the legitimacy of cultivating music here on earth, as an imitation of the music of the celestial spheres.
40)   This is the doctrine of the music of the spheres which is the most beautiful. This doctrine was proposed by Plato (Timaeus 36d-37a), and then taken up by the Aristotelian and Pythagorean tradition. Read Cicero's Somnium Scipionis in the Latin culture.

 

13.   «In questo modo, o Asclepio: combinandola, mediante ingegnose argomentazioni, con varie discipline, che non sono comprensibili, come la matematica, la musica e la geometria39). Invece la pura filosofia, che dipende solamente dalla devozione verso dio, dovrebbe badare a queste altre discipline solamente per guardare con meraviglia i ciclici ritorni delle stelle al loro punto di partenza, le loro stazioni predeterminate e come le loro orbite si basino sui numeri; dovrebbe imparare, e meravigliarsene, le dimensioni, le qualità e l'estensione della terra, le profondità del mare, il potere del fuoco e gli effetti e la natura di tutte le cose del genere, allo scopo di esaltare e venerare la perfezione e la mente di dio. Il conoscere la musica, del resto, non è altro che essere versato nell'ordine di tutte le cose e nel conoscere come le ha prese in sorte la razionalità divina, ché l'ordine delle singole cose, portato all'unità del tutto dalla ragione creatrice, produce per mezzo di una musica divina un concento dolcissimo e verissimo40)».


39)   Una polemica contro le scienze umane, questa, che colloca l'ermetismo ben lontano dalla filosofia dell'epoca. E si noti che lo scrittore ermetico, contraddicendosi, poco oltre ammette invece la legittimità del coltivare la musica qui in terra, quale imitazione della musica delle sfere celesti.
40)   È la dottrina della musica delle sfere, che è la più bella. Tale dottrina fu proposta da Platone (Timeo 36d-37a), e poi ripresa dalla tradizione aristotelica e pitagorica. Si legga, nella cultura latina, il Somnium Scipionis di Cicerone.

14.   "Consequently, the people who will come after us, deceived by the cunning of the Sophists, will stray away from the true, pure, and holy philosophy. The worship God with a simple mind and soul, and to honor his works, give thanks, even to the will of God (which, alone, is completely full of goodness), this is a philosophy not desecrated by an inappropriately curious thought. 41)
 And this is our explanation of such problems. From this point on, let us begin to discuss the vital spirit and what is akin to it.
 First there was 42) god and the hyle, by which we mean what the Greeks mean by matter, 43) and the vital breath 44) accompanied the matter, or rather was in the matter, but was not in the matter in the same way in which is in god, nor in the way in which the things of which the world was made are in god. Since these things had not come into being, they did not yet exist, but by then they were already in him from whom they should have been born. 45) It is said, in fact, that not only those things which have not yet come into being are 'not born,' but also those which do not possess the generating faculty, so that nothing can come into being from them. Whatever the things may be, therefore, in which the power to generate is present, they are generative because from them something can be born, even if those things are born of themselves (for there is no doubt that from the things that are born of themselves can easily be born those from which all things are born). Therefore, the everlasting god, the eternal god, cannot nor could he have come to be born; this being is, this being was, and this being always will be. This is, therefore, the nature of god, which comes completely from itself.
 But the hyle (ie. the nature of matter) and the breath of life, although it is seen that they did not come into being from the beginning, nevertheless possess within themselves the power and the nature to come into existence and procreate. For the beginning of fecundity lies in the peculiarities of nature, which possesses in itself the power and the matter to conceive and give birth. Nature, therefore, can generate by itself without conceiving at the hands of another."


41)   Curiosity was considered an attitude contrasting with true religious sentiment. We have attestations of this belief both in the pagan sphere (it pervades the Metamorphoses of Apuleius) and in the Christian sphere (for example, in Tertullian's De praescriptione haereticorum).
42)   As define by Nock-Festugière in "Cosmogonic imperfect," which refer to similar expressions by C.H. (I, 4; III, 1) and the Extracts from Stobaeus IX, 1.
43)   Previously (note 8), as we have seen, matter was rendered with the term mundus.
44)   This is the translation of the Greek pneuma, commonly rendered as "spirit" in biblical and Christian texts. This hermetic cosmogony resembles the biblical one, as does the concept of man created as the image of god.
45)   See chap. 2. above

 

14.   «Di conseguenza, le persone che verranno dopo di noi, ingannate dalla astuzia dei sofisti, si allontaneranno, nel loro traviamento, dalla vera, pura e santa filosofia. Adorare dio con mente e animo semplice e onorare le sue opere, rendere grazie, anche, alla volontà di dio (che, essa sola, è completamente piena di bontà), questa è una filosofia non profanata da un pensiero inopportunamente curioso41).
 E questa è la nostra spiegazione di siffatti problemi. A partire da questo punto, cominciamo a considerare il soffio vitale e gli argomenti affini.
 Esistevano42) dio e la hyle, con cui noi intendiamo quello che i Greci intendono per la materia43), e il soffio vitale44) accompagnava la materia, o piuttosto era nella materia, ma non era nella materia nello stesso modo in cui è in dio né nel modo in cui sono in dio le cose dalle quali è stato costituito il mondo. Poiché queste cose non erano giunte all'essere, esse non esistevano ancora, ma per allora esse erano di già in colui dal quale sarebbero dovute nascere45). Si dice, infatti, che sono 'non nate' non solo quelle che non sono ancora giunte all'essere, ma anche quelle che non posseggono la facoltà generatrice, cosicché niente può giungere all'essere da esse. Qualunque siano le cose, dunque, nelle quali è presente la forza di generare, esse sono generatrici perché da esse può nascere qualche cosa, anche se quelle cose sono nate da se stesse (ché non vi è alcun dubbio che dalle cose che sono nate da se stesse possono facilmente nascere quelle da cui tutte le cose nascono). Pertanto il dio sempiterno, il dio eterno non può, e nemmeno avrebbe potuto, giungere a nascere; questo essere è, questo essere era, questo essere sempre sarà. Questa è la natura di dio, quindi, che proviene completamente da sé.
 Ma la hyle (ovverosia la natura della materia) e il soffio vitale, sebbene si veda che non sono venuti all'essere dall'inizio, cionondimeno posseggono in se stessi il potere e la natura di venire all'esistenza e di procreare. Ché l'inizio della fecondità giace nelle peculiarità della natura, la quale possiede in se stessa il potere e la materia per concepire e dare la nascita. La natura, pertanto, può generare da sola senza concepire ad opera di un altro».


41)   La curiosità era considerata un atteggiamento contrastante con il vero sentimento religioso. Abbiamo attestazioni di questa convinzione sia in ambito pagano (essa pervade le Metamorfosi di Apuleio) sia in ambito cristiano (ad esempio, nel De praescriptione haereticorum di Tertulliano).
42)   'Imperfetto cosmogonico', come lo definiscono Nock-Festugière, che rimandano ad espressioni analoghe del C.H. (I, 4; III, 1) ed Estratti da Stobeo IX, 1.
43)   Precedentemente (nota 8), come si è visto, la materia era resa con mundus.
44)   Questa è la traduzione del greco pneuma, comunemente reso con 'spirito' nei testi biblici e cristiani. Questa cosmogonia ermetica assomiglia a quella biblica, così come la concezione dell'uomo creato come immagine di dio.
45)   Cf. sopra, cap. 2.

15.   "On the contrary, the things that have the power to generate only by coupling with others must be distinguished from the previous ones in the sense that this place where the world is, together with what it contains, we see that it was born, as it too it possesses in itself the whole power of nature. 46) By the term 'place' I mean that in which all things are, because none of them could exist if it lacked the place capable of supporting them all, and a place had to be given to all the things that were to come into existence. The fact is that if things were nowhere, their qualities, quantities, positions, or effects could not be distinguished.

 Therefore, although matter has not come into existence, nevertheless it possesses within itself the natures of all things, inasmuch as it provides them with a very fertile womb to conceive them. The complex of qualities of matter, therefore, is this: it is capable of creating, even if it was not created. Just as the quality of being fertile exists in the nature of matter, so the same matter is equally fertile in [multiplying] wickedness." 47)


46)   Difficult to understand statement. Nock and Festugière explain: "Each generation presuppose the division of beings, which in turn implies the existence of space; and since space thus pre-exists the divided beings, and therefore their coupling and the generation that follows, it is, necessarily, not generated. Far from being the product of a generation in the full sense, it is the generator par excellence." That these are the characteristics of the space is said further on, in chap. 17.

47)   Therefore, matter can produce both good and evil. It is a more moderate position than the other, more radical one, which sees in the world 'the fullness of evil' (C.H. VI, 39); other similar statements can be found in what Sfameni Gasparro calls the 'pessimistic tendency' of hermeticism (see above, pp. 34 ff.).

 

15.   «Al contrario, le cose che hanno il potere di generare solo accoppiandosi con altre devono essere distinte dalle precedenti nel senso che questo luogo in cui è il mondo, insieme con quello che esso contiene, si vede che è nato, in quanto anch'esso possiede in se stesso il potere della natura nel suo complesso46). Con il termine 'luogo' io intendo quello in cui sono tutte le cose, perché nessuna di esse potrebbe esistere se le fosse mancato il posto in grado di sostenerle tutte, ed un posto doveva essere dato a tutte le cose che dovevano giungere all'esistenza. Il fatto è che se le cose non fossero in nessun posto, non si potrebbero distinguere le loro qualità, quantità, posizioni o effetti.
 Pertanto, sebbene la materia non sia giunta all'esistenza, cionondimeno possiede entro se stessa le nature di tutte le cose, in quanto procura loro un grembo fertilissimo per concepirle. Il complesso delle qualità della materia, pertanto, è questo: essa è capace di creare, anche se non è stata creata. Come nella natura della materia esiste la qualità di essere fertile, così la medesima materia è anche ugualmente fertile nella malvagità»47).


46)   Affermazione difficile a comprendersi. Nock e Festugière spiegano: «Ogni generazione presuppone la divisione degli esseri, la quale implica a sua volta l'esistenza dello spazio; e siccome lo spazio in tal modo è preesistente agli esseri divisi, e quindi al loro accoppiamento e alla generazione che ne consegue, esso di necessità è non generato. Lungi dall'essere il prodotto di una generazione in senso pieno, esso è per eccellenza il generatore». Che queste siano le caratteristiche dello spazio è detto anche più oltre, al cap. 17.
47)   Quindi la materia può produrre sia il bene sia il male. È una posizione più moderata rispetto a quell'altra, più radicale, che vede nel mondo 'la pienezza del male' (C.H. VI, 39); altre affermazioni analoghe si leggono in quella che la Sfameni Gasparro chiama 'tendenza pessimistica' dell'ermetismo (cf. sopra, pp. 34 ss.).

16.   "Therefore, O Asclepius and Ammon, I did not say what is said by: "could God not have cut off evil and eliminate it from nature?" These people don't even deserve an answer, but for your sake I will deal with the matter as well, since I have touched on it, and I will give you the explanation. Now, these people say that God should have rid the world of all sorts of evil: Evil, in fact, is found in the world to such an extent that it seems to be almost one of its limbs. But acting in the most rational way possible, the Supreme God paid attention and took measures against evil, when he deigned to bestow on the minds of men intellect, science and understanding, 48) because it is only with these gifts that we are superior to other living beings, so as to avoid frauds, deceptions and evil vices. He, in fact, who avoids them just by seeing them, before they grasp him, has been strengthened by divine intelligence and providence, because the basis of learning lies in the supreme goodness of God.
 The breath of life [God's creative work], on the other hand, governs and strengthens all things that are in the world; as an instrument or mechanism, so to speak, the world is subject to the will of the Supreme God. 49) For now, let this be our explanation of such issues.
 Understood only by the intellect, the god called 'supreme' is the ruler and governor of that sensible [perceivable by the senses] god 50) who encloses within himself every place, every substance of things, all the matter of the things that produce and procreate, all that exists, whichever and whatever it is."


48)   These concepts recur other times in the Asclepius to indicate the essential qualities of the divine, 'substantial' reality of man: see chaps. 6; 22; 32.
49)   This statement is completely unrelated to the previous one.
50)   That is the world.

 

16.   «Pertanto, o Asclepio e Ammone, io non ho detto quello che dice la maggior parte della gente: «dio non avrebbe potuto troncare il male ed eliminarlo dalla natura?». Questa gente non merita neppure una risposta, ma per amor tuo tratterò parimenti la questione, dal momento che l'ho sfiorata, e te ne darò la spiegazione. Ora, questa gente dice che dio avrebbe dovuto liberare il mondo da ogni sorta di male: il male, infatti, si trova nel mondo a tal punto che sembra essere quasi un membro di esso. Agendo però nel modo più razionale possibile, il dio supremo fece attenzione e prese provvedimenti contro il male, quando si degnò di donare alla mente dell'uomo l'intelletto, la scienza e la comprensione48), perché è solo con questi doni che noi siamo superiori agli altri esseri viventi, sì da evitare le frodi, gli inganni e i vizi del male. Colui, infatti, che li evita al solo vederli, prima che essi lo afferrino, è stato fortificato dall'intelligenza e dalla provvidenza divina, poiché la base dell'apprendimento risiede nella suprema bontà di dio.
 Il soffio vitale, invece, governa e rafforza tutte le cose che sono nel mondo; come uno strumento o un meccanismo, per così dire, il mondo è soggetto alla volontà del dio supremo49). Per adesso, questa sia la nostra spiegazione di siffatte questioni.

 Compreso solamente dall'intelletto, il dio chiamato 'sommo' è reggitore e governatore di quel dio sensibile50) che racchiude al proprio interno ogni luogo, ogni sostanza di cose, tutta la materia delle cose che producono e procreano, tutto quello che esiste, qualunque e comunque esso sia».


48)   Questi concetti tornano altre volte nell'Asclepius per indicare le doti essenziali della realtà divina, 'sostanziale', dell'uomo: cf. capp. 6; 22; 32.
49)   Affermazione completamente slegata dalla precedente.
50)   Cioè il mondo.

17.   "But the breath of life [the divine spirit] moves and governs all the species [forms] that are in the world, each in accordance with its own nature, which it has had in lot with God. The hyle or matter, however, is the receptacle and the movement and conjunction of all things, 51) and god governs all things that are in the world, attributing to all what each needs. He fills them all with the breath of life, breathed into each thing, according to the natural capacity of each nature.
 Indeed, the mass of the world, empty within it, is in the form of a sphere, and cannot, due to its quality and shape, be completely visible. 52) Choose any place whatsoever on the sphere from which to look down below, and you will not be able to see the bottom of it. For this reason, many believe that the world has the same quality and characteristics of the place. It is believed that this sphere is visible in a certain sense, but only by means of the forms of the various species, whose images are imprinted in themselves and characterize them, as when one sees a painted picture. In itself, however, it always remains invisible. Hence the lower part of it (assuming that we can speak of a lower part or a low place in a sphere) is called Hades in Greek, since in Greek seeing is called idein and there is no possibility of seeing the bottom of a sphere. 53) And for this reason, the forms are called 'ideas,' since they are visible forms. The region called Hades in Greek, since it is deprived of all visibility, is called 'Inferi' in Latin, since it is at the bottom of the sphere." 54))
 "These then, are the principal and most ancient points, the bases, so to speak, and the sources of everything, since all things are in them or through them or come from them."


51)   Above, however (chap. 3), Nock and Festugière translate it as "A tight mass"; the term used here (frequentatio) had been translated by us as 'effluvium,' on the basis of what is required there by the sense of the passage.
52)   Here the writer combines two very different concepts. On the one hand, the world, insofar as it is a sphere, is never seen in its totality, for the reason indicated in the text; on the other hand, matter is invisible in itself and becomes 'visible in a certain sense' only because of the forms that are imprinted on it (Nock-Festugière).
53)   The Greeks believed that Hades, i.e. the underworld, constituted the underground world: therefore, for the hermetic writer, the lower part of the terrestrial sphere. The etymology that derived Hades from the verb idein with the privative alpha (a-idein) was common, and was first proposed by Plato (Cratilus 404b; Gorgias 493b). The hermetic writer here adds the etymology of idea from the same verb idein, that is 'visible forms' (the pre-existing forms were, instead, called eide).
54)   This explanation obviously goes back to the Latin translator of the Logos teleios.

 

17.   «Ma il soffio vitale muove e governa tutte le specie che sono nel mondo, ciascuna in accordo con la propria natura, che ha avuto in sorte da dio. La hyle o materia, comunque, è il ricettacolo e il movimento e la congiunzione di tutte le cose51), e dio governa tutte le cose che sono nel mondo, attribuendo a tutte ciò di cui ciascuna abbisogna. Egli le riempie tutte con il soffio vitale, insufflandolo in ciascuna cosa, secondo le qualità di ciascuna natura.
 In effetti la massa del mondo, vuota al suo interno, è in forma di sfera, e non può, a causa della sua qualità e della sua forma, essere completamente visibile52). Scegli qual si voglia luogo sulla sfera, dal quale guardare in basso, e tu non potrai vedere da esso il fondo. Per questo motivo molti credono che il mondo possieda la medesima qualità e caratteristica del luogo. Si ritiene che tale sfera sia visibile in un certo senso, ma solo per mezzo delle forme delle varie specie, le cui immagini sono in lei stessa impresse e la caratterizzano, come quando uno vede un quadro dipinto. In se stessa, tuttavia, rimane sempre invisibile. Pertanto la parte bassa di essa (ammesso che si possa parlare di una parte bassa o di un luogo basso in una sfera) è chiamata Aides in greco, poiché in greco il vedere è detto idein e non vi è nessuna possibilità di vedere il fondo di una sfera53). E per questo motivo le forme sono chiamate 'idee', poiché sono forme visibili. La regione chiamata Aides in greco, poiché è privata di ogni visibilità, è chiamata 'Inferi' in latino, poiché essa è al fondo della sfera»54).
 «Questi dunque, sono i punti principali e più antichi, le basi, per così dire, e le fonti del tutto, poiché tutte le cose sono in essi o sono attraverso di essi o provengono da essi».


51)   «Una massa serrata» traducono Nock e Festugière; sopra, però (cap. 3), il termine qui usato (frequentatio) era stato da noi tradotto con 'effluvio', sulla base di quanto richiesto ivi dal senso del passo.

52)   Lo scrittore unisce qui due concezioni molto diverse tra di loro. Da una parte il mondo, in quanto è una sfera, non è mai visto nella sua totalità, per la ragione indicata nel testo; dall'altra, la materia è invisibile in sé e diviene 'visibile in un certo senso' solo a causa delle forme che vi si imprimono (Nock-Festugière).
53)   I Greci ritenevano che l'Ade, cioè gli inferi, costituisse il mondo sotterraneo: quindi, per lo scrittore ermetico, la parte bassa della sfera terrestre. La etimologia che faceva derivare l'Ade dal verbo idein con l'alpha privativo (a-idein) era comune, ed era stata proposta per primo da Platone (Cratilo 404b; Gorgia 493b). Lo scrittore ermetico aggiunge qui la etimologia di idea dallo stesso verbo idein, cioè 'forme visibili' (le forme preesistenti erano, invece, chiamate eide).
54)   Spiegazione che risale, evidentemente, al traduttore latino del Logos teleios.

18.   "All these things of which you speak, Trismegistus, of what nature are they?"
 "The whole substance of all the species that are in the world and that of each of them, as it is, is, it can be said, material. Matter nourishes bodies and the vital breath nourishes souls. 55) But the intellect, which only by divine gift constitutes happiness for mankind - and not for all men, but only for those few who have the mind capable of containing such a great benefit, because, as the sun illuminates the world, so the human mind shines with the light of the intellect, and perhaps even more; in fact, whatever the sun illuminates, it is sometimes deprived of its light due to the intrusion of the earth 56) and of the moon and of the darkness that arrives; on the other hand the intellect, once it is joined with the human soul, becomes a single material reality following the perfect amalgamation of the two elements, so that the minds thus conformed are never obstructed by the darkness of errors. Hence it is rightly said that the soul of the gods is intellect, 56) even if I say that it is not the soul of all the gods, but only the soul of the greatest and principal gods."


55)   Inasmuch as it is material and the soul, the life force, is also material.
56)   The intrusion of the earth between the thing and the sun causes the night, the intrusion of the moon causes the eclipse.
57)   The gods belong to the intellectual reality both according to Plotinus (Enneads III, 5, 6) and according to Iamblichus (The mysteries of Egypt I, 15).

 

18.   «Tutte queste cose delle quali tu parli, o Trismegisto, di che natura sono?».
 «L'intera sostanza di tutte le specie che sono nel mondo e quella di ciascuna di esse, così come essa è, è, si può dire, materiale. La materia nutre i corpi e il soffio vitale nutre le anime55). Ma l'intelletto, che per dono divino costituisce la felicità per l'umanità soltanto - e non per tutti gli uomini, ma solamente per quei pochi che hanno la mente in grado di contenere un così grande beneficio, perché, come il sole illumina il mondo, così la mente umana brilla con la luce dell'intelletto, e forse anche di più; infatti, qualunque cosa il sole illumini, essa è privata talvolta della sua luce a causa dell'inframmettersi della terra56) e della luna e della oscurità che sopraggiunge; invece l'intelletto, una volta che si è unito con l'anima umana, diventa una sola realtà materiale in seguito al perfetto amalgamarsi dei due elementi, cosicché le menti così conformate non sono mai ostruite dalla oscurità degli errori. Hanno ragione pertanto quelli che hanno detto che l'anima degli dèi è intelletto57), anche se io dico che non si tratta dell'anima di tutti gli dèi, ma solo dell'anima degli dèi più grandi e principali».


55)   In quanto esso è materiale e l'anima, forza vitale, è materiale anch'essa.
56)   L'inframmettersi della terra tra la cosa e il sole provoca la notte, l'inframmettersi della luna provoca l'eclisse.
57)   Gli dèi appartengono alla realtà intellettuale sia secondo Plotino (Enneadi III, 5,6) sia secondo Giamblico (I misteri dell'Egitto I, 15).

19.   "What are the gods that you understand as the sources of things, or the primordial principles, or Trismegistus?"
 "After imploring heaven's favor, I begin to manifest great things to you and to expose divine mysteries to you.
 There are many kinds of gods, of which one part is intelligible, the other sensory. There is no mention of 'intelligible gods' in the sense that they are considered beyond our senses; in fact, we know these intelligible gods more than those we call visible, as you will be able to see from our discussion and as you yourself, if you pay attention, will be perfectly able to understand. Because this truly sublime philosophy, and precisely for this most divine reason, remains beyond man's thought and intellectual efforts, and, if your ears do not receive my words with a suitable attitude, it will fly over you and flow around you, or rather, it will flow back towards itself, mingling with the currents of its source.
 Hence, for all species there are principal gods, and after them come the gods whose substance has a leader; 58) these are the sensory gods, true to their twofold origin, 59) they produce everything through all sensory nature, one thing through another, as each god illuminates his work. The ousiarches of the heavens (whatever being that is meant by this term) is Jupiter, as Jupiter provides life to all things through the heaven. Light is the ousiarches of the sun, since that good which is light pours out on us through the disc of the sun. The thirty-six [decans], whose specific term is 'horoscopes,' that is the stars that are always fixed in the same place, have as their head or ousiarches what is called Pantomorphon or 'Omniform', which gives various forms to each species. The so-called seven spheres have as their ousiarchs or their leaders what is called Fortune or Heimarmene, by which all things change, in accordance with the law of nature and an absolutely fixed order, which nevertheless is moved in everlasting change. The Air, on the other hand, is the instrument or mechanism of all gods, the one through which all things are made; its ousiarches is the second … 60) to mortal things the mortal and to them their similar. This being the case, since the ones move upward from below, everything is connected to one another, in the sense that … But … mortals are attached to the immortals and that which is perceptible to the senses to that which is not. And the complex obeys the supreme ruler, the master, so that in reality there is no multiplicity, but rather a unity. Indeed, everything depends on and derives from the One, despite the fact that all things seem separate and are considered many. Taken together, however, they are a unity, or rather a duplicity, out of which and from which all things were made: that is, the matter, from which they were made, and the will of him whose decree makes them different from each other."


58)   This whole paragraph has reached us, in the manuscript tradition, in poor condition, and we follow the interpretation of the Festugière (Hermétisme et mystique païenne, Aubier-Montaigne, Paris 1967. pp. 121-130). First of all, this substance which has a head is the substance of the perceptible gods, which depends on an intelligible god, as we will see immediately afterwards. The god who is head of the substance of the perceptible god is called ousiarches. According to a conception that we find widespread in various philosophical-religious texts, such as the Oracula Chaldaica, the Treatise on the mysteries of Egypt by Iamblichus, the Treatise on the gods and men by Sallust, a distinction is established, and, at the same time, a precise correspondence between the higher intelligible gods in the world and the perceptible gods in the world. In turn, the cosmic gods oversee the celestial spheres, on which the demons, and therefore men, depend, so that the whole reality is one and compact. A vertical chain is then obtained. In this passage of the Asclepius, therefore, to a series of hypercosmic ousiarch gods, namely Jupiter, Light, Omniform, Destiny or Heimarmene, corresponds a series of cosmic gods, and precisely the sky, the sun, the thirty-six decans of the fixed stars, the seven spheres of the world in the making that underlie destiny, and finally the air.
59)   In the sense that they are composed of a material part and, together, they are intellectual in nature.
60)   Damaged text, and impossible to reconstruct.

 

19.   «Quali sono gli dèi che tu intendi come le fonti delle cose, o i principi primordiali, o Trismegisto?».
 «Dopo aver implorato il favore del cielo, comincio a manifestarti grandi cose e ad esporti misteri divini.
 Esistono molti generi di dèi, dei quali una parte è intelligibile, l'altra sensibile. Non si parla di 'dei intelligibili' nel senso che essi siano considerati al di là dei nostri sensi; in effetti, noi conosciamo questi dèi intelligibili più di quelli che chiamiamo visibili, come tu potrai vedere dalla nostra discussione e come tu stesso, se farai attenzione, potrai perfettamente comprendere. Ché questa filosofia veramente sublime, e appunto per questo motivo più divina, rimane al di là del pensiero e degli sforzi intellettuali dell'uomo, e, se le tue orecchie non accolgono le mie parole con conveniente atteggiamento, essa volerà oltre e scorrerà al di là di te, o piuttosto tornerà indietro verso se stessa, mescolandosi con le correnti della sua fonte.
 Dunque, per tutte le specie vi sono degli dèi principali, e dopo di essi vengono gli dèi la cui sostanza ha un capo58); questi sono gli dèi sensibili, simili ad entrambe le loro origini59); producono ogni cosa per tutta la natura sensibile, una cosa attraverso l'altra, in quanto ogni dio illumina la sua opera. L'ousiarches del cielo (qualunque sia l'essere che è significato da questa parola) è Giove, poiché Giove fornisce la vita a tutte le cose attraverso il cielo. La luce è l'ousiarches del sole, poiché quel bene che è la luce si riversa su di noi attraverso il disco del sole. I trentasei, il cui termine specifico è 'oroscopi', cioè le stelle che sono sempre fisse al medesimo posto, hanno come loro capo o ousiarches quello che è chiamato Pantomorphos o 'Onniforme', il quale dà varie forme a ciascuna specie. Le cosiddette sette sfere hanno come loro ousiarchi o loro capi quello che è chiamato Fortuna o Heimarmene, ad opera della quale tutte le cose cambiano, conformemente alla legge di natura e ad un ordine assolutamente fisso, che tuttavia è mosso in sempiterno cangiamento. L'aria, invece, è lo strumento o il meccanismo di tutti gli dèi, quello attraverso il quale tutte le cose sono fatte; il suo ousiarches è il secondo… 60) alle cose mortali il mortale e ad essi il loro simile. Stando così le cose, dal momento che gli uni si muovono verso l'alto provenendo dal basso, tutto è collegato in reciproci collegamenti, nel senso che… Ma … i mortali sono attaccati agli immortali e i sensibili agli insensibili. Ed il complesso obbedisce al supremo reggitore, al padrone, cosicché in realtà non esiste una molteplicità, ma, piuttosto, un'unità. In effetti, tutto dipende dall'uno e deriva da esso, nonostante che tutte le cose sembrino separate e siano considerate molte. Considerate insieme, tuttavia, esse sono un'unità, o piuttosto una duplicità, a partire dalla quale e dalla quale tutte le cose sono state fatte: vale a dire, la materia, da cui esse sono state fatte, e la volontà di colui il cui decreto le rende differenti le une dalle altre».


58)   Tutto questo paragrafo ci è giunto, nella tradizione manoscritta, in cattive condizioni, e noi seguiamo l'interpretazione del Festugière (Hermétisme et mystique païenne, Aubier-Montaigne, Paris 1967. pp. 121-130). Innanzitutto, questa sostanza che ha un capo è la sostanza degli dèi sensibili, la quale dipende da un dio intelligibile, come si andrà a vedere immediatamente dopo. Il dio che è capo della sostanza del dio sensibile è chiamato ousiarches. Secondo una concezione che troviamo diffusa in vari testi di carattere filosofico-religioso, come gli Oracula Chaldaica, il Trattato sui misteri dell'Egitto di Giamblico, il Trattato sugli dèi e gli uomini di Salustio, si instaura una distinzione, e, insieme, una corrispondenza precisa, tra gli dèi intelligibili superiori al mondo e gli dèi sensibili che sono nel mondo. A loro volta, gli dèi cosmici sovrintendono alle sfere celesti, dalle quali dipendono i demoni, e quindi gli uomini, in modo che tutta la realtà sia una e compatta. Si ottiene quindi una catena verticale. In questo passo dell'Asclepius, quindi, ad una serie di dèi ousiarchi ipercosmici, e cioè Giove, la luce, Onniforme, il destino o heimarmene, corrisponde una serie di dèi cosmici, e precisamente il cielo, il sole, i trentasei decani delle stelle fisse, le sette sfere del mondo in divenire che sottostanno al destino e infine l'aria.
59)   Nel senso che essi sono composti di una parte materiale, e insieme, sono di natura intellettuale.
60)   Testo guasto e di impossibile ricostruzione.

20.   "Once again, O Trismegistus, what does this doctrine mean?"
 "It is this, Asclepius. God, or the Father or Lord of the universe or whatever name people use to attribute to the holiest and most venerable, a name that should be sacred among us, because of what we understand of him — given the greatness of the divine being, none of the names we know exactly define it; 61) if the word is a sound which following the blow given to the air by our breath 62) manifests the will of a person or his understanding, which may have been conceived as a result of sensations; and if the substance of the name, as a whole, composed of a few syllables, is defined and circumscribed, in order for the necessary exchange between the human voice and the listening to take place, then the totality of the name of god includes at the same time the meaning and the breath and the air and all that is found in these three things either act out through them or derive from them. No, I am under no illusion that I am naming the factor of the majesty of the universe, the father and lord of all things with one name, not even with a name composed of many names. He is nameless, or, rather, is all names, 63) since he is one and all, so that one must call all things by his name or call him by the name of all things. This god, therefore, who is alone and all, completely full of the fertility that both sexes possess 64) and always full of his will, always generates all that he wishes to procreate. His will is all that is goodness. 65) From his divine nature was born precisely this goodness, which is found in all things, so that everything could be as it actually is and was, and to all things that must exist it can procure the power to come into existence on its own. This explanation has been given to you, O Asclepius, as to why and how all things come into being."


61)   God is devoid of names, as Lactantius also affirmed, Divine Institutions I, 6,4 and IV, 7,3 (see above, p. 63; C.H. V, 1; 9; 10.
62)   Stoic definition of the word (see Stoicorum Veterum Fragmenta I, 74): materialistic definition, conforming to the conceptions of that philosophical school.
63)   Also this definition, which corresponds to that of the god without names, is typical of Hermeticism: see C.H. V, 10.
64)   God is male and female together: a doctrine typical of Hermeticism, and widespread in late antique culture, as can be read in C.O. Tommasi, The androgyny of Christ-Logos: Mario Vittorino between Platonism and gnosis, "Cassiodorus" 4 (1998), pp. 11-46; Divine androgyny and its philosophical presuppositions: the celestial mediator, "Classical and Oriental Studies" XL VI, 3 (1998), pp. 973-998.
65)   God creates by virtue of his goodness, as we read in chap. 8. We read in C.H. X, 3 The Good is, in its substance, the creator.

 

20.   «Ancora una volta, o Trismegisto, che cosa significa questa dottrina?».
 «Questo, o Asclepio. Dio, o il padre o il signore dell'universo o qualunque sia il nome che la gente usa attribuire a quanto vi è di più santo e di venerabile, un nome che dovrebbe essere sacro tra di noi, a causa di quello che comprendiamo di lui - data la grandezza dell'essere divino, nessuno dei nomi che conosciamo lo definisce esattamente61); se la parola è un suono che in seguito al colpo impresso all'aria dal nostro fiato62) manifesta la volontà di una persona o il suo intendimento, che eventualmente sia stato concepito in seguito alle sensazioni; e se la sostanza del nome, nel suo complesso, composta di poche sillabe, è definita e circoscritta, perché abbia luogo lo scambio necessario tra la voce umana e l'ascolto, allora il complesso del nome di dio include contemporaneamente il significato e il soffio e l'aria e tutto quello che si trova in queste tre cose o si attua attraverso di esse o deriva da esse. No, io non mi illudo di nominare il fattore della maestà dell'universo, il padre ed il signore di tutte le cose con un solo nome, nemmeno con un nome composto di molti nomi. Egli è senza nomi, o, piuttosto, è tutti i nomi63), dal momento che egli è uno e tutti, cosicché uno deve chiamare tutte le cose con il suo nome o chiamare lui con il nome di tutte le cose. Questo dio, dunque, che è solo e tutti, completamente pieno della fertilità che posseggono entrambi i sessi64) e sempre pregno della sua volontà, sempre genera tutto quello che desidera procreare. La sua volontà è tutta quanta bontà65). Dalla sua natura divina è nata proprio questa bontà, che si trova in tutte le cose, cosicché tutto ha potuto essere come effettivamente è ed era e a tutte le cose che dovranno esistere esso può procurare il potere di venire ad esistere per proprio conto. Questa spiegazione ti sia data, o Asclepio, del motivo e del modo in cui tutte le cose sono fatte».


61)   Dio è privo di nomi, come aveva affermato anche Lattanzio, Istituzioni divine I, 6,4 e IV, 7,3 (vedi sopra, p. 63); C.H. V, 1; 9; 10.
62)   Definizione stoica della parola (cf. Stoicorum Veterum Fragmenta I, 74): definizione materialistica, conforme alle concezioni proprie di quella scuola filosofica.
63)   Anche questa definizione, che corrisponde a quella del dio privo di nomi, è tipica dell'ermetismo: cf. C.H. V, 10.
64)   Dio è maschio e femmina insieme: dottrina tipica dell'ermetismo, e diffusa nella cultura tardoantica, come si può leggere in C.O. Tommasi, L'androginia di Cristo-Logos: Mario Vittorino tra platonismo e gnosi, «Cassiodorus» 4 (1998), pp. 11- 46; L'androginia divina e i suoi presupposti filosofici: il mediatore celeste, «Studi Classici e Orientali» XL VI, 3 (1998), pp. 973-998.

65)   Dio crea per effetto della sua bontà, come si è letto al cap. 8. Il Bene è, nella sua sostanza, creatore, si legge in C.H. X, 3.

21.   "You mean that God possesses both sexes, O Trismegistus?"
 "Not only god, O Asclepius, but all animate and inanimate beings, because it is impossible that anything that exists is not fruitful. If you take away the fecundity from all the things that now exist, it will be impossible for them to continue for all time to be what they are.
 I say that sensation and growth are also found in the nature of things, and that the world contains nature within it and preserves all the things that are born, as each of the two sexes is full of fecundity and the union of the two, or, to put it more precisely, their unification is something incomprehensible. If you call it Cupid or Venus, or both, you won't be wrong.
 Grasp all this in your mind, as it is the truest and clearest doctrine of any other, and that is that god, this lord of the complex of nature, planned and guaranteed for all things this mystery of procreation for eternity, and in this mystery the strongest affection, pleasure, delight, desire and divine love are innate. It would be necessary to explain how great is the force and the impulse of this mystery, 66) were it not that everyone already knows it from the consideration of himself and by his own internal consciousness. Because if you consider the final moment we reach after a constant rubbing, when each of the two natures pours their seeds into the other and each violently seizes the pleasure from the other and places it deeply within itself, exactly at that moment, following the mutual union, the females obtain the power of the males, and the male are later exhausted in the torpor of the females. Therefore, the act of this mystery, so sweet and necessary, is done in secret, so that the divinity found in both natures is not forced to feel the shame of the union of the two sexes, because of the laughter of the ignorant commoner, if it were made public, or, what is worse, if it were exposed to the sight of ungodly people."


66)   The sexual act is a 'mystery,' because it symbolizes the union of the soul with god, so observe Nock and Festugière; also Magris (op. cit., pp. 450-451) underlines the religious function of sexuality in Gnosticism and related religious currents.

 

21.   «Tu intendi dire che dio possiede l'uno e l'altro sesso, o Trismegisto?».
 «Non soltanto dio, o Asclepio, ma tutti gli esseri animati e inanimati, perché è impossibile che qualsivoglia cosa che esiste non sia feconda. Se tu togli la fecondità a tutte le cose che ora esistono, sarà impossibile che le cose che sono siano sempre.

 Io dico che la sensazione e la crescita si trovano anche nella natura delle cose, e che il mondo contiene la natura al suo interno e conserva tutte le cose che sono nate, in quanto ognuno dei due sessi è pieno di fecondità ed il congiungi mento dei due, o, per parlare più esattamente, la loro unificazione è qualcosa di incomprensibile. Se tu la chiami Cupido o Venere o entrambi, tu non sbaglierai.
 Afferra tutto questo nella tua mente, in quanto è la dottrina più vera e più chiara di ogni altra, e cioè che dio, questo signore del complesso della natura, progettò e garantì per l'eternità a tutte le cose questo mistero della procreazione, e in questo mistero sono innati l'affetto più forte, il piacere, il diletto, il desiderio e l'amore divino. Bisognerebbe spiegare quanto è grande la forza e l'impulso di questo mistero66), se non fosse che ognuno già la conosce dalla considerazione di se stesso e dalla propria interna coscienza. Ché se tu consideri il momento finale al quale giungiamo dopo un costante sfregamento, quando ognuna delle due nature versa i propri semi nell'altra ed ognuna con violenza afferra il piacere dall'altra e lo ripone profondamente entro di sé, esattamente in quel momento, in seguito al comune congiungimento, le femmine ottengono la potenza del maschio ed i maschi sono esausti in seguito nel torpore delle femmine. Pertanto l'atto di questo mistero, così dolce e necessario, è fatto in segreto, cosicché la divinità che si trova in entrambe le nature non sia costretta a sentire la vergogna per l'unione dei due sessi, a causa del riso del volgo ignorante, se essa fosse resa pubblica, o, quel che è peggio, se fosse esposta alla vista di gente empia».


66)   L'atto sessuale è un 'mistero', perché simboleggia l'unione dell'anima con dio, osservano Nock e Festugière; anche il Magris (op. cit., pp. 450-451) sottolinea la funzione religiosa della sessualità nello gnosticismo e nelle correnti religiose affini.

22.   "Because it is certain that there are not many pious people: 67) they are only a few, and their number in the world can be counted, so it happens that evil remains in the crowd of people because they lack the wisdom and knowledge of all the things that exist. The contempt for the vices of the matter [of the world], and the remedy for them, comes from knowing the divine plan from which all things were created. But when ignorance and madness persist, all vices are strengthened and wound the soul with incurable evils. Infected and corrupted by them, the soul swells as if by the effect of a poison, except the souls of those who possess the most effective remedy of learning and understanding.
 Therefore, since this remedy will be of use only to a few people, it will be appropriate to continue and finish this treatise, which explains why the Deity has deigned to give understanding and self-learning to human beings only. Listen, then.
 God, the father and lord, first created the gods and then men, taking equal portions from the most corrupt parts of matter and from the divine nature: so it happened that the vices of matter remained united to the bodies, together with the other vices caused by the food and nourishment, which we are obliged to share with all animated beings. Therefore, it was inevitable that the craving for desire and other vices of the mind would settle in the human souls. Although immortality and unfailing energy, inherent in their perfectly equal life, constitute prudence and learning capacity for the gods, since the gods were formed of the purest part of nature 68) and had no need for the help of reason and learning, however, since his plan was unitary, God established with eternal law an order of necessity fixed by the law, which would serve as learning and understanding, so that the gods were not without them. In fact, God distinguished man among all living beings only by means of reason and learning, by means of which men could remove from themselves and reject the vices of the body, and made them achieve immortality, in which they hoped and tended to. In short, using both natures, the divine and the mortal, God made man good and capable of attaining immortality, and so, by the will of God it was ordained that humanity be made better than the gods, 69) who are formed only of an immortal nature, and better, likewise, of other mortal beings. Consequently, since he is related to the gods by kinship, man honors the gods with a reverent and holy mind, and the gods likewise show concern for all human things and treat them with loving feelings."


67)   See also chap. 7 above.
68)   These gods thus described would be the gods-stars.
69)   According to Nock and Festugière, this idea of man's superiority over the gods was already implicit in Stoic morality.

 

22.   «Perché al certo le persone pie non sono molte67): sono soltanto poche, e il loro numero nel mondo può essere contato, per cui avviene che il male rimane nella folla della gente, perché ad essa mancano la sapienza e la conoscenza di tutte le cose che esistono. Il disprezzo dei vizi della materia, e il rimedio di essi, proviene dal conoscere il piano divino dal quale tutte le cose sono state create. Ma quando l'ignoranza e la follia persistono, tutti i vizi si rafforzano e feriscono l'anima con mali incurabili. Infettata e corrotta da essi, l'anima si gonfia come per l'effetto di un veleno, tranne le anime di coloro che posseggono l'efficacissimo rimedio costituito dall'apprendimento e dalla comprensione.
 Pertanto, dal momento che questo rimedio è destinato solamente ai pochi, sarà opportuno proseguire e finire questo trattato, che spiega perché il dio si è degnato di donare la comprensione e l'apprendimento di sé agli uomini soltanto. Ascolta, dunque.
 Dio, il padre e signore, creò per primi gli dèi e quindi gli uomini, prendendo porzioni uguali dalle parti più corrotte della materia e dalla natura divina: così è accaduto che i vizi della materia rimanessero uniti ai corpi, insieme con gli altri vizi causati dal cibo e dal nutrimento, che noi siamo obbligati a condividere con tutti gli esseri animati. Pertanto era inevitabile che la brama del desiderio e gli altri vizi della mente si depositassero nelle anime umane. Sebbene l'immortalità e l'indefettibile energia, insite nella loro vita perfettamente uguale, costituiscano per gli dèi la prudenza e la capacità di apprendimento, poiché gli dèi furono formati della parte più pura della natura68) e non avevano nessun bisogno dell'aiuto della ragione e dell'apprendimento, comunque, siccome il suo piano era unitario, dio stabilì con legge eterna un ordine di necessità fissato dalla legge, che fungesse da apprendimento e comprensione, perché gli dèi non ne fossero privi. Infatti dio distinse l'uomo tra tutti gli esseri viventi soltanto per mezzo della ragione e dell'apprendimento, per mezzo dei quali gli uomini potessero allontanare da sé e respingere i vizi del corpo, e fece sì che essi raggiungessero l'immortalità, in cui speravano e a cui tendevano. In breve, servendosi di entrambe le nature, quella divina e quella mortale, dio fece l'uomo buono e capace di raggiungere l'immortalità, e così per volontà di dio fu disposto che l'umanità fosse fatta migliore degli dèi69), in quanto gli dèi furono formati solamente della natura immortale, e migliore, parimenti, degli altri esseri mortali. Di conseguenza, siccome è congiunto agli dèi con vincoli di parentela, l'uomo onora gli dèi con mente reverente e santa, e gli dèi, allo stesso modo, mostrano interesse per tutte le cose umane e le curano con sentimenti d'amore».


67)   Cf. anche sopra, cap. 7.
68)   Questi dèi così descritti sarebbero gli dèi-astri.
69)   Secondo Nock e Festugière, questa idea, della superiorità dell'uomo sugli dèi, era già implicita nella morale stoica.

23.   "But one could say these things only about those very few people who have been gifted with a pious mind.

 Of those, however, who are prey to vices, do not say anything, so as not to desecrate this most holy discourse by taking them into consideration.
 And since it is proposed to us to speak of the kinship and union between men and gods, O Asclepius, you must recognize the power and strength of human nature. Just as the lord and father - or god, to use this august name - is the creator of the gods of heaven, so is man the one who forms the gods of the temples, 70) who are happy to dwell near men. Not only does man receive light, but he also gives light; not only does he progress towards god perfection, but it also makes the gods strong. Are you surprised, Asclepius? Or maybe you don't even believe me, as so many do?"
 "I am confused, or Trismegistus, but I gladly believe what you say, and I find that man is extremely lucky to have achieved such happiness."
 "Man certainly deserves admiration, as he is the greatest of all creatures. 71) Everyone admits without difficulty that the race of gods originated from the purest part of nature, and that their visible signs are like heads that stand in place of their whole body. But the images of the gods which are formed by men are made up of both natures: 72) the divine one, which is purer and far more god-like, and the material one, which is within men, that is, the one from which they have been fabricated. And the gods receive from men not only the heads, but all the limbs and the whole body. Thus men, always mindful of their own nature and origin, continue in this to imitate the divinity, representing their gods in the likeness of their own face, 73) just as the father and lord made his eternal gods, in his likeness."


70)   That is, the statues, which were considered by the ancients not an image of the divinity, but the place where the divinity itself resided, and, consequently, also divine realities. If this were not the case, we would not understand the tenacity with which Christians always refused to honor the statues of the gods. They understood that this honor was paid directly to the gods who were before their eyes. The passage is particularly important. If man, as is evident, is able to make statues, it follows that he is also able to make gods: only that it is necessary, as will be read later in chap. 37, that for this 'creation' of gods man uses very specific tools. This is a declaration of faith in magic, which will be no little embarrassing for the Christian hermeticists of the Renaissance when they approach the Asclepius in view of the elaboration of a concept that links the hermetic revelation to the Christian revelation.
71)   See the previous exclamation, at chap. 6.
72)   Again for the statues: they have a material part and a divine part, of an intellectual nature.
73)   The statues are, in fact, anthropomorphic.

 

23.   «Ma uno potrebbe dire queste cose solamente a proposito di quelle pochissime persone che hanno avuto in dono una mente pia.
 Di coloro, invece, che sono in preda ai vizi, non dire niente, per non profanare questo santissimo discorso prendendoli in considerazione.
 E dal momento che ci viene proposto di parlare della parentela e dell'unione tra gli uomini e gli dèi, o Asclepio, tu devi riconoscere il potere e la forza della natura umana. Come il signore e padre — o dio, per usare questo nome augusto - è il creatore degli dèi del cielo, così è l'uomo, il quale forma gli dèi dei templi70), che sono contenti di abitare vicino agli uomini. Non soltanto riceve la luce, l'uomo, ma, parimenti, dona la luce; non solamente progredisce verso la perfezione di dio, ma anche rende forti gli dèi. Ti meravigli, o Asclepio? O forse nemmeno tu mi credi, come fanno tanti?».
 «Sono confuso, o Trismegisto, ma ben volentieri presto fede a quello che dici, e trovo che l'uomo è estremamente fortunato per aver raggiunto tale felicità».
 «L'uomo sicuramente merita ammirazione, in quanto è il più grande di tutti gli esseri71). Tutti ammettono senza difficoltà che la razza degli dèi è originata dalla parte più pura della natura e che i loro segni visibili sono come delle teste che stanno al posto di tutto il loro corpo. Ma le immagini degli dèi che sono formate dagli uomini sono costituite da entrambe le nature72): quella divina, che è più pura e di gran lunga più divina, e la materia che è all'interno degli uomini, cioè quella da cui esse sono state fabbricate. E gli dèi ricevono dagli uomini non solamente le teste, ma tutte le membra ed il corpo intero. Così gli uomini, sempre memori della propria natura e della propria origine, continuano in questo ad imitare la divinità, rappresentando i loro dèi nelle sembianze del loro stesso volto73), proprio come il padre e signore fece i suoi dèi eterni, a sua somiglianza».


70)   Cioè le statue, le quali erano considerate dagli antichi non un'immagine della divinità, ma il luogo in cui risiedeva la divinità stessa, e, di conseguenza, realtà divine anch'esse. Se così non fosse stato, non si comprenderebbe la tenacia con cui i Cristiani sempre si rifiutarono di rendere onore alle statue degli dèi. Essi comprendevano che tale onore era reso direttamente agli dèi che erano davanti ai loro occhi. Il passo è particolarmente importante. Se l'uomo, come è evidente, è in grado di fare delle statue, ne consegue che è anche in grado di fare degli dèi: solo che è necessario, come si leggerà più avanti, al cap. 37, che per questa 'creazione' degli dèi l'uomo impieghi degli strumenti ben precisi. È, questa, una dichiarazione di fede nella magia, che sarà non poco imbarazzante per gli ermetisti cristiani del Rinascimento, quando si accosteranno all'Asclepius in vista della elaborazione di una concezione che congiunga la rivelazione ermetica alla rivelazione cristiana.
71)   Cf. l'esclamazione di prima, cap. 6.
72)   Ancora le statue: esse hanno una parte materiale ed una parte divina, di carattere intellettuale.
73)   Le statue sono, infatti, antropomorfe.

24.   "Are you talking about the statues, O Trismegistus?"
 "Of the statues, O Asclepius. Do you see how you too are incredulous? I mean the statues endowed with soul and intellect, filled with the breath of life and which perform so many miracles; statues that know the future in advance and predict it by means of fates, prophecies, dreams and in many other ways; statues that cause diseases and cure them, procuring pain or pleasure according to the merits of men.
 Do you not know, Asclepius, that Egypt is an image of heaven or, to be more precise, that everything governed and moved in heaven descends into Egypt and is brought there? 74) If truth is to be told, our land is the temple of the whole world.
 And yet, since it is good for the wise to know all things before they happen, you must not remain ignorant of this: there will be a time when it will appear that the Egyptians have paid their honor to God with devoted mind and with zealous reverence in vain. 75) All their holy worship of the gods will be condemned and perish in vain, as the gods will return from earth to heaven and Egypt will be abandoned. That land that was the abode of religious devotion will be abandoned by the gods and become void of their presence. When foreigners occupy the land and territory of Egypt, not only will mercy be neglected, but even worse, a prohibition under severe penalties will be prescribed by law (if we want to call it that) to prevent reverence, pity and worship of the gods. Then this most sacred land, home to shrines and temples, will be completely filled with tombs and corpses. 76) O Egypt, Egypt, of your cults only the myths will survive, and these your children will not believe! Only words engraved in stone will survive to speak of your pious deeds, and the Scythians or Indians or some other barbarian people nearby will inhabit Egypt. The gods will return to heaven and all men, abandoned to themselves will die, as Egypt will be made widowed and stripped of gods and men. I turn to you, most Holy River, and I predict your future: filled with a torrent of blood, you will swell up to the banks; the blood will not only contaminate your sacred waters, but all together they will burst open, and the number of tombs will be greater than that of the living. Anyone who survives will be known as an Egyptian only by his language: in his behavior he will seem a stranger."




74)   The passage is certainly abrupt. It can be understood that Hermes, who is speaking in a temple in Egypt, goes on to illustrate, after the statues, which are images of the gods, the nature of Egypt, which is the image of heaven, and is also inhabited by countless gods.
75)   Here begins the so-called 'apocalypse', or revelation about the future of Egypt. How it should be interpreted has been discussed on pp. 107 ff.
76)   Probable controversial allusion to the 'cult of the dead,' introduced precisely in those times (between the third and fourth centuries AD) by Christians in the regions of the empire.

 

24.   «Tu stai parlando delle statue, o Trismegisto?».
 «Delle statue, o Asclepio. Vedi come anche tu sei incredulo? Io intendo le statue dotate di anima e di intelletto, ripiene di soffio vitale e che compiono tali e tanti miracoli; statue che conoscono in anticipo il futuro e lo predicono per mezzo di sorti, profezie, sogni e in molti altri modi; statue che arrecano le malattie e le curano, procurando dolore o piacere a seconda dei meriti degli uomini.
 Non sai, o Asclepio, che l'Egitto è un'immagine del cielo o, per essere più precisi, che ogni cosa governata e mossa nel cielo discende in Egitto e vi è portata? 74) Se si deve dire la verità, la nostra terra è il tempio di tutto il mondo.

 E pure, dal momento che è bene che i saggi conoscano tutte le cose già prima che avvengano, di questa voi non dovete rimanere all'oscuro: ci sarà un tempo in cui si vedrà che inutilmente gli Egiziani hanno tributato il loro onore a dio con mente devota e con zelante reverenza75). Tutta la loro santa venerazione degli dèi sarà condannata e perirà inutile, poiché gli dèi torneranno dalla terra al cielo e l'Egitto sarà abbandonato. Quella terra che fu la dimora della devozione religiosa sarà resa vedova della presenza degli dèi e abbandonata a se stessa. Quando gli stranieri occuperanno la terra e il territorio dell'Egitto, non solamente la pietà sarà negletta, ma, ancor peggio, una proibizione sotto gravi pene sarà prescritta dalla legge (se così la vorremo chiamare) per impedire la reverenza, la pietà e l'adorazione degli dèi. Allora questa terra sacratissima, sede di santuari e di templi, sarà completamente riempita di tombe e di cadaveri76). O Egitto, Egitto, dei tuoi culti solo i miti sopravviveranno, ed essi saranno incredibili ai tuoi figli! Solo delle parole incise sulla pietra sopravviveranno per dire delle tue opere di devozione, e gli Sciti o gli Indiani o qualche altro popolo barbaro delle vicinanze abiterà l'Egitto. Gli dèi torneranno nei cieli e tutti gli uomini moriranno, abbandonati a se stessi, così come l'Egitto sarà reso vedovo e spogliato degli dèi e degli uomini. Mi rivolgo a te, santissimo fiume, e predico il tuo futuro: pieno di sangue ribollente tu ti gonfierai fino alle rive; il sangue non soltanto contaminerà le tue sacre acque, ma tutte insieme proromperanno, ed il numero dei sepolcri sarà più grande di quello dei viventi. Chiunque sopravviverà sarà conosciuto come Egiziano solamente dalla lingua: nel suo comportamento sembrerà un forestiero».


74)   Il passaggio è sicuramente brusco. Si può intendere che Ermete, il quale sta parlando in un tempio dell'Egitto, passi a illustrare, dopo le statue, che sono immagini degli dèi, la natura dell'Egitto, che è l'immagine del cielo, ed è abitato anch'esso da numerosissimi dèi.
75)   Inizia qui la cosiddetta 'apocalissi', o rivelazione sul futuro dell'Egitto. Come essa debba essere interpretata, lo si è discusso a pp. 107 ss.
76)   Probabile allusione polemica al 'culto dei morti', introdotto proprio in quei tempi (tra il terzo e il quarto secolo d.C.) dai Cristiani nelle regioni dell'impero.

25.   "Why do you weep, O Asclepius? Egypt will have to experience even more painful evils than these, and it will be crammed with even worse disasters. The land that was once holy, the most God-loving one, the land that was the only land in which, thanks to its devotion, the gods lived, the land master of holiness and faith, will be an example of total unbelief. In their madness, the people of that time will find nothing in the world worthy of wonder or adoration. This whole universe, which is a good thing, of which there is not and there will be no better thing, will be destroyed. It will be a burden to men, and they will despise it. They will not admire this whole world, which is a work of god, superior by any comparison, a grandiose construction, a marvel composed of forms of multiple varieties, an instrument of the will of God, which preserves his work without partiality, a multifaceted complex which creates a unity of all those things that can be honored, appreciated and loved, ultimately, by those who see them.
 Darkness will be preferred to light, and death will be found to be more beneficial than life. Nobody will look up to heaven anymore. 77) He who is religious will be considered mad, wicked, wise; the furious man will be considered valiant, and the wicked will be considered a good person. The soul, in fact, and all the teachings concerning it, according to which it is either born immortal or expects to attain immortality, those teachings that I have revealed to you, will be considered not only ridiculous, but even an illusion. Not only that, but, believe me, anyone who devotes himself to the religion of the mind 78) will have to suffer capital punishment. New laws will be promulgated, a new justice. You will not hear of anything that is holy, of anything that is devout or worthy of heaven or of heavenly beings, nor will they be believed in the depths of the mind.
 A painful separation of the gods from mankind will take place! Only the evil angels will remain to have relations with men, seizing them, the wretched ones, and pushing them to commit every wicked action: wars, robberies, deceptions, and everything that is contrary to the nature of the soul. Then the land will not stand still, nor the sea will be crossed by ships; the stars will not cross the sky nor will their course remain unchanged. Every divine voice will become mute in a forced silence. The fruits of the earth will rot, the soil will no longer be fertile, and the air itself will languish in a gloomy lethargy."


77)   Which is the typical attitude of man, and even more so of the hermetist, as has been observed several times.
78)   It is, in fact, the hermetic philosophy.

 

25.   «Perché piangi, o Asclepio? Di mali ancora più dolorosi di questi dovrà fare esperienza l'Egitto, e di ancor peggiori sciagure esso sarà stipato. La terra che un tempo era santa, amantissima di dio, la terra che era l'unica in cui, per merito della sua devozione, gli dèi abitavano, la terra maestra di santità e di fede, sarà un esempio di totale incredulità. Nella loro pazzia, le genti di quel tempo non troveranno nel mondo niente che meriti meraviglia o adorazione. Tutto questo universo, che è una cosa buona, di cui non c'è e non ci sarà cosa migliore, sarà distrutto. Sarà un peso per gli uomini, ed essi lo disprezzeranno. Non ammireranno tutto questo mondo, che è un' opera di dio superiore ad ogni paragone, una costruzione grandiosa, una meraviglia composta di forme di molteplice varietà, uno strumento della volontà di dio, il quale conserva la propria opera senza invidia, un multiforme complesso che crea un'unità di tutte quelle cose che possono essere onorate, apprezzate ed amate, infine, da coloro che le vedono.

 Le tenebre saranno preferite alla luce, e si troverà che la morte è più giovevole della vita. Più nessuno volgerà lo sguardo in alto verso il cielo77). Colui che è religioso sarà considerato pazzo, l'empio, saggio; il furente sarà considerato valoroso ed il malvagio sarà ritenuto una persona dabbene. L'anima, infatti, e tutti gli insegnamenti che la riguardano, secondo i quali essa o è nata immortale o confida di raggiungere l'immortalità, quegli insegnamenti che io ti ho rivelato, saranno considerati non solamente ridicoli, ma addirittura inventati. Non solo, ma, credetemi, chiunque si dedicherà alla religione della mente78) dovrà subire la pena capitale. Nuove leggi saranno promulgate, nuova giustizia. Non si udrà parlare di niente che sia santo, di niente che sia devoto o degno del cielo né di esseri celesti, né si crederà ad essi nell'intimo della mente.

 Avrà luogo una dolorosa separazione degli dèi dal genere umano! Rimarranno ad avere rapporti con gli uomini solamente gli angeli malvagi, i quali li afferrano, gli sciagurati, e li spingono a commettere ogni azione scellerata: guerre, rapine, inganni e tutto quello che è contrario alla natura dell'anima. Allora la terra non rimarrà ferma né il mare sarà percorso dalle navi; le stelle non attraverseranno il cielo né il loro corso si manterrà immutato. Ogni voce divina diventerà muta in un forzato silenzio. I frutti della terra marciranno, il suolo non sarà più fertile e l'aria stessa si illanguidirà in un cupo letargo».


77)   Che è l'atteggiamento tipico dell'uomo, e ancor più dell'ermetista, come si è osservato più volte.
78)   È, appunto, la filosofia ermetica.

26.   "This, and thus done, will be the old age of the world: lack of religion, disorder, disinterest in all good things. When all this has happened, O Asclepius, then the lord and father, the god whose power is supreme, the ruler under the god who is the one, 79) will look at this behavior and these willful crimes and with an act of his will, which constitutes the love of God, 80) will oppose vices and general perversion, extinguish error, abolish wickedness with a flood or consuming it with fire or putting an end to it with the spread, everywhere, of pestilential diseases. Then he will restore the world back to its former beauty, so that the world itself will still seem worthy of worship and wonder, and with constant blessings and proclamations of praise, the people of those days will honor the god who creates and restores such a great work. And this will be the rebirth of the world, that is, a return of all good things and a reconstitution, most holy and most reverend, of nature itself, once the course of time, which is and was eternal and without beginning, has been completed. Because God's will has no beginning: it remains the same, lasting in its present state. God's nature, in fact, is the rational plan of his will."
 "Is God's plan the highest goodness, or Trismegistus?"
 "The will comes into existence from his rational plan, O Asclepius, and the act of willing comes precisely from the will. God does not want anything by chance, as he is absolutely full of everything and wills what he has. But he wants everything that is good, and he has everything he wills. Such is God, and the world is his image, the good image of him who is good."


79)   A controversial expression, as mentioned above (p. 76): it must be understood that the demiurge, ruler of the universe, is god, and is an only-god.
80)   God's will is goodness, as has been said several times (see chap. 20).

 

26.   «Questa, e così fatta, sarà la vecchiaia del mondo: mancanza di religione, disordine, disinteresse per tutte le cose buone. Quando tutto questo sarà accaduto, o Asclepio, allora il signore e padre, il dio il cui potere è sommo, il reggitore del dio che è unico79), guarderà questo comportamento e questi crimini volontari e con un atto della sua volontà, che costituisce l'amore di dio80), si opporrà ai vizi e alla perversione generale, estinguerà l'errore, abolirà la malvagità con una inondazione o consumandola con il fuoco o ponendo un termine ad essa con la diffusione, in ogni luogo, di malattie pestilenziali. Allora egli richiamerà il mondo alla sua bellezza di un tempo, cosicché il mondo stesso sembrerà ancora meritevole di adorazione e di meraviglia, e con continue benedizioni e proclamazioni di lode il popolo di quei giorni onorerà il dio che crea e ricostituisce una così imponente opera. E questa sarà la nascita del mondo, cioè una riformazione di tutte le cose buone e una ricostituzione, santissima e reverendissima, della natura stessa, una volta che sia stato terminato il corso del tempo, che è ed era sempiterno e senza inizio. Ché la volontà di dio non ha inizio: rimane la medesima, perdurando nel suo stato presente. La natura di dio, infatti, è il piano razionale della sua volontà».
 «Il piano di dio è la somma bontà, o Trismegisto?».
 «La volontà viene all'esistenza dal suo piano razionale, o Asclepio, e l'atto del volere proviene proprio dalla volontà. Dio non vuole niente a caso, in quanto è assolutamente colmo di tutto e vuole quello che possiede. Ma vuole tutto quello che è buono e possiede tutto quello che vuole. Tale è dio, e il mondo è la sua immagine, immagine buona di colui che è buono».


79)   Espressione controversa, come si è detto sopra (p. 76): si dovrà intendere che il demiurgo, reggitore dell'universo, è dio, ed è un dio unico.
80)   La volontà di dio è bontà, come è stato detto più volte (cf. cap. 20).

27.   "The world is good, O Trismegistus?"
 "It is good, O Asclepius, as I will teach you. Indeed, just as God dispenses and distributes his acts of goodness (i.e., the intellect, soul, and life) to all species and all classes in the world, so the world guarantees and supplies everything that seems good to mortals, that is, the succession of births at the right moment, the germination of fruits, their growth, their ripening, and all the other things of the kind. And so, placed at the top of the highest heaven, God is everywhere and watches over everything all around. For there is a starless place beyond the heaven, separate from any corporeal object. The god who dispenses life, which we call Jupiter, occupies the place between heaven and earth. Whereas Jupiter Plutonius 81) rules the earth and the sea, and it is he who nourishes the mortal beings who possess a soul and bear fruit. The powers of all these gods give strength to fruits, shrubs, and soil, while the powers and actions of the other gods unfold through all things that exist. The gods who rule the earth will be placed and will take up residence in a city on the extreme edge of Egypt, which will be founded towards the setting sun, 82) and to which all the race of mortals will hasten both by land and by sea." 83)
 "But tell me, where are these gods you are talking about now, O Trismegistus?"
 "They reside in a great city on the Libyan mountain. But, for the moment, enough of all this."
 "Now we have to talk about immortal and mortal being, because the expectation and fear of death torture many men who do not know the real explanation. In fact, death derives from the disintegration of the body that was consumed following fatigue, after the number of years 84) during which the limbs of the body had been combined into a single mechanism that exercised the vital functions. The body dies, in fact, when it can no longer bear the life processes of a person. Death, therefore, is this: the disintegration of the body and the extinguishing of the sensations of the body. Worrying about all this is useless, while there is another problem that deserves our concern, even if people don't care because of ignorance or lack of faith."

 "What is it, O Trismegistus, that which the human beings ignore, or do not believe that exists?"


81)   These gods, obviously, are not to be identified with the hypercosmic Jupiter of chap. 19, but they are two cosmic gods. The reference here to Pluto, god of the underworld, may seem strange, but it is confirmed not only by a passage from Cicero (De natura deorum II, 66: "The entire bulk and substance of the earth was dedicated to father Dis"), as proposed by Nock, but also from what Mahé says (Hermès en Haute-Égypte, op. cit., II, pp. 250-251). Referring to the studies of the archaeologist Gilbert Charles-Picard, the Mahé notes that this passage betrays the syncretism, typical of African culture, between Jupiter, Saturn and the local deity Baal-Hammon. A terrible lord of Africa, Saturn had a sad and tyrannical character. His harshness and wealth allowed him to govern the fertility of the earth, and also to be identified with Pluto, the god of the dead and of the underworld, with whom he shared the attribute of fructiferous. Consequently, observes Mahé, if we accept the hypothesis that the Asclepius is an adaptation, made in Africa, of the Logos teleios, it is evident that Jupiter Plutonium cannot be other than an aspect of the African Saturn. But it is significant, in our opinion, that Arnobius, an African, as the translator of the Logos teleios, also knows this interpretation of Pluto as the one who pours the seed into the earth, and therefore makes it bear fruit (see Adversus nationes V, 32 ff.).
82)   What this city is, has been the subject of conjecture by scholars (Cyrene, Alexandria in Egypt). But Nock and Festugière are right to observe that this 'ideal city' is a common theme of the Apocalypse, analogous to the Christian heavenly 'New Jerusalem'.
83)   È This detail is interesting, which is also found in the apocalypse described by Lactantius (Divine Institutions VII, 17:10): "When these things will happen, then the righteous and seekers of truth will separate from the wicked and flee to the deserts on the mountain where the righteous will establish themselves"(Nock and Festugière).
84)   This means that this 'number of years' had been fixed by destiny, as we read in Macrobius, Commentary on the Dream of Scipio I, 13.11: "It is known that a precise and determined counting of numbers connects the soul to the body"(Nock and Festugière).

 

27.   «Buona, o Trismegisto?».
 «Buona, o Asclepio, come andrò ad insegnarti. Come, infatti, dio dispensa e distribuisce i suoi atti di bontà (cioè l'intelletto, l'anima e la vita) a tutte le specie e a tutti i generi nel mondo, così il mondo garantisce e fornisce tutto quello che ai mortali sembra buono, cioè la successione delle nascite al giusto momento, la nascita dei frutti, la loro crescita, la loro maturazione, e tutte le altre cose del genere. E così, posto al vertice del cielo più alto, dio è ovunque e sorveglia ogni cosa tutto intorno. Ché esiste un luogo senza stelle al di là del cielo, separato da ogni oggetto corporeo. Quello che dispensa la vita, che noi chiamiamo Giove, occupa il posto tra la terra e il cielo. Invece Giove Plutonio81) governa la terra e il mare, ed è lui che nutre gli esseri mortali che posseggono un'anima e portano frutti. I poteri di tutti questi dèi danno forza ai frutti, agli arbusti e alla terra, mentre i poteri e le operazioni degli altri dèi si di spiegano attraverso tutte le cose che esistono. Gli dèi che governano la terra verranno collocati e prenderanno dimora in una città al margine estremo dell'Egitto, che sarà fondata dalla parte del tramonto del sole82), e alla quale si affretterà, per terra e per mare, tutta la stirpe dei mortali83)».
 «Ma dimmi, dove sono adesso questi dèi di cui tu stai parlando, o Trismegisto?».
 «Si trovano collocati in una grande città sulla montagna della Libia. Ma, per il momento, basta di tutto questo».
 «Adesso dobbiamo parlare dell'essere immortale e di quello mortale, perché l'aspettativa e la paura della morte tortura molti uomini, che non ne conoscono la vera spiegazione. La morte infatti deriva dalla disintegrazione del corpo che si è consumato in seguito alla fatica, dopo che si è compiuto il numero degli anni84) durante i quali le membra del corpo erano state compaginate in un unico meccanismo che esercitava le funzioni vitali. Il corpo muore, infatti, quando non può sopportare più oltre i processi vitali di una persona. La morte, dunque, è questo: la disintegrazione del corpo e lo spengersi delle sensazioni del corpo. Preoccuparsi di tutto questo, è inutile, mentre c'è un altro problema che merita la nostra preoccupazione, anche se la gente non se ne cura per ignoranza o mancanza di fede».
 «Cos'è quello che la gente ignora, o Trismegisto, o non crede che esista?».


81)   Questi dèi, evidentemente, non sono da identificarsi con il Giove ipercosmico del cap. 19, ma sono due dèi cosmici. Può sembrare strano il riferimento, qui, a Plutone, dio degli inferi, ma esso è confermato non solamente da un passo di Cicerone (De natura deorum II, 66: «terrena autem vis omnis atque natura Diti patri dedicata est terris»), come propone il Nock, ma anche da quanto dice il Mahé (Hermès en Haute-Égypte, op. cit., II, pp. 250-251). Facendo riferimento agli studi dell'archeologo Gilbert Charles-Picard, il Mahé osserva che questo passo tradisce il sincretismo, tipico della cultura africana, tra Giove, Saturno e la divinità locale Baal-Hammon. Terribile signore dell'Africa, Saturno aveva un carattere triste e tirannico. La sua durezza e la sua ricchezza gli permettevano di governare la fecondità della terra, e anche di essere identificato con Plutone, il dio dei morti e degli inferi, con il quale egli aveva in comune l'attributo di frugifer. Di conseguenza, osserva il Mahé, se accettiamo l'ipotesi che l'Asclepius sia un adattamento, realizzato in Africa, del Logos teleios, è evidente che Giove Plutonio non può essere altro che un aspetto del Saturno africano. Ma è significativo, a nostro avviso, che anche Arnobio, africano come il traduttore del Logos teleios, conosce questa interpretazione di Plutone come colui che versa il seme nella terra, e quindi la fa fruttificare (cf. Adversus nationes V, 32 ss.).
82)   Quale sia questa città, è stato oggetto di congettura da parte degli studiosi (Cirene, Alessandria d'Egitto). Ma hanno ragione Nock e Festugière a osservare che questa 'città ideale' è un tema comune dell'apocalittica, analogo a quello cristiano della 'Gerusalemme celeste'.
83)   È interessante questo dettaglio, che si trova anche nella apocalissi descritta da Lattanzio (Istituzioni divine VII, 17,10): «Allorquando avverranno queste cose, allora i giusti e i ricercatori della verità si separeranno dai malvagi e fuggiranno nei deserti sul monte in cui si stabiliranno i giusti» (Nock e Festugière).
84)   Ciò sta a significare che questo 'numero degli anni' era stato fissato dal destino, come si legge in Macrobio, Commento al Sogno di Scipione I, 13,11: «Si sa che un conteggio di numeri preciso e determinato congiunge l'anima al corpo » (Nock e Festugière).

28.   "Listen, then, O Asclepius. When the separation of the soul from the body has occurred, then the soul will pass under the power of the first daemon, 85) who weighs and judges his merits, and if he finds that it is faithful and right, lets her live in a place suitable for her. But if he sees that the soul is impregnated with the stains of evildoing and soiled with vice, then he hurls it headlong into the extreme depths and entrusts it to the storms and the whirlwinds of air, fire, and water in their incessant clash, so that, being caught between heaven and earth, it is rapt with eternal pains in ever-different places by the turbulence of the world: consequently, eternity itself harms the soul, as the soul is subjected to an immortal sentence with eternal torments. Know, therefore, that we must fear, detest, and avoid being subject to such a fate. After they have done evil, those who do not believe will be forced to believe, not by words, but by examples, not by threats, but by the actual suffering of their punishment."
 "So it is not only human law that punishes the crimes of mortals, O Trismegistus?"
 "First of all, O Asclepius, everything earthly is mortal, as are those beings who live in a corporeal condition and lose their life in the same way as the body. They are all subject to the reward for good or evil they committed in life, and the punishments after death are more severe, as their evil behavior may have remained hidden throughout their lives. But the god knows all this in advance, and so one pays the penalty exactly in proportion to the evil committed."


85)   It is the daemoniarches, which we also find in Lactantius (Divine Institutions II, 14,6) (see above, p. 75). This supreme daemon acts as a judge, and, according to Nock and Festugière, the concept of this judge-demon may have come from Iran. It would therefore be identified with Mithra, supreme intermediary between god and men, genius of light. It is also interesting to observe that, after the judgment, the souls of the righteous remain on high, which means that 'heaven' is intended as an elevated place, and the underworld would be the sublunar region of the air, as the Pythagoreans thought.

 

28.   «Ascolta, dunque, o Asclepio. Quando si sarà verificata la separazione dell'anima dal corpo, allora l'anima passerà sotto il potere del primo demone85), il quale pesa e giudica i suoi meriti, e se trova che essa è fedele e giusta, la lascia abitare in un luogo adatto a lei. Ma se vede che l'anima è impregnata delle macchie del mal fare e insozzata dal vizio, allora la scaglia a capofitto dall'alto nelle estreme profondità e l'affida alle tempeste e ai turbini dell'aria, del fuoco e dell'acqua nel loro scontro incessante, di modo che, trovandosi tra il cielo e la terra, sia rapita con pene eterne in luoghi sempre diversi ad opera dei flutti della materia: di conseguenza, l'eternità stessa nuoce all'anima, poiché l'anima è sottoposta ad una sentenza immortale con eterni tormenti. Sappi, dunque, che dobbiamo temere, detestare ed evitare di essere soggetti ad un destino di tal genere. Dopo che avranno fatto il male, coloro che non credono saranno costretti a credere, non dalle parole, ma dagli esempi, non dalle minacce, ma dalla reale sofferenza della loro punizione».
 «Allora non è solamente la legge umana che punisce i delitti dei mortali, o Trismegisto?».
 «Innanzitutto, o Asclepio, ogni cosa terrena è mortale, così come lo sono quegli esseri che vivono in una condizione corporea e perdono la vita nello stesso modo del corpo. Essi sono tutti soggetti alla ricompensa per il bene o il male che hanno commesso in vita, e le punizioni dopo la morte sono più severe, in quanto il loro malvagio comportamento forse è rimasto celato durante la loro vita. Ma il dio conosce tutto questo già in anticipo, e così uno sconta il fio esattamente in proporzione del male commesso».


85)   È il daemoniarches, che troviamo anche in Lattanzio (Istituzioni divine II, 14,6) (cf. sopra, p. 75). Questo summus daemon ha le funzioni di giudice, e, secondo Nock e Festugière, la concezione di questo demone giudice potrebbe derivare dall'Iran. Sarebbe, dunque, da identificarsi con Mitras, supremo intermediario tra dio e gli uomini, genio della luce. È interessante osservare anche che dopo il giudizio le anime dei giusti rimangono nell'alto, il che sta a significare che il 'paradiso' è inteso come un luogo elevato e gli inferi sarebbero la regione sublunare dell'aria, come pensavano i pitagorici.

29.   "Who are those who deserve the most severe punishments, O Trismegistus?"
 "Those who, condemned by the laws of men, died a violent death, so that they were deservedly punished, it seems, but did not pay their debt to nature by giving them life. On the other hand, the just man finds his defense in the reverence paid to God and in [the practice] of supreme piety. 86) God, in fact, protects such people from all evil. For the father and lord of the universe, the one who alone is the whole, willingly shows himself to everyone — not in a place, where he is, nor in a quality, to show what he is, nor to show how much he is, but only by enlightening men with understanding, which belongs to the mind. And when the darkness of error has been cleared from the soul and the light of truth has been perceived, man unites himself with all his intelligence to the intellect of God, and when the love of God has freed him from that part of his nature that makes him mortal, then he hopes for immortality to come. This is what will always separate the good from the evil men. In fact, every good person is enlightened by piety, religion, wisdom, devotion, and respect for God, for having perceived, as with his own eyes, the true reason of things, and the certainty of this conviction makes him superior to his human nature, as much as the sun exceeds light of all other stars. Indeed, the sun illuminates the other stars not so much with the intensity of its light, as with its divinity and holiness. You must believe, O Asclepius that the sun is truly a second god who rules all things and sheds its light on all that is in the world, on that which is endowed with a soul or which is devoid of a soul.
 For if the world is, has been, and will be an animated being that lives forever, nothing in the world is mortal. Since every part of it, as it is in its present state, lives always and also lives in a world which is, too, a single animated being that always lives, there is no place in the world for the mortal condition, and so the world, if it is to live forever, must be completely full of life and eternity. As, therefore, the world is everlasting, so the sun always governs things that have life, that is, all their power to live, which he dispenses and multiplies. 87) God is, therefore, the eternal ruler of the things that live and of those that can live and that are in the world, and he dispenses life itself for eternity. 88) However, he dispensed it once and for all: life is given according to an eternal law to all that possesses life, in the way that I will describe."


86)   An emblematic passage of Hermeticism, and which was also cited by Lactantius (Divine Institutions II, 15,6) and by Cyril of Alexandria (Reply to Emperor Julian II, P.G. LXXVI, 701A), see pp. 73 and 101.
87)   This is a testimony of the cult of the sun, very widespread in late antiquity. In the Corpus Hermeticum the cult of the sun, dispenser of life, also returns in XVI, 4-5; 8-9.
88)   This god cannot be any other than the supreme god, as Nock and Festugière observe: after all, of the second god, which is the world, it cannot be said that he is the ruler of the things that are in the world.

 

29.   «Chi sono quelli che meritano le più severe punizioni, o Trismegisto?».
 «Quelli che, condannati dalle leggi degli uomini, sono morti di una morte violenta, cosicché essi sono stati puniti meritatamente, a quanto sembra, ma non hanno pagato il loro debito alla natura dandole la vita. D'altro lato, il giusto trova la sua difesa nella reverenza tributata a dio e nella suprema pietà86). Dio, infatti, protegge da ogni male siffatte persone. Giacché il padre e signore dell'universo, colui che, lui solo, è il tutto, si mostra volentieri a tutti — non in un luogo, in cui si trovi, né in una qualità, per mostrare quale sia, né per mostrare quanto sia, ma solamente con l'illuminare gli uomini con la comprensione, che appartiene alla mente. E quando le tenebre dell'errore sono state sgombrate dall'anima e si è percepita la luce della verità, l'uomo si unisce con tutta la sua intelligenza all'intelletto di dio, e quando l'amore di dio lo ha liberato da quella parte della sua natura che lo rende mortale, allora spera nella immortalità a venire. Questo è quello che separerà sempre il buono dal malvagio. Ogni persona buona infatti è illuminata dalla pietà, dalla religione, dalla saggezza, dalla devozione e dal rispetto per il dio, per aver percepito, come con i propri occhi, la vera ragione delle cose, e la certezza di questa convinzione lo rende superiore alla natura umana, tanto quanto il sole sopravanza tutte le altre stelle. In effetti, il sole illumina le altre stelle non tanto con l'intensità della sua luce, quanto con la sua divinità e la sua santità. Tu devi credere, o Asclepio, che il sole è veramente un secondo dio che governa tutte le cose e sparge la sua luce su tutto quello che si trova nel mondo, quello che è dotato di anima o che è privo di anima.
 Ché se il mondo è, è stato e sarà un essere animato che vive per sempre, niente nel mondo è mortale. Poiché ogni parte di esso, come si trova nel suo stato attuale, vive sempre ed anche vive in un mondo che è, pure lui, un unico essere animato che vive sempre, non vi è posto nel mondo per la condizione mortale, e così il mondo, se deve vivere sempre, deve essere completamente pieno di vita e di eternità. Come, dunque, il mondo è sempitemo, così il sole sempre governa le cose che hanno vita, cioè tutto il loro potere di vivere, che egli dispensa e moltiplica87). Pertanto dio è il sempitemo reggitore delle cose che vivono e di quelle che possono vivere e che sono nel mondo, e dispensa la vita stessa per l'eternità88). Tuttavia egli l'ha dispensata una volta per tutte: la vita è donata secondo una legge eterna a tutto quello che possiede la vita, nel modo che io andrò a descrivere».


86)   Un passo emblematico dell'ermetismo, e che è stato citato anche da Lattanzio (Istituzioni divine II, 15,6) e da Cirillo di Alessandria (Replica all'imperatore Giuliano II, P.G. LXXVI, 701A), cf. pp. 73 e 101.

87)   È, questa, una testimonianza del culto del sole, molto diffuso nella tarda antichità. Nel Corpus Hermeticum il culto del sole, dispensatore della vita, torna anche in XVI, 4-5; 8-9.
88)   Questo dio non può essere altri che il dio supremo, come osservano Nock e Festugière: del resto, del secondo dio, che è il mondo, non si può dire che sia il reggitore delle cose che sono nel mondo.

30.   "The world [the cosmos] moves within the same vital force of eternity 89) and its place is within this living eternity; 90) therefore, it will never stop and it will not be corrupted, because it is protected and enclosed, if it can be so said, by the eternity of his existence. The world itself dispenses life to all things that are in it, and it is the place of all things that are ruled under the sun. The movement of the world consists of a double effect: eternity gives life to the world itself from without, 91) and the world gives life to everything within it, diversifying all things in accordance with the numbers and times established and fixed, making use of the action of the sun and the movements of the stars, since every calculation of time has been fixed by means of a divine law. The time of the earth is known by the quality of the air and by the change of the seasons, which are hot and cold, but the celestial time is known by the return of the stars to the same place since they run according to time. The world is the receptacle of time, from whose course and movement the world is animated. And yet time is preserved by a fixed rule: 92) order and time produce the renewal of all things in the world through the alternating succession of the seasons. Therefore, since all things are thus ordered: among all the things that come into existence in heaven and on earth nothing is stable, nothing is fixed, nothing is immobile, the only exception is god, he alone, and rightly so, since he is all, full and perfect in himself and thanks to himself and around himself. 93) He is his own enduring stability, 94) and no external impulse can move him from his place, as everything is in him and he, he alone, is in everything, unless one dares to say that he moves in eternity. But it is more accurate to say that he is eternity itself, towards which the movement of all times proceeds, and from which the movement of all times starts."


89)   Here is introduced the concept of aeternitas or αἰώυ, according to god, mentioned on pp. 143 ff.
90)   See C.H. XI, 2: "The world is in eternity and moves in eternity." This whole chapter of the Asclepius discusses the same problems as that of the hermetic treatise. This concept of the 'present world within eternity' does not blend well, to tell the truth, with the preceding ones.
91)   This same function of 'moving the world from the outside' is carried out in that treatise of the C.H. (XI, 4) from the cosmic soul (which appears even more difficult to understand). We must therefore imagine an identification between aeternitas and the cosmic soul.
92)   Time was, since the time of the Platonic distinction between time and eternity, enunciated in the Timaeus (37a ff.), the main condition of the reality in the making. The hermetic writer, here, seems to know this Platonic concept, but wants to obtain an agreement between the function of time, which is mobile, and that of eternity, which is fixed. We read in the C.H. XI, 2, and XI, 4, that "time and reality in the making" are both in the earth and in heaven.
93)   See the same concept in Cyril of Alexandria, Reply to Julian emperor I, 43 (P.G. LXXVI, 549C) (fr. 25 Nock-Festugière).
94)   This Stability is attributed to the divine Intellect in C.H. II, 12, and Oneness in C.H. X, 14.

 

30.   «Il mondo si muove entro la stessa forza vitale dell'eternità89) e nella stessa vivente eternità si trova il luogo del mondo90); pertanto esso non si fermerà mai e non si corromperà, perché è protetto e chiuso, se così si può dire, dalla eternità della sua vita. Il mondo stesso dispensa la vita a tutte le cose che sono in lui, ed è il luogo di tutte le cose che sono governate sotto il sole. Il movimento del mondo consiste in un duplice effetto: l'eternità dà vita al mondo stesso dal di fuori91), ed il mondo dà la vita a tutto, al suo interno, diversificando tutte le cose conformemente ai numeri e ai tempi stabiliti e fissi, servendosi dell'azione del sole e dei movimenti delle stelle, in quanto ogni computo del tempo è stato fissato per mezzo di una legge divina. Il tempo della terra si conosce grazie alla qualità dell'aria e al cambiamento delle stagioni, che sono calde e fredde, ma nel cielo il tempo si conosce grazie al ritorno delle stelle al medesimo luogo, poiché esse corrono in modo conforme al tempo. Il mondo è il ricettacolo del tempo, dalla cui corsa e dal cui movimento il mondo è animato. E tuttavia il tempo si conserva mediante una regola fissa92): l'ordine e il tempo producono il rinnovamento di tutte le cose nel mondo mediante l'alterna successione delle stagioni. Poiché, dunque, tutte le cose si trovano in questa condizione, niente è stabile, niente è fisso, niente è immobile, tra tutte le cose che vengono all'esistenza in cielo e in terra: l'unica eccezione è dio, e giustamente lo è lui soltanto, poiché egli è tutto, pieno e perfetto in se stesso e grazie a se stesso e attorno a se stesso93). Egli è la sua stessa immobile stabilità94), e nessun impulso esterno può muoverlo dal suo luogo, in quanto ogni cosa è in lui e lui, lui solo, è in ogni cosa, a meno che uno non osi dire che il suo movimento è nell'eternità. Ma è più verosimile che l'eternità stessa, verso la quale procede il movimento di tutti i tempi e dalla quale il movimento di tutti i tempi prende le mosse, sia immobile».


89)   È introdotto qui il concetto di aeternitas o αἰώυ, secondo dio, di cui si è parlato a pp. 143 ss.
90)   Cf. C.H. XI, 2: «Il mondo è nell'eternità e si muove nell'eternità». Tutto questo capitolo dell'Asclepius discute i medesimi problemi di quel trattato ermetico. Questo concetto del 'mondo presente entro l'eternità' non si amalgama bene, a dire il vero, con i precedenti.
91)   Questa medesima funzione del 'muovere il mondo dall'esterno' è svolta, in quel trattato del C.H. (XI, 4) dall'anima cosmica (il che appare ancora più difficile a intendersi). Bisogna immaginare, dunque, una identificazione tra aeternitas e anima cosmica.
92)   Il tempo era, fin dai tempi della distinzione platonica tra tempo ed eternità, enunciata nel Timeo (37a ss.), condizione precipua della realtà in divenire. Lo scrittore ermetico, qui, sembra conoscere questa concezione platonica, ma vuole ottenere un accordo tra la funzione del tempo, che è mobile, e quella dell'eternità, che è fissa. Il tempo e la realtà in divenire sono nella terra e nel cielo, si legge in C.H. XI, 2 e XI, 4.

93)   Cf. lo stesso concetto in Cirillo d'Alessandria, Replica a Giuliano imperatore I, 43 (P.G. LXXVI, 549C) (fr. 25 Nock-Festugière).
94)   La stabilità è attribuita all'Intelletto divino in C.H. II, 12, e all'Uno in C.H. X, 14.

31.   "It follows that god has always been motionless, and eternity, likewise, has always been motionless together with him, 95) holding within himself the world which did not come into existence, the world which we have reason to call 'sensory world.' This sensory world, which imitates eternity, 96) was made as an image of this god. Although it is always in motion, time in its own peculiar way possesses the strength and character of stability, and this power derives precisely from the need to return to itself. Therefore, although eternity is still, immobile, and unchanging, the course of time, which is mobile, nevertheless always goes back to eternity. And since this movement, according to the law of time, turns in a circular motion, it happens that eternity, which, if considered in itself is immobile, apparently moves through the time in which it exists, and it is in time that the whole movement proceeds. Thus, it happens that the stillness of eternity is in motion and that the movement of time is stable by the law of its cycle, which is fixed. Thus, one can also believe that god moves within himself, but in an immobility that is always the same, because, due to his immensity, the movement of his stability is, in fact, immobile. The very law of immensity is immobile. Such then is the nature of this being, which is not of the kind that can be perceived by the senses, it is infinite, not comprehensible, and not measurable. It cannot be held or carried away or observed. In fact, we do not know where it is, where it goes, whence it comes from, how it moves, what it is. It moves in its absolute stillness and its stability moves within itself: be it called god, eternity, both, one in the other, or both in both. Consequently, eternity has no time limit. But although time can be defined by a number or by cyclical alternation or periodic returns through the continuous recurrence of the stars, it is eternal. Both are, therefore, infinite; both are seen to be eternal. Since stability has been firmly fixed to support things that move, it rightfully holds the first place because of this constancy."


95)   "Eternity stands still around God," we read in the C.H. XI, 2.
96)   Just as time, according to Plato (Timaeus 38c) is the image of eternity. The concept is further developed (or rather, repeated until satiety and with considerable prolixity) throughout this chapter.

 

31.   «Pertanto dio è sempre stato immobile, e l'eternità, parimenti, è sempre stata ferma insieme con lui95), tenendo all'interno di sé il mondo che non è venuto all'esistenza, il mondo che noi abbiamo ragione di chiamare 'mondo sensibile'. Questo mondo sensibile, che imita l'eternità96), fu fatto come immagine di questo dio. Sebbene sia sempre in movimento, il tempo in un suo modo peculiare possiede la forza ed il carattere della stabilità, e questa forza gli deriva esattamente dalla necessità di tornare a se stesso. Pertanto, sebbene l'eternità sia stabile, immobile e fissa, tuttavia il movimento del tempo, che è mobile, sempre torna indietro all'eternità. E poiché questo movimento, secondo la legge del tempo, si gira in un moto circolare, accade che l'eternità, che, se considerata in sé è immobile, apparentemente si muova attraverso il tempo nel quale essa si trova, ed è nel tempo che tutto il movimento procede. Così accade che la immobilità dell'eternità si muova e che il movimento del tempo sia stabile ad opera della legge del suo ciclo, che è fissa. Così uno può anche credere che il dio si muova al proprio interno, ma in una immobilità sempre uguale, poiché a causa della sua immensità il movimento della sua stabilità è, di fatto, immobile. La stessa legge dell'immensità è immobile. Questo essere, pertanto, che non è del genere di quelli che possono essere percepiti dai sensi, è infinito, non comprensibile, non misurabile. Esso non può essere sostenuto né portato né osservato. Non si sa, infatti, dove sia, dove vada, donde provenga, come si muova, che cosa sia. Esso si muove nella sua assoluta stabilità e la sua stabilità si muove al suo interno: chiamiamola dio, eternità, entrambi, l'uno nell'altro o entrambi in entrambi. Di conseguenza, l'eternità non ha limiti di tempo. Ma il tempo, benché possa essere limitato dal numero o dall'alternarsi ciclico o dal ritorno periodico attraverso il continuo ricorrere delle stelle, è eterno. Entrambi sono infiniti, dunque; entrambi si vede che sono eterni. Poiché la stabilità è stata fissata stabilmente per sostenere le cose che si muovono, con ragione possiede il primo posto a causa di questa sua fermezza».


95)   «L'eternità sta ferma attorno a dio», si legge in C.H. XI, 2.
96)   Così come il tempo, secondo Platone (Timeo 38c) è l'immagine dell'eternità. Il concetto è ulteriormente sviluppato (o meglio, ripetuto fino alla sazietà e con notevole prolissità) nel corso di questo capitolo.

32.   "The principles of all that exists, consequently, are god and eternity. But the world, since it is mobile, does not have primacy; in it, mobility is stronger than stability, although it has an immobile stability that constitutes the law of its everlasting motion.
 Therefore, the intellect [consciousness] in its totality 97) is similar to the divine being: it is, therefore, motionless in itself, and yet it moves in its own stillness. It is holy, uncorrupted, eternal, and all the noblest can be said of it: it is the eternity of the supreme god, which is truth in itself; it is completely filled with all sensory things and universal order, and coexists, as it were, with god. The intellect of the world, then, is the receptacle of all sensory forms and of all orders. Finally, the human intellect … depends on the tenacity with which it remembers all the things it has experienced. In its descent, the divinity of the intellect reaches up to that animated being that is man, because the supreme god did not want the divine intellect to mix with every living being, so that it was not outraged by the union with others living being. The understanding that one can have of the human intellect, what it is and how great it is, consists of the memory of all past events. Thanks to the tenacity of his memory, in fact, man was also made the ruler of the earth. The understanding of the nature and the quality of the world's intellect, however, can be fully perceived by observing all the sensory things found in the world. The consciousness of eternity, which comes next, is provided to us by the sensible world, and its characteristics can be discerned. But understanding the character of the intellect of the supreme god, and the very character of this intellect, constitute the only truth. Not a shadow, not even the slightest trace of this truth can be seen in the world, because the false exists where things are distinguished by measuring time, and where there is the origin of things, there is the error.
 Thus, you see what conditions we are in and the depth of the subject we are dealing with, O Asclepius, and what conclusions we dare to reach. But to you, supreme god, I give thanks for illuminating me with the light by which divinity can be seen. 98) And you, Tat and Asclepius and Ammon, hide these divine mysteries in the secrets of your heart and cover them with silence.
 Thought, however, differs from the intellect 99) in that our intellect comes with the concentration of the mind, to understand and distinguish the essence of the intellect of the world, while the intellect of the world, in turn, comes to know eternity and the gods that are above him. And so it happens that we human beings see things in heaven as though through a fog, if we may say so, as far as is possible in the condition of human thought. When it comes to seeing such great things, this application of our sight is absolutely limited, but once our intellect has seen them, the happiness that knowledge brings to us is immense."


97)   That is, the divine intellect, in which the various partial intellects are combined. This intellect is followed, in descending order, by that of the world and that of man.
98)   Emblematic expression of hermeticism: the light of knowledge is gnosis. It also returns in the last chapter of the work, among the gifts that the god deigned to give to the perfect man.
99)   The Latin text reads as follows: "Hoc autem differt intellectus a sensu." On the basis of what is said later, Nock and Festugière understand human intelligence by intellectus and the intellect of the world by sensus.

 

32.   «I principi di tutto quello che esiste, di conseguenza, sono dio e l'eternità. Ma il mondo, siccome è mobile, non possiede il primo posto; in lui la mobilità è più forte della stabilità, sebbene esso abbia una stabilità immobile che costituisce la legge del suo eterno movimento.
 Dunque, l'intelletto nella sua totalità97) è simile all'essere divino: è, quindi, immobile in se stesso e pure si muove nella sua stabilità. Esso è santo, incorrotto, sempiterno, e tutto quanto di più nobile si può dire di lui: esso è la eternità del dio supremo, che sta nella verità stessa; è completamente pieno di tutte le cose sensibili e dell'ordine universale, e coesiste, per così dire, con dio. L'intelletto del mondo, poi, è il ricettacolo di tutte le forme sensibili e di ogni ordine. L'intelletto umano, infine, … per la tenacia con cui ricorda tutte le cose che ha fatto. Nella sua discesa, la divinità dell'intelletto giunge fino a quell'essere animato che è l'uomo, perché il dio supremo non volle che l'intelletto divino si mescolasse con ogni essere vivente, perché non fosse oltraggiato dall'unione con gli altri esseri viventi. La comprensione che si può avere dell'intelletto umano, che cosa esso sia e quanto grande esso sia, consiste tutta nella memoria degli eventi passati. Grazie alla tenacia della sua memoria, infatti, l'uomo fu fatto anche reggitore della terra. La comprensione della natura e la qualità dell'intelletto del mondo, tuttavia, possono essere pienamente percepite grazie alla osservazione di tutte le cose sensibili che si trovano nel mondo. L'intelletto dell'eternità, che viene come seconda, ci viene fornito dal mondo sensibile, e di esso si possono discernere le caratteristiche. Ma il comprendere il carattere dell'intelletto del dio supremo, ed il carattere stesso di questo intelletto, costituiscono l'unica verità. Non un'ombra, e nemmeno la più tenue traccia di questa verità possono essere viste nel mondo, perché il falso esiste là dove le cose con il misurare il tempo si distinguono, e là dove vi è l'origine delle cose, ivi è l'errore.
 Così, tu vedi in quali condizioni ci troviamo e la profondità del soggetto di cui stiamo trattando, o Asclepio, e a quali conclusioni osiamo giungere. Ma a te, sommo dio, io rendo grazie perché mi illuminasti con la luce per mezzo della quale la divinità può essere vista98). E voi, Tat e Asclepio e Ammone, nascondete questi divini misteri nei segreti del vostro cuore e copriteli con il silenzio.
 Il pensiero, tuttavia, differisce dall'intelletto99) in quanto il nostro intelletto giunge, con la concentrazione della mente, a comprendere e a distinguere l'essenza dell'intelletto del mondo, mentre l'intelletto del mondo, a sua volta, giunge a conoscere l'eternità e gli dèi che stanno sopra di sé. E così avviene che noi esseri umani vediamo le cose che stanno nel cielo come attraverso una nebbia, se così possiamo dire, per quanto è possibile nella condizione del pensiero umano. Quando giunge a vedere sì grandi cose, questa applicazione della nostra vista è assolutamente limitata, ma una volta che il nostro intelletto le ha viste, la felicità procurataci dalla conoscenza è immensa».


97)   Cioè l'intelletto divino, nel quale si assommano i vari intelletti parziali. A questo intelletto seguono, in ordine decrescente, quello del mondo e quello dell'uomo.
98)   Espressione emblematica dell'ermetismo: la luce della conoscenza è la gnosi. Essa torna anche nell'ultimo capitolo dell'opera, tra i doni che il dio si è degnato di donare al perfetto.
99)   Il testo latino così suona: «Hoc autem differt intellectus a sensu». In base a quanto viene detto dopo, Nock e Festugière intendono per intellectus l'intelligenza umana e per sensus l'intelletto del mondo.

33.   "As for the void, which so many people consider to be such an important topic, 100) I think in the following way: there is no such thing as the void, it could not exist, and it will never exist. 101) For all the limbs of the world are completely full, so that the world itself is completely full and perfect by virtue of bodies which differ in quality and shape, each possessing its own shape and size. Some are larger, others smaller, and differ in greater or lesser density. The densest ones, like the largest ones, are easily seen, but the smaller and less dense ones are very difficult or even impossible to see, and we can only discover them by touching them. Therefore, many think that these are not bodies, but empty spaces, which is impossible. In fact, just like what is termed 'space beyond the world,' assuming there is such a thing (because I don't even believe that, 102)) so I believe that this space is full of intelligible things, that is, of substances similar to the divine nature of space itself, and likewise also this world which we call 'sensory' is completely full of bodies and living beings that conform to its nature and quality. However, we do not see them all in their true aspect, but some appear extremely large, others, on the contrary, very small; they seem so to us either because they are too distant or because our eyes are weak; or, because they are so small, many think they don't exist at all. I am talking now about the daemons [sprits] who are always with us, I believe, and about the heroes [demi-gods], who inhabit the purest part of the air above us, the part where there is no fog or clouds or upheavals produced by the movement of the stars. 103) Therefore, Asclepius, you must not call anything 'empty,' unless you mean that what you call 'empty' is 'empty of' something: empty of fire or water and so on. And so, although something may be seen which may be empty of something, however small or large the thing that appears to be empty, in no case can it be void of spirit and air." 104)



100)   It was, for example, for the Epicurean philosophy.
101)   See C.H. II, 10 "None of the existing realities are empty."
102)   According to Nock and Festugière, here the hermetic writer would make polemical reference to the Stoics, who denied the existence of emptiness inside the world, but admitted it outside it. The problem is also discussed in C.H. XI, 19.
103)   A common concept in the Platonic demonology of the imperial age: these mediating beings between god and man stand, in accordance with their nature, in the middle between the world (which also includes the air) and heaven. This is stated, among others, by Apuleius, The god of Socrates 6, and Iamblichus, The mysteries of Egypt, passim.
104)   C.H. II, 11: "Therefore, all the things you call empty are full of air."

 

33.   «A proposito del vuoto, che tante persone considerano essere un argomento così importante100), io la penso nel modo seguente: non esiste una cosa che sia il vuoto, non ha potuto esistere e non esisterà mai101). Ché tutte le membra del mondo sono completamente piene, così che il mondo stesso è completamente pieno e perfetto in virtù di corpi che differiscono per qualità e forma, ciascuno possedendo la sua forma e la sua misura. Alcuni sono più grandi, altri più piccoli, e differiscono per maggiore o minore densità. I più densi, come i più grandi, sono visti con facilità, ma i più piccoli ed i meno densi sono molto difficili o addirittura impossibili a vedersi, e noi possiamo scoprirli solamente toccandoli. Pertanto molti pensano che questi non siano corpi, ma degli spazi vuoti, il che è impossibile. Infatti, esattamente come quello che è definito 'spazio al di là del mondo', ammesso che una cosa del genere vi sia (perché io non credo nemmeno a questo102)), così io credo che questo spazio sia pieno di cose intelligibili, cioè di sostanze simili alla natura divina dello spazio stesso, e allo stesso modo anche questo mondo che noi chiamiamo 'sensibile' sia completamente pieno di corpi e di esseri viventi che si conformano alla sua natura e alla sua qualità. Noi però non li vediamo tutti nel loro vero aspetto, ma alcuni ci appaiono oltremodo grandi, altri, invece, molto piccoli; essi sembrano tali a noi o perché sono troppo distanti o perché i nostri occhi sono deboli; oppure, siccome sono così piccoli, molti pensano che essi non esistano affatto. lo sto parlando ora dei demoni che stanno sempre presso di noi, io credo, e degli eroi, che abitano la parte più pura dell'aria sopra di noi, la parte in cui non vi è nebbia né nuvole né sconvolgimenti prodotti dal movimento delle stelle103). Pertanto, o Asclepio, tu non devi chiamare 'vuoto' nessuna cosa, a meno che tu intenda dire che quello che tu chiami 'vuoto' è 'vuoto di' qualche cosa: vuoto di fuoco o di acqua e così via. E così, sebbene si possa vedere qualche cosa che possa essere vuota di qualche cosa, per quanto piccola o grande sia la cosa che sembra vuota, in nessun caso essa può essere vuota di soffio e di aria104)».


100)   Esso lo era, ad esempio, per la filosofia epicurea.
101)   Cf. C.H. II, 10«Nessuna delle realtà esistenti è vuota».
102)   Secondo Nock e Festugière, qui lo scrittore ermetico farebbe riferimento polemico agli stoici, i quali negavano l'esistenza del vuoto all'interno del mondo, ma lo ammettevano all'esterno di esso. Il problema è discusso anche in C.H. XI, 19.
103)   Una concezione comune nella demonologia platonica dell'età imperiale: questi esseri mediatori tra dio e l'uomo stanno, in conformità con la loro natura, nel mezzo tra il mondo (che comprende anche l'aria) e il cielo. Lo affermano, tra gli altri, Apuleio, Il dio di Socrate 6 e Giamblico, I misteri dell'Egitto, passim.

104)   Anche C.H. II, 11: «Dunque, tutte le cose che tu chiami vuote sono piene di aria».

34.   "The same thing must be said about the 'place' which, if taken in itself, is a word without meaning. For the existence of the 'place' is clearly seen on the basis of that thing of which it is the place: so much so that, if you remove this important element, you remove the meaning of the word 'place.' That is why we can speak of the 'place of water, of fire' and so on, and we are right. Just as it is impossible for there to be a void, so the meaning of the term 'place,' taken in and of itself, is incomprehensible. If you assume that a place exists separately from that thing of which it is the place, then one could have the impression of an empty place: a thing, this, which, as I told you, cannot exist in the world. If nothing is empty, it is equally evident that nothing is the place as such, unless you add visible characteristics to it, such as length, breadth, height, as you might do with human bodies.

 Given these conditions, O Asclepius, and all of you who are present here, know that the intelligible world, perceptible only through the intuition of the mind, is incorporeal, and that nothing corporeal can be combined with its nature, that is, nothing that can be known by means of quality, quantity, and number, since there is no such thing in the intelligible world.
 This world, called 'sensory,' is the receptacle 105) of all the qualities or substances of the sensory forms, and all this cannot receive life without God's intervention. God, in fact, is everything and everything comes from him; everything depends on his will. The whole is good, beautiful, wise, inimitable, sensitive, and intelligible to him alone. Without him, nothing ever was, is or will be, because all things come from him, are in him and through him: 105) the various and multiform qualities, the great quantities, all the immeasurable greatnesses and forms of all kinds. If you come to understand all this, O Asclepius, you will thank God, and if you consider it all, you will learn that the sensory world itself and all things that it contains are, in reality, covered by the upper world, as if by a garment containing them."


105)   Repetition of what has been said above, chaps. 3 and 17, as well as the new affirmation of the unity of everything in god.
106)   A formula of religious language, for which scholars have found parallels in Romans 11, 36; John 1, 3. E. Norden dwells at length on these formulas, Agnostos Theos op. cit., pp. 240 ff. and 347 ff.

 

34.   «La stessa cosa si deve dire a proposito del luogo, che, se preso in sé, è una parola priva di significato. Ché si vede chiaramente l'esistenza del luogo sulla base di quella cosa di cui esso è il luogo: tanto è vero che, se tu togli questo elemento importante, tu togli il significato della parola 'luogo'. Ecco perché noi possiamo parlare di 'luogo dell'acqua, del fuoco' e così via, ed abbiamo ragione. Come è impossibile che ci sia un vuoto, così il significato del termine 'luogo', preso in sé e per sé, è incomprensibile. Se tu ipotizzi che esista un luogo separatamente da quella cosa di cui esso è il luogo, allora si potrebbe avere l'impressione di un luogo vuoto: cosa, questa, che, come ti dicevo, non può esistere nel mondo. Se niente è vuoto, è parimenti evidente che niente è il luogo in quanto tale, a meno che tu non gli aggiunga delle caratteristiche visibili, come la lunghezza, l'ampiezza, l'altezza, come tu potresti fare nei corpi umani.
 Date queste condizioni, sappiate, tu o Asclepio e tutti voi che siete qui presenti, che il mondo intelligibile, percepibile solo mediante l'intuizione della mente, è incorporeo, e che con la sua natura non si può combinare niente di corporeo, cioè niente che si possa conoscere per mezzo della qualità, della quantità e del numero, poiché nel mondo intelligibile non esiste niente del genere.
 Questo mondo chiamato 'sensibile' è il ricettacolo105) di tutte le qualità o sostanze delle forme sensibili, e tutto questo non può ricevere vigore senza l'intervento di dio. Dio, infatti, è ogni cosa ed ogni cosa proviene da lui; ogni cosa dipende dal suo volere. Il tutto è buono, bello, sapiente, inimitabile, sensibile ed intelligibile a lui soltanto. Senza di lui, nulla vi fu mai, vi è o vi sarà, perché tutte le cose provengono da lui, sono in lui e per mezzo di lui106): le qualità varie e multiformi, le grandi quantità, tutte le incommensurabili grandezze e le forme di ogni genere. Se giungerai ad intendere tutto questo, o Asclepio, tu ringrazierai dio, e se considererai il tutto, apprenderai che lo stesso mondo sensibile e tutto quello che esso contiene sono, in realtà, coperti dal mondo superiore, come da un rivestimento che lo contiene».


105)   Ripetizione di quanto è stato detto sopra, capp. 3 e 17, così come la nuova affermazione dell'unità del tutto in dio.
106)   Una formula del linguaggio religioso, per la quale gli studiosi hanno trovato dei paralleli in Rm 11,36; Gv 1,3. Su tali formule si sofferma a lungo E. Norden, Agnostos Theòs cit., pp. 240 ss. e 347 ss.

35.   "Every class of living being, O Asclepius, regardless of whether it is mortal or immortal, rational or irrational, with a soul or without a soul, each has the characteristic of its own kind, according to the kind to which it belongs. 107) And although each genus of living beings possesses the entire form of its genus [archetype], within the same form each individual is different from the other: for example, although mankind is one in form, so that a human being can be singled out at first glance, each person within the same form is different from the others. For the [ideal] species, which is divine, is incorporeal, as is anything that is apprehended by the mind. Therefore, since there are two elements of which forms consist, the corporeal and incorporeal, it is impossible for each form to be born in close resemblance to another at different points of time and place. The forms, on the other hand, change as frequently as there are moments within the hour, during the revolution of the circle 108) in which resides the great god whom we have called 'Omniform.' The species [ideal form] is permanent, bringing forth from itself as many and as varied copies as there are moments of world rotations. 109) The world, while it rotates, changes, but the species does not change and does not rotate. Therefore, the forms of every kind persist, although, within their form, which remains the same, there are differences."


107)   A new repetition: see chap. 4 above.
108)   The circle of the zodiac, see chap. 19 above.
109)   C.H. IX, 7: "The speed of the movement of the world produces this variety, and that origin."

 

35.   «Ogni genere di esseri viventi, o Asclepio, senza differenza se sia mortale o immortale, razionale o irrazionale, dotato di un'anima o privo di anima, ognuno ha la caratteristica del suo genere, a seconda del genere a cui appartiene107). E sebbene ogni genere di esseri viventi possegga l'intera forma del suo genere, all'interno della medesima forma ogni individuo è diverso dall'altro: ad esempio, sebbene il genere umano sia uno nella forma, cosicché un essere umano può essere individuato a prima vista, ogni persona all'interno della stessa forma è diversa dalle altre. Giacché la specie, che è divina, è incorporea, come lo è qualunque cosa che sia stata compresa dalla mente. Pertanto, siccome queste due componenti che costituiscono le forme sono dei corpi e degli incorporei, è impossibile per ogni forma nascere in stretta somiglianza con un'altra in momenti diversi e in punti diversi di zone terrestri. Le forme invece, mutano tanto frequentemente quanti sono i momenti all'interno dell'ora, durante la rivoluzione del circolo108) nel quale risiede il grande dio che noi abbiamo chiamato 'Onniforme'. La specie dura, producendo da sé tante volte tante copie e tanto varie quanti sono i momenti delle rotazioni del mondo109). Il mondo, mentre ruota, si muta, ma la specie non muta e non ruota. Pertanto le forme di ogni genere perdurano, sebbene all'interno della loro forma, che resta la medesima, sussistano delle differenze».


107)   Una nuova ripetizione: cf. sopra, cap. 4.
108)   Il circolo dello zodiaco, cf. sopra, cap. 19.
109)   C.H. IX, 7: «La velocità del movimento del mondo produce la varietà di questa e quella origine».

36.   "And does the world [cosmos] changes its form, O Trismegistus?"
 "O Asclepius, you seem to have been asleep while all this was explained to you! What is the world in reality? What is it made of, if not of all the things that have been made? So, what you are really inquiring about, therefore, are the sky, the earth and the elements. Well, what else changes its appearance more frequently than these? The sky becomes wet or dry, cold or hot, clear or dark; these forms keep changing into each other under the one form of the sky. The earth too is always subject to many transformations within its form when it produces its fruits and then nourishes what it has brought forth and produces the various and different qualities and quantities of all its fruits, their form or their progress and growths, and especially the qualities, smells, tastes and shapes of trees, flowers and fruits. The fire brings about a great many alterations, which are divine. In fact, the manifestations of the sun and the moon are multiform, analogous, so to speak, to our mirrors, which reproduce similarities through reflections that for clarity compete with reality."

 

36.   «Anche il mondo muta la sua forma, o Trismegisto?».
 «Vedi, insomma, o Asclepio! È come se io ti avessi detto tutto questo mentre dormivi! Che cosa è il mondo, in realtà? Di che cosa è formato, se non di tutte le cose che sono state fatte? Quello su cui vuoi essere informato, quindi, sono il cielo, la terra e gli elementi. Ebbene, che cos'altro muta la sua forma con maggiore frequenza di questi? Il cielo diviene umido o secco, freddo o caldo, chiaro o tenebroso; queste forme continuano a mutare l'una nell'altra sotto l'unica forma del cielo. La terra, poi, è sempre soggetta a molte trasformazioni all'interno della sua forma allorquando produce i suoi frutti, mentre favorisce la crescita di quello che ha fatto sorgere e produce le varie e differenti qualità e quantità di tutti i suoi frutti, il loro formarsi o il loro progredire e le crescite, e soprattutto le qualità, gli odori, i sapori e le forme degli alberi, dei fiori e dei frutti. Il fuoco produce moltissime alterazioni, che sono divine. In effetti, le manifestazioni del sole e della luna sono multiformi, analoghe, per così dire, ai nostri specchi, che riproducono somiglianze attraverso riflessi che per chiarezza fanno a gara con la realtà».

37.   "But enough has been said about this subject for now. Let us now turn to man and reason, which is the divine gift by virtue of which a man is called a 'rational animal.' What we have said about man is wonderful, but less wonderful than I will say now: 110) it surpasses the wonder of all wonders that human beings have been able to discover the divine nature and how to make it manifest. Our ancestors were, at one time, greatly mistaken about the nature of god: 111) they did not believe and were careless in the veneration and true worship of god. But then they discovered the art of making gods. To this discovery, they added a corresponding power, derived from the nature of matter. And since they could not create souls, they mixed this power and evoked the souls of demons or angels and installed them in the statues of the gods by means of sacred and divine mysteries, 112) whereby the idols could have the power to do both good and evil.
 For example, to your ancestor, 113) O Asclepius, who was the discoverer of medicine, a temple was dedicated on the mountain of Libya, near the crocodile shore. 114) There lies the material man, that is, the body. The rest, or rather all of him (if it is true that man in his totality consists in the consciousness of his own life), returned more blessed to heaven. 115) Even now he provides all help to the sick through his divine power, just as he used to provide previously through the art of medicine. And Hermes, whose ancestor I bear the name, 116) does he not live in his native city, which was named after him, 117) where mortals from every land go to for help and protection? And Isis, the wife of Osiris: how much good she does when she is propitious to men, 118) how much harm when she is angry! Anger, in fact, easily overtakes earthly and material gods, for human beings have created and brought them together using both natures. Hence it happens that these are called sacred animals by the Egyptians, 119) who in all their cities venerate the souls of those whose souls were deified when they were alive, so that the cities live by their laws and give to themselves their names. For this reason, O Asclepius, since what one group of men venerates and honors, another, on the other hand, considers it differently, the cities of Egypt are constantly waging war on each other."


110)   The topic on which we return to talk is that of the creation of the statues of the gods by man, as we have already seen above in chap. 23. For this reason, also chapters 37 and 38, dedicated to the magic with which man creates gods-idols, were the object of strong criticism by Augustine (The city of God VIII, 24) and greatly embarrassed a Platonist and Christian hermeticist like Ficino (see pp. 212 ff.)
111)   They thought that the nature of the god was constituted by the statue within which he hides himself and with which he is confused.
112)   That is, the sacred rites, in which those spices and aromas were used, briefly listed at the beginning of chap. 38.
113)   He is the god Asclepius, considered by the Greeks the founder of medicine.
114)   This temple would be located, according to scholars, in the city of Arsinoe or Crocodilopolis.
115)   From which the soul of all men descends, as the Platonic tradition maintained; see, in Latin culture, Cicero, The dream of Scipio 3, 13 (where it is spoken of the 'return to heaven').
116)   An interesting detail, which, however, is not frequently attested: some texts split the character of Hermes Trismegistus into the ancestor, a divine character, and into the prophet, author of the hermetic revelation. The god, therefore, would be Thoth, according to Fowden (op. cit., p. 29), and the second would have a clear human dimension. According to the scholar, this splitting of Hermes would mean the existence of a divine revelation in the Egyptian language, and its transposition into the Greek language (p. 31).
117)   That is, Hermoupolis, even if, in Egypt, there were various cities with that name.
118)   That Isis was a benefactor goddess of humanity was a widespread belief in Hellenistic Egypt, and also attested by the existence of some Aretalogies of Isis of anonymous texts containing the list of her exploits and the invocation to the goddess in her various prerogatives.
119)   A well-known reality, that of sacred animals, dedicated, in Egypt, to the various divinities and manifesting their presence on earth. As connected to idols, even these animals (the ox Apis, the cynocephalus Anubis, the sparrow hawk Horus), etc.) were the object of derision by the Christian writers, who interpreted the Egyptian religion as pure and simple superstition.

 

37.   «Ma di questo argomento è stato detto a sufficienza, per ora. Volgiamoci ora all'uomo e alla ragione, che è il dono divino in virtù del quale un uomo è chiamato 'animale razionale'. Quello che noi abbiamo detto dell'uomo è meraviglioso, ma meno meraviglioso di quanto dirò ora110): oltrepassa la meraviglia di tutte le meraviglie il fatto che gli esseri umani siano stati capaci di scoprire la natura divina ed il modo in cui crearla. I nostri antenati un tempo sbagliarono grandemente a proposito della natura di dio111): essi non credevano ed erano disattenti nella venerazione e nel vero culto di dio. Ma allora scoprirono l'arte di fare gli dèi. A questa scoperta aggiunsero un potere corrispondente, derivato dalla natura della materia. E siccome essi non potevano creare le anime, mescolarono questo potere ed evocarono le anime dei demoni o angeli e le installarono nelle statue degli dèi mediante sacri e divini misteri112), per cui gli idoli poterono avere il potere di fare sia il bene sia il male.
 Ad esempio, al tuo antenato113), che fu lo scopritore della medicina, o Asclepio, fu dedicato un tempio sulla montagna della Libia, vicino alla riva dei coccodrilli114). Ivi giace l'uomo materiale, vale a dire il corpo. Il resto, o piuttosto, tutto quanto lui (se è vero che l'uomo nella sua totalità consiste nella coscienza del proprio vivere), tornò più beato al cielo115). Ancora adesso egli procura ogni aiuto ai malati per mezzo del suo potere divino, così come solitamente, allora, egli lo forniva mediante l'arte della medicina. Ed Ermete, del quale io porto il nome avito116), non abita forse nella sua città nativa, che prese il nome da lui117), là dove si recano i mortali provenienti da ogni parte, per avere aiuto e protezione? E Iside, la moglie di Osiride: quanto bene ella fa quando è propizia agli uomini118), quanto male quando è adirata! L'ira, infatti, coglie facilmente gli dèi terreni e materiali, poiché gli esseri umani li hanno creati e messi insieme servendosi di entrambe le nature. Per cui avviene che questi sono chiamati animali sacri dagli Egiziani119), i quali in tutte le loro città venerano le anime di coloro le cui anime furono deificate, quando erano in vita, di modo che le città vivono con le loro leggi e danno a se stesse i nomi di quelli. Per questo motivo, o Asclepio, siccome quello che un gruppo di uomini venera e onora, un altro, invece, lo considera in modo diverso, le città dell'Egitto si fanno guerra a vicenda, continuamente».


110)   L'argomento su cui si torna a parlare è quello della creazione delle statue degli dèi ad opera dell'uomo, come si è già visto sopra al cap. 23. Per questo motivo anche i capitoli 37 e 38, dedicati alla magia con cui l'uomo crea gli dèi-idoli, furono oggetto di forte critica da parte di Agostino (La città di Dio VIII , 24) e imbarazzarono grandemente un platonico ed ermetista cristiano come il Ficino (cf. pp. 212 ss.).
111)   Essi pensarono che natura del dio fosse costituita dalla statua entro la quale egli si cela e con la quale si confonde.
112)   Cioè i riti sacri, nei quali furono impiegati quelle spezie e quegli aromi elencati brevemente all'inizio del cap. 38.
113)   È il dio Asclepio, considerato dai Greci scopritore della medicina.

114)   Questo tempio sarebbe collocato, secondo gli studiosi, nella città di Arsinoe o Crocodilopolis.
115)   Da cui discende l'anima di tutti gli uomini, come sosteneva la tradizione platonica; cf., nella cultura latina, Cicerone, Il sogno di Scipione 3, 13 (ove si parla del 'ritorno al cielo').
116)   Un dettaglio interessante, che tuttavia non è attestato frequentemente: alcuni testi sdoppiano il personaggio di Ermete Trismegisto, nell'avo, personaggio divino, e nel profeta, autore della rivelazione ermetica. Il dio, dunque, sarebbe Thoth, secondo il Fowden (op. cit., p. 29), ed il secondo avrebbe una chiara dimensione umana. Questo sdoppiamento di Ermete significherebbe, secondo lo studioso, l'esistenza di una rivelazione divina nella lingua egiziana, ed una sua trasposizione nella lingua greca (p. 31).
117)   Cioè Hermoupolis, anche se, in Egitto, esistevano varie città con quel nome.
118)   Che Iside fosse una dea benefattrice dell'umanità era una convinzione diffusa nell'Egitto ellenistico e attestata anche dalla esistenza di alcune anonime 'aretalogie di Iside', di testi anonimi contenenti l'elenco delle sue imprese e l'invocazione alla dea nelle sue varie prerogative.
119)   Una realtà ben nota, quella degli animali sacri, dedicati, in Egitto, alle varie divinità e manifestanti la loro presenza in terra. In quanto collegati agli idoli, anche questi animali (il bue Api, il cinocefalo, lo sparviero etc.) erano oggetto di derisione da parte degli scrittori cristiani, che interpretavano la religione egiziana come pura e semplice superstizione.

38.   "And the nature of these gods who are considered terrestrial, what kind is it, O Trismegistus?"
 "It results from a mixture of herbs, stones, and spices, O Asclepius, which possess within themselves by nature the power of divinity. And this is why these gods are delighted by sacrifices, hymns, and praises and sweetest sounds intoned in imitation of celestial harmony, so that the celestial elements, which are placed in these gods by means of a rite inspired by the Heaven, and continually repeated, may gladly support their long stay in the midst of humanity. In this way, man shapes his gods.
 And do not believe that the effects of these earthly gods are random, o Asclepius. The heavenly gods inhabit the heights of heaven, each holding and retaining the rank that has been assigned to him. But here below our gods deal one by one with certain things, 120) and, as if by means of a kinship inspired by love, they predict some future events by means of fates and divinations, and others foresee them, assisting men, in a to some extent, with their interventions, each in his own way. "


120)   They are the 'partial gods' of which the Timaeus also speaks (41a), but which, after all, even traditional religion knows, attributing a specific property to the individual god.

 

38.   «E la natura di questi dèi che sono considerati terrestri, di che genere è, o Trismegisto?».
 «Essa risulta da una mescolanza di erbe, di pietre e di spezie, o Asclepio, le quali posseggono entro di sé per natura il potere della divinità. E questo è il motivo per cui questi dèi si dilettano dei sacrifici, degli inni, e delle lodi e dei dolcissimi suoni intonati a imitazione dell'armonia del cielo, cosicché gli elementi celesti che sono posti in questi dèi per mezzo di un rito ispirato dal cielo e continuamente ripetuto possano lietamente sorreggere il loro lungo soggiorno in mezzo all'umanità. In questo modo l'uomo dà forma ai suoi dèi.
 E non credere che gli effetti di questi dèi terrestri siano casuali, o Asclepio. Gli dèi celesti abitano le altezze del cielo, ciascuno tenendo e conservando il rango che gli è stato assegnato. Ma qui in basso i nostri dèi si occupano ad uno ad uno di determinate cose120), e, come per mezzo di una parentela ispirata ad amore, predicono alcuni eventi futuri mediante sorti e divinazioni ed altri ne prevedono, assistendo gli uomini, in una certa misura, con questi loro interventi, ciascuno nel suo modo».


120)   Sono gli 'dei parziali' dei quali parla anche il Timeo (41a), ma che, in fondo, anche la religione tradizionale conosce, attribuendo al singolo dio una specifica proprietà.

39.   "And then, what part of the divine plan is administered by Heimarmene, or fated if you like, or Trismegistus? The celestial gods rule the universal realities, while the terrestial ones are ruled by the terrestrial gods?"
 "What we call Heimarmene, or Destiny, O Asclepius, 121) is the necessity of all events, which are always linked to each other by means of bonds that form an unbroken chain. Therefore, Heimarmene is either the architect of everything, or even the supreme god, or the second god created by the supreme god, or the order of all things in heaven and on earth, firmly established by divine laws. 122) Therefore, this Heimarmene [Destiny] and this Necessity 123) are inseparably bonded together and, of the two, Heimarmene comes first, generating the beginning of all things, while the things that depend on the beginning, constituted by the Heimarmene, are brought to completion by the action of Necessity. What follows from both is the order, that is to say, the structure and arrangement in time of the things that must be implemented. In fact, nothing exists without the order that disposes them, and this order is perfect in everything. Order is the vehicle of the world itself, and the universe is based on this Order."


121)   The transition to this new topic is certainly no less abrupt than others. The treatment of Heimarmene or Destiny feels a strong influence of Stoicism, which had long devoted itself to this topic.

122)   Also in Stoicism was found the identification between destiny and god, as both of them force all things to their realization (see Stoicorum Veterum Fragmenta II, 912-933).
123)   This is the cosmic necessity, which is substantially identified with the heimarmene, both in Stoicism (see the Stoicorum Veterum Fragmenta II, 934 ff.), and in the general linguistic consciousness of the Greeks.

 

39.   «E allora, quale parte del piano divino è amministrato dalla heimarmene, o fato che dir si voglia, o Trismegisto? Gli dèi celesti governano le realtà universali, mentre quelle limitate sono governate dagli dèi terrestri?».
 «Quella che noi chiamiamo heimarmene, o Asclepio121), è la necessità di tutti gli eventi, i quali sono sempre legati l'uno all'altro per mezzo di vincoli che formano una catena ininterrotta. La heimarmene è l'artefice di ogni cosa, quindi, o anche il dio sommo o il secondo dio creato dal dio sommo, o l'ordine di tutte le cose in cielo e in terra, reso saldo dalle leggi divine122). Pertanto questa heimarmene e questa necessità123) sono legate l'una all'altra da un vincolo inscindibile e, delle due, la heimarmene viene per prima, generando l'inizio di tutte le cose, mentre le cose che dipendono dall'inizio costituito dalla heimarmene sono portate a compimento dall'azione della necessità. Quello che consegue a entrambe è l'ordine, vale a dire, la struttura e la disposizione nel tempo delle cose che debbono essere attuate. Niente, infatti, esiste senza l'ordine che le dispone, e questo ordine è perfetto in ogni cosa. L'ordine è il veicolo del mondo stesso, e l'universo si basa sull'ordine».



121)   Il passaggio a questo nuovo argomento è sicuramente non meno brusco di altri. La trattazione della heimarmene o destino sente un forte influsso dello stoicismo, il quale si era a lungo dedicato a questo argomento.
122)   Anche nello stoicismo si trovava l'identificazione tra destino e dio, in quanto sia l'uno sia l'altro costringono tutte le cose alla loro realizzazione (cf. Stoicorum Veterum Fragmenta II, 912-933).
123)   È la necessità cosmica, che si identifica sostanzialmente con la heimarmene, sia nello stoicismo (cf. Stoicorum Veterum Fragmenta II, 934 ss.) sia nella generale coscienza linguistica dei Greci.

40.   "Therefore, these three entities, heimarmene [Destiny], Necessity and Order, 124) are in the fullest sense the product of the will of God, who governs the world [cosmos] by his law and divine rationality; consequently, the willing and unwilling has been precluded to such entities, and this by divine will. Not troubled by anger or bent by favor, they submit to the necessity of eternal rationality, and this rationality is Eternity itself, inevitable, immobile, and indissoluble. First, then, comes the heimarmene, which, as it were, had sown the seed, and provides for the birth of all that is to come; necessity follows, which forces all things to their realization. Order comes third, which preserves the structure of things that have been arranged by heimarmene and by necessity. This is, therefore, Eternity, which has never begun or cannot cease to exist, and moves in a circle with everlasting motion by the fixed and immutable law of its cycle and rises and sets in its parts over and over again, so that, with the change of time, it rises again in the same parts where it had set. This is how circular motion behaves, that is the rational plane that wraps around itself, so that all things are linked to each other to the point that you cannot know at what point the circle begins (assuming that it begins), as it seems that all things always precede and follow each other. Yet accident and chance are always mixed in the material things of the world.
 I have told you on each of these points of our philosophy as much as a human being can express and the Supreme Deity both wills and allows. It only remains for us to return to the care of the body, by glorifying God and praying to him. For we have dwelt enough on divine things, and we have satiated ourselves, if we can say so, with a food that is suitable for the soul."


124)   Third entity connected with the previous two also for the Stoics: see Stoicorum Veterum Fragmenta II, 921.

 

40.   «Pertanto queste tre entità, la heimarmene, la necessità e l'ordine124), sono nel senso più pieno il prodotto della volontà di dio, il quale governa il mondo con la sua legge e con divina razionalità, e di conseguenza il volere e il non volere sono stati preclusi a tali entità, e questo per volere divino. Non turbati dall'ira né piegati dal favore, esse si sottomettono alla necessità della razionalità eterna, e tale razionalità è l'eternità stessa, inevitabile, immobile, indissolubile. Prima viene la heimarmene, dunque, la quale, come se avesse gettato il seme, provvede alla nascita di tutto quello che deve venire; segue la necessità, che costringe tutte le cose alla loro realizzazione. L'ordine viene per terzo, al fine di conservare la struttura delle cose che sono state disposte dalla heimarmene e dalla necessità. Questa è l'eternità, pertanto, la quale non ha mai cominciato né può cessare di esistere e si muove in circolo con moto incessante, ad opera della legge fissa e immutabile del suo ciclo, e sorge e tramonta nelle sue parti più e più volte, cosicché con il mutare del tempo nelle medesime parti in cui era tramontata essa di nuovo risorge. Così si comporta, infatti, il moto circolare, cioè il piano razionale che si avvolge su se stesso, sì che tutte le cose sono legate l'una all'altra al punto che tu non puoi sapere a che punto il giro cominci (ammesso che cominci), in quanto sembra che tutte le cose sempre si precedano e si seguano a vicenda. Tuttavia l'accidente e il caso sono sempre mescolati nelle cose materiali del mondo.
 Ti ho detto quello che le forze umane hanno potuto, come lo ha voluto e permesso il dio, sui singoli punti della nostra filosofia. Ci rimane solamente da tornare alla cura del nostro corpo glorificando dio e pregandolo. Infatti ci siamo soffermati abbastanza sulle cose divine, e ci siamo saziati, se così si può dire, di un cibo che è adatto per l'animo».


124)   Terza entità connessa con le due precedenti anche per gli stoici: cf. SVF II, 921.

41.   When they had left the sanctuary of the temple, they began to pray to god, turning towards the south (because when one wants to pray to god at sunset, he must direct his gaze to that part of the sky, and, likewise, when one prays at sunrise, he must turn towards that direction, which they call 'exposed to the sun' 125)) — well then, they were already saying their prayer, when in a low voice Asclepius said: "O Tat, do you want us to suggest to our father to order to add incense and aromas while we pray to God?"
 When the Trismegistus heard it, he was disturbed and said: "Give us a far better omen than that, O Asclepius. Burning incense and other materials when one prays to God, it is like a sacrilege. God, in fact, needs nothing: 126) for he is all things, and all things are in him! Rather, let us venerate him by giving him our thanks, because the gratitude of men is the best incense to god. 127)

 We thank you, 128) O supreme, O sovereignly most high!
 From thy grace alone we have obtained such light of your knowledge; holy and venerable is your name, the one name by which God alone is to be praised according to the religion of our fathers, so that you deign to give everyone your fatherly love, your religion, and your affection, together with every sweeter power. You give us the gift of intellect, reason, and understanding: the intellect, with which we can get to know you; the reason with which we can look for you in our reasoning; knowledge, because, knowing you, we are filled with joy. 129) And we, saved 130) by your divine power, truly rejoice, since you have shown yourself to us in your entirety. We rejoice because you deigned to consecrate us to eternity, 131) even while we were placed in the body. For this is the only way human beings can give you thanks: by acknowledging your majesty. 132)
 We have known you and the supreme light, perceptible only by reason.
 We have understood you, O true life of life, 133) womb full of all that must come to exist.
 We have known you, O eternal steadfastness, in the whole of nature lasting eternally, infinitely full of your seed.
 Adoring with all this prayer the benefit of your goodness, we plead you for one thing only, that you may wish us to continue to serve you in the love of your knowledge, and that we may never be parted from this kind of life."
 After such a prayer we turned to a pure supper, without animal meat. 134)


125)   This ritual, which takes place at the conclusion of the hermetic logos of instruction, was explained by Festugière (La révélation, etc., op. cit. IV, pp. 244 ff.), who observes that it is pragmatic, in hermetic texts, to conclude the teaching of salvation with a hymn. This hymn recalls all the details of the Hermetic tradition. For example, in Poimandres (I, 29) we read: "When evening came and the sun began to set, I invited them to give thanks to the god." The Prayer itself must follow ritual rules. It can be deduced from a passage of the C.H. XIII, 16: "So then, O son, standing in the place under the heaven and with your face turned to the south wind, say your prayer at sunset; the same thing you will do at sunrise, turning towards the east wind." On the other hand, the habit of praying to the sun in the morning and in the evening is ancient: it is already found in Plato's Symposium (220d), where it is attributed to Socrates, and in the Laws (887e), also by Plato. Later on, one can read the testimonies of Philostratus (Life of Apollonius of Tyana II, 38; VI, 10; VII, 31; VIII, 13) and Iamblichus (Life of Pythagoras, 256) (passages mentioned by Nock and Festugière). Lastly, the same thanks that we read in the concluding part of the Asclepius have its parallel in C.H. XIII, 17.
126)   It was also an affirmation of Apollonius of Tyana, as we read in Eusebius, Preparation of the Gospel IV, 13 (and see our observations in: The Life of Apollonius of Tyana by Filostrato, and the philosophical and religious culture of the Severian age in: Biography and hagiography in ancient and medieval Christian literature, edited by A. Ceresa-Gastaldo, EDB, Bologna 1990, pp. 43-63, pp. 47-48).
127)   See C.H. XIII, 19: "Through me, O All, receive the immaterial sacrifice with the word." The concept of 'immaterial sacrifice' was also typical of Christianity from its beginnings.
128)   On this prayer of thanks, see what we have observed on pp. 120 ff.
129)   See C.H. XIII, 8 ("The joy of knowledge came to us") and 18 ("I rejoice in the joy of the intellect").
130)   That gnosis is salvation, is a typically hermetic concept (as well as of Gnosticism in general): see C.H. X, 15 ("This thing alone is salutary, the knowledge of God"); I, 26 ("So that the whole human race may be saved by God"); 29 ("How will they be saved?"); IX, 5 ("saved by god") etc.
131)   That is, to become god, which is, according to Hermeticism, the culmination of human perfection (see I, 26; IV, 7; XIII, 10).
132)   Devotion consists in the knowledge of God (C.H. X, 4), a concept that has been encountered several times.
133)   This expression has been examined by M. Philonenko (O life and true life, [Asclepius 41]. "Revue d'Hist. et de Philos. Religieuses" 68 [1988], pp. 429-433). Light and life, the scholar observes, are united here as frequently in Poimandres and in the C.H. XIII, 9; 18-19. The concepts of 'pregnant womb' and 'eternal permanence' are also found in the Corpus Hermeticum: for the former, see C.H. XIII, 1; for the second, C.H. XVI, 8 and Kore Kosmou 3. Consequently, the expression "O life of the true life" combines the two concepts of "true life" and "life of life," which are also found in Christian texts. Suggestive is the hypothesis (but no more than a hypothesis) of Philonenko: that Augustine, who had read the Asclepius, in Confessions VII, 2 says "vita vitae meae" (but probably the reading of the Asclepius is later to the composition of the Confessions).
134)   The ideal of vegetarianism had been proclaimed in late antiquity by a Platonist like Porphyry, who wrote his own treatise On the duty to abstain from consuming [the flesh of] animate beings.


Coat of Arms

 

41.   Quando ebbero lasciato l'interno del santuario, cominciarono a pregare il dio volgendosi verso il meridione (ché quando uno vuole pregare dio al tramonto del sole, deve indirizzare il suo sguardo a quella parte del cielo, e, parimenti, quando si prega all'alba, bisogna rivolgersi verso quella direzione che chiamano 'esposta al sole'125)) — orbene, essi stavano già dicendo la loro preghiera, quando a bassa voce Asclepio disse: «O Tat, vuoi che noi suggeriamo a nostro padre di ordinare di aggiungere incenso e aromi mentre noi preghiamo il dio?».
 Quando il Trismegisto lo udì, ne fu turbato e disse: «Il tuo augurio sia migliore, o Asclepio, sia migliore. Ardere incenso e altro materiale, quando preghi dio, sa di sacrilegio. Dio, infatti, non ha bisogno di niente126): è tutte le cose, e in lui sono tutte le cose! Piuttosto, veneriamolo rivolgendogli i nostri ringraziamenti, perché il modo migliore di bruciare profumi al dio è la gratitudine degli uomini127).
 Noi ti ringraziamo128), o sommo, o sovranamente altissimo!
 Dalla tua grazia soltanto noi abbiamo ottenuto siffatta luce della tua conoscenza, il nome tuo, santo e venerabile, nome unico con il quale la nostra fede avita deve benedire dio soltanto, perché tu ti degni di donare a tutti il tuo amore paterno, la tua religione e il tuo affetto, insieme con ogni potere più dolce. Tu ci doni il dono dell'intelletto, della ragione e della comprensione: l'intelletto, con il quale ti possiamo conoscere; la ragione, con la quale possiamo cercarti nei nostri ragionamenti; la conoscenza, perché, conoscendoti, siamo colmati di gioia129). E noi, salvati130) dalla tua divina potenza, veramente gioiamo, poiché tu ti sei mostrato a noi nella tua interezza. Noi gioiamo perché ti sei degnato di consacrarci all'eternità131), anche mentre eravamo collocati nel corpo. Ché questo è l'unico modo in cui l'umanità può renderti grazie: con la conoscenza della tua maestà132).
 Noi abbiamo conosciuto te e la somma luce, percepibile solamente dalla ragione.
 Noi abbiamo compreso te, o della vita vera vita133), grembo pregno di tutto quello che dovrà venire ad esistere.
 Noi ti abbiamo conosciuto, o tu che fai durare eternamente tutta la natura, infinitamente pregna del tuo seme.
 Adorando con tutta questa preghiera il bene della tua bontà, noi ti domandiamo una cosa sola, che tu voglia conservarci perseveranti nell'amore della tua conoscenza e che non ci separiamo mai da una vita come questa».
 Dopo siffatta preghiera ci volgemmo ad una cena pura, senza carne di animali134).


125)   Questo rituale, che si svolge alla conclusione del logos ermetico di istruzione, è stato spiegato dal Festugière (La révélation etc. cit. IV, pp. 244 ss.), il quale osserva che è di prammatica, nei testi ermetici, concludere l'insegnamento di salvezza con un inno. Tale inno richiama tutti i particolari della tradizione ermetica. Ad esempio, nel Poimandres (I, 29) si legge: «Fattosi sera e cominciando a tramontare il raggio del sole, li invitai a rendere grazie al dio». La preghiera stessa deve seguire delle norme rituali. Lo si ricava da un passo di C.H. XIII, 16: «Così, dunque, o figlio, stando in piedi nel luogo sotto il cielo e con la faccia rivolta al vento del meridione, pronuncia la tua preghiera al calar del sole; la stessa cosa farai al sorgere del sole, volgendoti verso il vento dell'oriente». D'altra parte, l'abitudine di pregare il sole la mattina e la sera è antica: si trova già nel Simposio platonico (220d), ove è attribuita a Socrate, e nelle Leggi (887e), pure di Platone. Più tardi, si possono leggere le testimonianze di Filostrato (Vita di Apollonio di Tiana II, 38; VI, 10; VII, 31; VIII, 13) e di Giamblico (Vita di Pitagora 256) (passi ricordati da Nock e Festugière). Infine lo stesso ringraziamento che si legge nella parte conclusiva dell'Asclepius ha un suo parallelo in C.H. XIII, 17.
126)   Era stata una affermazione anche di Apollonio di Tiana, come la si legge in Eusebio, Preparazione del Vangelo IV, 13 (e cf. le nostre osservazioni in: La Vita di Apollonio di Tiana di Filostrato e la cultura filosofica e religiosa dell'età severiana, in: Biografia e agiografia nella letteratura cristiana antica e medievale, a cura di A. Ceresa-Gastaldo, EDB, Bologna 1990, pp. 43-63, pp. 47-48).

127)   Cf. C.H. XIII, 19: «Per mio mezzo, o Tutto, ricevi con la parola il sacrificio immateriale». Il concetto di 'sacrificio immateriale' era tipico anche del cristianesimo fin dalle sue origini.
128)   Su questa preghiera di ringraziamento cf. quanto abbiamo osservato a pp. 120 ss.
129)   Cf. C.H. XIII, 8 («Venne a noi la gioia della conoscenza») e 18 («Gioisco della gioia dell'intelletto»).
130)   Che la gnosi sia salvezza è concezione tipicamente ermetica (oltre che dello gnosticismo in generale): cf. C.H. X, 15 («Questa cosa soltanto è salutare, la conoscenza di dio»); I, 26 («Affinché l'intero genere umano sia salvato da dio»); 29 («Come saranno salvati?»); IX, 5 («salvati da dio») etc.
131)   Cioè diventare dio, che è il culmine della perfezione umana, secondo l'ermetismo (cf. I, 26; IV, 7; XIII, 10).
132)   La devozione consiste nella conoscenza di dio (C.H. X, 4), un concetto che si è incontrato più volte.
133)   Questa espressione è stata esaminata da M. Philonenko (O vita e vera vita, [Asclepius 41]. «Revue d'Hist. et de Philos. religieuses» 68 [1988], pp. 429-433). Luce e vita, osserva lo studioso, sono qui uniti come frequentemente nel Poimandres e in C.H. XIII, 9; 18-19. Anche i concetti di 'grembo pregno' e di 'permanenza eterna' si trovano nel Corpus Hermeticum: per il primo, cf. C.H. XIII, 1, per il secondo C.H. XVI, 8 e Kore Kosmou 3. Di conseguenza, l'espressione «o della vita vera vita» unisce i due concetti di 'vera vita' e di 'vita della vita', che si trovano anche in testi cristiani. Suggestiva è l'ipotesi (ma non più che un'ipotesi) del Philonenko, che Agostino, il quale aveva letto l'Asclepius, in Conf. VII, 2 dica «vita vitae meae» (ma probabilmente la lettura dell'Asclepius è posteriore alla composizione delle Confessioni).

134)   L'ideale del vegetarianesimo era stato proclamato nella tarda antichità da un platonico come Porfirio, che scrisse proprio un trattato Sul doversi astenere dagli esseri animati.


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