Collection «Histoire et Tradition»       

Oswald Wirth

La franc-maçonnerie

rendue intelligible

à ses adeptes

sa philosophie, son objet,
sa methode, ses moyens

II
"LE COMPAGNON"


DERVY — LIVRES
6, Rue de Savoie - Paris-VI^e

Collection "History and Tradition"       

Oswald Wirth

Freemasonry

made intelligible

to its followers

its philosophy, its purpose,
its method, its means

II
"THE FELLOWCRAFT"


DERVY — LIVRES
6, Rue de Savoie - Paris-VI^e

Oswald Wirth

LE LIVRE DU COMPAGNON

MANUEL D'INSTRUCTIONS À L'USAGE
DES INITIÉS DU 2^e DEGRÉ

Oswald Wirth

THE FELLOWCRAFT BOOK

INSTRUCTION MANUAL FOR THE USE
OF THE INITIATED TO THE 2^nd DEGREE

TABLE DES MATIÈRES

Aux Initiés du 2.e Degré, page 9.

Notions historiques relatives au Grade de Compagnon, page 15. L'Initiation Professionnelle, La Hiérarchie Ternaire, Le Cérémonial Corporatif, Les Grades Symboliques, La Coordination Rituélique.

Le rituélisme du grade de Compagnon, page 29. Examen du Candidat au grade de Compagnon, Les Impressions Maçonniques, L'Apprentissage, L'Examen du Candidat.

La Réception en Loge du Compagnon, page 37.
Préparation du Récipiendaire, L'Introduction en Loge de Compagnon, La Participation au Grand-Œuvre.

Les Voyages, page 45.
Premier Voyage, Deuxième Voyage, Troisième Voyage, Quatrième Voyage, Cinquième Voyage.

Le véritable Illuminisme, page 57.
L'Étoile Flamboyante, Le Pentagramme, La Lettre G, Géométrie, Génération, Gravitation, Génie, Gnose.

Le Compagnon, ouvrier du grand Œuvre, page 71.
Le Serment du Compagnon, Le Port du Tablier, Le Travail, L'Idéal Constructif, La Religion du Travail.

Conceptions Philosophiques se rattachant au Grade de Compagnon, page 85.
La Triple Enigme, Que sommes-nous?

La Vie, page 88.
Vivre, L'Altruisme, Le Serpent Initiatique.

La Raison, page 94.

L'intelligence, page 96.
L'Homme.

L'initié et son Œuvre surhumaine, page 99.
L'Initié, Le Grand Œuvre, La Personnalité.

Devoirs du Compagnon, page 107.
Assiduité, Ponctualité, Activité, lllumination, Dominatibn de Soi-même, Le Pouvoir Initiatique.

Catéchisme interprétatif du Grade de Compagnon, page 119.

Notions de Philosophie Initiatique relatives au Grade de Compagnon, page 137.
L'Enigme, La Méditation, La Gnose Numérale, La Tétrade Sacrée, Le Tétragramme Hébraique, la Quintessence, La Rose Mystique, L'Hexagramme, Le Septenaire.

La Loge de Compagnon, page 161.
La Couleur des Tentures, Les Deux Colonnes, Les Surveillants, Le Tableau Mystique, Les Sept Marches, Les Trois Fenêtres, Glaive et Truelle, La Planche à Tracer, Équerre et Compas, La Pierre Cubique à Pointe, La Corde à Nœuds.

Les Divergences Rituéliques, page 185.
La Confusion des Langues, Les Mots Sacrés, Activité et Passivité, Les Cinq Sens, Les Cinq Ordres d'Architecture, Les Arts, Usages Anglais, Plan d'une Loge Anglo-Saxonne.

Les Figures du Livre du Compagnon, page 203.
Indications Sommaires quant à leur origine et leur portée Symbolique.

TABLE OF CONTENTS

To the Initiates of the 2nd Degree, page 9.

Historical Notions of the Fellowcraft Degree, page 15.
Professional Initiation, Ternary Hierarchy, Corporate Ceremonial, Symbolic Degrees, Ritualistic Coordination.


The ritualism of the Fellowcraft Degree, page 29.
Examination of the Candidate for the Fellowcraft Degree, The Masonic Impressions, The Apprenticeship, The Examination of the Candidate.

The Reception in the Fellowcraft's Lodge , page 37.
Preparation of the Candidate, Introduction into the Fellowcraft Lodge, Participation in the Great Work.

The Journeys [Perambulations], page 45.
First Journey, Second Journey, Third Journey, Fourth Journey, Fifth Journey.

the True Enlightenment, page 57.
The Blazing Star, The Pentagram, The Letter G, Geometry, Generation, Gravitation, Genius, Gnosis.

The Fellowcraft, worker of the Grand Work, , page 71. The Fellowcraft's Oath, The Wearing of the Apron, The Work, The Constructive Ideal, The Religion of Work.

Philosophical Concepts relating to the Fellowcraft Degree, page 85.
The Triple Enigma, What are we?

Life, page 88.
Living, Altruism, The Initiatic Serpent.

Reason, page 94.

The Intellect, page 96.
Man.

The Initiate and his superhuman Work, page 99.
The Initiate, The Great Work, The Personality.

Duties of the Fellowcraft, page 107.
Attendance, Punctuality, Activity, Enlightenment, Self-Domination, The Initiatic Power.

Interpretive Catechism of the Fellowcraft Degree, page 119.

Notions of Initiatory Philosophy relating to the Fellowcraft Degree, page 137. The Enigma, The Meditation, The Numerical Gnosis, The Sacred Tetrad, The Hebrew Tetragrammaton, The Quintessence, The Mystical Rose, The Hexagram, The Septenary.

The Fellowcraft Lodge, page 161.
The Color of the Hangings, The Two Columns, The Wardens, The Mystical Table, The Seven Steps, The Three Windows, Sword and Trowel, The Tracing Board, The Square and Compass, The Pointed Cubic Stone, The Knotted Rope.

Ritual Divergences, page 185.
Confusion of Languages, Sacred Words, Activity and Passivity, The Five Senses, The Five Orders of Architecture, The Arts, English Usages, Plan of an Anglo-Saxon Lodge.

Illustrations of the Fellowcraft's Book, page 203.
Summary indications as to their origin and their Symbolic scope.

(Préface à l'Edition de 1931)

TT∴ CC∴ FF∴ Compagnons,
Votre période d'apprentissage ayant été accomplie, vous avez été jugé capables de collaborer utilement au Grand Œuvre de la universelle. Vous voici admis au nombre des Ouvriers sachant travailler: une ouvrage peut désormais vous être confié, vous ne manquerez pas de l'exécuter fidèlement, selon toutes les règles de notre Art.
Mais, pour être digne de la confiance qui vous a été témoignée, il est indispensable que vous deveniez de véritables Compagnons.
Il ne suffit pas, en effet, pour posséder effectivement un grade maçonnique, de l'avoir reçu rituéliquement. Nos Cérémonies n'ont aucune vertu sacramentelle, et nulle consécration n'a le pouvoir de faire un Maçon, car, en toute initiation effective, l'INITIÉ SE FAIT LUI-MÊME. Les rites initiatiques n'ont d'autre rôle que de lui tracer un programme.
C'est ainsi que les épreuves du grade d'Apprenti ont dû vous inciter à vous transformer intérieurement, de manière à réaliser l'idéal de l'Initié du premier degré. Si vous avez saisi toute la portée des formalités qu'il vous a fallu subir pour recevoir la lumière, vous possédez effectivement celle-ci, et, par ce fait, vous êtes initiés — implicitement, il est vrai — à tous les secrets de la Franc-Maçonnerie.
Procedant toujours par synthèse, notre institution essentiellement philosophique aime, en effet, à renfermer le tout dans la partie. Le premier de ses grades est, à ce point de vue, si bien combiné, qu'il pourrait rester unique, si notre esprit avait la puissance d'y découvrir tout ce qu'il contient.
Mais notre pénétration intellectuelle est loin d'être toujours géniale. Les exigences de la vie moderne laissent peu de loisirs pour la méditation, si bien que nous avons contracté l'habitude de nous en tenir à la surface des choses. Or, pour découvrir les vérités initiatiques, il faut approfondir et s'astreindre à des efforts persévérants, qu'il devient nécessaire de graduer, afin de venir en aide à la faiblesse humaine. La Maçonnerie confère, par suite, l'initiation intégrale en trois grades, qui marquent autant d'étapes, destinées à conduire progressivement à la connaissance initiatique (Gnose).
Cette connaissance est d'une conquête beaucoup trop ardue pour que son assimilation pulisse s'effectuer =10= soit en une, soit même en trois fois. C'est ce qui justifie la multiplication des grades maçonniques. Toutes les hiérarchies ont, en cela, le meme objectif. Quel que soit le nombre des echelons interposés, la distance à franchir reste la mêeme. II s'agit toujours de partir de l'Apprentissage pour aboutir à la vraie Maîtrise. Mais entre ce commencement (naissance ou renaissance initiatique) et cette fin (mort, transformation, renouvellement) s'étend toute la vie maçonnique, figureée par le Compagnonnage.
Vous êtes donc appelés, désormais, à vivre maçonniquement, c'est-à-dire, en conformant tous vos actes à l'idéal (Etoile Flamboyante) que vous devez porter en vous-mêmes. Le présent Manuel n'a d'autre but que de vous éclairer pleinement à cet effet.
Veuillez le lire avec soin, sans craindre d'en reprendre souvent la lecture page par page, en méditant sur ce qui vous aura frappé. Il a été rédigé de manière à donner beaucoup à réfléchir, aussi est-ce un guide qui ne manquera pas de vous Révéler des mystères de la plus haute importance, si vous savez vous rendre accessibles aux vérités initiatiques.
N'oubliez pas surtout que le grade d'Apprenti est la base de toute Maçonnerie. C'est sur son étude approfondie que se fondent tous les progrés ultérieurs. Il faut revenir sans cesse à ce point de départ, si l'on veut avancer. Le premier degré est la clef de tous les autres. Si haut gradé que soit =11= un Maçon, s'il ignore l'ésoterisme du Grade d'Apprenti, il ne possède en Maçonnerie aucune connaissance effective, et tous les rubans dont il se décore ne sont que de vains hochets!

Le deuxième grade est d'ailleurs la consécration du premier, en ce sens que l'Apprenti, par le seul fait qu'il a réalisé des progrès suffisants comme tel, est admis dans la classe des Ouvriers ou Compa gnons. C'est l'achèvement de son apprentissage qui lui vaut son augmentation de salaire.
Si loin que nous puissions aller, sachons enfin rester toujours Apprentis, car jamais nous ne devons avoir fini d'apprendre. Convaincu que le vrai savant ne saurait cesser d'étudier, l'illustre Chevreul se disait etudiant, alors qu'il était plus que centenaire. Souvenons-nous de cet enseignement et ne nous lassons jamais de travailler à notre propre perfectionnement, tant intellectuel que moral. C'est là cet Apprentissage incessant, qui doit être poursuivi avec persévérance, car seul il confère le véritable Compagnonnage, autrement dit le pouvoir d'action feconde et de réalisation vraiment pratique.
Donc, TT∴ CC∴ FF∴ Compagnons, repassez avec soin tout ce qui vous a été precedemment enseigné - attaquez-vous ensuite aux énigmes que vous propose votre grade actuel. Avec l'aide de votre lumière intérieure, vous parviendrez à vaincre toutes les difficultés, quelque formidables qu'elles soient. Si déjà le veritable Apprenti Maçon est un sage comme il s'en rencontre peu parmi les =12= hommes, que sera le Compagnon, ce penseur éclairé, armé de la souveraine puissance d'action?
Surtout ne vous découragez pas! Ayez l'héroïsme des Compagnons de Jason ⁽¹⁾, qui osèrent s'embarquer avec lui pour aller conquérir la Toison d'Or. Comptez sur votre sagacityé, tout en faisant appel aux énergies les plus profondes de votre volonté! Vous n'obtiendrez rien si vous ménagez votre peine: mais vous pouvez aspirer à tout, à la condition de poursuivre votre œuvre sans défaillance, en y mettant toute votre âme!

1)   Voir Livre de l'Apprenti, édition 1962, page 132.

∴

Le present Manuel ne prétend rien inculquer: ce n'est pas un livre de classe où l'élève apprend sa leçon en vue de pouvoir la réciter correctement. L'Initiation enseigne à penser, donc à faire l'effort personnel qui conduit à l'élaboration de la vérité. Celle-ci n'est jamais révélée à l'lnitié, dont la mission consiste à découvrir par lui-même les secrets qui l'intéressent. L'Art auquel il s'adonne veut qu'il sache construire selon ses convenances personnelles l'édifice de ses propres convictions. Toute liberté lui est laissée à cet égard, pourvu qu'il construise solidement, avec des matériaux judicieusement choisis, car toute pierre n'est pas acceptable par le constructeur, qui doit éprouver, au point de vue de la cohésion, le grain de tout bloc qu'il met en œuvre. Il en va de même dans le =13= domaine des idées, où nulle conception ne doit être acceptée sans examen.
Ceci compte pour les pages qui vont suivre. L'auteur y a consigné de son mieux le fruit de ses études au benefice de ses FF∴, mais il ne demande pas à être cru aveuglément. Pour bien comprendre sa pensée, il est indispensable de repenser par soi-même le sujet traité. Des conclusions rectificatives pourront ainsi se présenter à l'esprit du lecteur qui aura su lire en méditant, comme il convient à tout réel Initié.

(Preface to the 1931 Edition)

Very Dear Brethren Craftsmen,
Your period of learning having been completed, you have been judged capable of usefully collaborating in the Great Work of Universal Construction. Here you are admitted to the number of Workers who know how to work: a work can now be entrusted to you, you will not fail to carry it out faithfully, according to all the rules of our Art.
But, to be worthy of the trust that has been shown in you, it is essential that you become true Fellows-craftsmen.

It is not enough, in fact, to actually possess a Masonic rank, to have received it ritually. Our Ceremonies have no sacramental virtue, and no consecration has the power to make a Mason, because, in any effective initiation, the INITIATE MAKES HIMSELF. The initiation rites have no other role than to outline a program for him.
This is how the trials of the Apprentice degree must have prompted you to transform yourself internally, so as to realize the ideal of the Initiate of the first degree. If you have grasped the full scope of the formalities which you had to undergo to receive the light, you do indeed possess it, and by this fact you are initiated — it is implicitly true — into all the secrets of Freemasonry.
Always proceeding by synthesis, our essentially philosophical institution seeks, in fact, to enclose the whole in the part. The first of its degrees is, from this point of view, so well combined that it could remain unique, if our mind had the power to discover in it all that it contains.
But our intellectual penetration is far from being always great. The demands of modern life leave little time for meditation, to such an extent that we have got into the habit of judging by the appearance of things. And, to discover initiatory truths, it is necessary to deepen and make persevering efforts, which must be graduated in order to help human weakness. Masonry confers, consequently, the integral initiation in three degrees, which mark as many stages, intended to lead progressively to the acquisition of initiatory knowledge (Gnosis).
This knowledge is too difficult a conquest for its assimilation to take place =10= in one and, or even three times. This is what justifies the multiplication of Masonic degrees. All hierarchies have, in this, the same objective. Whatever the number of steps interposed, the distance to be crossed remains the same. It is always a matter of starting from Learning to end up in true Mastery. But, between this beginning (birth or initiatory rebirth) and this end (death, transformation, renewal) extends the entire Masonic life, represented by the Fellowcraftship.

You are, therefore, called henceforth to live masonically, that is to say, by conforming all your acts to the ideal (Flaming Star) that you must carry within yourselves. This manual has no other purpose than to provide you with full information in this regard.
Please read it carefully, without being afraid to read it again page by page, meditating on what has struck your attention. It has been written in such a way as to give a lot to reflect about, so it is a guide which will not fail to reveal to you mysteries of the highest importance, if you know how to make yourself accessible to initiatory truths.
Do not forget, above all, that the Apprentice degree is the basis of all Masonry. All further progress is based on his in-depth study. It is necessary to return constantly to this starting point, if you want to move forward. The first degree is the key to all the others. No matter how high-ranking a Mason may be, =11= he has no effective knowledge of Masonry if he is ignorant of the esotericism of the Apprentice degree, and all the ribbons with which he adorns himself will be but vain toys.
The Second Degree is the consecration of the first, and it is in this sense that the Apprentice, by the mere fact that as such he has made sufficient progress, is admitted into the class of workers or Craftsmen. It is the completion of his apprenticeship that earned him his salary increase.
However far we may go, let us always know how to always remain learners, because we will never have finished learning. Convinced that the true sage would never stop studying, the illustrious Chevreul called himself a student, even though he was more than a hundred years old. Let us remember this teaching and never tire of working on our own intellectual and moral improvement. It is this incessant Learning that must be pursued with perseverance, for it alone confers true Fellowcraftship, in other words, the power of fruitful action and truly practical fulfillment.

Therefore, very dear fellow-craftsmen, review carefully all that you have been taught previously — and then dedicate yourselves, immediately, to deciphering the enigmas that your current rank offers you. With the help of your inner light, you will be able to overcome all difficulties, no matter how formidable they may be. If the true Apprentice Mason is already a sage as few are found among men, =12= what will the Fellowcraft be, this enlightened thinker, armed with the sovereign power of action?
Above all, do not be discouraged! Have the heroism of Jason's companions, ⁽¹⁾ who dared to embark with him to conquer the Golden Fleece. Trust in your sagacity, while appealing to the deepest energies of your will! You will get nothing if you spare your effort; but you can aspire to everything, provided you continue your work without failing, putting your whole soul in it!

1)   See the Apprentice Book, 1962 edition, page 132.

∴

This Manual does not pretend to instill anything: it is not a class book in which the pupil learns his lesson in order to be able to recite it correctly. The Initiation teaches to think, therefore, to make the personal effort which leads to the elaboration of the truth. This is never revealed to the Initiate, whose mission is to discover for himself the secrets that interest him. The Art, to which he devotes himself, wants him to know how to build according to his personal convenience the edifice of his own convictions. All freedom is left to him in this regard, provided he builds solidly, with carefully chosen materials, because not every stone is acceptable for the builder, who must verify the cohesion and resistance of every block that he uses in the work. The same is true in the =13= domain of ideas, where no conception should be accepted without examination.
This counts for the pages that will follow. The author has recorded in them, with the best will, the fruit of his studies for the benefit of his Brethren; but he does not ask to be blindly believed. To fully understand his thinking, it is essential to examine the matter at hand for yourself. Corrective conclusions will thus be able to present themselves to the mind of the reader who will have been able to read while meditating, as befits every real initiate.

Première Partie

NOTIONS HISTORIQUES

RELATIVES AU GRADE DE COMPAGNON
=15=

L'ART
et sa
MAITRISE INTÉGRALE


L'Initiation Professionnelle

E qui caractérise un art, au sens le plus étendu du mot, c'est que le premier venu n'est pas à même de l'exercer. Pour devenir artiste, il faut acquérir une habileté speciale, en développant des aptitudes que chacun ne possède pas. Ceux qui, par leur talent, parviennent ainsi à s'élever au-dessus du commun des mortels en éprouvent un légitime orgueil; ils se considèrent comme une élite par rapport à la masse ignorante et inhabile. Celle-ci représente à leurs yeux, le monde profane, dont ils se distinguent en raison de leur superiorité.
Un artiste d'ailleurs, si modeste que puisse être son art, n'est plus un homme comme un autre. Il n'est précisément devenu artiste qu'en se transformant, en s'adaptant aux exigences de l'art.
Or, par le fail qu'il s'est différencié de la généralité, l'artiste s'en est détaché, pour se rattacher désormais à une collectivité parliculière dont les membres sont unis par des liens spéciaux de solidarité. =17=
Ces liens, qui existent en dehors de toute organisation pratique, s'établissent forcément d'eux-mêmes, ne serait-ce qu'en raison de la nécessité d'aimer leur art, qui s'impose à tous les artistes. Pour réussir en un art, il est indispensable, en effet, de s'y adonner avec amour. Nul ne participera aux privilèges du véritable artiste, si, reculant devant les sacrifices requis, il prétend se contenter de pratiquer l'art froidement, en amateur, sans y mettre toute son âme et sans se vouer à un culte réclamant jusqu'au don intégral de soi-même.
Nous ne recevons qu'en proportion de ce que nous savons donner. Rien n'est ésotériquement plus vrai que ces légendes d'apparence naïve, qui nous montrent des artistes signant un pacte dans l'intérêt de l'œuvre entreprise. En nous engageant dans la carrière de l'Art, nous nous lions, nous contractons de très graves obligations et nous sommes avertis qu'il nous sera beaucoup demandé. En échange, si notre abnégation va jusqu'à nous livrer sans réserve, nous avons la perspective de devenir de réels Enfants de l'Art, et il y a là de quoi nous satisfaire très amplement.
En obtenant d'être admis dans la grande famille dont tous les membres sont unis par un sentiment commun d'amour fervent et de dévouement absolu envers l'Art, nous recueillons immédiatement les bénéfices d'une fraternité effective. Nous ne sommes plus isolés: une assistance mystérieuse encourage nos efforts, guide notre activité, inspire nos essais; c'est la collectivité exerçant son action psychique sur tout individu qui lui est incorporé. =18=

La Hiérarchie Ternaire

On ne devient pas artiste par le simple fait qu'on le désire. Il y faut une préparation, souvent fort longue et toujours ingrate, qui correspond à l'Apprentissage, dont le but est de familiariser progressivement l'élève avec les procédés de l'Art.

Jadis, parmi les tailleurs de pierre du Moyen-Age, l'Apprenti se soumettait à l'autorité paternelle d'un Maître, qu'il s'engageait à servir pendant sept ans. Jusqu'à l'expiration de cette période, le travail de l'Apprenti n'était pas rétribué; mais son Maître pourvoyait à son entretien et avait intérêt à parfaire le plus rapidement possible son instruction, afin de tirer un plus grand profit des services rendus par le débutant. Celui-ci était admis aux réunions corporatives, mais uniquement à titre d'auditeur muet; il était là pour s'instruire en silence et n'avait à prendre aucune part aux débats ou aux votes.
Au fur et à mesure que l'Apprenti s'instruisait, il devenait plus apte à se faire un jugement sur les matières en discussion, mais, faute de compétence suffisante, il n'était pas appelé à donner son avis. Toujours attentif, mais renfermé en lui-même, il devait patiemment mûrir ses opinions, jusqu'au jour où il lui serait permis de les manifester.
La permission nécessaire à cet effet ne lui était accordée que lors de son admission définitive dans la corporation. A ce moment, le stage de sept années réglementaires devait être achevé; aussi =19= le Maître présentait-il son Apprenti à l'assemblée des Maîtres et Compagnons, en rendant témoignage de sa bonne conduite et en se déclarant satisfait de son travail.
Il n'en fallait pas davantage pour que l'ouvrier ayant fait ses preuves fût proclamé Compagnon. Désormais, il aura droit au salaire que mérite son travail. Dégagé des engagements contractés envers son maître, il deviendra libre de chercher du travail à sa convenance et de voyager à cet effet. Il voyagera d'ailleurs surtout en vue de se perfectionner dans la pratique de son art: il comparera les procédés et s'efforcera de travailler sous la direction des Maîtres les plus expérimentés de pays différents.

Partout, les membres de la Corporation l'accueilleront fraternellement; ils n'auront pour lui aucun secret technique et seront heureux de lui enseigner ce qu'il pourrait encore ignorer. Ils le traitent en égal, quel que soit son talent ou sa valeur professionnelle, car, si les moyens et les aptitudes diffèrent, il est admis que tous apportent au travail le même zèle et une identique loyauté; aussi les droits sont-ils pareils pour tous ceux qui se sentent solidairement unis par les liens sacrés de l'Art.
A force de parcourir le monde en tous sens, afin de s'instruire de tous les secrets de son Art, le Compagnon ne pouvait manquer d'acquérir une vaste expérience, dont il ne demandait qu'à faire profiter ses Frères. Ceux-ci acceptaient volontiers ses conseils, car ils voyaient en lui un aîné, un =20= moniteur éclairé, capable de les guider utilement dans l'exécution de leur tâche. En se signalant par l'habileté professionnelle, l'ouvrier expert s'élevait ainsi peu à peu à la maîtrise. Devenu apte à enseigner, il se révèle Maître tout d'abord par rapport aux Apprentis. Puis, son autorité s'affirmant de plus en plus, même vis-à-vis des Compagnons, ceux-ci finissent par le prendre comme arbitre dans les cas litigieux et à lui confier la direction du travail commun. Pour posséder la maîtrise intégrale, il ne lui reste plus désormais qu'à parfaire son éducation artistiqne. Non content de pratiquer l'Art avec une dextérité consommée, et de savoir résoudre toutes les difficultés techniques, il doit encore se montrer capable d'en raisonner la théorie. Le véritable Maître n'est pas l'esclave des règles traditionnelles de l'Art: il les applique, parce qu'il en discerne nettement la raison d'être. Il a su remonter jusqu'aux principes fondamentaux de la Beauté, pour concevoir la suprême philosophie du Beau, dont découlent toutes les lois de la construction universelle.
C'est alors un sage, parvenu à cet âge où les forces physiques déclinent, tout en permettant à l'intelligence d'acquérir son summum de lucidité. Il sera Vénérable et les outils pourront trembler entre ses mains devenus débiles. Qu'importe! Il n'a plus à façonner la pierre: il trace des plans et c'est son cerveau, son imagination surtout qui travaille. Il entre en communion avec tous ceux qui, jusque dans le passé le plus lointain, ont vibré comme lui en s'absorbant dans la contemplation =21= d'un même idéal. Le Maître en arrive ansi a incarner cette tradition impérissable qui revit nécessairement dans l'Adepte complet.

Le Cérémonial Corporatif

Ce qui vient d'être dit doit faire ressortir suffisamment que la graduation ternaire est dans la nature des choses. Les membres de n'importe quelle corporation d'arts et métiers se partagent nécessairement en Apprentis, Compagnons et Maîtres.
Est-ce à dire que lcs trois grades aient toujours donné lieu à des initiations cérémonielles? Jusqu'à une période récente, nul n'hésitait à répondre affirmativement, en se basant sur ce qui semble avoir été pratiqué dès l'origine dans la Franc-Maçonnerie. Mais des recherches historiques, très activement poursuivies depuis une trentaine d'années, sont venu renverser toutes les idées reçues.
Nous savons ainsi qu'antérieurement à 1730, la Maçonnerie moderne ne pratiquait que deux grades, et que les loges anglaises du XVII.e siècle semblent bien n'avoir connu qu'une cérémonie unique, ayant pour object de faire des Maçons.
Les détails de cette cérémonie sont loin de nous être exactement connus. Aucun doute cependant ne saurait s'élever sur les points suivants:
1° Avant toute autre formalité, le récipiendaire était minutieusement dépouillé de tous les métaux =22= qu'il pouvait porter sur lui. Une très grande importance était attachée à ce rite qui s'accomplissait vraisemblablement dans une chambre vide de tous meubles et aux murs nus;
2° Le récipiendaire était en partie dévêtu, de manière à lui mettre à découvert le sein gauche et le genou droit. Il ne rèstait chaussé, en outre, que du pied droit, le gauche étant mis en pantoufle;
3° Le récipiendaire était introduit en loge les yeux bandés. Après l'avoir promené en divers sens, on lui enseignait à s'avancer vers l'Orient par trois pas mystérieux. Il devait alors plier le genou droit mis à nu et l'appuyer nu sur le sol dans l'ouverture d'une équerre. On lui plaçait en même temps dans la main gauche un compas, dont il devait appuyer l'une des pointes sur son sein gauche, tandis que sa main droite était étendue sur la Bible. C'est dans cette posture qu'était prononcé le serment du silence, à la suite duquel la Lumière lui était accordée.
A ce cérémonial fort simple, se rattachait la communication des secrets se bornant aux moyens de reconnaissance entre Maçons.
Il n'y avait là, en réalité, que les rudiments du ritualisme profondément initiatique de la Franc-Maçonnerie actuelle. Mais que fallait-il de plus à une corporation de constructeurs pratiques, dont les visées n'étaient pas autrement ambitieuses? On pouvait parfaitement s'en tenir là, tant qu'il ne s'agissait que de perpétuer des usages anciens, =23= considérés comme respectables à titre de vestiges d'un passé glorieux.
Sous le régime corporatif, on ne devenait d'ailleurs Apprenti-Maçon qu'en vertu d'un contrat spécial passé entre l'intéressé, ses parents ou tuteurs, et le patron ou maître d'apprentissage. Celui-ci n'acceptait pas d'enseigner le métier au premier venu. Il prenait d'abord le postulant à l'essai, et ce n'est qu'après s'être assuré de ses dispositions et aptitudes, qu'il l'admettait définitivement à faire son septennat d'apprentissage. A ce moment, le Maître faisait inscrire l'Apprenti sur les registres de la corporation, ce qui, en Ecosse, valait à celui-ci le titre d'Entered Apprentice (Apprenti entré, inscrit ou enregistré); mais rien ne nous dit qu'à cette inscription se soit attachée une cérémonie d'initiation.

Semblable solennité convenait bien plutôt à l'acte réellement important de la vie corporative, c'est-à-dire à la réception de l'ouvrier instruit au nombre des Compagnons. Ce qui se passe encore de nos jours dans les Compagnonnages ouvriers donne à supposer que l'ancien cérémonial destiné à faire des Maçons devait correspondre à notre deuxième degré actuel, plutôt qu'au premier.

Les Grades Symboliques

Il est manifeste, au surplus, que l'initiation maçonnique, telle qu'elle nous a été transmise par =24= la Maçonnerie dite «operative» n'était plus que l'ombre d'elle-même. Quantité de traditions devaient fatalement se perdre au cours de longs siècles d'une transmission orale. Des détails étaient oubliés, et la fantaisie intervenait parfois pour ajouter des fioritures contraires à l'esprit primitif du rite.
Aussi, lorsque la Maçonnerie fut devenue franchement «spéculatiue», éprouva-t-on la nécessité de soumettre son cérémonial traditionnel à une révision. Un travail fut entrepris dans ce sens au sein de la plupart des loges anglaises, qui rivalisaient entre elles, poussées par le désir de rendre leurs initiations plus intéressantes et de désillusionner le moins possible les néophytes attirés par la haute idée qu'ils se faisaient du secret maçonnique.
Ce mouvement eut pour première conséquence de remettre en vigueur une cérémonie tombée en désuétude et dont quelques vieux maçons conservaient seuls le souvenir. On affirmait qu'elle se rapportait aux mystères les plus profonds de la Franc-Maçonnerie, à ceux qu'il convenait de ne révéler qu'aux Maîtres.
Deux degrés furent alors pratiqués; mais il est difficile de déterminer exactement leur équivalence par rapport aux grades symboliques actuels. Au point de vue du ritualisme, on peut cependant considérer le premier de ces degrés comme correspondant au grade d'Apprenti, complété par les instructions qui ont plus tard été réservées aux =25= Compagnons ¹⁾. Quant au degré supérieur, son identification avec la Maîtrise paraît s'imposer. Ce qui complique en ces matières, c'est qu'on ne s'est pas immédiatement mis d'accord sur les appellations attribuables aux deux degrés dont il s'agit. Selon certains textes, les Maçons du premier degré ne sont que de simples Apprentis et ceux du second des Maîtres et Compagnons. Mais, nous trouvons aussi, pour le premier degré des Apprentis et Compagnons, et pour le second des Maîtres.

1)   Les plus anciennes divulgations, telles que le «Cathéchisme des Francs-Maçons dédié au beau sexe», paru en 1740, donnent le «plan de la Loge pour la réception d'un Apprenti-Compagnon» .

La bonne logique réclamait trois grades; aussi se détermina-t-on, aux environs de 1730, à dédoubler le premier degré, afin de conférer séparément les grades d'Apprenti et de Compagnon. Dans ce partage, tout le cérémonial traditionnel fut appliqué à la réception des Apprentis, qui ensuite passaient Compagnons presque sans aucune formalité symbolique. Tout se bornait pour ainsi dire, à conduire les récipiendaires d'une colonne à l'autre, après leur avoir fait exécuter la marcher du grade.
On s'est ingénié, plus tard, à donner une plus grande importance rituélique au grade de Compagnon, et le présent manuel a pour but de montrer comment on y est parvenu, en France, dans le cours du XVIII.e siècle. =26=

La Coordination Rituélique

Le rituel anglais, tel qu'il fut introduit sur le continent, était loin de donner satisfaction au génie de notre race, qui veut que tout soit logiquement coordonné. Les Maçons Français éprouvèrent donc dès le début, Ie besoin de retoucher ce qui leur semblait assez mal venu.
Frappés de l'importance accordée traditionnellement au nombre 3, ils conçurerrt immédiatement la nécessité d'une hiérarchie ternaire. Chacun des trois grades devait d'ailleurs, à leur sens, être construit sur un nombre caractéristique. Ils avaient remarqué les trois Iumières qui éclairent la Loge du premier degré, alors qu'il en faut 9 pour la Chambre du Milieu; aussi, lorsqu'il fut question de composer un grade intermédiaire, eut-on à choisir, avant tout, le nombre typique. Le choix tomba très judicieusement sur 5, d'où les cinq voyages du grade de Compagnon et l'étoile à cinq pointes, qui correspondent aux trois voyages de la première première initiation et au triangle lumineux. Des données logiques ont déterminé ensuite tous les détails rituéliques, en particulier l'attribution des outils aux différents voyages.
Si les ritualistes du XVIII.e siècle firent preuve d'une science initiatique profonde, il n'en est malhereureusement pas de même de leurs successeurs du siècle dernier. Ceux-ci se sont égarés en des dissertations dépourvues de toute portée initiatique sur les cinq ordres d'architecture et sur les =27= cinq sens, dont ils n'ont su dire que des banalités physiologiques. Les choses essentielles ont été de plus en plus négligées au bénéfice de développements d'ordre profane. C'est ainsi que le symbolisme, si important, des outils est à peine mentionné, mais que des discours sont volontiers prononcés, après chaque voyage, sur des sujets ne se rattachant que de très loin à ceux-ci. Les Sens, les Arts et leur utilité sociale, les Sciences mathématiques, physiques et naturelles, morales et sociologiques, les bienfaiteurs de l'humanité (inventeurs, artistes, savants, moralistes et hommes politiques) servent ainsi successivement de thèmes à des instructions qui seraient à leur place dans une écolc primaire, non dans une réunion mystérieuse, dont tout profane et même les Apprentis-Maçons se trouvent écartés.
Un retour à la tradition du XVIII.e siècle s'impose. Sachons construire l'avenir en nous inspirant du passé.

First Part

HISTORICAL NOTIONS

RELATED TO THE FELLOWCRAFT DEGREE
=15=

THE ART
and its
FULL MASTERY


Professional Initiation

What characterizes an Art, in the broadest sense of the word, is that it cannot be exercised by just anyone. To become an Artist, it is necessary to acquire a special ability, developing skills that not everyone has. Those who, by their talent, manage to rise above the common run of people, feel a legitimate pride in it; they see themselves as an elite compared to the ignorant and unskilled mass. In their eyes, this represents the profane world, from which they are distinguished by reason of their superiority.

Besides, an artist, however modest his Art may be, is no longer a man like any other. He only became an artist by transforming himself, by adapting to the demands of his art.

Now, by the fact that he has differentiated himself from the generality, the artist has stood out, to be linked henceforth to a particular collectivity whose members are united by special bonds of solidarity. =17=
These links, which exist outside of any practical organization, necessarily establish themselves, if only because of the need to love their art, which is imposed on all artists. To succeed in an art, it is essential, in fact, to indulge in it with love. No one will participate in the privileges of a true artist, if, retreating from the sacrifices required, he tries to contain himself with practicing the art coldly, as an amateur, without putting all his soul into it, and without devoting himself to a cult that demands of him his full dedication.
We only receive in proportion to what we know how to give. Nothing is more esoterically true than those seemingly naive legends, which show us the artists signing a pact for the good of the work undertaken. By committing ourselves to the career of Art, we bind ourselves, we contract very serious obligations, and we are warned that a lot will be asked of us. In exchange, if our abnegation goes so far as to giving ourselves without reservation, we have the prospect of becoming real Children of the Art, and there is plenty to satisfy us there.


By obtaining admission into the Great Family, in which all members are united by a common feeling of fervent love and absolute dedication to the Art, we immediately reap the benefits of an effective Fraternity. We are no longer isolated: a mysterious assistance animates our efforts, guides our activity, inspires our trials; it is the collectivity exerting its psychic action on every individual who is incorporated into it. =18=

The Ternary Hierarchy

One does not become an artist just by wanting to be one. It requires preparation, often very long and always thankless, which corresponds to the Apprenticeship, the purpose of which is to gradually familiarize the student with the procedures of the Art.
In the old days, among the stonemasons of the Middle Ages, the Apprentice submitted to the paternal authority of a Master, whom he undertook to serve for seven years. Until the expiration of this period, the work of the Apprentice was not remunerated; but his Master provided for his maintenance and had an interest in perfecting his instruction as quickly as possible, in order to derive greater benefit from the services rendered by the beginner. The latter was admitted to corporate meetings, but only as a silent spectator; he was there to learn in silence and had no part in debates or votes.

As the Apprentice gradually became more educated, he became more adept at making a judgment on the matters under discussion, but, lacking sufficient competence, he was not called upon to give his opinion. Always attentive, but withdrawn within himself, he had to patiently mature his opinions, until the day when he was allowed to express them.
The necessary permission for this purpose was only granted to him when he was definitively admitted into the corporation. By this time, the statutory seven-year apprenticeship was to be completed; =19= so the Master presented his Apprentice to the assembly of Masters and Fellows, bearing witness to his good behavior and declaring himself satisfied with his work.
Having proven himself, nothing further was required for the worker [Apprentice] to be proclaimed a Fellow-craft. From now on, he will be entitled to the salary his work deserves. Released from his commitments to his master, he will become free to seek work where it suits him best and to travel for that purpose. He will travel, above all, especially in order to perfect himself in the practice of his Art: he will compare the procedures and will endeavor to work under the direction of the most experienced Masters from different countries.
Everywhere, the members of the Corporation will welcome him fraternally; they will have no technical secrets for him and will be happy to teach him what he might still ignore. They will treat him as an equal, whatever his talent or his professional value, because, if means and the aptitudes differ, it is admitted that all bring to work the same zeal and the same loyalty; also, the rights are the same for all those who feel united in solidarity by the sacred bonds of the Art.

By dint of traveling the world in all directions, in order to learn all the secrets of his Art, the Fellowcraft could not fail to acquire a vast experience, which he wanted only to share with his Brethren. They gladly accepted his advice, because they saw in him an elder, =20= an enlightened instructor, able to guide them usefully in the execution of their task. By distinguishing himself for his professional skill, the expert worker thus gradually rose to mastery. Having become able to teach, he reveals himself to be a Master, first of all in relation to the Apprentices. Then, his authority asserting itself more and more, even among the Craftsmen, they end up taking him as arbiter in disputed cases and entrusting him with the direction of the common work. To have complete mastership, all that remains now is to perfect his artistic education. Not content with practicing the Art with consummate dexterity, and knowing how to solve all technical difficulties, he must still show himself capable of reasoning theoretically. The true Master is not the slave to the traditional rules of the Art: he applies them, because he clearly discerns their reason for being. He has known how to go back to the fundamental principles of Beauty to conceive the supreme philosophy of the Beautiful, from which all the laws of universal construction flow.
It is then a wise man, arrived at the age where the physical forces decline, while allowing the intellect to acquire its height of lucidity. He will be Worshipful and the tools will be able to tremble in his weakened hands. It doesn't matter! He no longer must shape stones: he draws plans, and it is his brain, especially his imagination, that works. He enters into communion with all those who, down to the most distant past, were moved like him by absorbing themselves in contemplation =21= of the same ideal. The Master thus comes to incarnate this imperishable tradition which necessarily lives again in the complete Adept.

The Corporate Ceremonial

What has just been said should make it sufficiently clear that the ternary graduation is in the nature of things. The members of any arts and crafts corporation are necessarily divided into Apprentices, Fellows, and Masters.

Does this mean that the three degrees have always given rise to ceremonial initiations? Until recently, no one hesitated to answer in the affirmative, based on what seems to have been practiced since the origins of Freemasonry. But, historical research, very actively pursued for about thirty years, has come to overturn all ideas about it.

We thus know that prior to 1730, modern Masonry practiced only two degrees, and that the English lodges of the 17th century seem to have known only a single ceremony, the object of which was to "make Masons."

The details of this ceremony are far from being exactly known to us. There is no doubt, however, about the following points:
1° Before any other formality, the candidate was meticulously stripped of all metals he carried on him. =22= Great importance was attached to this rite, which was probably performed in a room void of all furniture and with bare walls;
2° The candidate was partly undressed, so as to expose his left breast and the right knee. In addition, only his right foot was shod, the left being put on a slipper;

3° The candidate was introduced into the lodge blindfolded. After having made him walk in various directions, he was taught to advance towards the East by three mysterious steps. He then had to bend the exposed right knee and rest it bare on the ground, forming a square. At the same time a compass was placed in his left hand, one of the points of which he had to rest on his left breast, while his right hand was extended on the Bible. It was in this posture that the oath of silence was pronounced, after which the Light was granted to him.
To this very simple ceremonial was added the communication of secrets limited to the means of recognition between Masons.
There was, in reality, only the rudiments of the deeply initiatory ritualism of today's Freemasonry. But what more was needed from a corporation of practical builders, whose aims were not otherwise ambitious? They could be perfectly content with that, all the more so since it was merely a matter of perpetuating ancient customs, =23= regarded as respectable as vestiges of a glorious past.
Under the corporate regime, one only became an Apprentice Mason by virtue of a special contract concluded between the person concerned, his parents or guardians, and the employer or apprentice master. The latter did not agree to teach the trade to the first comer. He first took the postulant on probation, and it was only after making sure of his dispositions and aptitudes that he definitively admitted him to do his seven-year apprenticeship. At this time, the Master had the Apprentice entered in the registers of the corporation, which, in Scotland, earned him the title of Entered Apprentice (Apprentice entered, registered or enrolled); but we do not know if any initiation ceremony was attached to this registration.
A similar solemnity was rather more suited the truly important act of corporate life, that is, to the reception of the educated worker among the Craftsmen. What is still happening today in the Fellowcrafts' ceremony suggests that the ancient ceremonial intended to "make" Masons should have corresponded to our current second degree, rather than to the first.

The Symbolic Degrees

It is manifestly evident that the Masonic initiation, such as it was transmitted to us by =24= the so-called "operative" Masons, was only a shadow of it. Many traditions were inevitably to be lost over the long centuries of purely oral transmission. Details were forgotten, and fantasy sometimes intervened to add adornments contrary to the primitive spirit of the rite.
Also, when Masonry had become entirely "speculative," one felt the need to subject its traditional ceremonial to a revision. Work was undertaken in this direction within most of the English lodges, which competed among themselves, driven by the desire to make their initiations as interesting as possible, so as not to disappoint the neophyte attracted by the high idea that had been formed of the Masonic secret.

The first outcome of this movement was to revive a ceremony which had fallen into disuse and which only a few old masons kept only the memory. It was asserted that it related to the deepest mysteries of Freemasonry, to those which should only be revealed to the Masters.

Two degrees were then practiced; but it is difficult to determine exactly their equivalence in relation to the current symbolic degrees. From the point of view of ritualism, however, we can consider the first of these degrees as corresponding to the Apprentice degree, supplemented by the instructions which were later reserved for Fellowcrafts. ¹⁾=25= As for the higher degree, its identification with the Mastery seems to prevail. What complicates matters is that there was not immediate agreement on the names attributable to the two degrees in question. According to some texts, the Masons of the first degree are nothing more than simple Apprentices, and those of the second are Masters and Fellowcrafts. But, we also find, for the first degree, the Apprentices and Craftsmen, and for the second, the Masters.

1)   The oldest revelations, such as the "Catechism of the Freemasons dedicated to the fair sex," published in 1740, give the "plan of the Lodge for the reception of an Apprentice-Companion."

Good logic called for three degrees; Also, around 1730, it was decided to split the first degree, in order to confer separately the degrees of Apprentice and Fellowcraft. In this partition, all the traditional ceremonial was applied to the reception of the Apprentices, who then later "passed" to Fellowcrafts almost without any symbolic formality. Everything was limited, so to speak, to leading the candidates from one column to the other, after having made them do the perambulations of degree.
Later efforts were made to give greater ritual importance to the rank of Fellowcraft, and the purpose of this manual is to show how this was achieved in France in the course of the 18th century. =26=

Ritual Coordination

The English ritual, as it was introduced on the continent, was far from satisfying the geniality of our race, which wants everything to be logically coordinated. The French Masons, therefore, felt from the beginning the need to touch up what seemed wrong to them.
Struck by the importance traditionally accorded to the number 3, they immediately saw the need for a ternary hierarchy. Each of the three degrees should, in their opinion, be built on a characteristic number. They had noticed the three Lights which illuminate the Lodge of the first degree, whereas 9 are needed for the Middle Chamber; therefore, when it was a question of composing an intermediate degree, they had to choose, above all, the typical number. The choice fell judiciously on the number 5, hence the five journeys of the Fellowcraft degree and the five-pointed star, which correspond to the three journeys of the first initiation and the luminous triangle. Logical data then determined all the ritual details, in particular the allocation of tools to the various journeys.

If the ritualists of the eighteenth century demonstrated a profound initiatory science, it is unfortunately not the same with their successors of the last century. These wandered off into dissertations devoid of any initiatory significance on the five orders of architecture and on the =27= five senses, of which they have not been able to say more than physiological banalities. The essential things have been neglected more and more in favor of secular developments. It is thus that the symbolism, so important, of the tools is hardly mentioned, giving instead, speeches at will at the end of each journey on issues remotely related to them. The Senses, the Arts and their social utility, the mathematical, physics and natural, moral and sociological Sciences, the benefactors of humanity (inventors, artists, scientists, moralists and politicians) thus serve successively as themes for instructions that would be in their place in a primary school, not in a mysterious gathering, from which all laymen and even Apprentice-Masons are excluded.

A return to the tradition of the 18th century is imperative. Let us know how to build the future, by drawing inspiration from the past.

Seconde Partie

LE RITUÉLISME

DU GRADE DE COMPAGNON

=31=      

EXAMEN DU CANDIDAT

AU GRADE DE COMPAGNON

Les Impressions Maçonniques

PRES avoir laissé au avoir laissé au néophyte le temps de se reconnaître sommnairement en maçonnerie, il est d'usage de lui demander ses impressions maçonniques. L'occasion s'offre ainsi pour lui d'exposer en toute franchise, et avec une absolue sincérité, ce qu'il pense de son initiation, des formalités singulières qui furent observées en la circonstance et, en général, de tout ce dont il a été frappé depuis qu'il est Franc-Maçon.
Il arrive que le jeune Apprenti, s'inspirant de son bon sens naturel, formule des critiques dignes d'être prises en considération par ceux qui ont charge de diriger l'atelier et de le maintenir dans ses saines traditions. Mais, le plus souvent, le novice se déclare choqué par un ensemble de choses qui lui paraissent dénuées de raison d'être, uniquement parce qu'il lui a été impossible d'en saisir d'emblée la signification.

Il est à désirer que tout néophyte s'explique à ce sujet sans la moindre réticence, avec la belle =32= hardiesse d'une pensée qui s'épanouit sans crainte dans sa fraîcheur native. Les impressions ne sont intéressantes que lorsqu'elles traduisent sans fard l'état d'âme du débutant, encore ébloui de ce qui a frappé sa vue après la chute du bandeau symbolique. Il est bon qu'en s'attaquant avec témérité à tout ce qu'il n'a pas compris, il indique lui-même les points sur lesquels devra porter plus spécialement son instruction.

Celle-ci peut lui être donnée en Loge, soit que le Vénérable, l'Orateur ou d'autres FF∴ compétents entreprennent de répondre immédiatement aux objections soulevées par ses impressions, soit que des conférences lui apportent, par la suite, les éclaircissements nécessaires.
Mais l'instruction collective ne saurait suffire. Aucun Apprenti ne devrait être abandonné à lui même au sein de sa loge, dont tous les membres ont le devoir de continuer à l'instruire. Ce qui incombe à chacun risque cependant d'être négligé par tous, s'ils comptent les uns sur les autres. Aussi la tradition prévoit-elle sagement que tout néophyte sera placé en apprentissage auprès d'un Maître désigné à cet effet, et rendu personnellement responsable de l'instruction de son Apprenti.

Le choix du Maître devra se baser sur les impressions maçonniques du nouvel Initié, dont le premier morceau d'architecture pourrait être remis à l'instructeur désigné, qui aurait ensuite pour mission, au cours d'une série d'entretiens particuliers, d'éclairer son élève sur tout ce qu'il a besoin de =33= savoir afin de pouvoir être proposé pour le grade de Compagnon.

L'Apprentissage

Le mieux doué des néophytes a devant lui une rude besogne, s'il veut se préparer sérieusement au Compagnonnage.
Pour être accepté comme Apprenti, il suffit de montrer des aptitudes, de la bonne volonté, avec l'énergie nécessaire pour la mettre en œuvre. Or, on exige autre chose que des promesses pour passer Compagnon: il faut alors savoir travailler et s'être rendu pratiquement utilisable comme collaborateur au Grand Œuvre de la construction universelle. Ce n'est point là chose facile. Le bon Ouvrier du Progrès ne s'improvise pas; il demande à être formé avec méthode, sans que rien soit négligé dans son éducation. Mal instruit il devient un danger, en raison du discrédit que son mauvais ouvrage jette sur la corporation.
Il importe donc au plus haut point de soigner l'apprentissage, en veillant à ce que toutes les prescriptions du rituel soient effectivement mises en pratique.
C'est ainsi que le Maître rendu responsable de l'instruction de l'Apprenti devra, avant toutes choses, s'assurer que son élève s'est réellement dépouillé de ses métaux. Comment le futur penseur =34= pourrait-il, en effet, rentrer en lui-même et s'abîmer dans la nuit du mystère, afin d'approfondir les principes nécessaires de l'être, s'il restait entiché d'un vaste savoir de pure surface? Il faut s'enfermer pour de bon dans le cabinet de réflexion et s'abstraire du monde extérieur, si l'on veut descendre dans le puits où la vérité se cache. Ce sont là des symboles qui doivent être pris au sérieux, autrement le néophyte reste ce qu'il était: il ne meurt pas à son existence profane et ne renaît jamais à la vie initiatique, ouverte cependant devant lui.
Il en va de même avec toutes les épreuves initiatiques. Ce ne sont pas de vaines formalités, maintenues en vigueur avec un amour quelque peu puéril de l'archéologie. Elles sont indispensables en initiation. Il faut les subir intégralement, dans leur réalité effective, pour que la lumière finisse par briller devant nos yeux autrement que sous l'aspect symbolique d'une flamme de lycopode!

L'Examen du Candidat

Lorsqu'un Apprenti est suffisamment instruit de la théorie pour saisir tout au moins le programme que lui trace Ie ritualisme de sa première initiation, il peut aspirer à la seconde. Il appartient à son Maître de le proposer alors à la Loge, pour un avancement qui lui semble mérité. L'Atelier ne se =35= prononce qu'après audition du candidat, qui, en présence des autres Apprentis, doit répondre à toutes les questions relatives au premier degré que l'on estimera utile de lui poser.
Cet examen portera forcément sur le tuilage et le catéchisme; mais ces secrets, qui sont à la portée de toutes les mémoires, ne devront pas faire perdre de vue d'autres mystères plus profonds, dont la divulgation n'est pas à la merci de la première indiscrétion venue. Sans doute, les anciens Maçons, favorisés de longue date avec les arcanes de la philosophie initiatique, n'exigeront pas qu'un débutant ait découvert, en quelques mois, ce qui ne s'est révélé à eux qu'à la suite de méditations persévérantes, poursuivies souvent d'années en années. Mais ils pourront demander au candidat ce qui lui a été donné d'apprendre depuis son initiation. Ils s'appliqueront à discerner en quoi sa mentalité s'est modifiée; puis ils amèneront l'Apprenti à rechercher en quoi consiste son moi le plus intime et le plus absolu. Ils le prépareront ainsi à se connaître lui-même dans l'essence de sa personnalité; car, si l'Apprenti a dû se demander: d'où venons-nous? le Compagnon devra s'efforcer de répondre à la question: Que sommes-nous?

Second Part

THE RITUALISM

OF THE FELLOWCRAFT DEGREE

=31=      

EXAMINATION OF THE CANDIDATE

FOR THE FELLOWCRAFT DEGREE

Masonic Impressions

FTER having given the neophyte the time necessary to identify himself in masonry, it is customary to ask him for his Masonic impressions. The opportunity is thus offered for him to expose in all frankness, and with absolute sincerity, what he thinks of his initiation, of the unique formalities which were observed in the circumstance and, in general, of all that has most attracted his attention since he was made a Freemason.
It happens that the young Apprentice, drawing on his natural good sense, formulates criticisms worthy of being taken into consideration by those who are responsible for running the lodge and maintaining it in its sound traditions. But more often than not, the novice declares himself shocked by a set of things which appear to him to be devoid of any raison d'etre, only because it was impossible for him to grasp their meaning straight away.
It is to be desired that every neophyte explains himself on this subject without the slightest reticence, with the beautiful =32= boldness of a thought that is expressed without fear, in its native freshness. The impressions are only interesting when they unvarnished translate the state of heart of the neophyte, still dazzled by what struck his sight after the removal of the symbolic blindfold. It is good that in tackling with recklessness what he has not understood, he himself indicates the points on which the necessary instruction should especially focus.
This can be given to him in the Lodge, either by the Worshipful Master, by the Orator or other competent brother Master who undertake to respond immediately to the objections raised by his impressions, or that conferences subsequently provide him with the necessary clarifications.
But collective instruction will not be enough. No Apprentice should be left to himself within his lodge, where all the members have the obligation to contribute to his instruction. What is incumbent on each one, however, risks being overlooked by all, if some count on others to do it. Thus, tradition wisely provides that every neophyte will be placed in apprenticeship with a Master appointed for this purpose, and that he is made personally responsible for the instruction of his Apprentice.
The choice of the Master must be made on the basis of the Masonic impressions of the new Initiate, whose first piece of architecture could be given to the appointed instructor, who will then have the mission, in the course of a series of private interviews, to enlighten his pupil on everything he needs =33= to learn, in order to be able to be proposed for the rank of Fellowcraft.

Apprenticeship

The most gifted of neophytes has a tough task ahead of him if he wants to seriously prepare to be a Fellowcraft.

To be accepted as an Apprentice, it is enough to show aptitudes, good will, with the necessary energy to implement it. However, one requires something other than promises to become a Fellowcraft: one must then know how to work and have made oneself practically usable as a collaborator in the Great Work of universal edification. This is not an easy task. The good Worker of Progress cannot be improvised; it is necessary to have him trained methodically, without neglecting anything in his education. Badly educated he becomes a danger, because of the discredit that his bad work casts on the corporation.
It is therefore of the utmost importance to take care of the learning process, by ensuring that all the prescriptions of the ritual are effectively put into practice.
This is how the Master, who is responsible for the instruction of the Apprentice, must first of all ensure that his student is really stripped of his metals. How could the future thinker =34= indeed delve into his inner-self and sink into the night of mystery, in order to deepen the necessary principles of being, if he remained infatuated with a vast purely superficial knowledge? One has to shut himself up for good in the Chamber of Reflection and withdraw from the outside world, if you he to descend into the well where the truth is hidden. These are symbols that must be taken seriously, otherwise the neophyte remains what he was: he does not die in his profane existence, and is never reborn into the initiatory life, however open before him.
It is the same with all initiatory trials. These are not empty formalities, kept in force with a somewhat childish love of archeology. They are essential for initiation. It is necessary to fully suffer them in their effective reality, so that the light ends up shining before our eyes other than under the symbolic aspect of a lycopod flame!

The Examination of the Candidate

When an Apprentice is sufficiently instructed in theory to at least grasp the program laid out for him by the ritualism of his first initiation, he can aspire to the second one. It is up to his Master to then propose him to the Lodge, for an advancement that seems to him deserved. The Lodge is only opened =35= after hearing the candidate, who, in the presence of the other Apprentices, must answer all the questions relating to the first degree that are considered useful to be asked of him.
This examination will necessarily focus on tyling and catechism; but these secrets, which are within the grasp of all intellects, should not make us lose sight of other deeper mysteries, the disclosure of which is not at the mercy of the first indiscretion that comes along. To be sure, the ancient Masons, long familiar with the arcana of initiatory philosophy, did not require a beginner to understand in a few months what they failed to achieve until after persistent meditations, often continued from year to year. But they will be able to ask the candidate what has been given to him to learn since his initiation. They will apply themselves to discerning how his mentality has changed; then they will lead the Apprentice to find out what his most intimate and absolute self consists of. They will thus prepare him to know himself in the essence of his personality; because, if the Apprentice is to ask himself: where do we come from? the Craftsman should endeavor to answer the question: What are we?

=37=      

LA RÉCEPTION EN LOGE

DU COMPAGNON

Préparation du Récipiendaire

Uniquement guidée par des instinct de symétrie, la Maçonnerie anglo-saxonne a cru faire merveille en imposant au Récipiendaire du 2.e degré une préparation analogue à celle que doit subir Ie Profane pour être présenté en Loge. Le rituel adopté par la Grande Loge d'Angleterre en 1813, prévoit en effet qu'au premier degré, le récipiendaire, dépouillé de ses métaux, aura les yeux bandés, le bras droit, le sein et le genou gauche mis à nu, le pied droit en pantoufle et une corde autour du cou. Au deuxième degré, il est prescrit de procéder inversement et de mettre à nu cette fois Ie bras gauche ainsi que le sein et le genou droit; la pantoufle chausse, en outre, le pied gauche et non le droit. Quant aux yeux, ils ne sont plus bandés dans les Loges Britanniques au Maçon qui a vu ln lumière. Il n'en est pas de même en Amérique, où le bandeau est de rigueur pour la réception aux trois premiers degrés; au grade de Compagnon on consent cependant parfois à ne l'appliquer que sur l'œil droit. Les Maçons américains ont également une prédilection marquée pour la corde, qu'ils enroulent deux fois, à hauteur du biceps, autour du bras droit de l'Apprenti admis à passer Compagnon. =38= Pour la Maîtrise, la même corde servira de triple ceinture au Récipiendaire, qui aura le torse et les deux bras nus, ainsi que les deux jambes à partir des genoux.

=37=      

RECEPTION INTO THE FELLOWCRAFT

LODGE

Preparation of the Candidate

Guided only by instincts of symmetry, Anglo-Saxon Masonry believed it was doing wonders by imposing on the Candidate of the 2nd degree a preparation similar to that which the Profane must undergo to be presented in the Lodge. The ritual adopted by the Grand Lodge of England in 1813 provides, in fact, that in the first degree the Candidate, stripped of his metals, will be blindfolded, the right arm, the left breast and the left knee made bare, the right foot in slippers, and a rope [noose] around the neck. In the second degree, it is prescribed to proceed in reverse and this time to expose the left arm as well as the right breast and knee; the slipper also fits the left foot and not the right. As for the eyes, Masons who have already received the light are no longer blindfolded in English Lodges. It is not the same in America, where the blindfold is de rigueur for the reception of the first three degrees; at the Fellowcraft degree, however, it is sometimes accepted to put the bandage only on the right eye. American Masons also have a marked predilection for the rope, which they wind twice, at the height of the biceps, around the right arm of the Apprentice admitted to become a Craftsman. =38= For the Master's degree, the same rope will serve as a triple belt for the Candidate, who will have the torso and both arms bare, as well as both legs from the knee down.

Toutes ces subtilités n'ont rien d'initiatique et relèvent de la plus arbitraire fantaisie. Ce sont d'ailleurs des inventions postérieures à la propagation sur le continent européen de la «pure et ancienne Maçonnerie de Saint-Jean». Celle-ci ne connaît qu'une seule préparation physique, celle du candidat à la première initiation, qui doit être présenté «ni nu ni vêtu, mais dans un état décent et dépourvu de tous métaux».
Pour le grade de Compagnon, la préparation doit être essentiellement morale, de même qu'elle devra surtout être intellectuelle pour la Maîtrise. C'est le Compagnon qui doit pouvoit répondre qu'il a été préparé dans son cœur à recevoir le secoud degré. =39=
Arrivé au terme de son apprentissage, il connaît suffisamment la Maçonnerie, pour s'engager envers elle en pleine connaissance de cause. Son dévouement peut seul le lier à ceux dont il doit devenir le Compagnon effectif, c'est-à-dire l'associé solidaire, le collaborateur zélé, disposé à ne reculer, en faveur de l'œvre commune, devant aucun sacrifice.

En résumé, pour être admis à l'Apprentissage, il suffit de montrer des aptitudes; pour passer Compagnon, il faut en plus avoir fait preuve d'application, de zèle et d'ardeur au travail; le Maître, enfin, ne s'affirme que par des capacités reconnues, par le talent et par la compréhension intégrale de l'Art.

L'Introduction en Loge de Compagnon

Pour être admis à franchir le seuil du Temple, il faut, au prernier degré, que le Récipiendaire fasse constater qu'il est «né libre et de bonnes mœurs». Dans les mêmes circonstances, il est indispensable, au second degré, de pouvoir certifier que l'Apprenti a fait son temps et que son Maître est content de lui.

Il n'est plus question, d'ailleurs, d'entrer humblement, courbé jusqu'à terre, ou même en rampant à travers un boyau resserré, comme s'il s'agissait de simuler la venue au monde du nouvel initié. L'Apprenti, la tête haute, acance à l'ordre par les =40= trois pas symboliques et s'arrête, fièrement dressé, entre les deux Surveillants ¹⁾.

1)   Au Rite Ecossais, l'Apprenti se présente armé d'une Règle, qu'il porte sur l'épaule gauche, comme un ouvrier qui se rend au lieu de ses travaux avec ses outils. Le syrnbolisme de la Règle, qui sera expliqué plus loin, justifie cette pratique.

Ceux-ci siègent auprès de deux colonnes, consacrées à la Force et à Ia Beauté, autrement dit, aux deux principes contraires de l'énergie mâle et de la sensibilité féminine (Dorisme et Ionisme). Or, n'oublions pas ce qu'il advint au jeune Hercule, lorsque, après avoir achevé son apprentissage, il voulut réfléchir à l'emploi qu'il ferait de ses puissantes facultés et de ses nombreux talents. S'étant retiré à l'écart, pour ne pas être troublé dans sa méditation, il se vit brusquement en présence de deux femmes de haute stature, l'une et l'autre fort belles. La première, austèrement drapée dans une simple robe blanche, avait un visage majestueux et plein de dignité; la pudeur se lisait dans ses yeux: c'était la Vertu. L'autre, parée de joyaux et de vêtements magnifiques, avait des regards libres et le sorurire engageant: c'était la Mollesse. Elles tâchèrent, chacune à sa manière, de gagner le fils d'Alcmène, lui promettant, l'une de le faire triompher de toutes les épreuves de la vie, l'autre de lui épargner la peine de lutter. Hercule n'hésita pas, et, refusant de s'abandonner sans gloire à la douceur de vivre, il résolut d'être utile et de s'astreindre, dans ce but, à un travail incessant, pénible et toujours profitable à autrui. =41=
Placé entre les deux Colonnes, le postulant au grade de Compagnon ne doit pas, en énergie morale, se montrer inférieur au héros mythologique. Appelé à s'employer sans réserve pour le bien de tous, il lui appartient, au sortir de la préparation théorique de l'Apprentissage, de débuter dans la carrière de l'action pratique en repoussant les tentations d'un bonheur facile, basé sur la jouissance et l'abandon sybarite aux charmes de l'existence.
Dans le Tarot ¹⁾, l'Initié appelé à subir la =42= suprême épreuve morale, celle qui décidera de tout son avenir initiatique, est représenté par l'Amoureux dont deux femmes semblent se disputer le cœur.

All these subtleties have nothing of initiatory and reveal the most arbitrary fantasy. Moreover, they are inventions subsequent to the propagation on the European continent of the "pure and ancient Saint John Masonry." This one knows only one physical preparation, that of the candidate for the first initiation, which must be presented "neither naked nor clothed, but in a decent state and devoid of all metals."
For the Fellowcraft degree, the preparation must be essentially moral, just as it must above all be intellectual for the Master's degree. It is the Craftsman who must be able to answer that he has been prepared in his heart to receive the second degree. =39=
Having reached the end of his apprenticeship, he knows Masonry well enough to commit to it with full knowledge of the facts. His devotion alone can bind him to those with whom he must become the effective Companion [Fellow], that is, the supportive partner, the zealous collaborator, willing not to back down in favor of the common work, in the face of any sacrifice.
In short, to be admitted into Apprenticeship, it is enough to show aptitudes; to become a Fellowcraft, one must also have shown application, zeal, and hard work; the Master, lastly, asserts himself only by the capacities that he really possesses, by the talent, and by the integral understanding of the Art.

Admission into a Fellowcraft Lodge

To be allowed to cross the threshold of the Temple, it is necessary, in the first degree, that the Candidate confirms that he was " freeborn and of good morals." In the same circumstances, it is essential, in the second degree, to be able to certify that "the Apprentice has fulfilled his time and that his Master is happy with him.
He no longer humbly bows down to the ground, or even crawls through a narrow conduit as if trying to simulate the coming into the world of the newly initiated. The Apprentice, with his head held high, advances to order by =40= the three symbolic steps and stops, proudly standing, between the two Wardens. ¹⁾

1)   In the Scottish Rite, the Apprentice presents himself armed with a Ruler, which he carries on his left shoulder, like a worker who goes to the place of work with his tools. The symbolism of the Ruler, which will be explained later, justifies this practice.

These sit near two columns, consecrated to Strength and Beauty, in other words, to the two opposing principles of male energy and female sensitivity (Dorism and Ionism). Now, let us not forget what happened to the young Hercules, when, after having completed his apprenticeship, he wanted to reflect on how he would use his powerful faculties and his many talents. Having retired to a solitary place so as not to be disturbed in his meditation, he suddenly saw himself in the presence of two tall women, both very beautiful. The first, austerely draped in a simple white dress, had a majestic face full of dignity; modesty could be read in his eyes: it was Virtue. The other, laden with jewels and magnificent clothes, had a free gaze and the deceiving smile: it was Indolence. They tried, each in their own way, to win Alcmene's son, promising him, one to make him triumph over all the trials of life, the other to spare him the pain of working. Hercules did not hesitate, and, refusing to abandon himself without glory to the sweetness of life, he resolved to be useful and to oblige himself, for this purpose, to incessant, painful, and always work for the benefit of others. =41=

Placed between the two Columns, the postulant for the rank of a Fellowcraft must not show himself to be inferior, in moral energy, to the mythological hero. Called to work without reservation for the good of all, it is up to him, at the end of the theoretical preparation of Learning, to begin in the career of practical action, rejecting the temptations of an easy happiness, based on enjoyment and sybarite abandonment to the charms of existence.
In the Tarot, [ancient card] ¹⁾ the Initiate called to undergo the =42= supreme moral test, the one which will decide his whole initiatory future, is represented by the Lover whose heart two women seem to dispute.

La Participation au Grand-Œuvre

Mais quelle idée le postulant peut-il se faire du grade qu'il sollicite?
Les épreuves de votre premier grade, lui est-il expliqué, ont consisté en une série de purifications ayant pour but de vous rendre apte à voir la lumière. Vous avez été débarrassé de tout ce qui obstruait votre vue spirituelle; mais ce travail est essentiellement négatif. En vous dépouillant des préjugés profanes, vous vous êtes efforcé de désapprendre ce qu'on vous avait inculqué de faux: vous avez fait table rase en votre esprit, selon le précepte de Descartes, et par là vous avez déblayé le sol sur lequel vous allez avoir à bâtir.
Le moment, en effet, est venu pour vous de passer du négatif au positif. De démolisseur que vous avez été jusqu'ici, vous allez devenir constructeur! Vous vous joindrez à nous pour l'édification du Temple qui représente le Grand Őuvre de la Franc-Maçonnerie.
Quel est cet Œuvre? Le Récipiendaire est tenu de le savoir, puisqu'il doit se déclarer fortement résolut à s'y consacrer, afin de travailler avec zèle, =43= de toutes ses forces et sans défaillance, à la réalisation du Progrès humanitaire.

Il ne peut ignorer l'objectif que se proposent les Maçons lorsqu'ils prétendent construire un monde meilleur par la préparation intellectuelle et morale des hommes à leur mission constructive.
De par l'engagement qu'il prend de s'associer à leur tâche, le Récipiendaire devient virtuellement Compagnon, et il peut dès lors entreprendre les cinq voyages destinés à l'instruire des mystères du grade.

Participation in the Great Work

But what idea can the candidate have of the degree he is seeking?
The trials of your first degree, he was told, consisted of a series of purifications designed to make you fit to see the light. You have been cleared of all that is obstructing your spiritual sight; but this work is essentially negative. By shedding profane prejudices, you have endeavored to unlearn what you had been taught to be false: you have made a clean sweep in your mind, according to Descartes' precept, and thereby you have cleared the ground on which you are going to build.

The time has indeed come for you to move from the negative to the positive. From a wrecker that you have been up to here, you will become a builder! You will join us in the building of the Temple which represents the Great Work of Freemasonry.
What is this Work? The Candidate is bound to know this, since he must declare himself strongly resolved to devote himself to it, in order to work with zeal, =43= with all his might and without failing, for the achievement of Human Progress.
He cannot ignore the objective that the Masons propose when they claim to build a better world by the intellectual and moral preparation of men for their constructive mission.

By the commitment he makes to join in their task, the Candidate becomes a virtual Companion, and he can therefore undertake the five journeys intended to instruct him in the mysteries of the degree.

LES VOYAGES

Premier Voyage

L'Apprenti attaque tout d'abord la Pierre brute à l'aide d'une sorte de pic ou de marteau à pointe, dit «common gavel» dans les rituels anglais.

Cet instrument ne se prête qu'à un dégrossissement sommaire aussi faut-il recourir au Ciseau et au Maillet pour faire disparaître l'une après l'autre toutes les aspérités du bloc qu'il importe de façonner en impeccable Pierre cubique.

Taillée de manière à tenir exactement sa place, cette Pierre achevée est l'image même du Compagnon, destiné à être incorporé au Temple vivant, dont les Initiés sont à la fois les constructeurs et les matériaux. Mais pour rendre possible son incorporation, l'Ouvrier-Matière doit savoir se transformer, en se livrant sur lui-même à un travail constant de perfectionnement.
Deux outils lui sont, pour cela, indispensables. Le premier représente les résolutions arrêtées en notre esprit: c'est le Ciseau d'acier, qui s'applique sur la pierre, tenu de la main gauche, côté passif, correspondant à la réceptivité intellectuelle, au =46= discernement spéculatif (Colonne B∴, Nord). L'autre figure la volonté qui exécute; c'est le Maillet, insigne de commandement, que brandit la main droite, côté actif, se rapportant à l'énergie agissante et à la détermination morale dont découle la réalisation pratique (Colonne J∴, Sud).
Sans le concours de ces deux instruments, rien ne saurait s'accomplir. L'intellectuel armé uniquement du Ciseau sait fort bien ce qui est à faire et n'ignore rien des moyens d'exécution; mais c'est tout: faute d'énergie réalisatrice et de courage actif, rien ne se fait, tout restant à l'état de projet ou de résolution stérile. Inversement, le Maillet, à lui seul, ne produit que du bruit, image, en cela, de la force morale qui, faute de trouver à s'appliquer judicieusement, se consume en manifestations infécondes. L'ouvrier habile travaille des deux mains, en tirant parti des aptitudes de chacune. Il demande à la gauche de maintenir le ciseau immobile à l'endroit choisi et dans la direction voulue, alors que la droite assène avec vigueur des coups de maillet bien ajustés.
Cela veut dire que la Beauté ne se réalise qu'en unissant la Sagesse qui conçoit à la Force qui exécute. Le théoricien brillant, mais sceptique, convient aussi peu à l'œuvre de la Franc-Maçonnerie que l'homme sincèrement convaincu et enfiévré pour l'action, mais condemné à s'agiter en pure perte, faute de réflexion calme et de discernement sagace.
L'Initiation ne se contente pas d'enseigner à raisonner correctement et à voir juste; ce n'est là que =47= la première partie de son programme, celle qui se rapporte plus spécialement au grade d'Apprenti, en tant que celui-ci s'applique à mettre Ie néophyte en état de voir la lumière. Mais la théorie est vaine, si elle ne conduit pas à la pratique; aussi l'action s'impose-t-elle à l'Initié par le fait même qu'il voit clair et n'est plus un aveugle dispensé d'agir. C'est pourquoi le Compagnon est plus spécialement appelé à s'entraîner à l'action par la culture rationnelle de sa puissance de volonté. Il doit achever de s'éclairer et apprendre à vouloir. Le Ciseau et le Maillet sont des outils profondément significatifs à cet égard.

Deuxième Voyage

La puissance d'agir ne s'acquiert qu'à la condition de l'exercer tout d'abord sur soi-même. Notre intelligence et notre volonté doivent s'appliquer à notre propre perfectionnement, avant qu'il nous soit permis d'ambitionner une action plus étendue. Le Compagnon, cependant, est loin d'être condamné à s'en tenir exclusivement au maniement du Ciseau et du Maillet. Ces instruments, sans doute, sont pour lui d'une importance capitale, puisque c'est avec eux qu'il attaque les matériaux pour les façonner. Mais d'autres outils sont indispensables à la vérification et au contrôle du travail accompli grâce aux deux premiers. Parmi eux la Règle et le Compas sont plus particulièrement précieux, car, à eux seuls, ils permettent de construire toutes les figures géométriques sans exception.

Mais au point de vue symbolique, il convient surtout de les envisager comme les générateurs de la ligne droite et du cercle, l'une susceptible d'être prolongée dans les deux sens à l'infini, l'autre circonscrivant un espace limité.

Or, dans le domaine moral, la rigidité de la ligne droite nous trace une direction de conduite dont =49= nous n'avous jamais à dévier. Epris d'un idéal supérieur, nous devons tendre sans cesse à le réaliser; mais, tout en ne perdant jamais de vue la perfection poursuivie, nous ne pouvons nous dispenser de tenir compte des conditions réelles dans lesquelles nons vivons, car, un idéal abstrait ne se réalise que dans la mesure où il se laisse adaptér aux nécessités concrètes. Mais celles-ci ne sauraient mieux nous être révélées que par le Compas, dont les branches, en s'écartant à volonté, permettent de mesurer le rapport qui existe entre le moi et le non-moi, entre le centre de notre personnalité et la circonférence de tout ce qu'il nous est donné d'atteindre.
Règle et Compas enseignent ainsi à concilier l'Absolu et le Relatif. Jamais nous ne placerons trop haut notre idéal; mais n'en exigeons point une réalisation chimérique. Evitons de tomber dans une intransigeance doctrinaire qui tomberait à faux dans la vie pratique, Dans ses conceptions, l'esprit n'est retenu par aucun obstacle, mais ceux que la matière nous oppose demandent à être mesurés et surmontés avec une ingénieuse patience. =50=

Troisième Voyage

Pour indiquer leur rôle intellectuel et en quelque sorte passif, la Règle et le Compas sont tenus de la main gauche; il n'en est pas de même du Levier, instrument actif par excellence, dont ne saurait s'armer que la main droite, bien qu'il faille le saisir à deux mains, et peser de tout le poids du corps, quand de lourdes masses doivent être soulevées.
Rien ne résiste d'ailleurs à la puissance que le Levier symbolise en Initiation, si bien qu'Archimède semble avoir parlé en Initié, lorsqu'il prétendait pouvoir soulever le monde, grâce à l'instrument dont il venait de découvrir la loi d'application.
Mais quel est le pouvoir mystérieux et en quelque sorte illimité dont le Compagnon est appelé à être investi? Par quel sortilège agira-t-il autour de lui, pour mettre en mouvement jusqu'aux rocs les plus inertes? Comment exercera-t-il une action souveraine, aussi étendue que profonde, et fatalement irrésistible?
Ces questions se rapportent au secret le plus formidable de la Franc-Maçonnerie. Sans le trahir, il nous est permis d'affirmer qu'un vouloir inébranlable, intelligent et désintéressé triomphe de toutes choses.
Il est certain, en effet, qu'une volonté girouette est impuissante, car elle ne saurait être génératrice d'aucune énergie. Fixe, mais s'acharnant dans l'absurde, la force considérable qu'elle déploie se =51= trouve dévoyée, mise en œuvre en pure perte. Si l'égoïsme l'inspire, elle échafaude immanquablement, enfin, une catastrophe. Une volonté, constante, calme, mais vigoureuse et surtout éclairée, s'imposera par contre invinciblement, si elle prend son point d'appui dans le dévouement absolu à une cause élevée, noble et généreuse.
Un instrument de l'importance du Levier ne saurait être confié au Compagnon qu'à bon escient. Aussi ne l'obtient-il qu'après avoir fait ses preuves avec la Règle et le Compas. Plus une puissance est redoutable, plus il convient de veiller à ce qu'il n'en soit point fait abus. Celle de l'Initié se retournerait, du reste, contre lui-même, si, en l'appliquant, ses intentions n'étaient pas d'une pureté absolue, uniquement inspirées de la Règle inflexible, qu'il doit appuyer contre son cœur, pour être autorisé à s'emparer du Levier. =52=

Quatrième Voyage

Il ne doit jamais y avoir rien de tortueux dans la conduite d'un Franc-Maçon. Marchant toujours droit devant soi, avec résolution, franchise et loyauté, il triomphera par la rectitude, dédaigneux de toutes les ruses obliques. La Règle lui rappelle cette tactique constante qu'il doit observer en tout ce qu'il entreprend. Aussi le Compagnon conservet-il cet instrument directeur, alors même qu'il dépose le Levier pour le remplacer par l'Equerre.
Celle-ci permet de contrôler minutieusement la coupe définitive des pierres, qui ne peuvent s'ajuster entre elles avec exactitude qu'à la condition d'être strictement rectangulaires. Les matériaux étant régulièrement équarris sur toutes leurs faces, le mur se construit comme de lui-même à l'aide du Niveau et de la Perpendiculaire, mais il faut que tout soit scrupuleusement d'équerre, sans quoi la maçonnerie n'est plus digne de ce nom.
Il est essentiel aussi, que toute pierre soit proportionnée dans ses trois dimensions, dont la mesure se détermine d'après les divisions de la Règle, spécialement graduée pour cet usage. La Pierre cubique n'est pas, à cet égard, un cube géométrique, car, un bloc rigoureusement égal en tous sens se prêterait fort mal à la construction, ce serait l'image de l'homme-type réalisant la perfection, et si bien équilibré en toutes choses, que, n'ayant besoin de personne, il resterait isolé, sans éprouver le besoin de s'associer à autrui, pas même à son semblable. Or, le Maçon ne se perfectionne qu'en =53= vue d'être utile, et, dans ce but, iI ne doit pas craindre de se spécialiser, de s'étendre par conséquent, dans un sens plutôt que dans les autres, tout en veillant à se rencontrer toujours rectangulairement avec son prochain. =54=

Cinquième Voyage

La Règle et l'Equerre ayant permis de constater que la Pierre est achevée, qu'elle est impeccable dans sa forme et ses dimensions, le Compagnon est initié à un genre de travail qui s'accomplit sans l'aide d'aucun outil, la Règle elle-même étant désormais superflue.
Effectivement délivré de tous les vices profanes, n'en ayant plus en lui le moindre germe, l'Initié façonné aux exigences d'une vie supérieure n'est plus soumis, en effet, à aucune contrainte. Il est devenu souverainement libre, de par sa volonté qui est bonne et ne peut le porter qu'à des actes conformes à sa tâche d'Ouvrier du Progrès.
Après avoir déployé toute son activité, le Compagnon doit, au surplus, se consacrer à la contemplation, c'est-à-dire à l'élaboration intérieure des observations recueillies au cours de ses voyages. Ceux-ci sont des explorations qui aboutissent à la récolte de copieux matériaux, dont l'assimilation ne saurait s'effectuer d'emblée. Il est une digestion intellectuelle qui permet seule de s'approprier les emprunts dus aux efforts d'attention, d'où le caractère méditatif du dernier voyage de l'ouvrier appelé à construire son propre édifice mental.
Tout voyage s'accomplit en Loge à l'imitation du trajet journalier du Soleil. En partant de l'Occident, le voyageur s'enfonce dans la nuit du Septentrion pour gagner l'Orient et revenir par le Midi. L'Occident est le domaine de la sensation, de =55= l'observation directe des phénomènes, dont l'ensemble se dresse devant l'esprit comme la façade des apparences derrière laquelle se dissimule l'énigmatique réalité. Pour concevoir celle-ci nous risquons des hypothèses, en nous aventurant dans des brumes théoriques et spéculatives (Nord, Lune, Imagination). L'Orient projette ensuite une clarté critique désillusionnante, qui incite au retour par le sentier brûlé qu'éclaire implacablement le soleil du Midi (Raisonnement rigoureux, esprit scientifique). Le circuit se poursuit sans arrêt, car pour conquérir la lumière, il importe de passer successivement des faits (Occident) à leur interprétation hypothétique (Nord), puis de tenter une synthétisation infructueuse (Orient) qui contraint à un examen rationnel minutieux (Midi).
Le savoir initiatique se butine d'ailleurs comme le miel, qui avait son rôle dans les mystères de Mithra; mais c'est en son art que s'instruit l'ouvrier, en vue d'en posséder la théorie non moins que la pratique.
Au cours de ses voyages, il s'enrichit de tous les perfectionnements apportés au travail; les plus habiles ouvriers le font profiter de leur expérience. Il ne lui reste plus qu'à coordonner en son esprit les notions ainsi récoltées pour s'acheminer tout naturellement vers la Maîtrise.
Sachant raisonner ce qu'il fait, discernant le pourquoi des choses à la lumière d'une esthétique raffinée, il est désormais l'Artiste accompli, autorisé à suivre son propre génie, en s'émancipant des règles trop étroites du simple métier.

THE JOURNEYS

First Journey

To begin with, the Apprentice sets to work on the Rough Stone, using a kind of pick or pointed hammer, called "common gavel" in English rituals.

This instrument lends itself only to a summary roughening, so it is necessary to resort to the chisel and the mallet to make disappear one after the other all the asperities of the block, which it is important to shape it into an impeccable cubic stone.
Cut in such a way as to fit exactly in its place, this finished Stone is the very image of the Fellowcraft, destined to be incorporated into the Living Temple, in which the Initiates are both the builders and the materials. But to make its incorporation possible, the Worker-Material must know how to transform himself, by engaging in a constant work of self-improvement.
Two tools are essential for this. The first represents the resolutions adopted in our mind: it is the steel Chisel, which is applied to the stone, held in the left hand, the passive side, corresponding to intellectual receptivity, =46= to speculative discernment (Column B, North). The other represents the will that executes; it is the Mallet, badge of command, which the right hand brandishes, the active side, referring to the active energy and the moral determination from which the practical realization flows (Column J, South).
Without the help of these two instruments, nothing can be accomplished. The intellectual, armed only with the Chisel, knows very well what is to be done and does not ignore the means to do it; but that's all: without the energy of realization and active courage, nothing can be done, everything remaining in the state of project or sterile resolution. Conversely, the Mallet, on its own, produces nothing but noise, an image, in this, of moral force which, failing to find a way to apply it judiciously, is consumed in fruitless manifestations. The skilled worker works with both hands, taking advantage of the abilities of both. He asks the left to hold the chisel steady in the chosen location and in the desired direction, while the right vigorously delivers well-targeted Mallet blows.
This means that Beauty is only realized by uniting the Wisdom which conceives with the Strength which executes. The brilliant, but skeptical, theorist, is less suited to the work of Freemasonry than the man sincerely convinced and passionate about action, but condemned to act in vain, for lack of calm reflection and sagacious discernment.
The Initiation does not stop at teaching to reason correctly and to see clearly; this is only =47= the first part of its program, the one which relates more specifically to the degree of Apprentice, insofar as it applies to placing the neophyte in a state of seeing the light. But theory is futile if it does not lead to practice; action is also imposed on the Initiate by the very fact that he sees clearly and is no longer a blind person exempt from acting. This is why the Fellowcraft is more specially called to train himself for action by the rational refinement of his willpower. He must complete his enlightenment and learn to want. The Chisel and the Mallet are deeply significant tools in this regard.

Second Journey

The power to act can only be acquired on the condition of first exercising it on oneself. Our intelligence and our will must be applied to our own improvement, before we are allowed to aspire to a more extensive action. The Fellowcraft, however, is far from being condemned to stick exclusively to the handling of the Chisel and the Mallet. These instruments, no doubt, are of capital importance to him, since it is with them that he works on the materials to shape them. But other tools are essential to verify and control the work carried out thanks to the first two. Among them, the Ruler and the Compass are more particularly valuable, because, on their own, they allow the construction of all geometric figures without exception.

But, from a symbolic point of view, it is above all advisable to consider them as the generators of the straight line and of the circle, the one capable of being extended in both directions to infinity, the other circumscribing a limited space.
Furthermore, in the moral domain, the rigidity of the straight line gives us a direction of conduct from which =49= we must never deviate. Passionate about a higher ideal, we must ceaselessly strive to realize it; but, even without ever losing sight of the perfection pursued, we cannot dispense with taking into account the real conditions in which we live, because an abstract ideal is realized only insofar as it allows itself to be adapted to specific needs. But these cannot be better revealed to us than by the compass, whose arms, moving apart at will, make it possible to measure the relationship that exists between the self and the non-self, between the center of our personality and the circumference of all that we are given to achieve.
Ruler and Compass thus teach us to reconcile the Absolute and the Relative. We will never place our ideal too high; but let us not demand a chimerical realization of it. Let us avoid falling into a doctrinal intransigence that will be useless in practical life. In its conceptions, the mind is not held back by any obstacle, but those that the material world puts against us ask to be measured and overcome with ingenious patience. =50=

Third Journey

To indicate their intellectual and in a way passive role, the Ruler and the Compass are held in the left hand; this is not the case with the Lever, an active instrument par excellence, which cannot be used except with the right hand, although it must be grasped with both hands, and weigh with the full weight of the body when heavy masses must be lifted.
Nothing can resist, of course, the power that the Lever symbolizes in the Initiation, so much so that Archimedes seems to have spoken as an Initiate, when he claimed to be able to raise the World, thanks to the instrument whose law of its application he had just discovered.
But what is the mysterious and somehow unlimited power with which the Crafts man is called to be invested? What spells will he use to set even the most inert rocks in motion? How will he exercise a sovereign action, as stupendous as it is profoundly and fatally irresistible?

These questions relate to the most formidable secret of Freemasonry. Without betraying it, we are allowed to affirm that an unshakeable, intelligent and disinterested will triumphs over all things.
It is certain, in fact, that a weathercock will is powerless, for it cannot generate any energy. Fixed, but relentlessly in the absurd, the considerable force it deploys is misguided, =51= implemented in vain. If selfishness inspires it, it inevitably creates, in the end, a catastrophe. A constant, calm, but vigorous and, above all, enlightened will, will invincibly impose itself, if it takes absolute self-denial for a high, noble and generous cause as its point of support.


An instrument of the importance of the Lever can only be entrusted to the Craftsman with good judgment. For this reason, he only obtains it after having proven himself with the Ruler and the Compass. The more formidable a power, the more care should be taken to ensure that it is not abused. Moreover, that of the Initiate would turn against him if, in applying it, his intentions were not of absolute purity, only inspired by the inflexible Ruler, which he must press against his heart, to be authorized to use the Lever. =52=

Fourth Journey

There should never be anything devious in the conduct of a Freemason. Always walking a straight line, with resolve, frankness, and loyalty, he will triumph through righteousness, disdainful of all oblique cunning. The Ruler reminds him of this constant tactic which he must observe in everything he undertakes. For this reason, the Fellowcraft keeps this guiding instrument, even as he puts down the Lever to replace it with the Square.
This makes it possible to meticulously control the final cut of the stones, which can only fit with each other exactly if they are strictly rectangular. The materials, being regularly squared on all their faces, the wall is built as of itself using the Level and the Plumb Rule, but everything must be scrupulously square, otherwise masonry is no longer worthy of this name.

It is also essential that every stone be proportioned in its three dimensions, the measurements of which is determined according to the divisions of the Ruler, specially graduated for this use. The cubic stone is not, in this respect, considered a geometric cube, because a block rigorously equal in all directions would lend itself very badly to construction, it would be the image of the typical man achieving perfection, and so well balanced in all things that, needing no one, he would remain isolated, without feeling the need to associate with others, not even with one similar to him. Now, the Mason only perfects himself =53= with a view to being useful, and, for this purpose, he must not be afraid to specialize, to understand himself, therefore, in one sense more than another, while ensuring to always meet rectangularly [rightfully] with his neighbor. =54=

Fifth Journey

Having allowed the Ruler and the Square to verify that the Stone is finished, that it is impeccable in its shape and dimensions, the Fellowcraft is initiated into a kind of work that is accomplished without the aid of any tool; even the Rule is now superfluous.
Effectively delivered from all profane vices, no longer having the slightest germ in him, the Initiate modeled for the demands of a higher life, he is no longer subject, in fact, to any constraint. He has become sovereignly free, and his will, by his will, which is good, and can only lead him to acts in conformity with his task of a Worker of Progress.
After having deployed all his activity, the Fellowcraft must finally devote himself to contemplation, that is to say, to the interior elaboration of the observations collected in the course of his travels. These are explorations that lead to the collection of copious materials, which cannot be assimilated straight away. There is an intellectual digestion which alone allows the notions due to efforts of attention to be appropriated, hence the meditative character of the last journey of the worker called to build his own mental edifice.
All travel is carried out in the Lodge in imitation of the daily journey of the Sun. Starting from the West, the traveler sinks into the night of the North to reach the East and return by the South. The West is the domain of sensation, =55= of the direct observation of phenomena, the whole of which stands before the mind like the facade of appearances behind which the enigmatic reality is hidden. To conceive this we risk assumptions, by venturing in theoretical and speculative mists (North, Moon, Imagination). The East immediately projects a critical clarity that disappoints, which incites us to return along the fiery path that the Midday Sun relentlessly illuminates (rigorous reasoning, scientific spirit). The circuit continues without stopping, because to conquer the light, it is necessary to pass successively from the facts (West) to their hypothetical interpretation (North), after seeking an unsuccessful synthesis (East), which requires a careful rational examination (South).

In addition, initiatory knowledge is gathered like honey, which had its role in the mysteries of Mithra; but it is in his art that the worker learns himself, with a view to possessing the theory no less than the practice.
During his travels, he enriched himself with all the improvements brought to work; the most skillful workers give him the benefit of their experience. It only remains for him to coordinate in his mind the notions thus collected to move naturally towards Mastery.
Knowing how to reason what he does, discerning the why of things in the light of a refined aesthetic, he is now the accomplished Artist, authorized to follow his own genius, emancipating himself from the too narrow rules of the simple profession.

LE

VÉRITABLE   ILLUMINISME

L'Étoile Flamboyante

En accomplissant son cinquième voyage, les mains entièrement libres, le Compagnon a dû s'appliquer à se mettre en état de réceptivité par rapport à certaine lumière ambiante, invisiblement diffuse dans l'espace. Savoir attirer à soi cette obscure clarté, afin de s'en saturer progressivement, tel est le secret capital du second degré de l'Initiation, qui correspond au véritable Illuminisme.
Pour découvrir cette lumière mystérieuse, il faut gravir successivement cinq ¹⁾ marches de couleurs différentes et marquées chacune d'un signe planétaire.

1)   Pour parvenir à la Chambre du Milieu, il faudra glavir sept degrés mystérieux; mais, dès le cinquième, l'illumination caractéristique du grade de Compagnon commence.

La première est noire et porte le signe de Saturne ♄. Elle fait allusion à la purification par la Terre et à la nécessité d'approfondir les choses sans se laisser arrêter par leurs apparences extérieures.
La suivante est bleue et consacrée à Jupiter ♃. Elle rappelle la purilication par l'Air et l'obligation pour l'Initié de dégager le subtil de l'épais, le =58= signifié du signifiant et l'esprit vivifiant de la lettre morte.
La troisième est verte, couleur de Vénus ♀. Elle se rapporte à la purification par l'Eau, qui a pour effet de laver le miroir mental où se reflètent les conceptions de l'intuitif, si bien qu'il en arrive à imaginer juste.
La quatrième est rouge en l'honneur de Mars ♂. Elle correspond à la purification par le Feu, autrement dit à l'exaltation de l'ardeur interne jusqu'à envahissement igné de toute la personnalité.
Quant à la cinquième marche, elle est transparente et par conséquent incolore, parce qu'elle est en relation avec Mercure ☿. Elle n'est accessible qu'après purification intégrale par les quatre Eléments, ramenés à l'unité de leur quintessence commune.
Parvenu à cette hauteur, l'Initié ne risque pas d'être ébloui par la clarté aveuglante du Soleil, ni même charmé par le doux rayonnement de la Lune, car il n'a devant lui qu'une profondeur d'un noir absolu. Cependant, tandis qu'il s'efforce de sonder les ténèbres, un point lumineux, à peine =59= perceptible, y apparaît soudain. Lueur d'abord infime, c'est bientôt une étoile qui grandit rapidement, pour resplendir enfin d'un tel éclat que l'obscurité est dissipée. A ce moment, l'astre mystérieux prend l'aspect d'un Pentagramme flamboyant, au centre duquel se distingue un idéogramme que l'on a traduit par la lettre G.

Le Pentagramme

L'Etoile qui se découvre au Compagnon définitivement vainqueur des attractions élémentaires est celle du génie humain. Elle a cinq pointes qui correspondent à la tête et aux quatre menrbres de l'homme. Or, ceux-ci ont à exécuter ce que le cerveau commande, c'est pourquoi le Pentagramme, dit aussi Etoile du Microcosme, est, en Magie, le =60= signe de la Volonté souveraine, qui est l'irrésistible moyen d'action de l'Initié.

Mais pour que la figure ait cette valeur, elle doit être tracée de manière qu'on puisse y inscrire une figure humaine en position normale, la tête en haut. Renversée, l'étoile à cinq pointes prend un sens diamétralement opposé. Ce n'est plus alors le Pentalpha lumineux ou l'Etoile des Mages, emblême de la liberté acquise à l'esprit commandant à la matière, mais bien l'astre obscurci des instincts grossiers el des ardeurs lubriques qui subjuguent les animaux. On y a vu, par suite, le schéma d'une tête de bouc.

Une même figure, selon qu'elle est droite ou renversée, devient ainsi le symbole de ce qu'il y a de plus noble dans l'Hominalité ou de brutalement instinctif dans l'Animalité. Une force universelle identique est d'ailleurs en jeu dans les deux cas: elle s'adapte et se polarise inversement, voilà tout. =61=

La Lettre G

On peut se demander par quelle anomalie la septième lettre de l'alphabet latin intervient dans un symbolisme qui devrait être strictement universel. Il est vraisemblable qu'un signe d'une valeur symbolique plus générale marquait primitivement le centre de la grande lumière des Initiés. L'idéogramme alchimique du Sel ⊖, après avoir été ouvert à la manière du chiffre 6, aurait pu conduire, par corruption, à notre G familier. Mais ne convient-il pas plutôt de rattacher ce caractère alphabétique au symbole de la fécondation vitale ⊕ dont dérive l'antique croix gammée, dite Swastika 卍. Cette Roue du Mouvement universel, ou du Feu animateur, occuperait à très juste titre le cœur de l'Etoile Flamboyante.
Il n'est d'ailleurs question de celle-ci dans aucun rituel antérieur à 1737, époque vers laquelle cet emblème fut adopté par les Loges françaises, fort éprises alors de philosophie hermétique. Les Maçons du XVIII.e siècle professèrent immédiatement, du reste, une sorte de culte pour la lettre G, par rapport à laquelle, aux termes des plus anciens catéchismes français, ils déclaraient s'être fait recevoir Compagnons. Quant à la signification de cette lettre, il fallait la chercher dans les mots: Gloire, Grandeur et Géométrie (Gloire pour Dieu, Grandeur pour le Maître de la Loge et Géométrie pour les Frères).
«Ne signifie-t-elle pas autre chose?» interrogeait =62= ensuite le Vénérable, qui recevait pour réponse:
«Plus grand que vous, très Vénérable!»
«Hé, qui peut être plus grand que moi qui suis Maître d'une Loge juste et parfaite?»
«C'est Dieu lui-même, dont cette lettre exprirne le nom par le mot God qui est anglais.»
Des explications multiples n'ont pas manqué d'être fournies, depuis, du mystérieux monogramme, équivalent du Gamma grec Γ et du Gimmel phénicien 𐡂 qui dessinent une équerre et tiennent la troisième place dans l'alphabet primitif.

Géométrie

Pour peu que la taille des pierres se complique, elle devient impossible à l'ouvrier, s'il n'est pas capable de résoudre certains problèmes de géométrie. Cette science, la cinquième selon la classification antique, a donc été très anciennement en honneur parmi les Maçons qui voyaient en elle la théorie rationnelle et en quelque sorte la philosophie de leur art. Leur étude ne se bornait pas d'ailleurs, à la mesure des différents genres de surfaces et de solides, car, après les avoir guidés dans leur pratique constructive, la géométrie devait encore les éclairer sur les mystères de la construction du monde. Les figures géométriques devenaient, en cela, des symboles révélateurs, grâce aux speculations =63= basées sur les nombres et sur les formes. Il est, en effet, une Géométrie purement initiatique, dont les théorèmes s'appliquent aux questions les plus ardues de la métaphysique et de l'ontologie. Pythagore y excellait et Platon était persuadé que, seuls, les Initiés du second degré pouvaient saisir la portée de son enseignement, d'où la fameuse inscription tracée sur la porte de son école: «Nul n'entre ici s'il n'est géomètre!»
Cette même géométrie transcendentale, qui fait parler les antiques idéogrammes, fournit en Maçonnerie la clef du suprême ésotérisme. Aussi doit-elle être possédée à fond par le Compagnon qui aspire à la Maîtrise.
En tant que science de la construction universelle, la Géométrie maçonnique est, en outre, tout particulièrement importante au point de vue moral. Elle enseigne à façonner les individus en vue de leur destination, puis à les unir harmoniquement pour leur bonheur réciproque. C'est la science sociale dans la plus haute acception du mot, celle qui mérite de tenir la première place dans les préoccupations de tout véritable Maçon.
Dans la série des cinquante estampes florentines, dites cartes de Baldini, gravées, sinon par Mantegna lui-même, du moins par un de ses élèves, la Géométrie philosophique est représentée sous les traits d'une jeune fille, qui, ravie au-dessus des nuages, s'absorbe en des spéculations inspirées du =64= Cercle, du Triangle et du Carré, figures fondamentales en idéographie alchimique ¹⁾.

1)   Voir Symbolisme hermétique, pages 1 à 5.

THE

TRUE   ILLUMINISM

The Flaming Star

At the end of his fifth journey, his hands entirely free, the Fellowcraft had to make an effort to put himself in a state of receptivity in relation to a certain ambient light, invisibly diffused in the space. Knowing how to attract this obscure clarity to oneself, in order to become progressively saturated with it, such is the secret capital of the second degree of Initiation, which corresponds to true Illuminism.
To discover this mysterious light, it is necessary to climb gently up five ¹⁾ steps of different colors and each marked by a planetary sign.

1)   To reach the Middle Chamber, it is necessary to ascend seven mysterious degrees; but, the characteristic illumination of the Fellowcraft degree begins from the fifth.

The first is black and bears the sign of Saturn ♄. It alludes to the purification by the Earth and the need to go deeper into things, without being stopped by their external appearances.

The next one is blue and dedicated to Jupiter ♃. It recalls the purification by Air and the obligation for the Initiate to separate the subtle from the obvious, =58= the signified from the signifier, and the life-giving spirit from the unheeded.
The third is green, color of Venus ♀.It refers to purification by Water, which has the effect of washing the mental mirror where the conceptions of the intuitive are reflected, so well that it comes to conceive them rightly.
The fourth is red in honor of Mars ♂. It corresponds to the purification by Fire, in other words, to the exaltation of the internal ardor until the fiery invasion of the whole personality.

As for the fifth step, it is transparent and therefore colorless, because it is in relation with Mercury ☿. It is only accessible after the complete purification by the four Elements, brought back to the unity of their common quintessence.
Having reached this height, the Initiate does not risk being dazzled by the blinding clarity of the Sun, nor is he enchanted by the gentle radiance of the Moon, for he only has before him a depth of the most absolute darkness. However, while he struggles to probe the darkness, a point of light, =59= barely perceptible, suddenly appears. At first a tiny glow, it is soon a star that grows rapidly, to finally shine with such a brightness that the darkness is dispelled. At this moment, the mysterious star takes on the appearance of a flaming Pentagram, in the center of which stands out an ideogram which has been translated by the letter G.

The Pentagram

The Star, which is revealed to the Craftsman, definitively victorious over the elemental attractions, is that of the human genius. It has five points which correspond to the head and the four limbs of man. But, as these must execute what the brain commands, the Pentagram, also called the Star of the Microcosm, is, in Magic, =60= the sign of the sovereign Will, which is the irresistible means of action of the Initiate.

But for the figure to have this value, it must be drawn in such a way that a human body can be inscribed in it in the normal position, the head held high. Inverted, the five-pointed star takes on a diametrically opposite meaning. It is no longer the luminous Pentalpha or the Star of the Magi, emblem of the freedom acquired in the mind controlling matter, but the star obscured by the coarse instincts and the lustful ardor which subjugate the animals. It has been seen there, therefore, the diagram of a goat's head.

The same figure, whether it is upright or inverted, thus becomes the symbol of what is noblest in Humanity, or brutally instinctive in Animality. An identical universal force is also at play in both cases: it adapts and polarizes inversely, that is all. =61=

The Letter G

One may wonder, by what anomaly the seventh letter of the Latin alphabet intervenes in a symbolism which should be strictly universal. It is plausible that a sign of a more general symbolic value originally marked the center of the great light of the Initiates. The alchemical ideogram of Salt ⊖, after having been opened in the manner of the number 6, may have led, by corruption, to our familiar G, but would it not be better to relate this alphabetical character to the symbol of vital fertilization? ⊕ from which derives the ancient cross, known as Swastika 卍. This Wheel of Universal Movement, or of animating Fire, would quite rightly occupy the heart of the Flaming Star.
Besides, there is no question of this in any ritual prior to 1737, around which time this emblem was adopted by the French Lodges, very fond of Hermetic philosophy at the time. The Masons of the eighteenth century, moreover, immediately professed a kind of worship for the letter G, in relation to which, under the terms of the oldest French catechisms, they declared that they had been made Fellowcrafts. As for the meaning of this letter, it was necessary to look for it in the words: Glory, Greatness, and Geometry (Glory for God, Greatness for the Master of the Lodge, and Geometry for the Brethren).
"Doesn't it mean something else?" =62= asked then the Worshipful Master, who received for answer:
"Greater than you, most Worshipful!"
"Hey, who can be greater than I, who am the Master of a just and perfect Lodge?"
"God himself, whose name this letter expresses by the word God which is English."
Since then, multiple explanations have not failed to be provided for the mysterious monogram, equivalent to the Greek Gamma Γ and the Phoenician Gimmel 𐡂, which designate a square and have the third place in the primitive alphabet.

Geometry

As little as the carving of the stones is complicated for the Worker, it is impossible for him to work them if he is not able to solve certain problems of geometry. This science, the fifth according to the ancient classification, has been in other times very honored among the Masons, who saw in it the rational theory and, in a certain way, the philosophy of their Art. Its study was not limited, moreover, to the measurement of the different classes of surfaces and solids, because, after having guided them in their constructive practice, geometry had yet to enlighten them on the mysteries of the construction of the world. The geometric figures became, in this, revealing symbols, thanks to speculations =63= based on numbers and shapes. It is, in effect, a purely initiatory Geometry, whose theorems apply to the most difficult questions of metaphysics and ontology. Pythagoras excelled at it, and Plato was convinced that only initiates of the second degree could grasp the scope of his teaching, hence the famous inscription on the door of his school: "No one enters here unless he is a geometer!"
This same transcendental geometry, which makes the ancient ideograms speak, provides in Masonry the key to supreme esotericism. So, it must be thoroughly possessed by the Companion who aspires to Mastery.
As a science of Universal Construction, Masonic Geometry is, moreover, particularly important from a moral point of view. It teaches to form men in view of their vocation, then to unite them harmonically for their reciprocal happiness. It is social science in the highest sense of the word, that which deserves to hold the first place in the concerns of any true Mason.

In the series of fifty Florentine prints, known as Baldini's Cards, engraved, if not by Mantegna himself, at least by one of his pupils, Philosophical Geometry is represented under the features of a young girl, who, delighted above clouds, is absorbed in speculations inspired by =64= the Circle, Triangle and Square, fundamental figures in alchemical ideography. ¹⁾

1)   See Symbolisme hermétique, pages 1 to 5.

Génération

Si, comme jadis, la Maçonnerie ne mettait en œuvre que des matériaux inertes, les connaissances théoriques du Maçon pourraient se borner à la géométrie. Mais le temple se construit à l'aide de pierres vivantes et son édification se poursuit selon les lois de la physiologie. Or, celle-ci nous enseigne comment les êtres animés se développent en procédant d'un germe. L'Initié doit donc approfondir les mystères de la Génération, s'il veut utilement participer au travail de la construction universelle.
Il lui appartient en particulier, de discerner les deux facteurs qui s'associent pour la génération de tout être. C'est, d'une part, une énergie active =65= concentrée, demandant à se déployer, afin de se construire un organisme susceptible d'accomplir la fonction qui est sa raison d'être. Cet esprit d'initiative, d'ambition, de conquête et d'expansion immodérée a pour symbole la colonne J∴, à laquelle fait pendant, et en quelque sorte contrepoids, la colonne B∴. Celle-ci représente, en effet, la retenue limitative, sans laquelle l'énergie la plus généreuse se gaspillerait en pure perte, alors qu'elle ne saurait être conservée, canalisée et judicieusement appliquée que si les efforts impétueux sont disciplinés à point et sagement coordonnés.
Toute action persistante repose ainsi sur les deux colonnes symboliques, dressées à très juste titre devant le Temple du Grand Architecte de l'Univers.
Elles figurent le Binaire perpétuellement créateur, grâce auquel s'engendre, se développe et se maintient, tout ce qui doit naître, vivre, durer et accomplir sa destinée. Or, comme le Compagnon est appelé à collaborer au Grand Œuvre, il doit, pour aider utilement à l'édification du progrès humain, savoir intervenir avec intelligence dans la genèse des choses. L'avenir est préparé par des ouvriers perspicaces qui, dédaigneux du présent et des satisfactions éphémères, savent influencer en leur germe les futures formations rénovatrices. Il faut remonter aux sources mêmes de la Génération, pour opérer les transmutations ambitionnées de l'Adepte, d'où l'importance de la seconde signification attribuée à la lettre G.
Nos deux colonnes se rapportent d'ailleurs à l'antique culte de la Génération, qui fut la manifestation =66= religieuse la plus universelle de l'humanité primitive, car le mystère de la vie et de sa transmission intrigua les hommes dès qu'ils furent capables de réfléchir. Le pouvoir procréateur leur apparut alors comme divin et leurs premières adorations s'adressèrent à des pierres de forme phallique dressées sur les hauteurs. Les menhirs eurent un sens analogue, de même que les obélisques, qui suggérèrent les colonnes fondues par Hiram, dont la forme, reconstituée d'après les indications de la Bible, est caractéristique ¹⁾.

1)   Voir page 199, la reconstitution du type architectural résultant des proportions fournies par le textè biblique.

Tout ce qui se rapporte à la génération resta sacré tant que prévalurent les religions de Vie, dont l'idéal est terrestre, mais que supplantèrent des religions de Mort, prometteuses de félicités d'outre-tombe. Or, la Franc-Maçonnerie procède des cultes de la Vie, dont elle a conservé les symboles.

Elle enseigne aux hommes à se construire sur terre leur bonheur collectif, sans leur interdire de croire à une vie future, si tel est leur sentiment. Mais les préoccupations de l'avenir ne doivent pas =67= distraire le Maçon de sa tâche constructive actuelle. Bien vivre la vie transitoire d'ici-bas, tel est le devoir immédiat, plus particulièrement du Compagnon, dont la religion est celle du Travail et de l'Action.

Gravitation

Pour être solide, une construction doit tenir compte des lois de la pesanteur. L'Univers lui-même n'est redevable de sa coordination harmonique et de sa stabilité qu'à l'attraction que tous les corps exercent les uns sur les autres. La Gravitation, qui régit ainsi le monde physique, devient, dans le domaine moral, l'image de cette force de cohésion, sans laquelle les matériaux vivants de l'édifice maçonnique ne manqueraient pas de se disjoindre. Si l'initiation se bornait à cultiver l'intelligence, elle parviendrait bien à cultiver les individus isolés, mais elle serait incapable de les faire agir collectivement. Son œuvre resterait ainsi sans portée pratique, car, isolément, l'homme ne réalise rien de grand; il ne devient puissant que par l'association. Mais l'union permanente, indispensable à toute action commune féconde, se base sur la puissance des sentiments qui animent les membres d'une même association. Il y a eu de tous temps de très intéressantes écoles de philosophie et des groupements intellectuels plus ou moins brillants; mais les penseurs ne sont parvenus à exercer une influence décisive que le jour où ils =68= ont pu disposer d'une organisation telle que la Franc-Maçonnerie. Celle-ci, en effet, groupe, non des opinions semblables, mais des sentiments identiques. Elle exige de ses adeptes qu'ils s'aiment entre eux jusqu'au sacrifice de leur intérêt personnel, et qu'ils soient unis dans un amour profond pour l'Humanité. L'Apprenti ne passe Compagnon qu'en devenant apte à prendre part au travail commun, en s'y associant par le cœur, non moins que par l'esprit. La puissance de penser reste stérile, tant qu'elle ne s'appuie pas sur le pouvoir d'aimer. Le Maçon doit donc développer ses facultés affectives, afin de mieux obéir à la loi souveraine qui rapproche les âmes et les gouverne à Ia manière d'une mystérieuse Gravitation, dont les effets se répercutent inévitablement dans toutes les manifestations de la personnalité humaine. La lettre G mérite ainsi d'être méditée dans sa troisième signification, non moins que dans les deux premières.

Génie

Le Compagnon, qui au point de vue psychique, parvient à réaliser le programme de son grade, ne travaille plus isolément. Il se surpasse dans ce qu'il entreprend, comme s'il bénéficiait d'une inspiration qu'on aurait jadis attribuée aux dieux, aux muses, aux anges, aux démons ou aux esprits. En réalité, de mystérieuses influences lui prêtent bien leur concours, mais elles s'expliquent naturellement =69= par l'action psychologique exercée par la collectivité sur tout individu qui a su entrer avec elle en communion effective. Il ne suffit pas d'appartenir à la Franc-Maçonnerie simplement par le corps, en faisant partie d'une Loge et en se conformant aux obligations matérielles contractées lors de l'initiation. On ne devient vraiment maçon que par l'âme, en se laissant pénétrer par des vibrations transformatrices de l'individualité profane. Nous ne serons de véritables Ouvriers du Grand Œuvre que lorsque notre entité intellectuelle et morale vibrera à l'unisson avec la grande âme de la Franc-Maçonnerie. Chacun de nous, en cela, doit aspirer au Génie, qui, sous une forme ou sous une autre, ne peut manquer d'être le partage de tout Compagnon authentique.

Gnose

Compagnon est synonyme d'associé. On ne saurait être Compagnon sans avoir des compagnons de travail, et sans constituer avec eux une collectivité unitaire au point de vue psychique. Cette collectivité réagit sur l'individu, si bien que Ia lumière générale se répercute en chaque intellectualité particulière, dans la mesure où celle-ci a su se rendre réceptive.
Tout Initié véritable bénéficie ainsi d'une illumination qui lui permet de conquérir la Gnose, c'est-à-dire la connaissance caractéristique de tout =70= esprit ayant su pénétrer les mystères de l'Initiation. Ceux-ci présentent cette particularité qu'ils sont strictement incommunicables: il faut les découvrir par soi-même pour les posséder. Ce sont des secrets qui échappent à toute divulgation, car ils portent sur des vérités d'un ordre philosophique si élevé, que la parole est impuissante à les traduire. Aussi la philosophie initiatique n'a-t-elle jamais été formulée en un langage s'adressant à l'oreille. Il ne faut Ia chercher en aucun texte écrit, pas même en des pages aussi sincèrement rédigées que les présentes à l'usage de ceux qui ont dû voir l'Etoile Flamboyante. La Gnose ne s'acquiert qu'à force de méditations personnelles, portant sur les symboles multiples qui sollicitent l'esprit à deviner leur sens caché. On ne saurait trop insister sur ce point: un suprême enseignement se dégage pour le Penseur averti de l'ensemble de notre symbolisme. Sachons en saisir la signilication la plus profonde, et notre entendement s'illuminera de la plus radieuse clarté de compréhension. C'est alors que, possédant la Gnose, il nous sera permis d'affirmer que nous connaissons la lettre G.

Generation

If, as in ancient times, Masonry did not build except with inert materials, the Mason's theoretical knowledge could be limited to geometry. But, the temple is built using living stones, and its construction continues according to the laws of physiology. Now, this teaches us how animate beings develop by proceeding from a germ. The Initiate must, therefore, deepen the mysteries of Generation, if he wants to participate usefully in the work of the Universal Construction.

It is up to him, in particular, to discern the two factors which combine for the generation of all beings. They are, on the one hand, an active, concentrated energy =65= that tends to unfold in order to build an organism capable of fulfilling the function that is its reason for being. This spirit of initiative, ambition, conquest, and immoderate expansion is symbolized by column J, to which is a companion, and in a way a counterweight, column B. This represents, in fact, the limiting containment, without which the most generous energy would be wasted in vain, whereas it could not be conserved, governed, and applied judiciously without the impetuous efforts being properly disciplined and wisely coordinated.

Any persistent action thus rests on the two symbolic columns, erected quite rightly in front of the Temple of the Great Architect of the Universe.
They represent the perpetually creative Binary, thanks to which everything that must be born, live, endure, and fulfill its destiny is engendered, unfolds, and is maintained. Now, as the Fellowcraft is called to partake in the Great Work, in order to usefully help in the building of human progress, he must know how to intervene intelligently in the genesis of things. The future is prepared by discerning workers who, disdainful of the present and its ephemeral satisfactions, know how to influence in their germ the future renovating formations. It is necessary to go back to the very sources of Generation, to operate the ambitious transmutations of the Adept, hence the importance of the second meaning attributed to the letter G.
Our two columns also relate to the ancient Cult of the Generation, which was the most universal religious manifestation =66= of primitive mankind, because the mystery of life and its transmission intrigued men as soon as they were able to reflect. The procreative power then appeared to them as divine, and in their first adorations they resorted to stones of phallic shaped erected on summits. The Menhirs had a similar meaning, as did the Obelisks, which suggested the columns cast by Hiram, whose shape, reconstituted according to the indications of the Bible, is characteristic. ¹⁾

1)   See page 199, the reconstruction of the architectural type resulting from the proportions provided by the biblical text.

All that relates to generation remained sacred as long as the Religions of Life prevailed, whose ideal is earthly, but supplanted by the Religions of Death, promising felicity from beyond the grave. Freemasonry, however, proceeds from the cults of Life, of which it has preserved the symbols.

It teaches men to build their collective happiness on earth, without forbidding them to believe in a future life, if that is their feeling. But the preoccupations of the future must not distract =67= the Mason from his present constructive task. To live well the transitory life here below, such is the immediate duty, more particularly of the Craftsman, whose religion is that of Work and Action.

Gravitation

To be solid, a construction must take into account the laws of gravity. The Universe itself owes its harmonic coordination and stability to the attraction that all bodies exert on each other. Gravitation, which thus governs the physical world, becomes, in the moral domain, the image of this cohesive force, without which the living materials of the Masonic edifice would not fail to separate. If the initiation were limited to cultivating the intellect, it would come to enlighten isolated individuals, but it would be incapable of making them work collectively. Their work would thus remain without practical significance, for, in isolation, man does not achieve anything great; it only becomes powerful through association. But the permanent union, essential to any fruitful common action, is based on the power of the feelings which animate the members of the same association. There have always been very interesting schools of philosophy and more or less brilliant intellectual groups; but the Thinkers did not succeed in exerting a decisive influence until the day when they =68= were able to have an organization such as Freemasonry. This, in fact, groups together, not similar opinions, but identical feelings. It demands of its followers that they love each other to the point of sacrificing their personal interest, and that they be united in a deep love for Mankind. The Apprentice becomes a Fellowcraft only by becoming able to take part in the common work, by associating with it through the heart, no less than through the mind. The power to think remains sterile, as long as it is not supported by the power to love. The Mason must, therefore, develop his affective faculties, in order to better obey the sovereign law which brings souls together and governs them in the manner of a mysterious Gravitation, the effects of which inevitably reverberate in all the manifestations of the human personality. The letter G thus deserves to be meditated on in its third meaning, as well as in the first two.

Genius

The Fellowcraft, who, from a psychic point of view, succeeds in carrying out the program of his degree, no longer works in isolation. He surpasses himself in what he undertakes, as if he benefited from an inspiration that would once have been attributed to gods, muses, angels, demons, or spirits. In reality, mysterious influences facilitate his participation, but they are very naturally explained =69= by the psychological action exerted by the collectivity on any individual who has known how to enter into an effective communion with it. It is not enough to belong to Freemasonry simply in body, by belonging to a Lodge and fulfilling the material obligations contracted during initiation. One only truly becomes a mason through the soul, by allowing himself to be penetrated by the transforming vibrations of profane individuality. We will only be true Workers of the Great Work when our intellectual and moral entity vibrates in unison with the great soul of Freemasonry. Each of us, in this, must aspire to the Geniality, which, in one form or another, cannot fail to be the inheritance of every authentic Fellowcraft.

Gnosis

Fellow-Craft is synonymous with associate. One cannot be a Fellowcraft without having fellow-workers, and without constituting with them a unitary collectivity from the psychic point of view. This collectivity works on the individual, so that the general light is reflected in each particular intellectuality, insofar as the latter has known how to make itself receptive.
Every true Initiate thus benefits from an illumination which allows him to conquer Gnosis, that is, the characteristic knowledge every mind =70= that has known how to penetrate the mysteries of Initiation. These have the peculiarity of being strictly incommunicable: in order to possess them, one must discover them by himself. These are secrets which escape all disclosure, for they relate to truths of such a lofty philosophical order that the word is powerless to translate them. Also, the initiatory philosophy was never formulated in a language addressed to the ear. It should not be sought in any written text, not even in pages as sincerely written as the present ones, for the use of those who must have seen the Flaming Star. Gnosis can only be acquired through personal meditations, bearing on the multiple symbols which invite the mind to guess their hidden meaning. We cannot insist enough on this point: a supreme teaching emerges for the informed Thinker aware of the whole of our symbolism. Let us know how to grasp its deepest meaning, and our understanding will be illuminated with the most radiant clarity of comprehension. It is then that, possessing Gnosis, we will be allowed to affirm that we know the letter G.

LE COMPAGNON
OUVRIER
DU GRAND ŒUVRE

Le Serment du Compagnon

L'Apprenti a dû prendre l'engagement de se taire devant les profanes, de se soumettre aux lois de la Franc-Maçonnerie et d'aimer ses Frères.
Le Compagnon ne se contente pas de renouveler sur ces divers points sa première obligation, car on est en droit de demander à un Maçon instruit ce qu'on ne pouvait exiger d'un débutant.
C'est ainsi que le Compagnon devra redoubler de discrétion et se garder, en particulier, de chercher à expliquer aux Apprentis ce qu'ils ne sauraient comprendre. Il faut laisser évoluer chaque esprit, sans prétendre faire brûler aux intelligences les étapes de compréhension qui leur sont nécessaires. N'imposons jamais notre manière de voir et sachons nous mettre à la portée de ceux qui sont moins avancés que nous.
La discipline du silence devait surtout engager l'Apprenti à ne point gaspiller ses forces mentales en bavardages prématurés. On ne devient un penseur =72= qu'en rentrant en soi-même et en s'exerçant à concentrer son énergie intellectuelle. Par le fait que l'on garde scrupuleusement un secret, on s'assure, en outre, les avantages de la fidélité envers ceux qui vous l'ont confié. Le Maçon qui manque à la discrétion promise, se détache de l'Ordre par le fait même et renonce à tous les bénéfices intellectuels et moraux de la fraternité initiatique. Or, toute la force du Compagnon réside en sa participation à l'âme de la Franc-Maçonnerie. Le silence prend donc pour lui une importance capitale, d'autant plus qu'il est appelé à agir initiatiquement, c'est-à-dire en véritable conspirateur de la pensée et du vouloir.
En ce qui concerne l'observation fidèle des lois, le Compagnon promet de se conduire en toutes choses de manière à mériter toujours d'être proposé en exemple aux Apprentis.
Quant au dévouement envers ses Frères, il y est désormais directement intéressé, car il ne recevra jamais qu'en proportion de ce qu'il donnera. S'il se cantonne en un égoïsme inintelligent, il ne tirera jamais aucun bénéfice réel de la Franc-Maçonnerie: cela est d'une certitude mathématique. Pour celui qui sait comprendre, égoïsme bien entendu et altruisme sont parfaitement d'accord.
Tout se résume d'ailleurs pour le Compagnon en une seule résolution, celle de devenir un réel Initié et de s'instruire en conséquence, afin de pouvoir se consacrer de toute son âme à l'œuvre de la Franc-Maçonnerie. =73=

Le Port du Tablier

Après avoir prêté le serment du grade ¹⁾, le nouveau Compagnon est consacré par cinq coups de maillet, puis son habillement maçonnique est légèrement modifié, car un Compagnon ne se différencie guère extérieurement d'un Apprenti. S'il est moins couvert, précisément dans la région épigastrique, c'est qu'il n'a plus à se débattre contre une trop grande impressionnabilité. Il devait, en temps qu'Apprenti, s'appliquer à prendre possession de lui-même, en repoussant tout d'abord toute influence extérieure. Comme Compagnon, il est désormais assez sûr de lui-même, pour renoncer à un isolement concentratif trop strict. Afin de faire de nouveaux progrès, l'Initié doit entrer en rapport avec l'extérieur, en attirant à lui la lumière diffuse, dont il lui incombe maintenant de se pénétrer, afin de parvenir à se transformer soi-même en Etoile Flamboyante. Cet emblème, ou plutôt le simple pentagramme linéaire, pourra être tracé sur la bavette abattue du tablier. Le triangle renversé ▽ figure d'ailleurs l'eau, l'âme ou la sensibilité, à l'encontre du delta △, symbole du feu, de l'esprit ou de l'activité. L'Apprenti devait lutter contre les éléments conjurés, en se montrant constamment actif. Après avoir dompté les forces envahissantes, il peut les diriger et les asservir; telle est la mission du Compagnon qui, pour agir avec efficacité, doit savoir se rendre passif et réceptif =74= avec discernement, car celui qui voudrait donner généreusement sans recevoir au fur et à mesure serait vite épuisé. C'est parce que le Compagnonnage est le grade de l'action féconde, qu'il prévoit la réparation des forces et la captation par l'individu d'une énergie extérieure à lui-même.

1)   Le rituel anglais fait contracter l'obligation du Compagnon en présence du Grand Géomètre de l'Univers.

Le Travail

Lorsque communication a été donnée au Compagnon des mystères traditionnels qui lui permettent de se faire reconnaître, il est conduit auprès des FF∴ Surveillants qui l'examinent. Ce n'est qu'à la suite de cette épreuve qu'il est proclamé Compagnon. Mais les «mystères» dont il s'agit ne sont que purement symboliques. Pour être réellement reconnu comme initié du deuxième degré, il sera nécessaire de faire ses preuves d'une manière autrement sérieuse. C'est au pied du mur que l'on connaît le Maçon et c'est par sa façon de travailler que s'affirme le Compagnon.
Mais que faut-il entendre par travail en Maçonnerie? =75= Trop souvent les Maçons confondent le symbole avec la réalité; ils s'imaginent avoir travaillé maçonniquement pour tout de bon, lorsqu'ils ont suivi avec assiduité les «travaux» de leur Loge, en faisant honneur, à l'occasion, aux «travaux de mastication»!   Hélas!   ceux qui en sont là ne connaissent de la Maçonnerie que la lettre morte: ils ignorent tout du véritable travail initiatique.
Ce travail par excellence, auquel les sages de tous les temps se sont consacrés, est bien loin de se borner à l'accomplissement de cérémonies symboliques, si profondément significatives soient-elles. Le Grand-Œuvre, auquel nous convie la Franc-Maçonnerie implique en effet participation effective de notre part à l'entreprise la plus sublime qui puisse se concevoir, puisqu'il ne s'agit de rien moins que de la création du Monde, ou de son achèvement, ce qui revient au même. Nous sommes appelés à discerner la marche du Progrès, à deviner les intentions de ce qui veut se faire, à déchiffrer, en d'autres termes, le plan de l'intelligence constructive de l'Univers, afin de pouvoir utilement intervenir en vue de favoriser partout l'éclosion du mieux.
Ouvriers du perfectionnement général, nous devons savoir construire, avec notre intelligence, notre âme et notre volonté, un édifice moral, qui sera le Temple unique d'une Humanité de plus en plus éclairée, déployant partout une activité harmonieuse, par le seul fait qu'elle sera préservée de tous les maux entretenus par l'ignorance, par =76= le défaut d'intelligence et de compréhension, autrement dit par cet ennemi de tout progrès, vulgairement appelé: la bêtise humaine.
Cette bêtise, cette inintelligence coupable de toutes les souffrances que les hommes s'infligent entre eux, représente pour l'Initié le grand ennemi, l'adversaire par excellence ¹⁾, qui doit être combattu sans relâche d'abord en nous-mêmes, puis autour de nous. S'éclairer soi-même, afin de pouvoir ensuite éclairer autrui, tel est le véritable objet du travail maçonnique. Nous travaillons, nous luttons, en vue de conquérir la lumière, puis de la répandre. Nous sommes ouvriers de lumière et nous collaborons comme tels au Grand Œuvre du Grand Architecte de l'Univers.

1)   Adversaire se dit «Satan» en hébreu. Or, véritable Satan, qui s'oppose à la lumière créatrice, c'est l'obscuranisme, n'en déplaise à ceux qui anathématisent l'émancipation des intelligences.

L'Idéal Constructif

Lorsqu'il s'est agi d'initier des constructeurs à certaines conceptions transcendantes, il a fallu recourir à des images qui leur étaient familières. Ils n'ont eu aucune peine à se figurer l'Univers comme un immense chantier de construction et à s'expliquer la vie universelle comme un travail incessant, voulu et dirigé par une suprême intelligence. =77=
Tout en évitant avec le plus grand soin l'écueil de l'anthropomorphisme, il nous appartient, en tant que Maçons réfléchis, de ne pas rejeter à la légère de très respectables traditions philosophiques. La vie dans les êtres est très certainement liée à un travail constructif, auquel nous attribuons trois phases qui correspondent aux trois grades de l'Initiation. L'Apprentissage avec le dégrossissement de la pierre brute, se rapporte ainsi à la jeunesse, durant laquelle la vie exubérante, jaillissant du germe, construit l'individu, l'armant progressivement de tous les organes nécessaires aux fonctions à remplir. L'âge adulte ou de maturité se prolonge ensuite tant que les organes se maintiennent en bon état de fonctionnement. Nous sommes désormais en plein Compagnonnage: la construction de l'individu étant achevée, il peut se consacrer à un travail constructif se poursuivant au bénéfice de l'être collectif, dont il n'est qu'une cellule composante. Tel est le travail propre du Compagnon: il doit s'oublier pour l'espèce, pour le genre humain, tout comme le bon citoyen, le cas échéant, s'oublie pour la Patrie. Et lorsque viendra la vieillesse, avec l'usure fatale des organes, alors l'Initié n'en travaillera pas moins, mais ce ne sera plus sur le même plan ni par les mêmes moyens: devenu Maître, il possédera l'expérience et saura diriger!
A quelque grade qu'il travaille, le Maçon est au service de l'Intelligence universelle, qui préside à l'évolution des êtres. Il se fait l'agent, le ministre de l'Intelligence, l'exécuteur de ses intentions. Il est l'organe agissant, le constructeur qui ne suit =78= pas son caprice, mais se conforme au plan général d'après lequel tout se construit.
Ainsi du moins l'entendaient les anciens Initiés, qui se disaient adeptes du Grand Art, à la fois sacerdotal et royal. Comme ils prétendaient discerner la volonté divine (le plan du Grand Architecte) et se consacrer à son accomplissement, ils s'affirmaient prêtres, considérant comme indignes de ce titre les exploiteurs de la crédulité populaire. D'autre part, s'ils se proclamaient rois, c'est que la supériorité de leur instruction leur permettait de régner véritablement sur les intelligences.

La Religion du Travail

Pour le Maçon, tout travail prend un caractère sacré, car, sous quelque forme qu'il se produise, il rentre dans la grande action, perpétuellement transformatrice de ce qui existe. Travailler, c'est faire œuvre utile, œuvre de bien et de véritable piété. Loin de s'abaisser, l'homme qui travaille se relève en dignité, puisqu'il se rend semblable au Grand Ouvrier constructeur du monde! Comment ceux qui croient au Dieu créateur ne s'en sont-ils pas aperçus? Comment ont-ils pu envisager le travail comme une calamité, comme la punition d'une faute commise par nos premiers parents, tout en plaçant l'idéal du bonheur dans une fainéantise aussi éternelle qu'absolue? =79=
A cette doctrine de paresse, de mort et d'anéantissement, la Franc-Maçonnerie oppose une philosophie glorifiant l'action, la vie et la perpétuité d'un effort, qui ne s'interrompt que pour reprendre avec un surcroît d'énergie, après un repos réparateur passager. Nous n'avons que faire d'un paradis d'extase et de passivité, nous privant de la plus noble des jouissances, qui est l'action féconde, la production d'œuvres utiles et belles. Un Walhalla, où les guerriers continuent à se battre, aurait du moins le mérite de ne pas inspirer l'horreur d'une prétendue vie éternelle, dépourvue de tous les caractères essentiels de la vie. Vivre, en effet, c'est lutter, agir, travailler en vue d'obtenir un résultat; l'inaction, par contre, équivaut à la mort.
Comment, dans ces conditions, n'accepterions-nous pas avec enthousiasme notre mission de travailleurs? Mieux nous travaillerons, plus nous nous élèverons dans l'échelle des êtres. Par le travail initiatique enfin, nous participons au pouvoir créateur et nous nous divinisons! Les Initiés comprendront.
N'oublions pas, en cela, que la vie particulière de l'individu se rattache à la grande vie, une et universelle, dont l'objectif est la construction du monde, sa coordination harmonique et son perfectionnement. Plus nous participons à cette vie supérieure, plus nous vivons véritablement. Elle seule nous donne la possession de la vie éternelle et de l'immortalité réelle que nous devons ambitionner. Tout organe n'existe qu'en vue de fonction à remplir. Si donc nous voulons persister, sachons être =80= à la hauteur d'une fonction d'éternité. Pour nous immortaliser, mettons-nous sans réserve au service du Grand Œuvre. Le bon ouvrier trouvera toujours son emploi: il constitue une force qui ne saurait se perdre. En nous rendant aptes au travail, nous assurons à jamais notre avenir.

THE FELLOWCRAFT
WORKER
OF THE GREAT WORK

The Fellowcraft's Oath

The Apprentice had to make a commitment to be silent in front of the Profane, to submit to the laws of Freemasonry and to love his Brethren.
The Fellowcraft is not satisfied with ratifying his first obligation on these various points, for one has the right to ask of a learned Mason what one could not ask of a beginner.

This is why the Fellowcraft must redouble his discretion and be careful not, in particular, to try to explain to the Apprentices what they cannot understand. Each mind must be allowed to evolve, without pretending to make the intellects overlook the stages of understanding that are necessary for them. Let us never impose our way of seeing things and know how to put ourselves within the reach of those who are less advanced than us.
The discipline of silence should above all encourage the Apprentice not to waste his mental strength in premature chatter. One only becomes a thinker =72= by self-discovery and exercising himself in concentrating his intellectual energy. By scrupulously keeping a secret, one also ensures the advantages of loyalty to those who have entrusted it to him. The Mason who fails in the promised discretion, detaches himself from the Order by that very fact, and renounces all the intellectual and moral benefits of the initiatory fraternity. Furthermore, the entire strength of the Fellowcraft resides in his participation in the soul of Freemasonry. Silence is, therefore, of paramount importance for him, all the more so since he is called to act initiatorily, that is to say, as a true conspirator of thought and will.
Concerning the faithful observance of the laws, the Fellowcraft promises to conduct himself in all things in such a way as to always deserve to be offered as an example to the Apprentices.
As for the devotion to his Brethren, he is now directly interested in it, because he will never receive more than in proportion to what he will give. If he confines himself to a stupid selfishness, he will never derive any real benefit from Freemasonry: that is a mathematical certainty. For those who know how to understand, well-understood selfishness and altruism are perfectly in agreement.
Everything can be summed up for the Fellowcraft in a single resolution, that of becoming a true Initiate and of learning accordingly, in order to be able to devote himself with all his soul to the work of Freemasonry. =73=

Wearing the Apron

After having taken the oath of degree, ¹⁾ the new Fellowcraft is consecrated by five strokes of the gavel, then his Masonic clothing is slightly modified, because on the outside it does not differ much from that of an Apprentice. If it is less covered, precisely in the epigastric region, it is because he no longer must struggle against excessive impressionability. As an Apprentice, he had to apply himself to taking possession of himself, first of all repelling all outside influence. As a Fellowcraft, he is now sufficiently sure of himself to renounce too strict a concentrative isolation. In order to make further progress, the Initiate must enter into contact with the outside, by attracting to himself the diffuse light, which it is now incumbent upon him to penetrate, in order to succeed in transforming himself into a Flaming Star. This emblem, or rather the simple linear pentagram, can be traced on the bib of the apron. The inverted triangle ▽ also represents water, soul or sensitivity, as opposed to delta △, symbol of fire, spirit or activity. The Apprentice had to fight against the conjured elements, showing himself to be constantly active. After having subdued the invading forces, he can direct and subjugate them; this is the mission of the Fellowcraft who, in order to act effectively, must know how to make himself passive and receptive =74= with discernment, because he who wishes to give generously without receiving in proportion to what he gives will soon be exhausted. For this reason, the degree of Companion is that of the fruitful action that provides for the repair of the forces and the capture by the individual of an energy external to him.

1)   The English ritual makes contract the obligation of the Fellowcraft in the presence of the Grand Geometrician of the Universe.

The Work

When the communication of the traditional mysteries, which allow him to be recognized, has been given to the Fellowcraft, he is taken to the Wardens, who examine him. Only after this test is he proclaimed a Fellowcraft. But the "mysteries" in question are only symbolic. To be truly recognized as an initiate of the second degree, it will be necessary to prove oneself in a more serious way. It is at the work site that the Mason is known, and it is by his way of working that the Fellowcraft asserts himself.

But what should we understand by work in Masonry? =75= Too often Masons confuse the symbol with reality; they imagine having worked Masonically by the fact of having assiduously followed the "works" of their Lodge, honoring, on occasion, the "work of chewing"! Alas! those who are there only know the dead letter of Masonry: they know nothing about the real initiatory work.

This work par excellence, to which the sages of all times have devoted themselves, is far from being limited to the performance of symbolic ceremonies, however profoundly significant they may be. The Great Work, to which Freemasonry invites us, indeed implies effective participation on our part in the most sublime enterprise that can be imagined, since it is nothing less than the creation of the World, or its improvement, which amounts to the same thing. We are called to discern the march of Progress, to guess the intents of what needs to be done, to decipher, in other words, the plan of the constructive intelligence of the Universe, in order to be able to intervene usefully, in order to everywhere promote the blossoming of the best.
Workers of general improvement, we must know how to build, with our intelligence, our soul and our will, a moral edifice which will be the unique Temple of an increasingly enlightened Humanity, deploying a harmonious activity everywhere, by the sole fact that it will be freed from all the evils fostered by ignorance, =76= by the lack of intelligence and understanding, in other words, by this enemy of all progress, vulgarly called: human stupidity.

This stupidity, this lack of intelligence, guilty of all the sufferings that men inflict to one another, represents for the Initiate the great enemy, the adversary par excellence, ¹⁾ which must be fought relentlessly first within ourselves, then around us. To enlighten oneself, in order to then be able to enlighten others, such is the true object of Masonic work. We work, we fight, to conquer the light and then to spread it. We are Workers of the light, and we collaborate as such in the Great Work of the Great Architect of the Universe.

1)   Adversary is said in Hebrew, "Satan." And the true Satan that opposes creative light is obscurantism, no offense to those who anathematize the emancipation of intellects.

The Constructive Ideal

When it came to initiating builders into certain transcendental designs, it was necessary to resort to images that were familiar to them. They had no difficulty in imagining the Universe as an immense construction site and in understanding universal life as an incessant work, willed and directed by a supreme intelligence. =77=
While carefully avoiding the pitfall of anthropomorphism, it behooves us, as thoughtful Masons, not to lightly reject very respectable philosophical traditions. Life in human beings is most certainly linked to constructive work, to which we attribute three phases which correspond to the three degrees of Initiation. Apprenticeship, with the roughing of raw stone, thus relates to youth, during which the exuberant life, springing from the germ, builds the individual, gradually arming him with all the organs necessary for the functions that he must fulfill. Adulthood or maturity then continues as long as the organs remain in good working order. We are now in full Fellowcraftship: the construction of the individual being completed, he can devote himself to a constructive work, continuing for the benefit of the collective being, of which he is but a component cell. Such is the proper work of the Fellowcraft: he must forget himself for the good of the species, of the human race, just as the good citizen, who, if necessary, sacrifices himself for the Homeland. And when old age comes, with the fatal wear and tear of the organs, then the Initiate will work less, although not on the same plane or by the same means: having become a Master, he will possess the experience and will know how to lead!

At whatever degree he works, the Mason is at the service of the universal intelligence that presides over the evolution of beings. He becomes the agent, the Minister of Intelligence, the executor of his intentions. He is the active organ, the builder who does not follow =78= his whim but conforms to the general plan according to which everything is built.
So, at least understood it the ancient Initiates, who claimed to be the followers of the Great Art, both priestly and royal. As they claimed to discern the divine will (the plan of the Great Architect) and to devote themselves to its fulfillment, they affirmed themselves priests, considering as unworthy of this title the exploiters of popular credulity. On the other hand, if they proclaimed themselves Kings, it was because the superiority of their education enabled them to truly reign over the minds.

The Religion of Work

For the Mason, all work takes on a sacred character, because, in whatever form it is carried out, it enters into the great perpetually transforming action of what exists. To work is to do useful work, a work of good and of true piety. Far from stooping, the working man rises in dignity, since he makes himself like the Great Worker, builder of the world! How is it that those who believe in a creator God have not realized it? How could they have seen work as a calamity, as the punishment for a fault committed by our first parents, while adopting as the Ideal of happiness an eternal and absolute laziness? =79=

To this doctrine of laziness, death and annihilation, Freemasonry opposes a philosophy glorifying action, life, and the perpetuity of an effort, which is only interrupted to resume with a greater energy, after a temporary restorative rest. We have nothing to do with a paradise of ecstasy and passivity, depriving ourselves of the noblest of pleasures, which is fruitful action, the production of useful and beautiful works. A Valhalla, where the warriors continue to fight, would at least have the merit of not inspiring the horror of a so-called eternal life, devoid of all the essential characters of life. To live, in fact, is to struggle, to act, to work in order to obtain a result; inaction, on the other hand, is equivalent to death.

How, under these conditions, could we not accept with enthusiasm our mission as workers? The better we work, the more we will rise on the ladder of beings. Finally, through initiatory work, we participate in the creative power, and we divinize ourselves! The Initiates will understand.
Let us not forget, in this, that the particular life of the individual is linked to the great life, one and universal, whose objective is the construction of the world, its harmonic coordination and its improvement. The more we participate in this higher life, the more we truly live. It alone gives us the possession of eternal life and real immortality that we must aspire to. Every organ exists only in view of the function it must fulfill. If, therefore, we wish to persist, let ourselves learn =80= how to live up to a function of eternity. To immortalize ourselves, let us put ourselves wholeheartedly at the service of the Great Work. The good worker will always find his employ: he constitutes a force which cannot be lost. By making ourselves employable, we are securing our future forever.

Troisième Partie

CONCEPTIONS PHILOSOPHIQUES

SE RATTACHANT AU GRADE DE COMPAGNON

=85=      

"CONNAIS - TOI"

La Triple Enigme

OMME le F∴ Ragon l'a thrès justement fait remarquer dans son Orthodoxie Maçonnique, les trois grades initiatiques ré pondent chacun à l'une des questions que l'esprit humain se pose dès qu'il s'exerce à penser:
D'où venons-nous?
Que sommes-nous?
Ou allons-nous?

Toute philosophie, comme toute religion, vise à résoudre ce triple problème. C'est sur sa solution que se basent métaphysiquement les sociétés humaines, notre manière d'agir étant déterminée, en dernière analyse, par nos conceptions sur l'origine des choses, sur l'essence de notre personnalité et sur nos destinées définitives. Notre conduite cherche toujours à se justifier logiquement. Les idées que nous pouvons nous faire, sur la raison de notre existence et sur le rapport qui nous relie à l'ensemble des choses, sont donc d'une extrême importance. Toutes les civilisations ont été bâties sur de semblables idées. Pour rénover le monde, il faut commencer par rénover les croyances; autrement, =86= on le bouleverse sans le refaire. Or, en tant que Maçons, nous avons à construire, et si nous sommes appelés à renverser, ce n'est jamais que pour réédifier aussitôt.

Que sommes-nous?

Il a été demandé à l'Apprenti d'où il vient, et il a dû savoir trouver par lui-même une réponse, en méditant sur les propriétés intrinsèques des quatre premiers nombres ¹⁾. Le Compagnon doit chercher à son tour, mais cette fois en s'efforçant de discerner ce qu'il est. Il lui appartient de se conformer au précepte socratique: ΓΝΩθΙ ΣΕΑϒΤΟΝ, connais-toi toi-même.

1)   Voir tome I: «L'Apprenti», édition 1962, page 188.

L'Homme, étant ainsi l'objet essentiel de l'étude de l'Initié du second degré, ses méditations pourront avantageusement porter tout d'abord sur les deux définitions classiques, dont l'une représente l'Homme comme un animal raisonnable et l'autre comme une intelligence servie par des organes.
Ces formules nous incitent à rechercher en premier lieu ce qui caractérise l'animal, c'est-à-dire l'être vivant. Ainsi se trouve posée la question capitale du Grade de Compagnon: Qu'est-ce que la Vie?
Puis, il faudra se demander ce qu'est la Raison. cette lumière qui, en l'éclairant, distingue l'homme de la brute purement instinctive. =87=
En quoi consiste, d'autre part, l'Intelligence, comment se fait-elle obéir par les organes, et comment peut-elle arriver à dompter la matière, pour la dominer et régner en souveraine?

Nous n'avons pas ici à satisfaire la curiosité du lecteur par des dissertations. Notre rôle est de l'obliger à penser par lui-même, en évitant de lui servir une doctrine qu'il n'aurait qu'à s'assimiler. Ce n'est donc que par des symboles qu'il nous est permis de répondre, si nous voulons rester fidèles aux traditions initiatiques.

Third Part

PHILOSOPHICAL CONCEPTIONS

RELATED TO THE FELLOWCRAFT DEGREE

=85=      

"KNOW THYSELF"

The Triple Enigma

S Bro. Ragon rightly pointed out in his Orthodoxie Maçonnique, the three initiatory degrees each answer one of the questions that the human mind asks itself as soon as it practices thinking:
Where do we come from?
Who are we?
Where are we going?

All philosophy, like all religion, aims to solve this triple problem. It is in its solution that human societies are metaphysically based, our way of acting being determined, in the final analysis, by our conceptions of the origin of things, of the essence of our personality, and of our final destinies. Our conduct always seeks to be logically justified. The ideas we can form about the reason for our existence and the relationship that links us to all things are therefore of extreme importance. All civilizations were built on such ideas. To renovate the world, we must begin by renovating the beliefs; otherwise, =86= we upset it without remaking it. However, as Masons, we must build and, if we are called to tear down, it is but to rebuild immediately.

What are we?

The Apprentice was asked where he came from, and he must have known how to find an answer for himself, by meditating on the intrinsic properties of the first four numbers. ¹⁾ The Fellowcraft must seek in his turn, but this time trying to discern what he is. It is up to him to conform to the Socratic precept: ΓΝΩθΙ ΣΕΑϒΤΟΝ, know thyself.

1)   See volume I: "The Apprentice," 1962 edition, page 188.

Man, being thus the essential object of study of the Initiate of the second degree, his meditations could advantageously relate first of all to the two classic definitions, one of which represents Man as a reasonable animal, and the other as an intellect served by organs.
These formulas encourage us to seek, first of all, what characterizes the animal, that is, the living being. The main question of the Fellowcraft degree is thus formulated: What is Life?
Then, it will be necessary to ask: what is Reason, that light which, by illuminating it, distinguishes man from the purely instinctive beast. =87=
In what, on the other hand, does Intelligence consist of? how does it make itself obeyed by the organs, and how can it succeed in taming matter, in order to dominate it and reign supreme?
We do not have here to satisfy the reader's curiosity with dissertations. Our role is to force him to think for himself, while avoiding serving him a doctrine that he would only have to assimilate. It is, therefore, only through symbols that we are allowed to respond, if we want to remain faithful to initiatory traditions.

LA VIE

Vivre

Vivre est synonyme d'agir. Tous les êtres ne vivent que pour remplir une fonction, une tâche leur étant imposée par le fait même qu'ils existent.
Nous ne vivons que pour travailler. Le travail commence, en effet, pour nous dès notre conception. Il nous faut tout d'abord construire notre organisme, c'est-à-dire l'instrument qui nous permettra d'agir en dehors de nous-mêmes.
L'achèvement de l'outil corporel, puis l'entrée en possession de celui-ci, se rapportent à l'Apprentissage. L'individu devient Compagnon, dès que, se possédant pleinement lui-même, il se sent disponible pour une besogne nouvelle, c'est-à-dire pour le travail effectif auquel il est appelé.
Travailler en Compagnon, c'est faire œuvre d'utilité générale, c'est se mettre au service de la collectivité à laquelle l'individu se dévoue.
L'Apprenti reste égoïste, en ce sens qu'il travaille sur lui-même et qu'il poursuit son propre perfectionnement. Il applique le précepte: charité bien ordonnée commence par soi. Afin de pouvoir donner, il faut acquérir, il faut savoir attirer à soi, prendre et s'approprier. =89=
Cet égoisme est obligatoire: il est à la racine de tout devenir. Tout être individuel se constitue aux dépens de son ambiance. Il est astreint à se faire centre d'accaparement et de s'insurger, en quelque sorte, contre l'ensemble des choses, contre la vie universelle, au courant général de laquelle il oppose son tourbillon particulier.
Cette opposition, cependant, n'est pas destinée à se perpétuer. Il vient un temps où l'individu atteint son maximum de croissance, le midi de la vie ¹⁾. La collectivité dont il fait partie intégrante réclame alors ses droits. Elle exige que l'individu, sans s'oublier lui-même et sans négliger sa propre conservation, prenne de plus en plus conscience des intérêts généraux et qu'il sache y subordonner les siens.

1)   Si les trav∴ s'ouvrent au milieu du jour, c'est pour faire allusion à l'époque de la vie où l'individu, en possession de toute sa force et de sa pleine clarté de jugement peut utilement se consacrer au Grand Œuvre.

Pour recevoir son salaire à la Colonne J∴, il faut s'être montré fort d'une énergie intérieure, puisée en soi-même. Mais, après avoir accumulé cette force, il est nécessaire de l'avoir généreusement dépensée, pour approcher de la Colonne B∴, où ne sont récompensés que ceux qui se sont affaiblis volontairement, en se sacrifiant.
Qu'arrive-t-il dans l'organisme à la cellule qui s'est fatiguée au bénéfice de l'ensemble? Elle languit momentanément, mais immédiatement l'économie générale vient à son secours; elle est réconfortée en vue d'un nouvel effort, et, loin de rester =90= affaiblie, elle se trempe pour l'action au fur et à mesure qu'elle l'exerce.
Les choses se passent d'une manière analogue pour les individus qui savent ne pas vivre uniquement pour eux-mêmes. Ils ont tout intérêt à vivre d'une vie plus large, qui sera celle de leur branche ancestrale, de leur race, de leur nation et finalement de leur espèce, considérée comme l'être collectif dont ils sont les unités composantes.
De même que l'Apprenti aspire à voir la Lumière, le Compagnon doit s'appliquer à vivre réellement d'une Vie supérieure.

L'Altruisme

Dans le chapitre V d'un petit traité de 1775, intitulé: Le Grand Œuvre dévoilé en faveur des Enfants de la Lumière, nous lisons:
«La vie est trop courte pour les hommes qui pensent; elle est trop longue pour ceux qui ne pensent pas. Le temps passe rapidement quand on s'occupe, lentement quand on ne fait rien. La vie consiste uniquement dans l'action. Sans l'action, la vie ne diffère en rien de la mort. Ce n'est pas vivre que vivre oisif, c'est végéter. Ne s'occuper que pour soi, c'est ne vivre qu'à demi. S'intéresser au bonheur universel des hommes et agir en conséquence, c'est véritablement vivre et sentir que l'on vit. Qu'il y a peu d'hommes dans le monde qui vivent, et qu'il y en a beaucoup qui, au lieu de vivre, ne font que végéter! =91=
«Les riches, trop enorgueillis de leur opulence et trop enfiévrés de l'encens que les flatteurs ne cessent de leur prodiguer, ne sentent pas ce que c'est que vivre ; les pauvres, accablés de leur misère et humiliés par le mépris que l'on a pour eux, ne le sentent point aussi. Et ceux qui se trouvent entre les grands et les petits, entre les riches et les pauvres, ne s'occupant, le plus souvent, que de ce qui les concerne, n'en sentent pas davantage.
«Qui donc vit sans végéter? Les philosophes. Oui, il n'y a que les philosophes qui sentent ce que c'est que de vivre, qui connaissent tous les avantages de la vie, et qui en savent profiter. Non contents de vivre pour eux, ils vivent encore pour les autres, et, à l'exemple du grand Hermès, dont ils font gloire d'être et de se dire les Disciples, ils ne vivent que pour faire du bien à la société humaine.»

L'auteur de cette page profondément initiatique fait ressortir, en outre, que le vulgaire travaille pour vivre, alors qu'il appartient au vrai sage de vivre pour travailler.

Le Serpent Initiatique

Les êtres inférieurs sont déterminés dans leurs actes par les lois de leur espèce. Ce sont des automates qui réagissent invariablement sous l'influence des inpulsions reçues. Leur vie particulière =92= se trouve ainsi subordonnée à une vie plus générale, au sein de laquelle s'écoule l'existence des individus.
Cet automatisme irresponsable correspond à l'état d'innocence et de candeur, dont les poètes ont chanté les délices, lorsqu'ils rêvaient d'un âge d'or, antérieur au règne de Jupiter.
Or, le maître des dieux et des hommes figure le principe conscient. C'est à ce titre qu'il enfante Minerve, la Sagesse, qui surgit toute armée de son cerveau. Son règne commence dès que les individus prennent conscience d'eux-mêmes. Ils sortent alors de l'état d'inconscience ou de pure instinctivité qui les soumettait à Saturne, dieu du destin ou de la fatalité.
Dans la Genèse, ces notions se traduisent par le mythe du Paradis terrestre ¹⁾, lieu de félicité, où l'humanité primitive n'a qu'à se laisser vivre, à la façon des animaux ou des enfants non encore parvenus à l'âge de discernement.

1)   La Bible a recueilli cette tradition, comme beaucoup d'autres, à une époque où le sens de l'allégorie s'était perdu. Il faudrait retrouver le document original, probablement chaldéen, pour restituer le mythe à sa pureté native.

Le Serpent séducteur, qui incite à mordre au fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, symbolise un instinct particulier, non plus celui de la conservation, mais une impulsion à la fois plus noble et plus subtile, dont le propre est de faire éprouver à l'individu le besoin de s'élever dans l'échelle des êtres. =93=
Cet aiguillon secret est le promoteur de tous les progrès, de toutes les conquêtes qui étendent la sphère d'action des individus, aussi bien que des collectivités.
Cela explique pourquoi le Serpent, inspirateur de désobéissance, d'insubordination et de révolte, fut maudit par les anciens théocrates, alors qu'il était en honneur parmi les Initiés. Ceux-ci estimaient, en effet, qu'il ne saurait rien y avoir de plus sacré que les aspirations qui nous portent à nous rapprocher progressivement des dieux, envisagés comme les puissances conscientes, chargées de débrouiller le chaos et de gouverner le monde.
Rendre semblable à la divinité, tel était l'objet des anciens Mystères. Le myste se divinisait en se purifiant et en s'élevant moralement et intellectuellement au-dessus du vulgaire des humains. De nos jours, le programme de l'Initiation n'a pas changé; le Maçon moderne se divinise, lui aussi, mais il a conscience qu'il ne saurait le faire qu'en travaillant divinement, c'est-à-dire en s'appliquant à parachever la Création laissée imparfaite. Elevé audessus de l'animalité humaine, le Constructeur, agent d'exécution du plan divin, se fait dieu, au sens antique du mot.

LIFE

To Live

To live is synonymous with act. All beings live only to fulfill a function, a task imposed on them by the very fact that they exist.
We only live to work. The work begins for us, in fact, from our conception. We must first of all build our organism, that is, the instrument which will allow us to act outside of ourselves.
The perfecting of the bodily tool, and then its mastery, relates to the Apprenticeship. The individual becomes a Fellowcraft the moment in which, by fully mastering himself, he feels himself ready for a new task, that is, for the actual work to which he is called.
To work as a Fellowcraft, is to do work of general utility, it is to put oneself at the service of the community to which the individual devotes himself.
The Apprentice remains selfish, in the sense that he works on himself and pursues his own improvement. He applies the precept: well-ordered charity begins at home. In order to be able to give, one must acquire, one must know how to attract, take, and appropriate. =89=
This selfishness is obligatory: it is at the root of all progress. Every individual being is constituted at the expense of its environment. It is compelled to become a center of monopolization and to rebel, in a way, against the whole of things, against universal life, to whose general current he opposes his own particular whirlwind.
This opposition, however, is not destined to perpetuate itself. There comes a time when the individual reaches the maximum of his growth, the Noon of life. ¹⁾ The community, of which he is an integral part, then claims its rights. It demands that the individual, without forgetting himself and without neglecting his own preservation, becomes more and more aware of the general interests and that he knows how to subordinate his own to them.

1)   If the [masonic] works open at "High Noon," it is to allude to the time of life when the individual, in possession of all his strength and full clarity of judgment, can usefully devote himself to the Great Work.

In order to receive the salary at Column J, one must have shown to be strong with an inner energy, drawn from himself. But, after having accumulated this strength, it is necessary to have used it generously to approach Column B, where are rewarded only those who have weakened themselves voluntarily, by sacrificing themselves.
What happens in the organism to the cell that has been fatigued for the benefit of the whole? It languishes momentarily, but immediately the general economy comes to its aid; it is comforted for a new effort and, far from remaining weakened, =90= it is tempered by action, as it exercises it.

Something analogous happens to individuals who know how to live not only for themselves. They have an interest in living a broader life, which will be that of their ancestral branch, their race, their nation and, finally, their species, considered as the collective being of which they are the component units.
Just as the Apprentice aspires to see the Light, the Fellowcraft must apply himself to truly live a Higher Life.

Altruism

In chapter V of a small treatise from 1775, entitled: The Great Work unveiled in favor of the Children of the Light, we read:
"Life is too short for men who think; it is too long for those who do not. Time flies quickly when you are busy, slowly when you do nothing. Life consists solely of action. Without action, life does not differ in any way from death. Living idly is not living — it is to vegetate. To occupy yourself only for yourself is to live only half. To be interested in the universal happiness of men and to work for it, it is truly to live and to feel that one lives. That there are few men in the world who live, and that there are many who, instead of living, only vegetate!" =91=
"The rich, too proud of their opulence and too dizzy with the incense that flatterers never cease to lavish on them, do not feel what it is to live; the poor, overwhelmed by their misery and humiliated by the contempt that we have for them, do not feel it either. And those who find themselves between the great and the small, between the rich and the poor, most often only concerned with what concerns themselves, do not feel it either."
"Who then lives without vegetating? — The philosophers. Yes, there are only the philosophers who feel what it is to live, who know all the advantages of life, and who know how to take advantage of them. Not content with living for themselves, they also live for others, and, following the example of the great Hermes, of whom they have the glory of being and being called his disciples, they only live to do good for the human society."
The author of this deeply initiatory page also emphasizes, that the commoner works to live, while it is for the true sage to live in order to work.

The Initiatic Serpent

Lower beings are driven in their actions by the laws of their species. They are automatons which react invariably under the influence of received impulses. Their individual life =92= is thus subordinated to a more general life, within which the existence of individuals slips away.
This irresponsible automatism corresponds to the state of innocence and candor, of which the poets sang the delights, when they dreamed of a golden age, prior to the reign of Jupiter.
Furthermore, the master of gods and men represents the conscious principle. It is in this capacity that he gives birth to Minerva, The Wisdom, who emerges fully armed from his brain. Its reign begins as soon as individuals become aware of themselves. They then come out of the state of unconsciousness or pure instinct to which Saturn, god of destiny or doom, subjects them.
In Genesis, these notions are reflected in the myth of the Terrestrial Paradise, ¹⁾ a place of bliss, where primitive mankind only had to allow itself to live in the manner of animals or children who have not yet reached the age of discernment.

1)   The Bible collected this tradition, like many others, at a time when the meaning of allegory was lost. It would be necessary to find the original document, probably Chaldean, to restore the myth to its native purity.

The seductive Serpent, which encourages people to bite into the fruit of the Tree of the knowledge of good and evil, symbolizes a particular instinct, no longer that of conservation, but an impulse that is both nobler and more subtle, whose object is to make the individual feel the need to rise in the scale of beings. = 93 =
This secret sting is the promoter of all progress, of all conquests which extend the sphere of action of individuals, as well as of communities.
This explains why the Serpent, inspirer of disobedience, insubordination, and revolt, was cursed by the ancient theocrats, while it was in honor among the Initiates. They felt, in fact, that there could be nothing more sacred than the aspirations that lead us to progressively approach the gods, seen as the conscious powers, responsible for unraveling chaos and governing the world.

To resemble the divinity was the object of the ancient Mysteries. The mystic divinized himself by purifying himself and elevating himself morally and intellectually over the common man. In our time, the initiation program has not changed; the modern Mason also divinizes himself, but he has the consciousness that he will not be able to do it except by working divinely, that is, by applying himself to perfect the Creation left imperfect. Raised above human animality, the Builder, agent of the execution of the divine plan, becomes god, in the ancient sense of the word.

LA RAISON

En prenant conscience de soi, l'être, jusque-là purement instinctif, s'est émancipé d'une tutelle protectrice. Livré désormais à lui-même, à ses propres lumières encore incertaines et à son propre jugement peu assuré, il ne jouit plus de la lucidité infaillible qui se rattache à l'instinct. Le voici hors d'un paradis dont il s'est expulsé lui-même et où il ne pourra plus rentrer.
Il n'a plus voulu obéir aveuglément: il faut maintenant qu'il comprenne, qu'il sache pourquoi agir dans un sens plutôt que dans l'autre. C'est, en d'autres termes, la raison qui est devenue son guide.
Ce n'est, au début, qu'une lueur vacillante, une légère étincelle, jaillie du frottement des pièces de bois sec qui servaient à faire le feu. Mais le chétif enfant des mythes et des légendes grandira. Il échappera aux persécutions des puissants de la terre, qui se coaliseront en vain contre le Maître futur.

La raison, en effet, finira par régner; mais ce ne sera pas sans luttes. Ce n'est pas d'emblée qu'un être devient pleinement raisonnable. Il ne s'instruira qu'à ses propres dépens, achetant très cher une expérience qu'il ne peut acquérir que par lui-même. Nous n'arrivons à démêler laborieusement le vrai, qu'après être tombés d'erreur en erreur. =95= Nous ne discernons le bien qu'après avoir souffert le mal, et nous ne parvenons que très difficilement à comprendre notre véritable intérêt.
Pourquoi?   Parce que notre raison est obscurcie. Nous n'avons pas encore appris à nous en servir. C'est une clarté qui, trop souvent, éblouit plus qu'elle n'éclaire. Tant que nous sommes soumis à l'instinct, nos actes sont condamnés par nos besoins, auxquels ils correspondent strictement. Lorsqu'une demi-raison nous guide, nous nous faisons facilement des idées extravagantes qui influent sur notre manière d'agir. L'homme en arrive à se montrer moins sage que l'animal. Il commet des folies. qui entraîneraient sa dégradation si, tôt ou tard, il n'en prenait conscience. Le sentiment de sa dignité lui faisant alors honte, il s'efforce de devenir plus raisonnable.
La raison, en effet, fait toute la noblesse de l'homme. S'il la renie, il tombe au-dessous du niveau de l'animal. Un ivrogne, n'est-il pas inférieur à son cheval ou à son chien?
Cultivons donc notre raison, devenons pleinement raisonnables, si nous voulons nous élever jusqu'à l'hominalité vraie. S'affirmer Homme dans l'acception initiatique du mot, telle doit être, au surplus, la suprême ambition du véritable sage. Nous sommes divins, s'il faut en croire le fondateur du Christianisme qui, menacé d'être lapidé pour s'être proclamé Dieu, calma les Juifs en leur citant le psaume 82, v. 6, où il est écrit: «J'ai dit: Vous êtes des dieux!» (Evangile de Saint Jean, chap. 10, v. 34). =96=

REASON

By having self-awareness, the being, until then purely instinctive, has freed itself from a protective tutelage. Left to himself, to his own still uncertain insights and to his own uncertain judgment, he no longer enjoys the infallible lucidity which is attached to instinct. Here he is out of a paradise from which he has expelled himself and where he will no longer be able to return.
He no longer wants to obey blindly: he must now understand, he must know why to act in one direction rather than the other. It is, in other words, reason that has become its guide.
At first, it was nothing more than a flickering glow, a slight spark coming from the rubbing of pieces of dry wood, which formerly served to produce fire. But the puny child of myths and legends will grow up. He will escape the persecutions of the powerful of the earth, who will band together in vain against the future Master.
Reason, in fact, will end by reigning; but this will not be without struggles. A being does not become fully reasonable at once. He will learn only at his own expense, paying dearly for an experience which he can only acquire on his own. We do not succeed in laboriously disentangling the true, but only after having fallen from error to error. =95= We only discern the good after having suffered the evil, and we come with great difficulty to understand our true interest.

Why? Because our reason is obscured. We have not yet learned how to use it. It is a clarity that often blinds rather than enlighten. As long as we are subject to instinct, our actions obey our needs, to which they strictly correspond. When we are guided by a half-reason, we easily form extravagant ideas that influence the way we act. Man thus becomes less wise than the animal. He commits follies. which would lead to his degradation if, sooner or later, he does not become aware of his actions. The feeling of his dignity makes him feel ashamed, and he strives to become more reasonable.

Reason, in fact, makes all the nobility of man. If he denies it, he falls below the level of the animal. Isn't a drunkard inferior to his horse or his dog?
So let us cultivate our reason, let us become fully reasonable, if we want to rise to true human beings. To assert oneself as a Man in the initiatory sense of the word, such must be, moreover, the supreme ambition of the true sage. We are divine, if we are to believe the founder of Christianity who, threatened with being stoned for having proclaimed himself God, calmed the Jews by quoting them from Psalm 82, v. 6, where it is written: "I said: You are gods!" (Gospel of Saint John, chap. 10, v. 34). =96=

L'INTELLIGENCE

L'Homme

Tout se tient dans l'Univers, qui, dans son ensemble est un être vivant. Telle est du moins l'idée que s'en faisaient les anciens Initiés, dont il nous importe de recueillir les traditions, non pour les accepter aveuglément comme vraies, mais pour nous efforcer d'en dégager des notions suggestives, nous fournissant matière à de fécondes méditations.
Représentons-nous donc l'Univers comme un organisme englobant tous les autres organismes dans sa propre unité organique. Au sein de ce grand organisme, la nébuleuse, à laquelle appartient notre système solaire, nous apparaîtra comme un organe, dont les corps célestes sont les éléments constitutifs.
Voici notre globe terrestre, ce «monde» qui nous paraît si vaste, réduit à n'être plus qu'un atome, ou plus exactement, une cellule organique du Cosmos véritable.
Mais nous, qui grouillons à la surface de cet infime globule sidéral, que pouvons-nous bien être par rapport à lui?
Comme tout individu, ce corps céleste possède sa vitalité propre, sous forme de chaleur interne; =97= mais il subit des influences extérieures, surtout celles du Soleil et de la Lune, qui déterminent les effets physiologiques dont s'occupe la météorologie.
La chaleur planétaire interne gouverne essentiellement ce qu'on pourrait appeler la vie minérale, car, dans ses couches profondes, la substance terrestre est vivante. Elle ne prend un aspect inerte qu'à la superficie et ressemble, en cela, aux cellules mortes de notre épiderme.
Notre système pileux correspond, dans le même ordre d'idées, aux végétaux. Quant aux animaux, ils présentent de l'analogie avec des globules qui circulent dans le sang et dans la lymphe.
De semblables rapprochements n'impliquent d'ailleurs aucun parallélisme rigoureux, car, si des lois nécessaires et fatalement uniformes s'imposent à toute architecture, chaque construction vitale particulière tient compte des besoins auxquels elle doit s'adapter.
Un globe qui roule mécaniquement dans l'espace, exempt de tout souci de locomotion, de nutrition, etc.…, n'aurait que faire d'un organe de la pensée fixé, comme le nôtre, sous une boîte crânienne et rattaché par des nerfs à des organes, les uns sensitifs et les autres moteurs. Si la Terre pense, elle jouit de l'inappréciable avantage de pouvoir s'oublier elle-même.
Mais est-il permis de supposer qu'un corps céleste puisse penser?   On peut admettre qu'il vive minéralement; mais avec quoi la terre penserait-elle?   Tout simplement avec le cerveau des hommes, =98= répond la tradition ou, si l'on préfère la Paléosophie. Tout individu pensant ne serait donc, en quelque sorte, qu'une cellule cérébrale de la Terre.
Cette conception n'a pas èté, jusqu'ici, formulée en ces termes; mais elle découle logiquement de fort anciennes données initiatiques, d'après lesquelles l'Humanité, dans son ensemble, apparaît comme l'organe pensant de la planète.
Isis, Cérès et la Diane éphésienne symbolisaient la Terre, dont les mystères se révèlent au penseur instruit de ce qu'il est, conscient du rôle qui lui incombe et assez oublieux de lui-même pour obéir fidèlement à la loi de sa destinée.

THE INTELLECT

Man

Everything is contained in the Universe, which, as a whole, is a living being. This is at least the idea that the ancient Initiates had of it, whose traditions it is important for us to collect, not to blindly accept them as true, but to draw from them suggestive notions, matters of fertile meditation.

Let us, therefore, imagine the Universe as an organism that encloses all the other organisms in its own organic unity. Within this great organism, the nebula, to which our solar system belongs, will appear to us as an organ, of which the celestial bodies are the constituent elements.

Here is our terrestrial globe, this "world" that seems so vast to us, reduced to being no more than an atom, or more exactly, an organic cell of the true Cosmos.
But we, who swarm on the surface of this tiny sidereal globule, what can we be in relation to it?
Like every individual, this celestial body has its own vitality, in the form of internal heat; =97= but it is subject to external influences, especially those of the Sun and the Moon, which determine the physiological effects which meteorology deals with.
The internal planetary heat essentially governs what one might call mineral life, since in its deep layers the terrestrial substance is alive. It only takes on an inert appearance on the surface, and in this respect resembles the dead cells of our epidermis.
Our hair system corresponds, in the same order of ideas, to plants. As for the animals, they present an analogy with globules which circulate in the blood and lymph.

Such comparisons do not imply, of course, any rigorous parallelism, for, if necessary and inevitably uniform laws are imposed on all architecture, each particular vital construction takes into account the needs to which it must adapt.

A globe that rolls mechanically in space, free from any concern for locomotion, nutrition, etc. …, would have nothing to do with an immobile organ of thought such as ours, under a cranial vault and connected by its nerves to organs, some sensitive and others motor. If the Earth thinks, it enjoys the invaluable advantage of being able to forget itself.
But is it permissible to suppose that a celestial body can think? We can admit that it exists as a mineral; but what would the earth think with? Quite simply with the brains of men, =98= responds tradition or, if one prefers, Paleosophy. Every thinking individual would thus be nothing more than a brain cell of the Earth.
This conception has not been so far formulated in these terms; but it logically flows from very old initiatory traditions, according to which Humanity, as a whole, appears as the thinking organ of the planet.
Isis, Ceres and the Ephesian Diana symbolized the Earth, whose mysteries are revealed to the educated thinker of what he is, aware of his role and self-forgetful enough to faithfully obey the law of his destiny.

=99=          

L'INITIÉ
ET
SON ŒUVRE SURHUMAINE

L'Initié

En tant qu'être pensant, l'homme participe à la divinité, il est divin, puisqu'il est l'organe grâce auquel s'objective la pensée de notre Dieu planétaire.
Ce Dieu-Humanité est à chacun de nous ce que notre personnalité est aux cellules de la substance grise de notre cerveau. C'est une résultante, un tout synthétisé réagissant sur les éléments composants. De même que nous avons individuellement une intelligence, une mémoire, une volonté, une imagination, etc.…, l'Humanité dans son ensemble possède ce que l'on est convenu d'appeler une âme. Cette entité psychique collective a toujours été, sous des noms multiples, la grande Déesse des anciens Initiés, l'épouse du Dieu-Lumière, dont le rayonnement est universel. L'initié se distinguait du vulgaire par la connaissance de mystères qui lui donnaient le sentiment de sa dignité. Il se considérait comme un être privilégié, admis à prendre sa part au gouvernement du monde; car la suprême divinité, celle qui préside à la formation =100= de toutes choses, passait pour l'avoir investi de sa confiance, en lui révélant des secrets dérobés au commun des hommes.
Ces secrets avaient un caractère redoutable et sacré. Leur divulgation, en admettant qu'elle ait pu être praticable, aurait équivalu au pire des sacrilèges. Mais, par sa nature même, le secret initiatique reste inviolable. Les mots ne sauraient le traduire, aucune mentalité ne parvient à le saisir, sans subir, de ce fait, une modification profonde. L'Initié ne pense plus comme il pensait avant d'avoir compris; sa volonté non plus ne s'exerce plus arbitrairement, comme précédemment. Il est devenu un être qui ne s'appartient plus à lui-même en tant qu'individu. Sans mépriser ses intérêts particuliers et sans les négliger dans ce qu'ils ont de légitime, l'Initié les subordonnera toujours à d'autres, plus généraux et plus nobles. Il sera au service de ce qui veut et doit se faire, agissant en toutes choses comme un Ouvrier intelligent de la transmutation universelle du mal en bien, autrement dit, comme un artisan éclairé du Progrès, ou, pour parler maçonniquement, comme un constructeur habile à réaliser le plan du Grand Architecte de l'Univers.

Le Grand Œuvre

Pour avoir mordu au fruit défendu, nos premiers parents furent condamnés au travail. Esclaves de =101= leurs besoins physiques, il leur fallut peiner pour vivre et lutter âprement en vue de leur propre conservation. S'ils furent châtiés avec une extrême rigueur, eux qui, dans leur désobéissante curiosité, n'avaient que timidement entamé le fruit tentant, quel sera donc le châtiment des initiés, assez impies pour se nourrir systématiquement de l'aliment interdit?   Ils ne pourront expier leur crime qu'en travaillant, eux aussi; mais, il ne s'agira plus pour eux de gagner simplement leur pain à la sueur de leur front, avec la perspective de ne retrouver le repos que dans la tombe. A ce labeur purement humain, s'ajoute pour l'Initié un travail d'un autre genre, affectant un caractère réellement surhumain.
Ce travail, en effet, est celui des Ælohim, de Lui-Ies-Dieux, que la Genèse désigne comme le foyer générateur de la Lumière coordinatrice du chaos. C'est une activité qui n'a ni commencement ni fin: elle est éternelle et n'est interrompue par aucune phase de repos. L'être qui s'y associe se condamne à une action incessante, qui ne saurait prendre fin, même avec l'usure de son instrument corporel.
La nécessité d'ailleurs ne nous impose pas un pareil travail: nous restons libres de nous y soustraire; mais alors nous risquons fort de nous reposer un jour pour tout de bon, en cessant d'exister. Si telle n'est pas notre ambition, apprenons à travailler, car le travail c'est la vie, et le Grand Œuvre seul peut nous immortaliser. Le repos éternel équivaudrait à l'anéantissement, s'il =102= était concevable. Rien n'existe à l'état d'inertie absolue: les minéraux eux-mêmes doivent leur apparente stabilité au tourbillonnement vertigineux de leurs atomes.

La Personnalité

La conscience de soi procure la sensation du moi. Chacun de nous se sent maître d'un certain domaine qui lui appartient exclusivement. Le moi règne ainsi à la façon d'un dieu sur ce qui est sien. Mais notre moi est-il un être, est-il une entité objective?   Contrairement à l'opinion courante, le moi n'est rien par lui-même; ce n'est qu'un phénomène d'interférence, une illusion d'optique mentale.
Il faut donc arriver à se dire: «Je sais que je ne suis rien», tout comme Socrate disait: «Je sais que je ne sais rien».

Mais, si le moi individuel est illusoire en tant qu'essence spirituelle possédant une objectivité effective, il n'en existe pas moins à la façon d'un foyer de concentration, où se réfractent les rayons intellectuels pénétrant dans notre sphère psychique.
Le moi devient ainsi le centre de l'âme, qui est faite de nos impressions, de notre mémoire, de l'ensemble des images retenues par notre imagination ou combinées par elle, de nos aspirations, de nos désirs, des résolutions que nous avons prises, de notre héritage ancestral, etc.… Or, notre âme se =103= modifie continuellement par suite des influences qu'elle subit, et par ce fait, notre moi, s'il reste fixe dans son abstraction, se manifeste pourtant différemment selon les circonstances. Dès que nous sortons de notre état normal, comme dans la colère, dans l'ivresse, ou la folie, notre moi semble changé.
Rien ne nous oblige donc à croire qu'il y ait en nous comme une étincelle divine particulière, qui assure la persistance de notre moi au delà des limites de l'existence terrestre. Et cependant l'homme a toujours eu l'impression divinatoire que la vie est indestructible, qu'elle se transforme, changeant d'aspect et de mode de manifestation, mais qu'elle ne s'éteint jamais.
Sans doute, rien ne se perd, pas plus dans l'ordre intellectuel et moral que dans le domaine des forces ou de la matière. Mais, comme on a pu le constater chez les sujets hypnotiques, les états de conscience sont multiples pour un même individu. Le moi peut varier au gré de la suggestion acceptée.
Dans ces conditions, notre personnalité tourne au fantoche. Nous ne sommes que ce que nous avons besoin d'être pour jouer notre rôle de marionnettes sur le théâtre du monde. Mais nous sommes des marionnettes vivantes, et la vie est une.
Cette unité de la vie peut seule nous rendre immortels, en nous faisant participer à l'immortalité du Grand Tout, qui est la seule effective, car une immortalité mesquine, étroite, individuelle ou personnelle répugne à toute saine raison. =104=
L'individu est une manifestation éphémère et particularisée de l'espèce, qui seule possède une vie plus étendue, rattachée à la grande vie universelle. Dégageons-nous de l'étroitesse de notre personnalité, afin de nous élever jusqu'à l'Humanité. En nous humanisant, au sens des Initiés, nous nous identifierons avec ce qui persiste. Pour vivre d'une vie supérieure et durable, sachons faire abstraction des mesquineries de notre moi, en nous appliquant à penser, sentir et vouloir humanitairement.

=99=          

THE INITIATE
AND
HIS SUPERHUMAN WORK

The Initiate

As a thinking being, man participates in the divinity, he is divine, since he is the organ through which the thought of our planetary God is objectified.
This God-Humanity is to each of us what our personality is to the cells of the gray matter of our brain. It is a resultant, a synthesized whole reacting on the component elements. Just as we individually have an intellect, a memory, a will, an imagination, etc.…. Mankind as a whole possesses what is commonly called a soul. This collective psychic entity has always been, under multiple names, the great Divinity of the ancient Initiates, the wife of God-Light, whose radiance is universal. The initiate was distinguished from the common people by the knowledge of the mysteries that gave him the feeling of his dignity. He considered himself a privileged being, admitted taking part in the government of the world; because the supreme divinity, the one who presides over the formation =100= of all things, was considered to have invested him with his confidence, by revealing to him secrets forbidden to the common man.

These secrets had a formidable and sacred character. Their disclosure, admitting that it may have been practicable, would have amounted to the worst of sacrilege. But, by its very nature, the initiatory secret remains inviolable. Words cannot translate it, no intellect manages to grasp it, without first undergoing a profound modification. The Initiate no longer thinks as he thought before having understood it; his will is no longer exercised arbitrarily, as before. He has become a being who no longer belongs to himself as an individual. Without despising his particular interests and without neglecting them in what is legitimate, the Initiate will always subordinate them to others, more general and nobler. He will be at the service of what he wills and must be done, acting in all things as an intelligent Worker of the universal transmutation of evil into good, in other words, as an enlightened craftsman of Progress, or, to speak Masonically, as a skillful builder, capable of carrying out the plan of the Great Architect of the Universe.

The Great Work

For having bit the forbidden fruit, our first parents were condemned to work. =101= Slaves of their physical needs, they had to toil to live and fight bitterly for their own preservation. If they were punished with extreme rigor, they who, in their disobedient curiosity, had only barely tasted the tempting fruit, what then will be the punishment reserved for the initiates, impious enough to feed themselves systematically on the forbidden food? They will only be able to atone for their crime by working; but, for them, is no longer a matter of simply earning their bread with the sweat of their brow, with the prospect of finding rest only in the grave. To this purely human labor, is added for the Initiate a work of another kind, taking on a truly superhuman character.

This work, in fact, is that of the Elohim, of He-the-Gods, whom Genesis designates as the generating center of the coordinating Light of chaos. It is an activity that has no beginning or end: it is eternal and is not interrupted by any phase of rest. The being who associates himself with it is condemned to an incessant action, which will never cease, even with the wear and tear of his bodily instrument.
Necessity, of course, does not impose such work on us: we remain free to avoid it; but then we run the risk of resting one day for all good, by ceasing to exist. If this is not our ambition, let us learn to work, because work is life, and the Great Work alone can immortalize us. Eternal rest would amount to annihilation, =102= if were conceivable. Nothing exists in a state of absolute inertia: the minerals themselves owe their apparent stability to the vertiginous whirling of their atoms. *

The personality

Self-awareness produces the sensation of Self. Each of us feels himself master of a certain domain which belongs exclusively to him. The Self thus reigns like a god over what is his. But is our Self a being, is it an objective entity? Contrary to popular belief, the Self is nothing by itself; it is nothing but a phenomenon of interference, a mental optical illusion.

We must therefore come to say to ourselves: "I know that I am nothing", just as Socrates said: "I know that I know nothing."
But, if the individual Self is illusory as a spiritual essence possessing an effective objectivity, it nevertheless exists in the manner of a concentration chamber, where the intellectual rays entering our psychic sphere are refracted.
The Self thus becomes the center of the soul, which is made up of our impressions, our memory, all the images retained by our imagination or combined by it, our aspirations, our longings, the resolutions that we have taken, our ancestral heritage, etc. … Now, our soul is =103= continuously modified as a result of the influences it undergoes, and by this fact, our Self, if it remains fixed in its abstraction, nevertheless manifests itself differently depending on the circumstances. The moment we come out of our normal state, such as in anger, drunkenness, or insanity, our Self seem changed.
Nothing, therefore, obliges us to believe that there is in us a particular divine spark, which ensures the persistence of our Self beyond the limits of our earthly existence. And yet man has always had the divinatory impression that life is indestructible, that it transforms itself by changing its aspect and mode of manifestation, but that it never extinguished.

Without a doubt, nothing is lost, no more in the intellectual and moral order than in the domain of forces or matter. But, as we have seen in hypnotic subjects, the states of consciousness are multiple for the same individual. The Self can vary according to the accepted suggestion.

Under these conditions, our personality turns to puppet. We are only what we need to be to play our role as puppets in the theater of the world. But we are living puppets, and life is one.
This unity of life can alone make us immortal, by making us participate in the immortality of the Great Whole, which is the only effective one, because a petty, narrow, individual, or personal immortality is repugnant to all sound reason. =104=

The individual is an ephemeral and particularized manifestation of the species, which alone possesses a more extended life, linked to the great universal life. Let us free ourselves from the narrowness of our personality, in order to rise up to Humanity. By humanizing ourselves, in the sense of the Initiates, we will identify ourselves with what endures. To live a superior and lasting life, let us know how to set aside the pettiness of our self, by applying ourselves to think, feel and want humanely.

Quatrième Partie

=107=      

DEVOIRS DU COMPAGNON

Assiduitéé

E Compagnon doit savoir travailler et donner en cela le bon exemple aux Apprentis. Il saura d'ailleurs se montrer discret envers eux, comme ils sont tenus eux-mêmes de se taire devant les profanes. Quand il veut enseigner, un Initié se contente de donner à réfléchir et s'abstient toujours de dogmatiser. Sa méthode consiste avant tout à prêcher d'exemple.
A ce titre, le Compagnon doit prendre part avec une scrupuleuse assiduité aux travaux de son Atelier. Toute indifférence envers la collectivité à laquelle il a librement adhéré relâche le lien qui le rattache à celle-ci. Or, il ne peut recevoir le salaire du second degré, et bénéficier ainsi de la force vitale de la Maçonnerie qu'en faisant corps avec l'unité organique représentée par sa Loge.
Tout Maçon ne peut avoir la prétention d'être un penseur génial; mais ce ne sont pas toujours les intelligences les plus brillantes qui servent le mieux la cause du progrès. Si obscur qu'il soit, un dévouement sincère est une force immense, et tous, si humbles que nous puissions être, il nous est loisible de travailler en véritables Compagnons. C'est notre cœur qu'il faut surtout faire entrer en =108= action à ce grade, comme le rappelle le signe d'ordre.
Mais notre ferveur de Maçons, notre attachement à la Maçonnerie, ne peut se manifester que par le zèle avec lequel nous suivons tous les travaux de notre Loge.
Ne fussent-ils pas toujours très intéressants, nous ne devons pas craindre de leur sacrifier des agréments ou des avantages profanes. Le vrai Maçon, qu'une détermination inflexible empêche, sauf le cas de force majeure, de manquer aucune réunion de son Atelier, apporte chaque fois à ses FF∴ un concours inappréciable d'énergie psychique. Il contribue à charger cette pile de dynamisme humain dont les membres réellement actifs d'une Loge sont les éléments constitutifs.

Mais le Compagnon ne peut recevoir de la collectivité, qu'en proportion de ce qu'il donne lui-même. Froid, indifférent, sceptique, n'apportant rien, il ne peut tirer de la Maçonnerie aucun bénéfice intellectuel ou moral. Il y puisera, au contraire, une force immense, s'il prend la Maçonnerie à cœur, s'il s'inspire de son idéal et s'enthousiasme pour son œuvre. Mais nous ne nous assurons de nos sentiments et de notre volonté que par des actes, d'où la nécessité d'une pratique, d'une sorte de culte maçonnique. Toute religion se meurt quand les temples se vident. Il en est de même en Maçonnerie: notre institution sera s'autant plus vivante, d'autant plus forte et active, que les Maçons fréquenteront =109= leur Loge avec plus de ferveur et d'assiduité.
C'est donc en pleine connaissance de cause, que le Compagnon doit s'imposer la règle de ne jamais se dérober au travail commun. Il y a faute grave de sa part, s'il se montre negligent. En initiation, nul ne touche un salaire s'il ne l'a pas mérité. Il en est plus particulièrement ainsi des avantages qui découlent de la Colonne B∴.

Ponctualité

Il ne suffit pas de participer à une partie seulement des travaux, et de faire tardivement acte de présence, alors qu'il eût fallu commencer strictement à l'heure prescrite. Le Compagnon, comme le mot l'indique, ne travaille pas isolément: il collabore à une œuvre commune, en tant que membre d'une collectivité agissante. Mais tout groupement qui veut agir n'obtient un résultat que si ses éléments composants ont su accepter une discipline. S'ils n'ont pas consenti à s'imposer une certaine contrainte, en vue de coordonner et d'unifier leurs efforts, toute leur agitation resterait stérile.
Le travail maçonnique impliquant une coopération méthodiquement réglée, tout bon Compagnon tiendra toujours à honneur d'être scrupuleusement à son poste en temps voulu. Il ne craindra pas de s'imposer les sacrifices nécessaires pour ne jamais manquer l'ouverture des travaux de son =110= atelier. S'il se montrait ouvrier nonchalant, son salaire s'en ressentirait infailliblement.
On ne saurait trop insister, en efret, sur l'action que la Loge, en tant qu'entité psychique collective, exerce très réellement sur ceux de ses membres qui se dévouent en sa faveur. Une récompense échoit nécessairement à tout Maçon qui aime sincèrement sa Loge et lui témoigne son affection, en se montrant assidu et ponctuel à tous les travaux de l'Atelier.
Cette discipline est d'une extrême importance, car elle seule donne à la Loge sa force et lui permet d'exercer une action effective, tant sur ses propres membres que sur le monde extérieur. Un groupement peu nombreux, mais uni et strictement discipliné, devient une sorte d'accumulateur de dynamisme à haute tension. Rien ne lui résiste, si chacun de ses éléments donne ce qu'il peut donner. Composée de vrais Compagnons, une Loge est une puissance capable d'obtenir tout ce qui est juste, pourvu qu'elle sache le vouloir avec énergie et avec persistance.

Activité

Dût-il ne jamais assister aux travaux, un Maçon compte abusivement comme «actif » du moment qu'il ne néglige pas de rester en règle avec le trésor de sa Loge. Matériellement, une «activité» aussi dérisoire peut, sans doute, avoir sa valeur; mais, =111= au point de vue de la participation effective à l'œuvre de la Franc-Maçonnerie, elle diffère à peine du sommeil complet.
Pour le Compagnon résolu à s'associer sérieusement au Grand Œuvre, être actif signifie bien autre chose qu'un concours purement financier. Un Maçon qui se montrerait exemplairement assidu et ponctuel, n'a pas encore nécessairement satisfait par là à tout son devoir d'activité. Participer régulièrement au travail commun qui s'accomplit en Loge est fort bien; mais ce n'est pas tout. Le travail symbolique a une grande importance, sans doute, mais il ne serait qu'une lettre morte s'il n'avait pas pour effet de faire travailler l'esprit des Maçons en dehors de leurs réunions périodiques.
Le Vrai Compagnon puise dans sa Loge une excitation à penser. Il en revient chaque fois méditatif, et ne manque jamais, dans l'intervalle des tenues, de se préoccuper des sujets à l'étude, de préparer des travaux et de consacrer à la Loge en particulier ou à la Franc-Maçonnerie en general, tout le temps dont il peut disposer. Seul le Maçon qui travaille ainsi, sans jamais perdre de vue le Grand Œuvre, est en droit de se dire pleinement actif. Lui seul peut approcher utilement de la colonne B∴.

Illumination

Afin qu'elle ne dégénère pas en activité stérile, l'activité que nous déployons doit être judicieuse. =112= C'est pourquoi il nous importe tant de voir clair.
L'Apprentissage a dû nous enseigner à discerner l'erreur et à nous en éloigner. Le Compagnonnage doit nous rendre attractif pour le vrai et nous en rapprocher. Le bandeau étant tombé de nos yeux, il nous appartient de nous tourner vers la lumière et de marcher dans sa direction.
Notre marche vers la clarté n'a rien de dangereux ou de pénible, la route étant unie et sûre. Mais le voyage est si long, qu'il faut une rare endurance pour l'accomplir intégralement. Des déceptions découragent d'ordinaire dès le début les âmes mal trempées, fascinées par une succession de mirages trompeurs. Le penseur a pu, lui aussi, en être dupe; mais, en approchant, il reconnaît la cause de son illusion et passe outre.

Cheminant ainsi sans faiblir, observant toujours, raisonnant et comparant, tout en s'efforcant de deviner, l'esprit humain s'illumine peu à peu, au fur et à mesure que la lumière se fait dans l'entendement.
Telle est l'illumination que doit rechercher celui qui a vu briller l'Etoile Flamboyante. Au cours de sa pérégrination vitale, tout est appelé à l'instruire, s'il sait recueillir la lumière qui se réfracte en toutes choses. L'important pour lui n'est d'ailleurs pas de savoir beaucoup, mais de savoir bien ce qu'il sait. La Gnose est affaire de compréhension personnelle et de pénétration intime, non de mémoire ou d'assimilation superficielle. =113=

Domination de Soi-même

L'homme éclairé devient digne de ravir le feu du ciel et d'exercer ainsi la puissance souveraine qui réside dans la volonté. Mais avant de commander au dehors, il faut dominer au dedans et régner effectivement sur soi-même. C'est ce qu'exprime le Compagnon lorsqu'il se met à l'ordre. Son geste l'invite à dompter son propre cœur, à contenir tout bouillonnement d'une ambition personnelle et à étouffer tout sentiment qui ne serait pas absolument noble et généreux. Il faut qu'il arrive à ne pouvoir rien désirer qui ne soit juste. Ce n'est qu'à cette condition, qu'il pourra formuler des volitions ayant force exécutoire.
Notre volonté, en effet, n'a qu'une action très restreinte, tant qu'elle n'émane que de notre caprice individuel. Mais lorsque l'individu s'oublie, pour mettre son énergie volitive au service d'une grande cause, il acquiert une puissance immense, dont il ne devra jamais user arbitrairement. La Volonté nous met en main le Levier irrésistible qui permet de soulever le monde; mais, comme le rituel nous l'enseigne, cet instrument ne doit jamais être manié sans la Règle.
Dans le Tarot, le Compagnon sachant vouloir est comparé à un empereur trônant sur un cube d'or, autrement dit sur la pierre cubique, parce que, pour devenir maître de toutes choses, il faut commencer par se dominer soi-même d'une manière absolue. Ne rien désirer pour soi autorise à vouloir =114= impérieusement ce qui rentre dans l'ordre universel des choses et ne doit profiter qu'au bien général.

Le Pouvoir Initiatique

La Volonté a été comparée à la foudre non sans à propos, car, dans le domaine des forces psychiques, elle présente plus d'une analogie âvec l'électricité. C'est ainsi qu'il est permis de parler de tension volitive, de courants animiques, sensitifs ou volontaires et d'un travail accompli par les ondes provenant de nos vibrations cérébrales.
A force de se replier sur eux-mêmes, les anciens Initiés avaient fini par pénétrer bien des mystères de la psychologie humaine. Ils croyaient, en particulier, que le vouloir individuel, faible et vacillant, n'est qu'une particularisation d'une volonté plus générale, puissante et fixe.
Cette conception devait conduire à la pratique de la théurgie, c'est-à-dire à la mise en œuvre et à l'utilisation effective de la puissance des dieux, qu'il faut se représenter comme des collectivités psychiques. Pour bénéficier de cette puissance, pour la domestiquer, s'il est permis d'employer ce terme, il suffit, en somme, d'avoir réalisé l'idéal de la pierre cubique. Soyez parfaits en tant que membres de la société humaine, et celle-ci concentrera sur vous ses forces disponibles. C'est alors qu'il vous sera donné de déployer toute l'activité féconde des héros antiques, qui furent des Initiés ou de véritables Compagnons.

Fourth Part

=107=      

DUTIES OF THE FELLOWCRAFT

Attendance

THE Fellowcraft must know how to work and set a good example for the Apprentices. He will also know how to be discreet towards them, as they themselves are required to be silent in front of Profanes. When he wants to teach, an Initiate is content to give food for thought and always refrains from dogmatizing. His method consists above all in preaching by example.
As such, the Fellowcraft must take part with scrupulous assiduity in the work of his Lodge. Any indifference towards the community to which he has freely adhered loosens the bond which binds him to it. Furthermore, he cannot receive the salary of the second degree, and thus benefit from the vital force of Masonry, but only by forming one body with the organic unit represented by his Lodge.
Not every Mason can claim to be a brilliant thinker; but it is not always the brightest minds that best serve the cause of progress. However murky it may be, sincere dedication is an immense force, and all of us, however humble we may be, we are allowed to work as true Craftsmen. It is necessary, above of all, that it is our heart that must act =108= in this degree, as the [step and] sign of order reminds us.

But our fervor as Masons, our attachment to Freemasonry, can only be manifested by the zeal with which we participate in the works of our Lodge.
Even though they may not always be very interesting, we should not be afraid of sacrificing secular amenities or advantages to them. The true Mason, whom an inflexible determination prevents, except in cases of force majeure, from missing any meeting of his Lodge, each time brings to his Brethren an invaluable contribution of psychic energy. He contributes in this way to charge this pile of human dynamism of which the truly active members of a Lodge are the constitutive elements.
But the Fellowcraft can only receive from the community in proportion to what he himself gives. Being cold, indifferent, skeptical, he cannot derive any intellectual or moral benefit from Masonry. On the contrary, he will draw immense strength from it, if he takes Masonry to heart, if he is inspired by its ideal and is enthusiastic about its work. But we only ensure our feelings and our will by actions, hence the need for a practice, a kind of Masonic cult. All religion dies when its temples are deserted. It is the same in Masonry: our institution will be so much more alive and so much stronger and more active as the Masons frequent =109= their Lodge with fervor and assiduity.

It is, therefore, with full knowledge of the facts that the Craftsmen must impose the rule of never to shy away from the communal work, and would seriously fail to do their duties if they are negligent. In initiation, no one receives a salary if he has not earned it. This is more particularly the case with the advantages which flow from Column B.

Punctuality

It is not enough to take part in only part of the work, and to make a late appearance, but it is necessary to start strictly at the appointed time. The Fellow-craft, as the word indicates, does not work in isolation: he collaborates in a common work, as a member of an active community. But any group that wants to work obtains a result only if its component elements have accepted a discipline. If they have not consented to impose a certain control to coordinate and unify their efforts, all their action would remain sterile.

Masonic work implies a methodically regulated cooperation, every good Fellowcraft will always consider it an honor to be scrupulously at his post in due time. He will not be afraid to impose the necessary sacrifices on himself, so as never to miss the opening of the works of his Lodge. =110= If he showed himself to be a nonchalant worker, his salary would inevitably be affected.
It can never be stressed enough, indeed, the effect that the Lodge, as a collective psychic entity, very truly exerts on those of its members who devote themselves in its favor. A reward thus necessarily falls on every Mason who sincerely loves his Lodge, and shows his affection by being assiduous and punctual in all the work of the Lodge.
This discipline is extremely important, for it alone gives the Lodge its strength and enables it to exercise effective action, both on its own members and on the outside world. A small group, but united and strictly disciplined, becomes a kind of accumulator of high-tension dynamism. Nothing can resist it, if each of its elements gives everything it can give. Composed of true Craftsmen, a Lodge is a power capable of obtaining all that is right, provided it knows how to want it with energy and persistence.

Activity

Even if he never attends the work, a Mason is abusively considered as "active" as long as he does not neglect to remain in order with the treasure of his Lodge. Materially, such a ridiculous "activity" can, without doubt, have its value; =111= but, from the point of view of effective participation in the work of Freemasonry, it hardly differs from complete inaction.

For the Fellowcraft determined to seriously partake in the the Great Work, being active means something quite different from a purely financial contribution. A Mason who is exemplary assiduous and punctual is far from having fulfilled his duty to work. Participating regularly in the common work that is accomplished in the Lodge, is very good; but it is not all. The Symbolic work is of great importance, no doubt, but it would only be a dead letter [futile], if it did not result in making the spirit of the Mason work outside the usual meetings as well.
The True Fellowcraft draws from his Lodge an excitement to think about. He comes back each time meditative, and never fails, in the interval between meetings, to concern himself with the subjects under study, to prepare work, and to devote himself to the Lodge in particular, or to Freemasonry in general, all the time he can have. Only the Mason who works in this way, without ever losing sight of the Great Work, has the right to say that he is fully active. Only he can usefully approach column B.

Enlightenment

So that it does not degenerate into sterile activity, the activity that we deploy must be judicious. =112= This is why it is so important to us to see clearly.
The Apprentice degree must have taught us to discern the error and move away from it. The Fellowcraft degree must attract us to the truth and bring us closer to it. The blindfold having fallen from our eyes, it is up to us to turn to the light and walk towards it.
There is nothing dangerous or painful about our march towards clarity, the road being smooth and safe. But the journey is so long that it takes rare endurance to make it through to the end. Disappointments usually discourage ill-tempered souls from the start, fascinated by a succession of deceptive mirages. The thinker, too, may have been deceived; but, getting closer, he knows the cause of his mistake and moves on.
Walking thus, without faltering, always observing, reasoning and comparing, while striving to guess, the human mind gradually lights up, as the light shines in the understanding.
Such is the enlightenment that one who has seen the Flaming Star shine must seek. During his pilgrimage through life, everything is called to instruct him, if he knows how to take advantage of the light that radiates from all things. The important thing for him is not to know a lot, but to know well what he knows. Gnosis is a matter of personal understanding and intimate penetration, not of memory or superficial assimilation. =113=

Self-Domination

The enlightened man becomes worthy to steal the fire from heaven and thus exercise the sovereign power which resides in the will. But before ruling outside, one must dominate within, and reign effectively over himself. This is what the Fellowcraft expresses when he "steps to order." His gesture invites him to tame his own heart, to contain all effervescence of personal ambition, and to stifle all feelings that are not absolutely noble and generous. He must become able to desire nothing that is not just. It is only on this condition that he will be able to formulate enforceable volitions.
Our will, in fact, has only a very limited action, as long as it emanates only from our individual whim. But when the individual forgets himself, to put his volitional energy at the service of a great cause, he acquires immense power, which he must never use arbitrarily. The Will puts in our hands the irresistible lever which allows us to lift the world; but, as the ritual teaches us, this instrument should never be used without the Ruler.
In the Tarot, the Fellowcraft, knowing how to desire, is compared to an emperor enthroned on a golden cube, or, in other words, on the cubic stone, because, to become master of all things, one must begin by dominating himself of an absolute way. Desiring nothing for oneself, authorizes one to want =114= imperiously what fits into the universal order of things, and should only benefit the general good.

The Initiatic Power

The Will has been compared to lightning, not without reason, because, in the field of psychic forces, it presents more than one analogy with electricity. It is thus that it is allowed to speak of volitional tension, of emotional, sensitive, or voluntary currents, and of a work accomplished by the waves coming from our cerebral vibrations.
By dint of concentrating on themselves, the ancient Initiates had ended up penetrating deeply many mysteries of human psychology. They believed, in particular, that individual will, weak and vacillating, is but a particularization of a more general, powerful and fixed will.
This conception was to lead to the practice of Theurgy, that is, to the implementation and effective use of the power of the gods, which was necessary to represent them as psychic collectives. To benefit from this power, to domesticate it, if it is permitted to use this term, it suffices, in short, to have realized the ideal of the "cubic stone." Be perfect as members of the human society, and the human society will focus its available strength upon you. It is then that you will be given the opportunity to display all the fruitful activity of the ancient heroes, who were Initiates, or true Craftsmen.

Cinquième Partie

=119=      

CATÉCHISME INTERPRÉTATIF

DU GRADE DE COMPAGNON

ES instructions initiatiques par demandes et réponses sont destinées à être relues souvent. Elles ont pour but de stimuler les investigations personnelles. Il ne faut donc pas se contenter de parcourir rapidement les pages qui vont suivre. En se reportant chaque fois aux passages auxquels renvoient les indications données entre parenthèses, le Compagnon réfléchi ne manquera pas de tirer un profit sérieux de l'étude approfondie du présent cathéchisme.

∴

D. — Etes-vous Compagnon?
R. — Je le suis.

D. — Comment justifiez-vous cette affirmation?
R. — L'Apprenti n'est pas encore parvenu à se connaître lui-même (voir p. 85 et suivantes), aussi est-il tenu de s'en rapporter à la compétence d'autrui en ce qui concerne l'appréciation exacte de son avancement en initiation. En passant Compagnon j'ai pris conscience de moi-même. Je sais donc ce que je suis et je puis me prononcer =120= avec assurance sur le grade initiatique auquel je suis parvenu.

D. — Qu'est-ce qu'un Compagnon?
R. — C'est l'ouvrier reconnu apte à exercer son art et possédant toute son énergie de travail. Il a pour mission de réaliser pratiquement le plan théorique conçu par les Maîtres.

D. — Le grade de Compagnon ne confère-t-il pas des prérogatives spéciales?
R. — En raison de son inexpérience, l'Apprenti ne saurait utilement prendre part aux décisions d'un atelier. Logiquement il n'a droit qu'à l'instruction, son devoir étant surtout d'écouter, tant qu'il n'a pas atteint la majorité initiatique impliquée par le grade de Compagnon, qui, en raison de son importance, devrait conférer le droit de vote et de délibération au sein de la Loge.

D. — Pourquoi vous êtes-vous fait recevoir Compagnon?
R. — Pour connaître la lettre G (voir p. 61 et suivantes).

D. — Que signifie ce monogramme?
R. — Géométrie, Génération, Gravitation, Génie et Gnose.

D. — De quelle Géométrie sagit-il ici?
R. — De celle qui s'applique à la construction universelle et enseigne à façonner les individus, en vue de leur permettre de tenir leur place dans l'édifice social. =121=

D. — Quel rapport la Génération a-t-elle avec le grade de Compagnon?
R. — Le Compagnon est appelé à faire œuvre de vie. Il doit savoir mettre en action son énergie vitale, et il lui importe, en conséquence, d'approfondir les mystères de la vie. Or, celle-ci prend sa source dans la Génération, dont les lois ont inspiré les plus remarquables doctrines de l'antiquité.

D. — En quoi la Gravitation intéresse-t-elle la Franc-Maçonnerie?
R. — A l'attraction universelle, qui tend à rapprocher les corps dans l'ordre physique, correspond, dans le domaine moral, une force mystérieuse analogue, visant au rapprochement et même à la fusion des âmes. Cette force, qui unit les cœurs, assure la solidité de l'édifice maçonnique, dont les matériaux sont des êtres vivants, retenus uniquement par la profonde affection qu'ils éprouvent les uns pour les autres. L'amour fraternel intervient ainsi en Maçonnerie à la manière d'un principe vital, générateur d'ordre, d'harmonie et de stabilité, absolument comme la gravitation qui règle le mouvement des corps célestes.

D. — En quoi consiste le Génie?
R. — En une exaltation féconde de nos facultés intellectuelles et imaginatives. Tant que l'esprit individuel reste froidement en possession de lui-même, il ne sort pas des limites du talent qu'il peut posséder. Pour se surpasser et parvenir au génie, il faut qu'il s'abandonne à des influences =122= extérieures, qu'il s'enthousiasme et qu'il vibre aux accords d'une harmonie supérieure.

D. — Que signifie le mot «Gnose»?
R. — Connaissance (en grec Γνώσις). Il s'agit d'un ensemble de notions communes à tous les Initiés, qui, à force d'approfondir, ont fini par se rencontrer en une même compréhension du mystère des choses.

D. — Comment avez-vous été reçu Compagnon?
R. — En passant de la colonne J∴ à la colonne B∴, après avoir accompli cinq voyages.

D. — Que représente ce passage d'une colonne à l'autre?
R. — Il équivaut à une modification du programme initiatique. Pour recevoir son salaire auprès de la colonne J∴, qui est rouge, masculine-active et correspond au Soleil, l'Apprenti a dû se baser uniquement sur la Raison, dont la clarté dissipe les ténèbres et fait discerner l'erreur. Mais à la suite de toutes les purifications, qu'il a victorieusement subies, l'Initié du premier degré est finalement conduit auprès de la colonne B∴, qui est blanche, féminine-passive et correspond à la Lune. Sans s'écarter de ses habitudes de discipline rationnelle, il devra désormais, afin de devenir un penseur complet, exercer son imagination et développer sa sensibilité. Après avoir appris à raisonner correctement, il peut s'entraîner à imaginer juste, par l'éducation judicieuse de son intuition.

D. — Que vous a-t-on enseigné au cours de vos voyages de Compagnon? =123=
R. — A me servir des outils qui servent à transformer la Pierre brute en Pierre cubique, taillée selon les exigences de l'Art.

D. — Quels sont ces outils?
R. — D'abord le Ciseau et le Maillet, ensuite la Règle et le Compas, puis le Levier et finalement l'Equerre.

D. — Que signifient le Ciseau et le Maillet?
R. — Ces instruments, qui servent à dégrossir la Pierre brute, nous indiquent comment nous devons nous corriger de nos défauts, en formant de sages résolutions (Ciseau), qu'une détermination énergique (Maillet) met à exécution (voir p. 45).

D. — Quel rapport y a-t-il entre la Règle et le Compas?

R. — La Règle, qui permet de tracer des lignes droites susceptiblcs d'être prolongées à l'infini, est l'emblème du droit inflexible, de la loi morale dans ce qu'elle a de rigoureux et d'immuable. A cet absolu s'oppose le cercle du relatif, dont le rayon est mesuré par l'écartement des branches du Compas. Or, comme nos moyens de réalisation sont limités, nous devons déterminer notre programme de travail, en tenant compte à la fois de l'idéal abstrait qu'il nous incombe de poursuivre (Règle) et de la réalité concrète (Compas), avec laquelle nous sommes aux prises (voir p. 48).

D. — A quoi fait allusion le Levier?
R. — Au pouvoir irrésistible d'une volonté inflexible intelligemment appliquée (voir p. 50). =124=

D. — Pourquoi la Règle doit-elle être jointe au Levier?
R. — Parce que la Volonté n'est invincible que si elle est mise au service du droit absolu (voir p. 51).

D. — Quelle est l'importance de l'Equerre?
R. — Elle permet de contrôler la coupe des pierres qui doivent être strictement rectangulaires pour s'ajuster entre elles avec exactitude. Symboliquement, l'Equerre détermine ainsi les conditions de sociabilité. Emblème de sagesse, elle enseigne que la perfection consiste pour l'individu dans la justesse avec laquelle il tient sa place dans la société (voir p. 52).

D. — Pourquoi le dernier voyage du Compagnon doit-il s'accomplir les mains vides?
R. — Parce que, la transformation en Pierre cubique étant achevée, il n'a plus à se préoccuper que de son propre perfectionnement. Il lui appartient désormais de se recueillir et d'observer, en se rendant accessible aux clartés intellectuelles qui doivent illuminer progressivement son entendement (voir p. 54).

D. — Comment un Compagnon se fait-il reconnaître?
R. — Par un signe, des paroles et un attouchement.

D. — Comment expliquez-vous le signe de Compagnon? =125=
R. — En portant la main droite sur le cœur, je prends l'engagement d'aimer mes FF∴ avec ferveur et dévouement; en élevant la main gauche, j'affirme la sincérité de ma promesse, et en décrivant une équerre de la main droite, je montre que tous mes actes s'inspirent de la justice et de l'équité.

D. — L'attitude que les Compagnons prennent pour se mettre à l'Ordre ne fait-elle pas allusion aussi à des secrets spéciaux du grade?
R. — La main gauche levée semble faire appel aux forces extérieures, énergies captées, que la droite crispée s'efforce ensuite de contenir dans le cœur, où elles s'accumulent.
L'Initié, prêt à s'arracher le cœur proclame, en outre, qu'il a su dompter ses sentiments et qu'il ne cédera jamais à un entraînement irréfléchi.

D. — Quelles sont les paroles du Compagnon?
R. — Il y en a deux: le mot de passe et le mot sacré.

D. — Que signifie le mot de passe?
R. — «Epi», ou, par extension: «Nombreux comme les épis de blé». Il est tiré de la Bible, qui, au douzième chapitre du Livre des Juges, nous apprend que ce mot fut choisi par les Galaadites pour reconnaître les gens d'Ephraïm. Ceux-ci, dans leur dialecte particulier ne le prononçaient pas correctement, disant Sibb∴ pour Schibb∴. Cette prononciation défectueuse devint fatale aux 42.000 Ephraïmites, que Jephté fit massacrer au fur et à mesure qu'ils se présentaient pour traverser le Jourdain. =126=

D. — Ce mot ne doit-il pas avoir pour nous une portée plus initiatique?
R. — Traduit, il peut se rapporter aux mystères de Cérès, dont le symbolisme était agricole, si bien que l'Initié devait, à Eleusis, subir allégoriquement le sort du grain de blé qui meurt sous terre en hiver, pour renaître au printemps sous forme de plante nouvelle.

D. — Donnez-moi le mot sacré des Compagnons.
R. — Je ne puis le prononcer, mais seulement l'épeler.

D. — Dites-moi la première lettre, je vous aiderai ensuite.
R. — B.

D. — En quoi la manière d'épeler le mot sacré diffi're-t-elle du premier au second degré?
R. — Comme le débutant est incapable de découvlir par lui-même les premiers éléments de la science initiatique, il a besoin d'être mis sur la voie; c'est pourquoi la première lettre du mot sacré est donnée àl'Apprenti afin qu'il puisse parvenir à trouver la seconde par ses propres efforts de pénétration. Dès qu'il pourra la donner, il recevra la troisiènre, et ainsi de suite.
Le Compagnon n'est plus un ignorant; il a dû faire preuve d'initiative intellectuelle; aussi, peut-on lui demander de donner avant de recevoir.

D. — Que signifie le mot sacré des Compagnons? =127=
R. — Littéralement, il se traduit par: «En lui la Force», dont on a fait: «Ma force est en Dieu». On en a également tiré: «Persévérance dans le bien». C'est le nom de la colonne du temple de Salomon, auprès de laquelle les Compagnons recevaient leur salaire.

D. — Quel rapport les Colonnes J∴ et B∴ont-elles avec le salaire des Apprentis et des Compagnons?
R. — Dressées extérieurement, de chaque côté de la porte principale du Temple, ces colonnes correspondaient aux obélisques des sanctuaires égyptiens. Comme ceux-ci, elles étaient couvertes d'hiéroglyphes ou d'idéogrammes dont les Initiés devaient apprendre à discerner le sens. C'est donc leur instruction initiatique, et non un salaire matériel, qu'Apprentis et Compagnons viennent recevoir auprès de ces deux colonnes.

D. — De quelle matière ces colonnes sont-elles composées?
R. — D'airain, pour indiquer que les principes de l'initiation sont immuables et qu'ils se transmettent d'une civilisation à une autre.

D. — Quelles dimensions la Bible assigne-t-elle aux deux colonnes symboliques, œuvres du fondeur Hiram le Tyrien?
R. — Le premier livre des Rois (chap. VII, v. 13 et suivants) leur donne dix-huit coudées de hauteur, sans compter le chapiteau, mesurant cinq coudées. Il est question, en outre, d'un réseau de douze coudées entourant chaque colonne. Le chapiteau se =128= termine en calotte hémisphérique entourée d'un double rang de pommes de grenade.
Ces proportions donnent aux colonnes du Temple de Salomon un aspect phallique et les rapprochent des nombreux monuments phéniciens consacrés au pouvoir générateur mâle.

Fifth Part

=119=      

INTERPRETATIVE CATECHISM

OF THE FELLOWCRAFT DEGREE

THE initiatory instructions by questions and answers are intended to be re-read often. They aim to stimulate personal investigations. We must therefore not be satisfied with quickly browsing the pages that follow. By referring each time to the passages noted in parentheses, the reflective Fellowcraft will not fail to derive serious benefit from the in-depth study of this catechism.

∴

Q. — Are you a Fellowcraft?
A. — Yes, I am.

Q. — How do you justify this statement?
A. — The Apprentice has not yet come to know himself (see p. 85 et seq.), so he is bound to refer to the competence of others with regard to the exact assessment of his advancement in initiation. In being passed a Fellowcraft, I became aware of myself. I can, therefore, confidently pronounce myself =120= on the degree of initiation to which I have arrived.


Q. — What is a Fellowcraft?
A. — He is the recognized Worker capable of executing his art possessing all his work energy. His mission is to carry out practically the theoretical plan conceived by the Masters.

Q. — Does the rank of Companion confer special prerogatives?

A. — Due to his inexperience, the Apprentice would not know how to usefully take part in the decisions of a Lodge. Logically, he is only entitled to instruction, and his duty is above all to listen, until he reaches the highest initiatory age represented by the rank of a Fellowcraft which, due to its importance, should confer the right to vote and deliberate within the Lodge.


Q. — Why have you made yourself received as a Fellowcraft?
A. — To know the letter G (see p. 61 and following).

Q. — What does this monogram signify?
A. — Geometry, Generation, Gravitation, Geniality, and Gnosis.

Q. — What geometry is dealt with here?
A. — Of that which applies to the universal construction and teaches how to train individuals, in order to allow them to take their place in the social edifice. (See. Geometry). =121=

Q. — How does Generation relate to the Fellowcraft degree?

A. — The Fellowcraft is called to do a work of life. He must know how to put his vital energy into action, and it is therefore important for him to deepen the mysteries of life. However, this has its source in the Generation, whose laws inspired the most remarkable doctrines of antiquity.

Q. — In what way does Gravitation interest Freemasonry?

A. — To the universal attraction, which tends to bring bodies together in the physical order, corresponds, in the moral domain, a similar mysterious force, aimed at bringing together and even at the fusion of souls. This force, which unites hearts, ensures the solidity of the Masonic edifice, whose materials are living beings, held only by the deep affection they feel for one another. Brotherly love thus intervenes in Masonry in the manner of a vital principle, generator of order, harmony and stability, absolutely like gravitation which governs the movement of the heavenly bodies.


Q. — What does Geniality consist of?
A. — In a fruitful exaltation of our intellectual and imaginative faculties. As long as the individual mind remains coolly in control of itself, it does not go beyond the bounds of the talent it may possess. To surpass himself and reach geniality, one must abandon himself to external influences, =122= he must be enthusiastic and vibrate to the chords of a superior harmony.


Q. — What does the word "Gnosis" mean?
A. — Knowledge (in Greek Γνώσις). It refers to a set of notions common to all Initiates, who, by dint of thorough study, have ended up meeting in the same understanding of the mystery of things.

Q. — How were you received as a Fellowcraft?
A. — Passing from column J to column B, after having completed five journeys.

Q. — What does this passage from one column to another represent?
A. — It is equivalent to a modification of the initiatory program. In order to receive his salary near column J, which is red, masculine-active and corresponds to the Sun, the Apprentice had to rely solely on Reason, whose clarity dispels the darkness and makes one discern error. But, as a result of all the purifications, which he has successfully undergone, the Initiate of the first degree is finally led to the column B, which is white, feminine-passive and corresponds to the Moon. Without deviating from his habits of rational discipline, he must henceforth, in order to become an accomplished thinker, exercise his imagination and develop his sensitivity. After having learned to reason correctly, he can train himself to think correctly, by the judicious training of his intuition.

Q. — What have you been taught on your journeys as a Fellowcraft? =123=
A. — To use the tools which are used to transform the rough stone into cubic stone, cut according to the requirements of the Art.

Q. — What are these tools?
A. — First the Chisel and the Mallet, then the Ruler and the Compass, then the Lever, and finally the Square.

Q. — What do the Chisel and the Mallet signify?
A. — These instruments, which serve to roughen the Raw Stone, indicate to us how we must correct our faults, by forming wise resolutions (Chisel), which an energetic determination (Mallet) puts into execution (see p. 45).


Q. — What is the relationship between the Ruler and the Compass?
A. — The Ruler, which makes it possible to draw straight lines that can be prolonged to infinity, is the emblem of inflexible law, of moral law in that it is rigorous and immutable. This absolute is opposed by the circle of the relative, in which the radius is limited by the separation of the arms of the Compass. However, as our means of achievement are limited, we must determine our work program taking into account, at the same time, both the abstract ideal that it is incumbent on us to pursue (Ruler), and the concrete reality (Compasses), with which we are struggling (see p. 48).

Q. — What does the Lever refer to?
A. — To the irresistible power of an intelligently applied inflexible will (see p. 50). =124=

Q. — Why must the Ruler be joined to the Lever?
A. — Because the Will is invincible only if it is put at the service of absolute right (see p. 51).

Q. — What is the importance of the Square?
A. — It makes it possible to control the cut of the stones which must be strictly rectangular in order to fit each other with exactitude. Symbolically, the Square thus determines the conditions of sociability. An emblem of wisdom, it teaches that perfection consists for the individual in the correctness with which he holds his place in society (see p. 52).


Q. — Why must the Fellowcraft's last trip be completed empty-handed?
A. — Because the transformation into cubic stone being completed, he no longer has to worry about anything but his own improvement. It is now up to him to meditate and observe, making himself accessible to the intellectual clarities which should gradually illuminate his understanding (see p. 54).


Q. — How is does a Fellowcraft make himself known?
A. — By a sign, words, and a grip.

Q. — How do you explain the sign of a Fellowcraft? =125=

A. — By putting my right hand on my heart, I make the commitment to love my Brethren with fervor and dedication; by raising the left hand, I affirm the sincerity of my promise, and by describing a square with the right hand, I show that all my actions are inspired by justice and equity.

Q. — Doesn't the attitude that the Fellowcrafts adopt to put themselves to Order also allude to special secrets of the degree?

A. — The raised left hand seems to appeal to external forces, captured energies, that the extended right then strives to contain in the heart, where they accumulate.
The Initiate, ready to tear his heart out, proclaims, moreover, that he has been able to tame his feelings, and that he will never give in to a thoughtless practice.

Q. — What are the Fellowcraft's words?
A. — There are two: the password and the sacred word.

Q. — What does the password signify?
A. — "Ear", or, by extension: "As numerous as the ears of wheat". It is taken from the Bible, which, in the twelfth chapter of the Book of Judges, tells us that this word was chosen by the Gileadites to recognize the people of Ephraim. These, in their particular dialect, did not pronounce it correctly, saying Sibb∴ for Shibb∴. This faulty pronunciation became fatal to the 42,000 Ephraimites, whom Jephthah had massacred as they presented themselves to cross the Jordan. =126=


Q. — Shouldn't this word have a more initiatory significance for us?
A. — Translated, it can relate to the mysteries of Ceres, whose symbolism was agricultural, so that the Initiate had to, in Eleusis, allegorically suffer the fate of the grain of wheat which dies underground in winter, to be reborn in the spring in the form of new plant.

Q. — Give me the sacred word of the Fellowcrafts.
A. — I can't pronounce it, but only spell it.

Q. — Tell me the first letter, then I'll help you
A. — B.

Q. — How does the way of spelling the sacred word differ from the first to the second degree?
A. — As the beginner is incapable of discovering for himself the first elements of initiatory science, it is necessary to direct him; this is why the first letter of the sacred word is given to the Apprentice so that he can succeed in finding the second by his own efforts. As soon as he can give it, he will receive the third, and so on.

The Fellowcraft is no longer an ignorant; he had to show intellectual initiative; therefore, one can ask him to give before receiving.

Q. — What does the sacred word of the Fellowcraft mean?
A. — Literally, =127= it is translated by: "In him the Strength", of which it has been made: "My strength is in God." It is also learned from it: "Perseverance in the good". It is the name of the column of the temple of Solomon, where the Fellowcrafts received their wages.

Q. — How do Columns J and B relate to the wages of Apprentices and Fellowcrafts?
A. — Placed on each side of the main door of the Temple, these columns corresponded to the obelisks of the Egyptian sanctuaries. Like these, they were covered with hieroglyphs or ideograms, the meaning of which the Initiates had to learn to discern. It is, therefore, their initiatory instruction, and not a material salary, that the Apprentices and Craftsmen receive near these two columns.


Q. — What material are these columns made of?

A. — Bronze, to indicate that the principles of initiation are immutable and that they are transmitted from one civilization to another.

Q. — What dimensions does the Bible assign to the two symbolic columns, works of the founder Hiram the Tyrian?
A. — The first book of Kings (chap. VII, v. 13 and following) gives them eighteen cubits in height, without counting the capital, measuring five cubits. There is also in others a 12-cubit grating surrounding each column. The capital =128= ends in a hemispherical cap surrounded by a double row of pomegranates.

These proportions give the columns of the Temple of Solomon a phallic aspect and bring them closer to the many Phoenician monuments dedicated to the male generative power.

D. — Quelle épaisseur avait l'airain de ces colonnes selon la tradition Maçonnique?
R. — Quatre pouces, car on les supposait creuses pour contenir le trésor des Apprentis et des Compagnons.

D. — Que représente ce trésor intérieur et par conséquent caché?
R. — La doctrine initiatique, dont la connaissance est réservée à ceux qui ne s'en tiennent pas à la surface et savent approfondir.

D. — Pourquoi la marche des Compagnons comporte-t-elle un pas fait de côté?
R. — Pour indiquer qu'un Compagnon n'est pas tenu de suivre immuablement la même direction. Afin de poursuivre la vérité partout où elle se cache, il lui est permis de s'écarter de la route normalement tracée. Mais l'exploration du mystère ne doit pas le désorienter, tout écart momentané d'imagination étant immédiatement suivi d'un prompt retour à la rectitude rationnelle.

D. — Avez-vous des ornements dans votre Loge?
R. — Oui, il y en a trois: le Pavé mosaïque, l'Etoile Flamboyante et la Houppe dentelée. =129=

D. — Quel est leur usage?
R. — Le Pavé Mosaïque orne le seuil du grand portique; l'Etoile Flamboyante brille au centre pour éclairer la Loge; quant à la Houppe dentelée, elle borde et décore les extrémités.

D. — Que représente le Pavé Mosaïque?
R. — Ses dalles d'égale dimension, mais alternativement blanches et noires, traduisent la rigoureuse exactitude avec laquelle tout se compense dans le domaine de nos sensations, fatalement soumises à la loi des contrastes.

D. — Quel rapport y a-t-il entre le Compagnon et le Pavé Mosaïque?
R. — En tant qu'Ouvrier appliqué à la réalisation du Grand Œuvre, l'Initié du deuxième degré doit être pénétré de la vanité d'une poursuite visant à conquérir une félicité continue et sans mélange. Un bonheur qui se perpétue et que rien ne trouble n'est plus éprouvé comme tel: il tourne au supplice, car il amoindrit et conduit à l'anéantissement, à la mort. Une prétendue vie éternelle, au sein du repos et de jouissances infinies, est une pure chimère. Quelle qu'elle puisse être, éternelle ou non, la Vie ne saurait résider que dans l'Action, dans la Lutte contre les obstacles, dans le Travail pénible mais persévérant, poursuivi en vue d'un idéal à réaliser. L'effort, la souffrance éprouvée, fait le prix de la vie, dont les jouissances sont très exactement proportionnelles à ce que nous les avons payées. =130=

D. — Pourquoi l'Etoile Flamboyante est-elle le symbole essentiel du grade du Compagnon? ¹⁾
R. — Parce que l'Initié du deuxième degré est appelé à devenir lui-même un foyer ardent, source à la fois de chaleur et de lumière. La générosité de ses sentiments doil l'inciter à se dévouer sans réserve, mais avec le discernement d'une intelligence vraiment éclairée, parce qu'elle est ouverte à toutes les compréhensions.

1)   Au Rite Ecossais, à la demande: «Etes-vous Compagnon?» il est d'usage de répondre: «J'ai vu l'Etoile Flamboyante».

D. — Pourquoi cette Etoile a-t-elle cinq pointes?
R. — Pour figurer les quatre mernbres de l'homme et la tête qui les gouverne. Celle-ci, en tant que siège des facultés intellectuelles, domine le quaternaire des Eléments ou de la matière. L'Etoile à cinq pointes devient ainsi plus particulièrenrent l'emblème du pouvoir de la volonté (voir p. 59).

D. — Quelle place occupe l'Etoile Flamboyante par rapport au Soleil et à la Lune?
R. — Elle est placée entre ces deux astres, de manière à former avec eux un triangle.

D. — Pourquoi?
R. — Parce que l'Etoile Flamboyante brille de la lumière combinée du Soleil et de la Lune; ce qui veut dire que l'Intelligence ou la Compréhension procède autant de la Raison que de l'Imagination. =131=

D. — Qu'entendez-vous par Houppe Dentelée?
R. — Ce terme conventionnel s'applique au lambrequin découpé qui borde le plafond de la Loge. Au-dessus des dentelures d'étoffe, court une corde formant une série de nœuds, dits lacs d'amour: c'est la chaîne d'union, dont les extrémités, effilées en houppes, se rejoignent près des colonnes J∴ et B∴. Le tout est l'emblême du lien qui unit tons es Maçons et n'en fait qu'une même famille sur toute la terre.

D. — Y a-t-il des bijoux dans votre Loge?
R. — Oui, ils sont au nombre de six: trois mobiles et trois immobiles.

D. — Quels sont les bijoux mobiles?
R. — L'Equerre, insigne du Vénérable, le Niveau, qui décore Ie premier Surveillant, et la Perpendiculaire ou ligne d'aplomb (fiI à plomb) que porte le deuxième Surveillant.

D. — Pourquoi ces bijoux sont-ils dits mobiles?
R. — Parce que les titulaires des offices qu'ils désignent passent ces bijoux à leurs successeursr comme signe de transmission des pouvoirs.

D. — Quel est l'usage de ces bijoux mobiles?
R. — L'Equerre contrôle la taille des pierres, dont le Niveau assure la pose horizontale, alors que la Perpendiculaire permet de les superposer verticalement.

D. — Que signifient-ils au moral?
R. — L'Equerre nous astreint à nous corriger des =132= défauts qui nous empêcheraient de tenir exactement notre place dans la construction humanitaire; le Niveau exige qu'un Maçon envisage tout homme comme son égal: quant à la Perpendiculaire, elle invite à s'élever au-dessus de toute mesquinerie l'Initié qui a su tout approfondir et connaît ainsi la valeur réelle des choses.

D. — Quels sont les bijoux immobiles?
R. — La Pierue brute, la Pierre Cubique et la Planche à tracer.

D. — Quel est leur usage?
R. — La Pierce brute est la matière sur laquelle s'exercent les Apprentis; la Pierre cubique sert aux Compagnons pour aiguiser leurs outils, et la Planche à tracer permet aux Maitres de dresser leurs plans.

D. — A quoi les bijoux immobiles font-ils allusion?
R. — La Pierre brute est l'image de l'homme grossier et ignorant, mais susceptible d'être éduqué et instruit; la Pierre Cubique figure l'Initié, qui, après s'être dégagé des erreurs et des préjugés profanes, a su s'acquérir les connaissances et l'habileté nécessaires pour participer utilement au Grand Œuvre de la Construction universelle; la Planche à tracer, enfin, se rapporte aux Maîtres, dont l'autorité se base sur le talent dont ils ont fait preuve et sur le bon exemple qu'ils auront su donner.

D. — Par combien de fenêtres la Chambre des Compagnons est-elle éclairée? =133=
R. — Par trois fenêtres s'ouvrant à l'Orient, au Midi et à l'Occident.

D. — Pourquoi n'y en a-t-il pas au Septentrion?
R. — Parce que la lumière ne vient jamais de cette direction.

D. — A quoi servent ces trois fenêtres?
R. — A éclairer les ouvriers quand ils viennent au travail, pendant qu'ils s'y livrent, et lorsqu'ils le quittent (voir la figure, p. 159).

D. — Où se tiennent les Compagnons?
R. — Au Midi.

D. — Pourquoi?
R. — Parce qu'ils sont assez avancés en initiation pour supporter le plein éclat du jour.

D. — Comment un Compagnon trauaille-t-il avec son Maître?
R. — Avec joie, ferveur et liberté.

D. — Quel est l'âge maçonnique du Compagnon?
R. — Cinq ans.

D. — A quoi se rapporte ce nombre?
R. — A la Quintessence, conçue comme l'esprit invisible des choses ou comme un cinquième principe ramenant à l'unité le quaternaire des Eléments.
Il fait également allusion aux cinq sens qui révèlent le monde extérieur, objet de l'étude du =134= Compagnon, alors que le nombre trois avait dû conduire l'Apprenti à se renfermer dans son monde intérieur.

D. — Avez-vous reçu votre salaire?
R. — Je suis content.

D. — Où l'avez-vous reçu?
R. — A la colonne B∴.

D. — N'attendez-vous plus rien de vos FF∴?
R. — J'attends l'heure où, suffisamment instruit de ce que doit savoir un Compagnon, je serai admis à partager les travaux des Maîtres.

Q. — How thick was the bronze of these columns according to the Masonic tradition?
A. — Four inches, because they were supposed to be hollow to contain the treasure of the Apprentices and the Fellowcrafts.

Q. — What does this inner and consequently hidden treasure represent?
A. — The initiatory doctrine, whose knowledge is reserved for those who do not attend to the superfluous and know how to deepen.

Q. — Why does the Fellowcraft' march involve a sidestep?

A. — To indicate that a Fellowcraft is not bound to always follow the same direction. In order to pursue the truth wherever it hides, it is allowed to stray from the normally traced course. But the search for the mystery should not confuse him, any momentary deviation should be immediately followed by a prompt return to the rational rectitude.


Q. — Do you have any ornaments in your Lodge?
A. — Yes, there are three. The Mosaic Pavement, the Flaming Star, and the indented Border.

Q. — What is their use?
A. — The Mosaic Pavement adorns the threshold of the great portico. The Flaming Star shines in the center to illuminate the Lodge; As for the indented Border, it surrounds and decorates the ends.

Q. — What does the Mosaic Pavement represent?
A. — Its tiles of equal size, but alternately white and black, reflect the rigorous accuracy with which everything is compensated for in the domain of our sensations, fatally subject to the law of contrasts.

Q. — What is the relationship between the Fellowcraft and the Mosaic Pavement?
A. — As a Worker applied to the accomplishment of the Great Work, the Initiate of the second degree must be imbued with the vanity of a pursuit aimed at conquering continuous and unadulterated bliss. A happiness that is perpetuated and that nothing disturbs is no longer experienced as such: it turns into torture, because it lessens and leads to annihilation, to death. A so-called eternal life, in the bosom of rest and infinite joy, is a pure chimera. Whatever it may be, eternal or not, Life can only reside in Action, in the Fight against obstacles, in painful but persevering Work, pursued with a view to an ideal to be realized. The effort, the suffering experienced, is the price of life, whose joys will be exactly proportional to what we have worked and suffered for them. =130=


Q. — Why is the Flaming Star the essential symbol of the Fellowcraft Degree? ¹⁾
A. — Because the initiate of the second degree is called to become a fiery focus himself, a source of both warmth and light. The generosity of his feelings should encourage him to devote himself wholeheartedly, but with the discernment of a truly enlightened intellect, because he is open to all understandings.

1)   In the Scottish Rite, to the question: "Are you a Fellowcraft?" it is customary to answer: "I saw the Flaming Star."

Q. — Why does this Star have five points?
A. — To represent the four mernbres of man and the head that governs them. This, as the seat of the intellectual faculties, dominates the quaternary of the Elements or matter. The five-pointed star thus becomes more particular the emblem of the power of the will (see p. 59).


Q. — What place does the Flaming Star occupy in relation to the Sun and the Moon?
A. — It is placed between these two stars, so as to form a triangle with them.

Q. — Why?
A. — Because the Flaming Star shines by the combined light of the Sun and the Moon; which means that Intellect or Understanding proceeds as much from Reason as from Imagination. =131=

Q. — What do you mean by Indented Border?
A. — This conventional term applies to the cutout valance which borders the ceiling of the Lodge. Above the indentations of fabric, runs a rope forming a series of knots, called love laces: this is the Chain of Union, the ends of which, tapered in tassels, meet near the columns J and B. The whole is the emblem of the bond that unites all the Masons and makes them a single family over the whole earth.

Q. — Is there any jewels in your Lodge?
A. — Yes, there are six of them: three movable and three immovable.

Q. — What are movable jewels?
A. — The Square, insignia of the Worshipful Master, the Level, which adorns the Senior Warden, and the Plumb Rule worn by the Junior Warden.

Q. — Why are these jewels said to be movable?
A. — Because the holders of the offices they designate pass these jewels to their successors as a sign of the transfer of powers.

Q. — What is the use of these movable jewels?
A. — The Square controls the cutting of the stones, the Level of which ensures the horizontal installation, while the Plumb Rule allows them to be superimposed vertically.

Q. — What moral significance do they have?
A. — The Square urges us to correct the defects =132= that make it impossible for us to have our rightful place in the construction of the temple of humanity; the Level demands that a Mason consider every man as his equal: as for the Plumb Rule, it invites the Initiate, who has known how to deepen everything and thus knows the real value of things, to rise above all pettiness.

Q. — What are the immovable jewels?
A. — The Rough Ashlar, the Perfect Ashlar, and the Tracing Board.

Q. — What is their use?
A. — The Rough Ashlar is the material on which the Apprentices practice; the Perfect Ashlar is used by Fellowcrafts to adjust their tools, and the Tracing Board allows the Masters to draw up their plans.

Q. — To what do the immovable jewels refer to?
A. — The Rough Ashlar is the image of the coarse and ignorant man, but capable of being educated and instructed; the Perfect Ashlar represents the Initiate, who, after freeing himself from errors and secular prejudices, has acquired the knowledge and skill necessary to participate usefully in the Great Work of Universal Construction; finally, the Tracing Board refers to the Masters, whose authority is based on the talent they have shown and on the good example they have been able to set.


Q. — By how many windows is the Fellowcraft Lodge illuminated? =133=
A. — By three windows opening to the East, the South, and the West.

Q. — Why aren't there any in the North?
A. — Because the light never comes from that direction.


Q. — What are these three windows for?
A. — To enlighten workers when they come to work, while they are engaged in it, and when they leave it (see figure, p. 159).


Q. — Where are the Fellowcrafts placed?
A. — In the South.

Q. — Why?
A. — Because they are advanced enough in initiation to endure the full radiance of the day.

Q. — How does a Fellowcraft work with his Master?

A. — With joy, fervor and freedom.

Q. — What is the Masonic age of the Fellowcraft?
A. — Five years.

Q. — What does this number relate to?
A. — To the Quintessence, conceived as the invisible spirit of things or as a fifth principle bringing the quaternary of the Elements back to unity.
It also alludes to the five senses which reveal the outside world, the object of the study of =134= the Fellowcraft, whereas the number three must have led the Apprentice to shut himself up in his inner world.

Q. — Have you received your salary?
A. — I'm satisfied.

Q. — Where did you receive it?
A. — At the column B.

Q. — Do you expect nothing more from your Brethren?
A. — I am waiting for the hour when, sufficiently instructed in what a Fellowcraft should know, I will be admitted to take part in the works of the Masters.

Sixième Partie

NOTIONS DE PHILOSOPHIE
INITIATIQUE

RELATIVES AU GRADE DE COMPAGNON

=137=      

L'Enigme

L'EXEMPLE des animaux, l'homme pourrait se contenter d'accepter la vie telle qu'elle se présente à lui. S'appliquer à en jouir de son mieux, avec une heureuse insouciance, ne serait-ce pas plus sage que de se torturer l'esprit pour pénétrer d'insondables mystères?   La question ne se pose pas assurément pour la masse des humains, qui ne demande qu'à se laisser vivre, en recherchant des satisfactions pratiques, sans se laisser troubler par des tracas superflus. Mais il est des hommes que le mystère obsède; l'énigme des choses les irrite: ils veulent comprendre, leur cerveau travaille, impatient de s'expliquer l'existence du monde et des êtres qui le peuplent.
Semblables aux enfants qui harcèlent leurs parents de questions parfois embarrassantes, ces curieux interrogent la Nature, anxieux de lui arracher ses secrets. Ils s'acharnent à méditer et se font des idées destinées à rendre rationnellement compte de tout ce qu'ils ont pu observer.
Ainsi naissent les systèmes philosophiques ou religieux, qui, formulés en doctrines données comme certaines, s'efforcent de satisfaire au besoin de savoir inhérent à la nature humaine.
Bien que propagés avec sincérité, tous ces systèmes n'en sont pas moins trompeurs, parce qu'ils =138= procèdent tous de convictions hâtives. Pour les formuler, il faut se Croire en possession d'une vérité, qui, en réalité, ne se laisse jamais saisir. Le mystère persiste, en dépit de tous les efforts accomplis pour le pénétrer. Son domaine s'élargit et recule, au fur et à mesure que nous avançons pour arriver à discerner.
Se faire illusion à ce sujctr pour dogmatiser, convaincu que l'on sait, assuré de ce qu'on avance, est un travers particulier aux esprits bornés. Le véritable Sage, le Penseur ou l'Initié reste toujours très humble en présence d'une vérité qu'il conçoit supérieure à ses facultés de compréhension. Aussi se refuse-t-il à se faire l'instructeur des foules, dont la curiosité légitime ne saurait être honnêtement satisfaite. Il les abandonne aux fantasmagories grossières dont elles se repaissent avec prédilection, car il lui est de toute inrpossibilité de se mettre à leur portée, pour les instruire en les initiant.

En revanche, l'Initié a pour devoir de venir en aide à tous ceux qui sont initiables, c'est-à-dire aux esprits indépendants, las de la tyrannie ou de l'arbitraire des systèmes. Cette élite mérite d'apprendre à chercher le Vrai, recherche incessante excluant tout espoir de triomphe final dans le repos d'une intelligence satisfaite. Nous ne saurons jamais! Et cependant nous voulons savoir, nous nous acharnons à deviner l'éternelle énigme, sentant bien que telle est notre destinée à la fois la plus noble et la plus élevée. =139=

La Méditation

La vérité qui nous attire avec une irrésistible puissance est trop vaste, trop vivante, trop déliée et trop subtile, pour se laisser emprisonner, immobiliser et pétrifier dans la rigidité d'un système. Tous les vêtements sous lesquels on prétend nous la faire connaître, ne parviennent qu'à la déguiser et risquent, le plus souvent, de la rendre méconnaissable. Tel est le cas des images, des formules et des dogmes destinés à traduire la vérité, à la représenter, à la fixer, et à la rendre en quelque sorte tangible. Ce qui s'objective à l'aide de ces subterfuges, ce n'est jamais qu'un reflet décevant, pâle fantôme défiguré de la grande Vérité une, que l'lnitié aspire, mais en vain, à contempler sans voile.
L'Initiation, cependant, lui enseigne à oublier tout ce qu'il tient d'autrui, puis à se replier sur lui-même, en descendant dans les profondeurs de sa propre pensée, afin de se rapproclrer ainsi de la source pure du Vrai. Il s'instruira donc, non en écoutant des dissertations savantes, mais en s'exerçant à méditer.
Sans doute, il ne parviendra pas ainsi à s'instruire de tout ce qui s'enseigne dans les écoles ou dans les livres. Mais à quoi bon enrichir notre mémoire, si nous nous méprenons sur le caractère illusoire de ce qui nous semble vrai. Le pur et simple ignorant est plus près de la vérité que le pédant qui se targue d'une science encyclopédique ne portant, en réalité, que sur des notions fausses. =140=
En matière de savoir, la qualité prime la quantité. Sachez peu, mais sachez bien. Apprenez surtout à distinguer le réel de l'apparent. Ne vous laissez pas prendre aux mots, aux expressions. Faites l'effort mental qui permet de discerner l'inexprimé, l'idée-principe, le fond toujours imparfaitement traduit. Ainsi, et pas autrement, vous vous dégagerez des ténèbres du monde profane, pour participer à la clairvoyance des Initiés.
Ceux-ci se distinguent, en effet, par leur pénétration d'esprit et leur capacité de compréhension. Des philosophes célèbres et de très grands savants n'en sont pas moins restés profanes, faute d'avoir compris ce que d'obscurs penseurs ont discerné par eux-mêmes, à force de réfléchir dans le silence et le recueillement.
Pour vous initier, lisez peu, mais pensez beaucoup, méditez souvent et ne craignez pas de rêver!

La Gnose Numérale

Mais quel sera l'objet de vos méditations?   Sur quoi méditer pour se former l'esprit?
Puisque vous êtes Maçon, commencez par concentrer toute votre attention sur la Maçonnerie. Tout ce qui lui est particulier doit naturellement vous intriguer: certaines singularités ne sont même destinées à vous frapper que pour solliciter votre sagacité. Tout notre symbolisme doit être envisagé à ce point de vue; mais il est construit lui-même =141= sur des données abstraites ou ontologiques qui se rattachent aux propriétés intrinsèques des Nombres.
Déjà l'Apprenti a dû se familiariser avec la Tétrade pythagoricienne qui nous montre dans le quaternaire la racine et le fondement des choses (voir tome I: «L'Apprenti», édition 1962, p. 209).
Le Compagnon reprendra cette étude; mais, en partant de quatre, il sera conduit à cinq, à six et même à sept.

Comme Maître, il s'appuiera plus tard sur ce qu'il aura découvert relativement à sept, pour s'élever à huit, neuf et dix.
Apprenti 1, 2, 3, 4.
Compagnon 4, 5, 6, 7.
Maître 7, 8, 9, 10.
La Décade est ici envisagée comme ramenant à l'unité d'un tout relatif. Dix renferme donc un ensemble complet, un cycle clos, auquel il n'y a rien à ajouter.

Pythagore enseignait d'ailleur que quattre engendre Dix, puisque 1+2+3+4 = 10, ce qui, =142= graphiquement, est figuré par un triangle renfermant dix points, disposés par 1, 2, 3 et 4.
Un tracé aussi simple évoquait jadis une succession infinie d'idées, toutes logiquement reliées entre elles. L'Initié moderne doit ressaisir cette chaîne, qui lui servira de fil d'Ariane pour le guider dans le labyrinthe des connaissances initiatiques.

La Tétrade Sacrée

Géométriquement Un trouve son image dans le point, Deux dans la ligne, Trois dans la surface (triangle) et Quatre dans le solide, dont le cube est la mesure.
Mais Un, le point sans dimensions, est le générateur abstrait de toutes les formes imaginables. Il est le rien contenant le tout en puissance, disons le Créateur, le Principe antérieur à toute manifestation, l'Archée, l'Ouvrier par excellence.
Deux, la ligne, n'est autre chose que Un en mouvement, donc l'action, le rayonnement, l'expansion ou émanation créatrice, le Verbe ou le Travail.
Trois, la surface, s'offre comme le plan ou se précisent les intentions, où l'idéal se détermine et se fixe. C'est le domaine de la loi nécessaire qui gouverne toute action, imposant à tout Art ses règles inéluctables.
Quatre, le solide, et plus spécialement le cube, manifeste l'Œuvre réalisée, à travers laquelle se =143= révèle à nous l'Art, le Travail et l'Ouvrier ou l'Artiste.
En toute chose, il importe donc de savoir distinguer un quaternaire, chaque fois que l'on se place à un point de vue objectif, car le ternaire suffit tant que l'on reste dans le domaine de l'abstrait ou du subjectif. Mais le Compagnon ne doit plus se contenter de concevoir théoriquement; il est appelé à réaliser, à se mesurer sans cesse avec les difficultés pratiques. En sa qualité de réalisateur, Quatre est son point de départ, alors que l'Apprenti voyait dans Trois le nombre caractéristique de son grade.
Quatre signes fondamentaux se trouvent d'ailleurs à la base de l'idéographisme alchimique: ce sont le Cercle, la Croix, le Triangle et le Carré.

Ces signes se rapportent à l'Unité, au Binaire, au Ternaire et au Quaternaire. Ils se combinent entre eux pour constituer une série d'idéogrammes, dont le sens se découvre par l'analyse de leurs éléments composants ¹⁾.

1)   Voir à ce sujet notre ouvrage: «Le symbolisme hermétique dans se rapports avec l'Alchimie et la Franc-Maçonnerie».

Le Tétragramme Hébraique

L'Etre des êtres, l'Etre en soi ou l'Etre étant (ce qui est obligatoirement, de toute nécessité, parce =144= qu'il est inconcevable que cela ne soit pas) est représenté dans la Bible par quatre lettres, qui forment le mot sacré, dont la prononciation est interdite.

י ה ו ה

Jod, la première de ces lettres (l'hébreu se lisant de droite à gauche), est la plus petite de l'alphabet sacré. Ce n'est qu'une virgule, en laquelle on a voulu voir l'organe générateur mâle ou, mieux encore, la semence paternelle qui engendre l'enfant. Nous revenons ainsi au point mathématique concentrant, dans son néant, toute la vertu expansive de ce qui devra naître et se développer. Jod se rapporte donc au principe actif, à la cause agissante, et par suite, au sujet pensant, voulant, commandant. De même que la Colonne J∴, il fait allusion au Feu réalisateur 🜍 (Archée, Soufre des Alchimistes), qui se manifeste par l'Artiste, l'Ouvrier, l'Opérateur, le Créateur, l'Engendreur.

Hé correspond à un souffle qui sort de l'intérieur pour se répandre au dehors. Cette lettre figure ainsi le souffle animateur émanant de Jod, pour se propager à travers l'espace ¹⁾ sous forme de rayonnement vital. Hé, en somme, représente la vie, ou l'activité exercée par le principe actif, Jod. Sans Hé, Jod ne serait pas actif. De même le sujet ne saurait être pensant, voulant et commandant, qu'en exerçant l'acte de penser, de vouloir et de =145= commander, acte traduit par le Hé, qui symbolise le Travail, l'Opération ou le Verbe, pris au sens grammatical.

1)   Certains Kabbalistes considèrent même, qu'en émanant du Jod, Hé crée l'espace.

Vau remplit en hébreu l'office de notre conjonction «et». On y a donc vu le symbole de ce qui relie l'abstrait au concret, ou l'individuel au collectif général ou universel. Or, ce qui relie, c'est le milieu, l'ambiance, l'atmosphère animique, c'est aussi le rapport établi entre la cause et l'effet, si bien que Vau en arrive à se rapporter à la loi d'après laquelle l'activité s'exerce, donc à l'Art et aux règles ou conditions nécessaires du Travail.
Hé revient une seconde fois pour exprimer le résultat de l'activité: Travail effectué, Œuvre en cours d'exécution, Création en voie d'accomplissement. Par rapport au principe pensant, voulant et commandant, c'est la pensée, l'idée conçue, la volition arrêtée, le commandement donné ou l'ordre formulé.
Il est à remarquer que seule l'œuvre réalisée frappe les esprits superficiels, qui se montrent incapables de remonter de l'effet à la cause, en tenant compte du quaternaire qu'implique nécessairement toute action:
1° Principe agissant (sujet);
2° Activité déployée par ce principe (verbe);
3° Application de l'activité, qui se règle et se conforme à sa destination;
4° Résultat produit (objet). =146=

La Quintessence

L'Etre ne se manifeste que par l'action: ne pas agir équivaut à ne pas être: aussi ce qui est se trouve-t-il en perpétuel travail. Rien n'est inerte ou mort: tout vit, les minéraux et les corps célestes, non moins que les végétaux et les animaux.
La vie diffère cependant d'un règne de la nature à l'autre; elle se hiérarchise partout, selon les espèces et même selon les individus. C'est ainsi que, parmi les hommes, les uns vivent d'une vie plus haute et plus complète que d'autres.
Cette vie d'ordre supérieur se proportionne au développement du principe de la personnalité, car l'être inférieur n'est qu'un automate qui réagit mécaniquement sous l'action des forces dont il est le jouet. Sa vie reste matérielle ou élémentaire, parce quelle résulte uniquement du conflit des Eléments, qui s'opposent deux à deux, comme l'indique le schéma suivant:

Il faut entendre par là que l'Air, léger et subtil, =147= allège, en contrebalançant l'attraction de la Terre, épaisse et lourde, qui appesantit ou matérialise. Froide et humide, l'Eau contracte, d'autre part, ce que le Feu, sec et chaud, tend à dilater ¹⁾.

1)   Pour la théorie des Eléments, le lecteur peut se reporter an tome I: «L'Apprenti», édition 1962, page 208 ou au Symbolisme hermétique, page 27.

Ces Eléments, qui n'ont rien de commun avec les corps prétendus simples de la chimie moderne, doivent être envisagés comme les agents coordinateurs du monde matériel. C'est par leur action que se débrouille le chaos; aussi règnent-ils sur tout ce qui est matériel.
Mais les forces extérieures, si puissantes soient-elles, doivent être dominées par l'énergie qui trouve sa source dans la personnalité. C'est parce que l'homme est apellé à développer en lui un principe plus fort que les Eléments, qu'il entre en lutte avec eux au cours des épreuves initiatiques.
Tant qu'il combat, il s'affirme Apprenti mais, une fois vainqueur, il devient Compagnon ou Initié définitif. Ce qui triomphe à ce moment, c'est le principe de l'hominalité: l'homme proprement dit surmonte l'animal, Cinq s'est imposé à Quatre, la cinquième essence ou Quintessence a prévalu sur le quaternaire des Eléments.
Désormais, l'Homme-type aura été exalté sur la croix, pour accomplir le mystère de la rédemption. La Raison (Logos ou Verbe) resplendit en lui, remédiant à l'obscurcissement de l'Instinct provoqué par la chute. L'état d'illumination est atteint, =148= les ténèbres intérieures sont dissipées, si bien que l'astre humain, ou l'Etoile Flamboyante, peut briller de tout son éclat.

Part Six

NOTIONS OF INITIATIC
PHILOSOPHY

RELATING TO THE FELLOWCRAFT DEGREE

=137=      

The Enigma

T THE EXAMPLE of animals, man could be content to accept life as it presents itself to him. Wouldn't it be wiser to try to enjoy it to the best of our ability, with happy indifference, than to torture one's mind to penetrate unfathomable mysteries?
The question surely does not arise for the mass of men who live seeking practical satisfactions, without allowing themselves to be disturbed by superfluous occupations. But there are men obsessed with mystery; the enigma of things irritates them: they want to understand, their brains are working impatiently to explain the existence of the world and the beings that inhabit it.

Like children, who harass their parents with sometimes embarrassing questions, these curious people question Nature, anxious to extract from it its secrets. They become obsessed with meditating, and they form ideas designed to rationally explain everything they have been able to observe.
Thus are born the philosophical or religious systems, which, formulated in doctrines given as true, strive to satisfy the need for knowledge inherent in human nature.

Although propagated with sincerity, all these systems are nonetheless misleading, because they =138= all proceed from hasty convictions. To formulate them, one must believe to be in possession of a truth, which, in reality, never lets itself be grasped. The mystery persists, despite all efforts to penetrate it. Its domain widens and recedes, as one advances to arrive at discerning it.
To deceive oneself in order to dogmatize this subject, convinced that one knows, assured of what one advances, is a peculiar manifestation of narrow minds. The true Sage, the Thinker or the Initiate always remains very humble in the presence of a truth which he conceives superior to his faculties of comprehension. So, he refuses to be the instructor of crowds, whose legitimate curiosity cannot be honestly satisfied. He abandons them to the gross phantasmagorias that they enjoy with predilection, since it is impossible for him to put himself within their reach, to instruct them by initiating them.
On the other hand, the Initiate's duty is to come to the aid of all those who can be initiated, that is, of independent minds, weary of the tyranny or the arbitrariness of systems. This elite deserves to learn to seek the True, an incessant search, which excludes all hope of a final triumph in the repose of a satisfied intellect. We will never know! And yet we want to know, we are eager to guess the eternal enigma, convinced that such is our noblest and highest destiny. =139=

Meditation

The truth that attracts us with irresistible power is too vast, too alive, too loose, and too subtle, to be imprisoned, immobilized, and petrified in the rigidity of a system. All the clothes in which they claim to make her known to us only manage to disguise her and risk, more often than not, making her unrecognizable. Such is the case of images, formulas, and dogmas intended to translate the truth, to represent it, to fix it, and to make it in some way tangible. What is objectified with the help of these subterfuges is always nothing more than a pale reflection, a disfigured phantom of the great single Truth, which the Initiate vainly aspires to contemplate without veils.

The Initiation, however, teaches him to forget everything he holds from others, then to withdraw into himself, descending into the depths of his own thought, in order to approach the pure source of Truth. He will therefore learn, not by listening to scholarly dissertations, but by practicing meditation.
No doubt, he will not thus succeed in learning everything that is taught in schools or in books. But what is the use of enriching our memory, if we are mistaken about the illusory nature of what seems to us to be true? The pure and simple ignorant is closer to the truth than the pedantic who prides himself on an encyclopedic science which, in reality, is based only on false notions. =140=
When it comes to knowledge, quality takes precedence over quantity. Know little, but know it well. Above all, learn to distinguish the real from the apparent. Do not be dazzled by the words, by the expressions. Make the mental effort that allows you to discern the unexpressed, the idea-principle, the essential which is always imperfectly translated. Thus, and not otherwise, you will disengage from the darkness of the profane world, to participate in the clairvoyance of the Initiates.
These are distinguished, in fact, by their penetration of mind and their capacity for understanding. Famous philosophers and great scholars have nonetheless remained profane, failing to understand what obscure thinkers have discerned for themselves, by dint of reflecting in silence and recollection.
To get started, read little, but think a lot, meditate often, and do not be afraid to dream!

The Numerical Gnosis

But what will be the object of your meditations? What to meditate on to train the mind?
Since you are a Mason, begin by focusing all your attention on Masonry. Everything that is peculiar to it should naturally intrigue you: certain singularities are even intended to strike you only to appeal to your sagacity. All our symbolism must be examined from this point of view; but it is itself built =141= on abstract or ontological data which is linked to the intrinsic properties of Numbers.

Already the Apprentice must have become familiar with the Pythagorean Tetrad, which shows us in the quaternary the root and the foundation of things (see volume I: "The Apprentice," 1962 edition, p. 209).
The Fellowcraft will take up this study again; but, starting from Four, he will be led to Five, to Six, and even to Seven.

As Master, he will later rely on what he has discovered in relation to Seven, to reach Eight, Nine and Ten.
Apprentice 1, 2, 3, 4.
Fellowcraft 4, 5, 6, 7.
Master 7, 8, 9, 10.
The Decade is seen here as bringing back to the unity of a relative whole. Ten, therefore, contains a complete set, a closed cycle, to which there is nothing to add.

Pythagoras also taught that the Four begets Ten, because 1 + 2 + 3 + 4 = 10, which, =142= graphically, is represented by a triangle containing ten points, arranged by 1, 2, 3 and 4.

Such a simple layout once evoked an infinite succession of ideas, all logically linked to each other. The modern initiate must re-enter this chain, which will serve as a breadcrumb trail to guide him in the labyrinth of initiatic knowledge.

The Sacred Tetrad

Geometrically the One finds its representation in the point, Two in the line, Three in the surface (triangle) and Four in the solid, of which the cube is the standard.
But One, the dimensionless point, is the abstract generator of all imaginable forms. It is the nothing that contains the whole in potentiality, let us say the Creator, the Principle prior to any manifestation, the Arche [First Principle], the Worker par excellence.
Two, the line, is nothing other than One in motion, therefore action, radiation, expansion or creative emanation, the Word or the Work.
Three, the surface, serves as a base where intentions are specified, where the ideal is determined and fixed. It is the domain of the necessary law which governs all action, imposing on all Art its ineluctable rules.
Four, the solid, and more especially the cube, represents the completed Work, through which the Art =143= the Work and the Worker or the Artist are revealed to us.
In any case, therefore, it is necessary to know how to distinguish a quaternary, each time it is examined from an objective point of view, since the ternary only refers to the domain of the abstract or the subjective. But the Fellowcraft should no longer be content with theoretical concepts; he is called to realize, to constantly measure himself against the practical difficulties. In its capacity as implementer, the Four is his starting point, while the Apprentice saw in the Three the characteristic number of his rank.
Four fundamental signs are also found at the base of alchemical ideographism: they are the Circle, the Cross, the Triangle and the Square.

These signs relate to the Unit, the Binary, the Ternary and the Quaternary. They combine to form a series of ideograms, the meaning of which is discovered by analyzing their component elements. ¹⁾

1)   See on this subject our work: "The Hermetic symbolism in relation to Alchemy and Freemasonry."

The Hebrew Tetragrammaton

The Being of beings, the Being in oneself or being the Being (which is necessarily, of all necessity, =144= because it is inconceivable that this is not) is represented in the Bible by four letters, which form the sacred word, the pronunciation of which is prohibited.

י ה ו ה

Jod, the first of these letters (Hebrew read from right to left), is the smallest of the sacred alphabet. It is only a comma, in which we wanted to see the male generating organ or, better still, the paternal seed which generates the child. We thus come back to the mathematical point concentrating, in its nothingness, all the expansive virtue of what must be born and developed. Jod, therefore, relates to the active principle, to the active cause and, consequently, to the subject who thinks, who wishes, who commands. Like Column J, it alludes to the implementing Fire 🜍 (Arche, Sulfur of the Alchemists), which manifests itself through the Artist, the Worker, the Operator, the Creator, the Engender.
He corresponds to a breath that comes out from the inside to spread outside. This letter thus represents the animating breath emanating from Jod, to spread through space ¹⁾ in the form of vital radiation. He, in short, represents life, or the activity of the active principle, Jod. Without He, Jod would not be active. Likewise, the individual could not think, want, and command, except by exercising the act of thinking, of wanting, and of commanding, =145= an action that is translated by the He, which symbolizes the Work, the Operation or the Word, taken in the grammatical sense. ¹⁾

1)   Some Kabbalists even consider that by emanating from Jod, He creates space.

Waw fulfills in Hebrew the office of our conjunction "and". We therefore saw in it the symbol of what links the abstract to the concrete, or the individual to the general or universal collective. Now, what connects is the environment, the atmosphere, the animate atmosphere, it is also the relationship established between cause and effect, so that Waw comes to relate to the law of after which the activity is carried out, therefore to the Art and the necessary rules or conditions of the Work
He comes back a second time to express the result of the activity: Work done, Work in progress, Creation in progress. In relation to the thinking, willing, and commanding principle, it is thought, the conceived idea, the determined will, and the command given, or the order formulated.

It should be noted that only the work carried out strikes the superficial minds, who prove themselves incapable of tracing the effect to the cause, taking into account the quaternary that any action necessarily implies:
1° Acting principle (subject);
2° Activity deployed by this principle (verb);
3° Application of the activity, which is regulated and conforms to its destination;
4° Resulting Product (object). =146=

The Quintessence

The Being manifests itself only through action: not to act is equivalent to not being: also that which is find itself in perpetual work. Nothing is inert or dead: everything lives, minerals and celestial bodies no less than plants and animals.

Life differs, however, from one kingdom of nature to another; it is hierarchized everywhere, according to species, and even according to individuals. It is thus that, among men, some live a higher and more complete life than others.
This higher order life is proportional to the development of the principle of personality, because the lower being is only an automaton which reacts mechanically under the action of the forces of which it is the toy. His life remains material or elementary, because it results only from the conflict of the Elements, which oppose two by two, as shown in the following diagram:

We must understand by this that the Air, light and subtle, lightens, =147= by counterbalancing the attraction of the Earth, thick and heavy, which weighs down or materializes. Cold and damp, Water, on the other hand, contracts what the Fire, dry and hot, tends to expand. ¹⁾

1)   For the theory of the Elements, the reader can refer to Volume I: "The Apprentice," 1962 edition, page 208 or Hermetic Symbolism, page 27.

These Elements, which have nothing in common with the so-called simple bodies of modern chemistry, must be seen as the coordinating agents of the material world. It is by their action that chaos is cleared up; also, they reign over everything that is material.
But the external forces, however powerful they are, must be mastered by the energy that finds its source in the personality. It is because man is called to develop in himself a principle stronger than the Elements, that he enters into a struggle with them during the initiatory trials.
As long as he fights, he asserts himself as an Apprentice but, once victorious, he becomes a definitive Fellowcraft or initiate. What triumphs at this moment is the principle of hominality: man, properly speaking, overcomes the animal, The Five imposed himself on the Four, the fifth essence or Quintessence prevailed over the quaternary of the Elements.
Henceforth, the Man-type will have been exalted on the cross, to accomplish the mystery of redemption. Reason (Logos or Word) shines in him, remedying the obscuration of the Instinct caused by the fall. The state of enlightenment is reached, =148= the inner darkness is dispelled, so well that the human being, or the Blazing Star, can shine brightly.

La Rose Mystique

Cet astre central n'a pas un pouvoir éclairant comparable à celui du Soleil; sa lumièrè est douce, nullement éblouissante et toujours facilement supportable. Elle se condense d'ailleurs en une sorte de nimbe, qui a été poétiquement comparé à une fleur épanouie et figuré par une rose à cinq pétales.
Symbole de la Quintessence, donc de ce qu'il y a dans l'homme de plus noble et de plus élevé, la rose est associée à la croix dans un emblème qui unit Quatre et Cinq, mais au sujet duquel il n'y a pas lieu de s'étendre ici.
Ephémère comme la personnalité humaine, la rose charme, au surplus, par son parfum, non =149= moins que par sa grâce et sa couleur. Si celle-ci approche du rouge vif, c'est pour faire allusion aux sentiments ardents qui animent l'homme réellement parvenu à s'élever au-dessus de tous les bas instincts et des passions égoïstes.
Le dévouement s'impose, en effet, aux âmes d'élite. Elles ne sont devenues grandes qu'en se donnant, en se répandant au loin. En se concentrant sur lui-même, l'égoïste s'amoindrit psychiquement: il tend vers le néant. La générosité, au contraire, dilate notre personnalité, lui procurant, par ce fait, une formidable puissance d'action, car les forces que nous puisons dans le milieu ambiant sont proportionnelles à l'étendue de notre sphère d'extériorisation affective. Qui ne sait pas aimer épuise rapidement les réserves de son énergie individuelle, puis, vidé, il s'efrondre et disparaît. Il en est tout autrernecnt de l'individu débordant d'affection, qui ne craint pas de se dévouer sans réserve. Semblable au Pélican, il se sacrifie pour autrui, ce qui a pour effet de le faire vivre d'une vie plus large, plus haule et plus générale.

L'Hexagramme

Cinq a pris naissance au centre de Quatre; Six se constituera en tant qu'ambiance synthétique émanée de Cinq.
Mais l'atmosphère psychique, dont la personnâlité s'enveloppe, se compose, au point de vue hermétique, d'Eau vaporisée par l'action du Feu, =150= autrement dit d'Eau ignée, c'est-à-dire de fluide vital chargé d'énergies actives ¹⁾.

Or, le mariage fécond du Feu △ et de l'Eau ▽ se trouve graphiquement représenté par la figure connue sous le nom de Sceau de Salomon.

Des deux triangles entrelacés, l'un est masculine-actif et l'autre féminin-passif. Le premier se rapporte à l'énergie individuelle, à l'ardeur sulfureuse 🜍, qui s'élève en partant du centre de la personnalité. Le second, qui est renversé, ressemble à une coupe 🜄, destinée à recueillir la rosée déposée par l'humidité mercurielle ☿ diffuse à travers l'espace.
Le tout constitue, aux yeux des occultistes, le pentacle pat excellence, le signe d'une puissance à laquelle rien ne résiste, car, animé de son Soufre 🜍, le Mercure universel ou Azoth ☿ se particularise en Mercure des Sages 🜑, substance qui est le véhicule du Grand Agent magique ²⁾. =151=

1)   Voir Symbolisme hermétique, pages 164 et 178.

2)   Voir Symbolisme hermétique, pages 15 et 27.

Quant à ce mystérieux Agent, son image, d'après Basile Valentin, est un Serpent (courant vital) qui s'enroule autour du Soleil (Raison, Initiative individuelle, Energie mâle, Colonne J∴) et de la Lune (Imagination, Réceptivité, Sensibilité féminine, Colonne B∴), comme autour de deux bobines d'induction. Ce monstre fluidique se termine par deux têtes qui se rencontrent et se menacent, l'une de Lion (Pôle positif, Ardeur, Fixité, Constance), l'autre d'Aigle (Pôle négatif, Cruauté, Mobilité, Volatilité).

Il est à remarquer d'ailleurs que l'Etoile Flamboyante correspond au Microcosme humain, c'est-à-dire à l'Homme considéré comme un Monde en petit, alors que les deux triangles entrelacés dessinent l'Etoile du Macrocosme, ou du Monde en grand. Or, magiquement, le Pentagramme permet au Compagnon de commander dans le rayon de sa sphère d'action, parce qu'il sait vouloir avec énergie et rectitude, de manière à être obéi par ses =152= subordonnés, Ce pouvoir est indéfiniment étendu par l'Hexagramme, l'oubli de soi-même ayant pour effet d'identifier l'individu avec le Grand Tout et de le faire participer à une puissance illimitée, du moins théoriquement.

Le Septenaire

Sept est le nombre de l'harmonie, qui résulte d'une juste pondération établie entre éléments dissemblables, comme l'indique la figure suivante:

L'addition de deux chiffres opposés, 1 + 6,   2 + 5,   3 + 4, donne en effet toujours comme somme le 7 central.
Au point de vue symbolique, un intérêt spécial se rattache à 3 + 4 car ces chiffres renvoient aux combinaisons du Triangle et de la Croix: 🜍 et 🜞
La première de ces combinaisons s'offre à nous dans le signe du Soufre qui représente le Feu central réalisateur ¹⁾, emprisonné dans le noyau de =153= chaque être. Cette ardeur vitale exerce son action du dedans au dehors, en provoquant les ptrénomènes de développement et de croissance. C'est le Principe constructeur de tout organisme, autremenl dit l'Ouvrier universel, dont l'emblème traditionnel est le Delta lumineux.

1)   Voir Symbolisme hermétique, pages 16 et 33.

L'œil cependant est parfois remplacé au milieu du triangle par les quatre lettres du nom sacré.

Celles-ci peuvent s'inscrire deux à deux en trois cercles, qui correspondent au ternaire des principes alchimiques. Or, comme chacune des lettres du Tétragramme se reflète en l'un des Eléments, on peut considérer le Soufre comme composé de Feu et d'Air, le Mercure d'Air et d'Eau, et le Sel d'Eau et de Terre.
Ces rapprochements, assez puérils rl'apparence, =154= ont une réelle importance pour qui veut se donner la peine d'approfondir les conceptions d'où découle la clef de tout le symbolisme initiatique.
Comme il est aisé de le constater, les signes des Eléments ont été tirés de l'Hexagramme. L'Air n'est, à ce point de vue, que du Feu △ tempéré par l'Eau ▽ et la Terre de l'Eau ▽ séchée par le Feu △; les barres horizontales qui traversent les triangles sont, en effet, pour l'Air, la base du triangle de l'Eau et pour la Terre la base du triangle du Feu.

Le septenaire confine à la Maîtrise, aussi n'avons-nous que des indications sommaires à fournir sur le signe qui s'obtient en renversant celui du Soufre. C'est un triangle renversé ▽ (Eau) surmonté par la croix qui indique, dans ce cas, une élaboration achevée, un travail d'épuration et de perfectionnement glorieusement terminé 🜞. Il s'agit donc ici d'une Eau ayant subi la série complète des distillations épuratoires, grâce auxquelles se sont exaltées ses qualités propres. Cette substance ainsi sublimée et quintessenciée n'est autre chose que la personnalité ou l'âme humaine intégralement purifiée, fortifiée, trempée, par les épreuves de l'existence, =155= et parvenue à un état lui permettant de réaliser ce que le vulgaire appelle des miracles.
Le Compagnon ne doit pas ignorer que tel est l'idéal qui lui est proposé. Sans doute, l'accomplissement intégral du Grand Œuvre, figuré par l'idéogramme 🜞 qui nous occupe est réservé à l'Initié parfait, au Maître. Mais pour mériter la Maîtrise, il faut avoir acquis d'avance les vertus qui en rendent digne.

The Mystic Rose

This central star does not have an illuminating power comparable to that of the Sun; its light is soft, in no way dazzling and always easily bearable. It condenses, moreover, into a sort of halo, which has been poetically compared to a blooming flower and represented by a five-petalled rose.
Symbol of Quintessence and, consequently, of what there is in man of noblest and highest, the rose is associated with the cross in an emblem which unites the Four and the Five, but to the subject of which there is no need to dwell here.
Ephemeral like the human personality, the rose charms, moreover, by its perfume, =149= no less than by its grace and its color. If it approaches the bright red, it is to allude to the ardent feelings which animate the man who has really managed to rise above all the base instincts and selfish passions.
Dedication is required, in fact, on elite souls. They only became great by giving themselves, by spreading far and wide. By concentrating on himself, the egoist weakens psychically: he tends towards nothingness. Generosity, on the contrary, magnifies our personality, thereby providing it with a tremendous power of action, because the forces that we draw from the surrounding environment are proportional to the extent of our sphere of affective exteriorization. Whoever does not know how to love quickly depletes the reserves of his individual energy, then, emptied, he collapses and disappears. It is quite different with the individual overflowing with affection, who does not fear to devote himself without reservation. Like the Pelican, he sacrifices himself for others, which has the effect of making him live a more fruitful, higher and general life.

The Hexagram

Five originated in the center of Four; Six will be constituted as a synthetic atmosphere emanating from Five. But the psychic atmosphere, in which the personality is enveloped, is composed, from the hermetic point of view, of Water vaporized by the action of Fire, =150= in other words, of igneous water, that is to say, the vital fluid charged with active energies. ¹⁾ Now, the fruitful marriage of Fire △ and Water ▽is graphically represented by the figure known as the Seal of Solomon

Of the two intertwined triangles, one is masculine-active and the other feminine-passive. The first relates to the individual energy, to the sulphuerous ardor 🜍, which rises from the center of the personality. The second, which is turned upside down, looks like a cup 🜄, intended to collect the dew deposited by the mercurial humidity ☿ diffuses through space.
The whole constitutes, in the eyes of the occultists, the pentacle pat excellence, the sign of a power to which nothing can resist, because, animated by its Sulfur 🜍, the universal Mercury or Azoth ☿ is particularized in Mercury of the Sages 🜑, substance which is the vehicle of the Great Magical Agent. ²⁾ =151=

1)   See Hermetic Symbolism, pages 164 and 178.

2)   See Hermetic Symbolism, pages 15 and 27.

As for this mysterious Agent, his image, according to Basil Valentin, is a Serpent (vital current) which winds around the Sun (Reason, Individual initiative, Male energy, Column J) and the Moon (Imagination, Receptivity , Feminine sensitivity, Column B), as around two induction coils. This fluidic monster ends with two heads which meet and threaten each other, one of Leo (Positive Pole, Ardor, Fixity, Constance), the other of Eagle (Negative Pole, Cruelty, Mobility, Volatility).

It should be noted, moreover, that the Flaming Star corresponds to the human Microcosm, that is to say to Man, considered as a small world, while the two interlaced triangles draw the Star of the Macrocosm, or of the Big world. Now, magically, the Pentagram allows the Fellowcraft to command within the radius of his sphere of action, because he knows how to want with energy and rectitude, so as to be obeyed by his subordinates. =152= This power is extended indefinitely by The Hexagram, the forgetting of oneself, having the effect of identifying the individual with the Great Whole, and of making him participate in an unlimited power, at least theoretically.

Septenary

Seven is the number of harmony, which results from a fair ponderation established between dissimilar elements, as shown in the following figure:

The addition of two opposite digits, 1 + 6, 2 + 5, 3 + 4, in fact always gives the central 7 as a sum.
From a symbolic point of view, a special interest is attached to 3 + 4, because these numbers refer to the combinations of the Triangle and the Cross: 🜍 and 🜞
The first of these combinations is offered to us in the sign of Sulfur, which represents the central realizing Fire, ¹⁾ imprisoned in the core of each being. =153= This vital ardor exerts its action from the inside out, bringing about the phenomena of development and growth. It is the Constructive Principle of any organism, otherwise known as the Universal Worker, whose traditional emblem is the luminous Delta.

1)   See Hermetic Symbolism, pages 16 and 33.

The eye, however, is sometimes replaced in the middle of the triangle by the four letters of the sacred name.

These can be inscribed two by two in three circles, which correspond to the ternary of alchemical principles. Furthermore, as each of the letters of the Tetragrammaton is reflected in one of the Elements, Sulfur can be considered as a compound of Fire and Air, Mercury of Air and Water, and Salt of Water and Earth.
These comparisons, seemingly puerile enough, =154= have a real importance for those who want to take the trouble to deepen the concepts from which the key to all initiatory symbolism derives.
As it is easy to see, the signs of the Elements were drawn from the Hexagram. Air is, from this point of view, only Fire △ tempered by Water ▽, and Earth is Water ▽ dried by Fire △; the horizontal bars crossing the triangles are, in fact, for Air, the base of the Water triangle, and for Earth, the base of the Fire triangle.

The septenary borders on the Mastery, so we only have summary indications to provide on the sign which is obtained by reversing that of Sulfur. It is an inverted triangle ▽ (Water) surmounted by the cross which indicates, in this case, a completed elaboration, a work of purification and refinement gloriously completed 🜞. This is therefore a Water which has undergone the complete series of purifying distillations, thanks to which its own qualities have been exalted. This substance thus sublimated and rendered quintessential is nothing other than the personality or the human soul completely purified, fortified, tempered, by the trials of existence, =155= and reached a state allowing it to achieve what the commoners calls miracles.
The Fellowcraft must not ignore that this is the ideal proposed to him. Undoubtedly, the integral fulfillment of the Great Work, represented by the ideogram 🜞 which concerns us, is reserved for the perfect Initiate, for the Master. But to deserve the Mastery, it is necessary to have acquired in advance the virtues which make one worthy.

La Couleur des Tentures

ES Apprentis travaillent en un Atelier qui représente l'Univers visible, tant par son orientation et ses dimensions symboliques que par ses tentures de couleur bleue. Cette couleur s'impose logiquement, puisque le plafond et les murs du Temple correspondent à la voûte azurée qui enveloppe la Terre. Il n'y a donc pas lieu de tendre en rouge une Loge d'Apprenti.
Bien qu'il n'y ait rien d'obligatoire en ces matières, cette pratique se recommanderait plutôt pour la Loge de Compagnon. Celle-ci, en effet, ne représente plus l'immensité sans limites, mais bien le champ d'action de l'esprit humain, domaine restreint, mesuré par l'étendue de notre rayonnement mental et psychique. Individuelle ou collective, cette sphère d'expansion résulte d'une exaltation de notre Feu interne, constructif ou réalisateur. C'est notre Soufre vital 🜍 qui, en brûlant, s'est extériorisé pour constituer une ambiance ignée, à laquelle convient la couleur rouge.
Le signe du Soufre 🜍 est à rapprocher du Niveau, insigne du Premier Surveillant, qui devrait rationnellement siéger auprès de la Colonne J∴, supposée =162= rouge et dressée à l'Occident, au Sud de la porte d'entrée, en regard du Soleil.

Les Deux Colonnes

Le symbolisme maçonnique demande d'ailleurs à être fixé en ce qui concerne la disposition intérieure du Temple.
Au premier livre des Rois, chapitre VII, Verset 21, la Bible nous apprend que les deux colonnes d'airain, œuvre du fondeur tyrien Hiram, furent érigées à l'entrée du Temple de Salomon, l'une à droite sous le nom de et l'autre à gauche sous celui de בּ ע ז.
Il n'y a jamais eu de contestation sur le sexe symbolique de ces deux colonnes, la première étant suffisamment caractérisée comme masculine par le Jod initial qui la désigne communément. Ce caractère hébraïque correspond, en effet, à la masculinité par excellence ¹⁾. — Beth, la deuxième lettre de l'alphabet, est considérée, d'autre part, comme essentiellement féminine, car son nom, signifie maison, habitation, d'où l'idée de réceptacle, de caverne, d'utérus, etc… La colonne J∴ est donc bien masculine-active et la colonne B∴ féminine-passive. Le symbolisme des couleurs exige, en conséquence, que la première soit rouge et la seconde blanche ou noire. =163=
Si ces colonnes n'avaient pas été transportées à l'intérieur du T'emple, leur emplacement ne serait pas douteux, la Bible plaçant J∴ à droite, donc au Sud, et B∴ à gauche, donc au Nord. Ces dispositions auraient dû être respectées lors du déplacement des colonnes, car J∴ correspond au Soleil et B∴ à la Lune; or, à l'Orient, le premier de ces astres resplendit au Sud, tandis que le second brille au Nord.

1)   Voir plus haut, page 144.

On peut supposer, il est vrai, que ces correspondances se croisent diagonalement. Les deux systèmes sont donc admissibles, mais à la condition =164= que, des deux Surveillants, le premier siège toujours aupres de la Colonne J∴ et le deuxième auprès de la colonne B∴, car le Niveau et la Perpendiculaire qui décorent ces officiers, se rapportent au Soufre 🜍 (J∴ Actif-Mâle, et au Mercure ☿ (B∴ Passif-Féminin).

The color of the Drapery

THE Apprentices work in a Lodge which represents the visible Universe, as much by its orientation and its symbolic dimensions as by its blue tapestries. This color is logically imposed, since the sky or ceiling and the walls of the Temple correspond to the bluish vault that surrounds the Earth. So, there is no place for red hangings in an Apprentice Lodge.
Although there is nothing mandatory in these matters, this practice would rather be recommended for the Fellowcraft Lodge. This, in fact, no longer represents the boundless immensity, but rather the field of action of the human mind, a restricted domain, measured by the extent of our mental and psychic radiance. Individual or collective, this sphere of expansion results from an exaltation of our internal, constructive or realizing Fire. It is our vital Sulfur 🜍 which, while burning, is externalized to constitute an igneous environment, with which the red color agrees.
The sign of Sulfur 🜍 resembles the Level, insignia of the Senior Warden, who should rationally sit near Column J, =162= supposedly red and positioned west and south of the entrance gate, facing the Sun.

The Two Columns

Masonic symbolism also needs to be determined, of course, as regard the interior layout of the Temple.
In the first book of Kings, chapter VII, verse 21, the Bible teaches us that the two bronze columns, the work of the Tyrian founder Hiram, were erected at the entrance to Solomon's Temple, one on the right under the name of and the other on the left under that of בּ ע ז.
There has never been any doubt about the symbolic sex of these two columns, the first being sufficiently characterized as masculine by the initial Jod which commonly designates it. This Hebrew character corresponds, in fact, to masculinity par excellence. ¹⁾ — Beth, the second letter of the alphabet, is considered, on the other hand, as essentially feminine, because its name means house, dwelling, hence the idea of receptacle, cave, uterus, etc.… Column J is, therefore, masculine-active and column B feminine-passive. The symbolism of colors requires, therefore, that the first be red and the second white or black. =163=
If these columns had not been transported inside the Temple, their location would not be doubtful, the Bible placing J on the right, therefore in the South, and B on the left, therefore in the North. These provisions must have been respected at the time of the placement of the columns, since J corresponds to the Sun and B to the Moon; since in the East the first of these stars shines to the South, while the second shines to the North.

1)   See above, page 144.

It can be assumed, and it is true, that these correspondences intersect diagonally. The two systems are, therefore, admissible, but on the condition =164= that, of the two Wardens, the Senior always sits near Column J and the Junior near Column B, because the Level and the Plumb Rule which decorate these officers, relate to Sulfur 🜍 (J Active-masculine), and Mercury ☿ (B Passive-Feminine).

Les Surveillants

Puisque, en devenant Compagnon, l'Apprenti passe de la Perpendiculaire au Niveau, aux termes d'une locution consacrée, le deuxième Surveillant a pour mission de diriger plus spécialement le travail des Apprentis, le soin de parfaire l'instruction des Compagnons incombant au premier Surveillant.
Celui-ci, cependant, est moins chargé d'instruire théoriquement que de stimuler les initiatives individuelles. Un art ne s'inculque pas. Le nouveau Compagnon sait d'ailleurs travailler, et c'est essentiellement par la pratique qu'il se perfectionnera désormais.
Mais il ne pourra passer Maître qu'en prouvant qu'il possède son art à fond, aussi bien théoriquement que pratiquement. Pour recevoir son salaire à la colonne B∴, il lui faudra donc savoir raisonner rigoureusement toutes les règles d'application pratique, rien en Maçonnerie ne devant se faire sans un motif valable et clairement explicite. Or, le pédagogue, le théoricien qui approfondit la raison =165= des choses, c'est, dans une Loge, le deuxième Surveillant, qu'il faut se représenter comme tenant le fil à plomb. Cet instrument enscrigne à rentrer en soi-même, à pénétrer au début dans le Cabinet de Réflexion, puis à trouver plus tard le chemin de la Chambre du Milieu. Il appartient donc au deuxième Surveillant de guider les prerniers pas de l'Apprenti, de le mettre ainsi dans la bonne voie et de l'y maintenir. Comme les Apprentis siègent au Nord, leur Surveillant se trouve fort bien placé devant la colonne B∴, quelle que soit d'ailleurs la position de celle-ci; mais, même si le plateau de cet officier est au Sud, il n'en devra pas moins surveiller de là les FF∴ assis au Nord.

La responsabilité de l'instruction des Apprentis incombant plus spécialement au deuxième Surveillant, il ne lui appartient pas de leur faire subir l'examen qui leur permettra d'être admis dans la classe supérieure. Le deuxième Surveillant se borne à se déclarer satisfait du zèle, de la bonne conduite et de l'application de l'Apprenti. Celui-ci, =166= son Maître étant content de lui, peut approcher de la colonne J∴ et y recevoir son salaire des mains du premier Surveillant, à l'école duquel il fera son temps de Compagnonnage.

Le cinquième voyage aura pour effet de ramener le Compagnon auprès du deuxième Surveillant, qui l'aidera dans ses efforts divinatoires afin de le conduire jusqu'à la Gnose.

Le Tableau Mystique

Primitivement, n'importe quel local clos et rectangulaire pouvait être très simplement transformé en sanctuaire maçonnique. A cet effet, un fauteuil était placé devant le mur opposé à la porte et deux sièges de chaque côté de celle-ci; puis on traçait à la craie, sur le plancher, un carré long, à l'intérieur duquel étaient sommairernent dessinés les ernblèmes essentiels de la Franc-Maçonnerie.
Il rentrait dans les attributions du Maître des Cérémonies de tracer ce tableau lors de l'ouverture des travaux, et de l'effacer soigneusement, avec une éponge mouillée, au moment de la clôture.
On trouva par la suite plus expédient de dérouler sur le parquet de la Loge une toile peinte d'avance une fois pour toutes. Traditionnellement, les Apprentis devraient accomplir leur voyage autour d'un semblable rectangle mystique, renfermant les symboles proposés à leur meditation. =167= L'usage ne s'en est conservé en France que pour les réceptions au grade de Compagnon.
Le Tableau ou Tapis alors étendu au milieu de la Loge doit, aux termes des plus anciens rituels, appeler l'attention sur les emblèmes suivants ¹⁾:

1)   Voir la figure, page 159.

1° Les sept marches du Temple et le pavé mosaïque de son portique;
2° Les deux colonnes J∴ et B∴, et, entre elles, à la hauteur des chapiteaux, un Compas ouvert, les deux pointes en haut;
3° A gauche de la colonne B∴, la Pierre brute, le Maillet, le Ciseau, la Pince ou Levier et la Règle; à droite de la colonne J∴, la Pierre cubique, et, entre les fûts des deux colonnes, la porte du Temple;
4° Au-dessus du chapiteau de la colonne J∴, le Niveau; au-dessus de la colonne B∴, la Perpendiculaire;
5° Au milieu, au-dessus de l'ouverture du Compas, l'Etoile Flamboyante portant en son centre la lettre G;
6° Au-dessus de l'Etoile Flamboyante, une Equerre, avec à droite le Soleil et à gauche la Lune, celle-ci surmontée de la Planche à tracer;
7° La partie supérieure représente un ciel parsemé d'étoiles, au milieu desquelles serpente la Corde à nœuds, dite Chaîne d'Union; =168=
8° Trois fenêtres, ouvertes, la première sur l'Orient, la seconde sur le Midi et la troisième sur l'Occident.
On ajoute communément un Glaive et une Truelle.

Les Sept Marches

L'apprentissage durait jadis sept ans, d'où les sept marches à gravir pour s'élever jusqu'au grade de Compagnon.
On a vu aussi dans ce septénaire une allusion aux sept arts libéraux que l'Initié doit cultiver, à commencer par:

la Grammaire, qui lui enseigne à se faire comprendre, et à saisir correctement la pensée exprimée par autrui. Il ne faut donc pas prendre ici le mot au sens vulgaire, car il est à présumer qu'un Maçon n'a plus à apprendre ce qui s'enseigne aux enfants dès l'école primaire.

La Rhétorique se rapporte ensuite à l'art de capter l'attention d'un auditoire et de l'impressionner par la forme heureuse donnée aux idées exposées.
Quant à la Logique, elle met en garde contre toute fausse argumentation, aussi arme-t-elle le Penseur contre l'erreur et l'illusion.
L'Arithmétique se rapporte ici à la philosophie des Nombres, fondement de toute science initiatique. =169=
La Géométrie enseigne les lois de la construction universelle. Appliquée au symbolisme, sa méthode permet à l'esprit humain d'explorer avec sécurité le domaine du mystère.
L'Astronomie fait comprendre à l'homme ce qu'il est par rapport à l'immensité.
La Musique, enfin, révèle les lois de l'harmonie qui gouvernent toutes choses et selon lesquelles doit se poursuivre l'œuvre de la Franc-Maçonnerie.

Les Trois Fenêtres

La Loge d'Apprenti ne reçoit aucune lumière du dehors. Elle rappelle en cela les cryptes souterraines ou creusées dans le flanc des montagnes, les hypogées de l'Egypte ou de l'Inde, la caverne des initiations mithriaques, l'antre de Trophonius, etc.
La Loge de Compagnon, par contre, est en communication avec le monde extérieur grâce à trois fenêtres symboliques, supposées ouvertes l'une à l'Orient, l'autre au Midi et la troisièmc à l'Occident.
La première s'illumine des rayons du Soleil levant qui dissipe les ténèbres. Cette lumière combative correspond à la raison juvénile s'attaquant aux vieilles erreurs et aux préjugés tenaces. C'est une logique dissolvante, destructive de tout ce qui n'est pas solidement fondé.
Par la fenêtre du Midi pénètre la pleine lumière du jour, celle qui, réduisant l'ombre portée at son =170= minimum, montre les choses telles qu'elles sont, dans leur réalité brutale. C'est l'observation rigoureuse et positive des faits scientifiquement déterminés.
Les feux du soleil couchant se reflètent enfin dans la fenêtre d'Occident. De riches couleurs manifestent alors ce qui mérite de survivre du passé. La Raison, en effet, ne se contente pas de repousser l'erreur (Orient) et de constater la vérité objective (Midi), elle sait aussi rendre justice aux penseurs disparus, en dégageant des anciennes traditions ce qu'elles renferment de vrai.

Glaive et Truelle

Il semble étrange de voir figurer parmi les symboles essentiellement pacifiques de la Franc-Maçonnerie une arme de guerre ou de défense individuelle. Aussi s'est-on demandé si le glaive était véritablement à sa place dans une Loge maçonnique.
Un usage fort ancien prescrit, cependant, de poster devant le seuil du Temple, un F∴ chargé d'écarter les profanes et armé, à cet effet, d'une épée nue. Déjà la Bible ne fait-elle pas garder l'entrée du Paradis par des Chéroubs s'escrimant avec une lame d'épée qu'ils font tourbillonner en cercle de feu ¹⁾? Les traducteurs Alexandrins du =171= texte hébraïque ont cru qu'il s'agissait d'une épée onduleuse ou flamboyante, sans doute parce qu'une arme semblable devait leur être connue. Or, nul guerrier antique ne s'est avisé de se faire forger un glaive flamboyant, arme très peu pratique au point de vue militaire. Si cet instruntent a existé, il n'a pu avoir qu'une valeur purement symbolique. L'ondulation se rapporte, en effet, à un mouvement, qui transforme l'épée rigide en une arme vivante, symbole du rayonnement de la Pensée et du Verbe. C'est en ce sens que l'Apocalypse (chap. XIX, 15 et 21) fait sortir une épée tranchante de la bouche d'un cavalier monté sur un cheval blanc.

1)   Genèse, chap. III, v. 24.

La pensée initiatique, formulée ou non, mais vivante, est bien d'ailleurs ce qui écarte les profanes. Ce qui ne concorde pas avec leur mentalité les repousse; ils fuient instinctivement ce qu'ils ne sauraient comprendre. En Maçonrrerie tout est combiné pour rebuter d'avance les individualités indignes de l'institution. Les esprits superficiels sont choqués par des usages qui leur semblent ridicules, parce qu'ils sont incapables d'en soupçonner la portée. Si même il s'en trouve que, par erreur, l'association ait admis dans son sein, ils ne tardent pas à s'en éliminer de leur propre mouvernent, car ils ne s'y sentent pas à leur place.
Sans qu'ils s'en rendent compte, ces éléments inassimilables sont éloignés par l'action mystérieuse du glaive symbolique, emblème du Verbe Maçonnique envisagé dans son rôle protecteur et conservateur du caractère propre de la Franc-Maçonnerie. =172=
En magie, la pointe d'un glaive tient en respect les larves et dissout les coagulations fluidiques fantômales. Pour qui n'est pas esclave de la lettre morte, cela signifie qu'une raison vigilante ne saurait être dupe des mirages de l'imagination.
Puisqu'il incombe au Maçon de combattre l'erreur, il est juste qu'il soit armé du glaive spirituel qui met en déroute les préjugés, perce à jour les combinaisons du mensonge et fait évanouir les fantasmagories malsaines.
Mais le Glaive destructeur est toujours tenu par le Maçon de la main gauche, car c'est pour lui une arme défensive, qu'il ne manie que par nécessité, alors que de la droite, il travaille infatigablement avec la Truelle.

Cet instrumcnt sert à gâcher le mortier destiné, en cimentant les pierres de l'édifice, à en réaliser l'unité. Tandis que le Glaive tranche, sépare, divise, la Truelle réunit, fusionne, unifie. C'est donc essentiellement l'emblème des sentiments de bienveillance éclairée, de fraternité universelle et de très large tolérance qui distinguent le véritable Maçon. La Truelle devient ainsi l'insigne le mieux approprié du Franc-Maçon moderne, en même temps que le symbole le plus caractéristique de notre institution universelle, philosophiquement et moralement constructive. =173=
Telle qu'elle est représentée sur le Tableau mystique, elle correspond à l'idéogramme alchimique 🜞 figurant l'accomplissement du Grand Œuvre. Le Compagnon expert dans l'art de manier la Truelle peut, en effet, aspirer à la Maîtrise, car il ne saurait mânquer d'être imbu d'un esprit profondément maçonnique.

La Planche à Tracer

Il est réservé aux Maîtres d'arrêter les plans, mais pour que le Compagnon puisse s'y conformer dans l'exécution de son travail, il faut qu'il connaisse le dessin et que la Planche à tracer ne lui soit pas étrangère.
Cette Planche porte communément les figures d'après lesquelles se construisent les alphabets maçonniques, caractérisés par le fait qu'ils se composent d'éléments rectangulaires.
Les variantes sont nombreuses, mais la base est toujours la même. Au XVIII.e siècle, la combinaison la plus généralement adoptée fut la suivante:

=174=

Le carré aux côtés prolongés se prête d'ailleurs à l'étude du triple ternaire, dont la quintessence est le pivot, 5 correspondant au milieu de 9 comme l'indiquent les figures suivantes dont la seconde est un carré magique.
Ces carés disposent les nombres de telle sorte que leur addition, en n'importc quel sens, même en diagunale, donne toujours une somrne fixe. Leur étude a beaucoup préoccupé jadis, les investigateurs du mystère. Nous aurons à y revenir dans le Livre du Maître.

Remarquons simplement que, disposés en trois rangs, selon leur ordre normal, les 9 premiers nombres prennent des significations particulières, dont les Kabbalistes se sont inspirés pour la construction de l'Arbre des Séphiroth, destiné à relier le ciel à la terre, l'abstrait au concret ou l'infini au fini. Les correspondances suivantes sont à noter à ce sujet:

1, 2, 3, Esprit (intellectualité, pensée).
4, 5, 6, Ame (sentimentalité, volonté).
7, 8, 9, Corps (motricité, action). =175=
D'autre part, 1, 4, 7 sont masculins, 2, 5, 8 féminins et 3, 6, 9 neutres.

Équerre et Compas

Lorsque l'Etoile Flamboyante est associée à l'Equerre et au Compas, ces instruments l'encadrent généralement de telle façon que l'Equerre s'ouvre en bas, tandis que le Compas est debout la tête en haut. L'Equerre, en ce cas, est passive ou réceptive et le Compas actif. Il figure le rayonnement qui émane de la raison pour apprécier les faits, pour mesurer le rapport entre le moi et le non-moi, entre le subjectif et l'objectif, entre l'abstrait et le concret, etc.… Il est d'ailleurs triple, puisqu'il se compose des deux branches mobiles et de la tête qui est fixe.

L'Equerre, par contre, est double en ses deux bras qui représentent tous les antagonismes, mais plus spécialement le droit et le devoir. =176=
Graphiquement, elle peut se présenter à nous sous huit aspects différents indiqués par les figures suivantes:
La seconde est un double swastika, dessinant la roue de la création, du devenir ou du mouvement universel. Les Equerres dont les branches sont verticales et horizontales (1, 3, 5, 7) correspondent aux Eléments (Air, Eau, Terre, Feu), et les Equerres obliques (2, 4, 6, 8) aux qualités élémentaires (Humide, Froid, Sec, Chaud) ¹⁾.

1)   Voir Symbolisme hermétique, page 34.

Sans nous arrêter ici à ces correspondances, qui ne trouvent guère d'application en Maçonnerie, nous nous bornerons à faire ressortir la position inaccoutumée de l'Equerre et du Compas dans le Tableau du grade de Compagnon.
Le Compas ouvert, les deux pointes en haut, implique une étude rationnelle, non de la terre ou des faits objectivement constatables, mais bien du =177= ciel, donc une investigation rigoureuse et précise des principes abstraits. L'illumination n'est, en d'autres termes, promise au Compagnon que s'il sait la chercher dans l'enchaînement des théorèmes particuliers à la Géométrie platonicienne.
Quant à l'Equerre, qui arrête en hauteur le rayonnement de l'Etoile Flamboyante, pour le renvoyer vers le bas et le concentrer sur lui-même, elle fait allusion à l'absolue rectitude de jugement, indispensable aux idéalistes, trop facilement exposés à se perdre dans l'irréel, alors qu'il faut toujours viser la réalisation pratique.

La Pierre Cubique à Pointe

Le Cube parfait n'est guère approprié aux exigences de l'art de bâtir, qui superpose des blocs allongés. La Pierre cubique se rapporte donc à un travail constructif qui procède par voie de cristallisation.
L'Initié qui réalise en lui-même l'idéal de cette Pierre devient dans le milieu humain un agent transmutateur, car, par sa seule conformation rectangulaire, il sollicite son ambiance à se modeler sur lui. Les Alchimistes s'expliquaient ainsi la vertu de leur fameuse Pierre philosophale, qu'ils représentaient par un cube. Un symbole inattendu se rencontre sur les documents maçonniques du XVIII.e siècle. C'est la Pierre cubique à pointe entamée par une hache. =178=

Cet instrument, que les Maçons doivent emprunter aux Charpentiers, indique, sans doute, qu'il faut ouvrir la Pierre, la fendre, afin d'arriver à son contenu, à son ésotérisme. Le couronnement pyramidal du Cube pourrait, d'autre part, équivaloir à la Croix qui surmonte le Carré dans l'idéogramme de la Pierre philosophale.

Dans ce cas la Pierre cubique à pointe se rapporterait plus spécialement au grade de Maître et à cet affinement de la personnalité qui se traduit par la sainteté ou l'héroïsme au point de vue moral, et par une géniale acuité de jugement au point de vue intellectuel.
Mais, pratique et pondéré en toutes choses, le Conrpagnon n'a pas à viser au surhumain. Il lui appartient de réaliser le Cube pur et simple, ou la Pierre rectangulairement taillée, propre à tenir sa place dans l'édifice social. Nous adapter exactement à la fonction que nous sommes appelés à remplir dans l'intérêt général, telle est la perfection parfaitement réalisable à laquelle nous devons aspirer. =179=

La Corde à Nœuds

S'il faut en croire un Maçon qui a particulièrement étudié les antiquités germaniques ¹⁾, certaines de nos traditions auraient leurs racines dans un passé fort lointain.

1)   Le F∴ O. Dreyer, auteur d'un article intitulé: Das UrbiId der Loge, Altgermanisches in Ritual und Symbolik, paru dans le n° 476 du Hamburger Logenblatt (Juin 1909).

C'est ainsi que la Corde qui fait le tour de Ia Loge, en partant de l'une des Colonnes de l'entrée pour aboutir à l'autre, correspondrait très exactement au cordon déteminant l'enceinte réservée aux assemblées à la fois politiques et judiciaires des Germains.
Ces assemblées se tenaient en plein air, en un lieu consacré, le plus souvent sur une éminence naturelle ou artificielle. L'emplacement requis était circonscrit par des lances ou des piquets plantés en terre et reliés par une corde solidement attachée à ces supports.
L'enceinte ainsi constituée devenait sacrée. Celui qui aurait voulu passer sous la corde pour entrer ou sortir se serait rendu coupable d'un sacrilège, et aurait vraisemblablement été sacrifié aux divinités de la horde ou du clan. Pour participer à l'assemblée il fallait passer entre les deux pieux où aboutissaient les extrémités de la corde. Là se tenait un hérault ayant pour mission de s'opposer à l'intrusion de personnes non qualifiées.
Seuls les hommes nés libres étaient admis. Ils devaient obligatoirement être revêtus de leurs =180= armes, pendues à leur ceinture sur le devant, en forme de tablier, car, chez des peuples très portés à combattre nus, l'équipement de guerre pouvait, à la rigueur, tenir lieu de tout vêtement.
L'assemblée était ouverte à la suite d'un échange de demandes et réponses portant sur l'heure, car il devait être constaté que le soleil avait atteint le méridien, qu'il était donc midi plein, avant que, glaive en main, le chef, n'invitât les assistants à se ranger en ordre au à se mettre à l'ordre. Il est problable que l'on entendait par là prendre une attitude convenue, tout en s'alignant régulièrement. Au cours des débats, l'assemblée se prononçait sur toutes les questions d'intérêt général ou de droit particulier qui avaient pu surgir; elle décidait, en particulier, de la paix et de la guerre, ratifiait les traités passés avec les peuplades voisines, etc.…
Elle procédait aussi à l'admission dans son sein de jeunes gens devenus majeurs et reconnus dignes de jouir des droits et prérogatives des hommes libres. Ces récipiendaires étaient préalablement déôpouillés de leurs armes, de tous métaux, de leur coiffure et de leurs gants, pour être ensuite solennellement armé et pleinement équipés.
L'écriture étant alors inconnue, la mémoire devait retenir toutes les décisions ayant force de loi. Une instruction juridique par demandes et réponses terminait en conséquence les débats de chaque assemblée.
On ne se séparait qu'à minuit, après un repas, dont la chair des victimes sacrifiées faisait les =181= frais. Un cérémonial réglait ces agapes sacrées, comportant des libations, Ia dernière en faveur des Compagnons malheureux, lombés au pouvoir de l'ennemi.
Ce parallélisme avec la Maçonnerie donne à supposer que les confraternityés constructives du moyen-âge perpétuaient inconsciemment de très anciens usages païens.
L'importance que nous accordons au Maillet pourrait, en effet, se rattacher au dieu Donnar, sorte de Jupiter tonnant, dont tout chef de famille devenait prêtre dans l'intérieur de la maison, où les rites familiaux ne s'accomplissaient qu'à l'aide du Marteau ¹⁾.

1)   Voir, pour plus de détails, l'article intituleé: L'origine de nos traditions rituéliques, paru dans le n° 7-8 de La Lumière Maçonnique de 1910, page 99.

The Wardens

Since, by becoming a Fellowcraft, the Apprentice passes from the Plumb Rule to the Level, according to a consecrated phrase, the Junior Warden has for mission to direct more especially the work of the Apprentices; the care of perfecting the instruction of the Fellowcrafts is incumbent on the Senior Warden.
The latter, however, is less responsible for instructing them theoretically than for stimulating their individual initiatives. An art cannot be instilled. The new Fellowcraft knows how to work, and it is mainly through practice that he will improve his skills from now on.
But he can only become a Master by proving that he thoroughly knows his art, both theoretically and practically. To receive his salary at column B, he will therefore have to know how to reason rigorously all the rules of practical application, nothing in Masonry must be done without a valid and clearly explicit reason. Now, the pedagogue, the theoretician who delves deeper into the reason of things, =165= is, in a Lodge, the Junior Warden, who must be represented as holding the plumb line. This instrument teaches to concentrate, to enter the Chamber of Reflection at the beginning, then later to find the way to the Middle Chamber. It is, therefore, up to the Junior Warden to guide the first steps of the Apprentice, to put him on the right path and to keep him there. As the Apprentices sit in the North, their Warden is very well placed in front of column B, whatever its position may be; but, even if this officer's desk is in the South, he will nonetheless have to keep an eye on the Brethren seated in the North.

Although the responsibility for the instruction of the Apprentices rests more especially with the Junior Warden, it is not his responsibility to submit them to the examination which will allow them to be admitted to the upper class. The Junior Warden confines himself to declaring himself satisfied with the zeal, the good conduct, and the application of the Apprentice. The latter, =166= if his Master is happy with him, can approach the J column and receive his wages there from the hands of the Senior Warden, under whose direction he will make his time as Fellowcraft.
The fifth journey will have the effect of bringing the Fellowcraft close to the Junior Warden, who will help him in his divinatory efforts in order to lead him to Gnosis.

The Mystical Table

Originally, any enclosed and rectangular place could very simply be transformed into a Masonic sanctuary. For this purpose, an armchair was placed in front of the wall opposite the entrance door and two seats on each side thereof; then a long square was drawn on the floor, with chalk, inside which were briefly drawn the essential symbols of Freemasonry.

It was up to the Master of Ceremonies to draw this table at the opening of the proceedings, and to carefully erase it, with a wet sponge, at the time of the closing.

It was later found more expedient to unroll on the floor of the Lodge a canvas painted in advance once and for all. Traditionally, the Apprentices would make their journey [perambulations] around this mystical rectangle, containing the symbols proposed for their meditation. =167= This usage has only been preserved in France for reception into the Fellowcraft degree.
The Table or Carpet then unrolled in the middle of the Lodge must, according to the oldest rituals, draw attention to the following emblems ¹⁾:

1)   See the drawing, page 159.

1° The seven steps of the Temple and the mosaic pavement of its portico;
2° The two columns J and B, and, between them, at the height of the capitals, an open compass, the two points up;
3° To the left of column B, the Rough Ashlar, the Mallet, the Chisel, the Pliers or Lever and the Ruler; to the right of column J, the Perfect Ashlar, and, between the shafts of the two columns, the door of the Temple;
4° Above the capital of column J, the Level; above column B, the Plumb Rule;
5° In the middle, above the open Compass, the Flaming Star bearing in its center the letter G;
6° Above the Flaming Star, a Square, with the Sun on the right and the Moon on the left, the latter surmounted by the Tracing Board;
7° The upper part represents a sky strewn with stars, in the middle of which winds the Rope with knots, known as the Chain of Union; =168=
8° Three windows, open, the first in the East, the second in the South and the third in the West.
A sword and a Trowel are usually added. *

The Seven Steps

The apprenticeship once lasted seven years, hence the seven steps to climb to reach the rank of Fellowcraft.
It has also been seen, in this septenary, an allusion to the seven liberal arts that the Initiate must cultivate, beginning with:
Grammar, which teaches him to make himself understood, and to correctly grasp the thought expressed by others. The word should therefore not be taken here in the vulgar sense, because it is to be assumed that a Mason no longer has to learn what is taught to children in primary school.
Rhetoric, next, relates to the art of capturing the attention of an audience and impressing them with the happy form given to the ideas presented.
As for Logic, it warns against any false argumentations, so it arms the Thinker against error and illusion.

Arithmetic refers here to the philosophy of Numbers, the foundation of all initiatory science. =169=
Geometry teaches the laws of universal construction. Applied to symbolism, its method allows the human mind to safely explore the realm of mystery.
Astronomy makes man understand what he is in relation to immensity.
Music, finally, reveals the laws of harmony that govern all things and, according to which, the work of Freemasonry must be pursued.

The Three Windows

The Apprentice Lodge receives no light from outside. It recalls in this the underground crypts or lairs dug in the sides of mountains, the hypogeums of Egypt or India, the cave of the Mithraic initiations, the lair of Trophonius, etc.
The Fellowcraft Lodge, on the other hand, is in communication with the outside world thanks to three symbolic windows, supposedly open one to the East, the other to the South, and the third to the West.
The first is illuminated by the rays of the rising sun which dispels the darkness. This combative light corresponds to youthful reason tackling old errors and stubborn prejudices. It is a dissolving logic, destructive of all that is not solidly founded.
Through the South window penetrates the full light of day, that which, reducing the shadow cast to its minimum, =170= shows things as they are, in their brutal reality. It is the rigorous and positive observation of scientifically determined facts.
The fires of the setting sun are finally reflected in the Western window. Rich colors then manifest what deserves to survive from the past. Reason, in fact, does not content itself with rejecting error (the East) and observing objective truth (the South), it also knows how to do justice to lost thinkers, by extracting from old traditions what they contain that is true.

Sword and Trowel

It seems strange to see among the essentially peaceful symbols of Freemasonry a weapon of war or individual defense. Thus, it has been asked, if the Sword was truly in its place in a Masonic Lodge.

A very old custom prescribed, however, to post in front of the threshold of the Temple a Brother armed, for this purpose, with a drawn sword, in charge of driving away the profane. Doesn't the Bible also have the entrance to Paradise guarded by two Cherubs armed with a sword blade, which they whirl in a circle of fire? ¹⁾ The Alexandrian translators of the =171= Hebrew text believed that it was a wavy or flaming sword, no doubt because such a weapon must have been known to them. Well, no ancient warrior dared to have a flaming sword forged, a very impractical weapon from a military point of view. If this instrument did exist, it could only have had a purely symbolic value. The undulation refers, in fact, to a movement that transforms the rigid sword into a living weapon, symbolizing the radiance of thought and of the Word. It is in this sense that the Apocalypse (chap. XIX, 15 and 21) makes a cutting sword come out of the mouth of a knight mounted on a white horse.

1)   Genesis, chap. III, v. 24.

Initiatory thought, formulated or not, but alive, is indeed what keeps Profanes away. What does not agree with their mentality repels them; they instinctively run away from what they cannot understand. In Masonry everything is combined to prevent the advancement of individuals unworthy of the institution. Superficial minds are shocked by uses which seem ridiculous to them, because they are incapable of understanding their significance. Even if it turns out that, by mistake, the association has admitted them into its bosom, they will soon be eliminated on their own initiative, because they would not feel in their place there.
Without their realizing it, these unassimilable elements are removed by the mysterious action of the symbolic sword, emblem of the Masonic Word considered in its protective and conservative role of the specific character of Freemasonry. =172=
In magic, the point of a sword holds larvae at bay and dissolves ghostly fluid coagulations. For anyone who is not a slave to the dead letter, this means that vigilant reason cannot be fooled by the mirages of the imagination.
Since it is incumbent on the Mason to combat error, he must be armed with a spiritual sword that will destroy prejudices, break down lying combinations, and dispel unhealthy phantasmagories.
But the Destroying Sword is always in the Mason's left hand, because it is for him a defensive weapon, which he wields only out of necessity, while with the right he works tirelessly with the Trowel.

This instrument is used to make the mixture destined to cement the stones of the edifice, to achieve its unity. While the Sword cuts, separates, divides, the Trowel assembles, merges, unifies. It is thus essentially the emblem of the feelings of enlightened benevolence, universal brotherhood and very broad tolerance that distinguish the true Mason. The Trowel thus becomes the most appropriate badge of the modern Freemason, at the same time as the most characteristic symbol of our universal institution, philosophically and morally constructive. =173=
As it is represented on the Mystical Table, it corresponds to the alchemical ideogram 🜞 representing the accomplishment of the Great Work. The Fellowcraft, expert in the art of handling the Trowel can, in fact, aspire to Mastery, since he cannot help but be imbued with a deeply Masonic spirit.

The Tracing Board

It is reserved for the Masters to draw up the plans, but for the Fellowcraft to be able to carry out the execution of his work, he must know the drawings, and that the Tracing Board is not foreign to him.
This Board commonly bears the figures from which the Masonic alphabets are constructed, characterized by the fact that they are composed of rectangular elements.

There are many variants, but the basis is always the same. In the 18th century, the most commonly adopted combination was the following:

=174=

The square with the extended sides also lends itself to the study of the triple ternary, of which the quintessence is the axis, 5 corresponding to the middle of 9 as indicated by the following figures, of which the second is a magic square.
These tables arrange the numbers in such a way that their addition, in any sense, even in diagonally, always gives a fixed sum. Their study was of great concern to the investigators of the mystery at one time. We will return to this in the Master's Book.

Let us simply note that, arranged in three rows, according to their normal order, the first 9 numbers take particular meanings, from which the Kabbalists were inspired for the construction of the Tree of Sefirot, intended to unite heaven with earth, the abstract with the concrete, the infinite with the finite. The following correspondences should be noted on this subject:
1, 2, 3, Mind (intellectuality, thought).
4, 5, 6, Soul (sentimentality, will).
7, 8, 9, Body (driving force, action). =175=
On the other hand, 1, 4, 7 are male; 2, 5, 8 female; and 3, 6, 9 neutral.

Square and Compasses

When the Blazing Star is associated with the Square and the Compasses, these instruments usually frame it in such a way that the Square opens downward, while the Compasses is upwards. The Square, in this case, is passive or receptive and the Compasses active. It represents the radiance that emanates from reason to appreciate the facts, to measure the relationship between the Self and the Non-Self, between the subjective and the objective, between the abstract and the concrete, etc.… It is, of course, triple, since it consists of two movable arms and the head that is fixed.

The Square, on the other hand, is double in its two arms which represent all the antagonisms, but more especially the right and the duty. =176=
Graphically it can be represented under eight different aspects, indicated by the figures that follow.
The second is a double swastika, representing the wheel of creation, of becoming, or of universal movement. The Squares whose branches are vertical and horizontal (1, 3, 5, 7) correspond to the Elements (Air, Water, Earth, Fire), and the oblique Squares (2, 4, 6, 8) to the elemental qualities (Wet, Cold, Dry, Hot). ¹⁾

1)   See Hermetic Symbolism, page 34.

Without stopping here at these correspondences, which hardly find any application in Masonry, we will limit ourselves to highlighting the unusual position of the Square and Compasses in the [Tracing] Board of the Fellowcraft Degree.

The open Compass, the two points upwards, implies a rational study, not of the earth or of the objectively ascertainable facts, but of the heaven, =177= therefore, a rigorous and precise investigation of the abstract principles. Enlightenment is, in other words, promised to the Fellowcraft, but only when he knows how to search for it in the sequence of theorems particular to Platonic geometry.
As for the Square, which stops in height the radiation of the Flaming Star, to send it back down and concentrate it on itself, it alludes to the absolute rectitude of judgment, essential to idealists, very easily exposed to straying into the unreal, when it is always necessary to aim for the practical realization.

The Pointed Cubic Stone

The Perfect Cube is hardly suited to the demands of the art of building, which superimposes elongated blocks. The Cubic Stone relates, therefore, to a constructive work which proceeds by way of crystallization.
The Initiate who realizes in himself the ideal of this Stone becomes, in the human environment, a transmuting agent, because, by his only rectangular conformation, he solicits his environment to be modeled on him. The Alchemists thus explained the virtue of their famous Philosopher's Stone, which they represented by a cube. An unexpected symbol is found on Masonic documents from the 18th century. It is the cubic stone with a point cut by an ax. =178=

This instrument, which the Masons must borrow from the Carpenters, undoubtedly indicates that the Stone must be opened, split, in order to arrive at its content, its esotericism. The pyramidal crown of the Cube could, on the other hand, be equivalent to the Cross which surmounts the Square in the ideogram of the Philosopher's Stone.

In this case the pointed cubic stone would relate more specifically to the Master's Degree, and to this refinement of the personality which results in holiness or heroism from the moral point of view, and by a brilliant acuity of judgment from the intellectual point of view.
But, practical and balanced in all things, the Fellowcraft does not have to aim at the superhuman. It is up to him to realize the pure and simple Cube, or the rectangularly cut Stone, suitable to take its place in the social structure. Adapting ourselves exactly to the function which we are called to perform in the general interest, such is the perfectly achievable perfection to which we must aspire. =179=

The Knotted Rope

If we are to believe a Mason who has particularly studied Germanic antiquities, ¹⁾ many of our traditions have their roots in the very ancient past.

1)   Bro. O. Dreyer, author of an article entitled: Das UrbiId der Loge, Altgermanisches in Ritual und Symbolik, published in the Hamburger Logenblatt No. 476 (June 1909).

This is how the Rope which surrounds the Lodge, starting from one of the Columns at the entrance to end at the other, would correspond exactly to the cord that circumscribed the area reserved for the Assemblies, both political and judicial, of the Germans.
These assemblies were held in the open air, in a consecrated place, most often on a natural or artificial mound. The chosen place was circumscribed by spears or stakes buried in the ground and tied by a rope solidly knotted to these supports.
The enclosure thus constituted was considered sacred. Whoever wanted to go under the rope to enter or exit would have been guilty of a sacrilege and would have been, surely, sacrificed to the divinities of the horde or the clan. To participate in the assembly, it was necessary to pass between the two stakes where the ends of the rope were tied. There stood a herald whose mission was to oppose the intrusion of unqualified people.
Only free-born men were admitted. They had to be clad in their weapons, =180= hung from their belt in the front, in the shape of an apron, because, among peoples very inclined to fight naked, war equipment could, at a pinch, take the place of any clothing.
The assembly was opened following an exchange of requests and answers about the time, because it had to be verified that the sun had reached the meridian, which was, therefore, "High Noon," before the chief, sword in hand, invited the assistants to line up in order or to put themselves to order. It is likely that this meant taking an agreed attitude, with everyone lining up regularly. During the debates, the assembly voted on all questions of general interest or of particular law that might have arisen; it decided on peace and particularly on war, ratified the treaties made with neighboring peoples, etc.…
It also proceeded to the admission into its bosom of young people who had come of age and recognized worthy of enjoying the rights and prerogatives of free men. These recipients were first stripped of their weapons, all metals, their headdresses, and their gloves, to be then solemnly armed and fully equipped.
As writing was then unknown, memory had to stop all decisions that had the force of law. A legal instruction by questions and answers consequently ended the debates of each assembly.
We did not part until midnight, after a meal, when it was the meat of the sacrificed victims that provided the meal. =181= A ceremony regulated these sacred feasts, which were mixed with libations [toasts], in honor of the unfortunate Companions fallen into the power of the enemy.
This parallelism with Masonry suggests that the construction fraternities of the Middle Ages, unconsciously perpetuated very ancient pagan customs.
The importance that we give to the Mallet [Gavel] could, in fact, be linked to the god Thor, a kind of thundering Jupiter, of which every head of the family became a priest inside the house, where family rites were carried out with the help of the Hammer. ¹⁾

1)   See, for more details, the article entitled: The origin of our ritual traditions, published in No. 7-8 of La Lumière Maçonnique of 1910, page 99.

*      

=185=      

Huitième Partie

LES DIVERGENCES RITUÉLIQUES

La Confusion des Langues

A Franc-Maçonnerie n'est aucunement figée dans un formalisme partout le même et rigoureusement immutable. Les siècle passés sont loin de lui avoir légué, en matière de rites et de symbols, un héritage intact. La Maçonnerie modern n'a recueilli qu'une très pauvre succession, composée d'un ensemble de traditions incertaines, incomprises et par suite fortement défigureées.
Sur des données frustes et parfois décevantes, il a fallu construire, en reconstituant, guidé par un vague instinct d'architecture, plutôt que par une science vraiment éclairée.

Dans ces conditions, les forrnes maçonniques se sont développées diversement selon les races et selon les pays. Nous nous trouvons ainsi en présence, actuellement, d'une série de Maçonneries qui finissent par ne plus guère se ressembler entre elles.
Or, après s'être diversifiée, il importe que la Maçonnerie universelle, strictement une dans son principe, soit progressivement ramenée à l'unité d'un mode rationnel de travail. Il est désirable que les Maçons du monde entier parviennent à se mettre d'accord, pour pratiquer partout des usages, =186= sinon absolument identiques, du moins semblables et concordants.
Pareille unification ne peut s'inspirer que d'une étude approfondie du symbolisme. Tout ce qui se fait en Maçonnerie doit pouvoir se justifier logiquement. Les rites qui s'appuient sur de bonnes raisons doivent être maintenus; mais il convient de réformer très catégoriquement tout ce qui ne repose que sur la fantaisie, pour ne pas dire sur l'erreur.

Les Mots Sacrés

Aucune réforme ne serait plus urgente, sous ce rapport, que celle qui se rapporterait aux mots sacrés des deux premiers grades. Il est absurde que, d'une Obédience à l'autre, un même mot serve tantôt pour les Apprentis, tantôt pour les Compagnons. Dans l'intérêt du prestige de la Maçonnerie aux yeux de ses propres adeptes, il faudrait examiner qui a tort ou raison, puis faire disparaître un indice fâcheux de discorde et d'inintelligence.
Historiquement, la querelle remonte au milieu du XVIII.e siècle et à la rivalité des deux Grandee Loges qui s'excommuniaient réciproquement en Angleterre ¹⁾. Chacune d'elles avait son système, et, selon que les fondateurs des Loges provenaient de l'une ou de l'autre, ils accréditaient dans les divers pays des rites maçonniques contradictoires. =187=
En France, aucun rituel du XVIII.e siècle ne connaît ce qui a été appelé depuis l'interversion ecossaise ²⁾. J∴ était alors incontestablement le mot des Apprentis et B∴ celui des Compagnons; la marche s'exécutait, en outre, du pied droit et non du gauche.

1)   Voir tome I: «L'Apprenti», édition 1962.

2)   Les innovations dites «écossaises» ne se sont pas attaquées primitivement aux grades symboliques, les «Écossaises» s'étant contentés, au début, de superposer à la Maîtrise des grades supérieurs, prétendus «écossaises», alors qu'ils étaient d'invention purement française.

Aucune raison, bonne ou mauvaise, n'a été jusqu'ici mise en faveur du pied gauche. Quant à la marche du pied droit, elle se justifie par le fait que la droite figure l'activité, l'initiative, le raisonnement, alors que la passivité, l'obéissance et le sentiment se rapportent à la gauche. C'est donc le pied droit qui, logiquement, doit se porter en avant, appuyé par le gauche dont le rôle est de suivre.
La question est plus complexe en ce qui concerrre J∴ et B∴. Nul ne conteste, il est vrai, la valeur symbolique des deux mots. Masculin-actif, J∴, correspond au Feu, au Soufre des Alchimistes 🜍, au principe de l'initiative intérieure ou individuelle. Or, c'est précisément son énergie interne, son Feu ou son Soufre, que l'Apprenti doit mettre en œuvre pour vaincre les Eléments et parvenir à voir la lumière initiatique. J∴ semble donc bien être le mot sacré qui lui convient.
Remarquons d'ailleurs qu'il est demandé à l'Apprenti d'être actif, non pas extérieurement, =188= mais intérieurement. Il ne doit pas se comporter comme un élève docile qui écoute et s'assimile un enseignement que ses maîtres s'attachent à lui inculquer. La Franc-Maçonnerie abandonne ce procédé aux églises et aux écoles profanes. Son rôle étant de former, non des croyants ou des endoctrinés, mais bien des penseurs strictement indépendants, elle ne peut y parvenir qu'en stimulant l'initiative individuelle (Soufre 🜍). Aussi restet-elle systématiquement silencieuse devant le Récipiendaire. Elle l'interroge, l'obligeant à réfléchir et, pour l'instruire, elle lui montre des symboles, dont la signification n'est que très vaguement indiquée, car l'individu ne s'initie qu'en s'efforçant par lui-même de percer la nuit du mystère. En somme le programme du grade d'Apprenti coïncide avec celui de l'initiation masculine ou dorienne, basée sur le développement de l'énergie virile dans le double domaine de la raison et de la volonté. L'Apprenti prend possession de lui-même, par le fait qu'il triomphe de tous les entraînements irréfléchis. C'est un sage bien équilibré, qui ne fait que ce qu'il veut, en s'inspirant d'une raison lucide et calme.
Il semble à première vue, qu'on ne puisse rien demander au-delà d'une pareille sagesse, et cependant, que serait le monde s'il n'était composé que de semblables philosophes?   Erasme nous a laissé un Eloge de la Folie qui démontre admirablement l'insuffisance de la seule initiation masculine ou rationnelle. Ce qu'il y a en nous de meilleur et de plus noble, c'est précisément ce qui n'est pas raisonné. =189= Seuls les élans de cœur nous portent à l'abnégation, à l'héroïsme. Tout ce qui est vraiment grand est le fruit du rêve, de l'imagination, d'une folie sublime et d'un oubli de soi.
Or, toutes ces choses se rapportent à l'initiation féminine ou ionienne, qui cultive les facultés imaginatives et le sentiment, donc à B∴, mot sacré des Compagnons.

Ceux-ci, en effet, ne doivent pas se contenter de rester en possession d'eux-mêmes et de pratiquer ainsi une sagesse égoïste insuffisamment agissante. Ils sont appelés à déployer une activité plus grande que celle des Apprentis, qui n'étaient actifs qu'intérieurement, autrement dit sur eux-mêmes, puisqu'ils devaient travailler à leur propre transformation de Pierre brute en Pierre cubique.
Mais l'activité extérieure du Compagnon s'épuiserait rapidement, s'il ne savait pas renouveler ses forces, en se rendant réceptif ou passif, afin de bénéficier du réconfort promis à ceux qui approchent de la colonne B∴, dont le nom signifie: «En lui la Force».

Activité et Passivité

Comme le Compagnon se montre plus actif encore que l'Apprenti, on a pu croire que J∴ devait être réservé au second degré, d'autant plus que ce mot compte cinq lettres, tandis que B…z se transcrit d'ordinaire avec quatre. Cet argument numéral est d'autant plus faible que le nom de la colonne =190= gauche du Temple בּ ע ז se lit Bohaz plus correctement que B…z.
Ceux qui ont invoqué un aussi pauvre motif pour attribuer B∴ aux Apprentis, ont malheureusement fait preuve d'une déplorable ignorance en matière initiatique. Ils n'ont pas compris qu'il faut nécessairement commencer par J∴, parce que l'activité uniquement sulfureuse, donc intérieure, individuelle et restreinte, de l'Apprenti se transformera en une activité d'ordre supérieur lorsque le Soufre 🜍 (J∴) se sera combiné avec le Mercure ☿ (B∴). Alimenté par l'élément passif mercuriel (Air humide ou Eau aérienne), le Feu individuel (Soufre 🜍) s'exalte, rayonne à l'extérieur et ne s'éteint plus.

C'est la réalisation de ce que représente le Phénix, autrement dit la mise en œuvre d'une activité sulpho-mercurielle, perecttant à l'individu de bénéficier de toutes les ressources dynamiques de la collectivité. =191=
Or, pour profiter de ces forces extérieures diffuses, il faut savoir les capter en s'harmonisant avec elles. Il s'agit en cela de se rendre accessible, non pas, sans discernement, à toutes les influences du dehors, mais uniquement aux bonnes, qui sont en affinité avec la pureté animique, obtenue grâce aux épreuves du premier degré. Au cours de ces épreuves, le Récipiendaire est actif, à l'exclusion de toute passivité; elles lui valent, comme récompense, la domination de soi-même et la possession de l'énergie individuelle pleinement consciente, autrement dit, le salaire qui se touche auprès de la Colonne J∴.
Désormais pur et, par ce fait, à l'abri d'entraînements fâcheux, l'Initié, qui ne saurait plus obéir à aucun penchant inférieur, peut s'abandonner progressivement à cette passivité réceptive, propre au Compagnon digne de recevoir son salaire à la Colonne B∴.

Les Cinq Sens

Le rituel du grade de Compagnon a souvent été agrémenté de dissertations profanes, tirées de quelque manuel de physiologie. On aurait dû s'apercevoir, cependant, à quel point il est ridicule d'écarter les Apprentis et de se donner des allures de mystère, pour dévoiler finalement quelques notions absolument élémentaires sutr le mécanisme des sens. Entrer en concurrence avec l'école primaire est plutôt humiliant pour le deuxième degré de la Franc-Maçonnerie! =192=

Si l'on veut parler des cinq sens, ce qui n'est pas indispensable au grade de Compagnon, en dépit du nombre cinq, il faut les envisager au point de vue initiatique. Les questions qui se posent sont alors les suivantes:
Jusqu'à quel point les sens nous révèlent-ils la réalité?
Où commence et où finit l'illusion des sens?
Quel est leur rôle dans la formation de nos idées?
Nous sont-elles toutes suggérées uniquement par les sens?
Combien de sens ayons-nous exactement?
Certains animaux ne semblent-ils pas doués de sens qui nous manquent?
Les personnes intuitives ne jouissent-elles pas de sens supplémentaires.
Convient-il de baser la recherche de certain ordre de vérités, sur le développement d'une hyper-sensibilité anormale?
La saine clairvoyance ne résulte-t-elle pas de l'exercice équilibré d'une raison ferme et d'une imagination féconde, l'une contrôlant les hardiesses de l'autre?
Un être strictement isolé, sans communication aucune avec quoi que ce soit ¹⁾, pourrait-il avoir notion de son existence? =193=

1)   Telle fut la situation du Créateur antérieurement à la Création.

Les Cinq Ordres d'Architecture

Les initiations qui développent l'individualité, en fortifiant la raison et la volonté, sont dites masculines ou doriennes. Celles qui, par contre font appel à l'imagination, au sentiment et à l'intuition sont envisagées comme féminines ou ioniennes. Aux premières, donc au grade d'Apprenti, se rapporte l'ordre dorique, de même que l'ordre ionique correspond aux secondes, donc au grade de Compagnon. Un rapprochement s'imposc ensuite entre le grade de Maître et l'ordre corinthien. Mais l'ordre toscan et l'ordre composite ne riment initiatiquement à rien. La Maçonnerie philosophique n'a donc pas à s'en préoccuper.

Les Arts

Puisque le Compagnon doit affiner sa sensibilité, il est bon de l'engager à parfaire son éducation artistique. L'appréciation du Beau aide à la compréhension du Bien. L'art s'adresse à l'âme qu'il émeut, en faisant entrer le moi en communion d'harmonie avec l'extérieur. L'émotion artistique établit un lien puissant entre tous ceux qui l'éprouvent. Une commune admiration rapproche les hommes mieux encore que les intérêts matériels les plus directs. L'Art a donc une mission religieuse dans le sens le plus élevé du mot. L'artiste est l'interprète ou le prêtre du Beau. Il nous révèle l'Idéal, c'est-à-dire la réalité subjective qui est en nous et que nous voudrions pouvoir objectiver.
Il n'y a cependant pas lieu de surcharger le =194= rituel du grade de Compagnon, de développements qui ne s'y rattachent qu'assez indirectement.
Mieux vaudrait s'en tenir à l'interprétation des symboles traditionnels. Les outils, l'Etoile flamboyante, la lettre G et la glorification du travail sont des sujets dignes d'inspirer les orateurs chargés d'instruire les récipiendaires. Il ne faudrait pas négliger l'essentiel pour l'accessoire ou même pour le superflu. Sous prétexte de perfectionner le rituel ou même de le compléter, on n'est parvenu trop souvent qu'à l'encombrer d'un verbiage inutile et pour le moins déplacé.
Combien de discours se prononcent en Loge de Compagnon, qui pourraient s'adresser, sans le moindre inconvénient, à des profanes et particulièrement à des enfants! Des initiés sont en droit d'entendre autre chose.

Usages Anglais

Les travaux ne sont déclarés ouverts, dans une Loge anglo-saxonne, que si les sept officiers indispensables sont à leur poste. Ce septénaire est le suivant:

1° Le Vénérable Maître, qui siège à l'Orient, où le soleil se lève pour ouvrir la carière du jour. Il préside à l'ouverture des travaux et les dirige, en vue d'employer tous les frères et d'assurer leur instruction;

2° Le Premier Surveillant, dont la place est à =195= l'Occident; il a pour mission d'indiquer quand le soleil est à son couchant, puis il clôt les travaux par ordre du Vénérable Maître, après s'être assuré que tous les FF∴ ont reçu leur salaire;


3° Le Deuxième Surveillant, assis au Midi, pour observer quand le soleil passe au méridien. Il est chargé d'appeler les FF∴ du travail au repos et du repos au travail, à leur plus grand profit et plaisir;

4° Le Premier Diacre, qui se tient à la droite, ou non loin de la droite, du Vénérable Maître afin de porter ses ordres ou messages au Premier Surveillant et attendre auprès de lui le retour du Deuxième Diacre;

5° Le Deuxième Diacre, placé à droite du Premier Surveillant, pour porter au Deuxième Surveillant tout message et avis émanant du Vénérable Maître et pour veiller à l'exécution des ordres donnés;

6° Le Couvreur, posté intérieurement à l'entrée du Temple, Avec mission d'admettre les Maçons qui ont été tuilés, de recevoir les candidats en bonne forme et d'obéir aux ordres du Deuxième Surveillant;

7° Le Guardien extérieur, en fonction dans les parvis, où, armé d'un glaive nu, il doit écarter tout intrus ou profane et veiller à ce que les candidats soient convenablement préparés.

Le rituel anglais ne prévoit pas les offices de l'Orateur, du Secrétaire, du Trésorier et de l'Hospitallier. =196= Il remonte, en effet, à une époque où sept Maçons pouvaient constituer une Loge juste et parfaite de leur autorité privée, en se conformant aux traditions de la Maçonnerie, sans solliciter des pouvoirs spéciaux d'une administration centrale non encore établie.
Une loge très régulière pouvait ainsi prendre naissance pour les besoins d'une initiation, puis se dissoudre à jamais. Dans ces conditions, Orateur, Secrétaire, Trésorier et Hospitalier n'avaient pas de raison d'être.
Lorsque la Maçonnerie moderne s'est définitivement organisée, deux nouveaux officiers ont été ajoutés à l'ancien septénaire opératif. Ce sont le Secrétaire et le Trésorier, qui, dans les Loges anglo-saxonnes siègent à l'Orient, le premier à gauche (Sud) et le second à droite (Nord) du Vénérable.
Le Secrétaire est chargé non seulement des procès-verbaux et de la correspondance, mais encore de faire rentrer les cotisations et d'en tenir une minutieuse comptabilité.
Le Trésorier, lui, se borne à recevoir les métaux recueillis par le F∴ Secrétaire, puis à exécuter les paiements ordonnancés par le Vénérable du consentement de la Loge.

Les FF∴ qui ne remplissent aucun office prennent place au Nord, à l'Occident et au Sud. De même que les Officiers ils ne se présentent en Loge qu'en tenue de soirée: habit noir et gants blancs. =197= Ils observent pendant les travaux, l'attitude silencieuse la plus correcte et ne se permettent pas de converser entre eux, même à voix basse. Cette discipline rigoureuse donne aux travaux rituéliques des Loges anglaises, une solennité imposante, qui impressionne très favorablement.
Sur l'autel placé devant le Vénérable figurent obligatoirement dans toute Loge anglo-saxonne, la Bible, l'Equerre et le Compas.
Trois grands candélabres sont, en outre, disposés autour du tapis oblong étendu sur le plancher en guise de pavé mosaïque. Ils correspondent aux trois piliers qui soutiennent la Loge, donc à la Sagesse (Orient), à la Force (Occident), et à la Beauté (Midi).
Quant aux deux Colonnes J∴ et B∴, elles ne sont représentées dans les Loges anglaises, qu'en miniature, sur le plateau de chacun des deux Surveillants. Au moment où les travaux sont déclarés ouverts, le premier Surveillant dresse sa Colonne. Le Deuxième Surveillant laisse la sienne couchée devant lui pour ne la dresser qu'au moment où une suspension des travaux sera prononcée. Le Premier Surveillant abaisse toujours sa Colonne dès que le Deuxième Surveillant dresse la sienne, et inversement.
Le travail s'accomplit ainsi en Loge, sous les auspices de la Colonne J∴ qui est d'ordre dorique (ardeur agissante) et la réparation des forces s'effectue à la faveur de la Colonne B∴ qui est d'ordre ionique (passivité réceptive). =198=

=185=      

Part Eight

RITUALISTIC DIVERGENCES

The Confusion of Languages

Freemasonry is by no means fixed in a formalism that is everywhere the same and rigorously immutable. The past centuries are far from having left it, in terms of rites and symbols, an intact heritage. Modern Masonry has not collected but a poor heritage, composed of a set of uncertain, misunderstood and, therefore, highly disfigured traditions.
It was necessary to build on uncertain, and sometimes disappointing data, by reconstituting, guided by a vague instinct of architecture, rather than by a really enlightened science.
Under these conditions, the Masonic forms developed differently according to the races and the countries. For this reason, we are currently in the presence of a series of Masonries which end up hardly resembling one another.

Therefore, after having diversified, it is now necessary that universal Masonry, strictly one in its principle, be progressively brought into the unity of a rational system of work. It is highly desirable that the Masons of the whole world manage to come to an agreement to practice everywhere, =186= if not absolutely identical, at least similar and concordant useages.
Such a unification can only be inspired by an in-depth study of symbolism. Everything that is done in Masonry must be logically justifiable. Rites that are based on good reasons must be maintained; but it is advisable to categorically reform everything that is based on fantasy, not to say on error.

The Sacred Words

In this respect, no reform would be more urgent than that which would relate to the sacred words of the first two degrees. It is absurd that, from one Obedience to another, the same word is sometimes used for Apprentices, sometimes for Fellowcrafts. In the interest of the prestige of Masonry in the eyes of its own adepts, it would be necessary to examine who is right or wrong, and then to remove an annoying indication of discord and misunderstanding.
Historically, the quarrel dates back to the middle of the 18th century and to the rivalry of the two Grand Lodges who excommunicated each other in England. ¹⁾ Each of them had its own system and, depending on whether the founders of the Lodges came from one or the other, they accredited contradictory Masonic rites in the various countries. =187=
In France, no eighteenth-century ritual knows what was later called the Scottish intervention. ²⁾ J… was then unquestionably the word of the Apprentices and B… that of the Fellowcraft; moreover, the march [perambulation] was started with the right foot, and not with the left.

1)   See volume I: "The Apprentice," 1962 edition.

2)   The so-called "Scottish" innovations did not initially touch the symbolic degrees, the "Scottish" having contented themselves, at the beginning, with superimposing higher so-called "Scottish" degrees on top of the Master Degree, while they were purely French invention.

No reason, good or bad, has so far been put in favor of the left foot. As for starting with the right foot, it is justified by the fact that the right represents activity, initiative, and reasoning, while passivity, obedience, and feeling relate to the left. It is, therefore, the right foot which, logically, must move forward, supported by the left, whose role is to follow.

The question is more complex concerning [the words] J… and B…. No one disputes, it is true, the symbolic value of the two words. Masculine-active, J…, corresponds to Fire, to the Sulfur of the Alchemists 🜍, to the principle of interior or individual initiative. However, it is precisely his internal energy, his Fire, or his Sulfur, that the Apprentice must use to conquer the Elements and to be able to see the initiatory light. So, J… seem to be the sacred word for him.
Note, moreover, that the Apprentice is required to be active, not externally, =188= but internally. He should not behave like a docile pupil who listens to and assimilates a teaching that his teachers strive to instill in him. Freemasonry definitely leaves this process to churches and secular schools. Its role being to train, not believers or brainwashed people, but strictly independent thinkers, it can only achieve this by stimulating individual initiative (Sulfur 🜍). It also remains systematically silent in front of the Candidate. It questions him, forcing him to reflect, and, to educate him, it shows him symbols, whose meanings are only slightly indicated, since the individual is only initiated by striving on his own to unravel the darkness of the mystery. In short, the apprentice degree program coincides with that of masculine or Dorian initiation, based on the development of the virile energy in the double domain of reason and will. The Apprentice takes possession of himself, by the fact that he triumphs over all thoughtless training. He is a well-balanced sage, who does only what he wants, drawing inspiration from a lucid and calm reason.


It seems at first glance that one cannot ask for anything beyond such wisdom, and yet what would the world be like if it were composed only of such philosophers? Erasmus left us a Praise of Folly which admirably demonstrates the insufficiency of the only masculine or rational initiation. What is best and most noble in us is precisely what is not reasoned. =189= Only the impulses of the heart lead us to self-denial, to heroism. All that is really great is the fruit of dreams, imagination, sublime madness and self-forgetfulness.

Furthermore, all these things relate to the feminine or Ionian initiation, which cultivates the imaginative faculties and the feeling, therefore to B, the sacred word of the Fellowcrafts.
These, in fact, should not be satisfied with remaining in possession of themselves and thus practicing a selfish wisdom which is insufficiently active. They are called to develop an activity greater than that of the Apprentices, who were only active internally, in other words on themselves, since they must work on their own transformation from rough ashlar to perfect ashlar [cubic stone].
But the external activity of the Fellowcraft would be quickly exhausted, if he did not know how to renew his strength, by making himself receptive or passive, in order to benefit from the comfort promised to those who approach column B, whose name means: "In Strength."

Activity and Passivity

As the Fellowcraft is more active than the Apprentice, we might have thought that [column] J should have been reserved for the second degree, especially since this word has five letters, while B …z is usually transcribed with four. This numeral argument is all the weaker as the name of the left column =190= of the Temple בּ ע ז reads more correctly Bohaz, than B . . z.
Those who invoked such a poor motive for ascribing B to the Apprentices have, unfortunately, showed a deplorable ignorance in initiatory matters. They did not understand that it is necessary to begin with J, because the uniquely sulfurous activity, therefore interior, individual, and restricted, of the Apprentice will be transformed into an activity of higher order when Sulfur 🜍 (J) combines with Mercury ☿ (B). Powered by the mercurial passive element (humid air or aerial water), the individual Fire (Sulfur 🜍) is exalted, radiates outside, and is no longer extinguished.

It is the realization of what the Phoenix represents, in other words, the implementation of a sulfo-mercurial activity, allowing the individual to benefit from all the dynamic resources of the community. =191=
Therefore, to take advantage of these diffuse external forces, it is necessary to know how to capture them, harmonizing with them. It is a question of making oneself accessible, not without discernment, to all external influences, but only to the good ones, which have an affinity with the purity of the soul, obtained thanks to the trials of the first degree. During these trials, the Candidate is active, to the exclusion of all passivity; they earn him, as a reward, the domination of himself and the possession of the fully conscious individual energy, in other words, the salary which is received near Column J.
Henceforth then, and for this fact, sheltered from inconvenient tendencies, the Initiate, who can no longer obey any inferior inclinations, can gradually surrender to this receptive passivity, proper to the Fellowcraft, worthy of receiving his salary at Column B.

The Five Senses

The ritual of the Fellowcraft degree has often been augmented with profane dissertations taken from some textbook of physiology. One should have realized, however, how ridiculous it is to exclude the Apprentices and give oneself the appearance of mystery, only to finally reveal some absolutely elementary notions about the mechanism of the senses. To enter into competition with the primary school is rather humiliating for the second degree of Freemasonry! =192=
If one wants to talk about the five senses, which is not essential to the Fellowcraft degree, despite the number five, it is necessary at least to consider them from the initiatory point of view. The questions that can be asked are the following:
To what extent do the senses reveal reality to us?
Where does the illusion of the senses begin and end?
What is its role in the formation of our ideas?
Are ideas suggested to us only by the senses?

How many senses do we have exactly?
Don't some animals seem gifted with sense that we lack?

Don't intuitive people enjoy additional senses?

Should the search for a certain order of truth be based on the development of abnormal hypersensitivity?

Is healthy clairvoyance not the result of the balanced exercise of a firm reason and a fertile imagination, in which one controls the daring of the other?
Could a totally isolated being, without any communication with anyone, ¹⁾ have any notion of his existence? =193=

1)   Such was the situation of the Creator prior to Creation.

The Five Orders of Architecture

The initiations which develop individuality, by strengthening reason and will, are called masculine or Dorian. Those who, on the other hand, appeal to the imagination, feeling and intuition are seen as feminine or Ionian. To the first, therefore to the rank of Apprentice, relates to the Doric order, just as the Ionic order corresponds to the seconds, therefore to the rank of Fellowcraft. A reconciliation is then necessary between the rank of Master and the Corinthian order. But the Tuscan order and the Composite order do not initially rhyme with anything. Philosophical Masonry therefore does not have to worry about it.

The Arts

Since the Companion must refine his sensitivity, it is good to engage him to perfect his artistic education. The appreciation of the Beautiful helps the understanding of the Good. Art is addressed to the soul that it stirs, by bringing the self into a harmonious communion with the outside. Artistic emotion establishes a powerful bond between all who experience it. A common admiration brings people closer, even better than the most direct material interests. Art has, therefore, a religious mission in the highest sense of the word. The artist is the interpreter or the priest of the Beautiful. It reveals to us the Ideal, that is, the subjective reality that is in us and that we would like to be able to objectify.
There is, however, no need to overload the =194= ritual of the Fellowcraft degree with matters or themes that are only indirectly related to it.
It would be better to stick to the interpretation of the traditional symbols. The Tools, the Blazing Star, the letter G, and the glorification of work are subjects worthy of inspiring the speakers charged with instructing Recipients. We should not neglect the essential for the accessory, or even for the superfluous. Under the pretext of perfecting the ritual or even of completing it, we have too often succeeded in encumbering it with useless or at least out of place verbiage.
How many speeches are made in the Fellowcraft Lodge, which could be delivered without the slightest inconvenience to laymen and even children? The Initiates have the right to hear something else.

English Usages

The works are declared open, in an Anglo-Saxon Lodge, only if the seven essential officers are at their posts. This septenary is as follows:

1° The Worshipful Master, who sits in the East, where the sun rises to open the career of the day. He presides over the opening of the works and directs them, with a view to employing all the brothers and ensuring their education;

2° The Senior Warden, whose place is at =195= in the West; its task is to indicate when the sun is setting, then it closes the work by the command of the Worshipful Master, after making sure that all the Brethren have received their just due;

3° The Junior Warden, seated in the South, to observe when the sun crosses the meridian. He is responsible for calling the Brethren from work to rest and from rest to work, to their greatest benefit and pleasure;

4° The Senior Deacon, who stands to the right, or not far from the right, of the Worshipful Master in order to carry his messages or commands to the Senior Warden and to await with him for the return of the Junior Deacon;

5° The Junior Deacon, placed to the right of the Senior Warden, to bring to the Junior Warden any message and command emanating from the Worshipful Master, and to ensure the execution of the orders given;

6° The Inner Guard, posted internally at the entrance of the Temple, with the task of admitting the Masons who have been tyled, to receive the candidates in good form and to obey the commands of the Junior Warden;

7° The outer Guard or Tyler, in office in the parvis, where, armed with a drawn sword, he must ward off any intruder or profane and ensure that the candidates are properly prepared.
The English ritual does not provide for the offices of the Speaker, the Secretary, the Treasurer and the Hospitaller. =196= It goes back, in fact, to a time when seven Masons could constitute a just and perfect Lodge by their private authority, by conforming to the traditions of Masonry, without requesting special powers from a central administration not yet established.
A very regular lodge could thus arise for the needs of an initiation, then dissolve forever. In these conditions, Speaker, Secretary, Treasurer and Hospitaller had no reason to exist.

When modern Masonry was definitely organized, two new officers were added to the old operative septenary. They are the Secretary and the Treasurer, who, in the Anglo-Saxon Lodges, sit in the East, the first on the left (South) and the second on the right (North) of the Worshipful Master.
The Secretary is not only responsible for the minutes and correspondence, but also for entering the contributions [dues] and keeping meticulous accounts of it.
The Treasurer, for his part, confines himself to receiving the metals collected by the Bro. Secretary, then to executing the payments ordered by the Worshipful Master with the consent of the Lodge.
The Brethren who do not fulfill any office take place in the North, the West and the South. Like the Officers, they only show up in the Lodge in evening attire: black coat and white gloves. =197= They observe during the work the most correct silent attitude and do not allow themselves to converse with each other, even in a low voice. This rigorous discipline gives the ritual works of the English Lodges an imposing solemnity, which impresses very favorably.
On the altar, placed in front of the Worshipful Master, are displayed in any Anglo-Saxon Lodge, the Bible, the Square and the Compasses.
Three large candelabras are also arranged around the oblong carpet stretched out on the floor as a mosaic pavement. They correspond to the three pillars which support the Lodge, therefore to Wisdom (East), Strength (West), and Beauty (South).
As for the two Columns J and B, they are only represented in the English Lodges, in miniature, on the desk of each of the two Warden. The moment the works are declared open, the Senior Warden raises his Column. The Junior Warden lowers his down in front of him, so as not to raise it until a suspension of work is pronounced. The Senior Warden always lowers his Column as soon as the Junior Warden raises his, and vice versa.

The work is thus carried out in Lodge, under the auspices of Column J which is of the Doric order (active ardor) and the restoration of the strength is carried out by the favor of Column B which is of the Ionic order (receptive passivity). =198=

Plan d'une Loge Anglo-Saxonne

1.   A l'Orient, fauteil de Vén∴ M∴ sur une estrade élevée de trois marches.
2.   Siège du 1^er Surv∴, à l'Occident, sur une estrade d'une seule marche, mais couverte d'un tapis rappelant le Pavé mosaïque. Sur le Plateau, la colonne de la Force dressée pendant le travail et couchée pendant la suppression des trav∴.
3.   Siège du 2^e Surv∴, au Sud, sur une estrade double; la colonne de la Beauté, couchée pendant le travail, est dressée pendant le repos.
4.   Siège du Trésorier.
5.   Siège du Secrétaire.
6.   Siège du Senior Deacon ou 1^er Diacre.
7.   Siège du Junior Deacon ou 2^e Diacre.
8.   Poste du Tuileur ou Couvreur.
9.   Autel autour duquel s'accomplissent les voyages. Un Compas et une Equerre y sont posés sur une Bible ouverte. =199=
10. 11. 12.   Trois grands candélabres flgurant Sagesse, Force et Beauté.
13.   Emplacement des FF∴ de la Loge et des Visiteurs.
14.   Parvis.
15.   Salle de préparation des récipiendaires.
16.   Vestibule.

Plan of an Anglo-Saxon Lodge

1.   In the East, the W. Master's chair on a platform raised by three steps.
2.   The S. Warden's seat, in the West, on a platform raised by one step, but covered with a tapestry reminiscent of the mosaic pavement. On the dais, the column Strength raised during the work and lying down during the suppression of the work.
3.   The J. Warden's seat, in the South, on a double platform; the column Beauty, lying down during labor, is raised during rest.
4.   Treasurer's seat.
5.   Secretary's seat.
6.   Seat of the Senior Deacon.
7.   Seat of the Junior Deacon.
8.   Tyler's post.
9.   Altar around which the perambulations are made. A Compass and a Square are placed there on an open Bible. =199=
10. 11. 12.   Three large candelabras representing Wisdom, Strength and Beauty.
13.   Location of the Lodge Brethren and of the Visitors.
14.   Parvis.
15.   Candidates' preparation room.
16.   Vestibule.

=203=      

Neuvième Partie

LES FIGURES DU LIVRE DU COMPAGNON

lndications Sommaires quant à
leur origine et leur portée Symbolique

P. 14. — Niveau identifié avec le Soufre des Alchimistes 🜍. Cette figure est tirée de l'Etoile Flantboyante ou la Société des Francs-Maçons considérée sous tous ses aspects, ouvrage paru en 1766 et dont l'auteur est le Baron de Tschoudy (Voir Symbolisme hermétique, page 115 et suivantes.). Le Soufre 🜍 correspond au Feu inné qui provoque le développement de l'individu, la croissance du germe; de là, le fil à plomb transformé en un végétal, destiné à pénétrer en terre pour y prendre racine. De là aussi le signe solaire ☉ (expansion, rayonnement) qui surmonte le triangle igné △ du Niveau.

P. 28 — Mars ♂ et Mercure ☿, le Feu agissant et l'Air qui le nourrit, J∴ et B∴ réunis en un double masque de Janus. Figure extraite de l'ouvrage du F∴ Guerrier de Dumast, intitulé: «La Maçonnerie, poème en trois chants, avec des notes étymologiques et critiques» (Paris, Bertrand, 1820).

P. 38 — Récipiendaires préparés selon le rituel anglo-saxon pour être reçus aux trois grades symboliques.

P. 41 — L'Amoureux, Arcane VI du Tarot. C'est l'Apprenti appelé à passer Compagnon, à qui l'habileté et l'intelligence ne sauraient suffire, car c'est par le cœur, par l'élévation des sentiments, qu'on obtient de participer réellement au Grand-Œuvre.

P. 45 — The common gavel, le marteau à pointe, qui sert au premier dégrossissement de la Pierre brute.

P. 48 — Règle et Compas, instruments de toute construction géométrique.

P. 58 — L'Etoile Flamboyante, avec lettre G inscrite dans le pentagramme ou pentalpha.

P. 59 — L'Etoile du Microcosme. L'Homme formant un astre à cinq pointes.

P. 60 — Le Pentagramme renversé ou diabolique, dessinant une tête de bouc.

P. 64 — La Géométrie, d'après Mantegna.

P. 66 — Le T'ai-Kih, symbole fondamental de la cosmogonie et de la philosophie des Chinois. Cette dualité renfermée dans l'unité du cercle représente le Principe générateur de l'Univers et de tout ce qui existe.

P. 74 — Tablier de Compagnon de forme pentagonale orné du pentagramme.

P. 80 — Equerre et Compas posés sur la Bible ouverte au chapitre 1^er de l'Evangile de Saint-Jean. Figure empruntée à l'ouvrage du F∴ Denier van der Gon sur le Ritualisme du Grade de Compagnon (De Gezelleninwijding en de Gezellengraad, La Haye, 1911).

P. 81 — Le Compagnon, revêtu du Tablier et portant la Règle, parcourt le Monde, assuré de trouver partout du travail.

P. 104 — Le Point au Centre d'un Cercle, symbole de la personnalité, dont le domaine est limité par les deux colonnes J∴ et B∴. (Les deux tangentes latérales du Cercle). Les signes alchimiques correspondent aux deux colonnes. Celui de droite à J∴ (Soufre 🜍 combiné avec Sel Gemme 🜙) et celui de gauche à B∴ (Mercure ☿ surmontant le signe de l'Eau ▽) (Voir Symbolisme hermétique, page 10).

P. 115 — L'Empereur, Arcane IV du Tarot. C'est le pouvoir exécutif, la volonté, qui commande, assurée de son droit. C'est en même temps la fixité qui rend la volition exécutoire. L'Empereur correspond au 1^er Surveillant. Il n'est pas décoré du Niveau; mais le haut de son corps dessine un triangle et ses jambes sont croisées (le croisement des jambes rappelle 卍), si bien que l'ensemble rappelle le signe du Soufre 🜍. Le trône de ce souverain n'est autre que la Pierre Cubique.

P. 134 — Delta lumineux inscrit dans l'Etoile flamboyante, dont les flammes prolongent les pointes. C'est l'emblème essentiel du grade d'Ecossais de Saint-André, dont le rituel est attribué au Baron de Tschoudy. Le symbole dans son ensemble représeute l'Intelligence universelle (Delta lumineux) se manifestant à travers l'esprit humain, pour donner naissance à l'Homme-Dieu, qui est l'Initié conrplet, le Grand Elu, parfait et sublime Maçon, 14^e degré de la hiérarchie ecossaise.
Cette figure est tirée de «l'Etoile Flamboyante» du Baron de Tschoudy.

P. 141 — Triangle renfermant dix points, groupês de manière à correspondre aux quatre premiers nombres. Les disciples de Pythagore rapportaient cette figure aux enseignements donnés par leur MaÎtre sur la Tétractys ou le Quaternaire initiatique.

P. 146 — Schéma des attractions élémentaires exercées sur l'individu.

P. 148 — Le Pélican enseigne le sacrifice, l'oubli de soi-même, indispensable à l'accomplissement du Grand-Œuvre.

P. 150 — L'Hexagramme ou Sceau de Salomon, composé de deux trianges entrelacés figurant le Feu △ et l'Eau ▽.

P. 151 — Le Grand Agent Magique, ou le Fluide vital universel, représenté par un serpent ayant une tête à chacune de ses extrémités, qui se rejoignent, après avoir contourné le Soleil et la lune.
Cette figure est extraite des «Douze Clefs de Philosophie de Frère Basile Valentin, religieux de l'Ordre de S. Benoist», ouvrage paru en 1660.

P. 152 — Schéma du Septénaire harmonisateur.

P. 153 — Le Delta lumineux au centre d'un cercle de nuages.

P. 153 — Le Tétragramme hébraïque inscrit dans un triangle.

P. 154 — Schéma indiquant comment le Ternaire engendre le Quaternaire

P. 155 — Le Pendu, Arcane XII du Tarot. La silhouette de ce personnage dessine le signe de l'Accomplissement du Grand-Œuvre .
Le Pendu est, en cela, l'inverse de l'Empereur (Arcane IV), qui correspond au Soufre 🜍. Suspendu par un pied, la tête en bas et les mains liées, cet étrange supplicié semble être l'image même de l'impuissance. C'est cependant le rêveur à qui appartient l'avenir. S'il est sans action sur le présent, ses idées géniales n'en sont pas moins fécondes. Elles lui échappent comme ces pièces de monnaies d'or et d'argent que sème le Pendu.

P. 159 — Tableau mystique du grade de Compagnon.

P. 163 — Les deux colonnes J∴ et B∴ de la Cathédrale de Wurzbourg.

P. 165 — Double Schéma indiquant les correspondances des colonnes J∴ et B∴ avec le Soleil et la Lune.

P. 172 — La Truelle, emblème de la tolérance qui est la vertu caractéristique du Maçon

P. 173 — L'Alphabet maçonnique

P. 174 — Le Carré magique de Saturne.

P. 175 — Equerre, Compas et Etoile Flamboyante.

P. 176— Les huit positions de l'Equerre

P. 178 — La Pierre cubique à pointe d'après le «Catéchisme des Francs-Maçons, dédié au beau sexe», par Léonard Gabanon, pseudonyme de Louis Travenol (1740), et d'autres publications de l'époque, telles «Le Maçon démasqué ou le vrai secret des Francs-Maçons», de 1757, etc.…

P. 190 — Le Phénix renaissant continuellement de ses cendres, autrement dit le principe vital, inscrit dans le signe du Soufre 🜍. Figure extraite du frontispice des Douze Clefs de Basile Valentin, où se voient une série d'autres symboles, dont un Cube, le Soleil et la Lune, sept fleurs représentant les planètes ou métaux, un brasier de flammes, sept larmes, et au-dessus du Phénix un vieillard couronné tenant de la main gauche la faux de Saturne et de la droite le compas du Maître Hiram.

P. 198 — Plan d'une Loge anglo-saxonne.

P. 199 — Colonne du Temple de Salomon reconstituée d'après les proportions indiquées par la Bible et selon les données du style égyptien de l'époque, par le F∴ R. Haweridge, architecte, dont le travail fut publié par le «New Zealand Craftsman», puis par le «Freemason» de Londres (N° du 21 août 1909).

P. 209 — Le Bateleur, Arcane I du Tarot. C'est l'Initié, vainqueur des attractions élémentaires, donc strictement maÎtre de lui-même (né libre) et capable désormais d'acquérir les connaissances initiatiques (Gnose), qui le guideront dans l'exercice du pouvoir magique.

P. 223 — La Papesse, Arcane II du Tarot. La grande prêtresse d'Isis est la révélatrice des mystères. Elle personnifie la Gnose, ou la science secrète des Initiés.

=203=      

Part Nine

ILLUSTRATIONS OF THE FELLOWCRAFT BOOK

Summary indications as to
their origin and their Symbolic scope

The Level, identified with Alchemist Sulfur 🜍. This figure is taken from the Etoile Flantboyante ou la Société des Francs-Maçons considérée sous tous ses aspects, a work published in 1766 and whose author is Baron de Tschoudy (See Hermetic Symbolism, page 115 and following.). Sulfur 🜍 corresponds to the innate Fire which causes the development of the individual, the growth of the germ; from there, the plumb line transformed into a plant, intended to penetrate into the earth to take root there. Hence also the solar sign ☉ (expansion, radiation) which surmounts the igneous triangle △of the Level.

Mars ♂ and Mercury ☿, the acting Fire and the Air which nourishes it, J and B united in a double mask of Janus. Figure taken from the work of Bro. Guerrier by Dumast, entitled: "La Maçonnerie, poem in three chants, with etymological and critical notes" (Paris, Bertrand, 1820).

Candidates prepared according to the Anglo-Saxon ritual to be received into the three symbolic degrees.

The Lover, Arcane VI of the Tarot. It is the Apprentice called to become a Companion, for whom skill and intelligence cannot suffice, because it is through the heart, through the elevation of feelings, that one obtains to really participate in the Great Work.

The common gavel, the pointed hammer, which is used for the first roughing of the rough ashlar.

Ruler and Compasses, instruments of any geometric construction.

The Flaming Star, with the letter G inscribed in the pentagram or pentalpha.

The Star of the Microcosm. Man forming a five-pointed star.

The inverted or diabolical Pentagram, outlining the head of a goat.

Geometry, illustration by Mantegna.

The Tai Chi, a fundamental symbol of Chinese cosmogony and philosophy. This duality enclosed in the unity of the circle represents the Generating Principle of the Universe and of all that exists.

The Pentagonal shaped Fellowcraft apron decorated with the pentagram.

The square and compasses placed on the Bible opened at chapter 1 of the Gospel of Saint John. Illustration borrowed from the work of Bro. Denier van der Gon on the Ritualism of the Fellowcraft degree. (De Gezelleninwijding en de Gezellengraad, The Hague, 1911).

The Fellowcraft, wearing the Apron and carrying the Ruler, travels the world, sure to find work everywhere.

The Point at the Center of a Circle, symbol of the personality, whose domain is limited by the two columns J and B. (The two lateral tangents of the Circle). The alchemical signs correspond to the two columns. The one on the right to J (Sulfur 🜍 combined with Gem Salt 🜙) and the one on the left to B (Mercury ☿ surmounting the sign of Water▽). (See Symbolisme hermétique, page 10).

The Emperor, Arcane IV of the Tarot. It is the executive power, the will, which commands, assured of its right. It is at the same time Fixity, which makes volition enforceable. The Emperor corresponds to the Senior Warden. He is not decorated with the Level; but the upper part of his body forms a triangle, and his legs are crossed (the crossing of the legs is reminiscent of the Swastika 卍), so that the whole recalls the symbol of Sulfur 🜍. The throne of this sovereign is none other than the Cubic Stone [Perfect Ashlar].

Luminous Delta inscribed in the Flaming Star, whose flames extend the points. It is the essential emblem of the Scottish St Andrews degree, the ritual of which is attributed to Baron de Tschoudy. The symbol, as a whole, represents the Universal Intelligence (luminous Delta) manifesting itself through the human mind, to give birth to the Man-God, who is the complete Initiate, the Grand Elect, perfect and sublime Mason, 14th degree of the Scottish hierarchy.
This figure is taken from "Etoile Flamboyante" by Baron de Tschoudy.

Triangle containing ten points, grouped to correspond to the first four numbers. The disciples of Pythagoras related this figure to the teachings given by their Master on the Tetractys or the initiatory Quaternary.

Diagram of the elementary attractions exerted on the individual.

The Pelican teaches the sacrifice, the forgetting of oneself, essential to the accomplishment of the Great Work.

The Hexagram or Seal of Solomon, composed of two interlaced triangles representing Fire △ and Water ▽.

The Great Magical Agent, or the Universal Vital Fluid, represented by a serpent having a head at each of its ends, which meet, after having circled the Sun and the Moon.
This figure is taken from the "Twelve Keys of Philosophy of Friar Basil Valentine, a monk of the Benedictine Order," a work published in 1660.

Diagram of the harmonizing septenary.

The luminous Delta in the center of a circle of clouds.

The Hebrew Tetragrammaton inscribed in a triangle.

Diagram showing how the Ternary generates the Quaternary.

The Hanged Man, Arcane XII of the Tarot. The silhouette of this character draws the sign of the Achievement of the Great Work .
The Hanged Man is, in this, the reverse of the Emperor (Arcane IV), which corresponds to Sulfur 🜍. Suspended by one foot, head down and hands tied, this strange, tortured person seems to be the very image of helplessness. However, it is the dreamer who owns the future. If he has no influence on the present, his brilliant ideas are nonetheless fruitful. They escape him like the gold and silver coins that the Hanged Man sows.

Mystical table of the Fellowcraft Degree.

The two columns J and B of the Wurzburg Cathedral.

Double diagram indicating the correspondences of columns J and B with the Sun and the Moon.

The Trowel, emblem of tolerance, which is the characteristic virtue of the Mason.

The Masonic Alphabet.

The Magic Square of Saturn.

Square, Compasses and Flaming Star.

The eight positions of the Square.

The pointed cubic stone from the "Catechism of the Freemasons, dedicated to the fair sex," by Léonard Gabanon, pseudonym of Louis Travenol (1740), and other publications of the time, such as "The unmasked Mason or the true secret of the Freemasons," of 1757, etc.…

The Phoenix continually reborn from its ashes, in other words the vital principle, inscribed in the Sulfur 🜍. Figure taken from the frontispiece of the Twelve Keys by Basil Valentine, where a series of other symbols can be seen, including a Cube, the Sun, and the Moon, seven flowers representing the planets or metals, a brazier of flames, seven tears, and, above the Phoenix, a crowned old man holding Saturn's scythe in his left hand and the Master Hiram's compasses in his right.

Floor Plan an Anglo-Saxon Lodge.

Column of the Temple of Solomon reconstituted according to the proportions indicated by the Bible and according to the data of the Egyptian style of the time, by Bro. R. Haweridge, architect, whose work was published by the "New Zealand Craftsman," then by the "Freemason" of London (N° of August 21, 1909).

The Magician, Arcane 1 of the Tarot. It is the Initiate, vanquisher of elementary attractions, therefore strictly master of himself (born free) and able from now on to acquire initiatory knowledge (Gnosis), which will guide him in the exercise of magical power.

The High Priestess, Arcane 2 of the Tarot. The high priestess of Isis is the revealer of the mysteries. She personifies Gnosis, or the secret science of the Initiates.