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L'iniziazione rituale
Perché non si nasce Massoni e perché Il Massone ineluttabilmente è compreso nell'ambito del suo status di Accettato/Iniziato
In questo testo utilizzo tre parole: accettato, iniziando e iniziante. Nel lessico massonico si usa la parola iniziato per definire tanto chi incomincia il percorso dell'iniziazione quanto chi lo sta percorrendo, dando per determinato che il processo di iniziazione non sia un percorso ma un "istante" del passaggio dal profano all'Accettato, un istante crismatizzato da una cerimonia. L'Accettato non è per definizione un iniziato ma è colui che viene ammesso nella comunità di loggia con una cerimonia che ne sancisce la sua regolare ammissibilità. L'idea di iniziazione non è primeva del pensiero massonico. Nei primi documenti della Massoneria speculativa del XVII e XVIII secolo chi entrava nella loggia era definito come Apprendista Accettato e questa terminologia discrimina l'idea di "entrata ammessa" da quella di "iniziazione". Nel concetto di Accettazione c'è una valenza cerimoniale mentre nell'Iniziazione è implicito un senso della sacralizzazione che si esplica nella ritualizzazione del cerimoniale. Un cerimoniale non è definibile come iniziatico per il solo fatto che è circoscritto nella ripetitività delle parole e degli atti e dal fatto che si conserva uguale nel tempo. La differenza epistemologica tra le due parole è che l'iniziazione, ripeto, ha la valenza del sacrale o meglio della sacralizzazione di un uomo o oggetto a qualcosa che lo assume in espressione mediativa con il trascendentale, con l'essere un qualcosa diverso dal sé materiale, è un assurgere a superiore spiritualità. È evidente che una cerimonia non possiede questa qualità, se non vuole assumere sembianze teologali. In una religione si svolgono cerimonie, come una processione, che hanno una valenza simbolica ma non sono definibili come sacrali, i rituali di sacralizzazione possiedono una diversa e superiore attribuzione qualitativa, non è il passaggio da una forma a un'altra ma da un'essenza a un'altra. L'iniziazione avendo insito il concetto di sacralizzazione, decreta il passaggio di status e non di ruolo. Essendo un processo c'è il momento della cerimonia rituale nella quale la persona, l'iniziando, si "avvia" a un percorso che non si chiude nella cerimonia ma appunto si approccia a una lunga perlustrazione, il percorso dell'iniziante che ha un inizio ma non un termine.
L'iniziante passa attraverso i passaggi di grado sempre alla ricerca della sua qualità di iniziato perfetto. Questa è una qualità non prescrivibile da una cerimonia, da un rituale e neppure da una scelta a lui esterna, da una gerarchia superiore per grado. L'iniziato perfetto è quello che in altri ambiti viene chiamato l'Illuminato, qualifica che solo pochi possono raggiungere, dopo aver superato le p.117 prove che non vengono dall' esterno o da altri, ma solo dalla propria volontà e impegno. Si potrebbe dire che solo lui crea e affronta le prove da superare. Saranno gli altri, quando lui avrà raggiunto questo stadio, che lo riconosceranno come tale, anche se non tutti sono in grado di riconoscerlo. Lui, similmente a un Fratel Marcus goethiano, può essere inconsapevole di stare in quello status superiore. Anzi proprio questa sua inconsapevolezza preserva la purezza dello status; i molti che si credono o si dichiarano "illuminati", con questa consapevolezza dimostrano che il percorso è appena iniziato, che sono degli iniziandi. L'inconsapevolezza non vuol dire essere umili perché l'umile è colui che vuol nascondere il proprio sé agli altri, che si maschera per motivi disparati e tutti poco spirituali. L'iniziante opera per esemplarità, non vuol convincere nessuno a essere come lui, perché il convincimento è figlio del proselitismo e lui non fa proselitismo. Opera in modo molto simile a chi "è" Massone pur non essendo entrato in Massoneria, ma che dei principi ideali massonici ne fa un agire quotidiano, senza sapere che sono massonici.
L'iniziazione è una pratica ritualistica che compare in tutte le culture umane e, dalle conoscenze archeologiche che abbiamo, in ogni tempo. Ciò appare molto strano, infatti normalmente le ritualizzazioni generalizzate sono legate a fenomeni strettamente fisiologici, come il mangiare, il dormire e sognare, il fare sesso e procreare, il nascere e morire. L'iniziazione, invece, è un rituale tutto speciale; nelle sue molteplici e multiformi espressioni appare come espressione del passaggio da uno stato dell'essere a un altro. Essa anche se è direttamente riconducibile alla situazione fisiologica del passaggio dalla pubertà all'età adulta, coincidente con la maturazione sessuale dell'individuo, ha sviluppato in tutte le culture dei particolari cerimoniali legati al concetto di morte e di nascita. Tutte le altre forme d'iniziazione non legate a questa condizione di passaggio fisiologico si richiamano allo stereotipo del passaggio dall'età della ingenuità, dell'ignoranza, all'età della consapevolezza, della conoscenza.
Questo dell'iniziazione è il caso di massima pregnanza della rappresentazione umana ove l'uomo stesso pone una linea di confine tra il non-essere e l'essere, di qualunque tipo o forma di non-essere e di essere si parli. È evidente allora la ricchezza di significati che nell'iniziazione sono cristallizzati, significati d'ordine mitologico, ontologico, etico e morale.
Prendendo atto che all'origine della Massoneria esistevano dei rituali elaborati con molta fantasia su presunti rituali della muratoria medioevale essi erano svolti con grande cerimonialità. Manca qualunque dato per affermare che queste cerimonie avessero un carattere iniziatico e la stessa dizione di Apprendista non era e non è quella di Iniziato ma di Accettato, di ammesso in loggia. Da una certa epoca quando i rituali massonici si sono moltiplicati e si è allargata la gerarchia dei gradi la cerimonia di Accettazione di un nuovo membro entro la loggia p.118 acquisisce una funzione diversa e un significato più astratto diventando iniziazione.
Il pensiero massonico non può che partire, per la conoscenza del suo proprio progetto, dall'iniziazione. In questo atto, che i Massoni vogliono considerare atto iniziale di un processo che li accompagnerà per tutta la loro vita massonica, vediamo che esso non si differenzia molto da ogni altro processo rituale d'iniziazione. Che cosa caratterizza l'iniziazione in quanto tale che la rende assolutamente tipizzata e in particolare perché l'iniziazione massonica si distingue dalle altre forme d'iniziazione? Innanzitutto la tipicità di questo rituale risiede nel superamento di certe specifiche prove e che ciò scandisce ogni forma di passaggio1).
*) Al pellegrino Marcus viene detto: "Ora hai visto tutto ciò che può essere mostrato a un novizio al quale è stato aperto il primo portale. Ti è stato mostrato in simboli profondi quale dovrebbe essere l'ascesa dell'uomo. Ma il secondo portale nasconde misteri più grandi: come dai mondi superiori si opera sull'umanità. Puoi imparare questi misteri più grandi solo dopo una lunga preparazione, solo allora puoi entrare attraverso l'altra porta".
1) Cfr. Van Gennep A., I riti di passaggio, Torino, Boringhieri, 1981, p. 5.
A differenza di altre forme di iniziazioni, che potremmo definire minori come il matrimonio o l'acquisizione di uno status professionale o altre, l'iniziazione allo "stato adulto" implica la differenza dell'acquisizione di uno "status" rispetto alle altre iniziazioni minori, che sanciscono l'acquisizione di un ruolo. Lo status, una volta acquisito, non può essere annullato né rinnegato, perché lo status sociale non rientra nella capacità di volontà del singolo, o meglio una volta deciso non può essere annullato dalla volontà del singolo. Io decido di fare un figlio oppure io mi trovo nella condizione di avere un figlio (è lo stesso), il figlio nasce e io volente o nolente divento padre. Potrò anche uccidere quel figlio, ma rimango in ogni evenienza il padre di quell'essere che ho ucciso. Invece, diventare coniuge è un passaggio dalla condizione di celibato o nubilato, cioè di essere singolo, alla condizione di molteplicità, di coppia agente nella società. Ma queste condizioni, di coniugato o celibato, sono ruoli, in quanto tutte le società umane contemplano e legiferano sulla possibilità di tornare a essere singoli. E ciò accade in tutte le condizioni umane che possono essere assunte e abbandonate, a differenza di quelle condizioni che appunto chiamiamo status che non possono essere abbandonate o rinnegate. Questa condizione di status è ineluttabile, imperscrittibile. Ogni passaggio da uno status a un altro non è mai automatico o privo di segni, anzi quasi sempre tali segni sono cruenti, anche quando espressi con una crudezza metaforica.
Il senso dell'iniziazione è più evidente in quei rituali meno complessi e articolati e scarni di simbologie, mancando in essi le forme estremizzate e coloristiche di cerimoniali iniziatici ricchi di stupori. Questi rituali sostanziali, nella loro essenzialità saltano lo stato delle emozioni e dei sentimenti e si proiettano dritti al focus esperienziale del candidato all'iniziazione. La cruda astrattezza di questi rituali iniziatici si colloca nella regione dell'indistinto, quella regione che l'iniziando scoprirà con il suo scorrere del tempo durante il percorso di apprendistato. In ogni evenienza rituale questa cosiddetta crudezza ritualistica fa parte delle indistinte prove che l'aspirante vive durante tutta la cerimonia rituale. p.119
Tutti tendono a limitare l'iniziazione ad Apprendista alla sola cerimonia, mentre sarebbe più opportuno considerare tutto il periodo di Apprendistato come una Iniziazione. In questa ottica si vedrebbe che l'iniziando non viene abbandonato a se stesso, non è solo, così come in tutti i rituali iniziatici umani. In Massoneria sarà il Secondo Sorvegliante a fornire l'istruzione adeguata per elaborare in modo via via più consapevole le prove iniziatiche. Dunque, il superamento delle prove è l'immancabile caratteristica dell'iniziazione. Tale superamento è il ponte necessario che collega il mondo del prima a quello del poi. Solo l'attraversamento di questo ponte dà accesso al nuovo mondo e all'Accettazione nella comunità di loggia. Per accedere al gruppo degli adulti, di coloro che hanno già affrontato le prove, si deve dimostrare di possedere delle qualità speciali, qualità che si riconducono tutte alla capacità di essere un membro responsabile all'interno della collettività2).
I riti di passaggio, secondo il citatissimo Van Gennep, sono tutti caratterizzati da una struttura intrinseca specifica: una separazione (in riti preliminari), un margine (riti liminari) e un'aggregazione (riti postiliminari). L'individuo è separato dalla condizione che lo ha caratterizzato fino a quel momento, poi è sottoposto a delle prove e infine viene inserito nella "nuova" comunità. Il rituale massonico d'iniziazione, se ben letto, mostra lo stesso schema. Il rigore dell'analisi obbliga a indagare con spirito critico e soterologico i tre rituali massonici d'iniziazione3) a un grado superiore. Essi non si differenziano tra loro nella sostanzialità cerimoniale, ma solo nelle forme rituali che ribadiscono la differenza di livello raggiunto.
2) Cfr. Eliade M., La nascita mistica. Riti e simboli d'iniziazione, Brescia, Morcelliana, 1980, p. 10.
3) Nei rituali massonici sono quattro i fondanti rituali d'iniziazione che caratterizzano i quattro passaggi da uno stato di Massoni a un altro: Apprendista, Compagno, Maestro e Maestro Venerabile.
Osservando queste tre fasi rileviamo che la prima, l'Accettazione (separazione), consente il passaggio ad altra condizione ancora sconosciuta, a una dimensione diversa e piena di significati. "L'universo in cui penetrano ora i novizi è quello del mondo sacro. Tra i due c'è rottura, soluzione di continuità. Il passaggio dal mondo profano al mondo sacro implica in un certo modo o nell'altro l'esperienza della Morte: si muore ad un'esistenza per accedere a un'altra" (Eliade).
L'iniziando alla Massoneria deve comprendere da solo questo passaggio mortifero. Si, è un passaggio portatore di morte, di rottura assoluta col mondo del passato. Nella nostra era e cultura ciò è sostanzialmente molto più sconvolgente di quanto i primi Massoni speculativi potessero immaginare. Nel XVIII secolo la morte era un'evenienza quotidiana che toccava tutti e, toccando in questo modo così pressante, saturava la capacità umana dello stupirsi. Oggi no, oggi viviamo, nelle nostre protette e protettive società e culture occidentali, nella mancanza di p.120 quotidianità tattile della morte. Ciò comporta oggi uno squassarsi delle illusioni che la stessa cultura e società ci offre, illusioni di immortalità e di felicità perenne.
La persona che bussa alle porte dei templi di loggia soffre questa condizione di illusione, di immaterialità. Vive nel mondo fantasmatico dell'immortalità, della perenne sanità e letizia, però nel concreto intimo è persona che soffre, che ricerca una soluzione che il suo mondo non sa dargli, altrimenti non busserebbe alle logge4).
4) Si parla di chi vuole accedere alla Massoneria con spirito d'idealità e non per motivi materiali.
Questa persona che bussa ha già scoperto la falsità di questi costrutti ideologici. Sa che ha bisogno di altro, di costrutti solidi, deideologicizzati, destoricizzati. Lui cerca ciò che solo l'Accettazione potrebbe dargli però senza ancora sapere che cosa essa può offrire. L'iniziazione diventa quindi un processo lungo che inizia con i colloqui con i maestri anziani, coloro che sanno cogliere il "discrimen", il confine tra la curiosità e la sete di sapere. Anche i Maestri anziani sono esseri umani che possono errare, infatti, saranno le successive prove che discrimineranno gli spiriti eletti dagli altri. Potrà avvenire che un Maestro, già eletto al sublime grado ceda e rinunci a proseguire sul cammino della perfezione.
Nulla di grave per la Massoneria, accade solo che un Fratello non è stato in grado di superare la prova. Semplicemente è accaduto che questo iniziato smarrisse nel suo cuore l'ago che gli indicava la via che lui nel suo profondo voleva percorrere senza avere ancora la struttura fortificata al punto giusto. Andrà così in sonno.
Non tornerà a essere un profano, non può perché il suo status non si cancella, quindi non sarà uno che abbandona o rinuncia o rinnega; al più si potrebbe dire che è un Fratello "profanizzato". L'investitura d'iniziante, datagli dal rituale iniziatico, non si cancella, semplicemente si neutralizza in una condizione soporifera, di assenza di coscienza. Quando questo Accettato vorrà rientrare nella comunità degli Accettati non dovrà ripercorrere la strada del candidato profano.
Il processo o rituale d' Accettazione dà luogo a un concentrato di prove da superare e anche di conoscenze da acquisire in tutto il processo di apprendistato. Si svelano segreti iniziatici, segreti nel senso che sono comprensibili nei loro riposti significati solo agli iniziati. Chiunque li può leggere o sentire ma chi non è iniziato ne coglie solo l'epifenomenia, non l'essenza. Sempre mancherà al lettore non-Accettato il magico senso dell'essenza massonica.
Tra questi "segreti iniziatici" i più importanti sono le mitologie della collettività iniziatica. Durante la cerimonia di Accettazione al candidato posto alla prova si svelano le mitologie della collettività, i fondamenti delle credenze che legano la collettività e la rendono gruppo specifico e speciale. "L'iniziazione introduce il novizio nella comunità umana e insieme nel mondo dei valori spirituali. Egli apprende i comportamenti, le tecniche e le istituzioni degli adulti, ma ancora i miti e le tradizioni sacre della tribù, i nomi degli dèi [sic] e la storia delle loro opere" (Eliade). p.121
Se questo complesso apprendimento dei cosiddetti "segreti" è iniziazione, e considerato che ciò avviene con maggiore approfondimento nei tre gradi, allora tutto il percorso massonico (dei tre gradi) è una iniziazione costante. In ciò l'iniziazione massonica si distingue dalle altre iniziazioni. In altro modo di dire, con l'Accettazione inizia il percorso iniziatico e ogni passaggio di grado è per un verso il proseguimento dell'iniziazione e per un altro è lo scandire di una superiore gnosi massonica.
Con la processualità iniziatica si collega il mondo umano a quello spirituale della collettività. Dunque, l'iniziazione è il processo (il divenire) rituale del passaggio a uno status di maturità, di essere "adulto", ma da intendere come status dal carattere processuale non necessariamente lineare (si può errare tornando indietro a una condizione di gnosi inferiore). Questa condizione di adulto risiede nell'essere consapevole delle proprie responsabilità individuali e collettive, in altri termini è dichiarazione davanti alla comunità di poter dimostrare di possedere le capacità di affrontare le tante dimensioni dell'esistenza.
Lo studio del mondo sensibile implica che una legge scientifica sia rimossa da una legge più corretta, maggiormente superiore nel campo della conoscenza. Ma ciò è fuori dalle leggi iniziatiche o Tradizionali, che sono leggi universali. Quindi non sono le leggi a morire per nascere più vere ma è il ricercatore che muore per rinascere a una capacità superiore di comprensione delle immutabili leggi universali che necessitano di una serie di rinascite della cosciente conoscenza per essere comprensibili. Questo è il senso del percorso iniziatico dalla cerimonia di Accettazione lungo i tre gradi e per tutta la vita massonica. Queste leggi superiori e universali vengono "scoperte" in una sacralità di livello esoterico superiore.
Sacro è il trascendente e la trascendenza è il processo conoscitivo iniziatico. Se ciò è corretto si conferma il valore dell'iniziazione massonica come andamento esplorativo/evolutivo che non può limitarsi al momento della cerimonia. Il carattere fondamentale dell'iniziazione massonica è proprio quello dell'assunzione della responsabilità "conosciuta", che poi come vedremo deve essere definita come ontologica. Questa è la Sapienza in senso massonico.
Nella cerimonia massonica d'Accettazione all'iniziando sono svelati alcuni "segreti". In realtà non sono, dal punto di vista comunicazionale, dei veri segreti perché i rituali massonici sono reperibili in qualunque libreria e sul web. La segretezza esiste più che nella comunità degli Accettati, nel cuore di ogni iniziante. È la segretezza del percorso spirituale di tutti i Fratelli, ma è anche altro: è l'acquisizione della consapevolezza che l'uomo, la vita, l'universo sono contenitori di misteri che vale la pena di sondare, sperando di scoprirli, perché questo vorrebbe dire raggiungere la Conoscenza che è un superiore livello di sapienza, è speciale perché iniziatica, unica via che porta alla Verità. I rituali, i simbolismi, il linguaggio esoterico non sono altro che strumenti; non sono metodo ma metodiche, sono necessari per rimanere dentro al sentiero e fanno parte del p.122 comprendere massonico; essi sono le bussole del cammino iniziatico ma il cammino lo percorre l'iniziante. Egli decide con deliberata scelta quale è il suo traguardo e questo viene ridefinito in ogni momento del cammino sulla base di un intendere che acquisisce nel tempo. Con la cerimonia dell'Accettazione non si ottiene nessuna conoscenza iniziatica e ancor meno sapienza; essa è semplice dichiarazione di "possibilità" (non necessariamente probabilità) di avviarsi sul cammino della conoscenza iniziatica per raggiungere la Sapienza. Dico possibilità, non capacità perché non tutti sono all'altezza di questa impresa, fermandosi alla semplice conoscenza dei simbolismi, dei rituali e delle molteplici esotericità che l'uomo ha saputo creare, senza accorgersi che questo seppure fosse necessario non è sufficiente per accedere alla Conoscenza, unica via alla Verità.
Il rituale dell' Accettazione è pregno di drammaticità in sé stesso e questa condizione è esaltata da forme appositamente elaborate. Coloro che seguono i rituali più scarni di rimandi esoterici ritengono che nella semplicità ed essenzialità del rituale d'Accettazione ci sia già sufficiente drammaticità per non aver bisogno di renderlo folcloristico con aggiunte pletoriche e drammatizzanti. Gli spari di pistola nelle orecchie dell'iniziando bendato non sono altro che coloristiche stupefazioni di una cultura superficiale che non comprende l'essenza dello spirito.
Eccessi di rumori e d'altre sensazioni fisiologiche sono la dimostrazione di una carenza d'essenzialità, di un'incapacità di riconoscimento della valenza spirituale nascosta e addormentata dell'essere umano, essenza che sarà risvegliata con sottili e morbide sollecitazioni: la voce compresa di un Maestro e dei Sorveglianti, i tocchi fermi ma gentili e sensibili, le parole dette con fermezza e affetto, e ancora con le parole dei rituali dalle evanescenti sollecitazioni e il dispiegamento delle leggende massoniche. Tutto ciò dovrebbe bastare per risvegliare un'anima sensibile. Infatti, i Massoni dovrebbero essere anime sensibili, quindi insofferenti dei sapori e sensazioni forti. A chi dovesse obiettare che gli eccessi sono un ritorno al primitivo, al bisogno di legare il passaggio di una realtà a un'altra mediante l'infierire cruento, cruento perché scardinante, ammetteremmo che ciò è comprensibile, ma che ciò è giustificabile in una natura e cultura primordiale.
Viene da chiedersi se il rituale massonico debba essere necessariamente un rituale primitivo che implica modalità cruente. Se l'iniziazione ha come elemento primario, come dice Eliade, quello della "morte iniziatica" è difficile pensare che si debba passare per una modalità fisicamente brutale5).
5) Nei rituali massonici di passaggio sono espresse delle forme di punizione per la violazione del segreto iniziatico veramente crudeli, ma sono forme ritualistiche, solo parole metaforiche, e infatti in trecento anni di storia massonica tali brutalità non sono mai state applicate.
Generalmente i riti d'iniziazione hanno la caratteristica d'essere cruenti, a volte in termini molto pratici, con vero spargimento di sangue e dolore e altre volte in modo più simbolico. Sempre, in ogni caso, c'è il richiamo esplicito al dolore e alla violazione dell'integrità del corpo. Queste violazioni, reali o simboliche p.123 devono dare all'iniziando la precisa consapevolezza che sta morendo e che solo tale morte gli consentirà la rinascita a un altro status. Non può esserci nascita a un nuovo status se non viene disintegrata la precedente condizione. Secondo Eliade non può esserci iniziazione senza morte la quale porta alla nascita. La morte iniziatica è la morte alla condizione d'innocenza, d'irresponsabilità e d'ignoranza.
Tuttavia la morte nei riti iniziatici non è un istante, essa è un processo necessario. La morte assume un significato preciso: il ritorno alla condizione extra umana del Caos, alla nullificazione del sensibile strutturato.
Si deve aggiungere che i rituali antichi sono intimamente connessi con la vita collettiva e individuale. La primitiva aspirazione sacrale connette il mondo non umano con la quotidianità. I riti, le preghiere e sacrifici che accompagnano tante fasi della vita dell'uomo sono la messa in pratica del senso del sacro. Le cerimonie sacrali hanno come effetti anche quelli di unificare coralmente il gruppo o più gruppi vicini. In un mondo in cui gli esseri umani sono rari le cerimonie sono indispensabili per superare il silenzio dell'umanità. Durante le cerimonie collettive si dirimono conflitti e si stringono rapporti di scambio interpersonali e di gruppi, esse sono occasioni di incontri. Ma non li dobbiamo considerare sotto l'aspetto meramente sociale. L'incontro di individui dello stesso clan o di clan diversi è il mezzo di comunicazione corale con le forze non-umane, quelle a cui è assegnata una valenza sacrale. Con tale comunicazione si riequilibra il rapporto tra uomo e forza sacrale, si ricerca o si assegna l'armonia cosmica. La fragilità della vita, incrinata da eventi infausti e dolorosi viene consolidata in un rinnovato rapporto con le forze cosmiche sovra-umane. Il dolore e il disastro assumono un significato e una giustificazione dentro la sfera del sacrale. I rituali di sacralizzazione danno luogo alla trasformazione dell'oggetto in oggetto sacro, consentono che la forza sovraumana si naturalizzi e nello stesso processo sacralizzano l'uomo. Ciò avviene mediante la figura del mediatore tra il mondo del sacro e il mondo dell'umano. Questo mediatore o sciamano o sacerdote inserisce il gruppo e i singoli individui nella realtà sacrale, ricomponendo i due mondi. La figura ieratica controlla i flussi ascendenti e quelli discendenti tra realtà sacrale e realtà umana. L'uomo si troverà a cercare il collegamento tra il mondo dei vivi e quello degli antichi miti, degli antichi eroi, mondo diverso da quello dei morti recenti, gli antenati, che sono i controllori e guida del vissuto sociale e individuale.
L'iniziato alla Massoneria non passa direttamente dallo stato profano a quello iniziatico. C'è un istante atemporale che è la sua morte da profano: il momento in cui non è più profano, ma non è ancora iniziando. Che cosa è? Non è. In quell'istante lui appartiene o risiede nella regione del primordiale assoluto, del Caos senza regole e ordine. È proprio questa la soluzione: il passaggio da un mondo all'altro, dal profano al sacro si attua attraverso il Caos primigenio ove tutto si annulla e da dove il tutto si crea. All'interno del processo iniziatico la p.124 morte, in quanto rientro nel e dal Caos offre la possibilità di riemergere, di rinascere. Per l'iniziando massonico quando bendato e spogliato a metà entra nel tempio egli per tutto il rituale fino a quando la benda gli viene tolta, lui sta vivendo dei momenti di assoluta confusione, agisce senza sapere che cosa sta facendo, egli vive il Caos. Poi la benda gli è tolta e nasce a nuova vita.
La domanda ovviamente è: nascita di che cosa o meglio di chi? Di un nascente Uomo Nuovo? Nascente in quanto processo diluito nel tempo e Nuovo in quanto prima inesistente? Ciò non è credibile, non si tratta infatti, per la Massoneria, di trastullarsi con utopie inconsce. Questo nuovo status di iniziante, infatti, non è completo, esso avrà bisogno d'ulteriori approfondimenti che lo porteranno a essere uomo completo o meglio Uomo Totale, vale a dire di uomo totalmente integrato nella comunità, capace quindi di difenderla e propagarla, si tratta di uno sviluppo e non di una trasformazione.
Il processo d'iniziazione massonica pone l'uomo sul sentiero del perfezionamento verso l'Uomo Totale, cioè alla sua caratteristica di "adulto". Non c'è nulla di utopistico nell'adulto, ma solo che all'adulto si riconoscono delle capacità superiori. L'obiettivo è di diventare Uomo Totale, uomo ontologico, pienamente consapevole di sé. Nella comunità primitiva questa consapevolezza è sociale e individuale, è però anche la consapevolezza del non-quotidiano, come dire nel senso della superiore consapevolezza delle realtà superiori mai prima immaginate. Nell'iniziazione massonica come in quella delle società primitive, l'iniziante è introdotto nella "sfera del sacro". È questo momento della morte iniziatica che gli consente di accedere a un mondo superiore.
Van Gennep osserva che nei riti di passaggio che scandiscono la vita umana "colui che passa, nel corso della sua vita, attraverso queste alternative, si trova a un certo momento, per il gioco stesso delle concezioni e delle classificazioni, a far perno su sé stesso e a volgersi al sacro anziché al profano".
Questa risposta pecca chiaramente di etnocentrismo. Van Gennep concentra sull'individuo (far perno su se stesso) la capacità di volgersi al sacro. Ciò non può rientrare nelle forme culturali primitive che lui osserva, infatti in queste e poi quelle iniziatiche, l'individuo non esiste come tale, la sua singolarità è data dalla sua appartenenza alla collettività. Non è l'insieme dei singoli che definisce la collettività, ma è questa che determina gli individui e in tal modo determina le concezioni e classificazioni interne alla comunità e anche determina il "riconoscimento" del sacro come realtà distinta dal profano, nella collettività prima che nel singolo.
Eliade, più finemente, caratterizza quest'accesso al sacro, nei termini di un particolare ambito del sacro e cioè il mito, inteso come storia sacra6). Il mito per il suo carattere cosmogonico racchiude tutta l'esperienza spirituale alla quale i p.125 comportamenti individuali e collettivi si conformano. Questa trasmissione all'iniziante di conoscenze primodiali consente alla collettività, alla società, di mantenersi stabile nel tempo perché egli è investito della responsabilità di conservare la storia sacra e di trasmetterla alle generazioni future.
6) Dice Thomas Mann: "la natura del mito è ritorno, è indipendenza dal tempo, perenne presenza" in Saggi, Ed. Mondadori 1946, p. 171
Il rituale iniziatico massonico si colloca in questo schema concettuale oppure no? Se si riconosce alla Massoneria il carattere precipuo d'elevazione spirituale (non nello stretto senso religioso) è necessario che all'iniziante si riconosca la possibilità di accedere alla sfera del sacro. Come detto, nei diversi rituali massonici di passaggio da un grado all'altro, in modo sempre più manifesto si dichiara che il passaggio da uno status all'altro avviene tramite la morte rituale.
Nei diversi rituali massonici è fondante il mito con il suo carattere cosmogonico. Senza scendere inutilmente nei particolari, comunque conosciuti dagli appartenenti ai diversi gradi, tutti gli iniziandi si ritrovano nella scoperta del mito cosmogonico che uniforma e regola la loro esperienza spirituale. I miti presenti nella Massoneria sono stati estrapolati dai Fratelli Fondatori dagli scritti biblici e a essi ancora oggi ci si riferisce, non in quanto testi religiosi ma in quanto testi sacrali, testi mitici. A ogni passaggio di status iniziatico si svela un mito e si svelano le simbologie che a quel mito si correlano. Se lo svelamento del mito e dei simboli si racchiude nel rituale iniziatico, la loro comprensione fa parte del processo iniziatico che perdura nel tempo.
La storia non è descrizione, non è narrazione e neppure lo è la storia sacrale. La storia è scoperta, è intuizione speculativa guidata dalla ragione e dall'intelletto, specialmente quella sacra. In questa chiave interpretativa di Eliade l'iniziazione definisce un principio molto importante, quello per cui l'Uomo è fatto e non è dato da lui il fare se stesso7). Non è l'iniziante massonico in sé che fa se stesso.
7) "per il pensiero arcaico l'uomo è dunque fatto: non è lui a farsi da solo […], questo significa che per diventare effettivamente uomini bisogna rassomigliare a un modello mitico" (Eliade). In tal modo si sconfessa l'affermazione sopra citata di Van Gennep, rispetto alla centralità dell'azione del singolo.
Questa possibilità di farsi gli è data dall'appartenenza alla comunità della loggia, nel senso che è la comunità, la loggia, che gli trasmette le conoscenze iniziatiche e i suoi criteri interpretativi. È la loggia che dà la possibilità di "scoprire" la storia sacra dentro il mito. La loggia dà il metodo ermeneutico di comprensione del senso del sacro.
Il processo d'elevazione spirituale del Massone si caratterizza per la sua tensione al sacro, intendendo la ricerca e l'immersione nel sacro senza da questo essere dissolti. Il Massone non perde la sua umanità, non si disumanizza nell'assoluto spirituale. Questa invece è la richiesta del mistico religioso che vuole perdersi nella deità, il Massone al contrario riconosce la propria limitatezza di semplice uomo e si limita a ricercare, a percorrere la via del sacro senza certezza di arrivare al suo termine. Si può serenamente affermare che quella massonica è la via della p.126 perfetta inconcludenza. Si può azzardare a dire che la questa è la via del terso misticismo, perché sussiste senza le ombre della soluzione predeterminata. La determinazione del misticismo massonico (se questo esiste) sarà data dal destino (se questo esiste).
A questo punto viene da chiedersi se c'è una sovra-dimensionalità del rituale iniziatico. Cioè, questo rituale è extraumano, quindi extratemporale ed extra culturale?
All'inizio ho detto che apparentemente i rituali iniziatici umani sono tutti caratterizzati da aspetti molto simili e che essi sono sempre esistiti e presso ogni popolazione umana. Però, bisogna fare molta attenzione a non creare abusive generalizzazioni. Ciò che è ultra-storico, lo è solo apparentemente, infatti, nelle nostre società occidentali e attuali non esistono delle ritualizzazioni iniziatiche riconosciute dall'intera collettività, ma solo da parte di gruppi ristretti e senza capacità d'universalizzazione persino all'interno della stessa cultura. I rituali hanno una loro scadenza storica, esistono fino a che servono, dopo si cambiano con qualche cosa d'altro. Dunque, non esiste una sovra-temporalità e tanto meno una sovra-culturalità. Il rituale è uno strumento alla pari del simbolo e in quanto tale è per sua definizione storico, determinato e funzionale. Il rituale iniziatico è funzionale all'iniziando e alla comunità degli inizianti, non serve a se stesso, pertanto non è afunzionale e dunque non è indeterminato e universale.
Il rituale iniziatico è stabilito dalla comunità nelle sue forme espressive, quelle iconiche, linguistiche e comunicazionali in genere. Tuttavia, il rituale stesso invita alla visione e all'attuarsi sincronico di una forma universaleggiante e astorica dell'esistenza umana. Si deve anche osservare che questa visione sacrale del destino umano coinvolge non soltanto l'iniziando, ma anche la comunità alla quale esso entra a far parte. In lui confluiscono forze spirituali positive che lo guideranno per tutta la vita a superare le prove e le difficoltà che la vita stessa gli porrà; dall'altra parte, per la collettività, il rituale iniziatico del passaggio consente di assorbire queste nuove forze positive dell'iniziante, farle proprie per ingrandirsi e fortificarsi. Dunque nella comunità avviene un passaggio di forza rigenerativa, normativa e coesiva per la collettività intera, nel senso che l'iniziando porta con sé i modelli comportamentali e culturali assimilati durante il processo iniziatico.
Questi valori rinsaldano la comunità e pilotano le forze in modo non dannoso, anzi positivo. La comunità dà e dando riceve e si rafforza.
Torniamo un momento indietro, alle tre fasi del rituale iniziatico così come definite da Van Gennep. Nel rituale massonico d'iniziazione c'è una prima lunga fase costituita dai colloqui che hanno la funzione di verificare la solidità d'intenti del bussante al Tempio e anche la sua solidità umana; è la fase dei "riti preliminari", così come, poi sarà la fase preparatoria alla sua entrata nel Tempio dal gabinetto di riflessione8). Ci sono rituali scarni che rendono questa piccola p.127 stanza assolutamente essenziale cioè priva di oggetti ritualistici stupefacenti lo spirito; non ci sono immagini o simboli, strumenti o cose e neppure all'iniziando si chiede di fare cose speciali, ma solo di acconciarsi in modo debito e di privarsi di ogni oggetto metallico e di attendere, meditando, la chiamata. Lui non vedrà teschi umani né candele od oggetti inusitati, non dovrà stilare testamenti o altro.
8) Così è chiamata la stanza dove l'iniziando attende di entrare nel tempio.
Sarà da solo, dopo essere stato con affettuosa gentilezza pregato di attendere per un tempo non frustrante, quello necessario ai Fratelli che stanno lavorando in loggia aperta di operare il rituale prescritto. Senza che gli venga chiesto o prescritto, il rituale della solitudine lo predisporrà all'interiorità, al chiedersi cosa sta facendo, al perché lo vuol fare, al se lo vuol fare. Poi, senza spiegazioni, l'Ufficiale di loggia lo predispone all'entrata al tempio. L'iniziato si sente violentato. Infatti, senza manifestazioni cruente e nemmeno eclatanti, ma comunque fuori degli schemi conosciuti, a lui si chiede di acconciare i suoi vestiti in modo assurdo, mezzo spogliato, di stare con una scarpa e una ciabatta, con un pantalone abbassato e l'altro alzato, senza oggetti metallici addosso. In quel momento, tutti i Massoni lo sanno, ci si sente abbastanza ridicoli. Quel ridicolo acconciarsi ha le sue spiegazioni simboliche, ma ciò che più è importante, è che l'iniziando deve sentirsi sconcertato perché non sa cosa lascia e cosa trova. Deve purificarsi da illusioni e aspettative, deve perdere ogni sicurezza che gli viene dal suo vissuto profano. Immaginate cosa possa provare un importante personaggio della società che si trova a essere acconciato in modo così inusitato.
L'iniziato asseconda passivamente tutto ciò. Ma la sua passività, senza che lui ancora se ne accorga, fa parte del rituale. Lui, con la sua passività entra e partecipa al rituale, in altri termini è attivo inconsapevolmente. Alla fine, la massima violenza: verrà bendato. Preso gentilmente per mano verrà guidato dove lui non sa. Sentirà voci, bussare su porte, domande assurde, si sentirà il collo stretto da qualcosa e il petto punto da qualche altra cosa. Il suo atteggiamento dimostrerà ai due Maestri che lo controllano se sta superando queste prove. Finalmente entra nel Tempio, nel pieno dell'assurdo e dell'incomprensibile. Siamo ancora nella fase dei "riti preliminari". Accecato da una benda dovrà camminare in percorsi ignoti, ascoltare frasi incomprensibili, non perché senza senso ma perché ignote alle sue conoscenze di profano. La sua mancanza d'esitazioni, il suo appoggiarsi con fiducia a chi lo conduce in questo cieco percorso iniziatico, la sua determinazione senza tentennamento al voler proseguire il percorso nonostante la sua assurdità, tutte queste sono prove alle quali è posto e i Maestri scandagliano i minimi atteggiamenti per scoprire in lui la forza o la debolezza, di là dell'umana e giustificata incertezza data dalla situazione insensatamente inusuale e stravagante.
Quale iniziato non ricorda il senso di stanchezza, di estraniazione, di frustrazione psicologica e culturale al rientro nel gabinetto riflessione per rivestirsi? Una prova difficile, simbolicamente cruenta che si è superata pur sentendosi violentati, in silenzio, senza lamenti o proteste. Avrebbe potuto andarsene borbottando tra sé: p.128 "ma questi sono tutti matti!", eppure non l'ha fatto. Anche questa prova è superata. Anche le assurdità più sofisticate e rarefatte possono avere un senso: ci si dice che si deve scoprire questo senso e si accetta di rientrare nel Tempio.
Un'altra prova è stata superata. La prova che apre la fase ai "riti liminari", i riti che scandiscono l'inizio del passaggio da uno stato profano a uno stato iniziatico.
In questa fase avviene lo svelamento dei miti e dei sistemi simbolici, si svelano i primi segreti: le parole e i segni di passo dell'iniziato. Si dichiara il proprio impegno di uomo e di iniziando.
Fino a questo punto si è osservato il rituale iniziatico dal punto di vista dell'iniziando. Certamente non è questo il solo angolo di visuale. Il rituale iniziatico è rituale collettivo, che coinvolge profondamente tutta la comunità di iniziati. Perché la coinvolge e come la coinvolge?
Il rituale iniziatico massonico, come tutti i rituali iniziatici, si svolge a un duplice livello, al primo e più evidente livello, l'iniziando è l'attore principale della cerimonia, poi a un livello più sottile, quasi subliminale, forse tutto sacrale, vienei nvestita tutta la loggia come comunità e questa diventa l'altro attore principale.
Solamente alcuni Ufficiali di loggia possono parlare, tutti gli altri, dagli Apprendisti Accettati, passando per i Compagni di Mestiere fino ai Maestri Muratori anziani, tutti tacciono. Il loro silenzio è tuttavia una musica primordiale.
La pietra incomincia a cantare. Ogni iniziando conserva nella memoria, durante i suoi passi accecati, la sensazione di plurime presenze silenziose. Sente queste presenze, anche se non sa definirle nella quantità e qualità. In ogni caso tali presenze non sono sentite come ostili o pericolose, anzi, normalmente, si sente una forza estranea che entra nell'iniziato e lo rafforza. Questa in genere è l'esperienza sensoriale dell'iniziando ancora cieco. Dopo, alla luce delle candele rituali, l'iniziato finalmente vede e scorge attorno a sé persone vestite di scuro, sedute e immobili in una posizione ieratica ma con lo sguardo scintillante d'affetto sincero. Le espressioni del viso sono le espressioni di chi accoglie e "accetta" con sincera amicizia, con senso di fratellanza il nuovo nato. L'iniziando si tranquillizza ulteriormente. Dall'altra parte, i membri della loggia, gli inizianti hanno anche loro percorso la strada nel rituale iniziatico che gli compete. Tutta la comunità di inizianti ripercorre il sentiero dell'iniziazione e in questo ripercorrere rafforza la propria solidarietà di gruppo iniziatico. In altri termini il rituale iniziatico è un rituale collettivo di pari importanza per l'individuo e la collettività.
J. Campbell9), nel rituale iniziatico, riconduce la sopravvivenza della comunità a un "sistema di sentimenti" creatosi con l'appropriazione conoscitiva dei miti e dei riti collettivi, consentendo così la coesione sociale, poiché a tale conoscenza non è assegnato il valore dell'universalità ma quello di legante delle esigenze individuali a quelle sociali e dunque il valore esercitato dalla società sull'iniziato.
9) Campbell J., Miti e riti di rinnovamento dei popoli cacciatori e coltivatori, in Campbell, Eliade, Scholem, Iniziazione e rinnovamento, Como, Red, 1996, p. 76. p.129
Dice ancora Campbell che i ritualismi appresi sono i mezzi per esprimere il sistema di sentimenti della collettività in determinate occasioni collettive. Aggiunge che l'espressione cerimoniale, in quanto collettiva d'ogni sentimento, serve a mantenere un livello alto d'intensità in modo da consentire il passaggio da una generazione a un'altra, senza la quale trasmissione i sentimenti non potrebbero esistere. C'è da osservare che Campbell lascia indeterminato il concetto di sistema di sentimenti, nel quale confluirebbero tutti i sentimenti umani. L'indeterminatezza di questo "sistema" lascia interdetti. Ritengo che piuttosto che di sistema di sentimenti si dovrebbe parlare di "responsabilità ontologica" dell'iniziando e di tutta la collettività di adulti, nel senso di già Accettati e di inizianti.
Credo che alla luce di questo concetto o chiave di lettura della "responsabilità ontologica", lo stesso pensiero di Eliade sia maggiormente comprensibile. Eliade osserva che sussiste un doppio significato dei rituali iniziatici: uno è la morte dell'infanzia, dell'asessualità e dell'ignoranza, dunque come la condizione per la rigenerazione totale del Cosmo e della collettività in esso presente. La morte mistica dell'iniziato con il suo risveglio nella comunità degli Accettati ripete la grandiosità cosmogonica della antropogonia. Il fanciullo muore alla condizione profana per resuscitare in un mondo nuovo con la finalità, a seguito delle rivelazioni ricevute durante l'Accettazione, di riconoscere, di conservare e di poter trasmettere la visione del mondo come opera sacra. Se integriamo la concezione di responsabilità ontologica all'interno di queste osservazioni di Eliade, le stesse svelano maggiormente e con superiore pregnanza la duplicità del significato sacrale del rituale iniziatico. Da una parte l'individuo, dall'altra la collettività, ambedue costituenti e fondanti la loro sfera sacrale, nell'azione del rituale iniziatico.
Nel rituale massonico dell'iniziazione, come detto, abbiamo due attori, l'iniziando e la loggia, ambedue stanno percorrendo la via sacra dell'iniziazione ognuno a suo modo esistenziale e con finalità diverse. La loggia ripete l'antropogonia, la rinascita umana dal Caos dell'indeterminatezza sussistente tra la regione del profano e la regione del sacro. In questa concezione cosmologica di nascita di una nuova realtà sacrale, definita dal nuovo iniziato e dalla nuova dimensione della comunità10), entrambi si fanno realtà sociale oltre che sacrale. La stessa comunità rinnova al suo interno e verso l'esterno la sua implacabile responsabilità ontologica. A sua volta, la responsabilità ontologica dell'iniziando si fonda con la responsabilità ontologica della loggia. Le forze cosmogoniche da lui apprese durante la fase liminare dell'iniziazione si trasfondono nella loggia e consentono il passaggio alla terza fase dei rituali postliminari, fase nella quale avviene l'aggregazione dell'iniziato con la comunità di Accettati-inizianti e tutta p.130 la comunità trova l'aggregazione al suo interno. Poca attenzione è stata data in tutti gli studi sull'iniziazione, in particolare massonici, alla valenza comunitaria di questa ritualità.
10) La nuova dimensione della collettività non è data dal fattore numerico ma dalla sua riconferma nei valori della tradizione.
Penso che sarebbe il caso di approfondire la questione che non appare di poca importanza.
Finora ho parlato di società d'altri tempi se non addirittura di società sopravvissute e di interesse dell'antropologo culturale. È da chiedersi che cosa accade nella nostra società.
Nelle nostre società odierne e occidentali non esistono più i rituali iniziatici di passaggio, o meglio essi si sono ridotti a mere forme stereotipate prive, come direbbe Campbell, di ogni sistema di sentimenti o come dico io, di ogni responsabilità ontologica. Tra parentesi, si dovrebbe ammettere che lo stesso rituale di passaggio del matrimonio, nel momento in cui la collettività riconosce la possibilità di renderlo temporaneo e quindi storicizzato in modo assoluto mediante il divorzio o il ripudio, annichila ogni significato ontologico ed etico a tale rituale, lo riduce a pura epifenomenia. Senza nulla togliere alla valenza liberatoria dalla costrizione normativa che impone l'astoricità del passaggio da persona singola a coppia, tuttavia non possiamo negare che la laicizzazione di tanti aspetti della vita umana che dovrebbero essere considerati ontologizzanti vengono alla fine ridotti a puri atti storici, transeunti. Nella nostra società il valore dell'individualità non si affianca o sostituisce al valore della collettività, al contrario sovrasta quest'ultimo. In altri termini è come se affermassi che la società e i suoi valori culturali li accetto fintanto che mi è utile, poi se essi rompono l'equilibrio del "mio" sistema di sentimenti, allora posso annullarli e creare un'altra realtà che comunque è e sarà sempre transitoria, con la transitorietà concessa dal mio equilibrio. Tale equilibrio, nell'attuale nostra condizione, è riconosciuto in un'infantile ricerca di felicità; infantile proprio perché la nostra società non attua dei rituali iniziatici di passaggio dall'età infantile a quella adulta per creare la condizione di responsabilità ontologica. È una condizione infantile perché la felicità non fa parte della sfera sacrale dell'adulto, al contrario, si configura praticamente come solo sentimento. Tra i sentimenti che compongono la responsabilità dell'adulto, fase che precede quella della responsabilità ontologica e che è raggiungibile solo con un ulteriore rituale iniziatico, tra questi sentimenti non compare la felicità. L'adulto non è felice, il bambino è felice. Un bambino quando chiede alla madre "tu sei felice?" sta riproponendo un suo schema mentale, sta esprimendo il suo stato non adulto. Quale persona veramente adulta chiederebbe a un altro adulto "sei felice"? Non è questo quello che l'adulto ricerca. La felicità non implica necessariamente la responsabilità. L'adulto potrebbe chiedere: sei ben integrato? Ciò non vuol significare che l'integrazione è un valore necessariamente assoluto, infatti, una società, come la nostra, viola moltissimi schemi sintattici del vivere umano integrato; ove integrazione vuol p.131 dire corrispondenza tra il corretto vivere individuale (con se stesso e gli altri) all'interno di una coerente comunità. Con quest'osservazione non ci si deve porre in una situazione di retrograda conservazione dei valori antichi, ma solamente il prendere atto della situazione di disgregazione dei valori antichi, senza un'alternativa. La mancanza d'alternative fondanti è il dramma della nostra epoca e che dà luogo a un diffuso senso di anomia, che nei casi più disperati può portare al suicidio.
In ogni caso, la necessità dei rituali d'iniziazione permangono all'interno delle collettività anche dell'oggi. I giovani, sentendone l'irrinunciabile bisogno, tentano di creare degli alternativi rituali iniziatici, fino alla disperata imitazione dell'accesso a un mondo-altro, fantasmatico, con la droga oppure con l'aggregazione in gruppi criminali. Purtroppo questi rituali che non trovano il loro spazio socioculturale condiviso dall'intera collettività ma solo di un gruppo o meglio di una frangia assolutamente ristretta, questi rituali assumono il significato del viaggio, situazione temporanea fuori d'ogni contesto socioculturale significativo. Un viaggio che non è una ricerca, un viaggio che ha forse un punto di partenza da cui fuggire, ma non ha un punto d'approdo. È un viaggio assolutamente solitario, senza il conforto dell'intera collettività di appartenenza, ma forse solo quello della comunità di altri singoli pellegrini del nulla nel nulla. Per molti uomini, giovani e adulti e anche anziani, questa realtà è sentita come irrealtà. Il loro sguardo vaga smarrito alla ricerca di un'alternativa fondante. Non lo trovano e la disperazione cresce fino a superare le soglie del sopportabile, si perde nell'irresponsabile male sociale della depressione, si perde nella cattiveria del puro individualismo, con il rigetto di ogni ordine e controllo.
Ma... qualcuno ha un colpo di fortuna, il destino gli arride e scopre l'esistenza di una società iniziatica. A questa si volge con la curiosità tinta della ferocia dell'affamato la vuole, la brama, legge studia, s'informa e la brama l'assale con più violenza. Trova il contatto e anche la ferma richiesta: "Che cosa cerchi nella Massoneria?"
Così incomincia, con questa disumana domanda che lo perseguiterà per tutta la sua vita d'Iniziante, il suo percorso massonico. p.132
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The ritual initiation
Why one is not born a Freemason, and why the Freemason is inevitably included within the scope of his Accepted/Initiate status
In this text I use three words: accepted, initiate and initiator. In the Masonic lexicon, the word initiate is used to define both who begins the path of initiation and who is following it, assuming that the initiation process is not a path but an "instant" of the passage from the profane to the Accepted, an instant chrismation by a ceremony. The one Accepted is not by definition an initiate but is the one who is admitted into the community of lodges with a ceremony that establishes his regular admissibility. The idea of initiation is not primeval of Masonic thought. In the first documents of speculative Freemasonry of the seventeenth and eighteenth centuries whoever entered the lodge was defined as an Accepted [entered] Apprentice, and this terminology discriminates the idea of "admitted entry" from that of "initiation." In the concept of Acceptance there is a ceremonial value, while in the Initiation there is implicit a sense of sacralization which is expressed in the ritualization of the ceremonial. A ceremonial cannot be defined as initiatory for the sole fact that it is circumscribed in the repetitiveness of words and deeds and the fact that it remains the same over time. The epistemological difference between the two words is that initiation, I repeat, has the value of the sacral or, better, of the sacralization of a man or object to something that assumes it in mediative expression with the transcendental, with being something different from the material self, it is an ascent to a higher spirituality. It is evident that a ceremony does not have this quality, if it does not want to take on theological appearance. In a religion, ceremonies are held, such as a procession, which have a symbolic value but cannot be defined as sacral, the rituals of sacralization have a different and superior qualitative attribution, it is not the passage from one form to another, but from an essence to another. The initiation, having inherent the concept of sacralization, decrees the passage of status, and not of role. Being a process, there is the moment of the ritual ceremony in which the person, the initiate [candidate], "starts" on a path that does not end in the ceremony but, in fact, approaches a long exploration, the path of the initiate, which has a beginning but not an end.
The candidate goes through the steps of the degree(s) always in search of his quality as a perfect initiate. This is a quality that cannot be prescribed by a ceremony, by a ritual or even by a choice external to him, as a higher hierarchy by rank. The perfect initiate is what in other areas is called the Enlightened One, a qualification that only a few can reach, p.117 after having passed the tests that do not come from outside or from others, but only from his own will and commitment. It could be said that he alone creates and faces the tests to be overcome. It will be the others, when he has reached this stage, who will recognize him as such, even if not everyone is able to recognize him. He, like a Goethean Brother Marcus, *) may be unaware that he is in that higher status. Indeed, it is precisely this unawareness of him that preserves the purity of the status; the many who believe or declare themselves "enlightened," with this awareness show that the path has just begun, that they are beginners. Unawareness does not mean being humble, because the humble is the one who wants to hide his self from others, who disguises himself for various and all not very spiritual reasons. The initiate operates by exemplarity, it does not want to convince anyone to be like him, because conviction is the child of proselytism, and he does not proselytize. He works in a very similar way to who "is" a Freemason, although he has not entered Freemasonry, but who makes a daily act of Masonic ideal principles, without knowing that they are Masonic.
The Initiation is a ritualistic practice that appears in all human cultures and, from the archaeological knowledge we have, in all times. This appears very strange, in fact, usually generalized ritualizations are linked to strictly physiological phenomena, such as eating, sleeping and dreaming, having sex and procreating, being born and dying. The initiation, on the other hand, is a very special ritual; in its multiple and multiform expressions it appears as an expression of the passage from one state of being to another. Although it is directly attributable to the physiological situation of the passage from puberty to adulthood, coinciding with the sexual maturation of the individual, it has developed in all cultures certain ceremonial details linked to the concept of death and birth. All the other forms of initiation not linked to this condition of physiological transition refer to the stereotype of the passage from the age of naivety, ignorance, to the age of awareness, of knowledge.
This of initiation is the case of maximum significance of human representation where man himself places a boundary line between non-being and being, of any type or form of non-being and being one speaks of. The richness of meanings that are crystallized in the initiation, meanings of a mythological, ontological, ethical, and moral order, is then evident.
Noting that at the origin of Freemasonry there were rituals elaborated with a lot of imagination on presumed rituals of medieval masonry, they were carried out with great ceremoniality. There is no data to affirm that these ceremonies had an initiatory character, and the very diction of Apprentice was not and is not that of Initiate but of Accepted, admitted to the lodge. From a certain epoch, when Masonic rituals multiplied and the hierarchy of degrees expanded, the ceremony of Acceptance of a new member within the lodge p.118 acquires a different function and a more abstract meaning becoming initiation. Masonic thought, for the knowledge of its own project, can only start from the initiation. In this act, which Freemasons want to consider as the initial act of a process that will accompany them throughout their Masonic life, we see that it does not differ much from any other ritual initiatory process. What characterizes the initiation as such, that makes it absolutely typified and, in particular, why does the Masonic initiation differ from other forms of initiation? First of all, the typicality of this ritual lies in the overcoming of certain specific tests, and that this marks every form of passage.1)
*) The pilgrim Marcus is told, "You have seen as much now as can be shown to a novice to whom the first portal is opened. You have been shown in profound symbols what man's ascent should be. But the second portal hides greater mysteries — how from the higher worlds work is done on mankind. You can only learn these greater mysteries after lengthy preparation, only then can you enter through the other gate."
1) See Van Gennep A., The rites of passage, Turin, Boringhieri, 1981, p. 5.
Unlike other forms of initiations, which we could define as minors, such as marriage or the acquisition of a professional status or others, initiation into the "adult state" implies the difference between the acquisition of a "status" compared to other initiations. minors, which sanction the acquisition of a role. Once acquired, the status cannot be annulled or denied, because social status does not fall within the individual's capacity for will, or rather, once it has been decided it cannot be annulled by the individual's will. I decide to have a child, or I find myself in the condition of having a child (it is the same), the child is born and I, like it or not, become a father. I may also kill that son, but, in any eventuality, I remain the father of that being I killed. On the other hand, becoming a spouse is a passage from the condition of celibacy or single life, that is, of being single, to the condition of multiplicity, of a couple acting in society. But these conditions, whether married or celibate, are roles, as all human societies contemplate and legislate on the possibility of returning to being single. And this happens in all human conditions that can be assumed and abandoned, unlike those conditions that, in fact, we call status that cannot be abandoned or repudiated. This condition of status is inescapable, inscrutable. Each passage from one status to another is never automatic or devoid of signs, indeed almost always such signs are bloody, even when expressed with a metaphorical crudeness.
The sense of initiation is more evident in those less complex and articulated rituals and lacking in symbolism, lacking in them the extreme and coloristic forms of initiatory ceremonials full of amazement. These substantial rituals, in their essentiality, skip the state of emotions and feelings and are projected straight to the experiential focus of the candidate for initiation. The raw abstractness of these initiatory rituals is placed in the region of the indistinct, that region that the initiate will discover with the passing of time during the apprenticeship path. In any ritual eventuality this so-called ritualistic crudeness is part of the indistinct evidence that the candidate experiences throughout the ritual ceremony. p.119
Everyone tends to limit the initiation to [becoming an] Apprentice, to the ceremony only, while it would be more appropriate to consider the whole Apprenticeship period as an Initiation. In this perspective, it would be seen that the initiate is not abandoned to himself, he is not alone, as in all human initiatory rituals. In Freemasonry it will be the Junior Warden who will provide the adequate education to elaborate the initiatory tests in a more and more conscious way. Hence, the passing of tests is the inevitable characteristic of initiation. This overcoming is the necessary bridge that connects the world of before to that of the after. Only crossing this bridge gives access to the new world and Acceptance in the lodge community. To access the group of adults, of those who have already faced the tests, one must demonstrate that he possesses special qualities, qualities which all refer to the ability to be a responsible member within the community.2)
The rites of passage, according to the much cited Van Gennep, are all characterized by a specific intrinsic structure: a separation (in preliminary rites), a margin (liminary rites), and an aggregation (postiliminary rites). The individual is separated from the condition that has characterized him up to that moment, then he is subjected to tests and finally he is inserted into the "new" community. The Masonic initiation ritual, if well read, shows the same pattern. The rigor of the analysis obliges one to investigate with a critical and soterological spirit the three Masonic rituals of initiation3) to a higher degree. They do not differ from each other in ceremonial substantiality, but only in the ritual forms that reaffirm the difference in the level reached.
2) See Eliade M., The mystical birth. Rites and symbols of initiation, Brescia, Morcelliana, 1980, p. 10.
3) In Masonic rituals there are four basic initiation rituals that characterize the four passages from one state of Freemasons to another: Apprentice, Fellowcraft, Master, and Worshipful Master.
By observing these three phases we see that the first, Acceptance (separation), allows the passage to another condition still unknown, to a different dimension full of meanings. "The universe in which the novices now enter is that of the sacred world. Between the two there is a rupture, a solution of continuity. The passage from the profane world to the sacred world implies in some way or another the experience of Death: one dies to one existence to access another."(Eliade)."
The initiate into Freemasonry must understand this deadly passage on his own. Yes, it is a passage that brings death, an absolute break with the world of the past. In our era and culture this is substantially far more shocking than early speculative Freemasons could imagine. In the eighteenth century, death was a daily occurrence that touched everyone and, touching in this pressing way, saturated the human capacity for wonder. Not today, today we live, in our protected and protective Western societies and cultures, in the absence of the tactile everyday life of death. p.120 Today this involves a shaking of the illusions that the same culture and society offers us, illusions of immortality and perennial happiness.
The person who knocks on the doors of the lodge suffers this condition of illusion, of immateriality. He lives in the phantasmatic world of immortality, of perennial health and happiness, but in the intimate concreteness he is a person who suffers, who seeks a solution that his world cannot give him, otherwise he would not knock at the lodges' doors.41)
4) We speak of those who want to enter Freemasonry with a spirit of ideality and not for material reasons.
This person, knocking at the [door], has already discovered the falsity of these ideological constructs. He knows he needs more solid, de-ideologized, de-historicized constructs. He seeks what only Acceptance could give him, but without yet knowing what it can offer. The initiation thus becomes a long process that begins with the interviews with the elderly masters, those who know how to grasp the "discrimen," the boundary between curiosity and the thirst for knowledge. Even the older Masters are human beings who can err, in fact, it will be the subsequent tests that will discriminate the chosen spirits from the others. It may happen that a Master, already elected to the sublime degree, gives up and renounces to continue on the path of perfection.
Nothing serious for Freemasonry, it just happens that a Brother was not able to pass the test. It simply happened that this initiate lost in his heart the needle that showed him the way in which he wanted to travel deep within him without yet having the fortified structure at the right point. He will thus go into sleep [suspension].
He will not go back to being a profane, he cannot because his status is not canceled, so he will not be one who abandons or renounces or renege; at the most it could be said that he is a "profanized" Brother. The investiture of the initiate, given to him by the initiatory ritual, is not canceled, it is simply neutralized in a soporific condition, of absence of conscience. When this Accepted wants to re-enter the community of Accepted, he will not have to retrace the path of the profane candidate.
The Acceptance process or ritual gives rise to a concentration of tests to be overcome, and also of knowledge to be acquired throughout the apprenticeship process. Initiatory secrets are revealed, secrets in the sense that they are understandable in their hidden meanings only to initiates. Anyone can read or hear them but those who are not initiated can only grasp their epiphenomenon, not their essence. The unaccepted reader will always miss the magical sense of Masonic essence.
Among these "initiatory secrets" the most important are the mythologies of the initiatory collectivity. During the Acceptance Ceremony are revealed to the candidate put to the test the mythologies of the community, the foundations of the beliefs that bind the community and make it a specific and special group. "The initiation introduces the novice into the human community and at the same time into the world of spiritual values. He learns the behaviors, techniques and institutions of adults, but also the myths and sacred traditions of the tribe, the names of the gods [sic] and the history of their works."(Eliade). p.121
If the initiation is this complex learning of the so-called "secrets," and considering that this occurs with greater depth in the three degrees, then the whole Masonic path (of the three degrees) is a constant initiation. In this, the Masonic initiation is distinguished from other initiations. In another way of saying, with the Acceptance, the initiatory path begins, and each further degree is on the one hand the continuation of the initiation and, on the other, it is the marking of a superior Masonic esoteric knowledge.
With the initiatory process the human world is connected to the spiritual world of the community. Thus, the initiation is the ritual process (the becoming) of the passage to a status of maturity, of being "adult," but to be understood as a status with a procedural character that is not necessarily linear (one can err by going back to a condition of lower gnosis ). This condition of an adult resides in being aware of one's individual and collective responsibilities, in other words, it is a declaration before the community that one can demonstrate the ability to face the many dimensions of existence.
The study of the sensible world implies that a scientific law is removed by a more correct, higher law in the field of knowledge. But this is outside the initiatory or Traditional laws, which are universal laws. So, it is not the laws that die to be born truer, but it is the researcher who dies to be reborn to a higher capacity for understanding the immutable universal laws that require a series of rebirths of conscious knowledge to be understandable. This is the meaning of the initiatory path from the Acceptance ceremony along the three degrees and throughout the Masonic life. These higher and universal laws are "discovered" in a higher esoteric sacredness level.
The transcendent is sacred, and transcendence is the initiatory cognitive process. If this is correct, the value of the Masonic initiation is confirmed as an exploratory/evolutionary trend that cannot be limited to the moment of the ceremony. The fundamental character of the Masonic initiation is precisely that of the assumption of "known" responsibility, which then, as we shall see, must be defined as ontological. This is Wisdom in the Masonic sense.
In the Masonic ceremony of Acceptance [Initiation] some "secrets" are revealed to the initiate. In reality they are not, from a communicational point of view, real secrets, because Masonic [most] rituals are available in any bookstore and on the web. The secrecy exists mostly in regard to the Accepted [members] of the community, in the heart of every initiate. It is the secrecy of the spiritual path of all the Brethens, but it is also something else: it is the acquisition of the awareness that man, life, the universe, are containers of mysteries that are worth probing, hoping to discover them, because this would mean reaching the Knowledge which is a higher level of wisdom, it is special because it is initiatic, the only way that leads to the Truth. Rituals, symbolisms, esoteric language are nothing but tools; they are not method but methodicals, they are necessary to stay within the path and are part of the Masonic understanding; p.122 they are the compasses of the initiatory path, but the path is followed by the initiate. He deliberately decides what his goal is, and this is redefined every moment of the journey on the basis of an understanding that he acquires over time. With the ceremony of Acceptance, no initiatory knowledge is obtained and, even less, wisdom; it is a simple declaration of "possibility" (not necessarily probability) of setting out on the path of initiatory knowledge to reach Wisdom. I say possibility, not capacity, because not everyone is up to this feat, stopping at the simple knowledge of symbolisms, rituals and a multiplicity of esotericisms that man has been able to create, without realizing that even if this was necessary, it is not sufficient to access Knowledge, the only path to Truth.
The ritual of Acceptance is full of drama in itself, and this condition is enhanced by specially elaborated forms. Those who follow the rituals most meager in esoteric references believe that in the simplicity and essentiality of the Acceptance ritual there is already enough drama to not need to make it folkloric with plethoric and dramatizing additions. The gunshots in the ears of the blindfolded initiate are nothing but coloristic astonishment of a superficial culture that does not understand the essence of the spirit.
Excesses of noises and other physiological sensations are the demonstration of a lack of essentiality, of an inability to recognize the hidden and sleeping spiritual value of the human being, an essence that will be awakened with subtle and soft solicitations: the understood voice of a Master and of the Wardens, the firm but gentle and sensitive grips, the words spoken with firmness and affection, and again with the words of the rituals with evanescent solicitations and the unfolding of Masonic legends. All this should be enough to awaken a sensitive soul. In fact, Freemasons should be sensitive souls, therefore intolerant of strong flavors and sensations. To those who object that excesses are a return to the primitive, to the need to link the passage of one reality to another by means of the bloody rage, bloody because unhinging, we would admit that this is understandable, but that this is justifiable [only] in a primordial nature and culture.
One wonders if the Masonic ritual must necessarily be a primitive ritual that implies a bloody modality. If the initiation has as its primary element, as Eliade says, that of "initiatory death," it is difficult to think that one must pass through a physically brutal modality.5)
5) In the Masonic rituals of passage, truly cruel forms of punishment are expressed for the violation of the initiatory secret, but they are ritualistic forms, only metaphorical words, and in fact in three hundred years of Masonic history such brutalities have never been applied.
Generally, initiation rites have the characteristic of being gory, sometimes in very practical terms, with true bloodshed and pain, and at other times in a more symbolic way. Always, in any case, there is an explicit reference to pain and the violation of the integrity of the body. These violations, real or symbolic p.123 must give the initiate the precise awareness that he is dying and that only such death will allow him to be reborn to another status. There can be no birth to a new status unless the previous condition is disintegrated. According to Eliade, there can be no initiation without death, which leads to birth. Initiatory death is death in the condition of innocence, irresponsibility, and ignorance.
However, death in initiatory rites is not an instant, it is a necessary process. Death takes on a precise meaning: the return to the extra-human condition of Chaos, to the nullification of the structured sensible.
It should be added that the ancient rituals are intimately connected with collective and individual life. The primitive sacral aspiration connects the non-human world with everyday life. The rites, prayers and sacrifices that accompany many phases of human life are the putting into practice the sense of the sacred.
The sacral ceremonies also have the effect of unifying the group or several neighboring groups in a united way. In a world where human beings are rare, ceremonies are indispensable to overcome the silence of mankind. During collective ceremonies, conflicts are resolved and relationships of interpersonal and group exchange are formed, they are occasions for encounters. But we must not consider them from a purely social point of view. The meeting of individuals of the same clan or of different clans is the choral means of communication with non-human forces, those to which a sacred value is assigned. With this communication the relationship between man and sacral force is rebalanced, cosmic harmony is sought or assigned. The fragility of life, cracked by inauspicious and painful events, is consolidated in a renewed relationship with the supra-human cosmic forces. Pain and disaster take on meaning and justification within the sacral sphere. The rituals of sacralization give rise to the transformation of the object into a sacred object, allow the superhuman strength to naturalize and in the same process sacralize man. This happens through the figure of the mediator between the world of the sacred and the world of the human. This mediator or shaman or priest thrusts the group and the individuals into the sacral reality, recomposing the two worlds. The hieratic figure controls the ascending and descending flows between sacred reality and human reality. Man will find himself looking for the connection between the world of the living and that of ancient myths, of ancient heroes, a world different from that of the recent dead, the ancestors, who are the controllers and guide of social and individual experiences.
The initiate into Freemasonry does not pass directly from the profane to the initiatory state. There is a timeless instant which is his death as a profane: the moment in which he is no longer profane, but he is not yet initiate. What is he? He is not. In that instant he belongs or resides in the region of the absolute primordial, of Chaos without rules and order. This is precisely the solution: the passage from one world to another, from the profane to the sacred, takes place through the primeval Chaos where everything is annulled and from where everything is created. Within the initiatory process, death, p.124 as a return to and from Chaos, offers the possibility of re-emerging, of being reborn. The Masonic initiate, when he enters the temple blindfolded and half stripped for the whole ritual until the blindfold is removed, is experiencing moments of absolute confusion, he acts without knowing what he is doing, he lives in Chaos. Then the blindfold is removed, and he is born to new life.
The question obviously is: birth of what or, better, whose? Of a nascent New Man? Emerging as a process diluted over time and New, as it was previously non-existent? This is not credible, it is not in fact, for Freemasonry, to amuse itself with unconscious utopias. This new status of initiate, in fact, is not complete, it will need further investigations that will lead him to be a complete man or, better, a Total Man, that is to say a man totally integrated into the community, capable of defending and propagating it, it is a development and not a transformation.
The process of Masonic initiation places man on the path of perfection, towards the Total Man, that is, to his characteristic of "adult." There is nothing utopian in the adult, but only that the adult is recognized as having superior abilities. The goal is to become a Total Man, an ontological man, fully aware of himself. In the primitive community this awareness is social and individual, but it is also the awareness of the non-everyday, as if to say in the sense of the higher awareness of higher realities never imagined before. In the Masonic initiation, as in that of primitive societies, the initiate is introduced into the "sphere of the sacred." It is this moment of initiatory death that allows him to access a higher world.
Van Gennep notes that in the rites of passage that mark human life "He who passes through these alternatives in the course of his life finds himself at a certain moment, by the very play of concepts and classifications, pivoting on himself and turning to the sacred rather than the profane."
This response clearly lacks ethnocentrism. Van Gennep focuses on the individual (pivoting on himself) the ability to turn to the sacred. This cannot be part of the primitive cultural forms that he observes, in fact in these, and then the initiatory ones, the individual does not exist as such, his singularity is given by his belonging to the community. It is not the ensemble of individuals that defines the collectivity, but it is this that determines the individuals, and thus determines the conceptions and classifications within the community, and also determines the "recognition" of the sacred as a reality distinct from the profane, in the collectivity before that in the individual.
Eliade, more finely, characterizes this access to the sacred, in terms of a particular area of the sacred, that is, the myth, understood as sacred history.6) The myth, due to its cosmogonic character, contains all the spiritual experience to which individual and collective behaviors conform to. p.125 This transmission of primordial knowledge to the initiate allows the community, society, to remain stable over time because he is vested with the responsibility of preserving sacred history and passing it on to future generations.
6) Thomas Mann says: "the nature of the myth is recurrence, it is independence from time, perennial presence" in Saggi, Ed. Mondadori 1946, p. 171
Does the Masonic initiation ritual fit into this conceptual scheme or not? If Freemasonry is recognized as having the main character of spiritual elevation (not in the strict religious sense) it is necessary that be recognized to the initiate the possibility of accessing the sphere of the sacred. As mentioned, in the various Masonic rituals of passage from one degree to another, it is increasingly declared that the passage from one status to another occurs through ritual death.
In the various Masonic rituals the myth with its cosmogonic character is fundamental. Without going unnecessarily into the details, however known by the members of the different degrees, all the initiates find themselves in the discovery of the cosmogonic myth that unifies and regulates their spiritual experience. The myths present in Freemasonry have been extrapolated by the Founding Brethren from biblical writings, and they are still referred to today, not as religious texts, but as sacred, mythical texts. At each passage of initiatory status, a myth is revealed, and the symbols related to that myth are revealed. If the unveiling of myth and symbols is contained in the initiatory ritual, their understanding is part of the initiatory process that lasts over time.
History is not description, it is not narration, and neither is so the sacred history.
History is discovered, it is speculative intuition guided by reason and intellect, especially the sacred one. In this interpretative key of Eliade, the initiation defines a very important principle, that for which Man is made, and it is not in his power to make himself.7) It is not the Masonic initiate in himself who makes himself.
7) "according to archaic thought, man is therefore made: it is not he, alone, who makes himself […], this means that in order to effectively become men one must resemble a mythical model" (Eliade). In this way, Van Gennep's aforementioned affirmation, with respect to the centrality of the action of the individual, is disavowed.
This possibility of making himself is given to him by belonging to the community of the lodge, in the sense that it is the community, the lodge, which transmits the initiatory knowledge and its interpretative criteria to him. It is the lodge that gives the possibility to "discover" the sacred history within the myth. The lodge gives the hermeneutic method of understanding the sense of the sacred.
The process of spiritual elevation of the Freemason is characterized by his strive to the sacred, meaning the search and immersion in the sacred without being dissolved by it. The Freemason does not lose his humanity, he does not dehumanize himself in the spiritual absolute. This, on the other hand, is the request of the religious mystic who wants to get lost in the deity, the Freemason, on the contrary, recognizes his limitation as a simple man and limits himself to research, to walk the path of the sacred without certainty of reaching its end. It can be safely affirmed that the Masonic one is the way of perfect inconclusiveness. p.126 We can venture to say that this is the way of the terse mysticism, because it exists without the shadows of the predetermined solution. The determination of Masonic mysticism (if this exists) will be given by destiny (if this exists).
At this point one wonders if there is an over-dimensionality of the initiatory ritual. That is, is this ritual extra-human, therefore extra-temporal and extra-cultural?
At the beginning I said that apparently the human initiatory rituals are all characterized by very similar aspects and that they have always existed and among every human population. However, we must be very careful not to create abusive generalizations. What is ultra-historical is only apparently so, in fact, in our Western and current societies there are no initiation ritualizations recognized by the whole community, but only by restricted groups, and without the capacity for universalization even within the same culture. Rituals have their own historical expiration, they exist as long as they are needed, after which they are changed with something else. Therefore, there is no supra-temporality, much less a supra-culturality. The ritual is an instrument equal to the symbol and as such it is by its definition historical, determined, and functional. The initiatory ritual is functional to the initiate and to the community of initiates, it does not serve itself, therefore it is not non-functional and therefore, it is not indeterminate and universal.
The initiatory ritual is established by the community in its expressive forms, the iconic, linguistic, and communicational ones in general. However, the ritual itself invites the vision and the synchronic implementation of a universalizing and ahistorical form of human existence. It should also be noted that this sacred vision of human destiny involves not only the initiate, but also the community to which he or she joins. Positive spiritual forces converge in him that will guide him throughout his life to overcome the trials and difficulties that life itself will pose to him; on the other hand, for the community, the initiation ritual of the passage allows to absorb these new positive forces of the initiate, make them his own to grow and fortify himself. Therefore, in the community there is a passage of regenerative, normative, and cohesive force for the whole community, in the sense that the initiate brings with him the behavioral and cultural models assimilated during the initiatory process.
These values strengthen the community and drive forces in a way that is not harmful, indeed positive. The community gives and, by giving, receives and strengthens itself.
Let's go back a moment, to the three phases of the initiation ritual as defined by Van Gennep. In the Masonic initiation ritual there is a first long phase consisting of the interviews which have the function of verifying the solidity of intentions of the one knocking at the Temple's door, and also his human solidity; it is the phase of the "preliminary rites," it is the phase of the "preliminary rites," as well as the preparatory phase for his entry into the Temple from the Chamber of Reflection.8) There are meager rituals that make this little room absolutely essential, p.127 that is, devoid of ritualistic objects astonishing the spirit; there are no images or symbols, tools or things, and the initiate is not even asked to do special things, but only to dress properly and to deprive himself of any metallic object and to await, meditating, for the call. He will not see human skulls or candles or unusual objects, he will not have to draw up wills, or anything else.
8) This is the name of the room where the initiate waits to enter the lodge [temple].
He will be left alone, after having been kindly asked to wait for a non-frustrating time, that necessary for the Brethren who are working in the open lodge to perform the prescribed ritual. Without being asked or prescribed, the ritual of solitude will predispose him to interiority [introspection], to ask himself what he is doing, why he wants to do it, whether he wants to do it. Then, without explanation, the Loggia Officer prepares him for the entrance to the temple. The initiate feels violated. In fact, without bloody and not even glaring manifestations, but still outside the known schemes, he is asked to style his clothes in an absurd way, half stripped, to be with a shoe and a slipper, with one trousers lowered and the other raised, with no metal objects on. At that moment, all Freemasons know, he feels quite ridiculous. That ridiculous dressing up has its symbolic explanations, but what is more important is that the initiate must feel disconcerted because he does not know what he leaves and what he finds. He must purify himself of illusions and expectations, he must lose all security that comes to him from his profane experience. Imagine what an important person in society might feel when he finds himself styled in such an unusual manner.
The initiate passively indulges all this. But his passivity, without his noticing it yet, is part of the ritual. He, with his passivity, enters and participates in the ritual, in other words, he is active unconsciously. In the end, the maximum violence: he will be blindfolded. Taken gently by the hand, he will be guided where he does not know. He will hear voices, knocks on doors, absurd questions, he will feel his neck tightened by something and his chest stung by something else. His attitude will demonstrate to the two Masters who monitor him if he is passing these tests. He finally enters the Temple, in the midst of the absurd and incomprehensible. We are still in the phase of "preliminary rites." Blinded by a blindfold, he will have to walk in unknown paths, listen to incomprehensible phrases, not because they are meaningless, but because they are unknown to his knowledge as a profane. His lack of hesitation, his trusting in those who lead him on this blind initiatory path, his determination without hesitation to want to continue the path despite its absurdity, all these are tests to which he is subjected, and the Masters look for the minimum attitudes to discover in him the strength or weakness, beyond the human and justified uncertainty given by the senselessly unusual and extravagant situation.
Which initiate does not remember the sense of tiredness, estrangement, psychological and cultural frustration upon returning to the chamber of reflection to get dressed? A difficult, symbolically bloody test that was overcome while feeling violated, in silence, without complaints or protests. He could have walked away muttering to himself, "but these people are all crazy!" And yet he didn't. p.128 This test has also passed. Even the most sophisticated and rarefied absurdities can make sense: we are told that we must discover this sense, and we agree to re-enter the Lodge.
Another test has been passed. The proof that opens the phase to the "liminary rites," the rites that mark the beginning of the passage from a profane state to an initiatory state.
In this phase the unveiling of the myths and of the symbolic systems takes place, the first secrets are revealed: the words and the step and signs of the initiate [E.A.]. He declares his commitment as a man and as an Entered Apprentice.
Up to this point the initiatory ritual has been observed from the point of view of the initiate. This is certainly not the only angle of view. The initiation ritual is a collective ritual, which deeply involves the whole Community of initiates. Why does it involve it, and how does it involve it?
The Masonic initiatory ritual, like all initiatory rituals, takes place at a double level, at the first and most evident level, the initiate is the main actor of the ceremony, then at a more subtle, almost subliminal, perhaps entirely sacral level, the whole lodge is invested as a community, and this becomes the other main actor.
Only a few officers of the lodge can speak, all the others, from the Entered Apprentices, through the Fellowcrafts to the elder Master Masons, all are silent. Their silence, however, is primordial music.
The stone begins to sing. Each initiate keeps in the memory, during his blinded steps, the sensation of multiple silent presences. He feels these presences, even if he doesn't know how to define them in quantity and quality. In any case, these presences are not felt as hostile or dangerous, on the contrary, normally, one feels a foreign force that enters the initiate and strengthens him. This is generally the sensory experience of the candidate still blind. Then, in the light of the ritual candles, the initiate finally sees and sees around him people dressed in dark, seated and motionless in a hieratic position but with a sparkling gaze of sincere affection. Their facial expressions are the expressions of those who welcome and "accept" the New Born with sincere friendship and a sense of brotherhood. The candidate calms down further. After all, the members of the lodge, the initiators, have also traveled the path in the initiatory ritual that pertains to them. The whole community of Initiators traces the path of initiation and in this retracing strengthens the solidarity of the initiatory group. In other words, the initiatory ritual is a collective ritual of equal importance for the individual and the community.
J. Campbell,9) in the initiatory ritual, brings the survival of the community back to a "system of feelings" created with the cognitive appropriation of collective myths and rites, thus allowing social cohesion, since this knowledge is not assigned the value of universality, but that of linking individual needs to social ones and, therefore, the value exercised by society on the initiate.
9) Campbell J., Myths and rites of renewal of hunter and farmers peoples, in Campbell, Eliade, Scholem, Initiation and renewal, Como, Red, 1996, p. 76. p.129
Campbell also says, that the ritualisms learned are the means of expressing the system of feelings of the community on certain collective occasions. He adds that the ceremonial expression, as a collective expression of every feeling, serves to maintain a high level of intensity so as to allow the passage from one generation to another, without which the transmission feelings could not exist. It should be noted that Campbell leaves the concept of feelings, in which all human feelings would flow, indeterminate. The indeterminacy of this "system" leaves us dumbfounded. I believe that rather than a system of feelings we should speak of the "ontological responsibility" of the initiate and of the entire community of adults, in the sense of already Accepted and of initiators.
I believe that in the light of this concept or interpretation of "ontological responsibility," Eliade's very thought is more understandable. Eliade observes that there is a double meaning of the initiatory rituals: one is the death of childhood, of asexuality and of ignorance, therefore as the condition for the total regeneration of the Cosmos and of the collectivity present in it. The mystical death of the initiate with his awakening in the community of those Accepted repeats the cosmogonic grandeur of anthropogony. The child dies in the profane condition, to be resurrected in a new world with the aim, following the revelations received during the Acceptance, of recognizing, preserving and being able to transmit the vision of the world as a sacred work. If we integrate the concept of ontological responsibility within these observations by Eliade, they reveal more and with greater significance the duplicity of the sacred meaning of the initiatory ritual. On one side the individual, on the other the community, both constituting and founding their sacral sphere, in the action of the initiatory ritual.
In the Masonic ritual of initiation, as mentioned, we have two actors, the candidate and the lodge, both are following the sacred path of initiation, each in its own existential way and with different purposes. The lodge repeats the anthropogony, the human rebirth from the Chaos of the indeterminacy existing between the region of the profane and the region of the sacred. In this cosmological conception of the birth of a new sacred reality, defined by the new initiate and by the new dimension of the community,10) both become a social, as well as sacral reality. The community itself renews its implacable ontological responsibility internally and externally. In turn, the ontological responsibility of the initiate is founded on the ontological responsibility of the lodge. The cosmogonic forces learned by him during the liminal phase of the initiation are transfused into the lodge and allow the passage to the third phase of the postliminal rituals, phase in which the aggregation of the initiate takes place with the community of Accepted-initiators and the whole community finds the aggregation within it. p.130 Little attention has been given in all studies on initiation, especially Masonic, to the community value of this ritual.
10) The new dimension of the community is not given by the numerical factor but by its reconfirmation in the values of tradition.
I think it would be appropriate to deepen the question that does not appear to be of little importance.
So far, I have talked about societies of other times if not even about surviving societies and of interest of the cultural anthropologist. What is happening in our society must be asked.
In our modern and western societies there are no longer any initiatory rituals of passage, or rather they have been reduced to mere stereotyped forms devoid, as Campbell would say, of any system of feelings or, as I say, of any ontological responsibility. Incidentally, it should be admitted that the same ritual of marriage, when the community recognizes the possibility of making it temporary and therefore absolutely historicized through divorce or repudiation, annihilates all ontological and ethical significance of this ritual, it reduces it to pure epiphenomenia. Without detracting from the liberating value of the normative constraint that imposes the ahistorical nature of the passage from single person to couple, however we cannot deny that the secularization of many aspects of human life that should be considered ontologizing are ultimately reduced to pure historical, transient acts. In our society the value of individuality does not complement or replace the value of the community, on the contrary, it is dominated by the latter. In other words, it is as if I were saying that society and its cultural values accept them as long as they are useful to me, then if they break the balance of "my" system of feelings, then I can cancel them and create another reality that is anyway and it will always be transitory, with the transience afforded by my equilibrium. This balance, in our present condition, is recognized in an infantile pursuit of happiness; infantile precisely because our society does not carry out initiatory rituals of passage from childhood to adulthood to create the condition of ontological responsibility. It is a childish condition because happiness is not part of the sacral sphere of the adult, on the contrary, it is practically configured as just a feeling. Among the feelings that make up the responsibility of the adult, a phase that precedes that of ontological responsibility and which can only be reached with a further initiatory ritual, happiness does not appear among these feelings. The adult is not happy, the child is happy. A child when he asks his mother "are you happy?" he is re-proposing his own mental scheme, he is expressing his non-adult state. What truly adult person would ask another adult "are you happy"? This is not what the adult is looking for. Happiness does not necessarily imply responsibility. The adult may ask: Are you well integrated? This does not mean that integration is necessarily an absolute value, in fact, a society, like ours, violates many syntactic schemes of integrated human living, where integration means p.131 correspondence between correct individual living (with oneself and others) within a coherent community. With this observation we must not place ourselves in a situation of retrograde conservation of ancient values, but only take note of the situation of disintegration of ancient values, without an alternative. The lack of founding alternatives is the drama of our time, and which gives rise to a widespread sense of anomie, which, in the most desperate cases, can lead to suicide.
In any case, the need for initiation rituals remains within the communities even today. Young people, feeling the inalienable need, try to create alternative initiatory rituals, up to the desperate imitation of accessing a ghostly other-world with drugs or aggregation into criminal groups. Unfortunately, these rituals that do not find their socio-cultural space shared by the whole community but only by a group or, better, by an absolutely restricted fringe, these rituals take on the meaning of travel, a temporary situation outside any significant socio-cultural context. A journey that is not a research, a journey that perhaps has a starting point from which to escape, but has no landing point. It is an absolutely solitary journey, without the comfort of the whole community to which one belongs, but perhaps only that of the community of other individual pilgrims from the nowhere to nowhere. For many men, young and adults, as well as the elderly, this reality is felt as unreality. Their gaze wanders bewildered in search of a founding alternative. They do not find it and the desperation grows until it surpasses the threshold of the bearable, it gets lost in the irresponsible social evil of depression, it gets lost in the wickedness of pure individualism, with the rejection of all order and control.
But … someone has a stroke of luck, fate smiles at him and discovers the existence of an initiatory society. To this he turns with the curiosity tinged with the ferocity of the hungry, he wants it, he craves it, he reads, he studies, he inquires, and he craves it with more violence. He finds the contact and the firm request as well: "What are you looking for in Freemasonry?"
Thus begins, with this inhuman question that will haunt him throughout his life as an Initiator, his Masonic path. p.132
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