Introduction of the Translator, MW. Bro. Fabio Venzi

Walter Leslie Wilmshurst

Freemasonry as a mystical 'experience'

Walter Leslie Wilmshurst is certainly one of the most interesting and controversial characters in the field of studies of Freemasonry, his is an original approach to the interpretation of the symbolism and the origins of Freemasonry represented by a mix of esotericism, occultism and, above all, mysticism.

This volume publishes his best-known essay on Freemasonry, The Meaning of Masonry, our desire is to bring to the attention of both Freemasons and scholars and of those passionate for the topic, the particular, and often debated, interpretation of the English scholar about the nature and purposes of Freemasonry.

In this introduction, for the strictly biographical part, I will refer above all to the exhaustive essay of the Brother and colleague of the Research Lodge Quatuor Coronati No. 2076 of London, Antony R. Baker,¹ certainly the most complete biography of Wilmshurst available to scholars correlated by an Exhaustive Bibliography and historical references difficult to access.

1   Antony R. Baker, W.L. Wilmshurst: His World of Fallen but Living Stone, AQC 119 (2006).

Chapter 1

The Life

Walter Leslie Wilmshurst was born on 22 June 1867 in Chichester, Sussex, the first of four sons of Archibald and Sarah Frances. The father ran the family jewelry business and was a man of good character and suffering from asthma. The mother died at a young age and the children were raised with the help of their grandmother and uncles, the father subsequently contracted a new marriage from which he had another child.

At the age of seven, in the path that led him to his school near the Chichester Cathedral, little Walter often stopped to observe strange objects displayed in a small shop, these objects had so impressed his curiosity that one day he asked his uncle Ben what they were: the uncle replied that, to know the meaning of the symbols represented by those objects, he would have to wait to be 21 years old and become a freemason.

In 1879 he attended the Cranleigh School, in Surrey, with excellent results and also distinguishing himself as an excellent speaker. Subsequently the relationship with his father was irreparably damaged, with whom he hardly had any further contact. After leaving Cranleigh he devoted himself to his legal career and moved to London. At the end of 1882 he moved to Huddersfield where for seven years he worked for Mr. Mosley, a solicitor to whom was entrusted by his uncle Ben. After successfully passing his final exams in Law, in 1889 at the age of 22 he immediately decided to open a studio on his own and rented a small apartment for this purpose, turning the living room into an office. The same year he was initiated into Freemasonry.

On 1 June 1992 he married Emma Hanson, an intelligent woman who, like him, loved culture and books, they had a daughter, Hilda Mary in 1894, and a son, Thomas Leslie in 1899.

In his profession he had an excellent reputation as a solicitor and was considered by his colleagues a courteous person of integrity.

His many interests

Wilmshurst's interests and attitudes of were many, ranging from science to occultism to the history of religions, but also literature and music gave him strong stimuli. In 1903 he composed a valuable collection of poems entitled Nature Poems, in which his "pantheist" soul is particularly emphasized and the "mystical" tension will always be present in his subsequent writings: "Nature still projects its spell on man, his slave. It is offended for every effort of escaping it towards the world higher than its own, to which its jurisdiction does not extend." Poetry represented in fact the most suitable means to express what will later become his main field of study, the search for a mystical thought and enlightenment" … poetry is itself, for many, the most powerful minister in revealing that beauty which I have defined as the object of all mystical research and which all the witnesses attest to being present everywhere, but dormant …"

Music was also for Wilmshurst one of the tools of "mystical" communication, it too, in fact, like poetry, had the power to bring the predisposed individual to the awakening of his own 'inner self' and to the spiritual awareness of the 'ultimate' Truth. On the subject Wilmshurst wrote on the 1910 Occult Review a fundamental article titled The Mystical Ideal as Expressed in Poetry; [scroll down to p. 286] in the text Wilmshurst said: "When mysticism speaks, it speaks in music." Wilmshurst considered the Wagnerian opera Parsifal as the modern example of the purest Christian mysticism; about this Work he wrote in 1914 another remarkable essay published in the journal The Seeker entitled "Parsifal an exposition of a concrete Mysticism."

Regarding the studies on the history of Religions, his Christian faith did not prevent him from detecting (as years later did the French esoterist René Guénon and the current of the 'Perennialists' that originated from him) that not the West but the East was the place where the individual would have had the best chance to arrive at the perception and union with God; his original considerations on Hinduism are represented in the essay 'The Chief Scripture of India (The Bhagavad Gita) and its Relation to Present Events' of 1906. From the text it is clear how Wilmshurst considered the Baghavad Gita a grandiose, complete and irreplaceable work, comparable in depth and content to the Gospel of St. John's.

Wilmshurst was a very accurate writer, his prose was considered among the most perfect, the attention to the words used in his essays was the greatest. Among his noteworthy writings is the essay entitled "The Present Aspect of the Conflict between Scientific and Religious Thought," work discussed on March 21, 1904 at one of the meetings of the Huddersfield's Union Discussion, of which Wilmshurst was a member and President. In the article Wilmshurst underlined how in his time was taking shape (thanks to the new frontiers reached by scientific research) an approach between science and faith, but remaining firmly convinced that the occult sphere would remain ineluctably impervious to scientific knowledge. In fact, according to Wilmshurst, science would certainly have contributed to a widening of knowledge but not to an inner deepening of it, attainable only with the intuitive faculty (the 'intellectual intuition' of which René Guénon spoke of in the same years). His opinion was reiterated the following year in a lecture at the London Spiritualists' Alliance titled "The Scientific understanding of the over-physical world" where he stressed the need for a synergy between religion and science in a particular historical moment in which a ''Invisible Intelligence" suggested in fact the interaction between the visible planes and the invisible ones; the cosmic laws that the wisemen of all time had proclaimed, now receiving their confirmation through the discoveries of modern science.

Occultism and relationship with Mary
Ann Atwood

Among Wilmshurst's interests there were certainly those pertaining to the Occult. We specify immediately that the term 'occult' was understood by Wilmshurst above all as anything that cannot be attained through our senses. He was not in favor of the methods of the 'spiritualists' (he was mocking seances and the evocations of the dead), of magic (both white and black) and of hypnotism, which were very widespread at the time. With respect to the Theosophical movement, he was wary at the beginning, above all for the reason that this movement was clearly anti-Christian. Important articles were written in collaboration with the magazine Occult Review, they dealt mainly with occultism, magic, mythology, religions and, as far as we are concerned, mysticism. In the October 1911 issue of that magazine, Wilmshurst published the first essay in which it is possible to detect his approach to Freemasonry from a clearly 'mystical' point of view, 'The Mystical Basis of Masonry,' a theme that was later developed more extensively eleven years later in the text to which this Introduction refers, 'The Meaning of Masonry.'

A fundamental figure in the field of occultism between the late nineteenth and early twentieth century was the English Mary Ann South. Mary Ann South, later Atwood, (1817-1910) was one of the daughters of Thomas South, a gentleman who lived in Baru House, Gosport, Hampshire. From the news reported by her friend Isabel de Steiger, Atwood was a brilliant autodidact who acquired considerable scientific and religious knowledge. His principal guide was the book Elements of Physiophilosophy by Lorenz Oken, a representative of the 'Naturphilosophie' of the German Romanticism whose theories advocated the correspondence between the realm of nature, the human body and the senses, a modern version of the Renaissance theory of the micro and macro cosmos inserted in a philosophy of nature adapted to the new discoveries of science. The cultural humus in which Mary Ann inserted herself was that of mesmerism, of magnetism, of states of trance and, above all, of practical experimentation. The father, Thomas South, wrote in 1846 the essay The Early Magnetism, a work in which Mary Ann certainly collaborated.   Wilmshurst, in the introduction to the essay he wrote about M. A. South, attributes to her the whole book, fundamentally is the description that South herself gave of the state of trance as a shortcut to the 'mystic' path: "It is now believed, on a serious basis, that the magnetic trance provides, and even constitutes, when it is rightly and perseveringly directed toward that end, the perfect metaphysical condition above all else. This state removes the impediments of the senses and presents to the mind a clearer mirror than is possible in the natural state."³   Thomas South believed that the state of trance and the "magnetic" medium of its induction were the great secrets of antiquity. The statues of Egypt and India seemed to point out to "magnetic positions" similar to those rediscovered by Mesmer and his pupils; from Egypt these mysteries would have spread to the Jews and later to the Greeks. His main point of reference was Neoplatonic thinking and, in particular, the philosophy of Proclus; inspired by these doctrines, his opinion was that the only way to access the absolute was to become 'one' with the absolute itself.

3   Joscelyn Godwin, The Enlightenment of the Theosophists, The roots of modern esotericism, Edizioni Settimo Sigillo, Rome, 2009, p. 319.

Around 1849, Mary Ann and her father dedicated themselves to a larger project, which is to explain how this particular form of mysticism had been hidden and veiled by alchemists and hermeticists over the centuries. The work would have been structured in part in verses composed by the father, and in part in prose to which Mary Ann dedicated herself. Mary Ann's treatise came to light earlier, in 1850, under the title A suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery, that of her father appeared many years later, in 1919, in the journal of G.R.S. Mead The Quest.

Subsequently doubts arose to the Souths about the choice they made by publicly disclosing secrets that had been hidden for so many centuries. So they decided to destroy all the copies of the book, trying to buy back the copies already sold and then burn them on the lawn in front of Bury House. But years later M. A. Atwood changed her mind again, and the book was published again. Her friend Isabelle de Steiger asked Wilmshurst to write an 'introduction' for the new edition, an invitation that Wilmshurst accepted; the book was then published again in 1918 (Atwood died in 1910) with the complete title 'A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mistery with a Dissertation on the More Celebrated of the Alchemical Philosopher Being on Attempt Towards Recovery of the Ancients Experiment of Nature.' Wilmshurst never personally met Atwood, he regarded her as a modern version of the Neoplatonic philosopher Plotinus and an 'extremely profound, rigorous and precise thinker'; the text review appeared on The Seeker where it was presented as "One of the most important works ever written on the scientific aspect of religious mysticism."

In October 1917 Wilmshurst gave a lecture at the Quest Society titled "The Latest Mysticism of Mrs Atwood," the lecture was about Atwood's own writings never published; these writings had been confusedly noted by Atwood on pieces of paper in an impromptu manner and never cataloged, for this the work of Wilmshurst was decidedly difficult. This work was also later published on The Quest in two parts, the first in July 1919, the second part in August of the same year.

His passing to the 'Grand Lodge Above'

On July 19th Wilmshurt was in London for the installation of the Duke of Kent to Grand Master of the United Grand Lodge of England, at the end of the event in the evening he visited some friends to the north of London and then retired at 10.30 at night but, as soon as he came out of his friends' house he collapsed on the ground with an illness and died. On July 24th a memorial was held at the Holy Trinity Church in Huddersfield where three movements of Elgar's Enigma Variation were played, the Prelude to the Dream of Gerontius and his favorite passages of Wagner's Parsifal, a work that Wilmshurst adored. His body was cremated and his ashes scattered in the Garden of Remembrances at the entrance to the Yorkshire Dales, where his wife's ashes had been scattered three years before.⁴

4   Antony R. Baker, op. cit., pp. 40 - 45.

Chapter 2

His journey in the Craft

Wilmshurst's journey in Freemasonry began on December 11, 1889, at the age of 22, with his 'Initiation' in Huddersfield Lodge No. 290. His first Masonic publication was a valuable essay in 1893 on the history of this Lodge. He was 'Passed' to Fellowcraft on January 8, 1890 and 'Raised' to Master on February 5, of the following month. After filling the offices of Steward, Registrar, and Secretary resigned from the Lodge on December 28, 1898 to become a member of the Lodge of Harmony No. 275 on October 12, 1899.

In 1898 Wilmshurst published the History of the Royal Arch of Prosperity No. 290, a Chapter in which he was 'Exalted' in February 1891 and from which he resigned in December 1898, the same month and year when he resigned from the Huddersfield Lodge. Wilmshurst gave no explanation on these double resignations.

He was greeted with respect and esteem in the Lodge of Harmony. There he held the offices of Chaplain, Registrar, Warden, and, in 1909, that of the Worshipful Master.

It is not known whether it belonged to other ritual bodies; it is presumed that it may have been a member of the 'Mark' whose symbology was well known and considered an integral part of the 2nd Degree: "The merits of the Mark Degree [M.M.M.] are so high that it can not surprise the regret of many Brothers concerning their separation from the Second Degree, and it also contains the dramatic and spectacular elements that are lacking in the Second Degree." ⁵   He was certainly a member of the Hermetic Order of the Golden Dawn, and we can suppose, based primarily on the contents and symbology of his poetic composition 'In a Secret Temple' contained in the collection 'The Way to the East,' that he was also a member of the 'Ancient and Accepted Rite,' even if his conviction was that the 'High Degrees' were nothing more than reworkings of concepts and contents already present in the Craft and in the Royal Arch. And on this we fully agree with Wilmshurst.

5   Antony R. Baker, op. cit., pag. 63.

In the United Grand Lodge of England he received the rank of Past Assistant Grand Director of Ceremony in 1929.

Criticism of contemporary Freemasonry

The leitmotif of Wilmshurst's writings on Freemasonry is a fierce criticism of how it was interpreted and represented in modern times by its members, a criticism that unfortunately remains today. What Wilmshurst underlines several times in his writings is the evident 'decadence' in which Freemasonry has fallen over time, a veritable 'degeneration' of its meaning and its original purposes. In fact, its members would have completely lost the awareness of the initial meaning of Freemasonry and, above all, of its true purpose; in order to put an end to this decline, in Wilmshurst's opinion, the spiritual qualities of the Candidates should have been privileged rather than the search for a numerical increase and, consequently, moving the 'focus' from a sterile ritual, as an end in itself, to a true and proper 'development of consciousness', the search for a real 'soul building': "Spiritual quality rather than numbers, ability to understand the Masonic system and reduce its implication into personal experiences rather than the perfunctory conferment of its rites, are the desiderata of the Craft to-day."⁶

On the contrary, in modern times Freemasonry, and in particular the Ceremony of Initiation, would have lost, acording to Wilmshurst, any "esoteric" connotation, thus reducing itself to a simple ritual performance, or worse, to a mnemonic exercise, thus making it impossible to achieve the spiritual perfection to which its founders originally aspired: "Their admission is quite a lottery; their Initiation too often remains but a formality, nota n actual awakening into an order and quality of life previously unexperienced; their membership, unless such an awakening eventually ensues from careful study and faithful practice of the Order's teaching, has little, if any, greater influence upon them than would ensue from their joining a purely social club …" ⁷

6   Walter Leslie Wilmshurst, The Meaning of Masonry, Gramercy Books, New York, 1980, pag. 6.
7   Walter Leslie Wilmshurst, Ibidem, pag. 10.

In essence, according to Wilmshurst, it is simply absurd to think that an organization with the peculiarities of Freemasonry was created only to catechize men on the moral meaning of a few simple tools used by the ancient builders of cathedrals, or to emphasize the importance of values such as fraternal love and help to others, already widely proposed by many religions and secular associations.

The 'ideal' Lodge: The Lodge of Living Stones

One of Wilmshurst's main aspirations was the creation of an 'ideal' lodge, a lodge within which to fully apply the principles of his 'vision' of Freemasonry, and thus developed what he believed to be the principles of 'true' Freemasonry. For this purpose he pointed out the characteristics of this 'ideal' lodge in the speech he gave in November 1924 on the occasion of his appointment as president of the Huddersfield and District Istalled Masters' Association.

One of the points that Wilmshurst considered fundamental in this project concerned the 'interval' between the conferment of degrees. The period of time that separates a Degree from its next was, and still is today, very short, but above all this period has a 'minimum' duration established by a constitutional regulation (four weeks for each Degree). For Wilmshurst, beyond the impossibility of temporally absorbe and retain what is esoteric and initiatory, and depends on the 'nature' and the potentialities of the candidate, this space of time would in any case have to be much longer, to allow to Candidates to assimilate the previous Degree in a complete manner.

His dream came true three years later, on December 16, 1927: in the Masonic Hall in Leeds was consecrated by the Provincial Grand Master, Visconte Lascelles, the Lodge of Living Stones of which Wilmshurst became the first Worhipful Master. At the end of his 'Installation' Wilmshurst thus outlined the aims and purposes of the Lodge: "This Lodge has been established to cope with a question that is growing in these times in the Craft, that of a fuller understanding and realization of the latent teachings of our Order with respect to what is usually obtained. Our purpose is to meet this need that comes from a growing minority of Brothers, but that is growing, who are not satisfied with the routine formalities and social amenities of their Lodges, but they feel that the Craft was destined to achieve something superior and they are eager to learn what this "more" is. It is our intention to make of the search for the Truth, as it is represented in our system, our principal work, it is the aspect of Freemasonry to which today unfortunately only minimal attention is given."

Wilmshurst remained Worshipful Master of the Lodge for the first three years and then resumed this office in 1936 and 1937 when the Lodge reached already the number of 55 members. For the first 5 years the Lodge's work was dedicated to research and the greatest number of articles was obviously by Wilmshurst, these articles were sent all over the world and this led to the creation of Living Stones Associations in Manchester, Hastings, London, but also in Australia, Canada, India and USA. The selection of Candidates was, and still is, very accurate, as demonstrated by the only six initiations in more than 26 years.

From Wilmshurst's writings is evident how he had a clear and peculiar idea of the characteristics that the 'Initiate' should have had; for the English author the true 'Initiate' is in fact only the one who is in possession of the necessary and unavoidable 'qualification,' that is a 'predisposition' to undertake a path of gnostic and 'mystic' refinement that will lead him to a real transmutation, which could also disregard an 'initiation' understood in a strictly 'ritual' sense.

The 'Ancient Mysteries'

For Wilmshurst the topic of the Initiatic Schools (and in particular of the Ancient Mysteries that were its first manifestation) was of fundamental importance, to them are dedicated an entire chapter, the last one, of the Meaning of Freemasonry.

The 'secret' or 'mystery' of the Initiatic or Sapiential Schools, which is the leading thread that binds them, is represented by Wilmshurst from the teaching of the need for a return to the awareness of one's own divine nature, awareness lost because of the 'Fall of man.' In Wilmshurst's opinion, even if the assumptions and doctrines of these schools are outwardly different, because different are the historical contexts in which they were born, their symbolism and, above all, their main purpose have a common base, and above all they develop in a form and a tension always addressed to the 'Transcendental', in the attempt to obtain a restoration, a return to something that has been 'lost' over time. According to Wilmshurst these Sapiential Schools, starting from the Ancient Greek Mysteries, would have transmited these teachings 'seamlessly' up to Freemasonry, which would have inherited their 'mysteries'.

In my opinion, the Ancient Mysteries can certainly be considered the first "form" of a Tradition from which Freemasonry drew inspiration in its formation and structure, but it must be said and underlined that evidence of a direct, documented descent of Freemasonry from the Mysteric Societies does not exist and, consequently, to speak of a "filiation" without a solution of continuity would certainly be wrong. In any case, even if we cannot speak of a direct succession 'from man to man', without doubt the essence of the 'Mysteries', their direction towards the sacred and the divine that is present in us, has survived for more than two thousand years through a moral and gnoseological path, through "secrets" and initiatic processes, moving "ideally" from an initiatory "form" to another, finally arriving at Freemasonry. As the great Pythagorean scholar Arturo Reghini pointed out: "The central idea of the Masonic Mysteries is therefore the ancient Mediterranean idea of privileged survival, of the resurrection from death to immortality, in short of the palingenesis achieved through mystical death. It is the Egyptian, Orphic, Pythagorean, Hermetic idea; it is the main reason for the mysteries of Eleusis, Ceres, and Mithras." ⁸

8   Arturo Reghini, Le Parole Sacre e di Passo, Atanòr, Roma, 2008, pag. 25.

Starting from such premises, one could therefore rightly consider Freemasonry as a "actualized" representation of the ancient mysteric-initiatic societies, that is, an initiatory society within which there are those which were called 'Mysteries', rituals that have as an essential characteristic an esoteric component, that is, decipherable only by the Initiates.

Ritual homogeneity

In addition to the creation of an 'ideal' loggia, Wilmshurst's other important project was to convince the leaders of Freemasonry at the time of the need to adopt a ritual that was 'homogeneous', so as to avoid the enormous differences that the different rituals, with their most disparate origins and traditions, would have involved.

The idea of a standardization of the ritual, from an esoteric and initiatory point of view is fully shared, in fact only with a ritual homogeneity could the Craft have maintained an important symbolic, initiatory, but above all, esoteric and mystical 'common denominator.' On the contrary, we know that historically the uncontrolled development of rituality has led to something else.

What has been the itinerary of the ritualism in the 'Mother' Grand Lodge, that is the Grand Lodge of England and what is the situation today? Without going back too far in time, starting from the ritual born of the Union in 1813 of the two antagonistic Gran Logge present then in England (let's call them for simplicity of the Modern and the Antients) we can briefly reconstruct the history of the modern rituals in use.

Let's start by saying that, since there was no official ritual both in the Grand Lodge of the 'Moderns' as and in that of the 'Antients,' the Lodge of Reconciliation, namely the Lodge that was authorized on December7, 1813 to create the new ritual, took as basis, or rather, drew inspiration from those documents, essentially rituals in the form of catechisms and exposure, which historians basically agree in identifying chronologically with the following: The Three Distinct Knocks (1760); Jachin and Boaz (1762; A Candid Disquisition by Welling Calcott (1769); Illustration of Masonry by William Preston (1772 the 1st edition); Spirit of Freemasonry by William Hutchinson (1775); Uses and abuses of Freemasonry by George Smith (1783); The Master Key by John Browne (1798); Masonic Treatise by William Finch (1802).

After a few months of work and above all thanks to the commitment of the Worshipful Master, Rev. Samuel Hemming, the Lodge of Reconciliation completed the new ritual (which was not printed) and through some of its experts gave demonstrations in London and the Provinces until 1816.

As reminded by Vibert⁹ , the ritual emanating from the Lodge of Reconciliation, although often the contrary is asserted, was not imposed by the United Grand Lodge of England and, above all, was not adopted by all the Lodges, many of which held that the new ritual had excessively 'rehashed' the previous rituals with the addition of substantial variations and, above all, a new way of 'expressing oneself'.

9   Lionel Vibert, The Development of the Trigradal System, The Prestonian Lecture for 1925, published by The Quatuor Coronati Lodge No. 2076, London, 1967, p. 32.

The first post-union ritual was published in 1838, without any official authorization, by George Claret, who had participated in six meetings of the Lodge of Reconciliation; this 'ritual book' was essentially based on the 'Emulation' teachings of Peter Gilkes. The two rituals that are considered more similar to the form adopted in 1813 are the Emulation and the Stability. In 1817 the Stability Lodge of Instruction was born with the intent to teach the newly created ritual, followed in 1823 by the Emulation Lodge of Improvement which proposed the same goals, namely to teach the new ritual "without permetting alteration." The Emulation Ritual was officially published for the first time in 1969.

Many Logge delegations were sent to London to learn the new ritual, such as the Yorkshire Lodge 'Probity' in Halifax, which in turn instructed the other Yorkshire lodges. In Lancashire there was a revolt against the new imposed system and for 90 years there was an Independent Grand Lodge of Wigan which continued to practice the 'Antient' ritual. Although the new ritual was practiced in many Lodges of the United Grand Lodge of England, the rebellion of Lancashire led the very UGLE to a modification of the 'Constitutions and Regulations' (1841), modification that allowed each Lodge to regulate their own procedures leaving notable elements of freedom" … that the members present at any lodge have an undoubted right to regulate their own proceedings, provided they are consistent with the general laws and regulations of the Craft."

The result was that many Lodges re-inserted ancient elements that had disappeared in the new ritual, creating many new ways of working in the individual Lodges. 'Words' and 'roles' were changed in some Lodges of the same city; in Liverpool, for example, the Lodges worked with different rituals, some with the Bottomley Ritual, others with the Nigerian Ritual (a ritual introduced in Nigeria, used during the colonial period). Other examples of rituals with pre-union references are the Humber, the York, and the Bristol. Today there are about 60 different rituals in England, and if we include the modifications of the individual Lodges, the variations are endless. The Bottomley Ritual is used in the north, in Liverpool; The Humber Use is used by the Lodges in Hull; the Nigerian is used in the south and north of England; the York Working is used in Yorkshire. In the south of England are made use of the West End Ritual, the Hill's North London Working (also known as the Taylor), the South London Working, the Oxford Ritual, the Sussex Working and the Bristol Working. Others are the Logic, the Stability, the Universal and the Claret's Working. Some lodges (such as the Merchants Lodge No. 241 of Liverpool) use their own ritual.

As is known, until recently there has been a prohibition to print any form of ritual, which have therefore been passed down substantially by word of mouth; this has led over time to inevitable changes and a slow change of the initial ritual forms that became then definitive in some Lodges. The West End, Logic and Oxford were published during the 1880s; the Taylor appeared in 1908. The Taylor was printed by Henry Hill (a member of Marylebon Lodge No. 1305) and became known as the Hill's North London Working or Taylor's Working.

In Scotland the William Harvey Ritual is the most popular, it arose from the concern of incorporating into the ritual non-Scots elements. Other rituals are the Standard Scottish Ritual which is similar to Harvey's Ritual with small changes, the Modern Scottish Ritual, and the MacBride Ritual (in use, with prior approval of the Council of General Proposals, also in the Regular Grand Lodge of Italy). Andrew Sommerville MacBride wrote his particular ritual in 1870, it varies significantly from the Harvey and from the Standard Ritual. As in England, also in Scotland, there are Lodges shich have developed their particular ritual.

All the rituals mentioned, different in 'words', 'ambulation' and more, have essentially one and the same common denominator, that of evolving only in the first three degrees.

From this reconstruction [analysis] it is clear that the need in Wilmshurst for a 'homogeneous' ritual was more than justified. The question that now spontaneously arises is: which ritual did Wilmshurst chose to use in his 'ideal' lodge? The ritual created by the Lodge of Living Stone, to which Wilmshurst obviously made a fundamental contribution, is a mixture of several rituals whose preponderant part refers, and this may seem surprising, to the Dharma Universal Ritual of Co-Masonry.

Co-Masonry is an irregular Masonic order composed of men and women, started in France in 1894 with the formation of Le Droit Humain, the International Order of Co-Freemasonry, and then later expanded worldwide.

Many prominent representatives of the Theosophica Society became members of Co-Masonry, notably its President, Annie Besant, Charles Leadbeater and George Arundale. Annie Besant herself brought Co-Masonry to England on September 26, 1902 with the consecration in London of the Duty Lodge No. 6. Besant remained head of the Order until her death in 1933. In 1904 the new Masonic association led by Besant produced a new ritual that required the belief in God or a Supreme Being, a ritual that took the name of 'Dharma Ritual' but was also known as the 'Besant-Leadbeater'. The ritual is obviously influenced by the theosophical influence of their authors, and was used as a basis for the new ritual created by Wilmshurst for the Living Stone Lodge.

Chapter 3

His studies on Freemasonry

In 1914 Wilmshurst collected six articles published in The Seeker and, with the addition of two others appeared on The Occult Review, published the book Contemplations, work in which he expounded his mystical interpretation of some biblical episodes, arguing that they were not to be approached just as simple historical narratives, but from a strictly symbolic point of view, that is, even without denying its historical veracity, he underlined its most important "spiritual" meaning. The text also contains some references to Freemasonry, including the interpretation of the Crucifixion of Christ which, understood as 'mystical death,' is assimilated to the 'mystical death' present in Hiram Abif's allegory within the 'Raising' ceremony 'to Master Mason.

Between 1923-24 Wilmshurst became a member of the Masonic Study Society of J.S. Ward for which in 1925 he published the essay The Fundamental Philosophical Secrets Within Masonry. In this essay Wilmshurst proposed the thesis of the existence of two levels of Masonic ritual reading, the first one, inferior, accessible to most people and represented by the moral symbolism of the Working Tools and of the [Four] Cardinal Virtues; the second, higher, obviously esoteric and mystical, was accessible only to a few initiates and would lead those who had the requisites to a 'spiritual regeneration' and to the 'knowledge' and 'experience' of the Divinity.

In the speech he gave to the Masonic Study Society on October 12, 1937 titled The Masonic Ritual as a Field for Study, Wilmshurst elaborated some fundamental points of his personal vision of Freemasonry, which we can briefly summarize as follows:

The 'Craft' is a direct successor of the 'Ancient Mysteries'; it was conceived in the 16th and 17th centuries to preserve the initiatory tradition which they founded; its creators were a group of 'Illuminati', secret representatives, and therefore 'Invisible', of the mystical tradition of that period; the same 'Invisibles' subsequently formed the Royal Society which would have to work, in synergy with the Freemasonry, on the personal spiritual development and the occult aspects of science; both the Royal Society and Freemasonry were subsequently distorted thus moving away from their original purposes.

The Meaning of Freemasonry was published in 1922 and had favorable reviews both in The Times and in the Yorkshire Post. It was a great success among the Freemasons and after seven months a second reprint was needed, and three more over the next five years.

In 1924 Wilmshurst published a second text, The Masonic Initiation, a collection of articles published in previous years. The book was accepted with greater reservations than the first, beginning with the Introduction 'Freemasonry and Religion' in which Wilmshurst claimed that Freemasonry was able to go 'beyond' the established religions, offering, unlike these, a higher educational level.

In 1934 Wilmshurst published his latest major work, The Way to the East, subtitled Songs of the Bulding Craft and Songs by the Way, where he proposed to represent the aims and rituals of the Craft in poetic form.

Chapter 4

Wilmshurst's mysticism

As mentioned, the concepts of Brotherhood and Charity as well as the moral foundations of Freemasonry, although fundamental at an early stage, were for Wilmshurst of lower importance than the true end of the Masonic initiatic path, which Wilmshurst claimed was inescapably 'mystical'.

The purpose of Wilmshurst's initiatory path is based on the cardinal principle of every 'mystical' path, that is, to arrive at that self-denial (the annulment of one's personal 'self'), the only and unavoidable passage to reach the 'experience' of God, the knowledge of the Divine present in each individual, and thus achieve the realization of the Over-personal.

The 'mystical' path proposed by Wilmshurst is an integral part of a 'method', a method that allows to operate an active process of interior transformation and to implement a real 'change of state'. The intent, which is peculiar of every 'mysticism', is to perceive the very essence of things, the metaphysical or "noumenic" reality that proceeds beyond what is real and the visible, through the intervention of a faculty that in traditional doctrines it is called "intellectual intuition", even if, personally, I would prefer to use the term "intuitive knowledge."

In 'intuitive knowledge', or 'intellectual intuition', there is no intervention of reason or discursive thought, but rather "the organ of immediate knowledge, namely 'pure intelligence,' which goes beyond mere reason, a 'metaphysical' knowledge supra-individual and supra-rational, in practice an operation of the mind through which the results of intelligence are obtained without the use of intelligence."¹⁰   With 'intuitive knowledge', then, we could define that kind of gnoseological, cognitive experience, based on the super-sensitive and super-rational perception of the Being in the "pure" state, that is of reality as it is, even before the individual senses and the reason make it appear subdivided into a multiplicity of "things" and manifestations having (but only for us men) a particular meaning. In the Masonic initiatic journey the 'intuitive knowledge' appears only in the 3rd Degree, the Degree in which "the 'contemplation' prepares us for the last hour of our existence, and when, thanks to this contemplation, it has led us through the intricate paths of this mortal life, it teaches us, finally, how to die."

10   Fernando Pessoa, Pagine Esoteriche, Adelphi, Milano, 1997, pag. 53.

It stands out clearly how the Master Degree is always characterized by the exclusive relationship between man and God, no longer placed in a historical and social context, nor interpretable with the instrument of human reason, but rather as a "mysterious veil that the eye of reason can not penetrate." To continue our journey is required of us a new faculty, that of contemplation from which the 'intuitive knowledge' surfaces. In the Master Degree it will no longer be possible to rely only on moral and intellectual faculties, because the ineffable rests upon intuition and not on reason, on the perception of the Whole and not of its parts.

In our initiatic journey, therefore, we will refer to 'intuitive knowledge' as a form of knowledge that prescinds from definitions, concepts, notions, mental elaborations, being essentially a 'state of consciousness'. The same symbols and metaphors we use are intended to stimulate this form of knowledge or 'platonic reminiscence.' The first step consists in changing the way we look at the world and at ourselves and in directing our observation in the right direction: from the tendency to alienate ourselves in multiplicity, to the concentration on one's own interiority, towards increasingly refined stages of perception, up to the contemplation as the highest form of knowledge that is "Union."

As Wilmshurst teaches us, to continue to interpret an initiatic path 'profanely' is misleading; we know that the 'perfection', the 'transformation', the 'fulfillment' of which we speak and towards which we tend is interior and spiritual, esoteric indeed, and therefore it should not be sought outside of ourselves. The essence of a truly fulfilled life lies in the consciousness of the sameness of one's soul with the Universal Soul. The essence of life is pure consciousness. ¹¹

11   Fabio Venzi, 'Conoscere Intuitivamente,' [To Know Intuitively] Proceedings of the Research Lodge Pico della Mirandola No. 33, Oct. 27, 2012.

If the Masonic path is an inner deepening, the reunion of the finite Self with its Divine Principle, [First Cause] or if we want, the reintegration of the individual Self with the Divine Self, consequently the Masonic 'method' is necessarily the instrument of this path. But this 'method', and we refer in particular to the ritual that is its expression, is still external and transmissible through forms, and it will be considered only a 'preparation' of the Freemason to receive the true initiatic teaching, which will be reached through the result of his personal work.

The Masonic 'method', if interpreted in a 'mystical' vision, should consequently teach above all not to have conditioning influences. We know that if our mind in its search for Truth and God is conditioned, in a further purely acquisitive process it can increase its knowledge, the information, only in reference to its conditioning. In the Masonic mystical 'method' the use of symbolic language is therefore essential, the only one that allows expressing the integration, denied by Descartes onwards, between matter and spirit, in an 'esoteric' language that can be 'unveiled' only by the true 'Initiates', and which therefore differs radically from the rationalist and scientific one, in that it is communicated by images that intend to arouse a knowledge by "intuition" rather than by a logical process. ¹²

12   Fabio Venzi, Introduzione alla Massoneria, [Introduction to Freemasonry] Atanòr, Rome, 2012, pp. 95-96.

The interpretations of 'Mysticism'

It is evident that for a long time our society has faced an important and delicate change regarding the 'religious' phenomena. We are facing a real 'metamorphosis' of the sacred. In this change is increasingly evident the rediscovery of the 'mystical' approach to the sacred, and a new proliferation of 'mystical' manifestations appears on the horizon. The German scholar and theologian Karl Rahner first intuited this phenomenon when several years ago wrote that the religious man of tomorrow, in order to survive this crisis, will inevitably tend towards mysticism.

The Italian scholar Marco Vannini, one of the leading experts on the subject, gives a definition of mysticism not conditioned by any particular religion: "Mysticism is rather the experience of profound unity with the infinite, of the unity of man with God, even of unity between the world and God. The Experience of the One at the summit of reason. By "mysticism" we mean more precisely the experience of the One, that is, of the profound unity between man and God (it will then be necessary to see the way in which it is lived and expressed). Indeed, to the extent that the human brings with it the finite, the mundane, the mystical experience is the experience of finite-infinite unity, and we could even say of world-God unity. For this reason we can immediately understand how the accusation of pantheism is the one that, on the part of the dogmatic-positive religions, more often accompanies the mystic … Experiencing of the One, which constitutes the mysticism in its essence, is the experience of the spirit and of the unity in the spirit and of the spirit, so it makes no sense to place oneself in an evaluative position towards the mystical outside the spiritual reference, in which the finite oppositional determinations have no meaning … Let us first say that we want to bring the word "mystical" back to its original meaning, in which it was not a noun, but an adjective of "theology," and therefore indicated a science of God, a discourse about God closed, reserved, about which are appropriate silence, quietness … Therefore by mysticism we do not mean the so-called "mysticism of the sentiment" (and/or even nuptial mysticism), which, distinct from that called "of the essence" (or "speculative"), allows to insert in the mystical genre the whole devotional, ecstatic, visionary repertoire of religious piety — Catholic or not. It must be emphasized that the mysticism, in the strong sense in which we use this word, does not seek at all the particular, but the universal: its objective is not the exceptionality, but the constant, serene experience of the ever-present spirit, in that continuous miracle which is daily life and which appears as such as soon as the psychological ego gives way to the spirit. Therefore, since the so-called mysticism of feeling is indeed of sentiment, it has nothing to do with the spirit, and therefore should not be considered mysticism." ¹³   Even the English Bernard McGinn in his overview of mysticism gives it a general definition as "conscious perception of the divine presence" specifying also that it is the characteristic of a sort of peculiar 'world view', a Weltanshauung that characterizes those who have achieved the 'experience' of God: "It is important to remember that mysticism is always a conduct or way of life, although the fundamental note — or rather the purpose — of mysticism can be considered as a particular type of meeting between God and man, between the infinite Spirit and the finite human spirit, even everything that leads and prepares for this meeting, as well as everything that springs from it or is thought to arise for the life of the individual in the community of believers is mystical, even if in a secondary sense." ¹⁴

13   Marco Vannini, Il volto del Dio nascosto, [The face of the hidden God,] The mystical experience from the Iliad to Simone Weil, Mondadori, Milan, 1999, pp. 10-14.

The Spanish philosopher and theologian of Indian culture Raimon Pannikar intends mysticism as an anthropological dimension of man, something that belongs to the human being as such, unleashing it from the particular Religious Institutions: "The mystical experience would be that which allows us to fully enjoy Life … We say Life-Experience, but we must not confuse it with any of the functions of our being. Living Life is not to think it, it is not to feel it, it is not to do it, nor to despise it or want to end it. We have no other word, Life is lived. Mysticism is this life experience even though, as we speak of it, we already translate it into language, which requires an interpretation … Mysticism is neither a specialty nor a privilege of a few; it belongs to the very nature of man. Mysticism invites us to participate consciously, that is humanly, in the adventure of reality." ¹⁵   Even the greatest mystical theologian of the twentieth century, the aforementioned Karl Rahner, theorist of the 'mysticism of everyday life,' always interpreting mysticism not in an exclusive and elitist way but as a 'possibility' given to every man, he specifies however, that this possibility always happens: "thanks to God's universal self-communication, a communication that the human person can freely accept or reject; in this light anyone, even the agnostic or atheist, who lives moderately, disinterestedly, honestly, and in discreet dedication to others, experience the mysticism of everyday life. The courageous, total acceptance of life and of self, even when every tangible thing seems to collapse, is perhaps the primary mystical experience of every day." ¹⁶   Other authors, such as the Belgian Jesuit philosopher Joseph Maréchal, define mysticism as: "a religious experience that is considered superior to normal one: more direct, more intimate or more rare," distinguishing various mysticisms according to the different religions, in particular Maréchal distinguishes three forms of mysticism starting from the metaphysics that sustains them: the negative mysticism of liberation, typical of Manichaeism and Buddhism; the positive pantheistic mysticism typical of the Vedas and Plotinus: the theistic mysticism.

To conclude this brief overview, we want to remind how some authors, such as the Spanish Juan Martin Velasco, ¹⁷ also speak of non-religious forms of mysticism. It is precisely among these that, in my opinion, the 'mysticism' of Freemasonry could be inserted. We know that Freemasonry can not be considered a 'religion', nor a surrogate, it is proposed as an initiatic philosophy, certainly with an undeniable relationship with the sacred, but that offers cognitive and methodological tools to face a path of improvement and individual and spiritual perfection that go beyond the religions and their peculiarities.

15   Raimon Panikkar, Mysticism, Fullness of Life, Mysticism and Spirituality, Vol. I, Jaca Book, Milan, 2008, p. 6.

16   Harvey Egan, The Mystics and Mysticism, An Anthology of Christian Mysticism, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano, 1995

17   Juan Martín Velasco, The Mystical Phenomenon, Jaca Book, Milano, 2001.

Wilshurst's Mystical 'Vision'

The first work in which Wilmshurst approached the theme of mysticism in general was an article published in the Magazine The Occult Review of 1909; he summarizes the concept thus: "Behind its most elementary and obvious symbolism, behind its advices to virtue and conventional morality, behind its commonplaces and the sententious phraseology, there is the scaffolding of an initiation scheme to that higher path of life where — only — the secrets and mysteries of our existence must be learned." Between 1906 and 1913 Wilmshurst published in the Magazine The Seeker, a magazine of Christian mysticism founded by the rev. George William Allen and of which he became director in 1913, a series of articles among which stand out those on the Christian mystics Richard Rolle (The Mending of Life and The Fire of Love and Mending Life), Jan von Ruysbroeck (The Book of Twelve Béguines and Adornment of the Spiritual Marriage) and Jacob Böhme (The Aurora).

In the work that we publish here, The Meaning of Freemasonry, in referring to the analogy between the Masonic and the celestial hierarchies, Wilmshurst makes a brief but significant quotation from the book The Celestial Hierarchies of the Christian mystic of the fifth century AD., Dionysius the Areopagite. Another interesting quotation is from the Christian mystic John of the Cross. In the chapter related to the ceremony of 'Exaltation' in the Royal Arch, Wilmshurst speaks explicitly of the "dark night of the soul" (a concept that gave the name to one of the most famous collections of poems of that Christian mystic) where, in reference to the 3rd Degree, he writes that: "In the dark night of the soul, in the total impotence of all his powers, he has learned how strength can be perfected out of weakness with the powerful efficacy of the Vital and Immortal Principle within him, before which darkness and light are one." In the paragraph the author shows an interesting parallelism between the existing symbology in the dynamics of 'Exaltation' and the inner processes present in the experiences of contemplative mystics.

Wilmshurst often uses the term 'mystical' to define his idea of the Masonic path, while emphasizing that the 'veiled' references present in the ritual will be difficult to understand for those who are not already familiar with mystic terminology and especially with the texts of those who have written about it and had experienced it in their turn. In analogy with these writings, the Masonic 'secrets' are defined by Wilmshurst as 'mystical' because they are not completely communicable, in fact, transcending the power of communication, they can only be presented and communicated symbolically.

Wilmshurst has the not inconsiderable merit of having repeatedly underlined in his writings the indispensable function of the 'symbol' in the path of the 'spiritual' improvement of the Free Mason, and of how the symbol represents the only and indispensable means of achieving the 'knowledge' or rather, the 'experience' of the Divine. We know that every human experience, even that which aims to the 'ineffable,' originates from our conscience and expresses itself through language but, as Velasco reminds us in the case of 'mystical' experience, its content being 'inexpressible': "the symbol is the radical language, originating from this founding-founded experience in which, indeed thanks to the symbol, the mystic becomes aware of the non-objective Presence — preceding and root of possibility of the subject and of the objects — not given, that is, added to man, but that gives, originates and pervades him, as the dimension of its ultimate depth. The symbol would therefore be the fundamental word of the mystical experience in which the relationship is revealed and realized with the being that constitutes man's being and which, according to tradition, expresses itself as a nameless abyss, as an absolute, as a person, as love." ¹⁸

That Freemasonry is therefore in all respects representable as a real 'symbolic experience'.

Evelyn Underhill

Wilmshurst's interests for the well-known writer and scholar of mysticism Evelyn Underhill are a further element to know his particular interpretation of mysticism, on which the theories of the Underhill have certainly influenced.

Wilmshurst wrote in The Seeker an interesting review on one of the most famous Underhill's works, 'The Mystic Way' (1914), followed in the same journal by two other essays on the theme of mysticism, 'Practical Mysticim' and 'Ruysbroeck'. ¹⁹   The same biographer of Wilmshurst, Antony Baker, in the interesting essay held in The Lodge Living Stones in August 2010, titled The Lodge Living Stones as a "Group-Mind", quotes several times another remarkable book of the Underhill, The Life of the Spirit and the Life of Today (1920), confirming how the interests of the founder were then transmitted and subsequently followed by his successors. Why was Underhill so taken into consideration by Wilmshurst and why do the members of its Lodge in the wake left by Wilmishurst still draw inspiration from it?

Let's start by saying that in the field of studies of mysticism no English author had the notoriety of the Underhill. Her work Mysticism, published in 1911, a historical fresco that brought to light many long forgotten mystics, was reprinted several times. In this work Underhill defines the mysticism as "the expression of the innate tendency of the human spirit towards complete harmony with the transcendental order, whatever the theological formula with which this order is understood." ²⁰   The essay is structured in two parts, the first part, the mystical fact, is analytic, the second, The Mystic Way, is of psychological connotation. The second part of the text in particular is a long examination of the five stages that make up the "composite portrait" of a single growth process; within this process Underhill identifies three symbolic models through which the mystics have tried to communicate their 'ineffable' experience: the pilgrimage or research, the marriage of the soul and the transformations of chemistry. The union with the Divine is, according to Underhill, the objective of mysticism and it can be reached through two fundamental ways, divinization (that is, the transcendental metaphysical expression) and spiritual marriage (the subjective intimate expression). Taking inspiration from the Christian mystics, the English scholar reiterates that the peaks of the mystical path unite in a synergy the active and the passive condition to form the "crowning of human evolution." ²¹

What certainly impressed Wilmshurt was the trans religious and transcultural approach of Underhill's interpretation, in addition to considering mysticism as the 'heart' of religion itself. We can see that the Underhill method represents in the world of mystical studies an essentialist and universalist model which, considering the obvious differences, we find in other scholars as Rudolph Otto (who highlights a 'homogeneous essence' of mysticism for the fact that "the object of the relationship of religious sentiment is 'non-rational'"), R.C. Zahner, Ninian Smart and W.T. Stace. Underhill's position was certainly critical of the position of the famous American psychologist and philosopher William James, in fact, in her theoretical exposition, she replaced James' well-known "four marks of the mystical state," namely: ineffability, noetic quality, transcience, and passivity with her: (1) mysticism is practical, not theoretical; (2) mysticism is an entirely spiritual activity; (3) the business and method of mysticism is love; and (4) mysticism entails a defined psychological experience.

It is interesting to remind that both Wilmshurst and Underhill were members of the so-called 'White' branch of the Golden Dawn.

The figure of Christ and the 'Christian'
elements in Wilmshurst

The Christian faith is one of the fundamental characteristics of Wilmshurst's studies, it will in fact influence all his interpretations of myths and religious legends, and will be constantly present in his Masonic writings, in which he proposed the figure of Christ in a paradigmatic and metastorical interpretation."… "for me nothing is more certain than the fact that the eternal Christ has always been behind the systems and the writings of the great non-Christian faiths." Even his similitude of the 'Five points of the Brotherhood' to the 'Five wounds of Christ' and the equation of the three years of His ministry with the Three Degrees of the Craft were among its most original but also criticized (especially by the authors most orthodox Masonic) interpretations.

As previously mentioned, according to Wilmshurst the mystical death of the Candidate to Master and his subsequent 'Raising', or 'Resurrection', represented by the figure of Hiram Abiff, are nothing more than an allegory of the Passion of Christ, whereas the 'Three Crosses' on the Master's apron correspond to the Three Crosses on Golgotha. The correspondence between King Solomon, Hiram Habiff and Hiram di Tyre with the Christian Trinity was also the cause of much criticisms.

In reference to the figure of Christ interpreted not in the historical form but above all in a symbolic and paradigmatic way Wilmshurst wrote already in the magazine The Occult Review: "Those of us who have contemplated the Mystery of Christ deeply know that it has a cosmic aspect, which is implicit rather than expressed in the Gospels. We realize that historical or quasi-historical narrative veils truths and facts realized beyond the domain of physical history, and that the work of our Lord in its fullness is not likely to be understood by us in this life or by our current limited intellects." An articulated interpretation of Christ as an 'archetypal' figure was proposed again a few years after Wilmshurst by the Swiss psychologist Carl Gustav Jung.

In his essay The Masonic Initiation Wilmshurst further developed his personal vision, coming to describe the Gospels as a real 'manual' of Initiation written for men of all time, though, as the Gospels themselves assert, many of the teachings, the deeper ones, were not entrusted to writing.

In Wilmshurst's mystical interpretation the religious practices, both Anglican and Catholic, aroused a marginal interest, his search for the union with God was based in fact above all on an interior work of rapprochement with the divine part that is hidden within us. Obviously in this process 'Grace' played a primary role; the one who was destined to complete the path had been 'blessed' by God, without this Grace no result was possible.

A 'perennialist' mysticism

An interesting peculiarity of Wilmshurst mysticism is the combination with an originally Christian mysticism of a concept of Truth typically 'perennialist.' In fact, he argued (as did Guénon and his successors Schuon, Burchardt, Coomaraswamy and others) that the spiritual truths were 'universal', all the Religions present in the world would have, in different forms, represented the same Truths. Man's mistake had been to focus on 'differences' instead of perceiving their 'correspondences', writes Wilmshurst: "The supreme religious truth is one: the human heart is the same in all ages," considering the individual Religions as: "Many rays of a single circle, designed to guide them from the circumference and the surface of life to the only light at its center …," symbology expressed clearly in our Masonic ritual.

The 'source' of this path of 'reunion' with the Divine is, according to Wilmshurst, a Religio Perennis, a Perennial Religion, a primordial and universal Sophia, a "transcendent unity," where the various religious forms in which the Divinity manifests itself are not mutually exclusive and do not damage the Truth, which is and remains 'one'. We can explain this concept by helping ourselves with a simple similitude often used, that of colors, which harmonize themselves and do not contrast, transmitting finally the light that remains one and colorless; we can therefore identify the Sophia Perennis as the common element to traditional civilizations, an element of metaphysical order, in which the principles of Tradition essentially reside.

Wilmshurst's 'perennialist' vision is especially evident when, speaking of the 'only' doctrine that was first taught by the Ancient Mysteries, the author emphasizes that even if this form of teaching has changed over the centuries and has been expressed "under different veils," the ultimate Truth that such 'Mysteries' intended to teach remains the same and could never be changed. The great religions of the world would then be formed to teach, with their own respective methods, the exact same Truths.

According to Wilmshurst, the Masonic doctrine follows and transmits this line and teaches the dynamics of that process of regeneration that is present in all religions both of the past and of the present, both Christian and non-Christian: "The religions of the world, thug all aiming at teaching truth, expressing truth in different ways, and we are more prone to emphasize the differences than to look for the correspondences in what they teach." ²²

In Wilmshurst's vision, therefore, Freemasonry is nothing but the modern representation of the ancient Sapiential and Mysterical Schools; Sapiential schools that have always represented the living expression of a particular human typology, a 'figure', in turn image and expression of an archetype which presents itself historically under different forms and names, but which has a similar 'vision of the world' and an unavoidable and singular relationship with the 'transcendental', with the 'sacred'. Basically his guiding idea is to present Freemasonry as a sort of doctrinal 'synthesis' to which men of every race and creed can participate, its common denominator being present in each one of them.

Personally I think that more than a 'synthesis' that of Wilmshurst appears more like a sort of 'syncretism', explained in his writings by symbols and quotations ranging from Paganism ('Ancient Mysteries'), to Christian mysticism, to elements of oriental spirituality (at the end of the initiatory process of regeneration, the Freemason, explains Wilmshurst, underwent an ontological change, he is no longer an ordinary man but a "deified" man, a man "in whom the universal and the personal conscience have entered in union," a theme that brings us back to the theories of Vedanta a-duale).

Death of the 'Ego' and 'union' with God

Recognizing oneself in God, making God's 'experience,' becoming god-like, is therefore the main purpose of the 'mystical' journey, the aim and the plan common to every universal Tradition, man as a being completes himself in fact only beyond his own body and his own psyche, in the active intellect, into bliss. Such an experience is present in the Christian tradition, it is found in the Hebrew one as the achievement of the neshmah, in the Bodhi of the Hindu Tradition, in the aql of the Islamic one, and so forth enumerating in the languages of every Tradition we know.

Obviously the 'mystical rebirth' is preceded by the mystical 'death', allegorically represented by the tragedy of Hiram. Through this allegory, and in line with the dynamics of the canonical mysticism, Wilmshurst explains to us how by means of self-purification and self-construction the Freemason dies to his natural present Ego and, relieved by his state of imperfection is brought again in perfect union with the Lord of life and of glory in whose image he was formed and conformed.

The initially immortal soul of man constitutes the 'Temple' now in ruins, it is in need of a 'reconstruction' through the spiritual science recommended by the Masonic 'method'; in this 'reconstruction' the mortal body and the 'Ego' that represents are an obstacle that, like all mysticism advocates, must be removed.

The true mystic becomes aware that the preceding phases of ascent are trivial. The haunting presence of past sins and distance from God become almost overwhelming, because the mystic feels unable to love as much as he is loved. The mystics speak of this phase as a cruel spiritual death. Nevertheless the mystical death is to the mystic the gift of God, the dark part of God's love, which transforms by communicating. The mystical purification, especially in this radial form, is totally operated by God. Human efforts can not induce it. ²³

The aim and purpose of the Freemason, as of the Mystic, is his 'individual' perfection, an ascetic path of the ego, in which he tends to realize himself, with the means proper to his particular nature. It is at the precise point of his evolution in which a being actually becomes aware of this finality that the true "Initiation" begins for him; and, when he has become aware of himslef, this awereness must lead him, according to his personal way, to that integral realization that is accomplished, in the complete, harmonious and hierarchical development of all the possibilities virtually implicated in the essence of this being. In this vision there is no division between man and his Creator. ²⁴   The culmination of this mystical process is defined by Wilmshurst thus: "His condition is now different from any other that preceded it. It is not only a condition of illumination from the Heavenly Light. It is a condition of identification with it. He and It have become one, as an incandescent iron is indistinguishable from the flame of the furnace that swallows it."

The 3rd Degree prepares us, through 'contemplation,' for the last hour of our existence; and when, thanks to this contemplation, it has led us through the intricate paths of this mortal life, it instructs us, finally, on how to 'die'. It clearly stands out how the Master Degree is always characterized by the exclusive relationship between man and God, but now no longer placed in a historical and social context, nor interpretable with the instrument of human reason, but rather as a "mysterious veil that the eye of reason can not penetrate." We are required, to continue our journey, a new faculty: that of contemplation, from which the Intuitive Knowledge will emerge. Therefore, in the Master Degree, it is no longer possible to rely solely on moral and intellectual faculties, because the ineffable rests on intuition and not on reason, on the perception of the Whole, and not of its parts.

We thus enter the delicate terrain of mysticism, introduced already in the 2nd Degree by the symbolism of the Throne of God (symbolism that we find in the Book of Ezekiel, in the Jewish mysticism of the Merkabah, in the apocryphal Book of Enoch) and the concept of death which must be understood not as physical death, but as 'mystical' death, or the dissolution of the thinking ego.

The 'thought', namely the logical-rational approach, will never allow to see the whole of things, their true and ultimate nature, at a certain point in the journey it must be abandoned in favor of 'contemplation' which opens the doors of Intuition and true knowledge. ²⁵

In conclusion, that described by Wilmshurst is a real mysticism of the experience of God, that is, as the great representatives of the latter teach us, the true mysticism, and in this regard Wilmshurst reminds that the final aim of the Initiate it is getting to be "rooted in Divinity." What has been 'lost' is the awareness of our divine origin and component, as expressed by Wilmshurst: "the soul of man has ceased to be conscious of God and has degenerated into the limited terrestrial consciousness of the common human being." But the 'immortal' spark is always present in man and ready to be 'reactivated' or 'awakened': "That dormant faculty is the vital and immortal principle as the central point of the circle of its individuality."

Love, instrument of mysticism

'Love' is an essential element of the mystical experience, the mystical path is in fact represented by a synthesis of intelligence and love: of intelligence in the strong sense of the Aristotelian Active Intellect, free from conditioning [external influences], divine, love understood in a sense of Platonic Symposium, that is, neither passion nor bond, but, on the contrary, terminus et finis omnis passionis, [the limit and end of all passions] charity that extends over everything, oblivious of itself. Therefore the moment of reflection, of synthesis, of awareness, always has beside itself the moment of love, or of the exit from oneself, of the devotion and leap towards what is high and towards others. ²⁶

Wilmshurst identifies in Love the main tool that allows us to achieve 'the likeness' with God: "Love, in the full exercise of which God-like virtue a Mason reaches the summit of his profession; that summit being God Himself, whose name is Love." ²⁷

The concept of perfect 'Love' is present above all in the ritual of the Royal Arch, in which one aspires to "love God perfectly." To love God for him and for him alone characterizes the mystical desire, and consequently the search for the purity of love is the main peculiarity of the mystics. ²⁸   'Love God perfectly,' the concept of 'preferment' when we speak of God appears very frequently in the writings of the mystics, in The Pilgrim's Tale of Ignatius of Loyola's we read: "May Christ, our Lord help us all with his abundant grace, so we can know his holy will and perfectly fulfill it," while St. Therese in what could be called the most personal and fascinating book, The book of my life, talking about the first twenty years of her life, tells how her family life, her sins, the graces received, her vocation to serve God have occurred in the most absolute perfection.

We can see also in John of the Cross, defined as the greatest mystic of the Christian tradition, how his extraordinary mystical experiences, his sublime poetry and his mystical theology constitute a singular guide to the life of perfection. The Ascent of Mount Carmel and the Dark Night were both written in allegorical key, in the second of these works the lover sings his happy fate for having gone through "a dark night" to join his beloved, and explains how to reach "The high state of perfection" possible only in the dark night of pure faith.

Wilmshurst's Allegories

In his writings on Freemasonry Wilmshurst proposes a personal interpretation of some symbols and allegories of great emotional impact. We want to remind in particular the representation that the English author gives of the immaculate lambskin Apron as a new 'body' to replace the previous 'corrupt' body with which we entered the Order. With this allegory Wilmshurst wants to impart to us that the form with which we have been conceived and with which we have previously lived, now needs to be 'purified' in order to be subsequently 'modified'.

Another notable allegory is that of the two columns at the entrance to the Temple; Jakin and Boaz, also interpreted as a metaphor of the human body, would represent our two legs on which we must remain 'stable' in order to acquire the perfect physical balance.

But for Wilmshurst it is man in his entirety who represents the complete allegory of the Lodge, understood as an inner dimension, in which the East represents its spirituality (in many men still latent or dormant), the West its rational understanding, the South is the meeting place between spiritual intuition and rational understanding, the North the backwardness and ignorance (its sensory reactions); they represent our four possible paths of knowledge.

Gnosticism

In Wilmshurst's symbolic interpretation there are also many references to the dynamics of Gnosticismthe dynamics of Gnosticism. Like the Gnostics, Wilmshurst describes humanity as 'fallen' from a state of 'perfection', it follows that there is a 'temporal world' which is only the imperfect image of a 'real' world from which we come and from which we have 'fallen'. Wilmshurst essentially repeats the fundamental theme of Gnosticism, namely that of a precosmic fall of a part of the Divine Principle which is at the base of the genesis of the world and of the human existence. The fault of this descending movement is to be found in the 'ignoble' inclinations of our Soul (sensual, egoistic, curiosity, etc.) which are equated by Wilmshurst, as previously by the Gnostics, to the event of 'original sin.' From that 'Fall' derives the world itself and, above all, the tragic destiny of the individual souls in this world.

Consequently, we find in Wilmshurst the interpretation of the world in which we live as a 'foreign' earth and we as 'foreigners' in it, also central themes of the doctrine of ancient Gnosticism, as one of the major experts of the subject, the German philosopher Hans Jonas clearly outlines: "The reminiscence of its origin, the recognition of its place of exile for what it is, is the first step back, the awakening of the desire of the homeland is the beginning of the return. All this belongs to the suffering side of estrangement; yet in relation to its origin it is at the same time a sign of excellence, a source of power and secret life, unknown to the surrounding environment and impervious to it because it is incomprehensible to the creatures of this world. In this superiority of the stranger who distinguishes it also here below, though secretly, is his manifest glory in the native kingdom, which is outside of this world." ²⁹

In this disarrayed world the "Initiate," the Freemason, holds the sacred mission of salvation and no ideology can produce this metamorphosis in him. The place where to act is exclusively the Lodge, a territory of the spirit.

To conclude, in the 'gnostic' interpretation by Wilmshurst of the Masonic 'Mysteries' lost and then rediscovered, what should be underlined above all is in my opinion the English scholar's attempt to emphasize the meaning of 'research,' a research that leads to God. It is therefore in the act of research that the initiatory path unfolds, if in time we have lost our awareness of our divine nature, the ritual has the function of helping us to remember, to reconstruct our origins, to recognize the divine 'particle' that is in us.

'Psicological' implications

In Wilmshurst's writings we can find dynamics that bring us back to typical elements of psychology and psychoanalysis, and in particular to the writings of Jung, some of which at the time when Wilmshurst wrote the essays translated here, were already known and appreciated. Wilmshurst's interests in the psyche and its dynamics are demonstrated by some interesting reviews, among which we highlight 'New Evidence in Psychical Research' and 'Religion And Modern Psychology' by Arthur Hill, and 'Character and 'Self-Reliance' by Ralph Waldo Emerson, appeared in The Seeker Magazine.

His reference to the 'innermost part of the soul' understood as the Center in which the deepest secrets are buried and which through the Masonic 'Light' will be recovered, bring us back to the concept of the deep Jungian Self. The references to an 'inner' world, the 'real' Lodge in fact, is, according to Wilmshurst, our individual personality on which the Freemason must above all operate, is a work on the individual conscience that Jung explains in his concept of 'individuation process.' This central archetype was defined by Jung as the 'archetype of the Self' or archetype of totality, precisely because, by mobilizing the unconscious to consciousness, it leads to the realization of a more total personality.

This peculiarity, we believe, is also found in Freemasonry, in the Freemason, in fact, the archetype of the Self becomes conscious again, satisfying the need for the transcendence of man as conscious self-realization of his totality. The Freemason, through an initiatic path of improvement, seeks within it the instances of this archetype to integrate them into consciousness and thereby give them a personal solution, identifying in the Self the divine component of personality, the one that in Gnosticism and in the Kabbalah was the spark of light that calls for its conscious realization. If the aim of the Freemason is the realization of his own perfection in a transcendental innate commitment, the dislocation of the psychic center from the ego, center of consciousness, to the Self, center of the conscious and unconscious personality, the conditio sine qua non for such a realization will be the 'subordination' of the ego to the Self in a project of transcendental nature.

In line with this dynamic, Wilmshurst reminds how it is in particular in the 2nd Degree, the Degree of contemplation and enlightenment, to which the Freemason will turn to the study of the most interior faculties in order to understand the science of the human soul, "The secrets of his mental nature and the principles of intellectual life became at this stage gradually unfolded to his view … a long course of personal development requiring the most profond knowledge of the mental and psichica side of our nature. It involves not merely the clearing and control of the mind, but a full comprehension of our inner constitution, of the more idden mysteries of our nature and of spiritual psycology." ³⁰

In the 2nd Degree is always present a specific reference to the Jungian symbol of the Self, in fact the Sancta Sanctorum is none other than the 'Center' of the building that alludes to the GADU (Great Architect of the Universe), palace, or better temple, which represents nothing but ourselves and within which there is immanent in us the spark of God. The intent of symbology is to awaken us and bring us back to the true knowledge of ourselves and, consequently, to the conscious realization of our divine potentialities, "The true knowledge of ourselves, the conscious realization of our divine potentialities." In this Degree (the 2nd) Wilmshurst underlines in the Candidate the presence of a "psychological and profound participation in self-analysis"; The Fellow-Crafts in this Degree met in the porch of the Temple of King Solomon, allegory of the 'door' that leads to Divine Wisdom, on entering it their mystical path will lead them subsequently to 'knowledge of God' revealing to the Initiate the presence of the Divine present in the nature of man.

In the metaphysical journey of the Freemason, one could therefore identify what Jung defines as the "process of individuation," that is, the conscious realization of the yearning for our completeness and, in this, of our peculiarity, of our being different. The activation of the Self almost always generates a religious (or sacral) experience, and in this synergy of aspects, conscious and unconscious, an extension of the personality is determined.

We seem to be able to say that Wilmshurst's interests in the theories of Jungian psychology and psychoanalysis should be sought in this equivalence between the aspiration to conscious self-realization of one's personality and religiosity (or search for sacredness). The road that leads to the realization of one own's particularity would therefore be part of a larger, transcendental project.

The conclusion of the 'mystical' path:
The Royal Arch

According to Wilmshurst it is in the rituality and in the symbology of the Royal Arch, the natural conclusion and fulfillment of the Third Degree, that the complete 'realization' of the Freemason is achieved. If in the Third Degree we are taught through the 'mystical death' of the necessity of abandoning the previous life (or state) and of the rebirth of a new life (or state), the symbology and the path of the Royal Arch brings the process to a further stage. In the Ceremony of 'Exaltation' there would indeed be the real "Ascent to Heaven," because it is only now, in the rituality of the Royal Arch, that "it is sacramentally portrayed the last phase of the mystical path" of the soul exiled from Babylon to Jerusalem. In this last and fundamental experience the soul in fact escapes definitively from its imprisonment of this inferior world and "overcoming the veils" of matter and form, passes through the slavery of the corruption of the spirit world without form and realize the glorious freedom of the children of God."

Always in line with his syncretic and perennial vision, Wilmshurst explains how in the "Exaltation" Ceremony we can reach that which in Christian theology is called the Beatific Vision and in the Indian philosophy Samadhi, ie. the union of the meditator with the 'object' of his own meditation, in this case, God. ³¹

31   Mircea Eliade in the note n° 10 of the VI paragraph of the II chapter of his text Le Yoga, immortality and freedom (1954, Payot, Paris; It. translation, etc. Lo Yoga — Immortalità and libertà, Milan, Rizzoli, 1997) shows how: "The meanings of the word Samadhi are: union totality, absorption in, total concentration of the spirit, conjunction. The word is generally translated as "concentration," but in this case there is a risk of confusing it with dharana. For this reason we preferred to translate it with "en-stasi", stasi, conjunction."

Conclusions

Wilmshurst's great merit was undoubtedly his commendable attempt to bring Freemasonry back to what were its initiatory 'origins.' His 'mystical' interpretation is captivating and fully shared, although sometimes some aspects of his interpretation have received criticism. Among the most contested of Wilmshurst's convictions there is the one according to which Freemasonry would act under a "divine guidance" and that the Archangel Gabriel would supervise the activities and purposes of Freemasonry itself. In addition, based on the hermetic theory of 'As below so on high' expressed by the Emerald Tablet,, in Wilmshurst's opinion there would exist a version of the Craft, obviously higher, in heaven, and, consequently, the Craft ritual would have been directly inspired by God.

In Wilmshurst's studies we can also often find evident exaggerations and inaccuracies from a historical point of view. His idea of a 'direct' descent of Freemasonry from the Ancient Mysteries, we know that it is not demonstrable, although it sometimes recurs in the theories of many scholars. As I have already mentioned above, with regard to the Ancient Mysteries and the subsequent Sapiential Schools it would be preferable to speak more of a 'contamination' than of a direct descent.

A historical error is found when Wilmshurst, referring to the Masonic rituality, suggests that it already possessed the esoteric and, above all, mystical symbolic features present in today's rituals. In truth we know that this symbolism will appear only at the end of the eighteenth century (in the first rituals there were neither the esoteric or mystical symbols, nor the legend of Hiram, and even the moralization of working tools was absent). In fact we will have to wait for Preston's Illustration of Fremmasonry (1772) and above all the ritual born from the Lodge of Reconciliation to find the symbols and allegories on which Wilmshurst bases his theories.

In any case, despite some parts of his thinking may not be shareable and although his works have not always been well accepted by the establishment of the United Grand Lodge of England (also some members of the Lodge Quatuor Coronati of London, among the best known John Hamill and Rev Neville Barker Cryer, have criticized his writings), we believe that Wilmshurst represents an indispensable heritage of Freemasonry for the depth and spirituality present in its unforgettable writings which will continue to be a stimulus for all those who wish to bring Freemasonry back into the folds of true Tradition.

Fabio Venzi

Introduzione del Traduttore, MW. Bro. Fabio Venzi

Walter Leslie Wilmshurst

La Libera Muratoria come 'esperienza' mistica

Walter Leslie Wilmshurst è certamente uno dei personaggi più interessanti e controversi nel campo degli studi liberomuratori, il suo è un originale approccio all'interpretazione del simbolismo e delle origini della Libera Muratoria rappresentato da un mix di esoterismo, occultismo e, soprattutto, misticismo.

Questo volume pubblica il suo saggio più noto sulla Libera Muratoria, The Meaning of Masonry (Il significato della Massoneria), il nostro desiderio è quello di portare a conoscenza sia dei Liberi Muratori che degli studiosi e degli appassionati dell'argomento, la particolare, e spesso dibattuta, interpretazione dello studioso inglese riguardo la natura e i fini della Libera Muratoria.

In questa introduzione per la parte strettamente biografica farò riferimento soprattutto all'esaustivo saggio del Fratello e collega della Loggia di Ricerca Quatuor Coronati n° 2076 di Londra Antony R. Baker¹, certamente la più completa biografia di Wilmshurst a disposizione degli studiosi correlata da un'esaustiva Bibliografia e da riferimenti storici difficilmente accessibili.

1   Antony R. Baker, W.L. Wilmshurst: His World of Fallen but Living Stone, AQC 119 (2006).

Cap. 1

La vita

Walter Leslie Wilmshurst nacque il 22 Giugno 1867 a Chichester, nel Sussex, primo di quattro figli di Archibald e Sarah Frances. Il padre gestiva la gioielleria di famiglia ed era uomo di buona indole e sofferente di asma. La madre morì in giovane età e i bambini vennero aiutati a crescere dalla nonna e dagli zii, il padre successivamente contrasse un nuovo matrimonio dal quale ebbe un altro figlio.

All'età di sette anni, nel percorso che lo portava alla sua scuola vicina alla Cattedrale di Chichester il piccolo Walter spesso si fermava ad osservare strani oggetti esposti in un piccolo negozio, questi oggetti avevano così colpito la sua curiosità che un giorno chiese allo zio Ben cosa fossero: lo zio gli rispose che per conoscere il significato dei simboli presenti su quegli oggetti avrebbe dovuto aspettare di avere 21 anni e diventare un Libero Muratore.

Nel 1879 frequentò la Cranleigh School, nel Surrey, con ottimi risultati distinguendosi inoltre come ottimo oratore. In seguito si guastarono irreparabilmente i rapporti con il padre col quale non ebbe quasi più contatti. Dopo aver lasciato Cranleigh si dedicò alla carriera legale e si traferì a Londra. Alla fine del 1882 si trasferì a Huddersfield dove per sette anni lavorò per il Sig. Mosley, un procuratore legale a cui fu affidato da suo zio Ben. Dopo aver superato con successo i suoi esami finali in Legge, nel 1889 all'età di 22 anni decise da subito di aprire uno studio in proprio e affittò per questo un piccolo appartamento trasformando il salotto in ufficio. Lo stesso anno venne iniziato nella Libera Muratoria.

Il 1 Giugno 1992 sposò Emma Hanson, donna intelligente che come lui amava la cultura e i libri, ebbero una figlia, Hilda Mary nel 1894, e un figlio, Thomas Leslie nel 1899.

Nella sua professione ebbe un'eccellente reputazione come procuratore legale e fu considerato dai sui colleghi persona cortese e integra.

I suoi molteplici interessi

Gli interessi e le attitudini di Wilmshurst furono molteplici, essi spaziavano dalla scienza all'occultismo alla storia delle religioni, ma forti stimoli gli diedero anche la letteratura e la musica. Nel 1903 compose una pregevole raccolta di poesie intitolata Nature Poems (Poemi sulla Natura), in esse viene messa particolarmente in risalto la sua anima 'panteista' e la tensione 'mistica' che sarà sempre presente nei suoi successivi scritti: "La Natura proietta ancora il suo incantesimo sull'uomo, suo schiavo. Essa si offende per ogni suo sforzo di sfuggirle verso il mondo più alto rispetto al suo al quale non si estende la sua giurisdizione". La poesia rappresentò infatti il mezzo più idoneo per esprimere quello che diverrà poi il suo principale campo di studio, la ricerca di un pensiero e di un'illuminazione mistica"… la poesia è essa stessa, per molti, il ministro più potente nel rivelare quella bellezza che ho definito essere l'oggetto di tutte le ricerche mistiche e che tutti i testimoni attestano essere presente ovunque, ma dormiente …".

Anche la musica era per Wilmshurst uno degli strumenti della comunicazione 'mistica', anch'essa infatti, come la poesia, aveva il potere di portare l'individuo predisposto al risveglio del proprio Io 'interiore' e alla consapevolezza spirituale della Verità 'ultima'. Sul tema Wilmshurst scrisse un fondamentale articolo sull'Occult Review del 1910 intitolato The Mystical Ideal as Expressed in Poetry, nel testo così Wilmshurst si espresse: "Quando il misticismo parla, parla in musica". Wilmshurst considerava l'opera wagneriana Parsifal come l'esempio moderno del più puro misticismo cristiano, su questa Opera scrisse nel 1914 un altro notevole saggio pubblicato sulla Rivista The Seeker dal titolo "Parsifal un'esposizione di un concreto Misticismo".²

2   Antony R. Baker, op. cit., pag. 48.

Riguardo gli studi sulla storia delle Religioni la sua fede cristiana non gli impedì di rilevare (come fece anni dopo l'esoterista francese René Guénon e la corrente dei 'Perennialisti' che da lui si originò) che non l'Occidente ma l'Oriente era il luogo dove l'individuo avrebbe avuto le maggiori possibilità per arrivare alla percezione e all'unione con Dio; le sue originali considerazioni sull'Induismo sono rappresentate nel saggio 'The Chief Scripture of India (The Bhagavad Gita) and its Relation to Present Events' del 1906. Dal testo si evince come Wilmshurst ritenesse il Baghavad Gita un'opera grandiosa, completa e insostituibile, paragonabile per profondità e contenuti al di Vangelo San Giovanni.

Wilmshurst fu uno scrittore molto accurato, la sua prosa venne considerata tra le più perfette, l'attenzione alle parole utilizzate nei suoi saggi fu massima. Tra i suoi scritti degno di nota è il saggio intitolato "L'aspetto attuale del conflitto tra pensiero scientifico e religioso", scritto discusso in occasione di una delle riunioni della Union Discussion di Huddersfield il 21 marzo 1904, Associazione della quale Wilmshurst fu membro e presidente. Nell'articolo Wilmshurst sottolineava come si stesse ai suoi tempi delineando (grazie alle nuove frontiere raggiunte dalla ricerca scientifica) un avvicinamento tra scienza e fede, rimanendo però fermamente convinto che la sfera dell'occulto sarebbe rimasta ineluttabilmente impermeabile alla conoscenza scientifica. La scienza infatti, a parere di Wilmshurst, avrebbe certamente contribuito ad un ampliamento della conoscenza ma non ad un suo approfondimento interiore, accessibile soltanto con la facoltà intuitive (l'intuizione intellettuale' di cui parlava negli stessi anni René Guénon). La sua opinione venne ribadita l'anno successivo in una conferenza alla London Spiritualists' Alliance dal titolo "La comprensione scientifica del mondo sovra fisico" nella quale rimarcava la necessità di una sinergia tra religione e scienza in un particolare momento storico nel quale un''Intelligenza invisibile' suggeriva appunto l'interazione tra i piani visibili e gli invisibili; le leggi cosmiche che i saggi di tutti i tempi avevano proclamato ora ricevevano la loro conferma tramite le scoperte della scienza moderna.

L'Occultismo e i rapporti con Mary Ann
Atwood

Tra gli interessi di Wilmshurst vi furono certamente quelli rivolti al campo dell'occulto. Specifichiamo subito che il termine 'occulto' era inteso da Wilmshurst soprattutto come tutto ciò che non è possibile raggiungere tramite i nostri sensi. Egli non era favorevole ai metodi degli 'spiritisti' (dileggiava le sedute spiritiche e le evocazioni dei morti), della magia (sia bianca che nera) e dell'ipnotismo, all'epoca molto diffusi. Nei confronti del movimento Teosofico fu sin dall'inizio diffidente, soprattutto per il motivo che tale movimento si rappresentava in maniera chiaramente anti-cristiana. Importanti articoli vennero scritti in collaborazione con la Rivista Occult Review, essi trattavano prevalentemente di occultismo, magia, mitologia, religioni e, per quanto ci interessa, misticismo. Nel numero di Ottobre del 1911 Wilmshurst pubblicò sulla Rivista il primo saggio nel quale è possibile rilevare un suo approccio alla Massoneria da un punto di vista chiaramente 'mistico', 'The Mystical Basis of Masonry", tema poi più ampiamente sviluppato undici anni più tardi nel testo a cui fa riferimento questa Introduzione, 'The Meaning of Masonry'.

Una fondamentale figura nel campo dell'occultismo tra la fine Ottocento e i primi del Novecento fu l'inglese Mary Ann South. Mary Ann South, successivamente Atwood, (1817-1910) era una delle figlie di Thomas South, un gentiluomo che viveva a Baru House, Gosport, nello Hampshire. Dalle notizie riportate dall'amica Isabel de Steiger la Atwood fu una geniale autodidatta che acquisì notevoli conoscenze scientifiche e religiose. La sua guida principale fu Elements of Physiophilosophy di Lorenz Oken, un rappresentante della 'Naturphilosophie' del romanticismo tedesco le cui teorie propugnavano la corrispondenza tra il regno della natura, il corpo umano e i sensi, una versione moderna della teoria rinascimentale del micro e macro cosmo inserita in una filosofia della natura adattata alle nuove scoperte della scienza. L'humus culturale nel quale si inserì Mary Ann era quello del mesmerismo, del magnetismo, degli stati di trance e, soprattutto, della sperimentazione pratica. Il padre, Thomas South scrisse nel 1846 il saggio The Early Magnetism, opera nella quale Mary Ann certamente collaborò. Wilmshurst nell'introduzione del saggio che scrisse sulla South attribuisce a lei l'intero libro, fondamentale è la descrizione che la South stessa diede dello stato di trance come scorciatoia rispetto alla via 'mistica': "Ora si ritiene, su basi serie, che la trance magnetica fornisce, e persino costituisce, quando viene indirizzata giustamente e con perseveranza verso tale fine, LA CONDIZIONE METAFISICA perfetta al di sopra di ogni altra. Tale stato toglie gli impedimenti dei sensi e presenta alla mente uno specchio più chiaro di quanto non sia possibile allo stato naturale"³.
Thomas South riteneva che lo stato di trance e il mezzo "magnetico" della sua induzione fossero i grandi segreti dell'antichità. Le statue dell'Egitto e dell'India sembravano evidenziare "posizioni magnetiche" simili a quelle riscoperte da Mesmer e dai suoi allievi; dall'Egitto tali misteri si sarebbero diffusi agli ebrei e successivamente ai greci. Suo principale punto di riferimento fu il pensiero neoplatonico e in particolare la filosofia di Proclo; ispirato da tali dottrine, sua opinione fu che l'unico modo per accedere all'assoluto era quello di divenire 'uno' con l'assoluto stesso.

3   Joscelyn Godwin, L'Illuminismo dei Teosofi, Le radici dell'esoterismo moderno, Edizioni Settimo Sigillo, Roma, 2009, pag. 319.

Verso il 1849 Mary Ann e il padre si dedicarono a un progetto più grande ossia spiegare come questa particolare forma di misticismo fosse stata nascosta e velata dagli alchimisti e dagli ermetisti nei secoli. L'opera sarebbe stata strutturata da una parte in versi composti dal padre, e da una parte in prosa alla quale si dedicò Mary Ann. Il trattato di Mary Ann venne alla luce prima, nel 1850, con il titolo A suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery, quello del padre comparve molti anni dopo, nel 1919, sulla rivista di G.R.S. Mead The Quest.

Successivamente ai South vennero dubbi sulla scelta fatta di divulgare pubblicamente misteri che erano stati nascosti per così tanti secoli. Decisero così di distruggere tutte le copie del libro, cercando di riacquistare le copie già vendute per poi bruciarle sul prato davanti a Bury House. Ma anni dopo la Atwood cambiò nuovamente idea, e il libro venne di nuovo pubblicato. La sua amica Isabelle de Steiger chiese a Wilmshurst di scrivere una 'introduzione' per la nuova edizione, invito che Wilmshurst accettò; il libro venne quindi di nuovo pubblicato nel 1918 (la Atwood era deceduta nel 1910) con il titolo completo 'A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mistery with a Dissertation on the More Celebrated of the Alchemical Philosopher Being on Attempt Towards Recovery of the Ancients Experiment of Nature'. Wilmshurst non incontrò mai personalmente la Atwood, egli la considerava una versione moderna del filosofo neoplatonico Plotino e una pensatrice 'estremamente profonda, rigorosa e precisa'; la recensione del testo apparve su The Seeker dove venne presentato come "Uno dei più importanti lavori mai redatto sull'aspetto scientifico del misticismo religioso".

Nell'Ottobre del 1917 Wilmshurst tenne una Conferenza alla Quest Society intitolata "The Latest Mysticism of Mrs Atwood", l'intervento trattava di scritti della stessa Atwood mai pubblicati, tali scritti erano stati annotati confusamente dalla Atwood su pezzi di carta in maniera estemporanea e mai catalogati, per questo il lavoro di Wilmshurst fu decisamente improbo. Anche tale lavoro venne successivamente pubblicato su The Quest in due parti, la prima nel luglio 1919, la seconda parte nell'agosto dello stesso anno.

Il passaggio all''Oriente Eterno'

Il 19 Luglio Wilmshurt era a Londra per l'Installazione del Duca di Kent alla carica di Gran Maestro della United Grand Lodge of England, al termine dell'evento la sera visitò alcuni amici a nord di Londra per ritirarsi poi alle 22.30, ma appena uscito dalla casa dei suoi amici si accasciò a terra per un malore e morì. Il 24 Luglio fu tenuta una commemorazione alla Chiesa Holy Trinity di Huddersfield dove furono suonati tre movimenti dell'Enigma Variation di Elgar, il Preludio al Dream of Gerontius e i suoi passaggi preferiti del Parsifal di Wagner, opera che Wilmshurst adorava. Il suo corpo fu cremato e le sue ceneri sparse nel Giardino delle Rimembranze all'ingresso dello Yorkshire Dales, dove le ceneri della moglie erano state sparse tre anni prima. ⁴

4   Antony R. Baker, op. cit., pagg.40-45.

Cap. 2

Il suo percorso nel Craft

Il percorso liberomuratorio di Wilmshurst cominciò l'11 dicembre 1889, all'età di 22 anni, con l''Iniziazione' nella Huddersfield Lodge n° 290, la sua prima pubblicazione massonica fu un pregevole saggio proprio sulla storia di questa Loggia nel 1893. Fu 'Passato' a Compagno l'8 gennaio del 1890 ed 'Elevato' a Maestro il 5 Febbraio del mese successivo. Dopo aver ricoperto le cariche di Steward, Registrar, Segretario si dimise dalla Loggia il 28 Dicembre 1898 per divenire membro della Lodge of Harmony n° 275 il 12 Ottobre 1899.

Nel 1898 Wilmshurst pubblicò la History of the Royal Arch Chapter of Prosperity n° 290, Capitolo nel quale venne 'Esaltato' nel Febbraio del 1891 e dal quale si dimise nel Dicembre del 1898, stesso mese ed anno in cui si dimise dalla Loggia Huddersfield. Su queste duplici dimissioni Wilmshurst non fornì alcuna spiegazione.

Nella Lodge of Harmony venne accolto con rispetto e stima, in essa ricoprì i ruoli di Cappellano, Registrar, Secondo Sorvegliante, e, nel 1909, Maestro Venerabile.

Non è noto se appartenesse ad altri corpi rituali, si presume che possa essere stato membro del 'Marchio' la cui simbologia ben conosceva e che riteneva parte integrante del 2° Grado: "I meriti del Grado del Marchio sono così elevati che non può sorprendere il rammarico di molti Fratelli riguardo la sua separazione dal Secondo Grado. Inoltre esso contiene i drammatici e spettacolari elementi che mancano nel Secondo Grado".⁵ Fu certamente membro dell''Ordine Ermetico del Golden Dawn', e possiamo supporre, basandoci soprattutto sui contenuti e sulla simbologia del suo componimento poetico 'In a Secret Temple' contenuta nella raccolta 'The Way to the East', che fosse anche membro del 'Rito Antico e Accettato', anche se la sua convinzione era che gli 'Alti Gradi' non fossero altro che rielaborazioni di concetti e contenuti già presenti nel Craft e nell'Arco Reale. E su questo siamo perfettamente d'accordo con Wilmshurst.

5   Antony R. Baker, op. cit., pag. 63.

Nella United Grand Lodge of England ha ricevuto il rango di Past. Assistent Grand Director of Ceremony nel 1929.

Critica della Libera Muratoria
contemporanea

Il leit motiv degli scritti di Wilmshurst sulla Libera Muratoria è una feroce critica per come essa veniva interpretata e rappresentata nei tempi moderni dai suoi membri, critica che purtroppo rimane ancora oggi attuale. Quello che Wilmshurst sottolinea più volte nei suoi scritti è l'evidente 'decadimento' in cui nel tempo è caduta la Libera Muratoria, una vera e propria una 'degenerazione' del suo significato e dei suoi scopi originari. I suoi membri infatti avrebbe perso completamente la consapevolezza del significato iniziale della Libera Muratoria e, soprattutto, del suo vero fine; per porre termine a questo declino a parere di Wilmshurst si sarebbero dovute privilegiare le qualità spirituali dei Candidati piuttosto che la ricerca di un incremento numerico e, conseguentemente, spostare il 'focus' da una sterile ritualità fine a sé stessa alla ricerca di un vero e proprio 'sviluppo della coscienza', la ricerca di una vera e propria 'costruzione dell'anima': "Spiritual quality rather than numbers, ability to understand the Masonic system and reduce its implication into personal experiences rather than the perfunctory conferment of its rites, are the desiderata of the Craft to-day"⁶.

Al contrario, nei tempi moderni la Libera Muratoria, e in particolare la cerimonia dell''Iniziazione', avrebbero perduto a parere di Wilmshurst qualsiasi connotato 'esoterico', riducendosi così ad una semplice performance rituale, o peggio, a un'esercitazione mnemonica, rendendo così impossibile il raggiungimento del perfezionamento spirituale a cui in origine i suoi fondatori ambivano: "Their admission is quite a lottery; their Initiation too often remains but a formality, nota n actual awakening into an order and quality of life previously unexperienced; their membership, unless such an awakening eventually ensues from careful study and faithful practice of the Order's teaching, has little, if any, greater influence upon them than would ensue from their joining a purely social club…"⁷

6   Walter Leslie Wilmshurst, The Meaning of Masonry, Gramercy Books, New York, 1980, pag. 6.
7   Walter Leslie Wilmshurst, Ibidem, pag. 10.

In sostanza, a parere di Wilmshurst, è semplicemente assurdo pensare che un'Organizzazione con le peculiarità della Libera Muratoria sia stata creata soltanto per catechizzare gli uomini sul significato morale di pochi e semplici attrezzi usati dagli antichi costruttori di cattedrali, o per sottolineare l'importanza di valori come l'amore fraterno e l'aiuto al prossimo, già ampiamente proposti da molte religioni e associazioni profane.

La Loggia 'ideale': The Lodge of Living
Stones

Una delle principali aspirazioni di Wilmshurst fu la creazione di una Loggia 'ideale', una Loggia all'interno della quale applicare integralmente i principi della sua 'visione' liberomuratoria e così sviluppare quelli che riteneva i principi della 'vera' Libera Muratoria. Per questo scopo indicò le caratteristiche di questa Loggia 'ideale' nel discorso che tenne in occasione della sua nomina alla presidenza della Huddersfield and District Istalled Masters' Association nel Novembre 1924.

Uno dei punti che Wilmshurst riteneva fondamentali in tale progetto riguardava l''intervallo' tra il conferimento dei Gradi. Il periodo di tempo che divide un Grado dal suo successivo era, ed è ancora oggi, molto breve, ma soprattutto tale periodo ha una durata 'minima' stabilita da un regolamento costituzionale (quattro settimane per ogni passaggio di Grado). Per Wilmshurst, al di là dell'impossibilità di condizionare temporalmente ciò che è di ordine esoterico ed iniziatico e che dipende dalla 'natura' e dalle potenzialità del Candidato, questo spazio di tempo sarebbe in ogni caso dovuto essere molto più lungo, ciò per permettere ai Candidati di assimilare il Grado precedente in maniera completa.

Il suo sogno si realizzò tre anni dopo, il 16 Dicembre 1927 nella Masonic Hall di Leeds venne consacrata dal Gran Maestro Provinciale, Visconte Lascelles, la Lodge of Living Stones della quale Wilmshurst divenne il primo Maestro Venerabile. Al termine della sua 'Installazione' Wilmshurst così tratteggiò gli scopi e i propositi della Loggia: "Questa Loggia è stata costituita per far fronte a una domanda che sta crescendo in questi tempi nel Craft, quella di una più piena comprensione e realizzazione degli insegnamenti latenti del nostro Ordine rispetto a quello che abitualmente viene ottenuto. Il nostro proposito è quello di far fronte a questa necessità che viene da una minoranza crescente di Fratelli ma che è in crescita, essi non sono soddisfatti delle formalità di routine e delle amenità sociali delle loro Logge, ma sentono che il Craft era destinato a raggiungere qualcosa di superiore e sono desiderosi di apprendere cosa sia questo "di più". E' nostra intenzione fare della ricerca della Verità, così come è rappresentata nel nostro sistema, il nostro principale lavoro, esso è l'aspetto della Libera Muratoria al quale oggi purtroppo viene data soltanto una minima attenzione".

Wilmshurst rimase Maestro Venerabile della Loggia per i primi tre anni per poi riprendere l'incarico nel 1936 e 1937 quando la Loggia raggiungeva già il numero di 55 membri. Per i primi 5 anni il lavoro della Loggia venne dedicato alla ricerca e il maggior numero di articoli fu ovviamente di Wilmshurst, questi articoli vennero inviati in tutto il mondo e ciò portò alla nascita di Associazioni Living Stones a Manchester, Hastings, Londra, ma anche in Australia, Canada, India e USA. La selezione dei Candidati era, ed è tutt'oggi, accuratissima, lo dimostrano le sole sei iniziazioni in più di 26 anni.

Dagli scritti di Wilmshurst si evince come egli ebbe una chiara e peculiare idea delle caratteristiche che avrebbe dovuto avere l''Iniziato', il vero 'Iniziato' è infatti per l'autore inglese soltanto colui che è in possesso della necessaria e imprescindibile 'qualificazione', cioè una 'predisposizione' ad intraprendere un percorso di perfezionamento gnostico e 'mistico' che lo porterà a una vera e propria trasmutazione, la quale potrebbe anche prescindere da una 'iniziazione' intesa in un senso strettamente 'rituale'. *

Gli 'Antichi Misteri'

Per Wilmshurst la tematica delle Scuole Iniziatiche (e in particolare degli Antichi Misteri che ne furono la prima manifestazione) fu di fondamentale importanza, ad esse infatti è dedicato un intero capitolo, l'ultimo, del Significato della Massoneria.

Il 'segreto' o 'mistero' delle Scuole Iniziatiche o Sapienziali, che poi è il filo rosso che le lega, è rappresentato per Wilmshurst dall'insegnamento della necessità di un ritorno alla consapevolezza della propria natura divina, consapevolezza andata perduta a causa della 'Caduta' dell'uomo. A parere di Wilmshurst, anche se i presupposti e le dottrine di tali Scuole risultano essere esteriormente diversi, perché diversi sono i contesti storici nei quali esse nacquero, la loro simbologia ma soprattutto il loro fine principale hanno una base comune, e soprattutto si sviluppano in una forma e in una tensione sempre rivolta al 'Trascendente', nel tentativo di ottenere un ripristino, un ritorno a qualcosa che si è nel tempo 'perduto'. Secondo Wilmshurst tali Scuole Sapienziali avrebbero, ad iniziare proprio dagli Antichi Misteri greci, trasmesso 'senza soluzione di continuità' tali insegnamenti sino alla Libera Muratoria, che ne avrebbe ereditato i 'misteri'.

A mio parere, gli Antichi Misteri possono essere considerati senza dubbio la prima "forma" di una Tradizione dalla quale la Libera Muratoria, nella sua formazione e strutturazione, trasse ispirazione, ma va detto e sottolineato che prove di una discendenza diretta, documentata, della Libera Muratoria dalle Società Misteriche non ve ne sono e, di conseguenza, parlare di una "filiazione" senza soluzione di continuità, sarebbe certamente errato. In ogni caso, anche se non possiamo parlare di una successione diretta 'da uomo a uomo', senza dubbio l'essenza dei 'Misteri', il loro indirizzarsi verso il sacro e il divino che è presente in noi, attraverso un cammino morale e gnoseologico tramite "segreti" e processi iniziatici, è sopravvissuta per più di duemila anni, trasferendosi "idealmente" da una "forma" iniziatica all'altra, per arrivare, infine, alla Libera Muratoria. Come sottolineò il grande studioso pitagorico Arturo Reghini: "L'idea centrale dei Misteri Massonici è dunque l'antica idea mediterranea della sopravvivenza privilegiata, della resurrezione alla immortalità dalla morte, della palingenesi insomma conseguita attraverso la morte mistica. E' l'idea egizia, orfica, pitagorica, ermetica; è la ragione precipua dei misteri di Eleusi, di Cerere, di Mitra"⁸.

8   Arturo Reghini, Le Parole Sacre e di Passo, Atanòr, Roma, 2008, pag. 25.

Partendo da tali premesse, si potrebbe quindi a ragione considerare la Libera Muratoria come una rappresentazione "attualizzata" delle antiche Società misterico-iniziatiche, ossia una Società Iniziatica all'interno della quale sono presenti quelli che venivano definiti 'Misteri', rituali che hanno come caratteristica essenziale una componente esoterica, cioè decifrabile solo dagli Iniziati.

Omogeneità rituale

Oltre alla creazione di una Loggia 'ideale' l'altro importante progetto di Wilmshurst fu convincere i vertici della Libera Muratoria dell'epoca della necessità dell'adozione di un rituale che fosse 'omogeneo', così da evitare le enormi differenze che le diverse ritualità, con le loro più disparate origini e tradizioni, avrebbero comportato.

L'idea di una standardizzazione del rituale, da un punto di vista esoterico ed iniziatico è pienamente condivisibile, infatti soltanto con una omogeneità rituale il Craft avrebbe potuto mantenere un importante 'comune denominatore' simbolico, iniziatico, ma soprattutto, esoterico e mistico. Sappiamo al contrario che storicamente lo sviluppo incontrollato della ritualità ha portato ad altro.

Quale è stato l'itinerario della ritualità nella Gran Loggia 'Madre', ossia la Gran Loggia Unita d'Inghilterra e quale è la situazione oggi? Senza tornare troppo indietro nel tempo, partendo dal rituale nato dall''Unione' nel 1813 della due Gran Logge antagoniste presenti allora in Inghilterra (definiamole per semplicità dei Modern e degli Antients) possiamo ricostruire brevemente la storia dei moderni rituali in uso.

Iniziamo col dire che non esistendo un rituale ufficiale sia nella Gran Loggia dei 'Moderns' che in quella degli 'Antients', la Loggia di Riconciliazione, ossia la Loggia che il 7 dicembre 1813 fu autorizzata alla creazione del nuovo rituale, si basò, o meglio, trasse ispirazione, da quei documenti, sostanzialmente rituali in forma di catechismi ed exposure, che gli storici sono sostanzialmente d'accordo nell'identificare cronologicamente con i seguenti: Three Distinct Knocks (1760), Jachin e Boaz (1762), A Candid Disquisition di Welling Calcott (1769), Illustration of Masonry di William Preston (1772 la 1° edizione), Spirit of Freemasonry di William Hutchinson (1775), Uses and abuses of Freemasonry di George Smith (1783), The Master Key di John Browne (1798), Masonic Treatise di William Finch (1802).

Dopo alcuni mesi di lavoro e grazie soprattutto all'impegno del Maestro Venerabile, il Rev. Samuel Hemming, la Loggia di Riconciliazione completò il nuovo rituale (che non venne stampato) e tramite alcuni suoi esperti ne diede dimostrazioni a Londra e nelle Province fino al 1816.

Come ricorda Vibert⁹ il rituale emanato dalla Loggia di Riconciliazione, benché spesso si asserisca il contrario, non fu imposto dalla Gran Loggia Unita d'Inghilterra e, soprattutto, non fu adottato da tutte le Logge, molte delle quali ritennero che il nuovo rituale avesse eccessivamente 'rimaneggiato' i rituali precedenti con l'aggiunta di variazioni sostanziali e soprattutto un nuovo modo di 'esprimersi.'

9   Lionel Vibert, The Development of the Trigradal System, The Prestonian Lecture for 1925, Published by The Quatuor Coronati Lodge N° 2076, London, 1967, pag. 32.

Il primo rituale post-unione fu pubblicato nel 1838, senza nessuna autorizzazione ufficiale, da George Claret, che aveva partecipato a sei meeting della Loggia di Riconciliazione; questo 'ritual book' si basava sostanzialmente sugli insegnamenti 'Emulation' di Peter Gilkes. I due rituali che si ritengono più simili alla forma adottata nel 1813 sono l'Emulation e lo Stability. Nel 1817 nacque la Stability Lodge of Instruction con l'intento di insegnare il rituale appena creato, seguita nel 1823 dalla Emulation Lodge of Improvement che si proponeva gli stessi scopi, ossia di insegnare il nuovo rituale "without permetting alteration". Il Rituale Emulation vene pubblicato ufficialmente per la prima volta nel 1969.

Molte delegazioni di Logge vennero inviate a Londra per imparare il nuovo rituale, come la Loggia dello Yorkshire 'Probity' di Halifax, che fece a sua volta da istruzione per le altre Logge dello Yorkshire. Nel Lancashire ci fu una rivolta contro il nuovo sistema imposto e per 90 anni ci fu una Gran Loggia Indipendente di Wigan che continuò a praticare il rituale degli 'Antient'. Benché il nuovo rituale venisse praticato in molte Logge della Gran Loggia Unita d'Inghilterra la ribellione del Lancashire indusse la stessa UGLE ad una modifica dei 'Costituzioni e Regolamenti' (1841), modifica che permise a ciascuna Loggia di regolare le loro proprie procedure lasciando notevoli elementi di libertà "… that the members present at any lodge have an undoubted right to regulate their own proceedings, provided they are consistent with the general laws and regulations of the Craft".

Il risultato fu che molte Logge re-inserirono elementi antichi che nel nuovo rituale erano scomparsi creando molti nuovi modi di lavoro nelle singole Logge. Si modificarono 'parole' e 'ruoli', in alcune Logge della stessa città; a Liverpool per esempio le Logge lavoravano con rituali differenti, alcune con il Rituale Bottomley, altre con il Nigerian Ritual (un rituale introdotto dalla Nigeria usato nel periodo coloniale). Altri esempi di rituali con riferimenti pre-unione sono l'Humber, lo York e il Bristol. Oggi ci sono circa 60 differenti rituali in Inghilterra, e se includiamo le modifiche delle singole Logge le variazioni sono infinite. Il Rituale Bottomley è usato nel nord a Liverpool, l'Humber Use è utilizzato nelle Logge di Hull, il Nigerian è usato a sud e a nord dell'Inghilterra, lo York Working è usato nello Yorkshire. Nel sud dell'Inghilterra sono utilizzati il West End Ritual, l'Hill's North London Working (anche conosciuto come Taylor), il South London Working, l'Oxford Ritual, il Sussex Working e il Bristol Working. Altri sono il Logic, lo Stability, l'Universal e il Claret's Working. Alcune Logge (come la Merchants Lodge n° 241 di Liverpool) utilizzano un loro proprio rituale.

Come è noto, sino a tempi recenti vi è stata la proibizione di stampare qualsiasi forma di rituale, che quindi sono stati tramandati sostanzialmente tramite il passaparola; questo ha comportato nel tempo inevitabili modifiche e un lento cambiamento delle iniziali forme rituali che divenne in alcune Logge poi definitivo. Durante il 1880 furono pubblicati il West End, il Logic e l'Oxford, il Taylor apparve nel 1908. Il Taylor fu stampato da Henry Hill (un membro della Marylebon Lodge n° 1305) e divenne conosciuto come l'Hill's North London Working o Taylor's Working.

In Scozia il William Harvey Ritual è il più popolare, esso nacque dalla preoccupazione dell'inserimento di elementi non scozzesi nel rituale. Altri rituali sono lo Standard Scottish Ritual che è simile all'Harvey's Ritual con piccoli cambiamenti, il Modern Scottish Ritual, e il MacBride Ritual (In uso, previa autorizzazione del Consiglio delle Proposte Generali, anche nella Gran Loggia Regolare d'Italia). Andrew Sommerville MacBride scrisse il suo particolare rituale nel 1870, esso varia significativamente dall'Harvey e dallo Standard Ritual. Come in Inghilterra, anche in Scozia, ci sono Logge che hanno sviluppato il loro personale rituale.

Tutti i rituali menzionati, differenti in 'parole', 'deambulazioni' e altro, hanno in sostanza un solo e unico comune denominatore, quello di svilupparsi soltanto nei primi Tre Gradi.

Da questa ricostruzione appare chiaro come la necessità di un rituale 'omogeneo' in Wilmshurst fosse più che giustificata. La domanda che ora nasce spontanea è: quale rituale Wilmshurst scelse di utilizzare nella sua Loggia 'ideale'? Il rituale creato dalla Lodge of Living Stone, a cui ovviamente Wilmshurst diede un contributo fondamentale, è un assemblaggio di più rituali la cui parte preponderante fa riferimento, e questo può sembrare sorprendente, al Rituale Dharma Universal della Co-Masonry.

La Co-Masonry è un ordine massonico irregolare composto da uomini e donne nato in Francia nel 1894 con la formazione della Le Droit Humain, Ordine Internazionale della Co-Freemasonry, per poi successivamente espandersi in tutto il mondo.

Molti rappresentanti di spicco della Theosophica Society divennero membri della Co-Masonry, in particolare la presidentessa Annie Besant, Charles Leadbeater e George Arundale. Proprio Annie Besant il 26 settembre 1902 portò la Co-Masonry in Inghilterra con la consacrazione della Loggia Duty n° 6 a Londra. La Besant rimase a capo dell'Ordine sino alla sua morte nel 1933. Nel 1904 la nuova associazione massonica guidata dalla Besant produsse un nuovo rituale che aveva come requisito la credenza in Dio o in un Essere Supremo, rituale che prese il nome di 'Dharma Ritual' ma fu anche noto come 'Besant-Leadbeater'. Il rituale, ovviamente, risente dell'influenza teosofica dei loro autori, e venne come detto utilizzato come base per il nuovo rituale creato da Wilmshurst per la Loggia Living Stone.

Cap. 3

Gli studi sulla Libera Muratoria

Nel 1914 Wilmshurst raccolse sei articoli pubblicati su The Seeker e con l'aggiunta di altri due apparsi su The Occult Review pubblicò il volume Contemplations, scritto nel quale esponeva la sua interpretazione mistica di alcuni episodi biblici, sostenendo che gli stessi non dovevano essere approcciati alla stregua di semplici narrazioni storiche ma da un punto di vista strettamente simbolico, ossia, pur senza negarne la veridicità storica, ne sottolineava però il più importante significato 'spirituale'. Il testo contiene anche alcuni riferimenti alla Libera Muratoria, tra questi l'interpretazione della Crocifissione di Cristo che, intesa come 'morte mistica', è assimilata alla 'morte mistica' presente nell'allegoria di Hiram Abif all'interno della cerimonia di 'Elevazione' a Maestro Muratore.

Tra il 1923-24 Wilmshurst divenne membro della Masonic Study Society di J.S. Ward per la quale nel 1925 pubblicò il saggio The Fundamental Philosophical Secrets Within Masonry. In questo saggio Wilmshurst propose la tesi dell'esistenza di due livelli di lettura dei rituali massonici, il primo, inferiore, accessibile ai più e rappresentato dal simbolismo morale degli Attrezzi da Lavoro e dalle Virtù Cardinali, il secondo, più elevato, ovviamente esoterico e mistico, era accessibile soltanto a pochi iniziati ed avrebbe condotto coloro che ne avevano i requisiti ad una 'rigenerazione spirituale' e alla 'conoscenza' ed 'esperienza' della Divinità.

Nel discorso che diede alla Masonic Study Society il 12 Ottobre 1937 intitolato The Masonic Ritual as a Field for Study, Wilmshurst elaborò alcuni punti fondamentali della sua personale visione liberomuratoria che possiamo brevemente così riassumere:

Il 'Craft' è un diretto successore degli 'Antichi Misteri'; esso fu concepito nel 16° e 17° secolo per preservare la tradizione iniziatica da essi fondata; i suoi creatori erano un gruppo di 'Illuminati', segreti rappresentanti, e quindi 'Invisibili', della tradizione mistica di quel periodo; gli stessi 'Invisibili' formarono successivamente la Royal Society che avrebbe dovuto occuparsi, in sinergia con la Libera Muratoria, dello sviluppo spirituale personale e degli aspetti occulti della scienza; entrambe, Royal Society e Libera Muratoria, vennero successivamente snaturate allontanandosi così dai loro scopi originari.

The Meaning of Freemasonry fu pubblicato nel 1922 ed ebbe favorevoli recensioni sia sul The Times che nello Yorkshire Post. Ebbe un grande successo tra i Liberi Muratori e dopo sette mesi fu necessaria una seconda ristampa e di altre tre nell'arco dei successivi cinque anni.

Nel 1924 Wilmshurst pubblicò un secondo testo, The Masonic Initiation, una collezione di articoli pubblicati nel corso degli anni precedenti. Il libro fu accettato con maggiori riserve rispetto al primo, a cominciare dall'Introduzione 'Massoneria e Religione' nella quale Wilmshurst sosteneva che la Libera Muratoria era in grado di andare 'oltre' le Religioni istituite offrendo, a differenza di queste, un più alto livello di istruzione.

Nel 1934 Wilmshurst pubblicò il suo ultimo importante lavoro, The Way to the East, sottotitolato Songs of the Bulding Craft and Songs by the Way dove si propose di rappresentare gli scopi e la ritualità del Craft in forma poetica.

Cap. 4

Il misticismo di Wilmshurst

Come accennato, i concetti di Fratellanza e Carità così come le basi morali della Libera Muratoria, benché fondamentali in una fase iniziale, erano per Wilmshurst momenti inferiori rispetto al vero fine del percorso iniziatico liberomuratorio, fine che secondo Wilmshurst era imprescindibilmente 'mistico'.

Lo scopo del percorso iniziatico di Wilmshurst si basa infatti sul principio cardine di ogni percorso 'mistico', ossia arrivare a quella auto-negazione (l'annullamento del proprio 'Io' personale) unico e imprescindibile passaggio per arrivare all'esperienza' di Dio, la conoscenza del Divino presente in ogni individuo, e raggiungere così la realizzazione del Sovra-personale.

Il percorso 'mistico' proposto da Wilmshurst è parte integrante di un 'metodo', metodo che permette di operare un processo attivo di trasformazione interior e di mettere in atto un vero e proprio 'mutamento di stato'. L'intento, che è quello peculiare di ogni 'mistica', è quello di percepire l'essenza stessa delle cose, la realtà metafisica o "noumenica" che procede 'oltre' il reale e il visibile, attraverso l'intervento di una facoltà che nelle dottrine tradizionali è definita "intuizione intellettuale", anche se, personalmente, preferirei utilizzare la dizione "conoscenza intuitiva".

Nella 'conoscenza intuitiva', o 'intuizione intellettuale', non vi è intervento della ragione o del pensiero discorsivo bensì "l'organo della conoscenza immediata, vale a dire l''intelligenza pura', che va oltre la semplice ragione, una conoscenza 'metafisica', sovra-individuale e sovra-razionale, in pratica un'operazione della mente tramite cui i risultati dell'intelligenza vengono ottenuti senza l'impiego dell'intelligenza".¹⁰ Con 'conoscenza intuitiva' quindi, potremmo definire quel tipo di esperienza gnoseologica, conoscitiva, basata sulla percezione super-sensibile e super-razionale dell'Essere allo stato "puro", ossia della realtà quale è, prima ancora che i sensi e la ragione individuale la facciano apparire suddivisa in una molteplicità di "cose" e manifestazioni aventi (ma solo per noi uomini) un particolare significato. Nel percorso iniziatico liberomuratorio la 'conoscenza intuitiva' compare soltanto nel 3° Grado, il Grado nel quale "la 'contemplazione', ci prepara per l'ultima ora della nostra esistenza; e quando, grazie a tale contemplazione, esso ci ha condotto attraverso gli intricati sentieri di questa vita mortale, ci istruisce, infine, su come morire".

10   Fernando Pessoa, Pagine Esoteriche, Adelphi, Milano, 1997, pag. 53.

Risalta chiaramente come il Grado di Maestro sia sempre caratterizzato dal rapporto esclusivo uomo-Dio, non più collocabile in un contesto storico e sociale, né interpretabile con lo strumento della ragione umana, ma, piuttosto, come un "velo misterioso che l'occhio della ragione non può penetrare". Ci viene richiesta, per proseguire il nostro cammino, una nuova facoltà, quella della contemplazione dalla quale affiora la 'conoscenza intuitiva'. Nel Grado di Maestro non si potrà più fare affidamento sulle sole facoltà morali ed intellettuali poiché l'ineffabile poggia sull'intuizione e non sulla ragione, sulla percezione del Tutto e non delle sue parti.

Nel nostro percorso iniziatico, dunque, faremo riferimento alla 'conoscenza intuitiva' come forma di conoscenza che prescinde da definizioni, concetti, nozioni, elaborazioni mentali, essendo essa sostanzialmente uno 'stato di coscienza'. Gli stessi simboli e metafore di cui ci serviamo sono diretti a stimolare tale forma di conoscenza o 'reminiscenza' platonica. Il primo passo consiste nel cambiare lo sguardo che poggiamo sul mondo e su noi stessi e nel dirigere la nostra osservazione nella giusta direzione: dalla tendenza ad alienarsi nella molteplicità, alla concentrazione sulla propria interiorità, verso stadi sempre più raffinati di percezione, fino alla contemplazione come forma più alta di conoscenza che è "Unione".

Come Wilmshurst ci insegna, continuare a interpretare 'profanamente' un percorso iniziatico è fuorviante, sappiamo infatti che la 'perfezione', la 'trasformazione', il 'compimento' di cui parliamo e verso cui tendiamo è interiore e spirituale, esoterico appunto, e non va dunque ricercato fuori da noi stessi. L'essenza di una vita veramente compiuta risiede nella coscienza dell'identità della propria anima con l'Anima Universale. L'essenza della vita è pura coscienza. ¹¹

11   Fabio Venzi, 'Conoscere Intuitivamente', Atti della Loggia di Ricerca Pico della Mirandola n° 33, 27 ottobre 2012.

Se il percorso liberomuratorio è un approfondimento interiore, il ricongiungimento del Sé finito con il suo Principio Divino, o se vogliamo, la reintegrazione del Sé individuale con il Sé Divino, conseguentemente il 'metodo' liberomuratorio è necessariamente lo strumento di tale percorso. Ma tale 'metodo', e ci riferiamo in particolare al ritual che ne è l'espressione, è pur sempre esteriore e trasmissibile mediante delle forme, e andrà considerato soltanto una 'preparazione' del Libero Muratore a ricevere il vero insegnamento iniziatico, che si raggiungerà tramite il risultato del suo lavoro personale.

Il 'metodo' liberomuratorio se interpretato in una visione 'mistica', dovrebbe di conseguenza insegnare soprattutto a non avere condizionamenti, sappiamo infatti che se la nostra mente è condizionata nella ricerca della Verità e di Dio può soltanto incrementare la sua conoscenza, le informazioni, in riferimento al proprio condizionamento, in un ulteriore processo meramente acquisitive. Nel 'metodo' mistico liberomuratorio è imprescindibile quindi il ricorso al linguaggio simbolico, l'unico che permette di esprimere l'integrazione, negata da Cartesio in poi, tra materia e spirit, un linguaggio 'esoterico', che può essere 'svelato' soltanto dai veri 'Iniziati', e che per questo si differenzia radicalmente da quello razionalista e scientifico, in quanto comunicato per immagini che intendono suscitare una conoscenza per "intuizione" piuttosto che per processo logico¹².

12   Fabio Venzi, Introduzione alla Massoneria, Atanòr, Roma, 2012, pagg. 95-96.

Le interpretazioni della 'Mistica'

È evidente che da molto tempo la nostra società si trova ad affrontare un importante e delicato cambiamento riguardo i fenomeni 'religiosi', siamo di fronte ad una vera e propria 'metamorfosi' del sacro. In questo cambiamento sempre più evidente è la riscoperta dell'approccio 'mistico' al sacro e un nuovo proliferarsi di manifestazioni 'mistiche' compare all'orizzonte. Lo studioso e teologo tedesco Karl Rahner intuì per primo il fenomeno quando parecchi anni fa scrisse che l'uomo religioso del domani, per poter sopravvivere a questa crisi, tenderà ineluttabilmente al misticismo.

Lo studioso italiano Marco Vannini, uno dei maggiori esperti sull'argomento, dà una definizione di mistica non condizionata da nessuna particolare religione: "La mistica è piuttosto l'esperienza dell'unità profonda con l'infinito, dell'unità dell'uomo con Dio, dell'unità persino tra il mondo e Dio. Esperienza dell'Uno al vertice della ragione. Intendiamo più precisamente per "mistica" l'esperienza dell'Uno, ossia dell'unità profonda (sarà poi da vedere caso per caso il modo in cui essa viene vissuta ed espressa) tra uomo e Dio. Anzi, nella misura in cui l'umano porta con sé il finito, il mondano, l'esperienza mistica è esperienza di unità finito-infinito, e potremmo anche dire di unità mondo-Dio. Per questo motivo si comprende subito come l'accusa di panteismo sia quella che, da parte delle religioni dogmatico-positive, accompagna più spesso la mistica … L'esperienza dell'Uno, che costituisce la mistica nella sua essenza, è esperienza dello spirito e dell'unità nello spirito e dello spirito, per cui non ha senso porsi in una posizione valutativa verso la mistica al di fuori del riferimento spirituale, nel quale non hanno significato le determinazioni oppositive finite … Diciamo anzitutto che vogliamo riportare il termine "mistica" al suo senso originario, nel quale esso non era sostantivo, ma aggettivo di "teologia", e indicava perciò una scienza di Dio, un discorso su Dio chiuso, riservato, riguardo al quale sono opportuni il silenzio, la quiete … Non intendiamo dunque per mistica la cosiddetta "mistica del sentimento" (e/o anche mistica nuziale), che, distinta, da quella chiamata "dell'essenza" (o "speculativa"), permette di inserire nel genere mistica tutto il repertorio devozionale, estatico, visionario della pietà religiosa — cattolica e non. Si deve sottolineare come la mistica, nel senso forte in cui usiamo questa parola, non cerchi affatto il particolare, ma l'universale: il suo obiettivo non è l'eccezionalità, ma la costante, serena esperienza dello spirito sempre presente, in quel continuo miracolo che è la vita quotidiana e che appare come tale appena l'io psicologico cede il campo allo spirito. Dunque in quanto la cosiddetta mistica del sentimento è appunto del sentimento, essa non ha a che fare con lo spirito, e non va perciò considerata mistica".¹³ Anche l'inglese Bernard McGinn nella sua panoramica sulla mistica ne dà una definizione generale come "percezione consapevole della presenza divina" specificando inoltre che essa è caratteristica di una sorta di peculiare 'visione del mondo', una weltanshauung che caratterizza coloro che hanno raggiunto l''esperienza' di Dio: "È importante ricordare che la mistica è sempre una condotta o un modo di vita. Sebbene la nota fondamentale — o meglio il fine — della mistica possa essere considerato come un particolare tipo di incontro tra Dio e l'uomo, tra lo Spirito infinito e lo spirito umano finito, anche tutto ciò che conduce e prepara a questo incontro, come pure tutto ciò che ne scaturisce o si pensa ne scaturisca per la vita del singolo nella comunità dei credenti, è mistico, anche se in senso secondario"¹⁴.

13   Marco Vannini, Il volto del Dio nascosto, L'esperienza mistica dall'Iliade a Simone Weil, Mondadori, Milano, 1999, pagg. 10-14.

14   Bernard McGinn, Storia della mistica cristiana in Occidente, [A History of Western Christian Mysticism] Casa Editrice Marietti, Genova, pagg. IX-XIII.

Il filosofo e teologo spagnolo di cultura indiana Raimond Pannikar intende la mistica come una dimensione antropologica dell'uomo, un qualcosa che appartiene all'essere umano in quanto tale, sganciandola dalle particolari Istituzioni Religiose: "L'esperienza mistica sarebbe quella che ci permette di godere pienamente della Vita...Diciamo esperienza della Vita, ma non dobbiamo confonderla con nessuna delle funzioni del nostro essere. Vivere la Vita non è pensarla, non è sentirla, non è farla, come non è neanche disprezzarla o volere porle fine. Non abbiamo un'altra parola, la Vita si vive. La mistica è questa esperienza di vita anche se, mentre ne parliamo, già la traduciamo in linguaggio, il quale richiede una interpretazione … La mistica non è né una specialità né un privilegio di pochi; appartiene alla natura stessa dell'uomo. La mistica ci invita a partecipare coscientemente cioè umanamente all'avventura della realtà"¹⁵. Anche il più grande teologo mistico del XX secolo, il precedentemente citato Karl Rahner, teorico della 'mistica della vita quotidiana', sempre interpretando la mistica non in maniera esclusivistica ed elitaria ma come 'possibilità' data ad ogni uomo, specifica però che tale possibilità avviene sempre: "grazie all'autocomunicazione universale di Dio, una comunicazione che la persona umana può accettare o rifiutare liberamente; in questa ottica chiunque, persino l'agnostico o l'ateo, che vive moderatamente, disinteressatamente, onestamente, e nella discreta dedizione agli altri, sperimenta la mistica della vita quotidiana. La coraggiosa, totale accettazione della vita e di sé, anche quando ogni cosa tangibile sembra crollare, è forse l'esperienza mistica primaria di ogni giorno"¹⁶. Altri autori, come il filosofo gesuita belga Joseph Marechal, definiscono la mistica come: "un'esperienza religiosa che è ritenuta superiore al normale: più diretta, più intima o più rara", distinguendo varie mistiche a seconda delle diverse religioni, in particolare Marechal distingue tre forme di mistica a partire dalla metafisica che le sorregge: la mistica negative della liberazione, tipica del manicheismo e del Buddhismo; la mistica panteistica positiva tipica dei Veda e di Plotino; la mistica teistica.

Per concludere questa breve panoramica, vogliamo ricordare come alcuni autori, come ad esempio lo spagnolo Juan Martin Velasco¹⁷, parlano anche di forme non religiose di misticismo. È appunto tra queste che, a mio parere, potrebbe essere inserita la 'mistica' della Libera Muratoria, sappiamo infatti che Libera Muratoria non può essere considerata una 'religione', né tanto meno un suo surrogato, essa si propone infatti come una filosofia iniziatica, certo con un innegabile rapporto con il sacro, ma che offre strumenti conoscitivi e metodologici per affrontare un percorso di miglioramento e perfezionamento individuale e spirituale che esulano dalle Religioni e dalle loro peculiarità.

15   Raimond Pannikar, Mistica pienezza di vita, Mistica e Spiritualità Tomo I, Jaca Book, Milano, 2008, pag. 6.

16   Harvey Egan, I Mistici e la Mistica, Antologia della mistica cristiana, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano, 1995

17   Juan Martìn Velasco, Il fenomeno mistico, Jaca Book, Milano, 2001.

La 'visione' mistica di Wilshurst

Il primo scritto nel quale Wilmshurst approcciò la tematica mistica in generale fu un articolo pubblicato nella Rivista The Occult Review del 1909, così egli sintetizza il concetto: "Dietro il suo più elementare ed ovvio simbolismo, dietro i suoi consigli alla virtù ed alla moralità convenzionale, dietro i suoi luoghi comuni e alla fraseologia sentenziosa, lì esiste l'impalcatura di uno schema d'iniziazione a quel più alto percorso di vita dove — solo — i segreti e i misteri della nostra esistenza devono essere appresi". Tra il 1906 e il 1913 Wilmshurst pubblicò sulla Rivista The Seeker, una Rivista di misticismo cristiano fondata dal rev. George William Allen e della quale divenne nel 1913 direttore, una serie di articoli tra i quali spiccano quelli sui mistici cristiani Richard Rolle (The Mending of Life e The Fire of Love & Mending Life), Jan von Ruysbroeck (The Book of Twelve Beguines e Adornment of the Spiritual Marriage) e Jacob Bohme (The Aurora).

Nel saggio che pubblichiamo in questa sede, Il Significato della Massoneria, Wilmshurst fa una breve ma significativa citazione, in riferimento all'analogia tra le gerarchie massoniche e quelle celesti, dello scritto Sulla gerarchia ecclesiastica del mistico cristiano del V secolo d.C. Dionigi Areopagita. Un'altra interessante citazione è tratta dal mistico cristiano Giovanni della Croce. Wilmshurst parla esplicitamente di "notte oscura dell'anima" (concetto che diede il nome ad una delle più note raccolte di poesie del mistico cristiano) nel capitolo relativo alla cerimonia di 'Esaltazione' nell'Arco Reale, dove in riferimento al 3° Grado scrive che: "Nella notte oscura dell'anima, nella totale impotenza di tutti i suoi poteri, ha imparato come la forza possa essere perfezionata fuori dalla debolezza con la potente efficacia del Principio Vitale ed Immortale dentro di lui, al cui cospetto le tenebre e la luce sono tutt'uno". Nel paragrafo l'autore espone un interessante parallelismo tra la simbologia esistente nelle dinamiche della 'Esaltazione' e i processi interior presenti nelle esperienze dei mistici contemplativi.

Wilmshurst utilizza spesso il termine 'mistico' per definire la sua idea di percorso liberomuratorio, sottolineando però che i riferimenti 'velati' presenti nel rituale saranno di difficile comprensione per coloro che non hanno già familiarità con la terminologia mistica e soprattutto con i testi di coloro che di essa hanno scritto e fatto a loro volta esperienza. In analogia con tali scritti, i 'segreti' libero muratori vengono da Wilmshurst definiti 'mistici' in quanto non completamente comunicabili, essi infatti, trascendendo il potere della comunicazione, non possono che essere presentati e comunicati simbolicamente.

Wilmshurst ha il non trascurabile merito di aver sottolineato più volte nei suoi scritti l'imprescindibile funzione del 'simbolo' nel percorso di perfezionamento 'spirituale' del Libero Muratore e di come il simbolo rappresenti l'unico e imprescindibile mezzo per arrivare alla 'conoscenza' o meglio, 'esperienza' del Divino. Sappiamo che ogni esperienza umana, anche quella che tende all'ineffabile', origina dalla nostra coscienza e si esprime tramite il linguaggio, ma come ci ricorda Velasco, nel caso dell'esperienza 'mistica' essendo il contenuto della stessa 'inesprimibile' "il simbolo è il linguaggio radicale, originario di questa esperienza fondante-fondata nella quale, proprio grazie al simbolo, il mistico prende coscienza della Presenza non oggettiva — anteriore e fonte di possibilità del soggetto e degli oggetti — non data, vale a dire, aggiunta all'uomo, ma che dà, lo origina e lo pervade, come la dimensione della sua profondità ultima. Il simbolo sarebbe, quindi, la parola fondamentale dell'esperienza mistica nella quale si rivela e si realizza la relazione con l'essere che costituisce l'essere dell'uomo e che si esprime, secondo le tradizioni, come abisso senza nome, come assoluto, come persona, come amore".¹⁸

Quella liberomuratoria è quindi a tutti gli effetti rappresentabile come una vera e propria 'esperienza simbolica'.

18   Juan Martìn Velasco, op. cit., pag.61.

Evelyn Underhill

Gli interessi di Wilmshurst per la nota scrittrice e studiosa di misticismo Evelyn Underhill sono un ulteriore elemento per conoscere la sua particolare interpretazione del misticismo, sulla quale le teorie della Underhill hanno certamente influito.

Su uno dei più noti testi della Underhill, 'The Mystic Way' (1914), Wilmshurst scrisse una interessante recensione su The Seeker, seguita sullo stesso giornale da altri due saggi sempre sul tema della mistica, 'Practical Mysticim' e 'Ruysbroeck'. ¹⁹ Lo stesso biografo di Wilmshurst, Antony Baker, nell'interessante saggio tenuto nella Loggia Living Stones nell'agosto del 2010 intitolato The Lodge Living Stones as a "Group-Mind" cita più volte un altro notevole testo della Underhill The Life of the Spirit and the Life of Today (1920), a conferma di come gli interessi del fondatore siano poi stati trasmessi e seguiti anche in seguito dai suoi successori. Perché la Underhill fu tenuta così in considerazione da Wilmshurst e perché i membri della sua Loggia, nel solco lasciato da Wilmishurst, ne traggono ancora ispirazione?

19   Antony R. Baker, op. cit., pag. 57.

Cominciamo col dire che nel campo degli studi sul misticismo nessun autore inglese ebbe la notorietà della Underhill. Il suo testo Mysticism, un affresco storico che riportò alla luce molti mistici da tempo dimenticati, pubblicato nel 1911, fu più volte ristampato. Nel testo la Underhill definisce la mistica come "l'espressione dell'innata tendenza dello spirito umano verso la compiuta armonia con l'ordine trascendente, qualsiasi sia la formula teologica con cui quest'ordine viene compreso"²⁰, il saggio è strutturato in due parti, la prima parte, Il fatto mistico, è analitica, la seconda, La via mistica, di connotato psicologico. In particolare, la seconda parte del testo è un lungo esame dei cinque stadi che costituiscono il "ritratto composito" di un unico processo di crescita, all'interno di tale processo la Underhill identifica tre modelli simbolici tramite i quali i mistici hanno tentato di comunicare la loro esperienza 'ineffabile': il pellegrinaggio o la ricerca, lo sposalizio dell'anima e le trasformazioni dell'alchimia. L''unione con il Divino' è secondo la Underhill l'obiettivo della mistica ed esso è raggiungibile tramite due modi fondamentali, la divinizzazione (ossia l'espressione metafisica trascendente) e il matrimonio spiritual (l'espressione intima soggettiva). Prendendo ispirazione dai mistici cristiani la studiosa inglese ribadisce che le vette del cammino mistico uniscono in una sinergia la condizione attiva e quella passiva a formare il "coronamento dell'evoluzione umana". ²¹

20   Evelyn Underhill, Mysticism: A Study in the nature and Development of Man's Spiritual Consciousness, Eorld, Cleveland-New York, 1965, pag 14.
21   Bernard McGinn, op. cit., pag. 374.

Ciò che certamente colpi Wilmshurt fu l'approccio trans religioso e transculturale della interpretazione della Underhill, oltre al fatto di considerare la mistica come il 'cuore' stesso della religione. Possiamo rilevare che il metodo della Underhill rappresenta nel mondo degli studi della mistica un modello essenzialista e universalista che, tenuto conto delle ovvie differenze, ritroviamo in altri studiosi come Rudolph Otto (che evidenzia una 'essenza omogenea' della mistica nel fatto che "l'oggetto della relazione del sentimento religioso è 'non razionale'"), R.C. Zahner, Ninian Smart e W.T. Stace. La posizione della Underhill fu certamente critica rispetto alla posizione del famoso psicologo e filosofo statunitense William James, ella infatti, nella sua esposizione teoretica, sostituì i noti "four marks of the mystic state" di James ossia: ineffability, noetic quality, transcience, and passivity con i suoi: (1) mysticism is practical, not theoretical, (2) mysticism is an entirely spiritual activity, (3) the business and method of mysticism is love, and (4) mysticism entails a definite psychological experience.

È interessante ricordare come sia Wilmshurst che la Underhill furono membri del ramo cosiddetto 'Bianco' della Golden Dawn.

La figura di Cristo e gli elementi
'cristiani' in Wilmshurst

La fede cristiana rappresenta uno dei connotati fondamentali negli studi di Wilmshurst, essa infatti influirà in tutte le sue interpretazioni dei miti e delle leggende religiose, e sarà costantemente presente negli scritti liberomuratori, nei quali propose la figura di Cristo in una interpretazione paradigmatica e meta-storica "… per me niente è più certo del fatto che dietro i sistemi e le scritture delle grandi fedi non Cristiane è sempre stato il Cristo eterno". Anche l'assimilazione dei 'Cinque punti della Fratellanza' alle 'Cinque ferite di Cristo' e l'equiparazione dei tre anni del Suo ministero con i Tre Gradi dell'Arte furono tra le sue più originali ma anche criticate (soprattutto da parte degli autori massonici più ortodossi) interpretazioni.

Come accennato in precedenza, secondo Wilmshurst la morte mistica del Candidato a Maestro e la sua successiva 'Elevazione', o 'Resurrezione', rappresentate dalla figura di Hiram Abiff, altro non sono che un'allegoria della passione di Cristo, laddove le 'Tre Croci' sul grembiule di Maestro riportano alle Tre Croci presenti sul Golgota. Anche la corrispondenza tra Re Salomone, Hiram Habiff e Hiram di Tiro con la Trinità cristiana è stata frutto di non poche critiche.

In riferimento alla figura di Cristo interpretata non nella forma storica ma soprattutto in maniera simbolica e paradigmatica Wilmshurst scrisse già nella rivista The Occult Review: "Quelli di noi che hanno contemplato il Mistero di Cristo profondamente sanno che esso ha un aspetto cosmico, che è implicito piuttosto che espresso nei Vangeli. Noi ci rendiamo conto che la narrativa storica o quasi storica vela verità e fatti realizzati oltre il dominio della storia fisica, e che l'opera del nostro Signore nella sua pienezza non è probabile che venga compresa da noi in questa vita o mediante i nostri attuali limitati intelletti". Un'articolata interpretazione del Cristo come figura 'archetipica' venne riproposta alcuni anni dopo Wilmshurst dallo psicologo svizzero Carl Gustav Jung.

Nel saggio The Masonic Initiation Wilmshurst sviluppò ulteriormente la sua personale visione arrivando a descrive i Vangeli come un vero e proprio 'manuale' di Iniziazione scritto per gli uomini di tutti i tempi, anche se, come gli stessi Vangeli asseriscono, molti degli insegnamenti, i più profondi, non vennero affidati alla scrittura.

Nella interpretazione mistica di Wilmshurst le pratiche religiose, sia anglicane che cattoliche, destavano un interesse marginale, la sua ricerca dell'unione con Dio era basata infatti soprattutto su un lavoro interior di riavvicinamento alla parte divina che è nascosta nel nostro intimo. Ovviamente in questo processo la 'Grazia' rivestiva un ruolo primario, colui che era destinato a completare il percorso era stato 'benedetto' da Dio, senza la Grazia non era possibile nessun risultato.

Un misticismo 'perennialista'

Una interessante peculiarità del misticismo di Wilmshurst è l'abbinamento ad un misticismo originariamente cristiano di un'idea della Verità tipicamente 'perennialista'. Egli sosteneva infatti (come fecero Guénon e i suoi successori Schuon, Burchardt, Coomaraswamy ed altri) che le Verità spirituali fossero 'universali', tutte le Religioni presenti nel mondo avrebbero infatti, in forme differenti, rappresentato le stesse Verità. L'errore dell'uomo era stato quello di focalizzarsi sulle 'differenze' invece di percepirne le 'corrispondenze', scrive Wilmshurst: "La verità religiosa suprema è una; il cuore umano è lo stesso in tutte le epoche", considerando le singole Religioni come: "Tanti raggi di un unico Cerchio, progettato per guidarli dalla Circonferenza e superficie della vita verso l'unica Luce al suo Centro …", simbologia espressa in maniera chiara nel nostro rituale liberomuratorio.

La 'fonte' di questo percorso di 'ricongiungimento' col Divino è, a parere di Wilmshurst, una Religio Perennis, una Religione Perenne, una Sophia primordiale e universale, un'"unità trascendente", dove le varie forme religiose in cui si manifesta la Divinità non si escludono a vicenda e non recano danno alla Verità, che è e rimane 'una'. Possiamo spiegare questo concetto aiutandoci con una semplice similitudine spesso utilizzata, quella dei colori, i quali si armonizzano e non contrastano, trasmettendo infine la luce che rimane una e incolore; possiamo quindi identificare la Sophia Perennis, come l'elemento comune alle civiltà tradizionali, un elemento di ordine metafisico, in cui risiedono essenzialmente i principi della Tradizione.

La visione 'perennialista' di Wilmshurst si evidenzia soprattutto quando, parlando della 'unica' dottrina che fu insegnata per primi dagli Antichi Misteri, l'autore sottolinea che se anche tale forma di insegnamento si sia poi modificata nei secoli ed espressa "sotto differenti veli", la Verità ultima che tali 'Misteri' si prefiggevano di insegnare rimane sempre la stessa e mai potrebbe essere modificata. Le grandi religioni del mondo sarebbe quindi state costituite per insegnare, con i loro rispettivi metodi, le stesse identiche Verità.

La dottrina liberomuratoria, a parere di Wilmshurst, segue e tramanda tale linea e insegna le dinamiche di quel processo di rigenerazione che è presente in tutte le religioni sia del passato che del presente, sia cristiano che non cristiano: "The religions of the world, thug all aiming at teaching truth, express that truth in different ways, and we are more prone to emphasize the differences than to look for the correspondences in what they teach"²².

22   Walter Leslie Wilmshurst, op. cit., pag. 28.

Nella visione di Wilmshurst quindi la Libera Muratoria non è altro che la moderna rappresentazione della antiche Scuole Sapienziali e Misteriche, Scuole Sapienziali che da sempre rappresentato l'espressione viva di una particolare tipologia umana, una 'figura', a sua volta immagine ed espressione di un archetipo, che si presenta storicamente sotto forme e con nomi differenti, ma che possiede una simile 'visione del mondo' e un imprescindibile e singolare rapporto con il 'trascendente', con il 'sacro'. In sostanza la sua idea guida è di presentare la Libera Muratoria come una sorta di 'sintesi' dottrinale a cui possono partecipare uomini di ogni razza e ogni credo, essendo il suo comune denominatore presente in ognuno di essi.

Personalmente ritengo che più che una 'sintesi' quella di Wilmshurst si presenti più come una sorta di 'sincretismo', esplicitato nei sui scritti da simboli e citazioni che vanno dal Paganesimo ('Antichi Misteri'), al misticismo Cristiano ad elementi di spiritualità orientale (al termine del processo iniziatico di rigenerazione, il Libero Muratore, spiega Wilmshurst, ha subito un cambiamento ontologico, egli non è più uno uomo ordinario ma un uomo 'divinizzato', un uomo "in cui l'universale e la coscienza personale sono entrati in unione", tema che ci riporta alle teorie del Vedanta a-duale).

Morte dell''Io' e 'unione' con Dio

Riconoscersi in Dio, fare 'esperienza di Dio, indiarsi, è quindi lo scopo principale del percorso 'mistico', lo scopo e il piano comune a ogni Tradizione universale, l'uomo come essere si completa infatti soltanto di là dal proprio corpo e dalla propria psiche, nell'intelletto attivo, nella beatitudine. Tale esperienza è presente nella tradizione cristiana, si ritrova in quella ebraica come raggiungimento della neshmah, nel Bodhi della Tradizione indù, nell'aql di quella islamica, e via enumerando nei linguaggi d'ogni Tradizione a noi nota.

Ovviamente la 'rinascita mistica' è preceduta dalla 'morte' mistica, rappresentata allegoricamente dalla tragedia di Hiram. Tramite tale allegoria, e in linea con le dinamiche della mistica canonica, Wilmshurst ci spiega quindi come per mezzo di un'auto-purificazione e auto-costruzione il Libero Muratore muoia al suo Io attuale naturale e, sollevato dal suo stato di imperfezione è portato nuovamente in perfetta unione con il Signore della vita e della gloria nella cui immagine è stato formato e conformato.

L'anima inizialmente immortale dell'uomo costituisce il 'Tempio' ora in rovina, è essa a necessitare di una 'ricostruzione' tramite la scienza spirituale consigliata dal 'metodo' liberomuratorio, in questa 'ricostruzione' il corpo mortale e l''Io' che lo rappresenta sono un ostacolo che, come tutta la mistica propugna, deve essere rimosso.

Il vero mistico prende coscienza che le fasi precedenti dell'ascesa sono banali. La presenza ossessionante dei peccati passati e la distanza da Dio diventano quasi travolgenti, poiché il mistico si sente incapace di amare tanto quanto è amato. I mistici parlano di questa fase come di una morte spirituale crudele. Ciononostante la morte mistica è il dono di Dio al mistico, la parte oscura dell'amore di Dio, che trasforma comunicandosi. La purificazione mistica, specialmente in questa forma radiale, è totalmente operata da Dio. Gli sforzi umani non possono provocarla²³.

Il fine e lo scopo del Libero Muratore, come del mistico, è il suo 'individuale' perfezionamento, un percorso di ascesi dell'Io, in cui tende a realizzare sé stesso, con i mezzi propri alla sua particolare natura. E' nel punto preciso della sua evoluzione in cui un essere prende effettivamente coscienza di tale finalità che comincia per lui la vera "Iniziazione"; e, allorché egli ha preso coscienza di sé stesso, essa lo deve condurre, secondo la sua via personale, a quella realizzazione integrale che si compie, nello sviluppo completo, armonico e gerarchico di tutte le possibilità virtualmente implicate nell'essenza di quest'essere. In questa visione, tra l'uomo e il suo Creatore non vi è scissione.²⁴ Il culmine di questo processo mistico è così definito da Wilmshurst: "La sua condizione è ora diversa da qualsiasi altra che l'ha preceduta. Essa non è soltanto una condizione di illuminazione dalla Luce Superna. Essa è una condizione di identificazione con Essa. Egli ed Essa sono diventati uno, come un ferro incandescente è indistinguibile dalla fiamma della fornace che lo inghiotte".

23   Harvey Egan, op. cit., pag. 9.
24 Fabio Venzi, Il Libero Muratore tra Esoterismo e Tradizione, [The Freemason between Esotericism and Tradition] Settimo Sigillo, Roma, 2015, pag. 294.

Il 3° Grado, mediante la 'contemplazione', ci prepara per l'ultima ora della nostra esistenza; e quando, grazie a tale contemplazione, esso ci ha condotto attraverso gli intricati sentieri di questa vita mortale, ci istruisce, infine, su come 'morire'. Risalta chiaramente come il Grado di Maestro sia sempre caratterizzato dal rapporto esclusivo uomo-Dio, ma ora non più collocabile in un contesto storico e sociale, né interpretabile con lo strumento della ragione umana, ma, piuttosto, come un "velo misterioso che l'occhio della ragione non può penetrare". Ci viene richiesta, per proseguire il nostro cammino, una nuova facoltà, quella della contemplazione, dalla quale affiorerà la Conoscenza Intuitiva. Quindi, nel Grado di Maestro, non si potrà più fare affidamento sulle sole facoltà morali ed intellettuali poiché l'ineffabile poggia sull'intuizione e non sulla ragione, sulla percezione del Tutto e non delle sue parti.

Si entra così nel delicato terreno della mistica, introdotta già nel 2° Grado dalla simbologia del Trono di Dio (simbologia che ritroviamo nel Libro di Ezechiele, nella mistica ebraica della Merkavà, nel Libro apocrifo di Enoch) e dal concetto di morte che deve essere intesa non come morte fisica, ma come morte 'mistica', ossia la dissoluzione dell'Io pensante.

Il 'pensiero', ossia l'approccio logico-razionale, non potrà mai permetterci di vedere l'insieme delle cose, la loro vera ed ultima natura, esso dovrà essere, ad un certo punto del cammino, abbandonato in favore della 'contemplazione' che apre le porte dell'Intuizione e della vera conoscenza. ²⁵

25   Fabio Venzi, Il Libero Muratore tra Esoterismo e Tradizione, Settimo Sigillo, Roma, 2015, pagg. 304-305.

In conclusione, quella descritta da Wilmshurst è una vera e propria mistica dell''esperienza' di Dio, ossia, come ci insegnano i grandi rappresentanti di quest'ultima, la vera mistica, e a tal proposito ricorda Wilmshurst che il fine ultimo dell'Iniziato è arrivare ad essere "radicato nella Divinità". Ciò che è stato 'perduto' è la consapevolezza della nostra origine e componente divina, ciò è così espresso da Wilmshurst: "l'anima dell'uomo ha cessato di essere cosciente di Dio ed è degenerata nella coscienza limitata terrestre del comune essere umano". Ma la scintilla 'immortale' è sempre presente nell'uomo e pronta ad essere 'riattivata' o 'risvegliata': "Quella facoltà dormiente è il principio vitale e immortale come punto centrale del cerchio della sua individualità".

Amore strumento della mistica

Elemento imprescindibile dell'esperienza mistica è l''Amore', il percorso mistico infatti è rappresentato da una sintesi di intelligenza e amore: dell'intelligenza nel senso forte dell'intelletto attivo aristotelico, libero da condizionamenti, divino, l'amore inteso nel senso del Convito platonico, ossia non passione né legame, ma, al contrario, terminus et finis omnis passionis, carità che su tutto si estende, dimentica di se stessa. Perciò il momento della riflessione, della sintesi, della consapevolezza, ha sempre accanto a sé il momento dell'amore, ovvero dell'uscita da sé, della dedizione e dello slancio verso l'alto e verso l'altro²⁶.

Wilmshurst identifica nell'Amore lo strumento principale che ci permette di raggiungere l''identificazione' con Dio: "Love, in the full exercise of which God-like virtue a Mason reaches the summit of his profession; that summit being God Himself, whose name is Love"²⁷.

Il concetto di 'Amore' perfetto, è presente soprattutto nella ritualità dell'Arco Reale, nella quale si aspira ad "amare Dio perfettamente". Amare Dio per lui e per lui solo caratterizza il desiderio mistico, e conseguentemente la ricerca della purezza dell'amore è la principale peculiarità dei mistici²⁸. 'Amare Dio perfettamente', il concetto di 'prefezione' quando si parla di Dio compare molto frequentemente negli scritti dei mistici, nel Il racconto del Pellegrino di Ignazio di Loyola leggiamo : "Che Cristo, nostro Signore ci aiuti tutti con la sua grazia abbondante, così noi possiamo conoscere la sua santa volontà e compierla perfettamente", mentre Santa Teresa in quello che potrebbe essere definito il libro più personale ed affascinante, Il libro della mia vita, parlando dei primi vent'anni della sua vita racconta come la sua vita familiare, i suoi peccati, le grazie ricevute, la sua vocazione a servire Dio siano avvenute nella più assoluta perfezione.

26   Marco Vannini, op. cit., pag. 51.
27   Walter Leslie Wilmshurst, op. cit., pag. 33.
28   Joseph Beaude, La mistica, Edizioni Paoline, Cinisello Balsamo, 1992,
pag. 79.

Anche in Giovanni della Croce, definito il mistico più grande della tradizione cristiana, possiamo notare come le sue esperienze mistiche straordinarie, la sua sublime poesia e la sua teologia mistica costituiscano una guida singolare alla vita di perfezione. La Salita del Monte Carmelo e la Notte oscura furono ambedue scritte in chiave allegorica, nella seconda di queste opere l'amante canta la sua felice sorte per aver attraversato "una notte oscura" per unirsi al suo Amato, e si spiega come raggiungere "l'alto stato della perfezione" possibile solo nella notte oscura della pura fede.

Allegorie di Wilmshurst

Nei suoi scritti sulla Libera Muratoria Wilmshurst propone una personale interpretazione di alcuni simboli e allegorie di grande impatto emotivo. In particolare vogliamo ricordare la rappresentazione che l'autore inglese dà del Grembiule immacolato di pelle d'agnello come un nuovo 'corpo' in sostituzione del precedente 'corpo' corrotto col quale siamo entrati nell'Ordine. Con questa allegoria Wilmshurst vuole comunicarci che la forma con la quale siamo stati concepiti e con la quale abbiamo sin'ora vissuto ha ora bisogno di esser 'purificata' per essere poi successivamente 'modificata'.

Altra notevole allegoria è quella delle due Colonne all'ingresso del Tempio; Jakin e Boaz, anch'esse interpretate come una metafora del corpo umano, rappresenterebbero le nostre due gambe su cui dobbiamo rimanere stabili per acquisire il perfetto equilibrio fisico.

Ma è l'uomo nella sua interezza a rappresentare per Wilmshurst la completa allegoria della Loggia, intesa come dimensione interior, nella quale l'Oriente rappresenta la sua spiritualità (in molti uomini ancora latente o dormiente), l'Occidente la sua comprensione razionale, il Sud il luogo d'incontro tra l'intuizione spiritual e la comprensione razionale, il Nord l'arretratezza e l'ignoranza (la sue reazioni sensoriali); esse rappresentano le nostre quattro possibili vie di conoscenza.

Gnosticismo

Nella interpretazione simbolica di Wilmshurst vi sono anche molti riferimenti alle dinamiche dello Gnosticismo. Come gli gnostici Wilmshurst descrive l'umanità come 'caduta' da uno stato di 'perfezione', ne consegue l'esistenza di un 'mondo temporale' che è solo l'immagine imperfetta di un mondo 'reale' dal quale proveniamo e dal quale siamo 'caduti'. Wilmshurst ripropone in sostanza il tema fondamentale dello Gnosticismo, ossia quello di una caduta precosmica di una parte del principio divino che è alla base alle genesi del mondo e dell'esistenza umana. La colpa di questo movimento discendente va ricercata nelle 'basse' inclinazioni della nostra Anima (sensuali, egoistiche, curiosità, ecc) che vengono da Wilmshurst, come in precedenza dagli gnostici, assimilate all'evento del 'peccato originale'. Da quella 'Caduta' ne deriva il mondo stesso e, soprattutto, il tragico destino delle anime individuali in questo mondo.

Conseguentemente, si ritrova in Wilmshurst l'interpretazione del mondo in cui viviamo come di una terra 'straniera' e noi 'stranieri' in esso, anch'essi temi centrali della dottrina dello Gnosticismo antico, come ben delinea uno dei maggiori esperti dell'argomento, il filosofo tedesco Hans Jonas: "La reminiscenza della sua origine, il riconoscimento del suo posto di esilio per quello che è, è il primo passo indietro; il risveglio del desiderio della patria è l'inizio del ritorno. Tutto ciò appartiene al lato di sofferenza dell'estraneità; tuttavia in relazione alla sua origine è allo stesso tempo un segno di eccellenza, una fonte di potere e di vita segreta, sconosciuta all'ambiente circostante e impermeabile ad esso perché incomprensibile alle creature di questo mondo. In questa superiorità dello straniero che lo distingue anche quaggiù, sebbene segretamente, sta la sua gloria manifesta nel regno nativo, che è al di fuori di questo mondo"²⁹.

29   Hans Jonas, Lo Gnosticismo, [Gnosticism] Società Editrice
Internazionale, Torino, 1991, pag. 70.

In questo mondo allo sbando l'"Iniziato", il Libero Muratore, detiene la sacra missione di salvarsi e nessuna ideologia può produrre in lui tale metamorfosi. Il luogo dove agire è esclusivamente la Loggia, un territorio dello spirito.

In conclusione, nella interpretazione 'gnostica' di Wilmshurst dei 'Misteri' liberomuratori perduti e poi ritrovati, quello che andrebbe soprattutto sottolineato è a mio parere il tentativo dello studioso inglese di enfatizzare il significato della 'ricerca', una ricerca che conduce a Dio. E' quindi nell'atto della ricerca che si snoda il 'percorso' iniziatico, se abbiamo nel tempo perduto la consapevolezza della nostra natura divina il rituale ha la funzione di aiutarci a ricordare, a ricostruire le nostre origini, a riconoscere la 'particella' divina che è in noi.

Implicazioni 'psicologiche'

Negli scritti di Wilmshurst possiamo ritrovare dinamiche che ci riportano ad elementi tipici della psicologia e della psicoanalisi e in particolare agli scritti di Jung alcuni dei quali, all'epoca in cui Wilmshurst scrisse i saggi qui tradotti, erano già conosciuti ed apprezzati. Gli interessi di Wilmshurst per la psyche e per le sue dinamiche sono dimostrati da alcune interessanti recensioni tra le quali segnaliamo 'New Evidence in Psychical Research' e 'Religion And Modern Psychology' di Arthur Hill, e 'Character e 'Self-Reliance' di Ralph Waldo Emerson, apparse sulla Rivista The Seeker.

Il suo riferimento alla 'parte più interna dell'anima' intesa come Centro nel quale sono sepolti i segreti più profondi e che tramite 'la Luce' massonica andranno recuperati, ci riportano al concetto del Sé profondo junghiano. I riferimenti ad un mondo 'interiore', la 'vera' Loggia infatti è a parere di Wilmshurst la nostra personalità individuale sulla quale il Libero Muratore deve soprattutto operare, sono un lavoro sulla coscienza individuale che Jung esplicita nel suo concetto di 'processo di individuazione'. Questo archetipo centrale venne definito da Jung l''archetipo del Sé' o archetipo della totalità, appunto perché, mobilizzando l'inconscio alla coscienza, esso guida alla realizzazione di una personalità più totale.

Tale peculiarità riteniamo sia riscontrabile anche nella Massoneria, nel Libero Muratore infatti l'archetipo del Sé ridiviene cosciente, appagando l'esigenza alla trascendenza dell'uomo come autorealizzazione conscia della propria totalità. Il Libero Muratore, attraverso un percorso iniziatico di perfezionamento, ricerca al suo interno le istanze di tale archetipo per integrarle alla coscienza e con ciò dare ad esse una soluzione individuale, individuando nel Sé la componente divina della personalità, quella che nello gnosticismo e nella Cabbalà era la scintilla di luce che chiede la sua realizzazione cosciente. Se lo scopo del Libero Muratore è la realizzazione di un suo perfezionamento in un impegno trascendente innato, la dislocazione del centro psichico dall'Io, centro della coscienza, al Sé, centro della personalità conscia ed inconscia, la condicio sine qua non per tale realizzazione sarà la 'subordinazione' dell'Io al Sé in un progetto di natura trascendente.

In linea con tale dinamica, Wilmshurst ricorda come è in particolare nel 2° Grado, il Grado della contemplazione e della illuminazione, che il Libero Muratore si rivolgerà allo studio della facoltà più interiori al fine di comprendere la scienza dell'anima umana "The secrets of his mental nature and the principles of intellectual life became at this stage gradually unfolded to his view … a long course of personal development requiring the most profond knowledge of the mental and psichica side of our nature. It involves not merely the clearing and control of the mind, but a full comprehension of our inner constitution, of the more idden mysteries of our nature and of spiritual psycology"³⁰.

30   Walter Leslie Wilmshurst, op. cit., pag. 30.

Uno specifico riferimento al simbolo junghiano del Sé è sempre presente nel 2° Grado, il Sancta Sanctorum infatti non è altro che il 'Centro' del palazzo che allude al GADU (Grande Architetto dell'Universo), palazzo, o meglio tempio, che rappresenta niente altro che noi stessi e all'interno del quale vi è la scintilla di Dio immanente in noi. L'intento della simbologia è risvegliarci e riportarci alla vera conoscenza di noi stessi e, conseguentemente, alla conscia realizzazione delle nostre potenzialità divine "The true knowledge of ourselves, the conscious realization of our divine potentialities". In tale Grado (il 2°) Wilmshurst sottolinea la presenza nel Candidato di una "partecipazione psicologica e profonda dell'autoanalisi"; i Compagni in questo Grado si incontravano nel portico del Tempio di Re Salomone, allegoria della 'porta' che conduce alla Sapienza Divina, entrandovi il loro percorso mistico li porterà successivamente alla 'conoscenza di Dio' rivelando all'Iniziato la presenza del Divino presente nella natura dell'uomo.

Nella percorso metafisico del Libero Muratore si potrebbe quindi individuare quello che Jung definisce "processo di individuazione", vale a dire la realizzazione conscia dell'anelito alla nostra completezza e, in questo, della nostra peculiarità, del nostro essere diversi. L'attivazione del Sé genera quasi sempre un'esperienza religiosa (o sacrale), e in questa sinergia di aspetti, consci e inconsci, si determina un ampliamento della personalità.

Ci sembra di poter dire che gli interessi di Wilmshurst per le teorie della psicologia e della psicanalisi junghiana vada cercata in questa equivalenza tra l'aspirazione all'autorealizzazione conscia della propria personalità e la religiosità (o ricerca di sacralità). La strada che porta alla realizzazione della propria particolarità farebbe parte di quindi di un più ampio progetto trascendente.

La conclusione del percorso 'mistico':
L'Arco Reale

Secondo Wilmshurst è nella ritualità e nella simbologia dell'Arco Reale, la naturale conclusione e adempimento del Terzo Grado, che la 'realizzazione' completa del Libero Muratore viene raggiunta. Se nel Terzo Grado tramite la 'morte mistica' ci viene insegnata la necessità dell'abbandono della precedente vita (o stato) e la rinascita ad una nuova vita (o stato), la simbologia e il percorso dell'Arco Reale porta il processo ad un ulteriore stadio. Nella Cerimonia di 'Esaltazione' infatti vi sarebbe la vera e propria "Ascesa al Cielo", perché è soltanto ora, nella ritualità dell'Arco Reale, che si "ritrae sacramentalmente l'ultima fase del cammino mistico" dell'anima esiliata da Babilonia a Gerusalemme. In questa ultima e fondamentale esperienza l'anima infatti sfugge definitivamente dalla sua prigionia di questo mondo inferiore e "oltrepassando i veli" di materia e forma, passa attraverso la schiavitù della corruzione del mondo dello Spirito senza forma e realizza la gloriosa libertà dei figli di Dio".

Sempre in linea con la sua visione sincretica e perennialista, Wilmshurst ci spiega come nella Cerimonia di 'Esaltazione' si possa raggiunge quella che nella teologia cristiana è chiamata Visione Beatifica e nella filosofia indiana Samadhi, ossia l'unione del meditante con l''oggetto' della sua stessa meditazione, in questo caso Dio.³¹

31   Mircea Eliade nella nota n° 10 del VI paragrafo del II capitolo del suo testo Le Yoga, immortalité et liberté (1954, Payot, Parigi; trad. it. Lo Yoga -Immortalità e libertà Milano, Rizzoli, 1997) evidenzia come: "I significati della parola Samadhi sono: unione totalità; assorbimento in, concentrazione totale dello spirito; congiunzione. La parola viene generalmente tradotta con "concentrazione" , in questo caso però si corre il rischio di confonderlo con dharana. Per questo abbiamo preferito tradurla con "en-stasi", stasi, congiunzione".

Conclusioni

Il grande merito di Wilmshurst fu senza dubbio il suo encomiabile tentativo di riportare la Libera Muratoria a quelle che furono le sue 'origini' iniziatiche. La sua interpretazione 'mistica' è affascinate e pienamente condivisibile sebbene a volte alcuni aspetti della sua interpretazione abbiano ricevuto critiche. Tra le convinzioni di Wilmshurst più contestate vi è quella secondo la quale la Libera Muratoria agirebbe sotto una 'guida divina' e che l'Arcangelo Gabriele supervisionasse le attività e gli scopi della stessa Libera Muratoria. Inoltre, prendendo spunto dalla teoria ermetica espressa dalla Tavola Smaraldina del 'Come in basso così in alto', a parere di Wilmshurst sarebbe esistita una versione del Craft, ovviamente più alta, nei cieli, e, conseguentemente, il rituale del Craft sarebbe stato direttamente ispirato da Dio.

Negli studi di Wilmshurst possiamo anche rilevare spesso evidenti forzature ed inesattezze da un punto di vista storico. La sua idea di una discendenza 'diretta' della Libera Muratoria dagli Antichi Misteri sappiamo che non è dimostrabile, benché a volte ricorra nelle teorie di molti studiosi. Come ho già accennato in precedenza, riguardo gli Antichi Misteri e le successive Scuole Sapienziali sarebbe preferibile parlare più che di diretta discendenza di una 'contaminazione'.

Un errore storico si rileva quando Wilmshurst, in riferimento alla ritualità liberomuratoria, lascia intendere che essa già dalle prime forme rituali fosse in possesso dei connotati simbolici esoterici e, soprattutto, mistici presenti oggi negli attuali rituali. In verità sappiamo che soltanto alla fine del Settecento tale simbologia vedrà la sua comparsa (nei primi rituali non solo non vi erano presenti simboli esoterici o mistici, né la leggenda di Hiram e persino la moralizzazione degli attrezzi da lavoro era assente). Dovremo aspettare infatti Illustration of Fremmasonry di Preston (1772) e soprattutto il rituale nato della Loggia di Riconciliazione per trovare i simboli e le allegorie su cui Wilmshurst basa le sue teorie.

In ogni caso, nonostante alcune parti del suo pensiero possano non essere condivisibili e benché i suoi lavori non sempre siano stati bene accetti dall'establishment della United Grand Lodge of England (anche alcuni membri della Loggia Quatuor Coronati di Londra, tra i più noti John Hamill e il Rev Neville Barker Cryer, hanno criticato i suoi scritti), riteniamo che Wilmshurst rappresenti un imprescindibile patrimonio della Libera Muratoria per la profondità e la spiritualità presente nei suoi indimenticabili scritti che continueranno ad essere da stimolo per tutti coloro che desiderano riportare la Libera Muratoria nell'alveo della vera Tradizione.

Fabio Venzi

Walter Leslie Wilmshurst

The Meaning of Masonry

Table of Contents

FOREWORD to the 1980 Edition.

INTRODUCTION
The Position and Possibilities of the Masonic Order.

CHAPTER I
The Deeper Symbolism of Freemasonry.

CHAPTER II
Masonry as a Philosophy

CHAPTER III
Further Notes on Craft Symbolism.

CHAPTER IV
The Holy Royal Arch of Jerusalem.

CHAPTER V
Freemasonry in Relation to the Ancient Mysteries.

"We must, therefore, demonstrate that ours is a hierarchy of inspired, divine and deifying science, of efficacy and consecration for those initiated with the initiation of the revelation derived from the hierarchical mysteries.
The Head of this Hierarchy is the Fountain of Life, the Essence of Goodness, the Triad, the Cause of things that are, assimilation to and union with Whom, as far as possible, is the deification.
And this is the common goal of every Hierarchy, — the persistent devotion toward God and divine things divinely and evenly administered; prior to which there must be a complete and firm removal of contrary things; a knowledge of things as they are in themselves; the vision and knowledge of the sacred truth; the inspired communication of the uniform perfection of the Very One, as far as it is attainable; the banquet of contemplation, nourishing intelligently and deifying every man elevated towards it."

DIONYSIUS THE AREOPAGITE

De Ecclesiastica Hierarchia.

Walter Leslie Wilmshurst

Il Significato della Massoneria

INDICE

INTRODUZIONE.
La posizione e le possibilità dell'Ordine Massonico.

CAPITOLO I.
Il profondo simbolismo della Libera Muratoria.

CAPITOLO II.
La Massoneria come una Filosofia.

CAPITOLO III.
Ulteriori note sul Simbolismo del Craft.

CAPITOLO IV.
Il Santo Arco Reale di Gerusalemme.

CAPITOLO V.
La Libera Muratoria in relazione agli Antichi Misteri.

"Dobbiamo, quindi, dimostrare che la nostra è una Gerarchia di scienza ispirata, divina e deificante, di efficacia e di consacrazione per quelli iniziati con l'iniziazione della rivelazione derivata dai misteri gerarchici.

Capo di questa Gerarchia è la Fontana della Vita, l'Essenza della Bontà, quella Triade, Causa di cose che sono, assimilazione a e l'unione con Chi, per quanto raggiungibile, è la divinizzazione.
E questo è l'obiettivo comune di ogni Gerarchia, - la devozione persistente verso Dio e le cose divine divinamente ed uniformemente somministrate; precedente alle quali ci deve essere una rimozione completa e ferma delle cose contrarie; una conoscenza delle cose come sono in sé stesse; la visione e la conoscenza della verità sacra; la comunicazione ispirata della perfezione uniforme dell'Uno Stesso, per quanto raggiungibile; il banchetto della contemplazione, nutriente intelligibilmente e deificante ogni uomo elevato verso di esso."

DIONIGI AREOPAGITA,

De Ecclesiastica Hierarchia.

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FOREWORD

to the 1980 English Publication

FREEMASONRY has had many great scholars who devoted their time and talents to the philosophical exposition of the character of the Craft, the meaning of Craft symbols, and the religious aspects of the Fraternity: Albert Pike, Robert Freke Gould, Fort Newton, Albert Gallatin Mackey, and W. L. Wilmshurst.

Walter Leslie Wilmshurst (1867-1939) was a mystic with a practical knowledge and profound understanding of the religions of the world. The Meaning of Masonry discloses the real purpose of modern Freemasonry and clearly states the true body of teaching and practice concerning the esoteric meanings of Masonic ritual.

Freemasonry is based on the three great principles: brotherly love, relief, and truth. Over the years, brotherly love and relief have been so stressed that the Craft is in serious danger of becoming primarily a social and charitable organization. Truth, the most difficult principle to recognize and thus the most difficult to achieve, has long been neglected. Wilmshurst carefully places his designs upon the trestle board to build his thesis that the alpha and omega of Freemasonry is not the repetition of the ritual nor the safeguarding of secrets, but the regeneration of the Brethren.

This book implores the reader to learn to see in Freemasonry something more than a parochial system enjoining elementary morality, performing perfunctory and insignificant rites, and serving as an agreeable accessory to social life. The greater system of spiritual doctrine contained in the rituals is strongly emphasized.

The Meaning of Masonry was written with a view toward promoting a deeper understanding of the Fraternity, and this goal has been achieved. The ideals of the Masonic Fraternity have a wide appeal to the best instincts of men, and the Craft has become one of the greatest social institutions in the world. In this new Aquarian age, when many individuals and groups are working in various ways for the eventual restoration of the mysteries, an increasing number of aspirants are beginning to recognize that Freemasonry may well be the vehicle for this achievement.

We have here a sincere effort by a learned and earnest Brother to point to the source of Masonic Light in elegant, and at times profound, language. They who look with him may enjoy the same felicity.

The great value of this book is that it was written by one who sets an example for all Masters of Lodges. His was a soul filled with the wonder of wisdom, strength, and beauty. In these pages, he whispers the password to those of us who still clamour at the gate, enabling us to enter that inner chamber where we can join the true initiates and share experiences now veiled from all but a handful of Brethren.

ALLAN BOUDREAU, PH.D. Curator and Librarian Grand Lodge of Free and Accepted Masons of the State of New York.
July, 1980

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PREFAZIONE

alla Pubblicazione Inglese del 1980

FREEMASONRY ha avuto molti grandi studiosi che hanno dedicato il loro tempo e i loro talenti all'esposizione filosofica del carattere dell'Arte, al significato dei suoi simboli e agli aspetti religiosi della Fraternità: Albert Pike, Robert Freke Gould, Fort Newton, Albert Gallatin Mackey e W.L. Wilmshurst.

Walter Leslie Wilmshurst (1867-1939) era un mistico con una conoscenza pratica e una profonda comprensione delle religioni del mondo.   Il significato della Massoneria rivela il vero scopo della Libera Muratoria moderna e afferma chiaramente il vero corpo di insegnamento e pratica riguardo ai significati esoterici del rituale massonico.

La Massoneria è basata sui tre grandi principi: amore fraterno, soccorso e verità.   Nel corso degli anni, l'amore fraterno e il soccorso sono stati così accentuati che l'Arte è in serio pericolo di diventare principalmente un'organizzazione sociale e caritatevole.   La verità, il principio più difficile da riconoscere e quindi il più difficile da raggiungere, è stato a lungo trascurato.   Wilmshurst pone con cura i suoi disegni sul cavalletto per costruire la sua tesi secondo cui l'alfa e l'omega della Massoneria non sono la ripetizione del rituale né la salvaguardia dei segreti, ma la rigenerazione dei Fratelli.

Questo libro implora il lettore di imparare a vedere nella Massoneria qualcosa di più di un sistema parrocchiale che ingiunge la moralità elementare, eseguendo riti superficiali e insignificanti e servendo come un gradevole accessorio alla vita sociale.   Il maggior sistema di dottrina spirituale contenuto nei rituali è fortemente enfatizzato.

Il significato della Massoneria è stato scritto con lo scopo di promuovere una comprensione più profonda della Fraternità, e questo obiettivo è stato raggiunto.   Gli ideali della Fraternità Massonica hanno un grande richiamo ai migliori istinti degli uomini, e l'Arte è diventata una delle più grandi istituzioni sociali del mondo.   In questa nuova Era dell'Acquario, quando molti individui e gruppi stanno lavorando in vari modi per l'eventuale ripristino dei misteri, un numero crescente di aspiranti sta cominciando a riconoscere che la Massoneria potrebbe essere il veicolo per il raggiungimento di questo fine.

Abbiamo qui uno sforzo sincero da parte di un fratello dotto e sincero per indicare la fonte della luce massonica in un linguaggio elegante, e a volte profondo.   Coloro che guardano con lui possono godere della stessa felicità.

Il grande valore di questo libro è che è stato scritto da uno che è un esempio per tutti i maestri di Loggia.   La sua era un'anima piena di meraviglia della saggezza, forza e bellezza.   In queste pagine, sussurra la parola d'ordine a quelli tra noi che ancora chiediamo clamorosamente al cancello, permettendoci di entrare in quella camera interiore in cui possiamo unirci ai veri iniziati e condividere esperienze ora velate a tutti, tranne ad un piccolo numero di Fratelli.

ALLAN BOUDREAU, PH.D. Curatore e Bibliotecario della Gran Loggia di Liberi e Accettati Massoni dello Stato di New York.
Luglio 1980.

INTRODUCTION

THE POSITION AND POSSIBILITIES OF THE MASONIC ORDER

THE papers here collected are written solely for members of the Masonic Order, constituted under the United Grand Lodge of England. To all such they are offered in the best spirit of fraternity and goodwill and with the wish to render to the Order some small return for the profit the author has received from his association with it extending over thirty-two years. They have been written with a view to promoting the deeper understanding of the meaning of Masonry; to providing the explanation of it that one constantly hears called for and that becomes all the more necessary in view of the unprecedented increase of interest in, and membership of, the Order at the present day.

The meaning of Masonry, however, is a subject usually left entirely unexpounded and that accordingly remains largely unrealized by its members save such few as make it their private study; the authorities of what in all other respects is an elaborately organized and admirably controlled community have hitherto made no provision for explaining and teaching the "noble science" which Masonry proclaims itself to be and was certainly designed to impart. It seems taken for granted that reception into the Order will automatically be accompanied by an ability to appreciate forthwith and at its full value all that one there finds. The contrary is the case, for Masonry is a veiled and cryptic expression of the difficult science of spiritual life, and the understanding of it calls for special and informed guidance on the one hand, and on the other a genuine and earnest desire for knowledge and no small capacity for spiritual perception on the part of those seeking to be instructed; and not infrequently one finds Brethren discontinuing their interest or their membership because they find that Masonry means nothing to them and that no explanation or guidance is vouchsafed them. Were such instruction provided, assimilated and responded to, the life of the Order would be enormously quickened and deepened and its efficiency as a means of Initiation intensified, whilst incidentally the fact would prove an added safeguard against the admission into the Order of unsuitable members — by which is meant not merely persons who fail to satisfy conventional qualifications, but also those who, whilst fitted in these respects, are as yet either so intellectually or spiritually unprogressed as to be incapable of benefiting from Initiation in its true sense although passing formally through Initiation rites. Spiritual quality rather than numbers, ability to understand the Masonic system and reduce its implications into personal experience rather than the perfunctory conferment of its rites, are the desiderata of the Craft to-day.

As a contribution to repairing the absence of explanation referred to these papers have been compiled. The first two of them have often been read as lectures at Lodge meetings. Many requests that they should be printed and made more widely available led to my expanding their subject-matter into greater detail than could be used for occasional lectures, and accordingly they are here amplified by a paper containing fuller notes upon Craft symbolism. To complete the consideration of the Craft system it was necessary also to add a chapter upon that which forms the crown and culmination of the Craft Degrees and without which they would be imperfect — the Order of the Royal Arch. Lastly a chapter has been added upon the important subject which forms the background of the rest — the relationship of modern Masonry to the Ancient Mysteries, from which it is the direct, though greatly attenuated, spiritual descendant.

Thus in the five papers I have sought to provide a survey of the whole Masonic subject as expressed by the Craft and Arch Degrees, which it is hoped may prove illuminating to the increasing number of Brethren who feel that Freemasonry enshrines something deeper and greater than, in the absence of guidance, they have been able to realize. It does not profess to be more than an elementary and far from exhaustive survey; the subject might be treated much more fully, in more technical terminology and with abundant references to authorities, were one compiling a more ambitious and scholarly treatise. But to the average Mason such a treatise would probably prove less serviceable than a summary expressed in as simple and untechnical terms as may be and unburdened by numerous literary references. Some repetition, due to the papers having been written at different times, may be found in later chapters of points already dealt with in previous ones, though the restatement may be advantageous in emphasizing those points and maintaining continuity of exposition.

For reasons explained in the chapter itself, that on the Holy Royal Arch will probably prove difficult of comprehension by those unversed in the literature and psychology of religious mysticism; if so, the reading of it may be deferred or neglected. But since a survey of the Masonic system would, like the system itself, be incomplete without reference to that supreme Degree, and since that Degree deals with matters of advanced psychological and spiritual experience about which explanation must always be difficult, the subject has been treated here with as much simplicity of statement as is possible and rather with a view to indicating to what great heights of spiritual attainment the Craft Degrees point as achievable, than with the expectation that they will be readily comprehended by readers without some measure of mystical experience and perhaps unfamiliar with the testimony of the mystics thereto.

Purposely these papers avoid dealing with matters of Craft history and of merely antiquarian or archæological interest. Dates, particulars of Masonic constitutions, historical changes and developments in the external aspects of the Craft, references to old Lodges and the names of outstanding people connected therewith — these and such like matters can be read about elsewhere. They are all subordinate to what alone is of vital moment and what so many Brethren are hungering for — knowledge of the spiritual purpose and lineage of the Order and the present-day value of rites of Initiation.

In giving these pages to publication care has been taken to observe due reticence in respect of essential matters. The general nature of the Masonic system is, however, nowadays widely known to outsiders and easily ascertainable from many printed sources, whilst the large interest in and output of literature upon mystical religion and the science of the inward life during the last few years has familiarized many with a subject of which, as is shown in these papers, Masonry is but a specialized form. To explain Masonry in general outline is, therefore, not to divulge a subject which is entirely exclusive to its members, but merely to show that Masonry stands in line with other doctrinal systems inculcating the same principles and to which no secrecy attaches, and that it is a specialized and highly effective method of inculcating those principles. Truth, whether as expressed in Masonry or otherwise, is at all times an open secret, but is as a pillar of light to those able to receive and profit by it, and to all others but one of darkness and unintelligibility. An elementary and formal secrecy is requisite as a practical precaution against the intrusion of improper persons and for preventing profanation. In other respects the vital secrets of life, and of any system expounding life, protect themselves even though shouted from the housetops, because they mean nothing to those as yet unqualified for the knowledge and unready to identify themselves with it by incorporating it into their habitual thought and conduct.

In view of the great spread and popularity of Masonry to-day — when there are some three thousand Lodges in Great Britain alone — it is as well to consider its present bearings and tendencies and to give a thought to future possibilities. The Order is a semi-secret, semipublic institution; secret in respect of its activities intra mœnia, but otherwise of full public notoriety, with its doors open to any applicant for admission who is of ordinary good character and repute. Those who enter it, as the majority do, entirely ignorant of what they will find there, usually because they have friends there or know Masonry to be an institution devoted to high ideals and benevolence and with which it may be socially desirable to be connected, may or may not be attracted and profit by what is disclosed to them, and may or may not see anything beyond the bare form of the symbol or hear anything beyond the mere letter of the word. Their admission is quite a lottery; their Initiation too often remains but a formality, not an actual awakening into an order and quality of life previously unexperienced; their membership, unless such an awakening eventually ensues from the careful study and faithful practice of the Order's teaching, has little, if any, greater influence upon them than would ensue from their joining a purely social club.

For "Initiation" — for which there are so many candidates little conscious of what is implied in that for which they ask — what does it really mean and intend? It means a new beginning (initium); a break-away from an old method and order of life and the entrance upon a new one of larger self-knowledge, deepened understanding and intensified virtue. It means a transition from the merely natural state and standards of life towards a regenerate and super-natural state and standard. It means a turning away from the pursuit of the popular ideals of the outer world, in the conviction that those ideals are but shadows, images and temporal substitutions for the eternal Reality that underlies them, to the keen and undivertible quest of that Reality itself and the recovery of those genuine secrets of our being which lie buried and hidden at "the centre" or innermost part of our souls. It means the awakening of those hitherto dormant higher faculties of the soul which endue their possessor with "light" in the form of new enhanced consciousness and enlarged perceptive faculty. And lastly, in words with which every Mason is familiar, it means that the postulant will henceforth dedicate and devote his life to the Divine rather than to his own or any other service, so that by the principles of the Order he may be the better enabled to display that beauty of godliness which previously perhaps has not manifested through him.

To comply with this definition of Initiation — which it might be useful to apply as a test not only to those who seek for admission into the Order, but to ourselves who are already within it — it is obvious that special qualifications of mind and intention are essential in a candidate of the type likely to be benefited by the Order in the way that its doctrine contemplates, and that it is not necessarily the ordinary man of the world, personal friend and good fellow though he be according to usual social standards, who is either properly prepared for, or likely to benefit in any vital sense by, reception into it. The true candidate must indeed needs be, as the word candidus implies, a "white man," white within as symbolically he is white-vestured without, so that no inward stain or soilure may obstruct the dawn within his soul of that Light which he professes to be the predominant wish of his heart on asking for admission; whilst, if really desirous of learning the secrets and mysteries of his own being, he must be prepared to divest himself of all past preconceptions and thought-habits and, with childlike meekness and docility, surrender his mind to the reception of some perhaps novel and unexpected truths which Initiation promises to impart and which will more and more unfold and justify themselves within those, and those only, who are, and continue to keep themselves, properly prepared for them. "Know thyself!" was the injunction inscribed over the portals of ancient temples of Initiation, for with that knowledge was promised the knowledge of all secrets and all mysteries. And Masonry was designed to teach self-knowledge. But self-knowledge involves a knowledge much deeper, vaster and more difficult than is popularly conceived. It is not to be acquired by the formal passage through three or four degrees in as many months; it is a knowledge impossible of full achievement until knowledge of every other kind has been laid aside and a difficult path of life long and strenuously pursued that alone fits and leads its followers to its attainment. The wisest and most advanced of us is perhaps still but an Entered Apprentice at this knowledge, however high his titular rank. Here and there may be one worthy of being hailed as a Fellow-Craft in the true sense. The full Master-Mason — the just man made perfect who has actually and not merely ceremonially travelled the entire path, endured all its tests and ordeals, and become raised into conscious union with the Author and Giver of Life and able to mediate and impart that life to others — is at all times hard to find.

So high, so ideal an attainment, it may be urged, is beyond our reach; we are but ordinary men of the world sufficiently occupied already with our primary civic, social and family obligations and following the obvious normal path of natural life! Granted. Nevertheless to point to that attainment as possible to us and as our destiny, to indicate that path of self-perfecting to those who care and dare to follow it, modern Speculative Masonry was instituted, and to emphasizing the fact these papers are devoted. For Masonry means this or it means nothing worth the serious pursuit of thoughtful men; nothing that cannot be pursued as well outside the Craft as within it. It proclaims the fact that there exists a higher and more secret path of life than that which we normally tread, and that when the outer world and its pursuits and rewards lose their attractiveness for us and prove insufficient to our deeper needs, as sooner or later they will, we are compelled to turn back upon ourselves, to seek and knock at the door of a world within; and it is upon this inner world, and the path to and through it, that Masonry promises light, charts the way, and indicates the qualifications and conditions of progress. This is the sole aim and intention of Masonry. Behind its more elementary and obvious symbolism, behind its counsels to virtue and conventional morality, behind the platitudes and sententious phraseology (which nowadays might well be subjected to competent and intelligent revision) with which, after the fashion of their day, the eighteenth-century compilers of its ceremonies clothed its teaching, there exists the framework of a scheme of initiation into that higher path of life where alone the secrets and mysteries of our being are to be learned; a scheme moreover that, as will be shown later in these pages, reproduces for the modern world the main features of the Ancient Mysteries, and that has been well described by a learned writer on the subject as "an epitome or reflection at a far distance of the once universal science."

But because, for long and for many, Masonry has meant less than this, it has not as yet fulfilled its original purpose of being the efficient initiating instrument it was designed to be; its energies have been diverted from its true instructional purpose into social and philanthropic channels, excellent in their way, but foreign to and accretions upon the primal main intention. Indeed, so little perceived or appreciated is that central intention that one frequently hears it confessed by men of eminent position in the Craft and warm devotion to it that only their interest in its great charitable institutions keeps alive their connection with the Order. Relief is indeed a duty incumbent upon a Mason, but its Masonic interpretation is not meant to be limited to physical necessities. The spiritually as well as the financially poor and distressed are always with us and to the former, equally with the latter, Masonry was designed to minister. Theoretically every man upon reception into the Craft acknowledges himself as within the category of the spiritually poor, and as content to renounce all temporal riches if haply by that sacrifice his hungry heart may be filled with those good things which money cannot purchase, but to which the truly initiated can help him.

But if Masonry has not as yet fulfilled its primary purpose and, though engaged in admirable secondary activities, is as yet an initiating instrument of low efficiency, it may be that, with enlarged understanding of its designs, that efficiency may yet become very considerably increased. During the last two centuries the Craft has been gradually developing from small and crude beginnings into its present vast and highly elaborated organization. To-day the number of Lodges and the membership of the Craft are increasing beyond all precedent. One asks oneself what this growing interest portends, and to what it will, or can be made to, lead? The growth synchronizes with a corresponding defection of interest in orthodox religion and public worship. It need not now be enquired whether or to what extent the simple principles of faith and the humanitarian ideals of Masonry are with some men taking the place of the theology offered in the various Churches; it is probable that to some extent they do so. But the fact is with us that the ideals of the Masonic Order are making a wide appeal to the best instincts of large numbers of men and that the Order has imperceptibly become the greatest social institution in the Empire. Its principles of faith and ethics are simple, and of virtually universal acceptance. Providing means for the expression of universal fraternity under a common Divine Fatherhood and of a common loyalty to the headship and established government of the State, it leaves room for divergences of private belief and view upon matters upon which unity is impracticable and perhaps undesirable. It is utterly clean of politics and political intrigue, but nevertheless has unconsciously become a real, though unobtrusive, asset of political value, both in stabilizing the social fabric and tending to foster international amity. The elaborateness of its organization, the care and admirable control of its affairs by its higher authorities, are praiseworthy in the extreme, whilst in the conduct of its individual Lodges there has been and is a progressive endeavour to raise the standard of ceremonial work to a far higher degree of reverence and intelligence than was perhaps possible under conditions existing not long ago. The Masonic Craft has grown and ramified to dimensions undreamed of by its original founders and, at its present rate of increase, its potentialities and influence in the future are quite incalculable.

What seems now needed to intensify the worth and usefulness of this great Brotherhood is to deepen its understanding of its own system, to educate its members in the deeper meaning and true purpose of its rites and its philosophy. Were this achieved the Masonic Order would become, in proportion to that achievement, a spiritual force greater than it can ever be so long as it continues content with a formal and unintelligent perpetuation of rites, the real and sacred purpose of which remains largely unperceived, and participation in which too often means nothing more than association with an agreeable, semi-religious, social institution. Carried to its fullest, that achievement would involve the revival, in a form adapted to modern conditions, of the ancient Wisdom-teaching and the practice of those Mysteries which became proscribed fifteen centuries ago, but of which modern Masonry is the direct and representative descendant, as will appear later in these pages.

The future development and the value of the Order as a moral force in society depend, therefore, upon the view its members take of their system. If they do not spiritualize it they will but increasingly materialize it. If they fail to interpret its veiled purport, to enter into the understanding of its underlying philosophy, and to translate its symbolism into what is signified thereby, they will be mistaking shadow for substance, a husk for the kernel, and secularizing what was designed as a means of spiritual instruction and grace. It is from lack of instruction rather than of desire to learn the meaning of Masonry that the Craft suffers to-day. But, as one finds everywhere, that desire exists; and so, for what they may be worth, these papers are offered to the Craft as a contribution towards satisfying it.

Let me conclude with an apologue and an aspiration.

In the Chronicles of Israel it may be read how that, after long preparatory labour, after employing the choicest material and the most skilful artificers, Solomon the King at last made an end of building and beautifying his Temple, and dedicated to the service of the Most High that work of his hands in a state as perfect as human provision could make it; and how that then, but not till then, his offering was accepted and the acceptance was signified by a Divine descent upon it so that the glory of the Lord shone through and filled the whole house.

So — if we will have it so — may it be with the temple of the Masonic Order. Since the inception of Speculative Masonry it has been a-building and expanding now these last three hundred years. Fashioned of living stones into a far-reaching organic structure; brought gradually, under the good guidance of its rulers, to high perfection on its temporal side and in respect of its external observances, and made available for high purposes and giving godly witness in a dark and troubled world; upon these preliminary efforts let there now be invoked this crowning and completing blessing — that the Spirit of Wisdom and Understanding may descend upon the work of our hands in abundant measure, prospering it still farther, and filling and transfiguring our whole Masonic house.

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INTRODUZIONE

LA POSIZIONE E LE POSSIBILITÀ DELL'ORDINE MASSONICO

Le pagine qui raccolte sono scritte esclusivamente per i membri dell'Ordine Massonico, costituito sotto la Gran Loggia Unita d'Inghilterra. A tali persone sono dedicate con il miglior spirito di fraternità e benevolenza e con il desiderio di rendere all'Ordine qualche piccolo profitto per ciò che l'autore ha ricevuto dalla sua associazione ad esso che si protrae da 32 anni. Esse sono state scritte al fine di promuovere una più profonda comprensione del significato della Massoneria, per fornirne la spiegazione che viene continuamente richiesta e che diventa tanto più necessaria in vista dell'attuale incremento di interesse e di appartenenza senza precedenti nei confronti dell'Ordine.

Il significato della Massoneria, ad ogni modo, è un argomento lasciato di solito interamente inespresso e che, di conseguenza, rimane in gran parte irrealizzato dai suoi membri, tranne alcuni che ne fanno il loro studio privato. Le autorità, costituenti una comunità ben organizzata e mirabilmente controllata, non hanno finora provveduto a spiegare ed insegnare la "nobile scienza" che la Massoneria si proclama di essere ed era certamente designata ad impartire. Sembra dato per scontato che l'accoglienza nell'Ordine verrà automaticamente accompagnata da una capacità di apprezzare immediatamente ed al suo pieno valore tutto ciò che vi si trova. Ma è vero il contrario, perché la Massoneria è un'espressione velata e criptica della difficile scienza della vita spirituale, e la sua comprensione richiede da un lato una guida speciale ed istruita, e dall'altro un desiderio genuino e sincero per la conoscenza ed una non piccola capacità di percezione spirituale da parte di coloro che chiedono di essere istruiti. Frequentemente si trovano Fratelli che coltivano il loro interesse e la loro appartenenza in modo discontinuo, poiché trovano che la Massoneria non significhi nulla per loro, in quanto nessuna spiegazione od orientamento sono stati in precedenza a loro suggeriti. Nel caso in cui tale istruzione fosse fornita, assimilata e corrisposta, la vita dell'Ordine verrebbe enormemente stimolata ed approfondita e la sua efficacia come mezzo di Iniziazione intensificata, conseguentemente ciò sarebbe un'ulteriore salvaguardia contro l'ammissione nell'Ordine di membri non idonei, con cui si intendono non soltanto le persone che non riescono a soddisfare le qualifiche convenzionali, ma anche coloro che, pur idonei sotto questo aspetto, sono ancora così intellettualmente e spiritualmente non progrediti da essere incapaci di beneficiare dell'Iniziazione nel suo vero senso, anche se formalmente sono passati attraverso i riti di Iniziazione. La qualità spirituale piuttosto che i numeri, la capacità di capire il sistema Massonico e trasporre le sue implicazioni nell'esperienza personale, piuttosto che il conferimento superficiale dei suoi riti, sono l'oggetto degno di considerazione del Craft di oggi.

Queste pagine sono state scritte come contributo per riparare a questa mancanza di spiegazioni. I primi due capitoli sono spesso stati letti come tavole alle riunioni di Loggia. Le molte richieste di stamparli e renderli più ampiamente disponibili mi hanno indotto a espandere il loro oggetto in maniera più dettagliata di quanto avviene per le tavole occasionali, e di conseguenza sono qui amplificati con un documento contenente note più complete sul simbolismo del Craft. Per completare le considerazioni sul sistema del Craft era anche necessario aggiungere un capitolo su ciò che forma la corona ed il culmine dei Gradi del Craft e senza il quale essi sarebbero imperfetti: l'Ordine dell'Arco Reale. Infine è stato aggiunto un capitolo sull'importante argomento inerente la relazione della Moderna Massoneria con gli Antichi Misteri, di cui è la diretta, sebbene notevolmente attenuata, discendente spirituale.

Così in questi cinque capitoli ho cercato di fornire un quadro completo dell'intera materia Massonica come espressa dai Gradi del Craft e dell'Arco Reale, che si spera possa rivelarsi illuminante per il crescente numero di Fratelli che sentono che la Libera Muratoria sancisce qualcosa di più profondo e di più grande rispetto a quello che, in mancanza di orientamento, essi sono stati in grado di realizzare. Il presente lavoro non pretende di essere più che elementare ed è lontano da un'indagine esaustiva; l'argomento potrebbe essere trattato molto più ampiamente, in una terminologia più tecnica e con abbondanti riferimenti alle fonti, se si volesse compilare un trattato più ambizioso e scientifico. Ma per il comune Massone tale trattato risulterebbe probabilmente meno utile di un sommario espresso in termini semplici, poco tecnici e sgravato dai numerosi riferimenti letterari. Qualche ripetizione, dovuta al fatto che le pagine sono state scritte in tempi diversi, può essere trovata negli ultimi capitoli riguardo punti già trattati nei precedenti, anche se le ripetizioni potranno essere vantaggiose per enfatizzare quei punti e mantenere la continuità di esposizione.

Per i motivi spiegati nel capitolo stesso, quello sul Santo Arco Reale probabilmente si rivelerà di difficile comprensione per coloro che sono inesperti in letteratura e psicologia del misticismo religioso; in tal caso la lettura di esso può essere posticipata o tralasciata. Ma poiché un'indagine del sistema Massonico sarebbe incompleta senza riferimento a quel supremo Grado, e poiché quel Grado si occupa di questioni di avanzata esperienza psicologica e spirituale la cui spiegazione comporta difficoltà, l'argomento è stato qui trattato con più semplicità di esposizione possibile e con l'obiettivo di indicare quali grandi altezze di realizzazione spirituale i Gradi del Craft indicano come raggiungibili, senza alcuna aspettativa che essi saranno immediatamente compresi dai lettori senza un certo grado di esperienza mistica e senza familiarità con la testimonianza dei mistici.

Volutamente queste pagine evitano di affrontare questioni di storia del Craft. Date, particolari delle Costituzioni Massoniche, cambiamenti storici e sviluppi negli aspetti esteriori del Craft, riferimenti alle antiche Logge ed ai nomi delle persone di riguardo ad esse connesse — queste e simili questioni possono essere lette altrove. Essi infatti sono subordinati a ciò che solo è di vitale importanza ed a ciò che tanti Fratelli desiderano ardentemente — ossia la conoscenza dello scopo spirituale, l'origine dell'Ordine ed il valore attuale dei riti di Iniziazione.

Nel pubblicare queste pagine abbiamo cercato di osservare la dovuta riservatezza riguardo le questioni essenziali. Il carattere generale del sistema Massonico è, tuttavia, oggigiorno ampiamente noto agli estranei e facilmente appurabile da molte fonti stampate, mentre il grande interesse e la produzione letteraria sulla religione mistica e sulla scienza della vita interna all'Ordine durante gli ultimi anni, si sono avvicinati ad un soggetto del quale, come è mostrato in queste pagine, la Massoneria non è che una forma specializzata. Spiegare la Massoneria in linea generale non è, pertanto, divulgare un argomento che è interamente esclusivo per i suoi membri, ma solo la dimostrazione che la Massoneria è assimilabile ad altri sistemi dottrinali che insegnano gli stessi principi e a cui non è legato nessun segreto, e che la Massoneria è un metodo specializzato ed altamente efficiente di insegnare tali principi. La Verità, sia espressa nella Massoneria che altrove, è sempre un segreto esposto, ma è come una colonna di luce per coloro in grado di riceverla e di trarne profitto, mentre per tutti gli altri non è altro che una colonna di oscurità e di incomprensibilità. Una segretezza elementare e formale è necessaria come precauzione pratica contro l'intrusione di persone inadeguate e per impedire la profanazione. Sotto altri aspetti i segreti vitali della vita, e di ogni sistema che interpreta la vita, proteggono loro stessi anche se urlati ai quattro venti, in quanto non significano nulla per coloro ancora non qualificati per la conoscenza ed impreparati ad identificarsi con essi incorporandoli nel loro abituale pensiero e comportamento.

In considerazione della grande diffusione e della popolarità della Massoneria oggi (ci sono circa tremila Logge solo in Gran Bretagna) - è bene prendere in considerazione i suoi attuali comportamenti e prendere in esame le possibilità future. L'Ordine è un'istituzione semi-segreta, semi-pubblica; segreta rispetto alle sue attività intra moenia, ma nel contempo di piena notorietà pubblica, con le sue porte aperte a qualsiasi candidato all'ammissione di buon carattere e di buona reputazione. Tra coloro che vi entrano la maggior parte, completamente all'oscuro di quello che vi troveranno, lo fa di solito perché lì hanno amici o sanno che la Massoneria è un'istituzione dedicata ad alti ideali ed alla benevolenza, e per tali motivi può essere socialmente desiderabile esservi associati, essendone attratti o meno, approfittando di ciò che viene loro divulgato e non sempre vedendo oltre la mera forma del simbolo o percependo qualcosa oltre la semplice letterarietà della parola. La loro ammissione è così paragonabile a una lotteria; la loro Iniziazione rimane troppo spesso solo una formalità, non un effettivo risveglio ad un ordine ed una qualità della vita non sperimentata in precedenza; la loro appartenenza, a meno che tale risveglio non derivi eventualmente dallo studio attento e dalla fedele pratica dell'insegnamento dell'Ordine, ha una piccola influenza, ove esistente, su di loro rispetto a quella più grande che deriverebbe dalla loro iscrizione ad un'associazione puramente sociale.

Che cosa significa realmente e che cosa si intende per "Iniziazione" (pochi sono in effetti i candidati coscienti di ciò che è implicito in ciò che richiedono)? Essa significa un nuovo inizio (initium); uno staccarsi da un vecchio metodo ed ordine di vita e l'ingresso in una nuova e più grande conoscenza di sé, un'approfondita comprensione ed un'intensificata virtù. Significa una transizione dallo stato e dai livelli di vita puramente naturali verso uno stato ed un livello rigenerato e super-naturale. Significa allontanarsi dal perseguimento degli ideali popolari del mondo esterno, nella convinzione che questi ideali non sono altro che ombre, immagini e sostituzioni temporali della Realtà eterna che giace sotto di loro, alla ricerca intensa e non deviabile di quella Realtà stessa ed al recupero di quei segreti genuini del nostro essere che giacciono sepolti e nascosti al "centro" o nella parte più intima delle nostre anime. Significa il risveglio di quelle facoltà superiori dell'anima finora dormienti che investono i loro possessori con la "Luce" nella forma di nuova rafforzata consapevolezza ed ampliata facoltà percettiva. Ed infine, in parole familiari ad ogni Massone, significa che il postulante d'ora in poi dedicherà e consacrerà la sua vita al Divino piuttosto che al proprio servizio o di qualsiasi altro, così che attraverso i principi dell'Ordine egli potrà essere abilitato al meglio a manifestare quella bellezza di devozione che forse in precedenza non si era appalesata.

Per rispettare questa definizione di Iniziazione — che potrebbe essere utile applicare come prova non solo a coloro che cercano l'ammissione all'Ordine, ma a noi stessi che già siamo all'interno di esso — è evidente che sono essenziali qualifiche speciali della mente e dell'intenzione in un Candidato, affinché sia adatto per essere beneficiato dall'Ordine nel modo in cui la sua dottrina lo contempla, e che non sia necessariamente l'uomo comune del mondo, l'amico personale ed un buon compagno, sebbene egli sia conforme alle usuali norme sociali, il quale sia adeguatamente preparato a, o adatto a beneficiare in qualsiasi senso vitale, alla sua ammissione in esso. Il vero candidato deve di conseguenza necessariamente essere, come la parola candidus implica, un "uomo bianco", bianco all'interno, come è simbolicamente vestito di bianco all'esterno, cosicché nessuna macchia o sporcizia interiore possano ostacolare l'alba della sua anima alla ricezione di quella Luce che egli professa essere il desiderio predominante del suo cuore nel chiedere l'ammissione; mentre, se realmente desideroso di apprendere i segreti ed i misteri del proprio essere, deve essere pronto a spogliarsi di tutti i preconcetti e delle abitudini di pensiero del passato e, con mansuetudine infantile e docilità, consegnare la sua mente alla ricezione di alcune verità forse nuove ed inaspettate che l'Iniziazione promette di impartire e maggiormente si svilupperanno e si giustificheranno all'interno di quelli, e solo quelli, che sono, e continuano a tenere loro stessi, adeguatamente preparati per esse. "Conosci te stesso!" era l'ingiunzione iscritta sui portali degli antichi templi dell'Iniziazione, perché con quella conoscenza era promessa la conoscenza di tutti i segreti e di tutti i misteri. E la Massoneria fu progettata per insegnare la conoscenza di sé. Ma la conoscenza di sé implica una conoscenza molto più profonda, più vasta e più difficile di quanto è comunemente concepito. Non deve essere acquisita con il passaggio formale attraverso tre o quattro Gradi in altrettanti mesi. è una conoscenza impossibile da acquisire pienamente fino a che quelle di ogni altro genere non siano state deposte e sia stato intrapreso un difficile percorso di vita a lungo e strenuamente ricercato, che da solo si adatta e conduce i suoi seguaci al suo raggiungimento. Il più saggio e più avanzato di noi è forse soltanto un Apprendista Ammesso a questa conoscenza, per quanto sia alto il suo rango. Raramente può esservene uno degno di essere salutato come Compagno di Mestiere nel vero senso del termine. Il Maestro Muratore esperto — l'uomo giusto reso perfetto che ha effettivamente e non soltanto ritualmente percorso l'intero percorso, sopportato tutte le sue prove e tribolazioni, che viene elevato in unione cosciente con l'Autore ed il Datore di Vita ed è in grado di mediare e rivelare quella vita agli altri - è sempre difficile da trovare.

Una conquista così alta, così ideale, normalmente è al di là della nostra portata; non siamo che uomini ordinari del mondo già sufficientemente occupati con i nostri primari obblighi civili, sociali e familiari e che seguono l'ovvio normale sentiero della vita naturale! Questo è sicuro. Ciononostante la moderna Massoneria Speculativa fu istituita per indicare quella realizzazione come per noi possibile e come nostro destino, per indicare quel percorso di auto-perfezionamento a coloro a cui importa ed osano percorrerlo, e queste pagine sono dedicate ad evidenziare questo concetto. Perché la Massoneria o significa questo oppure non significa nulla che valga la seria ricerca di uomini riflessivi; nulla che non possa essere perseguito tanto al di fuori del Craft quanto al suo interno. Essa proclama il fatto che esiste un percorso di vita più alto e più segreto di quello che normalmente percorriamo e che quando il mondo esterno, le sue attività e le sue ricompense perdono per noi le loro attrattive e si dimostrano insufficienti per i nostri bisogni più profondi, allora saremo indotti a tornare indietro verso noi stessi, a cercare e bussare alla porta di un mondo interiore; ed è su questo mondo interiore, e sul percorso verso ed attraverso esso, che la Massoneria promette la luce, pianifica la via ed indica i requisiti e le condizioni del progresso. Questo è l'unico obiettivo e intenzione della Massoneria. Dietro il suo più elementare e visibile simbolismo, dietro i suoi consigli per una virtù e una moralità convenzionale, dietro le banalità e la pomposa fraseologia (che ben potrebbe oggi essere sottoposta a una revisione competente ed intelligente) con cui, secondo la moda della loro epoca, i compilatori delle sue cerimonie nel diciottesimo secolo rivestirono il suo insegnamento, è presente e strutturato uno schema di iniziazione che conduce a un sentiero di vita superiore, in cui solo i segreti ed i misteri del nostro essere devono essere appresi; uno schema per altro che, come si vedrà più avanti in queste pagine, riproduce per il mondo moderno le caratteristiche principali degli Antichi Misteri, e che è stato ben descritto da un colto scrittore come "incarnazione o riflesso a lunga distanza dell'unica scienza universale".

Ma poiché, a lungo e per molti, la Massoneria ha significato meno di questo, essa non ha finora raggiunto il suo scopo originario, ossia essere l'efficiente strumento d'iniziazione che era designata ad essere; le sue energie sono state distolte dal suo vero scopo iniziatico in canali sociali e filantropici, ottimi a modo loro, ma estranei agli scopi iniziali. Inoltre, quelle intuizioni sono poco percepite o apprezzate, come spesso si sente confessare, proprio da coloro appartenenti a posizioni eminenti nel Craft la cui calorosa devozione ad esso si basa prevalentemente sul loro interesse per le sue grandi istituzioni caritatevoli, principale elemento del loro legame con l'Ordine. L'assistenza al prossimo è sicuramente un dovere obbligatorio per un Massone, ma la sua interpretazione Massonica non è destinata ad essere limitata alle necessità fisiche. Teoricamente ogni uomo, divenuto membro del Craft, si riconosce appartenente alla categoria dei poveri spiritualmente, ed è felice di rinunciare a tutte le ricchezze temporali se, attraverso quel sacrificio, il suo cuore affamato può essere riempito di quelle buone cose che il denaro non può comprare, ma alle quali i veri iniziati possono condurlo.

Ma se la Massoneria non ha ancora raggiunto il suo scopo, benché impegnata in ammirevoli attività secondarie, ed è uno strumento iniziatico di efficacia modesta, è possibile che in futuro, comprendendo meglio i suoi più vasti disegni, questa efficacia potrà essere considerevolmente aumentata. Durante gli ultimi due secoli il Craft si è gradualmente sviluppato dai suoi piccoli e grezzi inizi in una vasta ed elaborata organizzazione. Oggi il numero delle Logge e dei membri del Craft sono in aumento al di là di ogni precedente. Ci si chiede cosa porterà questo crescente interesse? La crescita si accorda con una corrispondente perdita di interesse per la religione ortodossa e l'opera pubblica. Non è ora necessario indagare se ed in che misura i semplici principi di fede e gli ideali umanitari della Massoneria stiano prendendo il posto della teologia offerta nelle varie Chiese; è probabile che in qualche modo lo facciano. Ma la realtà è che gli ideali dell'Ordine Massonico stanno facendo crescente appello ai migliori istinti di un gran numero di uomini e che l'Ordine è impercettibilmente diventato la più grande istituzione nell'Impero. I suoi principi di fede e di estetica sono semplici e di accettazione quasi universale. Fornire i mezzi per l'espressione della fraternità universale sotto una comune Divina Confraternita e per l'espressione di una comune fedeltà all'autorità suprema ed al governo costituito dello Stato, lascia spazio a divergenze di fede personale e punti di vista su questioni su cui l'unità è impraticabile e forse indesiderabile. Essa è completamente incontaminata dalla politica e dagli intrighi politici, ma ciononostante è diventata inconsapevolmente una reale, anche se discreta, attività di valore politico, sia nello stabilizzare il tessuto sociale che nel tendere a promuovere l'amicizia internazionale. L'elaboratezza della sua organizzazione, la cura ed il controllo mirabile dei propri affari da parte delle sue più alte autorità, sono assai lodevoli, mentre nella condotta delle sue Logge individuali c'è stato e c'è uno sforzo progressivo per elevare il livello del lavoro rituale ad un grado molto più elevato di rispetto e comprensione di quanto fosse possibile sotto le condizioni esistenti non molto tempo fa. Il Craft è cresciuto ed è ramificato in dimensioni inimmaginabili dai suoi fondatori e, al ritmo attuale di crescita, le sue potenzialità e la sua influenza nel futuro sono non quantificabili.

Ciò che sembra ora necessario per intensificare il valore e l'utilità di questa grande Fratellanza è approfondire la conoscenza del suo sistema, e così istruire i suoi membri riguardo il suo significato più profondo e sul vero scopo dei suoi riti e della sua filosofia. Se ottenesse ciò l'Ordine Massonico diventerebbe, in proporzione a tale realizzazione, una forza spirituale maggiore di quanto non potrà mai essere fino a quando continuerà ad accontentarsi di una perpetuazione formale e poco intelligente dei riti, dei quali il vero e sacro scopo rimane in gran parte inosservato, e la partecipazione ad essa non sarà altro che quella ad una piacevole, semi-religiosa, istituzione sociale. Portata alla sua realizzazione, il raggiungimento del suo fine comporta la rinascita, in una forma adattata alle condizioni moderne, dell'antico insegnamento della Saggezza, e la pratica di quei Misteri che vennero banditi quindici secoli fa, ma di cui la moderna Massoneria è la diretta e significativa discendente, come si vedrà più avanti in queste pagine.

Lo sviluppo futuro ed il valore dell'Ordine come forza morale nella società dipendono, dunque, da come i suoi membri vedono il loro sistema. Se non lo rendono spirituale, non faranno altro che materializzarlo sempre più. Se non riescono a interpretare il suo significato velato, ad entrare nella comprensione della sua filosofia di fondo, ed a tradurre il suo simbolismo, essi confonderanno ombra per sostanza, il guscio per il nocciolo, e secolarizzeranno ciò che fu progettato come mezzo di istruzione spirituale e di grazia. E' la mancanza di istruzione piuttosto che il desiderio di apprendere il significato della Massoneria quello di cui il Craft soffre oggi. Ma, come si riscontra ovunque, quel desiderio esiste; e così, per quello che possono valere, queste pagine sono offerte al Craft come un contributo per soddisfare questo desiderio.

Lasciatemi concludere con un apologo ed un'aspirazione.

Nelle Cronache di Israele, si può leggere come Re Salomone, dopo un lungo lavoro preparatorio e dopo avere impiegato il materiale più scelto e gli artigiani più abili, finalmente pose fine alla costruzione ed alla decorazione del suo Tempio, e dedicò al servizio dell'Altissimo quell'opera delle sue mani in una forma perfetta, quanto poteva esserlo un artefatto umano; e come allora, ma non prima di allora, la sua offerta fosse accettata e l'accettazione venisse espressa da una discesa Divina su di esso così che la gloria del Signore potesse splendervi e riempire l'intero edificio.

Così possa essere per il tempio dell'Ordine Massonico. Fin dall'inizio della Massoneria Speculativa esso è stato in costruzione ed è in espansione in questi ultimi 300 anni. Modellato di pietre vive in una struttura organica di vasta portata; portato a poco a poco, sotto la buona guida dei suoi governanti, a una perfezione superiore nel suo aspetto temporale e nel rispetto delle sue osservanze esterne, reso disponibile per alti scopi, fornendo arguzia divina in un mondo oscuro e travagliato; su queste basi preliminari sia invocata questa somma e totale benedizione:
"che lo Spirito della Saggezza e della Comprensione possa discendere sull'opera delle nostre mani in abbondante misura, facendola prosperare ancora più a lungo, e riempiendo e trasfigurando la nostra intera casa Massonica".

CHAPTER I

THE DEEPER SYMBOLISM OF FREEMASONRY

CANDIDATE proposing to enter Freemasonry has seldom formed any definite idea of the nature of what he is engaging in. Even after his admission he usually remains quite at a loss to explain satisfactorily what Masonry is and for what purpose his Order exists. He finds, indeed, that it is "a system of morality veiled in allegory and illustrated by symbols," but that explanation, whilst true, is but partial and does not carry him very far. For many members of the Craft to be a Mason implies merely connection with a body which seems to be something combining the natures of a club and a benefit society. They find, of course, a certain religious element in it, but as they are told that religious discussion, which means, of course, sectarian religious discussion, is forbidden in the Lodge, they infer that Masonry is not a religious institution, and that its teachings are intended to be merely secondary and supplemental to any religious tenets they may happen to hold. One sometimes hears it remarked that Masonry is "not a religion"; which in a sense is quite true; and sometimes that it is a secondary or supplementary religion, which is quite untrue. Again Masonry is often supposed, even by its own members, to be a system of extreme antiquity, that was practised and that has come down in well-nigh its present form from Egyptian or at least from early Hebrew sources: a view which again possesses the merest modicum of truth. In brief, the vaguest notions obtain about the origin and history of the Craft, whilst the still more vital subject of its immediate and present purpose, and of its possibilities, remains almost entirely outside the consciousness of many of its own members. We meet in our Lodges regularly; we perform our ceremonial work and repeat our catechetical instruction-lectures night after night with a less or greater degree of intelligence and verbal perfection, and there our work ends, as though the ability to perform this work creditably were the be-all and the end-all of Masonic work. Seldom or never do we employ our Lodge meetings for that purpose for which, quite as much as for ceremonial purposes, they were intended, viz.: for "expatiating on the mysteries of the Craft," and perhaps our neglect to do so is because we have ourselves imperfectly realized what those mysteries are into which our Order was primarily formed to introduce us.

Yet, there exists a large number of brethren who would willingly repair this obvious deficiency; brethren to whose natures Masonry, even in their more limited aspect of it, makes a profound appeal, and who feel their membership of the Craft to be a privilege which has brought them into the presence of something greater than they know, and that enshrines a purpose and that could unfold a message deeper than they at present realize.

In a brief address like this it is hopeless to attempt to deal at all adequately with what I have suggested are deficiencies in our knowledge of the system we belong to. The most one can hope to do is to offer a few hints or clues, which those who so desire may develop for themselves in the privacy of their own thought. For in the last resource no one can communicate the deeper things in Masonry to another. Every man must discover and learn them for himself, although a friend or brother may be able to conduct him a certain distance on the path of understanding. We know that even the elementary and superficial secrets of the Order must not be communicated to unqualified persons, and the reason for this injunction is not so much because those secrets have any special value, but because that silence is intended to be typical of that which applies to the greater, deeper secrets, some of which, for appropriate reasons, must not be communicated, and some of which indeed are not communicable at all, because they transcend the power of communication.

It is well to emphasize then, at the outset, that Masonry is a sacramental system, possessing, like all sacraments, an outward and visible side consisting of its ceremonial, its doctrine and its symbols which we can see and hear, and an inward, intellectual and spiritual side, which is concealed behind the ceremonial, the doctrine and the symbols, and which is available only to the Mason who has learned to use his spiritual imagination and who can appreciate the reality that lies behind the veil of outward symbol. Anyone, of course, can understand the simpler meaning of our symbols, especially with the help of the explanatory lectures; but he may still miss the meaning of the scheme as a vital whole. It is absurd to think that a vast organization like Masonry was ordained merely to teach to grown-up men of the world the symbolical meaning of a few simple builders' tools, or to impress upon us such elementary virtues as temperance and justice: — the children in every village school are taught such things; or to enforce such simple principles of morals as brotherly love, which every church and every religion teaches; or as relief, which is practised quite as much by non-Masons as by us; or of truth, which every infant learns upon its mother's knee. There is surely, too, no need for us to join a secret society to be taught that the volume of the Sacred Law is a fountain of truth and instruction; or to go through the great and elaborate ceremony of the third degree merely to learn that we have each to die. The Craft whose work we are taught to honour with the name of a "science," a "royal art," has surely some larger end in view than merely inculcating the practice of social virtues common to all the world and by no means the monopoly of Freemasons. Surely, then, it behoves us to acquaint ourselves with what that larger end consists, to enquire why the fulfilment of that purpose is worthy to be called a science, and to ascertain what are those "mysteries" to which our doctrine promises we may ultimately attain if we apply ourselves assiduously enough to understanding what Masonry is capable of teaching us.

Realizing, then, what Masonry cannot be deemed to be, let us ask what it is. But before answering that question, let me put you in possession of certain facts that will enable you the better to appreciate the answer when I formulate it. In all periods of the world's history, and in every part of the globe, secret orders and societies have existed outside the limits of the official churches for the purpose of teaching what are called "the Mysteries": for imparting to suitable and prepared minds certain truths of human life, certain instructions about divine things, about the things that belong to our peace, about human nature and human destiny, which it was undesirable to publish to the multitude who would but profane those teachings and apply the esoteric knowledge that was communicated to perverse and perhaps to disastrous ends.

These Mysteries were formerly taught, we are told, "on the highest hills and in the lowest valleys," which is merely a figure of speech for saying, first, that they have been taught in circumstances of the greatest seclusion and secrecy, and secondly, that they have been taught in both advanced and simple forms according to the understanding of their disciples. It is, of course, common knowledge that great secret systems of the Mysteries (referred to in our lectures as "noble orders of architecture," i.e., of soul-building) existed in the East, in Chaldea, Assyria, Egypt, Greece, Italy, amongst the Hebrews, amongst Mahommedans and amongst Christians; even among uncivilized African races they are to be found. All the great teachers of humanity, Socrates, Plato, Pythagoras, Moses, Aristotle, Virgil, the author of the Homeric poems, and the great Greek tragedians, along with St. John, St. Paul and innumerable other great names — were initiates of the Sacred Mysteries. The form of the teaching communicated has varied considerably from age to age; it has been expressed under different veils; but since the ultimate truth the Mysteries aim at teaching is always one and the same, there has always been taught, and can only be taught, one and the same doctrine. What that doctrine was, and still is, we will consider presently so far as we are able to speak of it, and so far as Masonry gives expression to it. For the moment let me merely say that behind all the official religious systems of the world, and behind all the great moral movements and developments in the history of humanity, have stood what St. Paul called the keepers or "stewards of the Mysteries." From that source Christianity itself came into the world. From them originated the great school of Kabalism, that marvellous system of secret, oral tradition of the Hebrews, a strong element of which has been introduced into our Masonic system. From them, too, also issued many fraternities and orders, such, for instance, as the great orders of Chivalry and of the Rosicrucians, and the school of spiritual alchemy. Lastly, from them too also issued, in the seventeenth century, modern speculative Freemasonry.

To trace the genesis of the movement, which came into activity some 250 years ago (our rituals and ceremonies having been compiled round about the year 1700), is beyond the purpose of my present remarks. It may merely be stated that the movement itself incorporated the slender ritual and the elementary symbolism that, for centuries previously, had been employed in connection with the mediæval Building Guilds, but it gave to them a far fuller meaning and a far wider scope. It has always been the custom for Trade Guilds, and even for modern Friendly Societies, to spiritualize their trades, and to make the tools of their trade point some simple moral. No trade, perhaps, lends itself more readily to such treatment than the builder's trade; but wherever a great industry has flourished, there you will find traces of that industry becoming allegorized, and of the allegory being employed for the simple moral instruction of those who were operative members of the industry. I am acquainted, for instance, with an Egyptian ceremonial system, some 5,000 years old, which taught precisely the same things as Masonry does, but in the terms of shipbuilding instead of in the terms of architecture. But the terms of architecture were employed by those who originated modern Masonry because they were ready to hand; because they were in use among certain trade-guilds then in existence; and lastly, because they are extremely effective and significant from the symbolic point of view.

All that I wish to emphasize at this stage is that our present system is not one coming from remote antiquity: that there is no direct continuity between us and the Egyptians, or even those ancient Hebrews who built, in the reign of King Solomon, a certain Temple at Jerusalem. What is extremely ancient in Freemasonry is the spiritual doctrine concealed within the architectural phraseology; for this doctrine is an elementary form of the doctrine that has been taught in all ages, no matter in what garb it has been expressed. Our own teaching, for instance, recognizes Pythagoras as having undergone numerous initiations in different parts of the world, and as having attained great eminence in the science. Now it is perfectly certain that Pythagoras was not a Mason at all in our present sense of the word; but it is also perfectly certain that Pythagoras was a very highly advanced master in the knowledge of the secret schools of the Mysteries, of whose doctrine some small portion is enshrined for us in our Masonic system.

What then was the purpose the framers of our Masonic system had in view when they compiled it? To this question you will find no satisfying answer in ordinary Masonic books. Indeed there is nothing more dreary and dismal than Masonic literature and Masonic histories, which are usually devoted to considering merely unessential matters relating to the external development of the Craft and to its antiquarian aspect. They fail entirely to deal with its vital meaning and essence, a failure that, in some cases, may be intentional, but that more often seems due to lack of knowledge and perception, for the true, inner history of Masonry has never yet been given forth even to the Craft itself. There are members of the Craft to whom it is familiar, and who in due time may feel justified in gradually making public at any rate some portion of what is known in interior circles. But ere that time comes, and that the Craft itself may the better appreciate what can be told, it is desirable, nay even necessary, that its own members should make some effort to realize the meaning of their own institution, and should display symptoms of earnest desire to treat it less as a system of archaic and perfunctory rites, and more as a vital reality capable of entering into and dominating their lives; less as a merely pleasant social order, and more as a sacred and serious method of initiation into the profoundest truths of life It is written that "to him that hath shall be given, and from him that hath not shall be taken away even that which he hath"; and it remains with the Craft itself to determine by its own action whether it shall enter into its full heritage, or whether, by failing to realize and to safeguard the value of what it possesses, by suffering its own mysteries to be vulgarized and profaned, its organization will degenerate and pass into disrepute and deserved oblivion, as has been the fate of many secret orders in the past.

There are signs, however, of a well-nigh universal increase of interest, of a genuine desire for knowledge of the spiritual content of our Masonic system, and I am glad to be able to offer to my Brethren some light and imperfect outline of what I conceive to be the true purpose of our work, which may tend to deepen their interest in the work of the Order they belong to, and (what is of more moment still) help to make Masonry for them a vital factor, and a living, serious reality, rather than a mere pleasurable appendage to social life.

To state things briefly, Masonry offers us, in dramatic form and by means of dramatic ceremonial a philosophy of the spiritual life of man and a diagram of the process of regeneration. We shall see presently that that philosophy is not only consistent with the doctrine of every religious system taught outside the ranks of the Order, but that it explains, elucidates and more sharply defines, the fundamental doctrines common to every religious system in the world, whether past or present, whether Christian or non-Christian. The religions of the world, though all aiming at teaching truth, express that truth in different ways, and we are more prone to emphasize the differences than to look for the correspondences in what they teach. In some Masonic Lodges the candidate makes his first entrance to the Lodge room amid the clash of swords and the sounds of strife, to intimate to him that he is leaving the confusion and jarring of the religious sects of the exterior world, and is passing into a Temple wherein the Brethren dwell together in unity of thought in regard to the basal truths of life, truths which can permit of no difference or schism.

Allied with no external religious system itself, Masonry is yet a synthesis, a concordat, for men of every race, of every creed, of every sect, and its foundation principles being common to them all, admit of no variation. "As it was in the beginning, so it is now and ever shall be, into the ages of ages." Hence it is that every Master of a Lodge is called upon to swear that no innovation in the body of Masonry (i.e., in its substantial doctrine) is possible, since it already contains a minimum, and yet a sufficiency, of truth which none may add to nor alter, and from which none may take away; and since the Order accords perfect liberty of opinion to all men, the truths it has to offer are entirely "free to" us according to our capacity to assimilate them, whilst those to whom they do not appeal, those who think they can find a more sufficing philosophy elsewhere, are equally at liberty to be "free from" them, and men of honour will find it their duty to withdraw from the Order rather than suffer the harmony of thought that should characterize the Craft to be disturbed by their presence.

The admission of every Mason into the Order is, we are taught, "an emblematical representation of the entrance of all men upon this mortal existence." Let us reflect a little upon these pregnant words. To those deep persistent questionings which present themselves to every thinking mind, What am I? Whence come I? Whither go I?, Masonry offers emphatic and luminous answers. Each of us, it tells us, has come from that mystical "East," the eternal source of all light and life, and our life here is described as being spent in the "West" (that is, in a world which is the antipodes of our original home, and under conditions of existence as far removed from those we came from and to which we are returning, as is West from East in our ordinary computation of space). Hence every Candidate upon admission finds himself, in a state of darkness, in the West of the Lodge. Thereby he is repeating symbolically the incident of his actual birth into this world, which he entered as a blind and helpless babe, and through which in his early years, not knowing whither he was going, after many stumbling and irregular steps, after many deviations from the true path and after many tribulations and adversities incident to human life, he may at length ascend, purified and chastened by experience, to larger life in the eternal East. Hence in the E.A. degree, we ask, "As a Mason, whence come you?" and the answer, coming from an apprentice (i.e., from the natural man of undeveloped knowledge) is "From the West," since he supposes that his life has originated in this world. But, in the advanced degree of M.M. the answer is that he comes "From the East," for by this time the Mason is supposed to have so enlarged his knowledge as to realize that the primal source of life is not in the "West," not in this world; that existence upon this planet is but a transitory sojourn, spent in search of "the genuine secrets," the ultimate realities, of life; and that as the spirit of man must return to God who gave it, so he is now returning from this temporary world of "substituted secrets" to that "East" from which he originally came.

As the admission of every candidate into a Lodge presupposes his prior existence in the world without the Lodge, so our doctrine presupposes that every soul born into this world has lived in, and has come hither from, an anterior state of life. It has lived elsewhere before it entered this world: it will live elsewhere when it passes hence, human life being but a parenthesis in the midst of eternity. But upon entering this world, the soul must needs assume material form; in other words it takes upon itself a physical body to enable it to enter into relations with the physical world, and to perform the functions appropriate to it in this particular phase of its career. Need I say that the physical form with which we have all been invested by the Creator upon our entrance into this world, and of which we shall all divest ourselves when we leave the Lodge of this life, is represented among us by our Masonic apron? This, our body of mortality, this veil of flesh and blood clothing the inner soul of us, this is the real "badge of innocence," the common "bond of friendship," with which the Great Architect has been pleased to invest us all: this, the human body, is the badge which is "older and nobler than that of any other Order in existence": and though it be but a body of humiliation compared with that body of incorruption which is the promised inheritance of him who endures to the end, let us never forget that if we never do anything to disgrace the badge of flesh with which God has endowed each of us, that badge will never disgrace us.

Brethren, I charge you to regard your apron as one of the most precious and speaking symbols our Order has to give you. Remember that when you first wore it it was a piece of pure white lambskin; an emblem of that purity and innocence which we always associate with the lamb and with the newborn child. Remember that you first wore it with the flap raised, it being thus a five-cornered badge, indicating the five senses, by means of which we enter into relations with the material world around us (our "five points of fellowship" with the material world), but indicating also by the triangular portion above, in conjunction with the quadrangular portion below, that man's nature is a combination of soul and body; the three-sided emblem at the top added to the four-sided emblem beneath making seven, the perfect number; for, as it is written in an ancient Hebrew doctrine with which Masonry is closely allied, "God blessed and loved the number seven more than all things under His throne," by which is meant that man, the seven-fold being, is the most cherished of all the Creator's works. And hence also it is that the Lodge has seven principal officers, and that a Lodge, to be perfect, requires the presence of seven brethren; though the deeper meaning of this phrase is that the individual man, in virtue of his seven-fold constitution, in himself constitutes the "perfect Lodge," if he will but know himself and analyse his own nature aright.

To each of us also from our birth have been given three lesser lights, by which the Lodge within ourselves may be illumined. For the "sun" symbolizes our spiritual consciousness, the higher aspirations and emotions of the soul; the "moon" betokens our reasoning or intellectual faculties, which (as the moon reflects the light of the sun) should reflect the light coming from the higher spiritual faculty and transmit it into our daily conduct; whilst "the Master of the Lodge" is a symbolical phrase denoting the will-power of man, which should enable him to be master of his own life, to control his own actions and keep down the impulses of his lower nature, even as the stroke of the Master's gavel controls the Lodge and calls to order and obedience the Brethren under his direction. By the assistance of these lesser lights within us, a man is enabled to perceive what is, again symbolically, called the "form of the Lodge," i.e., the way in which his own human nature has been composed and constituted, the length, breadth, height and depth of his own being. By their help, too, he will perceive that he himself, his body and his soul, are "holy ground," upon which he should build the altar of his own spiritual life, an altar which he should suffer no "iron tool," no debasing habit of thought or conduct, to defile. By them, too, he will perceive how Wisdom, Strength and Beauty have been employed by the Creator, like three grand supporting pillars, in the structure of his own organism. And by these finally he will discern how that there is a mystical "ladder of many rounds or staves," i.e., that there are innumerable paths or methods by means of which men are led upwards to the spiritual Light encircling us all, and in which we live and move and have our being, but that of the three principal methods, the greatest of these, the one that comprehends them all and brings us nearest heaven, is Love, in the full exercise of which God-like virtue a Mason reaches the summit of his profession; that summit being God Himself, whose name is Love.

I cannot too strongly impress upon you, Brethren, the fact that, throughout our rituals and our lectures, the references made to the Lodge are not to the building in which we meet. That building itself is intended to be but a symbol, a veil of allegory concealing something else. "Know ye not" says the great initiate St. Paul, "that ye are the temples of the Most High; and that the Spirit of God dwelleth in you? "The real Lodge referred to throughout our rituals is our own individual personalities, and if we interpret our doctrine in the light of this fact we shall find that it reveals an entirely new aspect of the purpose of our Craft.

It is after investment with the apron that the initiate is placed in the N.E. corner. Thereby he is intended to learn that at his birth into this world the foundation-stone of his spiritual life was duly and truly laid and implanted within himself; and he is charged to develop it; to create a superstructure upon it. Two paths are open to him at this stage, a path of light and a path of darkness; a path of good and a path of evil. The N.E. corner is the symbolical dividing place between the two. In symbolical language, the N. always signifies the place of imperfection and undevelopment; in olden times the bodies of suicides, reprobates and unbaptized children were always buried in the north or sunless side of a churchyard. The seat of the junior members of the Craft is allotted to the north, for, symbolically, it represents the condition of the spiritually unenlightened man; the novice in whom the spiritual light latent within him has not yet risen above the horizon of consciousness and dispersed the clouds of material interests and the impulses of the lower and merely sensual life. The initiate placed in the N.E. corner is intended to see, then, that on the one side of him is the path that leads to the perpetual light of the East, into which he is encouraged to proceed, and that on the other is that of spiritual obscurity and ignorance into which it is possible for him to remain or relapse. It is a parable of the dual paths of life open to each one of us; on the one hand the path of selfishness, material desires and sensual indulgence, of intellectual blindness and moral stagnation; on the other the path of moral and spiritual progress, in pursuing which one may decorate and adorn the Lodge within him with the ornaments and jewels of grace and with the invaluable furniture of true knowledge, and which he may dedicate, in all his actions, to the service of God and of his fellow men And mark that of those jewels some are said to be moveable and transferable, because when displayed in our own lives and natures their influence becomes transferred and communicated to others and helps to uplift and sweeten the lives of our fellows; whilst some are immoveable because they are permanently fixed and planted in the roots of our own being, and are indeed the raw material which has been entrusted to us to work out of chaos and roughness into due and true form.

The Ceremony of our first degree, then, is a swift and comprehensive portrayal of the entrance of all men into, first, physical life, and second, into spiritual life; and as we extend congratulations when a child is born into the world, so also we receive with acclamation the candidate for Masonry who, symbolically, is seeking for spiritual re-birth; and herein we emulate what is written of the joy that exists among the angels of heaven over every sinner who repents and turns towards the light. The first degree is also eminently the degree of preparation, of self-discipline and purification. It corresponds with that symbolical cleansing accorded in the sacrament of Baptism, which, in the churches, is, so to speak, the first degree in the religious life; and which is administered, appropriately, at the font, near the entrance of the church, even as the act itself takes place at the entrance of the spiritual career. For to all of us such initial cleansing and purifying is necessary. As has been beautifully written by a fellow-worker in the Craft:--

"'Tis scarcely true that souls come naked down
To take abode up in this earthly town,
Or naked pass, of all they wear denied.
We enter slipshod and with clothes awry,
And we take with us much that by-and-by
May prove no easy task to put aside.

Cleanse, therefore, that which round about us clings;
We pray Thee, Master, ere Thy sacred halls
We enter. Strip us of redundant things,
And meetly clothe us in pontificals.^*

*   A. E. Waite, Strange Houses of Sleep [N.d.T.]

In the schools of the Mysteries, when aspirants for the higher life were wont to quit the outer world and enter temples or sanctuaries of initiation, prolonged periods were allotted to the practical achievement of what is briefly summarized in our first degree. We are told seven or more years was the normal period, though less sufficed in worthy cases. The most severe tests of discipline, of purity, of self-balance were required before a neophyte was permitted to pass forward, and a reminiscence of these tests of fitness is preserved in our own working by the conducting of the candidate to the two wardens, and submitting him to a merely formal trial of efficiency. For it is impossible to-day, as it was impossible in ancient times, for a man to reach the heights of moral perfection and spiritual consciousness which were then, and are now, the goal and aim of all the schools of the Mysteries and all the secret orders, without purification and trial. Complete stainlessness of body, utter purity of mind, are absolute essentials to the attainment of things of great and final moment. "Who" says the Psalmist (and remember that the Psalms were the sacred hymns used in the Hebrew Mysteries), "Who will go up to the hill of the Lord, and ascend to His holy place? Even he that hath clean hands and a pure heart"; whence it comes that we wear white gloves and aprons as emblems that we have purified our hearts and washed our hands in innocency. So also our Patron Saint (St. John) teaches, "He who hath this hope in him purifieth himself, even as He (i.e., the Master whom he is seeking) is pure." For he who is not pure in body and mind: he who is enslaved by passions and desires, or by bondage to the material interests of this world, is, by the very fact of his uncleanness, prevented from passing on. Nothing unclean or that defileth a man, we are told, can enter into the kingdom; and, therefore, our candidates are told that if they have "money or metals about them"; if, that is, they are subject to any physical attraction or mental defilement, their real initiation into the higher things, of which our ceremony is but a dramatic symbol, must be deferred and repeated again and again until they are cleansed and fitted to pass on.

After purification come contemplation and enlightenment, which are the special subjects of the second degree. Aforetime the candidate for the Mysteries, after protracted discipline and purification enabling his mind to acquire complete control over his passions and his lower physical nature, was advanced, as he may advance himself to-day, to the study of his more interior faculties, to understand the science of the human soul, and to trace these faculties in their development from their elementary stage until he realizes that they connect with, and terminate in, the Divine itself. The secrets of his mental nature and the principles of intellectual life became at this stage gradually unfolded to his view. You will thus perceive, Brethren, that the F.C. degree, sometimes regarded by us as a somewhat uninteresting one, typifies in reality a long course of personal development requiring the most profound knowledge of the mental and psychical side of our nature. It involves not merely the cleansing and control of the mind, but a full comprehension of our inner constitution, of the more hidden mysteries of our nature and of spiritual psychology. In this degree it is that our attention is called to the fact that the Mason who has attained proficiency in this grade has been enabled to discover a sacred symbol, placed in the centre of the building, and alluding to the G.G.O.T.U. Doubtless we have often asked ourselves what that phrase and what that symbol imply. Need I repeat that the building alluded to is not the edifice we meet in, but is our own selves, and that the sacred symbol at the centre of the roof and of the floor of this outward temple is but symbolic of that which exists at the centre of ourselves, and which was spoken of by the Christian Master when He proclaimed that "the kingdom of heaven is within you"; that at the depths of our own being, concealed beneath the heavy veils of the sensual, lower nature, there resides that vital and immortal principle, which is said to "allude to" the G.G. because it is nothing other than a spark of God Himself immanent within us. Over the old temples of the Mysteries was written the injunction "Man, know thyself, and thou shalt know the universe and God." Happy then is the Mason who has so far purified and developed his own nature as to realize in its fulness the meaning of the "sacred symbol" of the second degree, and found God present not outside but within himself. But in order to find the "perfect points of entrance" to this secret (and we are told elsewhere that "straight is the way and narrow the gate, and few there be that find it") emphasis again is laid in our teaching upon the necessity of complete moral rectitude, of utter exactness of thought, word and action, as exemplified by rigid observance of the symbolic principles of the square, level and plumb-rule.

Here again the symbolism of our work becomes extremely profound and interesting. He who desires to rise to the heights of his own being must first crush and crucify his own lower nature and inclinations; he must perforce tread what elsewhere is described as the way of the Cross; and that Cross is indicated by the conjunction of those working tools (which when united form a cross); and that "way" is involved in the scrupulous performance of all that we know those working tools signify. By perfecting his conduct, by struggles against his own natural propensities, the candidate is working the rough ashlar of his own nature into the perfect cube, and I would ask you to observe also that the cube itself contains a secret, for unfolded, it itself denotes and takes the form of the cross.

The inward development which the second degree symbolizes is typified by the lowering of the triangular flap of the apron upon the rectangular portion below. This is equivalent to the rite of Confirmation in the Christian Churches. It denotes "the progress we have made in the science," or in other words it indicates that the higher nature of the man, symbolized by the trinity of spirit, has descended into and is now permeating his lower nature. Hitherto, in his state of ignorance and moral blindness, the spiritual part of his nature has, as it were, but hovered above him; he has been unconscious of its presence in his constitution; but now, having realized its existence, the day-spring from on high has visited him, and the nobler part of him descends into his lower nature, illuminating and enriching it.

Now the man who so develops himself, speedily becomes more conscious of the difficulties of his task, more sensitive to the obstacles the life of the outer world places in the way of the spiritual life. But he is taught to persist with fortitude and with prudence, to develop the highest within him with "fervency and zeal." Upon self-scrutiny, too, i.e., upon entering into that "porch-way" of contemplation which like a winding staircase leads inward to the Holy of Holies within himself, he realizes that difficulties and obstacles placed in his way are utilised by the Eternal Wisdom as the necessary means of developing the latent and potential good in him, and that as the rough ashlar can only be squared and perfected by chipping and polishing, so he also can be made perfect only by toil and by suffering. He sees that difficulty, adversity and persecution serve a beneficent purpose. These are his "wages": and he learns to accept them "without scruple and without diffidence, knowing that he is justly entitled to them, and from the confidence he has in the integrity" of that Employer who has sent him into this far-off world to prepare the materials for building the temple of the heavenly city. And so, as the sign peculiar to the degree suggests, he endeavours to examine and lay bare his heart, to cast away all impurity from it, and he stands, like Joshua, praying that the light of day may be extended to him until he has accomplished the overthrow of his own inward enemies and of every obstacle to his complete development.

The aspirant who attains proficiency in the work of self-perfecting to which the F.C. grade alludes, has passed away from the N. side of the Lodge, the side of darkness and imperfection; and now stands on the S.E. side in the meridian sunlight of moral illumination (so far as the natural man may possess it), but yet still far removed from that fuller realization of himself and of the mysteries of his own nature which it is possible for the spiritual adept or Master Mason to attain. Before that attainment is reached there remains for him "that last and greatest trial" by which alone he can enter into the great consolations and make acquaintance with the supreme realities of existence. In the places where the great Mysteries have always been taught, what is ceremonially performed in our third degree is no mere symbolical representation as with us, but an actual, vital experience of a most severe character: one the nature of which can hardly be made intelligible, or even credible, to those unfamiliar with the subject. I refrain, therefore, from more than mere mention of it, observing only that it is one not involving physical death, and in this respect only is our ceremony in accord with the experience symbolized. For if you follow closely the raising ceremony, although distinct reference to the death of the body is made, yet such death is obviously intended to be merely symbolical of another kind of death, since the candidate is eventually restored to his former worldly circumstances and material comforts, and his earthly Masonic career is not represented as coming to a close at this stage. All that has happened in the third degree is that he has symbolically passed through a great and striking change: a rebirth, or regeneration of his whole nature. He has been "sown a corruptible body"; and in virtue of the self-discipline and self-development he has undergone, there has been raised in him "an incorruptible body," and death has been swallowed up in the victory he has attained over himself. I sometimes fear that the too conspicuous display of the emblems and trappings of mortality in our Lodges is apt to create the false impression that the death to which the third degree alludes is the mere physical change that awaits all men. But a far deeper meaning is intended. The Mason who knows his science knows that the death of the body is only a natural transition of which he need have no dread whatever; he knows also that when the due time for it arrives, that transition will be a welcome respite from the bondage of this world, from his prison-like husk of mortality, and from the daily burdens incident to existence in this lower plane of life. All that he fears is that when the time comes, he may not be free from those "stains of falsehood and dishonour," those imperfections of his own nature, that may delay his after-progress. No! the death to which Masonry alludes, using the analogy of bodily death and under the veil of a reference to it, is that death-in-life to a man's own lower self which St. Paul referred to when he protested "I die daily." It is over the grave, not of one's dead body but of one's lower self, that the aspirant must walk before attaining to the heights. What is meant is that complete self-sacrifice and self-crucifixion which, as all religions teach, are essential before the soul can be raised in glory "from a figurative death to a reunion with the companions of its former toils" both here and in the unseen world. The perfect cube must pass through the metamorphosis of the Cross. The soul must voluntarily and consciously pass through a state of utter helplessness from which no earthly hand can rescue it, and in trying to raise it from which the grip of any succouring human hand will prove but a slip: until at length Divine Help itself descends from the Throne above and, with the "lion's grip" of almighty power, raises the faithful and regenerated soul to union with itself in an embrace of reconciliation between God and humans.

In all the schools of the Mysteries, as well as in all the great religions of the world, the attainment of the spiritual goal just described is enacted or taught under the veil of a tragic episode analogous to that of our third degree; and in each there is a Master whose death the aspirant is instructed he must imitate in his own person. In Masonry that prototype is Hiram Abiff: but it must be made clear that there is no historical basis whatever for the legendary account of Hiram's death. The entire story is symbolical and was purposely invented for the symbolical purposes of our teaching. If you examine it closely you will perceive how obvious the correspondence is between this story and the story of the death of the Christian Master related in the Gospels; and it is needless to say that the Mason who realizes the meaning of the latter will comprehend the former and the veiled allusion that is implied. In the one case the Master is crucified between the two thieves; in the other he is done to death between two villains. In the one case appear the penitent and the impenitent thief; in the other we have the conspirators who make a voluntary confession of their guilt and were pardoned, and the others who were found guilty and put to death; whilst the moral and spiritual lessons deducible from the stories correspond. As every Christian is taught that in his own life he must imitate the life and death of Christ, so every Mason is "made to represent one of the brightest characters recorded in our annals"; but as the annals of Masonry are contained in the volume of the Sacred Law and not elsewhere, it is easy to see who the character is who is alluded to. As that great authority and initiate of the Mysteries, St. Paul, taught, we can only attain to the Master's resurrection by "being made conformable unto His death," and we "must die with Him if we are to be raised like Him": and it is in virtue of that conformity, in virtue of being individually made to imitate the Grand Master in His death, that we are made worthy of certain "points of fellowship" with Him: for the "five points of fellowship" of the third degree are the five wounds of Christ. The three years' ministry of the Christian Master ended with His death and, these refer to the three degrees of the Craft which also end in the mystical death of the Masonic candidate -and his subsequent raising or resurrection.

The name Hiram Abiff signifies in Hebrew "the teacher (Guru, or enlightened one) from the Father": a fact which may help you still further to recognize the concealed purpose of the teaching. Under the name of Hiram, then, and beneath a veil of allegory, we see an allusion to another Master; and it is this Master, this Elder Brother who is alluded to in our lectures, whose "character we preserve, whether absent or present," i.e., whether He is present to our minds or no, and in regard to whom we "adopt the excellent principle, silence," lest at any time there should be among us trained in some other than the Christian Faith, and to whom on that account the mention of the Christian Master's name might possibly prove an offence or provoke contention.

To typify the advance by the candidate at this stage of his development, the apron here assumes greater elaborateness. It is garnished with a light blue border and rosettes, indicating that a higher than the natural light now permeates his being and radiates from his person, and that the wilderness of the natural man is now blossoming as the rose, in the flowers and graces incident to his regenerated nature; whilst upon either side of the apron are seen two columns of light descending from above, streaming into the depths of his whole being, and terminating in the seven-fold tassels which typify the seven-fold prismatic spectrum of the supernal Light. He is now lord of himself; the true Master Mason; able to govern that lodge which is within himself; and as he has passed through the three degrees of purifying and self-perfecting, and squared, levelled, and harmonized his triple nature of body, soul and spirit, he also wears, on attaining Mastership, the triple Tau; which comprises the form of a level, but is also the Hebrew form of the Cross; the three crosses upon the apron thus corresponding with the three crosses of Calvary.

To sum up the import of the teaching of the three degrees, it is clear, therefore, that from grade to grade the candidate is being led from an old to an entirely new quality of life. He begins his Masonic career as the natural man; he ends it by becoming through its discipline, a regenerated perfected man. To attain this transmutation, this metamorphosis of himself, he is taught first to purify and subdue his sensual nature; then to purify and develop his mental nature; and finally, by utter surrender of his old life and losing his soul to save it, he rises from the dead a Master, a just man made perfect, with larger consciousness and faculties, an efficient instrument for use by the Great Architect in His plan of rebuilding the Temple of fallen humanity, and capable of initiating and advancing other men to a participation in the same great work.

This — the evolution of man into superman — was always the purpose of the ancient Mysteries, and the real purpose of modern Masonry is, not the social and charitable purposes to which so much attention is paid, but the expediting of the spiritual evolution of those who aspire to perfect their own nature and transform it into a more god-like quality. And this is a definite science, a royal art, which it is possible for each of us to put into practice; whilst to join the Craft for any other purpose than to study and pursue this science is to misunderstand its meaning. Hence it is that no one should apply to enter Masonry unless from the deepest promptings of his own heart, as it hungers for light upon the problem of its own nature. We are all imperfect beings, conscious of something lacking to us that would make us what, in our best moments, we fain would be. What is that which is lacking to us? "What is that which is lost?" And the answer is "The genuine secrets of a Master Mason," the true knowledge of ourselves, the conscious realization of our divine potentialities.

The very essence of the Masonic doctrine is that all men in this world are in search of something in their own nature which they have lost, but that with proper instruction and by their own patience and industry they may hope to find. Its philosophy implies that this temporal world is the antipodes of another and more real world from which we originally came and to which we may accelerate our return by such a course of self-knowledge and self-discipline as our teaching inculcates. It implies that this present world is the place where the symbolic stones and timber are being prepared "so far off" from that mystical Jerusalem where one day they will be found put together and, collectively, to constitute that Temple which even now is being built without hands and without the noise or help of metal tools. And this world, therefore, being but a transient temporary one for us, it is necessarily one of shadows, images and merely "substituted secrets," until such time as being raised not merely symbolically but actually, in character and knowledge and consciousness, to the sublime degree of Master Mason, we fit ourselves to learn something of the "genuine secrets," something of the living realities, that lurk and live in concealment behind the outward show of things. All human life, having originated in the mystical "East" and journeyed into this world which, with us, is the "West," must return again to its source. To quote again the verse of the Brother I have already cited;--

"From East to West the soul her journey takes;
At many bitter founts her fever slakes;
Halts at strange taverns by the way to feast,
Resumes her load, and painful progress makes
Back to the East."

Masonry, by means of a series of dramatic representations, is intended to furnish those who care to discover its purport and to take advantage of the hints it throws out in allegorical form, with an example and with instructions by which our return to the "East" may be accelerated. It refers to no architecture of a mundane kind, but to the architecture of the soul's life. It is not in itself a religion; but rather a dramatized and intensified form of religious processes inculcated by every religious system in the world. For there is no religion but teaches the lesson of the necessity of bodily purification of our first degree; none but emphasizes that of the second degree, that mental, moral and spiritual developments are essential and will lead to the discovery of a certain secret centre "where truth abides in fullness," and that that centre is a "point within a circle" of our own nature from which no man or Mason can ever err, for it is the divine kingdom latent within us all, into which we have as yet failed to enter. And there is none but insists upon the supreme lesson of self-sacrifice and mystical death to the things of this world so graphically portrayed in our third degree; none but indicates that in that hour of greatest darkness the light of the primal divine spark within us is never wholly extinguished, and that by loyalty to that light, by patience and by perseverance, time and circumstances will restore to us the "genuine secrets," the ultimate truths and realities of our own nature. We are here, Masonry teaches, as it were in captivity, by the waters of Babylon and in a strange land; and our doctrine truly tells us that the richest harmonies of this life are as nothing in comparison with the songs of Zion; and that, even when we are installed into the highest eminences this world or the Craft may offer, it were better that our right hand should forget its cunning and that we should fling the illusory treasures of this transitory world behind our backs, than in all our doings fail to remember the Jerusalem that lies beyond.

Our teaching is purposely veiled in allegory and symbol and its deeper import does not appear upon the surface of the ritual itself. This is partly in correspondence with human life itself and the world we live in, which are themselves but allegories and symbols of another life and the veils of another world; and partly intentional also, so that only those who have reverent and understanding minds may penetrate into the more hidden meaning of the doctrine of the Craft. The deeper secrets in Masonry, like the deeper secrets of life, are heavily veiled; are closely hidden. They exist concealed beneath a great reservation; but whoso knows anything of them knows also that they are "many and valuable," and that they are disclosed only to those who act upon the hint given in our lectures, "Seek and ye shall find; ask and ye shall have; knock and it shall be opened unto you." The search may be long and difficult, but great things are not acquired without effort and search; but it may be affirmed that to the candidate who is "properly prepared" (in a much fuller sense than we conventionally attach to that expression) there are doors leading from the Craft that, when knocked, will assuredly open and admit him to places and to knowledge he at present recks little of. For him, too, who would enter upon the greater initiations, the same rule applies as that which was symbolically represented upon his first entrance into the Order, but this time it will no longer be a symbol, but a realistic fact. He will find, I mean, that a drawn sword is always threatening in front of him, and that a cable-tow is still around his neck. Danger, indeed, awaits the candidate who would rush precipitately and in a state of moral unfitness into the deeper mysteries of his being, which are indeed "serious, solemn and awful"; but, on the other hand, for him who has once entered upon the path of light it is moral suicide to turn back.

And now, Brethren, to bring to an end this brief and imperfect survey of the deeper meaning and purposes of our Craft, I pray that what is now spoken may help to prove to some of you a further restoration to that light which is, at all times, the predominant wish of our hearts. It rests with ourselves whether Masonry remains for us what upon its outward and superficial side appears to be merely a series of symbolic rites, or whether we allow those symbols to pass into our lives and become realities therein. Whatever formalities we may have gone through in connection with our admission into the Order, we cannot be said to have been "regularly initiated" into Masonry so long as we regard the Craft as merely an incident of social life and treat its ceremonies as but rites of an archaic and perfunctory nature. The Craft, as I have already suggested, was given out to the world, from more secret sources still, as a great experiment and means of grace, and as a great opportunity for those who cared to avail themselves of what is little known and little taught outside certain sanctuaries of concealment. It was intended to furnish forth an epitome or synopsis, in dramatic form, of the spiritual regeneration of man; and to throw out hints and suggestions that might lead those capable of discerning its deeper purpose and symbolism into still deeper initiations than the merely superficial ones enacted in our Lodges. For, as on the external side of the Order we may be called to occupy positions of honour and office in the Provincial Grand Lodge, or may enter other Masonic grades outside the Craft, so also upon its internal side there are eminences to which we may be called that, whilst offering us no social distinction and no visible advancement, are yet really the true prizes, the most valuable attainments, of Masonic desire. To this goal all may attain who truly seek to do so and who prepare the way for themselves by appropriating the truths lying beneath the superficial allegory and the symbolic veils of the Craft teaching. And since there seems to-day a genuine and widespread desire on the part of many members of the Order to enter into a fuller understanding of what the Order itself conceals rather than reveals, I feel I should not be discharging my duties as a Master in the Craft did I not take advantage of that position to share with them some measure at least of what I have been able to glean for myself.

But, finally, I must ask you to remember that, in accordance with the general design of our system, every Master of a Lodge is but a symbol and a substitution, and that behind him, and behind all other the grand officers of the Masonic hierarchy, there stands the "Great White Head," the "Great Initiator" and Grand Master of all true Masons throughout the Universe, whether members of our Craft or not. To whom let us all bow in gratitude for the invaluable gift accorded to us in this our Order; and to whose protection, and to whose enlightening guidance into its deeper mysteries, I commend you all.

*

CAPITOLO I

IL PROFONDO SIMBOLISMO DELLA MASSONERIA

Un candidato che si propone di entrare nella Libera Muratoria raramente si è formato un'idea precisa della natura di ciò in cui si sta impegnando. Anche dopo la sua ammissione egli di solito rimane abbastanza perplesso nello spiegare in modo soddisfacente ciò che è la Massoneria e per quale scopo esiste il suo Ordine. Egli scopre, infatti, che si tratta di "un sistema di moralità velato dall'allegoria ed illustrato da simboli", ma questa spiegazione, seppur vera, non è che parziale e non lo conduce molto lontano. Per molti membri del Craft essere Massone implica semplicemente un legame con un'entità che sembra essere qualcosa che combina le nature di un'associazione e di una società benefica. Essi trovano, certo, qualche elemento religioso in essa, ma poiché gli viene detto che il dibattito religioso e settario è proibito nelle Logge, essi affermano che la Massoneria non è un'istituzione religiosa, e che i suoi insegnamenti sono destinati ad essere meramente secondari e supplementari a qualsiasi dogma religioso possa capitare di possedere. Si sente rimarcare il fatto che la Massoneria "non è una religione"; che in un certo senso è alquanto vero; ed a volte che si tratta di una religione secondaria o supplementare, e ciò è del tutto falso. Inoltre la Massoneria è spesso immaginata, anche dai propri membri, essere un sistema di notevole antichità, che è stato praticato e che è disceso pressoché nella sua forma attuale da origini Egizie o da origini Ebraiche: un punto di vista che è solo in parte vero. In breve, ottengono le più vaghe nozioni circa l'origine e la storia del Craft, mentre le ragioni del suo scopo immediato e presente, e le sue possibilità, rimangono quasi del tutto al di fuori della conoscenza di molti dei suoi membri. Ci incontriamo nelle nostre Logge regolarmente. Svolgiamo il nostro lavoro rituale e ripetiamo le nostre catechistiche lezioni di istruzione notte dopo notte con un grado minore o maggiore di intelligenza e di perfezione morale, e lì finisce il nostro lavoro, come se la capacità di eseguire questa encomiabile attività fosse la cosa più importante dell'opera massonica. Raramente o mai impieghiamo i nostri incontri nella Loggia per quello scopo per il quale, tanto quanto gli scopi rituali, essi erano stati concepiti, ossia "spaziare sui misteri dell'Arte".È forse la nostra negligenza nel fare ciò è perché noi stessi abbiamo imperfettamente capito il reale significato di quei misteri dentro i quali il nostro Ordine fu originariamente concepito.

Eppure, esiste un gran numero di Fratelli che vorrebbero volentieri riparare a questa evidente carenza; Fratelli sulle cui nature la Massoneria ha un profondo ascendente, e che sentono la loro appartenenza al Craft come un privilegio che li ha condotti alla presenza di qualcosa di più grande di quello che conoscono, che custodisce uno scopo e che potrebbe rivelare un messaggio più profondo di quello che oggi essi comprendono.

In un breve scritto come questo è inutile cercare di trattare adeguatamente ciò che ho indicato essere le lacune nella nostra conoscenza del sistema a cui apparteniamo. Il massimo che si possa sperare di fare è di offrire alcuni suggerimenti od indizi, in modo tale che coloro che lo desiderano possano migliorare nel privato dei loro pensieri. Perché in ultima analisi nessuno può comunicare i misteri più profondi della Massoneria ad un altro. Ogni uomo deve scoprirli e conoscerli da solo, anche se un amico o un Fratello possano essere in grado di condurlo da una certa distanza sulla via della comprensione. Sappiamo che anche i misteri elementari e superficiali dell'Ordine non devono essere comunicati a persone non qualificate, e la ragione di questa disposizione non è tanto perché quei misteri abbiano qualche valore particolare, ma perché quel silenzio è tipico di ciò che si applica ai più grandi, più profondi misteri, alcuni dei quali, per ragioni appropriate, non devono essere comunicati, ed alcuni dei quali in effetti non sono trasmissibili del tutto, perché essi trascendono il potere della comunicazione.

È bene sottolineare inoltre che la Massoneria è un sistema sacramentale che possiede, come tutti i sacramenti, un lato esteriore e visibile consistente nel suo rituale e nei suoi simboli che possiamo vedere e sentire, ed un lato interiore, intellettuale e spirituale, che è celato dietro il cerimoniale ed i simboli stessi, e che è disponibile solo per il Massone che ha imparato ad usare la sua immaginazione spirituale e che può apprezzare la realtà che si cela dietro il velo del simbolo esteriore. Chiunque, ovviamente, può capire il significato più semplice dei nostri simboli, soprattutto con l'aiuto delle lezioni esplicative ma non comprende ancora il significato del percorso come un 'insieme vitale', un 'tutto'. E' assurdo pensare che una vasta organizzazione come la Massoneria sia stata fondata solo per insegnare a uomini di tutto il mondo il significato simbolico di alcuni semplici strumenti dei costruttori, o per imprimere su di noi virtù come la temperanza e la giustizia — in ogni scuola vengono insegnate cose simili ai bambini — o per applicare semplici principi di morale come l'amore fraterno, che ogni chiesa ed ogni religione professa; o l'aiuto al prossimo, praticato tanto dai non Massoni quanto da noi; o la verità, che ogni bambino impara dalla propria madre. Inoltre, non c'è per noi sicuramente nessun bisogno di partecipare ad una società segreta per imparare che il volume della Legge Sacra è una fonte di verità e di istruzione; o di passare attraverso la grande ed elaborata cerimonia del Terzo Grado solo per sapere che ognuno di noi è destinato a morire. Il Craft, il cui lavoro ci viene insegnato di onorare con il nome di "scienza", di "arte reale," ha sicuramente un fine più grande che inculcare semplicemente la pratica delle virtù sociali comuni a tutto il mondo ed in nessun modo esclusive dei Massoni. Sicuramente, dovremo familiarizzare noi stessi col significato più profondo di questo fine, chiedere il motivo per cui l'adempimento di tale scopo è degno di essere chiamato scienza, e appurare quali sono quei "misteri" che la nostra istituzione promette di farci ottenere se ci applichiamo abbastanza assiduamente nella comprensione di ciò che la Massoneria è in grado di insegnarci.

Realizzando, quindi, ciò che la Massoneria non può essere ritenuta di essere, chiediamoci che cosa sia. Ma prima di rispondere a questa domanda, permettetemi di mettervi in possesso di alcuni fatti che vi consentiranno di apprezzare meglio la risposta quando la formulo.   In tutti i periodi della storia del mondo, ed in ogni parte del globo, gli ordini e le società segrete sono esistite al di fuori dei confini delle chiese ufficiali al fine di insegnare i cosiddetti "Misteri": per impartire alle menti idonee e preparate alcune verità della vita umana, alcune conoscenze sulle cose divine, sulle cose che appartengono alla nostra pace, sulla natura umana e sul destino dell'uomo, che non era desiderabile rendere pubblico alla moltitudine che non avrebbe fatto altro che profanare quegli insegnamenti ed applicare la conoscenza esoterica che veniva comunicata per scopi perversi e forse disastrosi fini.

Questi Misteri erano anticamente insegnati, ci è stato detto, "nelle più alte montagne e nelle valli più basse", che è solo una forma retorica per dire, in primo luogo, che sono stati istruiti in circostanze della più grande clausura e segretezza, ed in secondo luogo, che sono stati tramandati in forme sia avanzate che semplici secondo la comprensione dei loro discepoli. È, ovviamente, comune conoscenza che i grandi sistemi segreti dei Misteri (citati, nelle nostre lezioni come "nobili ordini dell'architettura", cioè di costruzione dell'anima), esistevano in Oriente, in Caldea, nell'Assiria, in Egitto, in Grecia, in Italia, tra gli Ebrei, tra i Musulmani e fra i Cristiani; e si possono trovare anche tra le razze non civilizzate dell'Africa. Tutti i grandi maestri dell'umanità, Socrate, Platone, Pitagora, Mosè, Aristotele, Virgilio, l'autore dei poemi omerici, ed i grandi tragediografi Greci, insieme a San Giovanni, San Paolo e a innumerevoli altri grandi nomi — erano iniziati ai Sacri Misteri. La forma dell'insegnamento è variata considerevolmente da epoca a epoca. Essa è stata espressa sotto differenti veli, ma dal momento che la verità ultima che i Misteri mirano ad insegnare è sempre la stessa, è sempre stata insegnata, e solo può essere insegnata, unica e medesima dottrina. Quale fosse questa dottrina, e quale sia oggi, lo prenderemo in considerazione fra poco per quanto si possa parlare di essa, e per quanto la Massoneria possa darle espressione. Per il momento, lasciatemi solo dire che dietro tutti i sistemi religiosi ufficiali del mondo, e dietro tutti i grandi movimenti morali e gli sviluppi della storia dell'umanità, vi sono stati coloro che San Paolo chiamava i custodi o gli "amministratori dei Misteri". Da quella fonte la Cristianità venne al mondo. Da loro si originò la grande scuola della Kabala, quel meraviglioso sistema di segreta tradizione orale degli Ebrei, di cui un forte elemento è stato introdotto nel nostro sistema Massonico. Da loro sono nate numerose Confraternite ed Ordini, come, ad esempio, i grandi Ordini della Cavalleria e dei Rosacroce, e la scuola dell'alchimia spirituale. Infine, da loro scaturì anche, nel XVII secolo, la moderna Massoneria speculativa.

Tracciare la genesi del movimento, che entrò in attività circa 250 anni fa (essendo stati compilati i nostri rituali e le cerimonie intorno al 1700), è oltre lo scopo delle mie presenti osservazioni. Si può semplicemente constatare che il movimento stesso incorporò l'esile rituale ed il simbolismo elementare che, nei secoli precedenti, era stato impiegato dalle Gilde edili medievali, ma diede loro un significato molto più completo ed una portata molto più ampia. È sempre stata tradizione per le Gilde dei Mestieri, e anche per le moderne Società di Mutuo Soccorso, spiritualizzare il loro commercio, e rendere gli strumenti del loro mestiere argomento di semplice natura morale. Nessun commercio, probabilmente, si presta più facilmente a tale utilizzo che quello dei costruttori; ma ovunque sia fiorita una grande industria, essa è stata allegorizzata e l'allegoria è stata impiegata per la semplice istruzione morale di coloro che erano membri operativi del settore. Sono a conoscenza, per esempio, di un sistema cerimoniale egiziano, antico di circa 5.000 anni, che insegnava esattamente le stesse cose della Massoneria, ma in termini di cantieristica navale invece che in termini di architettura. Questi ultimi furono impiegati da coloro da cui originò la moderna Massoneria perché erano facilmente reperibili; perché erano in uso presso alcune corporazioni di mestiere allora esistenti; e, infine, perché sono estremamente efficaci e significativi dal punto di vista simbolico.

Ciò che mi preme sottolineare in questa fase è che il nostro attuale sistema non proviene dalla più remota antichità, non c'è infatti continuità diretta tra noi e gli Egiziani, o con gli antichi Ebrei che costruirono, durante il regno di Re Salomone, il Tempio a Gerusalemme. Ciò che nella Libera Muratoria è estremamente antico è la dottrina spirituale nascosta all'interno della fraseologia architettonica; perché questa dottrina è una forma elementare della dottrina che è stata insegnata in tutte le epoche, non importa in quale veste sia stata espressa. Il nostro insegnamento, per esempio, riconosce come Pitagora sia passato attraverso numerose iniziazioni in diverse parti del mondo, e come abbia raggiunto una grande eminenza nella scienza. Ora è perfettamente certo che Pitagora non fosse affatto un Massone nel senso attuale del termine, ma è anche perfettamente certo che Pitagora fosse un maestro altamente avanzato nella conoscenza delle scuole segrete dei Misteri, la cui dottrina, in piccola parte, è custodita per noi nel nostro sistema Massonico.

Quale era allora lo scopo che avevano in mente gli autori del nostro sistema Massonico quando lo compilarono? A questa domanda non troverete risposta soddisfacente nei comuni libri Massonici. In effetti non c'è nulla di più triste e deprimente della letteratura massonica e delle storie massoniche, di solito dedicate a considerare solo argomenti non essenziali relativi allo sviluppo esterno del Craft ed al suo aspetto storico. Essi falliscono completamente nel trattare il suo significato vitale e la sua essenza, una mancanza che, in alcuni casi, può essere intenzionale, ma che più spesso sembra essere dovuta a mancanza di conoscenza e percezione della storia della Massoneria che non è mai stata tramandata fuori dal Craft stesso. Ci sono membri del Craft cui ciò è familiare, e che in determinati tempi possono sentirsi giustificati nel rendere progressivamente pubblici elementi del Craft che sono noti nei circoli interni. Ma prima che arriverà quel momento, e che il Craft stesso possa meglio apprezzare ciò che può essere divulgato, è auspicabile, anzi addirittura necessario, che i suoi stessi membri facciano qualche sforzo per comprendere il significato della propria istituzione, e che mostrino segno di una sincera ambizione a considerarla meno come un sistema di riti arcaici e casuali, e più come una realtà vitale capace di entrare nelle loro vite e dominarle; e considerare il Craft non soltanto come un ordine sociale meramente piacevole, ma più come un sacro e serio metodo di iniziazione alle verità più profonde della vita. È scritto che "a chiunque ha sarà dato, e a chi non ha sarà tolto anche quello che ha"; spetta quindi al Craft stesso determinare con la sua azione se potrà accedere alla sua piena eredità, oppure se, fallendo nel comprendere e salvaguardare il valore di ciò che possiede e tollerando che i propri misteri vengano volgarizzati e profanati, ne causerà la degenerazione e il discredito, portando l'organizzazione nel meritato oblio, come è stato il destino di molti ordini segreti in passato.

Ci sono segni, però, di un aumento di interesse pressoché universale, di un autentico desiderio di conoscenza del contenuto spirituale del nostro sistema Massonico, e sono lieto di poter offrire ai miei Fratelli qualche lieve ed imperfetto schema di quello che ritengo essere il vero scopo del nostro lavoro, che può contribuire all'approfondimento del loro interesse per il lavoro dell'Ordine cui appartengono, e (ciò che è più importante ancora) aiutare a rendere la Massoneria un esperienza per loro vitale, ed una profonda, seria realtà, piuttosto che una mera piacevole appendice alla vita sociale.

Per dirla brevemente, la Massoneria ci offre, in forma teatrale e per mezzo di un drammatico cerimoniale, una filosofia della vita spirituale dell'uomo ed uno schema del processo della rigenerazione. Vedremo tra poco che questa filosofia non è solo coerente con la dottrina di ogni sistema religioso insegnato al di fuori dei ranghi dell'Ordine, ma essa spiega, chiarisce e definisce più nettamente, le dottrine fondamentali comuni ad ogni sistema religioso, sia passate o presenti, siano esse Cristiane o non Cristiane. Le religioni del mondo, sebbene tutte miranti ad insegnare la verità, la esprimono in modi diversi, e solitamente siamo più inclini ad enfatizzare le differenze che a cercare le corrispondenze in ciò che esse insegnano. In alcune Logge Massoniche il Candidato fa il suo primo ingresso nella sala della Loggia in mezzo al clamore delle spade e al suono della lite, ciò per indicargli che lascia la confusione e la discordia delle sette religiose del mondo esterno per entrare in un Tempio in cui i Fratelli dimorano insieme in unità di pensiero per quanto riguarda le verità fondamentali della vita, verità che non possono permettere nessuna differenza o scismi.

Non alleata con nessun sistema religioso esterno, la Massoneria è ancora una sintesi, un concordato, per gli uomini di ogni razza, di ogni credo, di ogni setta, ed essendo i suoi principi fondativi comuni a tutti loro, essi non ammettono nessuna variazione. "Come era nel principio, così è ora e sempre sarà, nei secoli dei secoli". Da ciò deriva che ogni Maestro Venerabile di una Loggia è chiamato a promettere che nessuna innovazione è possibile nel corpo della Massoneria (cioè, nella sua sostanziale dottrina), in quanto contiene già un minimo, e tuttavia una sufficienza, di verità che nessuno può aggiungere né alterare, e da cui nessuno può togliere; e poiché l'Ordine accorda perfetta libertà di opinione a tutti gli uomini, le verità che ha da offrire sono interamente "libere di" accordarsi alla nostra capacità di assimilarle, mentre quelli a cui non si rivolgono, quelli che pensano di poter trovare una filosofia più adeguata altrove, hanno la stessa possibilità di essere "liberi da" quelle, e gli uomini d'onore troveranno loro dovere recedere dall'Ordine, piuttosto che permettere che l'armonia di pensiero che dovrebbe caratterizzare il Craft sia ostacolata dalla loro presenza.

L'ammissione di ogni Massone nell'Ordine è, ci viene insegnato, "una rappresentazione emblematica dell'ingresso di tutti gli uomini in questa esistenza mortale". Riflettiamo un poco su queste parole ricche di significato, su questi profondi e persistenti interrogativi che si presentano ad ogni mente pensante: Cosa sono? Da dove vengo? Dove vado? La Massoneria offre enfatiche e luminose risposte. Ognuno di noi, ci dice, è arrivato da quel mistico "Oriente", la fonte eterna di ogni luce e vita, e la nostra esistenza qui è descritta come essere trascorsa in "Occidente" (vale a dire, in un mondo che è agli antipodi della nostra casa originale, in condizioni di esistenza così lontane da quelle da cui veniamo e a cui ritorneremo, all'Occidente rispetto all'Oriente nella nostra computazione di spazio). Quindi ogni Candidato al momento dell'ammissione si ritrova, in uno stato di oscurità, nell'Occidente della Loggia. In tal modo egli ripete simbolicamente l'episodio della sua nascita reale in questo mondo, in cui è entrato come un bambino cieco ed impotente, e attraverso il quale nei suoi primi anni, non conoscendo dove stava andando, dopo molte cadute e passi irregolari, dopo molte deviazioni dal vero cammino e dopo molte tribolazioni ed avversità che capitano nell'esistenza umana, egli può finalmente ascendere, purificato e reso casto dall'esperienza, alla vita più ampia nell'eterno Oriente. Quindi, nel grado di A.A., noi chiediamo: "Come Massone, da dove vieni?" e la risposta, proveniente da un apprendista (cioè, dall'uomo naturale dalla conoscenza non sviluppata) è "Dall'Occidente", perché egli suppone che la sua vita abbia avuto origine in questo mondo. Ma, nel grado avanzato di M.M., la risposta è che egli viene "Dall'Oriente", perché da questo momento il Massone si suppone abbia ampliato la sua conoscenza così da rendersi conto che la fonte primaria della vita non è nell'"Occidente", non in questo mondo; che l'esistenza su questo pianeta non è che un soggiorno transitorio, trascorso in cerca dei "segreti genuini", le realtà definitive, della vita; e che, come lo spirito dell'uomo deve ritornare a Dio che glielo ha dato, così ora egli è di ritorno da questo mondo temporaneo di "segreti sostitutivi" a quell'"Oriente" da cui proveniva originariamente.

Poiché l'ammissione di ogni Candidato in una Loggia presuppone la sua precedente esistenza nel mondo senza la Loggia, così la nostra dottrina presuppone che ogni anima nata in questo mondo abbia vissuto uno stato di vita anteriore e che provenga da lì. Egli ha vissuto altrove prima di accedere a questo mondo: vivrà altrove quando passerà di qui, non essendo la vita umana che una parentesi nel mezzo dell'eternità. Ma entrando in questo mondo, l'anima deve necessariamente assumere una forma materiale; in altre parole essa prende su di sé un corpo fisico per consentirle di entrare in relazione con il mondo fisico, e di eseguire le funzioni appropriate ad essa in questa particolare fase del suo cammino. C'è bisogno di dire che la forma fisica con la quale tutti noi siamo stati investiti dal Creatore al nostro ingresso in questo mondo è rappresentata dal nostro grembiule Massonico? Questo, il nostro corpo di mortalità, questo velo di carne e sangue che veste la nostra anima interiore, questo è il vero "simbolo di innocenza", il comune "legame di amicizia", con il quale il Grande Architetto è stato lieto di investire tutti noi: questo, il corpo umano, è il simbolo che è "più vecchio e nobile di quello di qualsiasi altro Ordine esistente": e sebbene non sia altro che un corpo di umiliazione rispetto a quel corpo di incorruttibilità che è l'eredità promessa per colui che perdura fino alla fine, non dimentichiamo mai che se non faremo nulla per disonorare il simbolo di carne che Dio ci ha donato, quel simbolo mai oltraggerà noi.

Fratelli, vi esorto a considerare il vostro grembiule come uno dei simboli più preziosi ed espressivi che il nostro Ordine vi abbia dato. Ricordate che quando lo indossaste per la prima volta era un pezzo di candida pelle di agnello; un emblema di quella purezza ed innocenza che abbiamo sempre associato all'agnello e al bambino appena nato. Ricordatevi che lo indossaste per la prima volta con la falda alzata, un emblema a cinque punte, che indica i cinque sensi, per mezzo dei quali entriamo in relazione con il mondo materiale che ci circonda (la nostra "società a cinque punte" con il mondo materiale), ma che indica anche tramite la porzione triangolare sopra, in combinazione con la porzione quadrangolare sotto, che la natura dell'uomo è una combinazione di anima e corpo; l'emblema a tre lati in cima aggiunto all'emblema a quattro lati sotto formano un emblema di sette parti, il numero perfetto, perché, come è scritto nell'antica dottrina ebraica cui la Massoneria è strettamente legata, "Dio benedisse ed amò il numero sette più di ogni altra cosa sotto il Suo trono", da cui deriva che l'uomo, l'essere eptapartito, è la più cara di tutte le opere del Creatore. E anche da ciò deriva che la Loggia ha sette ufficiali principali, e che una Loggia, per essere perfetta, richiede la presenza di sette Fratelli; sebbene il significato più profondo di questa frase sia che l'individuo, in virtù della sua costituzione di sette parti, costituisce in sé la "Loggia perfetta", se conoscerà sé stesso ed analizzerà correttamente la propria natura.

A ciascuno di noi, dalla nostra nascita, sono state donate tre luci minori, con le quali la Loggia dentro di noi può essere illuminata. Infatti come il "sole" simboleggia la nostra coscienza spirituale, le più alte aspirazioni ed emozioni dell'anima, la "luna" indica le nostre facoltà razionali o intellettuali, le quali (come la luna riflette la luce del sole) dovrebbero riflettere la luce proveniente dalle più alte facoltà spirituali e trasmetterla nella nostra condotta quotidiana; mentre "il Maestro della Loggia" è una frase simbolica che indica la forza di volontà dell'uomo, la quale dovrebbe consentirgli di essere padrone della propria vita, di controllare le proprie azioni e di mantenere bassi gli impulsi della sua natura più infima, così il colpo del Maglietto del Maestro controlla la Loggia e richiama all'ordine ed all'obbedienza i Fratelli sotto la sua direzione. Con l'aiuto di queste luci minori dentro di noi, un uomo è in grado di percepire ciò che, ancora una volta simbolicamente, è chiamata la "forma della Loggia", cioè il modo in cui la propria natura umana è stata composta e costituita, la lunghezza, la larghezza, l'altezza e la profondità del proprio essere. Con il loro aiuto percepirà anche che lui stesso, il suo corpo e la sua anima, sono "terra santa", sulla quale egli dovrebbe costruire l'altare della propria vita spirituale, un altare che non dovrà tollerare possa essere contaminato da "armi di ferro", e da nessuna degradante abitudine di pensiero o di comportamento. Attraverso di loro egli percepirà quanto la Saggezza, la Forza e la Bellezza siano state impiegate dal Creatore, come tre grandi colonne di sostegno nella struttura del proprio organismo. E tramite queste, infine, egli discernerà come ci sia una mistica "scala di molti giri o scalini," ossia innumerevoli percorsi o metodi attraverso i quali gli uomini sono portati verso l'alto alla Luce spirituale che circonda tutti noi, e nella quale viviamo, ci muoviamo ed esistiamo, ma che dei tre metodi principali, il più grande di questi, quello che li comprende tutti e ci porta più vicino al cielo, è l'Amore, nel pieno esercizio del quale come virtù Divina un Massone raggiunge il vertice della sua professione; essendo quel Vertice Dio stesso, il cui nome è Amore.

Non riesco a sottolineare abbastanza, Fratelli, il fatto che, dappertutto nei nostri rituali e nelle nostre lezioni, i riferimenti fatti alla Loggia non riguardino l'edificio in cui ci incontriamo. Quell'edificio stesso è inteso essere niente altro che un simbolo, un velo di allegoria che nasconde qualcos'altro. "Non sapete voi", dice il grande iniziato San Paolo, "che siete i templi dell'Altissimo, e che lo Spirito di Dio abita in voi?" La vera Loggia citata in ogni parte dei nostri rituali è la nostra personalità individuale, e se interpretiamo la nostra dottrina alla luce di questo fatto troveremmo che essa rivela un nuovo aspetto dello scopo del nostro Craft.

È dopo l'investitura con il grembiule che l'iniziato è posizionato nell'angolo di Nord Est. In tal modo egli è destinato ad imparare che alla sua nascita in questo mondo la pietra di fondazione della sua vita spirituale fu debitamente e realmente posta e piantata dentro di sé; ed egli è esortato a svilupparla per creare una sovrastruttura su di essa. Due percorsi sono aperti davanti a lui in questa fase, un percorso di luce ed un percorso di oscurità; un percorso di bene ed un percorso di male. L'angolo di Nord Est è il luogo di divisione simbolico tra i due. Nel linguaggio simbolico, il Nord indica sempre il luogo dell'imperfezione e del non-sviluppo; nei tempi antichi i corpi dei suicidi, dei reprobi e dei bambini non battezzati erano sempre sepolti nel lato Nord o nel lato senza sole di un cimitero. Il posto dei giovani membri del Craft è assegnato al Nord perché, simbolicamente, rappresenta la condizione dell'uomo non illuminato spiritualmente, del novizio, la cui luce spirituale latente non è ancora sorta all'orizzonte della coscienza e disperso tra le nubi degli interessi materiali e gli impulsi della vita inferiore e meramente sensuale. L'iniziato collocato nell'angolo di Nord Est è destinato a vedere che da un lato vi è il percorso che lo porta alla luce perpetua dell'Oriente, verso cui è incoraggiato a procedere, e che dall'altro vi è quello dell'oscurità spirituale e dell'ignoranza in cui è per lui possibile rimanere o ricadere. È una parabola dei doppi percorsi della vita aperti a ciascuno di noi; da un lato il percorso dell'egoismo, dei desideri materiali e dell'indulgenza sensuale, della cecità intellettuale e della stagnazione morale; dall'altro la via del progresso morale e spirituale nel cercare ciò che può decorare ed abbellire la Loggia dentro di lui con gli ornamenti di gioielli di grazia e con la preziosa investitura della vera conoscenza, che egli può dedicare, in tutte le sue azioni, al servizio di Dio e dei suoi simili. E si noti che di quei gioielli alcuni sono definiti essere "mobili" e trasferibili, perché quando mostrati nelle nostre vite e nature la loro influenza viene trasferita e comunicata agli altri e contribuisce ad elevare ed addolcire la vita dei nostri compagni; mentre alcuni sono definiti "immobili" in quanto fissati in modo stabile e piantati nelle radici del nostro essere, essi sono infatti la materia prima che ci è stata affidata per essere sviluppata dal caos e dalla grossolanità nella dovuta e vera forma.

La Cerimonia del nostro Primo Grado, quindi, è una rappresentazione rapida e completa dell'ingresso di tutti gli uomini, in primo luogo, nella vita fisica, ed in secondo luogo, nella vita spirituale; e come ci complimentiamo quando un bambino è venuto al mondo, così anche noi riceviamo con acclamazione il Candidato alla Massoneria che, simbolicamente, sta cercando la rinascita spirituale; e qui emuliamo ciò che è scritto della gioia che esiste tra gli angeli del cielo per ogni peccatore che si ravvede e si volge verso la luce. Il Primo Grado è anche eminentemente il Grado della preparazione, dell'autodisciplina e della purificazione. Corrisponde a quel simbolico lavacro del sacramento del Battesimo, che, nelle chiese, è, per così dire, il primo grado nella vita religiosa e che viene svolto, in modo appropriato, alla fonte, vicino all'ingresso della chiesa, anche se l'atto stesso avviene all'ingresso della carriera spirituale. Per tutti noi è necessaria tale pulizia iniziale e purificante. Come è stato splendidamente scritto da un compagno nel Craft:

"Non è vero che le anime vengono al mondo nude
Per prendere dimora in questa città terrena,
O che vivono nude, private di tutto ciò che indossano.
Nasciamo sciatti e con vestiti malandati,
E prendiamo con noi più di ciò che presto
Potrebbe rivelarsi difficile mettere da parte.

Purifica, dunque, ciò che persiste attorno a noi;
Ti preghiamo, Maestro, prima ch'entriamo le Tue sacre sale
Spogliaci delle cose superflue,
E rivestici appropriatamente in paramenti pontificali."

[Strange Houses of Sleep di A.E. Waite.]

Nelle scuole dei Misteri, quando gli aspiranti alla vita superiore erano soliti lasciare il mondo esterno ed entrare nei templi o santuari di iniziazione, erano assegnati periodi prolungati alla realizzazione pratica di ciò che è brevemente riassunto nel nostro Primo Grado. Abbiamo detto che sette o più anni era il periodo normale, anche se bastava meno nei casi meritevoli. Erano richiesti i più severi esami di disciplina, di purezza, di auto-equilibrio prima che ad un neofita fosse permesso di passare oltre, ed un ricordo di questi esami è conservato nel nostro rituale quando il Candidato, condotto dai due Sorveglianti, è sottoposto ad una prova di efficienza meramente formale. Senza una purificazione e una prova, per un uomo è impossibile oggi, come era impossibile in tempi antichi, raggiungere le vette della perfezione morale e della consapevolezza spirituale, che allora erano, e sono oggi, l'obiettivo e lo scopo di tutte le scuole dei Misteri e di tutti gli ordini segreti. La completa immacolata condotta del corpo, l'assoluta purezza della mente, sono assolutamente essenziali per il raggiungimento di cose di grande e decisiva importanza. "Chi" dice il salmista (e ricordate che i Salmi erano gli inni sacri usati nei Misteri Ebraici), "Chi salirà sul monte del Signore, ed ascenderà al suo luogo santo? Colui che ha mani pulite ed un cuore puro"; da cui deriva il fatto che indossiamo guanti e grembiuli bianchi come emblemi del fatto che abbiamo purificato i nostri cuori e lavato le nostre mani nell'innocenza. Così anche il nostro Santo Patrono (San Giovanni) insegna: "Colui che ha questa speranza in lui purifica sé stesso come Egli (cioè, il Maestro che sta cercando) è puro". Perché chi non è puro nel corpo e nella mente, colui che è schiavo delle passioni e dei desideri, o della servitù agli interessi materiali di questo mondo, è, per il fatto stesso della sua impurità, impedito a passare oltre. Niente di impuro o che contamina un uomo, abbiamo detto, può entrare nel regno; e, quindi, ai nostri Candidati viene detto che se hanno "denaro o metalli con loro", se cioè, essi sono soggetti a qualche attrazione fisica o contaminazione mentale, la loro vera iniziazione alle cose più elevate, di cui la nostra cerimonia non è che un simbolo drammatico, deve essere differita e ripetuta più e più volte finché essi non sono purificati e pronti per passare oltre.

Alla purificazione seguono la contemplazione e l'illuminazione, che sono le materie particolari del Secondo Grado. In passato il candidato ai Misteri, dopo una prolungata disciplina e purificazione che abilitava la sua mente ad acquisire il controllo completo delle sue passioni e della sua bassa natura fisica, era avanzato, come può avanzare oggi, allo studio delle sue facoltà più interiori, per comprendere la scienza dell'anima umana e ricostruire queste facoltà nel loro sviluppo dalla loro fase elementare fino a quando realizza che esse si collegano con il Divino stesso e in esse trovano il loro termine ultimo. In questa fase i segreti della sua natura mentale ed i principi della vita intellettuale vengono gradualmente rivelati alla sua vista. Voi così capirete, Fratelli, che il grado di C.d.M., a volte da noi considerato come un qualcosa di poco interessante, caratterizza in realtà un lungo corso di sviluppo personale che richiede la più profonda conoscenza del lato mentale e psichico della nostra natura. Esso coinvolge non solo la purificazione ed il controllo della mente, ma una piena comprensione della nostra costituzione interiore, dei misteri più nascosti della nostra natura e della nostra psicologia spirituale. È in questo Grado che la nostra attenzione è richiamata sul fatto che il Massone che ha raggiunto la competenza in questo Grado è stato capace di scoprire un Simbolo Sacro, posto al centro dell'edificio, che allude al Grande Geometra dell'Universo. Senza dubbio ci siamo spesso chiesti che cosa implicassero quella frase e quel simbolo. Bisogna che io ripeta che il palazzo allude non all'edificio in cui ci incontriamo, ma a noi stessi, e che il Simbolo Sacro al centro del tetto e del pavimento di questo tempio esteriore non è altro che un'allegoria di ciò che esiste al centro di noi stessi, e di cui parlava il Maestro Cristiano quando proclamava che "il regno dei cieli è dentro di voi"; che nelle profondità del nostro essere, nascosto sotto i veli pesanti della sensuale natura inferiore, risiede quel principio vitale ed immortale, che si dice "alludere" al Grande Geometra, perché non è niente altro che una scintilla di Dio stesso immanente dentro di noi. Negli antichi templi dove si svolgevano i Misteri era scritta l'ingiunzione "Uomo, conosci te stesso, e conoscerai l'universo e Dio". Felice è allora il Massone che ha così profondamente purificato e sviluppato la propria natura da realizzare nella sua pienezza il significato del "simbolo sacro" del Secondo Grado, e ha trovato Dio non al di fuori, ma dentro di sé. Ma per trovare i "punti perfetti di ingresso" a questo segreto (e ci viene detto altrove che "retta è la via e stretta la porta, e pochi sono quelli che la trovano") nel nostro insegnamento l'accento ancora una volta è posto sulla necessità di una completa rettitudine morale, di esattezza assoluta di pensiero, parola ed azione, come esemplificato dalla rigida osservanza dei principi simbolici della Squadra, della Livella e del Filo a Piombo.

Anche in questo caso il simbolismo del nostro lavoro diventa estremamente profondo ed interessante. Colui che desidera elevarsi alle vette del proprio essere deve prima schiacciare e crocifiggere la propria natura e le inclinazioni inferiori; deve necessariamente percorrere ciò che altrove è descritta come la via della Croce; e quella Croce è indicata dalla congiunzione di quegli strumenti da lavoro (che quando uniti formano una croce); e quella "via" è implicata nello svolgimento scrupoloso di tutto ciò che sappiamo che quegli strumenti da lavoro significano. Attraverso il perfezionamento della sua condotta, attraverso le lotte contro le sue stesse inclinazioni naturali, il Candidato sta trasformando la Pietra Grezza della propria natura nel cubo perfetto, e vorrei chiedervi di osservare, inoltre, che il cubo stesso contiene un segreto, che se è svelato, denota e prende la forma della croce.

Lo sviluppo interiore che il Secondo Grado simboleggia è caratterizzato da un abbassamento del lembo triangolare del grembiule sulla porzione rettangolare sottostante. Questo è equivalente al rito della Cresima nelle Chiese Cristiane. Denota "i progressi che abbiamo fatto nella scienza", o, in altre parole, significa che la natura superiore dell'uomo, simboleggiata dalla trinità dello spirito, è discesa nella sua natura inferiore ed ora la sta permeando. Finora, nel suo stato di ignoranza e cecità morale, la parte spirituale della sua natura non ha, per così dire, che oscillato sopra di lui; egli è stato inconsapevole della sua presenza nella sua costituzione; ma ora, avendo compreso la sua esistenza, l'inizio di un nuovo ordine di cose lo ha visitato dall'alto, e la parte più nobile di lui è discesa nella sua natura inferiore, illuminandola ed arricchendola.

Ora l'uomo che così sviluppa sé stesso, diventa rapidamente più conscio delle difficoltà del suo compito, più sensibile agli ostacoli che la vita e il mondo esterno pone nel cammino della vita spirituale. Tuttavia gli viene insegnato a persistere con forza d'animo e con prudenza, per sviluppare ciò che è superiore dentro di lui con "fervore e zelo." Ad un auto-esame attento, inoltre, vale a dire nell'accedere in quel "portico" della contemplazione, che come una scala a chiocciola conduce verso l'interno del Sancta Sanctorum dentro di sé, egli comprende che le difficoltà e gli ostacoli posti sulla sua strada sono utilizzati dalla Sapienza Eterna come mezzi necessari per sviluppare il bene latente e potenziale in lui, e che, come la Pietra Grezza può essere squadrata e perfezionata solo attraverso la scalpellatura e la levigatura, così anche lui può essere reso perfetto solo dalla fatica e dalla sofferenza. Egli vede che le difficoltà, le avversità e le persecuzioni hanno uno scopo benefico. Questi sono i suoi "salari" ed egli impara ad accettarli "senza scrupolo e senza diffidenza, sapendo che giustamente gli spettano, e per la fiducia che ha nella probità" di quel Datore di lavoro che lo ha inviato in questo mondo lontano per preparare i materiali per la costruzione del tempio della città celeste. E così, come il segno peculiare del Grado suggerisce, si sforza di esaminare e mettere a nudo il suo cuore, di gettare via tutte le impurità da esso, e sta pregando, come Giosuè, che la luce del giorno possa essere estesa per lui fino a quando ha completato la sconfitta dei propri nemici interiori e di ogni ostacolo al suo completo sviluppo.

L'aspirante che raggiunge la perizia nell'opera di auto-perfezionamento, a cui allude il grado di C.d.M., è passato oltre il lato Nord della Loggia, il lato delle tenebre e dell'imperfezione; e ora si trova sul lato Sud Est nel sole meridiano dell'illuminazione morale (per quanto l'uomo naturale possa possederla), ma ancora lontano da quella più piena realizzazione di sé e dei misteri della sua natura, raggiungibili soltanto dall'adepto spirituale o Maestro Muratore. Prima che questo conseguimento venga raggiunto resta per lui "quell'ultima e più grande prova" solo attraverso la quale egli può entrare nelle grandi consolazioni e fare conoscenza delle realtà supreme dell'esistenza. Nei luoghi in cui sono sempre stati impartiti i Grandi Misteri, quello che viene ritualmente eseguito nel nostro Terzo Grado non è una mera rappresentazione simbolica come nel nostro caso, ma una reale, vitale esperienza di una caratteristica più rigorosa: un'esperienza la cui natura difficilmente può essere resa intelligibile, o anche credibile, a chi non conosce l'argomento. Mi astengo, quindi, dal fare più di una semplice menzione di essa, osservando solo che non comporta la morte fisica, e soltanto in questo senso la nostra cerimonia è in armonia con l'esperienza simbolizzata. Se voi seguite attentamente la cerimonia di Elevazione, benché sia fatto un distinto riferimento alla morte del corpo, tuttavia tale morte è ovviamente intesa essere meramente simbolica, dal momento che il Candidato sarà restituito alle sue precedenti vicende mondane ed alle comodità materiali, e la sua carriera Massonica terrena non giunge alla sua meta finale in questo stadio. Tutto ciò che è accaduto nel Terzo Grado consiste nel fatto che egli è simbolicamente passato attraverso un grande e sorprendente cambiamento: una rinascita, od una rigenerazione della sua intera natura. Egli è stato "seminato in un corpo corruttibile"; ed in virtù dell'auto-disciplina e dell'auto-sviluppo a cui si è sottoposto, è stato elevato in lui "un corpo incorruttibile", e la morte è stata inghiottita nella vittoria che ha ottenuto su di sé. A volte temo che l'esibizione troppo evidente nelle nostre Logge degli emblemi e degli ornamenti della mortalità sia atta a creare la falsa impressione che la morte, a cui il Terzo Grado allude, sia il puro e semplice cambiamento fisico che attende tutti gli uomini. Ma è sotteso un significato ben più profondo. Il Massone che conosce la sua scienza sa che la morte del corpo è solo una transizione naturale di cui non deve temere; sa anche che quando arriva il tempo debito per essa, quella transizione sarà una benvenuta pausa dalla schiavitù di questo mondo, dal suo guscio di mortalità simile ad una prigione e dai fardelli quotidiani dell'esistenza in questo piano inferiore della vita. Tutto ciò che egli teme è che quando arriverà il momento, egli potrebbe non essere libero da quelle "macchie di falsità e disonore", da quelle imperfezioni della propria natura, che possono ritardare il suo progresso successivo. No! La morte alla quale allude la Massoneria, utilizzando l'analogia della morte del corpo, è quella morte-in-vita dell'io inferiore di un uomo a cui San Paolo si riferiva quando dichiarò "Io muoio ogni giorno". È al di là della tomba, non del proprio corpo morto, ma del proprio io inferiore, che l'aspirante deve camminare prima di raggiungere le vette. Ciò che si intende è quel completo auto-sacrificio e auto-crocifissione che, come tutte le religioni insegnano, sono essenziali prima che l'anima possa essere innalzata nella gloria "da una morte figurativa a un'adunanza con i compagni delle sue precedenti fatiche" sia qui che nel mondo invisibile. Il cubo perfetto deve passare attraverso la metamorfosi della Croce. L'anima deve passare volontariamente e consapevolmente attraverso uno stato di totale impotenza da cui nessuna mano terrena può salvarla, e, nel tentativo di sollevarla da ciò, la morsa di qualche mano umana soccorritrice non si rivelerà altro che uno scivolamento: finché alla fine l'Aiuto Divino stesso discende dal Trono e, con la "presa del leone" del potere onnipotente, solleva l'anima fedele e rigenerata all'unione con sé stessa in un abbraccio di riconciliazione tra Dio e gli umani.

In tutte le scuole dei Misteri, così come in tutte le grandi religioni del mondo, il raggiungimento della meta spirituale appena descritta è rappresentata od insegnata sotto il velo di un tragico episodio analogo a quello del nostro Terzo Grado. In Massoneria quel prototipo è Hiram Abiff: ma deve essere chiaro che non vi è alcuna base storica riguardo la leggendaria descrizione della morte di Hiram. L'intera storia è simbolica e fu appositamente inventata per i fini simbolici del nostro insegnamento. Se la esaminate da vicino percepirete quanto sia evidente la corrispondenza tra questa storia e la storia della morte del Maestro Cristiano riportata nei Vangeli; ed è inutile dire che il Massone che capisce il significato della seconda comprenderà la prima e la velata allusione che è implicita. In un caso il Maestro è crocifisso tra due ladroni; nell'altro egli è condotto a morte tra due furfanti. In un caso, appare il ladrone penitente e quello l'impenitente; nell'altro abbiamo i cospiratori che rendono una confessione volontaria della loro colpa e furono perdonati, e gli altri che furono giudicati colpevoli e messi a morte; sebbene le lezioni morali e spirituali desumibili dalle storie corrispondano. Come ad ogni Cristiano viene insegnato che nella sua vita egli deve imitare la vita e la morte di Cristo, così ogni Massone "è chiamato ad impersonare una delle più fulgide figure mai registrate nei nostri annali"; ma siccome gli annali della Massoneria sono contenuti nel volume della Legge Sacra e non altrove, è facile vedere chi sia il personaggio a cui si allude. Come quella grande autorità ed Iniziato ai Misteri, San Paolo, insegnava, possiamo giungere alla resurrezione del Maestro solo attraverso "l'essere resi conformi alla Sua morte", e "dobbiamo morire con Lui se vogliamo essere elevati come Lui", ed è in virtù di tale conformità, in virtù dell'essere fatti individualmente per imitare il Gran Maestro nella Sua Morte, che siamo resi degni di alcuni "punti di fratellanza" con Lui: perché i "Cinque punti della Fratellanza" del Terzo Grado sono le cinque ferite di Cristo. I tre anni di ministero del Maestro Cristiano si conclusero con la sua morte e, questi si riferiscono ai Tre Gradi del Craft, che anche finiscono nella morte mistica del candidato Massonico e la sua successiva elevazione o resurrezione.

Il nome Hiram Abiff significa in ebraico "il maestro (Guru, o illuminato) dal Padre": un fatto che può aiutarvi ulteriormente a riconoscere lo scopo nascosto dell'insegnamento. Sotto il nome di Hiram, quindi, e sotto un velo dell'allegoria, vediamo un'allusione ad un altro Maestro; ed è questo Maestro, questo Anziano Fratello cui si allude nelle nostre lezioni, di cui "conserviamo la natura, sia assente o presente", cioè sia che Egli sia presente nelle nostre menti o no, e in relazione al quale noi "adottiamo il principio eccellente del silenzio", quando ci affidiamo ad altra Fede che non sia quella Cristiana, e verso coloro i quali la menzione del nome del Maestro Cristiano in quella descrizione potrebbe forse risultare un'offesa o provocare una contesa.

Per caratterizzare il progredire del Candidato in questa fase del suo sviluppo, il grembiule qui assume maggiore elaboratezza. Esso è guarnito con un bordo blu chiaro e con le rosette, indicando che una luce più alta rispetto a quella naturale ora permea il suo essere e si irradia dalla sua persona, e che la natura selvaggia dell'uomo naturale sta ora sbocciando come la rosa, nei fiori e nelle grazie della sua natura rigenerata; mentre su entrambi i lati del grembiule si vedono due colonne di luce discendenti dall'alto, scorrenti nelle profondità di tutto il suo essere, e terminanti nelle nappe a sette pieghe che caratterizzano il sette volte spettro prismatico della Luce superna. Egli è ora padrone di sé stesso; vero Maestro Muratore in grado di governare quella Loggia che è dentro di sé; e poiché è passato attraverso i Tre Gradi di purificazione e di auto-perfezionamento ed ha squadrato, livellato ed armonizzato la sua triplice natura di corpo, anima e spirito, egli indossa anche, nel raggiungimento del Grado di Venerabile, la Tripla Tau; che comprende la forma di una livella, ma è anche la forma ebraica della Croce; le tre croci sul grembiule corrispondenti quindi alle tre Croci del Calvario.

Per riassumere l'importanza degli insegnamenti dei Tre Gradi, è chiaro, quindi, che di Grado in Grado il Candidato è guidato da una vecchia qualità di vita verso una completamente nuova. Egli inizia la sua carriera Massonica come uomo naturale; la termina diventando, attraverso la sua disciplina, un uomo perfezionato e rigenerato. Per conseguire questa trasmutazione, questa metamorfosi di sé stesso, gli viene prima insegnato a purificare ed a sottomettere la sua natura sensuale; poi a purificare e sviluppare la sua natura mentale; e, infine, attraverso la rinuncia totale alla sua vecchia vita e la perdita della sua anima per salvarla, egli sorge dalla morte come Maestro, un uomo giusto reso perfetto, con grande consapevolezza e facoltà, uno strumento efficiente per l'utilizzo da parte del Grande Architetto nel Suo piano di ricostruzione del Tempio dell'umanità caduta, e capace di iniziare e far progredire altri uomini per una loro partecipazione alla stessa grande opera.

Questo — l'evoluzione dell'uomo in superuomo — è sempre stato lo scopo degli antichi Misteri, quindi il vero scopo della Massoneria moderna non sono i fini sociali e caritatevoli a cui viene prestata tanta attenzione, ma l'accelerazione dell'evoluzione spirituale di coloro che aspirano a perfezionare la propria natura ed a trasformarla in una maggiore qualità, assimilandola al divino. E questa è una scienza definita, un'Arte Reale, che è possibile per ognuno di noi mettere in pratica; mentre aderire al Craft per qualsiasi altro scopo che non sia quello di studiare e perseguire questa scienza è fraintendere il suo significato. Da ciò deriva che nessuno dovrebbe essere spinto ad entrare in Massoneria salvo che dai suggerimenti più profondi del proprio cuore, dal desiderio ardente di far luce sul problema della propria natura. Siamo tutti esseri imperfetti, consci di essere privi di qualcosa che ci renderebbe ciò che, nei nostri momenti migliori, vorremmo volentieri essere. Che cosa è ciò che ci manca? "Che cosa venne smarrito?" E la risposta è "I misteri genuini di un Maestro Muratore", la vera conoscenza di noi stessi, la presa di coscienza delle nostre potenzialità divine.

La vera essenza della dottrina Massonica sta nel fatto che tutti gli uomini di questo mondo sono alla ricerca di qualcosa nella loro natura che hanno perduto, ma che con la giusta istruzione e la propria pazienza e operosità possono sperare di ritrovare. La sua filosofia implica che questo mondo temporale è agli antipodi di un altro mondo più reale dal quale originariamente provenivamo ed al quale possiamo accelerare il nostro ritorno attraverso un percorso di auto-conoscenza ed auto-disciplina come ci indica il nostro insegnamento. Ciò implica che questo mondo attuale è il luogo dove le pietre ed il legname simbolici vengono preparati "così lontano" da quella mistica Gerusalemme dove un giorno essi verranno messi insieme e, collettivamente, costituiranno quel Tempio che ancora oggi è in costruzione senza mani e senza il rumore o l'aiuto di utensili in metallo. E questo mondo, pertanto, non essendo altro che un mondo transitorio e temporaneo per noi, è necessariamente un mondo di ombre, immagini e semplicemente di "misteri sostitutivi", fino al momento che, essendo cresciuti non solo simbolicamente, ma realmente, nel carattere, nella conoscenza e nella consapevolezza, al Grado Sublime di Maestro Muratore, prepariamo noi stessi ad imparare qualcosa dei "misteri genuini", qualcosa delle realtà viventi che si nascondono e vivono occultate dietro lo spettacolo esteriore delle cose. Tutta la vita umana, avendo origine nel mistico "Oriente" e avendo viaggiato in questo mondo che, a causa nostra, è l'"Occidente", deve tornare di nuovo alla sua fonte. Per citare di nuovo il versetto del Fratello già menzionato:

"Da Oriente a Occidente l'anima intraprende il suo viaggio;
A molte fonti amare estingue la sua febbre;
Si ferma in taverne sconosciute lungo la via per festeggiare,
Riprende il suo carico, e fa progresso doloroso
Torna ad Oriente".

La Massoneria, per mezzo di una serie di rappresentazioni drammatiche, è volta a fornire i misteri genuini a coloro i quali si preoccupano di scoprire il suo significato e di sfruttare i suggerimenti che essa trasmette in forma allegorica, con un esempio e con istruzioni attraverso le quali il nostro ritorno all'"Oriente" può essere accelerato. Essa non si riferisce ad alcuna architettura di tipo banale, ma all'architettura della vita dell'anima. Non è di per sé una religione; ma piuttosto una forma drammatizzata ed intensificata dei processi religiosi inculcati da ogni sistema religioso nel mondo. Perché non c'è religione che insegni la lezione della necessità di purificazione corporale del nostro Primo Grado; nessuna che enfatizzi quella del Secondo Grado, ossia che lo sviluppo mentale, morale e spirituale sono essenziali e porteranno alla scoperta di un centro segreto "dove la verità dimora in pienezza", e che il Centro è un "punto all'interno di un cerchio" della nostra stessa natura da cui nessun uomo o Massone può mai errare, poiché è il regno divino latente in tutti noi, in cui non siamo ancora riusciti a entrare. E non c'è nessuna religione che insista sulla lezione suprema del sacrificio e della morte mistica alle cose di questo mondo così come è ritratta nel nostro Terzo Grado; nessuna che indichi che in quell'ora di maggiore oscurità la luce della scintilla divina primordiale dentro di noi non è mai del tutto estinta, e che con la devozione verso quella luce, con la pazienza e con la perseveranza, il tempo e le circostanze ci restituiranno i "misteri genuini", ossia le verità ultime e le realtà della nostra stessa natura. La Massoneria insegna vicino alle acque di Babilonia ed in terra straniera; e la nostra dottrina ci dice sinceramente che le più ricche armonie di questa vita non sono nulla in confronto ai canti di Sion; e che, anche quando siamo posti nelle più alte eminenze che questo mondo o il Craft possono offrire, sarebbe meglio che la nostra mano destra dimenticasse la sua destrezza e che dovremmo lasciare alle nostre spalle i tesori illusori di questo mondo transitorio, quando in tutte le nostre azioni non riusciamo a ricordare la Gerusalemme che si trova oltre.

Il nostro insegnamento è volutamente allegorico e simbolico ed il suo significato più profondo non compare sulla superficie del rituale stesso. Questo è parzialmente corrispondente alla stessa vita umana ed al mondo in cui viviamo, essi stessi nient'altro che allegorie e simboli di un'altra vita e dei veli di un altro mondo, così che solo coloro che hanno menti riverenti e comprensive possano penetrare nel significato più nascosto della dottrina del Craft. I segreti più profondi della Massoneria, come i segreti più profondi della vita, sono fortemente velati; sono strettamente occultati. Essi esistono, nascosti sotto una grande riservatezza; ma chi conosce qualcosa di loro sa anche che sono "molti e preziosi" e che sono divulgati solo a coloro che agiscono in base al suggerimento dato nelle nostre lezioni, "Cercate e troverete, chiedete e vi sarà dato, bussate e vi sarà aperto". La ricerca può essere lunga e difficile, ma le grandi cose non vengono acquisite senza sforzo e ricerca; si può affermare che per il Candidato che è "debitamente preparato" (in un senso molto più ampio di quanto convenzionalmente attribuiamo a questa espressione) ci sono porte che conducono al Craft che, quando busserete, saranno sicuramente aperte e lo ammetteranno a luoghi ed a una conoscenza che attualmente egli poco considera. Anche per colui che vorrebbe accedere alle più grandi iniziazioni, si applica la stessa regola che fu simbolicamente rappresentata al suo primo ingresso nell'Ordine, ma questa volta non sarà più un simbolo, ma un fatto realistico. Egli troverà che una spada sguainata è sempre minacciosa di fronte a lui, e che un cappio è ancora intorno al suo collo. Il pericolo, infatti, attende il Candidato che corre precipitosamente ed in uno stato di inidoneità morale verso i misteri più profondi del suo essere, che sono davvero "gravi, solenni e terribili"; ma per chi ha avuto accesso una volta al sentiero della luce sarebbe un suicidio morale tornare indietro.

Ed ora, Fratelli, per portare a termine questo breve ed imperfetto esame del significato e delle finalità più profonde del nostro Craft, io prego che quello che ora è stato detto possa aiutare qualcuno di voi ad un ulteriore ripristino di quella luce che è, in tutti i tempi, il desiderio predominante dei nostri cuori. Riposa in noi, sia che la Massoneria rimanga per noi ciò che nel suo lato esteriore e superficiale appare essere semplicemente una serie di riti simbolici, o sia che noi permettiamo a quei simboli di entrare nelle nostre vite e diventare realtà in esse. Qualunque formalità possiamo aver portato avanti in relazione alla nostra ammissione all'Ordine, non possiamo dire di essere stati "regolarmente iniziati" alla Massoneria finché consideriamo il Craft come un semplice evento della vita sociale e trattiamo le sue cerimonie come nient'altro che riti di natura arcaica e superficiale. Il Craft, come ho già suggerito, è stato dato al mondo da fonti ancora più segrete, come un grande esperimento e strumento di grazia, e come una grande opportunità per coloro che si preoccupavano di avvalersi di ciò che è poco conosciuto e poco insegnato fuori da determinati santuari nascosti. È stato progettato per fornire all'esterno un compendio o sinossi, in forma drammatica, della rigenerazione spirituale dell'uomo e per proiettare spunti e suggerimenti che potrebbero portare coloro in grado di discernere il suo scopo più profondo ed il suo simbolismo verso iniziazioni ancora più profonde rispetto a quelle meramente superficiali poste in essere nelle nostre Logge. Infatti, come nel lato esteriore dell'Ordine possiamo essere chiamati ad occupare posizioni d'onore ed incarichi nella Gran Loggia Provinciale, o possiamo accedere ad altri Gradi Massonici al di fuori del Craft, così anche nel suo lato interiore ci sono degli importanti gradi a cui possiamo essere chiamati che, pur non offrendoci alcuna distinzione sociale e nessun progresso visibile, sono tuttavia davvero i veri premi, le conquiste più preziose, del desiderio Massonico. Possono pervenire a questo traguardo tutti coloro che veramente ne sentono la necessità e che preparano la strada per sé stessi appropriandosi delle verità che giacciono sotto l'allegoria superficiale ed i veli simbolici dell'insegnamento del Craft. E poiché oggi sembra un desiderio sincero e diffuso da parte di molti membri dell'Ordine quello di accedere ad una più piena comprensione di ciò che l'Ordine nasconde piuttosto che rivela, sento che non starei assolvendo ai miei doveri di Maestro nel Craft se non approfittassi di questa posizione per condividere con loro alcune valutazioni, almeno quelle che sono stato in grado di raccogliere per me stesso.

Ma, in conclusione, devo chiedervi di ricordare che, in conformità con il disegno generale del nostro sistema, ogni Maestro Venerabile di una Loggia non è che un simbolo ed un sostituto, e che dietro di lui, e dietro tutti gli altri grandi ufficiali della gerarchia Massonica, si erge il "Grande Capo Bianco", il "Grande Iniziatore" e Gran Maestro di tutti i veri Massoni di tutto l'Universo, sia dei membri del nostro Craft che non, al quale dobbiamo tutti noi inchinarci con gratitudine per l'inestimabile dono concessoci in questo nostro Ordine, e a quella più profonda illuminata guida nei suoi misteri più profondi, tutti vi affido.

CHAPTER II

MASONRY AS A PHILOSOPHY

SIGNS are not wanting that a higher Masonic consciousness is awakening in the Craft. Members of the Order are gradually, and here and there, becoming alive to the fact that much more than meets the eye and ear lies beneath the surface of Masonic doctrine and symbols. They are beginning to think for themselves instead of taking the face-value of things for granted, and, as their thought develops, facts that previously remained unperceived assume prominence and significance. They discern the Masonic system to be something deeper than a code of elementary morality such as all men are expected to observe whether formally Masons or not. They reflect that the phenomenal growth of the Craft is scarcely accountable for upon the supposition that modern speculative Masonry perpetuates nothing more than the private associations that once existed in connection with the operative builders' trade. They recognize that there can be no peculiar virtue or interest in continuing to imitate the customs of ancient trade-guilds for the mere sake of so doing; or of keeping on foot a costly organization for teaching men the elementary symbolism of a few building tools, supplemented by a considerable amount of social conviviality. Upon a little thought it becomes pretty obvious that our Third Degree and the great central legend that forms the climax of the Craft system cannot have, and can never have had, any direct or practical bearing upon, or connection with, the trade of the operative mason. It may be urged that we have our great charity system and that the social side of our proceedings is a valuable and humanizing asset. Granted, but other people and other societies are philanthropic and social as well as we; and a secret society is not necessary to promote such ends, which are merely supplemental to the original purpose of the Order. The discernment of such facts as these, then, suggests to us that the Craft has not yet entered into the full heritage of understanding its own system and that side-matters connected with Masonry which we have long emphasized so strongly, valuable in their own way as they are, are not after all the primary and proper work of the Order. The work of the Order is to initiate into certain secrets and mysteries, and obviously if the Order fails to expound its own secrets and mysteries and so to confer real initiations as distinguished from passing candidates through certain formal ceremonies, it is not fulfilling its original purpose whatever other incidental good it may be doing.

Now as these facts are the basis upon which this lecture proceeds, let me at the outset make my first point by stating that as the progress in the Craft of every Brother admitted into its ranks is by gradual, successive stages, in like manner the understanding of the Masonic system and doctrine is also a matter of gradual development. Stated in the simplest terms possible, the theory of Masonic progress is that every Member admitted to the Order enters in a state of darkness and ignorance as to what Masonry teaches, and that later on he is supposed to be brought to light and knowledge. Putting it in other terms, he enters the Craft symbolically as a rough ashlar and it is his business so to develop both his character and his understanding that ultimately, in virtue of what he has learned and practiced, he may be as a finished and perfect cube.

Now the understanding of the Masonic scheme tends to develop upon precisely similar lines. Its meaning is not discernible all at once, and unless our minds are properly prepared and our understandings carefully trained, they are unlikely ever to participate in the real secrets and mysteries of Masonry at all, however often we may watch the performance of external ceremonial or however proficient we may be in memorizing the rituals and instruction lectures. The first stage, the first conception of what Masonry involves, is concerned merely with the surface-value of the doctrine; with an acquaintance with the literal side of the imparted knowledge which we all obtain upon entering the Craft. Beyond this stage the vast majority of Masons, it is to be feared, never passes. This is the stage of knowledge in which the Craft is regarded as a social, semi-public, semi-secret community to which it is agreeable and advantageous to belong for sociable or even for ulterior purposes; in which the goal of the Mason's ambition is to attain office and high preferment and to wear a breastful of decorations; in which he takes a literal, superficial and historic view of the subject-matter of the doctrine; in which ability to perform the ceremonial work with dignity and effectiveness and to know the instruction catechisms by heart, so that not a syllable is wrongly rendered, is deemed the height of Masonic proficiency; and where, after discharging these functions with a certain degree of credit, his idea is often to have the Lodge closed as speedily as may be and get away to the relaxation of the festive board.

Now all these things belong to what may be called the very rough-ashlar stage of the Masonic conception. I am not, of course, alluding to any individual Mason. I confess frankly to having come within this category myself, and I think we may agree that we have all passed through the phase I have described, for the simple reason that we knew nothing better and had no one able to teach us something better. Let us not complain. If we look back upon the progress of the Craft during the last 150 years we cannot but congratulate ourselves upon the enormous, if gradual, strides made in Masonic progress and decorum even in the rough-ashlar stage of our conception of it. Anyone familiar with the records of old Lodges will have been brought into close touch with times when almost every element of reverence and dignity seems to have been lacking. Lodges were held in the public rooms of taverns. Whatever official furniture decorated these primitive temples, quart-pots and "churchwardens" figured largely among the unauthorized equipment. In one of the great London galleries there hangs a famous picture called "Night" by the great artist and moralist of his age, Hogarth. His purpose was to depict a characteristic night-scene in the streets of London as they appeared in his time. Among the typical specimens of depravity haunting those ill-lit streets, the great artist has held up to the derision of all time the figure of a Freemason staggering home drunk, still wearing his apron and being assisted by the tyler of the Lodge. No true Mason can regard this picture without a burning sense of shame, and without registering a resolution to redeem the Craft from this stigma. We have, I hope, got past such things as these. We have awakened to some sense of dignity and self-reverence. The Craft is well governed by its higher authorities, and individual Lodges take a pride in providing proper temples and in conducting their assemblies with due regard to the solemnity of Masonic doctrine. May the Order never relapse into the primitive and chaotic condition from which it has emerged.

But this improvement in matters of external deportment, great and welcome as it is, is not enough. To prevent the Order settling down into a state of self-satisfaction with its social privileges and the agreeableness of friendly intercourse among its members; to prevent its making its claims to being a system of knowledge and science as perfunctory and little onerous as possible, the improvement I have spoken of must be attended (and I believe is destined to be attended) by an awakening to the deep significance of the Craft's internal purposes. And since I have referred to what I have termed the "rough-ashlar" conception of that purpose you have the right to ask me now to state that loftier conception which may be regarded, in comparison, as the "perfect cube." The answer to this enquiry I shall not attempt to state in so many words. I invite you to regard this whole lecture as an indication of what that answer must be. To some extent I endeavoured to formulate that answer upon a previous occasion, but whilst I then entered rather into the details and minutiæ of the Craft system and symbols, I shall treat the subject now upon broader lines and deal with Masonry in its wider and more philosophic aspect. I said upon that occasion — and I must repeat it now — that in its broad and more vital doctrine Masonry was essentially a philosophic and religious system expressed in dramatic ceremonial. It is a system intended to supply answers to the three great questions that press so inexorably upon the attention of every thoughtful man and that are the subject around which all religions and all philosophies move: What am I? Whence come I? Whither go I? It is a truism to say that in our quieter and more serious moments we all feel the need of some reliable answer to these questions. Light upon them is "the predominant wish of our hearts"; and upon such light as we can obtain, whether from Masonry or elsewhere, depends our philosophy of life and the rule of conduct by which we regulate our life. In a larger sense, then, than our conventional limited one, the Masonic candidate is presumed to enter the Order in search of light upon these problems; light that he is presumed not to have succeeded in finding elsewhere. If his candidature is actuated by any motive other than a genuine desire for knowledge upon these problems, which beyond all others are vital to his peace, and by a sincere wish to render himself, by the help of that knowledge, serviceable to his fellow-creatures, then his candidature is less than a worthy one. The reason why no man should be solicited to join the Order is that in regard to these matters of sacred and momentous import, the first springs of impulse must originate within the postulant himself; the first place of his preparation must ever be in his own heart, and it is to the cry and knocking of his inward need, and for no less a motive, that — in theory, though scarcely in practice — the door to the Mysteries is opened and the seeker enters in and finds help. At another stage of his symbolical progress the candidate learns from his superior brethren, that they, along with himself, are in search of something that is lost and which they have hopes of finding. And it is here that the great motive of this and of all quests, as well as the clue to the real purpose of Masonry, appears prominently and is stated in emphatic terms. Masonry is the quest after something that has been lost. Now what is it that has been lost? Consider the matter thus. Why should we, or the world at large, require systems of religion and philosophy at all? What is the motive and reason for the existence of a Masonic Order and of many other Orders of Initiation, both of the past and the present? Why should they exist at all? I might reduce the matter to the compass of a small and personal point by asking why have you come to hear this lecture, and why should I have been striving for many years to acquire the information that enables me to give it? — if it be not the fact, — as indeed it is, that every man in his reflective moments realizes the sense of some element of his own being having become lost; that he is conscious, if he be honest with himself, of the sense of moral imperfection, of ignorance, of restricted knowledge about himself and his surroundings; that he is aware, in short, of some radical deficiency in his constitution, which, were it but found and made good, would satisfy this craving for information, for completeness and perfection, would "lead him from darkness to light," and would put him beyond ignorance and beyond the touch of the many ills that flesh is heir to. The point is too obvious to need pressing further, and the answer to it is to be found by a reference to a great doctrine that forms the philosophic basis of all systems of religion, and all the great systems of the Mysteries and of Initiation of antiquity, viz., that which is popularly known as the Fall of Man. However we may choose to regard this event — and throughout the history of the human race it has been taught in innumerable ways and in all manner of parables, allegories, myths and legends — its sole and single meaning is that humanity as a whole has fallen away from its original parent-source and place; that from being imbedded in the eternal centre of life man has become projected to the circumference; and that in this present world of ours he is undergoing a period of restriction, of ignorance, of discipline and experience, that shall ultimately fit him to return to the centre whence he came and to which he properly belongs. "Paradise Lost" is the real theme of Masonry no less than of Milton, as it is also of all the ancient systems of the Mysteries. The Masonic doctrine focuses and emphasizes the fact and the sense of this loss. Beneath a veil of allegory describing the intention to build a certain temple that could not be finished because of an untimely disaster, Masonry implies that Humanity is the real temple whose building became obstructed, and that we, who are both the craftsmen and the building materials of what was intended to be an unparalleled structure, are, owing to a certain unhappy event, living here in this world in conditions where the genuine and full secrets of our nature are, for the time being, lost to us; where the full powers of the soul of man are curtailed by the limitations of physical life; and where, during our apprenticeship of probation and discipline, we have to put up with the substituted knowledge derivable through our limited and very fallible senses.

But, whilst Masonry emphasizes this great truth, it indicates also — and this is its great virtue and real purpose — the method by which we may regain that which is lost to us. It holds out the great promise that, with divine assistance and by our own industry, the genuine realities of which we at present possess but the imperfect shadows shall be restored to us, and that patience and perseverance will eventually entitle every worthy man to a participation in them. This large subject is mirrored in miniature in the Craft ceremonial. The East of the Lodge is the symbolic centre; the source of all light; the place of the throne of the Master of all life. The West, the place of the disappearing sun, is this world of imperfection and darkness from which the divine spiritual light is in large measure withdrawn and only shines by reflection. The ceremonies through which the candidate passes are symbolic of the stages of progress that every man — whether a formal member of the Craft or not — may make by way of self-purification and self-building, until he at length lies dead to his present natural self, and is raised out of a state of imperfection and brought once more into perfect union with the Lord of life and glory into whose image he has thus become shaped and conformed.

It is in this large sense, then, that Masonry may become for us — as indeed it was intended to become by those who instituted our present speculative system — a working philosophy for those brought within its influence. It supplies a need to those who are earnestly enquiring into the purpose and destiny of human life. It is a means of initiating into reliable knowledge those who feel that their knowledge of life and their path of life have hitherto been but a series of irregular steps made at haphazard and under hoodwinked conditions as to whither they are going. Not without good reason does our catechism assert that Masonry contains "many and invaluable secrets." But these of course are not the formal and symbolic signs, tokens and words communicated ceremonially to candidates; they are rather those secrets which we instinctively keep locked up in the recesses and safe repository of our hearts; secrets of the deep and hidden things of the soul, about which we do not often talk, and which, by a natural instinct, we are not in the habit of communicating to any but such of our brethren and fellows as share with us a common and a sympathetic interest in the deeper problems and mysteries of life.

I have said already that Masonry is a modern perpetuation of great systems of initiation that have existed for the spiritual instruction of men in all parts of the world since the beginning of time. The reason for their existence has been the obvious one, resulting from the cardinal truth already alluded to, that man in his present natural state is inherently and radically imperfect; that sooner or later he becomes conscious of a sense of loss and deprivation and feels an imperative need of learning how to repair that loss. The great world-religions have been ordained to teach in their respective manners the same truths as the Mystery systems have taught. Their teaching has always been twofold. There has always existed an external, elementary, popular doctrine which has served for the instruction of the masses who are insufficiently prepared for deeper teaching; and concurrently therewith there has been an interior, advanced doctrine, a more secret knowledge, which has been reserved for riper minds and into which only proficient and properly prepared candidates, who voluntarily sought to participate in it, were initiated. Whether in ancient India, Egypt, Greece, Italy or Mexico, or among the Druids of Europe, temples of initiation have ever existed for those who felt the inward call to come apart from the multitude and to dedicate themselves to a long discipline of body and mind with a view to acquiring the secret knowledge and developing the spiritual faculties by means of experimental processes of initiation of which our present ceremonies are the faint echo. It is far beyond my present scope to describe any of these great systems or the methods of initiation they employed. But in regard to them I will ask you to accept my statement upon two points:

(1)   that although these great schools of the Mysteries have long dropped out of the public mind, they, or the doctrine they taught, have never ceased to exist; the enmity of official ecclesiasticism and the tendencies of a materialistic and commercial age have caused them to subside into extreme secrecy and concealment, but their initiates have never been absent from the world; and

(2)   that it was through the activity and foresight of some of these advanced initiates that our present system of speculative Masonry is due. You must not imply from this that modern Masonry is by any means a full or adequate presentation of these older and larger systems. It is but their pale and elementary shadow. But such as they are, and so far as they do go, our rituals and doctrine are an authentic embodiment of a secret doctrine and a secret process that have always existed for the enlightenment of such aspirants as, putting their trust in God (as our present candidates are made to say), have knocked at the door of certain secret sanctuaries in the confidence that that door would open and that they would find in due course that for which they were seeking. Those who instituted modern speculative Masonry some 250 years ago took certain materials lying ready to hand. They took, that is, the elementary rites and symbols pertaining to mediæval operative guilds of stone-masons and transformed them into a system of religio-philosophic doctrine. Thenceforward, from being related to the trade which deals in stones and bricks, the intention of Masonry was to deal solely and simply with the greater science of soul-building; and, save for retaining certain analogies which the art of the practical stone-mason provided, thenceforward it became dedicated to purposes that are wholly spiritual, religious and philosophic.

Perhaps the chief evidence of the transformation thus effected was the incorporation of the central legend and traditional history comprised in our Third Degree. Obviously that legend can have had no relation to, or practical bearing upon, the operative builders' trade. I will ask you to reflect that no building of stone, no temple or other edifice capable of being built with hands, has remained unfinished through the death of any professional architect such as Hiram Abiff is popularly supposed to have been. The principles of architecture, the genuine secrets of the building trade, are not and never have been lost; they are thoroughly well known, and the absurdity is manifest of supposing that Masons of any kind are waiting for time or circumstances to restore any lost knowledge as to the manner in which temporal buildings ought to be constructed. We know how to erect buildings to-day quite as well as our Hebrew forefathers did who built the famous temple at Jerusalem, and indeed a well-known architect has stated that most of our London churches are, both for size and ornamentation, far larger and more splendid than that temple ever was. Our duty then is to look behind the literal story; to pierce the veil of allegory contained in the great legend and to grasp the significance of its true purport. That which is lost is to be found, we are told, with the Centre. But if we enquire what a Centre is, the average Mason will give you nothing more than the official, enigmatic and not very luminous answer that it is a point within a circle from which every part of the circumference is equidistant. But what circle? and what circumference?, for there are no such things as centres or circles in respect of ordinary buildings or architecture. And here the average Mason is at an utter loss to explain. Press him further, "Why with the Centre?" and again he can only give you the elusive and perplexing answer "Because that is a point from which a Master Mason cannot err," and you are no wiser.

Brethren, it is just this elusiveness, these intentional enigmas, this purposed puzzle-language, that are intended to put us on the scent of something deeper than the words themselves convey, and if we fail to find, to realize and to act upon, the intention of what is veiled behind the letter of the rituals, we can scarcely claim to understand our own doctrine; we can scarcely claim to have been regularly initiated, passed and raised in the higher sense of those expressions, whatever ceremonies we have formally passed through. "The letter killeth, the spirit giveth life." Let us enquire what the spirit of this puzzle-language is.

The method of all great religious and initiatory systems has been to teach their doctrine in the form of myth, legend or allegory. As our first tracing-board lecture says, "The philosophers, unwilling to expose their mysteries to vulgar eyes, concealed their tenets and principles of philosophy under hieroglyphical figures," and our traditional history is one of these hieroglyphical figures. Now the literally-minded never see behind the letter of the allegory. The truly initiated mind discerns the allegory's spiritual value. In fact, part of the purpose of all initiation was, and still is, to educate the mind in penetrating the outward shell of all phenomena, and the value of initiation depends upon the way in which the inward truths are allowed to influence our thought and lives and to awaken in us still deeper powers of consciousness.

The legend of the Third Degree, then, in which the essence of Masonic doctrine lies, was brought into our system by some advanced minds who derived their knowledge from other and concealed sources. The legend is an adaptation of a very old one and existed in various forms long before its association with modern Masonry. In the guise of a story about the building of a temple by King Solomon at Jerusalem, they were promulgating the truth which I have alluded to before and which is generally known as the Fall of Man. As our legend runs, upon the literal side of it, it was the purpose of a great king to erect a superb structure. He was assisted in that work by another king who supplied the building materials, by a skilful artificer whose business was to put these together according to a preordained plan, and by large companies of craftsmen and labourers. But in the course of the work an evil conspiracy arose, resulting in the destruction of the chief artificer and preventing the completion of the building, which remains unfinished, therefore, to this day.

Now I will ask you to observe that this legend cannot refer to any historical building built in the old metropolis of Palestine. If we refer to the Bible as an authority you will find that that temple was completed; it was afterwards destroyed, rebuilt and destroyed again on more than one occasion. Moreover, the biblical accounts make no reference whatever to the conspiracy, or to the death of Hiram. On the other hand they state expressly that Hiram "made an end of building" the temple; that it was finished and completed in every particular. It is very clear then that we must keep the two subjects entirely separate in our minds; and recognize that the Masonic story deals with something quite distinct from the biblical story. What temple then is referred to? The temple, brethren, that is still incomplete and unfinished is none that can be built with hands. It is that temple of which all material edifices are but the types and symbols: it is the temple of the collective body of humanity itself; of which the great initiate St. Paul said "Know ye not that ye are the temple of God?" A perfect humanity was the great Temple which, in the counsels of the Most High, was intended to be reared in the mystical Holy City, of which the local Jerusalem was the type. The three great Master-builders, Solomon and the two Hirams, are a triad corresponding after a manner with the Holy Trinity of the Christian religion; Hiram Abiff being the chief architect, he "by whom all things were made" and "in whom (as St. Paul said, using [paragraph continues] Masonic language) the whole building fitly framed together groweth unto a holy temple in the Lord." The material of this mystical temple was the souls of men, at once the living stones, the fellow craftsmen and collaborators with the divine purpose.

But in the course of the construction of this ideal temple, something happened that wrecked the scheme and delayed the fulfilment indefinitely. This was the Fall of Man; the conspiracy of the craftsmen. Turn to the book of Genesis, you will find the same subject related in the allegory of Adam and Eve. They were intended, as you know, for perfection and happiness, but their Creator's project became nullified by their disobedience to certain conditions imposed upon them. I will ask you to observe that their offence was precisely that committed by our Masonic conspirators. They had been forbidden to eat of the Tree of Knowledge; or, in Masonic language, they were under obligation "not to attempt to extort the secrets of a superior degree" which they had not attained. Now the Hebrew word Hiram means Guru, teacher of "supreme knowledge," divine light and wisdom, and the liberty that comes therewith. But this knowledge is only for the perfected man. It is that knowledge that Hiram said was "known to but three in the world," i.e., known only in the counsels of the Divine Trinity, but it is knowledge that with patience and perseverance every Mason, every child of the Creator, "may in due time become entitled to a participation in." But just as Adam and Eve's attempt to obtain illicit knowledge caused their expulsion from Eden and defeated the divine purpose until they and their posterity should regain the Paradise they had lost, so also the completion of the great mystical Temple was prevented for the time being by the conspirators' attempt to extort from Hiram the Master's secrets, and its construction is delayed until time and circumstances — God's time, and the circumstances we create for ourselves — restore to us the lost and genuine secrets of our nature and of the divine purpose in us.

The tragedy of Hiram Abiff, then, is not the record of any vulgar, brutal murder of an individual man. It is a parable of cosmic and universal loss; an allegory of the breakdown of a divine scheme. We are dealing with no calamity that occurred during the erection of a building in an eastern city, but with a moral disaster to universal humanity. Hiram is slain; in other words, the faculty of enlightened wisdom has been cut off from us. Owing to that disaster mankind is here to-day in this world of imperfect knowledge, of limited faculties, of chequered happiness, of perpetual toil, of death and frequent bitterness and pain; our life here is (to use a poet's words):--

"An ever-moaning battle in the mist,
Death in all life and lying in all love;
The meanest having power upon the highest,
And the high purpose broken by the worm."

The temple of human nature is unfinished and we know not how to complete it. The want of plans and designs to regulate the disorders of individual and social life indicates to us all that some heavy calamity has befallen us as a race. The absence of a clear and guiding principle in the world's life reminds us of the utter confusion into which the absence of that Supreme Wisdom, which is personified as Hiram, has thrown us all, and causes every reflective mind to attribute to some fatal catastrophe his mysterious disappearance. We all long for that light and wisdom which have become lost to us. Like the craftsmen in search of the body, we go our different ways in search of what is lost. Many of us make no discovery of importance throughout the length of our days. We seek it in pleasure, in work, in all the varied occupations and diversions of our lives; we seek it in intellectual pursuits, in religion, in Masonry, and those who search farthest and deepest are those who become most conscious of the loss and who are compelled to cry "Machabone! Macbenah! the Master is smitten," or, as the Christian Scriptures word it, "They have taken away my Lord, and I know not where they have laid him."

Hiram Abiff is slain. The high light and wisdom ordained to guide and enlighten humanity are wanting to us. The full blaze of light and perfect knowledge that were to be ours are vanished from the race, but in the Divine Providence there still remains to us a glimmering light in the East. In a dark world, from which as it were the sun has disappeared, we have still our five senses and our rational faculties to work with, and these provide us with the substituted secrets that must distinguish us before we regain the genuine ones.

Where is Hiram buried? We are taught that the Wisdom of the Most High — personified as King Solomon — ordered him to be interred in a fitting sepulchre outside the Holy City, "in a grave from the centre 3 feet between N. and S., 3 feet between E. and W., and 5 feet or more perpendicular." Where, Brethren, do you imagine that grave to be? Can you locate it by following these minute details of its situation? Probably you have never thought of the matter as other than an ordinary burial outside the walls of a geographical Jerusalem. But the grave of Hiram is ourselves. Each of us is the sepulchre in which the smitten Master is interred. If we know it not it is a further sign of our benightedness. At the centre of ourselves, deeper than any dissecting-knife can reach or than any physical investigation can fathom, lies buried the "vital and immortal principle," the "glimmering ray" that affiliates us to the Divine Centre of all life, and that is never wholly extinguished however evil or imperfect our lives may be. We are the grave of the Master. The lost guiding light is buried at the centre of ourselves. High as your hand may reach upwards or downwards from the centre of your own body — i.e., 3 feet between N. and S. far as it can reach to right or left of the middle of your person — i.e., 3 feet between W. and E. — and 5 feet or more perpendicular — the height of the human body — these are the indications by which our cryptic ritual describes the tomb of Hiram Abiff at the centre of ourselves. He is buried "outside the Holy City," in the same sense that the posterity of Adam have all been placed outside the walls of Paradise, for, "nothing unclean can enter into the holy place" which elsewhere in our Scriptures is called the Kingdom of Heaven.

What then is this "Centre," by reviving and using which we may hope to regain the secrets of our lost nature? We may reason from analogies. As the Divine Life and Will is the centre of the whole universe and controls it; as the sun is the centre and life-giver of our solar system and controls and feeds with life the planets circling round it, so at the secret centre of individual human life exists a vital, immortal principle, the spirit and the spiritual will of man. This is the faculty, by using which (when we have found it) we can never err. It is a point within the circle of our own nature and, living as we do in this physical world, the circle of our existence is bounded by two grand parallel lines; "one representing Moses; the other King Solomon," that is to say, law and wisdom; the divine ordinances regulating the universe on the one hand; the divine "wisdom and mercy that follow us all the days of our life" on the other. Very truly then the Mason who keeps himself thus circumscribed cannot err.

Masonry, then, is a system of religious philosophy in that it provides us with a doctrine of the universe and of our place in it. It indicates whence we are come and whither we may return. It has two purposes. Its first purpose is to show that man has fallen away from a high and holy centre to the circumference or externalized condition in which we now live; to indicate that those who so desire may regain that centre by finding the centre in ourselves, for, since Deity is as a circle whose centre is everywhere, it follows that a divine centre, a "vital and immortal principle," exists within ourselves by developing which we may hope to regain our lost and primal stature. The second purpose of the Craft doctrine is to declare the way by which that centre may be found within ourselves, and this teaching is embodied in the discipline and ordeals delineated in the three degrees. The Masonic doctrine of the Centre — or, in other words, the Christian axiom that "the Kingdom of Heaven is within you" — is nowhere better stated than by the poet Browning:

"Truth is within ourselves. It takes no rise
From outward things, whate'er you may believe.
There is an inmost centre in ourselves
Where truth abides in fullness; and to know
Rather consists in finding out a way
Whence the imprisoned splendour may escape
Than by effecting entrance for a light
Supposed to be without."

Brethren, may we all come to the knowledge how to "open the Lodge upon the centre" of ourselves and so realize in our own conscious experience the finding of the "imprisoned splendour" hidden in the depths of our being, whose rising within ourselves will bring us peace and salvation. How then does the Craft doctrine prescribe for the liberation of this imprisoned centre? Its first injunctions are those of our first degree. There must be purity of thought and purpose. I need scarcely remind you that the word candidate derives from the Latin candidus, white (in the sense of purity), or that our postulants before entering the Lodge leave behind them in the precincts the garments that belong to the fashion of the outer world whose ideals they are desirous of relinquishing, and enter the Lodge clad in white as emblematic of the blamelessness of their thought and the purification of their lives. As this symbolic white clothing is worn during each of the three degrees, it is as though the seeker after the high light of the Centre must always come uttering the triple ascription, "Holy, Holy, Holy," as the token of the threefold purity of body, soul and spirit, which is essential to the achievement of his quest. He has left all money and metals behind him, for the gross things of this world are superfluous in the world that lies within; whilst if any dross of thought or imperfections of character remain in him, he will find the impossibility of attaining to the consciousness of his highest self; he will learn that he must renounce them and begin again, and that his attempt at real initiation must be repeated.

He must be animated by a spirit of universal sympathy. Financial doles and practical relief to the pecuniarily poor and distressed are admirable practices as far as they go, but they by no means exhaust the meaning of the term charity as Masonry intends it. The payment of a few guineas to philanthropic institutions is scarcely a fulfilment of St. Paul's great definition of charity so often read in our Lodges, by exercising which we are wont to say that a Mason "attains the summit of his profession."

There is a far larger sense of Brotherhood than the limited conventional one obtaining among those who are members of a common association. There is that deep sense in which a man feels himself not only in fraternity with his fellow-men, whether moronically his brethren or not, but realizes himself brother to all that is, part of the universal life that thrills through all things. A great illuminate, St. Francis of Assisi, expressed what I refer to when he wrote in his famous canticle, of his brothers the sun and the wind; his sisters the moon and the sea; his brethren the animals and the birds; as being all parts of a common life, all constituents in the scheme of the Great Architect for the restoration of the Temple of Creation and its dedication to His service, and as all worthy of a common love upon our part, even as they are the subject of a common solicitude upon His.

And passing from these primary qualifications we proceed to what is signified by our second degree, wherein is inculcated the analysis and cultivation of the mental and rational faculties; the study of the secrets of the marvellous, complex, psychical nature of man; the relation of these with the still higher and spiritual part of him which, in turn, he may learn to trace "even to the throne of God Himself" with which he is affiliated at the root essence of his being. These studies, brethren, so lightly touched upon in our passing-ceremony, so glibly referred to as we recite our ritual, when undertaken with the seriousness that attached to them in the old mystery-systems are not without just reason described in our own words as "serious, solemn and awful." The depths of human nature and self-knowledge, the hidden mysteries of the soul of man are not, as real initiates well know, probed into with impunity except by the "properly prepared." The man who does so has, as it were, a cable-tow around his neck; because when once stirred by a genuine desire for the higher knowledge that real initiation is intended to confer, he can never turn back on what he learns thereof without committing moral suicide; he can never be again the same man he was before he gained a glimpse of the hidden mysteries of life. And as the Angel stood with a flaming sword at the entrance of Eden to guard the way to the Tree of Life, so will the man whose initiation is not a conventional one find himself threatened at the door of the higher knowledge by opposing invisible forces if he rashly rushes forward in a state of moral unfitness into the deep secrets of the Centre. Better remain ignorant than embark upon this unknown sea unwisely and without being properly prepared and in possession of the proper passports.

And eventually the aspirant, after these preliminary disciplines, has to learn the great truth embodied in the third degree; that he who would be raised to perfection and regain what he has long realized has been lost to himself, may do so only by utter self-abnegation, by a dying to all that to the eyes and the reason of the uninitiated outer world is precious and desirable. The third degree, brethren, is an exposition in dramatic ceremonial of the text "Whoso would save his life must lose it." Beneath the allegory of the death of the Master — and remember that it is allegory — is expressed the universal truth that mystical death must precede mystical rebirth. "Know ye not that ye must be born again?" "Unless a grain of corn fall into the ground and die, it abideth alone; if it die it bringeth forth much fruit." And it is only thus that all Master-Masons can be raised from a figurative (not a physical) death to a regenerated state and to the full stature of human nature.

The path of true initiation into fullness of life by way of a figurative death to one's lower self is the path called in the Scriptures the narrow way, of which it is also said that few there be who find it. It is the narrow path between the Pillars, for Boaz and Jachin stand impliedly at the entrance of every Masonic Temple and between them we pass each time we enter the Lodge. Very great prominence is accorded these pillars in the ritual, but very little explanation of their import is given, and it is desirable to know something of their great significance. To deal with them at all fully would require an entire lecture upon this one subject, and even then there would have to remain unsaid in regard to these great symbols much that is unsuited to treatment in a general lecture.

The pillars form, and have always formed, a prominent feature in the temples of all great systems of religion and initiation, whether Masonic or not. They have been incorporated into Christian architecture. If you recall the construction of York Minster or Westminster Abbey, you will recognize the pillars in the two great towers flanking the main entrance to those cathedrals at the west end of the structure. Non-Masons, therefore, enter these temples, as we do, between the pillars in the West; they look through them along the straight path that leads to the high altar, just as the Mason's symbolic passage is also from the West to the throne in the [paragraph continues] East. That path is, as it were, the straight path of life, beginning in this outer world and terminating at the throne, or altar, in the East. Many centuries before our Bible was written or the temple of Solomon described in the Books of Kings and Chronicles was thought of, the two pillars were used in the great temples of the Mysteries in Egypt, and one of the great annual public festivals was that of the setting up of the pillars. What, then, did they signify? I can deal with the subject but very superficially here. In one of their aspects they stand for what is known in Eastern philosophy as the "pairs of opposites." Everything in nature is dual and can only be known in contrast with its opposite, whilst the two in combination produce a metaphysical third which is their synthesis and perfect balance. Thus we have good and evil; light and darkness (and one of the pillars was always white and the other black); active and passive; positive and negative; yes and no; outside and inside; man and woman. Neither of these is complete without the other; taken together they form stability. Morning and evening unite to form the complete day. Man is proverbially imperfect without his "better half," woman; the two marry to impart strength to each other and to establish their common house. Physical science shows all matter to be composed of positive and negative electric forces in perfect balance and that things would disintegrate and disappear if they did not stand firm in perfect union. Every drop of healthy blood in our bodies is a combination of red and white corpuscles, by the due balance of which we are established in strength and health, whilst lack of balance is attended by disease. The pillars therefore typify, in one of their aspects, perfect integrity of body and soul such as are essential to achieving spiritual perfection. In the terms of ancient philosophy all created things are composed of fire and water; fire being their spiritual and water their material element, and so the pillars represented also these universal properties. In one of the Apocryphal Scriptures (2 Esdras, 7; 7-8), the path to true wisdom and life is spoken of as an entrance between a fire on the right hand and a deep water on the left, and so narrow and painful that only one man may go through it at once. This is in allusion to the narrow and painful path of real initiation of which our entrance into the Lodge between the pillars is a symbol.

Now all great symbols are shadowed forth in the person of man himself. The human organism is the true Lodge that must be opened and wherein the great Mysteries are to be found, and our Lodge-rooms are so built and furnished as to typify the human organism. The lower and physical part of us is animal and earthy, and rests, like the base of Jacob's ladder, upon the earth; whilst our higher portion is spiritual and reaches to the heavens. These two portions of ourselves are in perpetual conflict, the spiritual and the carnal ever warring against one another; and he alone is the wise man who has learned to effect a perfect balance between them and to establish himself in strength so that his own inward house stands firm against all weakness and temptation. And in still another sense the two pillars may be seen exemplified in the human body. There are our two legs, upon both of which we must stand firm to acquire a perfect physical balance. And having discerned this simple truth, and having seen that the path of true initiation, which is one of spiritual rebirth, is an arduous and painful progress to him who undertakes it, let me ask you to consider in all sacredness another physical phenomenon, the great mystery of which we perhaps think little of by reason of its frequency and of our familiarity with it. I refer to the incident — the great mystery, I might say — of child-birth. Brethren, every child born into this world, coming into this life as into a great house of initiation, trial and discipline, passes, amid pain and travail, through a strait and narrow way and between the two pillars that support the temple of its mother's body. And thus in the commonplaces of life, in which for those who have clean hearts there is nothing common or unclean but everything is sacred and symbolic, the act of physical birth is an image and a foreshadowing of that mystical rebirth and of that passing through a strait gate and a narrow way in a deeper sense, without which it is written that a man shall not enter into the Kingdom of Heaven.

The regenerated man, the man who not merely in ceremonial form but in vital experience, has passed through the phases of which the Masonic degrees are the faint symbol, is alone worthy of the title of Master-Mason in the building of the Temple that is not made with hands but that is being built invisibly out of the souls of just men made perfect. Not only in this world is this temple being built; only the foundations of the intended structure are perceptible here. The Craft contemplates other and loftier planes of life, other storeys of the vast structure than this we live and work in. Just as our Craft organization has its higher assemblies and councils in the form of the Provincial and the Grand Lodges that regulate and minister to the need of the Lodges of common craftsmen, so in the mighty system of the universal structure there are grades of higher life, hierarchies of celestial beings working and ministering in the loftier portions of the building, beyond our present ken. And as here at the head of our limited and temporal brotherhood there rules a Grand Master, so too over the cosmic system there presides the Great Architect and Most Worshipful Grand Master of all, whose officers are holy Angels; and the recognition of this truth may tend to consecrate us in the discharge of the little symbolic part we severally perform in the system which is the image of the great scheme.

The world at large, Brethren, is as it were, but one great Lodge and place of initiation, of which our Masonic Lodges are the little mirrors. Mother-Earth is also the Mother-Lodge of us all. As its vast work goes on, souls are ever descending into it and souls are being called out of it at the knocks of some great unseen Warden of life and death, who calls them here to labour and summons them hence for refreshment. After the Lodge, the festive board; after the labour of this world, the repast and refreshment of the heavenly places. And thus, although our after-proceedings have no formal place in the Masonic system, any more than the after-life is in formal connection with us whilst our sphere of activity is in this present world, still it plays a striking and appropriate part calculated to awaken us to the deep significance of our customary conviviality. Upon such occasions we are wont to drink the toast of "the King and the Craft," remembering as loyal subjects and loving brethren our earthly sovereign and our Masonic comrades throughout the world. But here again I would ask every Master who gives and every brother who drinks this toast, to lift his thoughts to a greater King and to a larger craft than our limited and symbolic fraternity. I would remind you how in the Christian Mysteries there was another Master whom unconsciously we imitate, who also after supper took the cup and when he had given thanks to the King of kings, pledged himself, as it were, to that larger Craft which is co-extensive with humanity itself; directing them in this manner to show forth symbolically a certain great mystery until his coming again. But this, Brethren, is none other than what is implied in our own Masonic words when we also are directed to use certain substituted secrets until time and circumstances shall restore to us the genuine ones.

In submitting, then, these thoughts to you, it may be claimed that Masonry offers to those capable of appreciating it a working philosophy and a practical rule of life. It discloses to us the scheme of the universe — a scheme once shattered and arrested, but left in the hands of humanity to restore. It indicates our place, our purpose and our destiny in that universe. It is as a great house of instruction and initiation into the Mysteries of a larger and fuller life than the unenlightened worldling is as yet ripe for appreciating. Let us, therefore, value and endeavour fully to appreciate its mysteries. Let us also be careful not to cheapen the Order by failing to realize its meaning and by admitting to its ranks those who are unready or unfitted to understand its import. I said at the outset of this lecture that some Masons are beginning to awake to a larger consciousness of the true meaning and purport of our Craft. I say now at the end, Brethren! lift up your hearts; throw wide open the shutters of your minds and imaginations. Learn to see in Masonry something more than a parochial system enjoining elementary morality, performing perfunctory and meaningless rites, and serving as an agreeable accessory to social life. But look to find in it a living philosophy, a vital guide upon those matters which of all others are the most sacred and the most urgent to our ultimate well-being. Realize that its secrets which are "many and invaluable" are not upon the surface; that they are not those of the tongue, but of the heart; and that its mysteries are those eternal ones that treat of the spirit rather than of the body of man. And with this knowledge clothe yourselves and enter the Lodge — not merely the Lodge-room of our symbolic Craft, but the larger Lodge of life, wherein, silently and without the sound of metal tool, is proceeding the perpetual work of rebuilding the unfinished and invisible Temple of which the mystical stones and timber are the souls of men. In that rebuilding, men and women are taking part who, whilst formally not members of our Craft, are still unconsciously Masons in the best of senses. For whosoever is carefully and deliberately "squaring his stone" is fitting himself for his place in the "intended structure" which gradually is being "put together with exact nicety" and which, though erected by ourselves, one day will become manifest to our clearer vision and will appear "more like the work of the Great Architect of the Universe than that of human hands." Upon us Masons therefore, who have the advantage of a regular and organized system which provides and inculcates for us an outline of the great truths that we have been considering and that always in the world have been regarded as secret, as sacred, and as vital, there rests the responsibility attaching to our privilege, and it must be our aim to endeavor to enter into the full heritage of understanding and practicing the system to which we belong.

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CAPITOLO II

LA MASSONERIA COME UNA FILOSOFIA

I segni non stanno aspettando che una più alta coscienza Massonica sia risvegliata nel Craft. I membri dell'Ordine a poco a poco, qui come altrove, si stanno risvegliando davanti al fatto che molto di più di quello che soddisfa l'occhio e l'orecchio giace sotto la superficie della dottrina e dei simboli Massonici. Stanno cominciando a pensare da soli invece di dare per scontato il valore apparente delle cose, e, nello sviluppo del loro pensiero, fatti che precedentemente rimanevano inosservati assumono rilievo e significato. Essi percepiscono che il sistema Massonico è un qualcosa di più profondo di un codice di moralità elementare come quello che tutti gli uomini, sia Massoni o non, sono tenuti a osservare. Essi riflettono sul fatto che la crescita fenomenale del Craft è poco spiegabile in base alla supposizione che la moderna Massoneria speculativa perpetui niente di più che la forma di associazioni private che esistevano una volta nell'ambito delle organizzazioni operative dei costruttori. Essi riconoscono che non vi può essere alcuna virtù peculiare o interesse nel continuare ad imitare le usanze delle antiche corporazioni di mestiere per il semplice gusto di farlo; o di tenere in piedi un'organizzazione costosa per insegnare agli uomini il simbolismo elementare di alcuni strumenti di costruzione, completati da una notevole quantità di convivialità sociale. Con una piccola riflessione diventa abbastanza evidente che il nostro Terzo Grado e la grande leggenda centrale che costituisce il culmine del sistema del Craft non possono avere, e non poterono mai aver avuto, alcuna attinenza diretta o pratica con la corporazione del Massone operativo o collegamento con essa. Può essere addotto che abbiamo il nostro grande sistema di carità e che il lato sociale dei nostri lavori è un bene prezioso ed umanizzante. Concesso, ma altre persone ed altre associazioni sono filantropiche e sociali così come noi; non è necessaria una società segreta per promuovere tali fini, che sono soltanto supplementari rispetto allo scopo originario dell'Ordine. Il discernimento di tali fatti, poi, ci suggerisce che il Craft non ha ancora avuto accesso alla piena comprensione del proprio sistema e che le questioni collaterali connesse con la Massoneria che abbiamo a lungo così fortemente sottolineato, preziose a modo loro, non rappresentano lo scopo principale e corretto dell'Ordine. Il lavoro dell'Ordine infatti è quello di iniziare a determinati segreti e misteri, ed ovviamente se l'Ordine fallisce nell'esporre i suoi segreti ed i suoi misteri e nel conferire in tal modo iniziazioni reali differenti dal passaggio dei Candidati attraverso determinate cerimonie formali, esso non assolve al suo scopo originale, nonostante qualsiasi altro bene secondario proponga.

Ora, poiché questi fatti sono la base su cui procede questo capitolo, lasciatemi in via preliminare chiarire il mio primo argomento affermando che come nel Craft il progresso di ogni Fratello ammesso nei suoi ranghi avviene attraverso fasi graduali e successive, in modo analogo anche la comprensione del sistema e della dottrina Massonica è una questione di sviluppo graduale. Detto nei termini più semplici possibili, la teoria del progresso Massonico è che ogni membro ammesso all'Ordine entri in uno stato di oscurità e di ignoranza rispetto a ciò che insegna la Massoneria, e che in seguito si suppone egli sia portato alla luce ed alla conoscenza. Per dirla in altri termini, egli entra nel Craft simbolicamente come una Pietra Grezza, ed è suo compito sviluppare sia il suo carattere che la sua comprensione ad al termine, in virtù di ciò che ha imparato e praticato, egli potrà divenire un cubo finito e perfetto.

Ora la comprensione dello schema Massonico tende a svilupparsi con precisione su linee simili. Il suo significato non è percepibile tutto in una volta, ed a meno che le nostre menti siano adeguatamente preparate e la nostra comprensione accuratamente addestrata, è improbabile che esse comprendano pienamente i reali segreti ed i misteri della Massoneria, per quanto spesso possiamo fare attenzione all'esecuzione del cerimoniale esteriore o comunque essere abili nel memorizzare i rituali e le lezioni di istruzione. La prima fase, la prima concezione di ciò che la Massoneria implica, riguarda unicamente il significato superficiale della dottrina; è una cognizione del lato letterale della conoscenza impartita che noi tutti otteniamo entrando nel Craft. Oltre questa fase la stragrande maggioranza dei Massoni, temo, non procederà mai. Questa è la fase della conoscenza in cui il Craft è considerato come una comunità sociale, semi-pubblica, semi - segreta a cui è piacevole e vantaggioso appartenere per fini sociali od anche per ulteriori finalità, in cui l'obiettivo dell'ambizione del Massone è di raggiungere la carica e l'alta nomina e di indossare un collare di decorazioni, fase in cui egli ha una visione letterale, superficiale e storica della materia della dottrina, in cui la capacità di svolgere il lavoro cerimoniale con dignità ed efficacia e di conoscere la serie di domande e risposte dei rituali a memoria, in modo che non una sillaba sia erroneamente espressa, è ritenuta la vetta della competenza Massonica e dove, dopo aver assolto queste funzioni con un certo grado di autorità, il suo proposito è spesso quello di chiudere la Loggia il più rapidamente possibile ed avviarsi verso una rilassante agape.

Ora, tutte queste cose appartengono a ciò che può essere chiamato la vera fase della Pietra Grezza della concezione Massonica. Non sto, ovviamente, alludendo a qualsiasi singolo Massone. Confesso francamente di essere appartenuto io stesso a questa categoria, e penso che possiamo convenire che tutti noi abbiamo attraversato la fase che ho descritto, per il semplice motivo che noi non conoscevamo niente di meglio e non avevamo nessuno in grado di insegnarci qualcosa di migliore. Cerchiamo di non lamentarci. Se guardiamo indietro ai progressi del Craft durante gli ultimi 150 anni non possiamo che congratularci con noi stessi per gli enormi, anche se graduali, passi avanti fatti nel progresso Massonico e della dignità presente anche nella fase della Pietra Grezza della nostra concezione Massonica. Chiunque abbia familiarità con gli archivi delle antiche Logge sarà stato portato a stretto contatto con tempi in cui quasi ogni elemento di riverenza e di dignità sembrava mancare. Le Logge erano tenute nelle sale pubbliche delle taverne. Qualunque mobilio ufficiale decorasse questi templi primitivi, pentole da un quarto di gallone e "churchwardens"¹ figuravano ampiamente tra le attrezzature non autorizzate. In una delle grandi Gallerie di Londra pende un famoso quadro chiamato "Notte" di un grande artista e moralista della sua epoca, William Hogarth. Il suo scopo era quello di ritrarre una scena notturna caratteristica per le strade di Londra, così come apparivano all'epoca. Tra gli esempi tipici della depravazione infestante quelle strade mal illuminate, il grande artista ha esposto allo scherno di tutti i tempi la figura di un Massone ubriaco barcollante verso casa, con ancora indosso il grembiule e assistito dal Copritore Esterno della Loggia. Nessun vero Massone può guardare questo quadro senza un senso di vergogna e senza sentire il desiderio di riscattare il Craft da questo marchio. Abbiamo, mi auguro, superato tali cose. Abbiamo risvegliato un certo senso di dignità. Il Craft è ben governato dalle sue autorità superiori, e le singole Logge si pregiano nel fornire templi decorosi e nel condurre le loro riunioni con il dovuto rispetto della solennità della dottrina Massonica. L'Ordine non potrà mai più ricadere nella condizione primitiva e caotica da cui è emerso.

1   n.d.t.: una pipa di argilla a gambo lungo per il fumo.
a long-stemmed clay pipe for smoking.

Ma questo miglioramento in materia di comportamento esterno, per quanto sia positivo e ben accetto, non è sufficiente. Per evitare che l'Ordine si adagi ad uno stato di auto-soddisfazione con i suoi privilegi sociali e la piacevolezza di un rapporto amichevole tra i suoi membri, per evitare che porti avanti le sue pretese di essere un sistema di conoscenza e di scienza superficiale e il meno oneroso possibile, il miglioramento di cui ho parlato deve essere accompagnato (e credo che sia destinato ad essere accompagnato) da un risveglio al significato profondo delle finalità interiori del Craft. E poiché ho fatto riferimento a quella che ho definito la concezione della "Pietra Grezza" di quello scopo, voi ora avete il diritto di chiedermi di formulare quella più alta concezione che può essere considerata, in rapporto ad essa, come il "cubo perfetto." Non utilizzerò molte parole per rispondere a questa domanda. Vi invito a considerare tutta questa esposizione come un'indicazione di ciò che la risposta dovrebbe essere. In una certa misura ho cercato di formulare la risposta in una precedente occasione, ma mentre allora entravo alquanto nei dettagli e nelle minuzie del sistema del Craft e nei simboli, ora tratterò l'argomento su linee più ampie affrontando la Massoneria nel suo aspetto più profondo e filosofico. Dissi in quell'occasione — e devo ripeterlo adesso — che nella sua ampia e più vitale dottrina la Massoneria era essenzialmente un sistema filosofico e religioso espresso in un cerimoniale drammatico. È un sistema destinato a fornire risposte alle tre grandi questioni che pressano così inesorabilmente l'attenzione di ogni uomo riflessivo e che sono l'argomento intorno al quale tutte le religioni e tutte le filosofie si muovono: Che cosa sono? Da dove vengo? Dove vado? È una verità lapalissiana affermare che nei momenti più tranquilli e più gravi noi tutti sentiamo il bisogno di qualche risposta attendibile a queste domande. La Luce su di loro è "il desiderio predominante dei nostri cuori" e da questa luce, che possiamo ottenere sia dalla Massoneria che altrove, dipende la nostra filosofia di vita e la regola di condotta con cui regoliamo la nostra vita. In un senso più ampio, quindi, rispetto al nostro convenzionale e limitato, si presume che il Candidato Massonico acceda all'Ordine in cerca della luce su questi problemi; luce che si presume egli non sia riuscito a trovare altrove. Se la sua candidatura è spinta da un motivo diverso da quello di un autentico desiderio di conoscenza riguardo queste domande, che al di là di tutte le altre sono vitali per la sua pace, e da un sincero desiderio di interpretare sé stesso con l'aiuto di quella conoscenza, utile ai suoi compagni esseri viventi, allora la sua candidatura non è degna. Il motivo per cui nessun uomo dovrebbe essere sollecitato ad entrare nell'Ordine è che in relazione a tali questioni di significato sacro e di grande importanza, le sorgenti prime dell'impulso devono avere origine all'interno del postulante stesso; il primo luogo della sua preparazione deve sempre essere il suo cuore, ed è all'invocazione ed al bussare del suo bisogno interiore, e non per una ragione inferiore, che — in teoria, anche se poco in pratica — è aperta la porta dei Misteri nella quale il cercatore entra e trova aiuto. In un'altra fase del suo progresso simbolico il Candidato impara dai suoi Fratelli superiori, i quali, insieme a lui, sono alla ricerca di qualcosa che è perduto e che hanno speranza di ritrovare. Ed è qui che il grande motivo di questa e di tutte le ricerche, così come la chiave per il vero scopo della Massoneria, appare ben visibile ed è dichiarato in termini enfatici. La Massoneria è la ricerca di qualcosa che è andato perduto. Ora, che cosa è che è andato perduto? Esaminate così la questione. Perché noi dovremmo, o il mondo in generale dovrebbe, avere bisogno proprio di sistemi di religione e di filosofia? Quale è il motivo e la ragione per l'esistenza di un Ordine Massonico e di molti altri Ordini di Iniziazione, sia del passato che del presente? Perché dovrebbero esistere? Potrei ridurre la questione all'ambito di un piccolo e personale punto chiedendo il motivo per cui siete venuti ad ascoltare questa lezione, e perché avrei dovuto lottare per molti anni per acquisire le informazioni che mi permettono di tenerla? — se non per il fatto — come in effetti è, che ogni uomo nei suoi momenti di riflessione raggiunge la consapevolezza che qualche elemento del suo essere è andato perduto; che egli è cosciente, posto che sia onesto con sé stesso, del senso di imperfezione morale, di ignoranza, di conoscenza limitata di sé stesso e di chi lo circonda; che egli è consapevole, in breve, di qualche carenza radicale nella sua costituzione, che, se fosse soltanto trovata e resa utile, potrebbe soddisfare questa brama di informazione, di completezza e di perfezione, potrebbe "condurlo dalle tenebre alla luce", e potrebbe collocarlo al di là dell'ignoranza ed al di là della tentazione dei molti mali di cui la carne è erede. Il punto è talmente evidente da rendere necessario insistervi ulteriormente, e la risposta ad esso è da ricercarsi attraverso un riferimento ad una grande dottrina che costituisca la base filosofica di tutti i sistemi di religione, e di tutti i grandi sistemi dei Misteri e di Iniziazione dell'antichità, vale a dire, ciò che è popolarmente conosciuta come la Caduta dell'Uomo. In qualunque modo possiamo scegliere di considerare questo evento — e durante tutta la storia della razza umana è stato insegnato in innumerevoli modi ed in tutti i tipi di parabole, allegorie, miti e leggende — il suo unico e solo significato è che l'umanità nel suo insieme è caduta lontano dalla sua fonte e luogo originario madre; che dall'essere incorporato nel centro eterno della vita, l'uomo è stato proiettato verso la circonferenza e che in questo nostro mondo attuale egli sta attraversando un periodo di restrizioni, di ignoranza, di disciplina e di esperienza che, in ultima analisi, lo rende idoneo a tornare al Centro da dove è venuto ed a cui propriamente appartiene. Il "Paradiso Perduto" è il vero tema della Massoneria non meno che di Milton, come è anche di tutti gli antichi sistemi dei Misteri. La dottrina Massonica focalizza e sottolinea il fatto ed il senso di questa perdita. Sotto un velo di allegoria che descrive l'intenzione di costruire un certo tempio che non poteva essere terminato a causa di un disastro prematuro, la Massoneria sottintende che l'Umanità è il vero tempio la cui costruzione venne impedita, e che noi, che siamo sia uomini del Craft che materiali da costruzione di quella che era destinata ad essere una struttura senza precedenti, a causa di un certo evento infelice stiamo vivendo in questo mondo in condizioni in cui i segreti veri e completi della nostra natura sono, per il momento, per noi smarriti; un mondo dove i pieni poteri dell'anima dell'uomo sono ridotti dalle limitazioni della vita fisica e dove, durante il nostro apprendistato di prova e di disciplina, dobbiamo fare i conti con la conoscenza sostitutiva scaturente dai nostri sensi limitati e molto fallibili.

Ma, mentre la Massoneria enfatizza questa grande verità, essa indica anche — e questa è la sua grande virtù ed il suo vero scopo — il metodo con cui possiamo ritrovare ciò che per noi è perduto. Essa offre la grande promessa che, con l'assistenza divina e con la nostra operosità, le realtà autentiche di cui noi oggi non possediamo altro che ombre imperfette saranno a noi restituite, e che alla fine la pazienza e la perseveranza permetteranno, a ogni uomo degno, una partecipazione ad esse. Questo grande tema è riflesso in piccolo nel cerimoniale del Craft. L'Oriente della Loggia è il centro simbolico, la sorgente di ogni luce, il luogo del trono del Maestro Venerabile di tutta la vita. L'Occidente, il luogo del sole calante, è questo mondo di imperfezione e di tenebre da cui la luce spirituale divina si è in larga misura ritirata e brilla solo di riflesso. Le cerimonie attraverso cui passa il Candidato sono simboliche delle fasi del progresso che ogni uomo — sia un membro formale del Craft o no — può fare attraverso la via dell'auto-purificazione e dell'auto-costruzione, fino a che finalmente giace morto al suo presente io naturale, è elevato da uno stato di imperfezione e portato ancora una volta in perfetta unione con il Signore della vita e della gloria nella cui immagine è così diventato modellato e conformato.

È in questo senso ampio, quindi, che la Massoneria può diventare per noi — come del resto è stata destinata a diventare da coloro che istituirono il nostro attuale sistema speculativo — una filosofia di lavoro per coloro che sono condotti all'interno della sua influenza. Essa fornisce uno strumento necessario a coloro che stanno seriamente indagando sulle finalità e sul destino della vita umana. È un mezzo per iniziare ad una conoscenza affidabile coloro che ritengono che la loro conoscenza e il loro percorso di vita siano stati finora niente altro che una serie di passaggi irregolari fatti casualmente ed in condizioni di inganno. Non senza una buona ragione il nostro catechismo afferma che la Massoneria contiene "numerosi e preziosi segreti". Ma questi ovviamente non sono i segni formali e simbolici, i segni e le parole comunicate cerimonialmente ai Candidati; sono piuttosto quei segreti che noi istintivamente teniamo rinchiusi nelle nicchie e nei sicuri depositi dei nostri cuori; segreti delle cose profonde e nascoste dell'anima, di cui non parliamo spesso, e che, attraverso un istinto naturale, non abbiamo l'abitudine di comunicare a qualsiasi persona se non ai nostri Fratelli e Compagni poiché condividano con noi un comune e sensibile interesse ai problemi ed ai misteri più profondi della vita.

Ho già detto che la Massoneria è una perpetuazione moderna dei grandi sistemi di iniziazione che sono esistiti per l'istruzione spirituale degli uomini in tutte le parti del mondo fin dall'inizio dei tempi. La ragione per la loro esistenza è stata quella più ovvia, derivante dalla verità cardinale già accennata, secondo cui l'uomo nel suo attuale stato naturale è intrinsecamente e radicalmente imperfetto; che prima o poi diventa consapevole di un senso di perdita e di privazione e sente un imperativo bisogno di imparare a riparare a tale perdita. Le grandi religioni del mondo sono state costituite per insegnare nei loro rispettivi modi le stesse verità, come i sistemi dei Misteri hanno insegnato. Il loro insegnamento è sempre stato duplice. È sempre esistita una dottrina esterna, elementare, popolare che è servita per l'istruzione delle masse che non sono sufficientemente preparate per l'insegnamento più profondo ed in concomitanza con essa vi è stata un avanzata dottrina interna, una conoscenza più segreta, che è stata riservata alle menti più mature a cui furono iniziati solo i candidati abili e ben preparati, che volontariamente vollero parteciparvi. Sia nell'antica India, Egitto, Grecia, Italia o Messico, o tra i Druidi d'Europa, i templi di iniziazione sono sempre esistiti per chi sentiva la chiamata interiore di separarsi dalla moltitudine e di dedicarsi a una lunga disciplina del corpo e della mente al fine di acquisire la conoscenza segreta e sviluppare le facoltà spirituali per mezzo di processi sperimentali di iniziazione di cui le nostre cerimonie presenti sono la debole eco. Va decisamente oltre il mio scopo attuale descrivere qualcuno di questi grandi sistemi od i metodi di iniziazione che impiegarono. Ma in relazione a loro vi chiedo di accettare la mia dichiarazione su due punti:

I   Che, sebbene queste grandi scuole dei Misteri abbiano da tempo abbandonato la mente del pubblico, esse, o la dottrina che hanno insegnato, non hanno mai cessato di esistere; l'ostilità del clero ufficiale e le tendenze di un'epoca materialista e commerciale le hanno costrette a ritirarsi nell'estrema segretezza ed occultamento, ma i loro iniziati non sono mai stati assenti dal mondo;

II   Che il nostro sistema attuale della Massoneria speculativa è dovuto all'attività ed alla lungimiranza di alcuni di questi iniziati avanzati. Da questo non dovete dedurre che la Massoneria moderna sia in alcun modo una rappresentazione completa od adeguata di questi sistemi più antichi e più grandi. Non è altro che la loro ombra pallida ed elementare. Ma così come sono i nostri rituali e la nostra dottrina sono un'autentica incarnazione di una dottrina segreta e di un processo segreto che sono sempre esistiti per l'illuminazione di quegli aspiranti che, riponendo la loro fiducia in Dio (come ai nostri attuali Candidati viene fatto dire), hanno bussato alla porta di alcuni santuari segreti con la sicurezza che quella porta si sarebbe aperta e che a tempo debito avrebbero trovato ciò di cui erano alla ricerca. Coloro i quali istituirono la moderna Massoneria speculativa circa 250 anni fa, presero alcuni materiali a portata di mano. Presero, cioè, i riti ed i simboli elementari appartenenti alle corporazioni medievali operative di muratori della pietra e li trasformarono in un sistema di dottrina religioso-filosofica. Da quel momento, dall'essere collegata alla corporazione che si occupava di pietre e mattoni, l'intento della Massoneria fu quella di trattare unicamente e semplicemente con la più grande scienza della costruzione dell'anima; e, salvo conservare alcune analogie che forniva l'arte della pratica del muratore operativo, da allora in poi essa si dedicò a scopi che sono interamente spirituali, religiosi e filosofici.

Forse la prova più importante della trasformazione così effettuata è stata l'incorporazione della leggenda centrale e della storia tradizionale nel nostro Terzo Grado. Ovviamente questa legenda non può aver avuto alcuna relazione, o attinenza pratica, sulle corporazioni operative di costruttori. Io vi chiedo di riflettere sul fatto che nessun edificio di pietra, nessun tempio o altro edificio in grado di essere costruito con le mani, è rimasto incompiuto per la morte di un architetto professionista, come comunemente si suppone sia stato Hiram Abiff. I principi dell'architettura, i segreti genuini dell'edilizia, non sono e non sono mai stati persi; essi sono ben noti, e l'assurdità è manifesta nel supporre che i Massoni di ogni genere stiano aspettando il tempo o le circostanze per ripristinare qualche conoscenza perduta del modo in cui gli edifici temporali dovrebbero essere costruiti. Ai giorni nostri sappiamo come costruire edifici bene come i nostri antenati Ebrei che costruirono il famoso tempio di Gerusalemme, ed in effetti un noto architetto ha dichiarato che la maggior parte delle nostre chiese di Londra sono, sia per dimensioni che per decorazioni, molto più grandi e splendide di quanto quel tempio sia mai stato. Il nostro dovere è quindi di guardare dietro la storia letterale; squarciare il velo dell'allegoria contenuta nella grande leggenda e cogliere il significato del suo vero senso. Ciò che si perde si ritrova, ci viene detto, con il Centro. Ma se ci chiediamo che cosa è un Centro, il Massone comune non vi darà niente di più che l'ufficiale, enigmatica e non molto luminosa risposta che si tratta di un punto all'interno di un cerchio da cui ogni parte della circonferenza è equidistante. Ma che cos'è un cerchio? E che cosa una circonferenza? perché non esistono cose come centri o cerchi in materia di edifici ordinari o di architettura. E qui il Massone comune si trova in una incapacità totale di spiegare. Insistete con lui ancora: "Perché con il Centro?" e di nuovo egli può solo dare la risposta sfuggente e sconcertante "Perché questo è un punto da cui un Maestro Muratore non può errare", e voi non siete più istruiti.

Fratelli, è proprio questa elusività, questi enigmi intenzionali, questo linguaggio volutamente oscuro, che sono destinati a farci intravedere qualcosa di più profondo di quanto le parole stesse trasmettano, e se non riusciamo a trovare, a comprendere e ad agire sullo scopo di ciò che è velato dietro la lettera dei rituali, difficilmente possiamo pretendere di capire la nostra dottrina; facciamo fatica a sostenere di essere stati regolarmente iniziati, passati ed elevati nel più alto senso di quelle espressioni, qualunque cerimonia abbiamo formalmente attraversato. "La lettera uccide, lo Spirito dà la vita". Cerchiamo di indagare ciò che rappresenta lo spirito di questo linguaggio enigmatico.

Il metodo di tutti i grandi sistemi religiosi ed iniziatici è stato quello di insegnare la loro dottrina nella forma di mito, leggenda o allegoria. Come afferma la spiegazione della nostra prima Tavola di Tracciamento, "I filosofi, riluttanti ad esporre i loro misteri ad occhi profani, celarono i loro dogmi ed i principi della filosofia con figure geroglifiche", e la nostra storia tradizionale è una di queste figure geroglifiche. Ora colui che ha una mente limitata all'espressione letterale non vedrà mai dietro il significato presente dietro l'allegoria. Soltanto la mente veramente iniziata discerne il valore spirituale dell'allegoria. Infatti, parte dello scopo di tutta l'iniziazione era, ed è tuttora, quello di educare la mente a penetrare il guscio esteriore di tutti i fenomeni, ed il valore dell'iniziazione dipende dal modo in cui le verità interiori possono influenzare il nostro pensiero e la nostra vita e risvegliare in noi i poteri più profondi della coscienza.

La leggenda del Terzo Grado, quindi, in cui riposa l'essenza della dottrina Massonica, fu introdotta nel nostro sistema da alcune menti avanzate che trassero la loro conoscenza da altre nascoste fonti. La leggenda è un adattamento di un'altra molto antica che esisteva in varie forme molto prima della sua associazione con la Massoneria moderna. Sotto le vesti di una storia riguardo la costruzione di un tempio da parte del re Salomone a Gerusalemme, essi stavano promulgando la verità cui ho accennato prima e che è generalmente conosciuta come la Caduta dell'Uomo. Come racconta la nostra leggenda, dal suo punto di vista letterale, era scopo di un grande re erigere una struttura superba. Egli fu aiutato in quel lavoro da un altro re che fornì i materiali da costruzione, da un abile artigiano la cui attività era quella di utilizzare questi materiali secondo un piano preordinato, e da grandi compagnie di artigiani ed operai. Ma nel corso del lavoro nacque una malvagia cospirazione, con conseguente uccisione dell'artigiano capo che impedì il completamento dell'edificio, che rimase incompiuto, dunque, fino ad oggi.

Ora io vi chiedo di osservare che questa leggenda non può fare riferimento a un qualche edificio storico costruito nell'antica capitale della Palestina. Se ci riferiamo come fonte alla Bibbia troverete che quel tempio fu completato, fu poi distrutto, ricostruito e nuovamente distrutto in più di un'occasione. Inoltre, i racconti biblici non fanno alcun riferimento alla cospirazione, o alla morte di Hiram. D'altra parte essi affermano espressamente che Hiram "finì di costruire" il tempio che fu terminato e completato in ogni particolare. È evidente allora che dobbiamo tenere nella nostra mente completamente separati i due argomenti e riconoscere che la storia Massonica si occupa di qualcosa di molto diverso dalla storia biblica. A quale tempio allora ci si riferisce? Il tempio, Fratelli, che è ancora incompleto ed incompiuto e che non può essere costruito con le sole mani. È quel tempio di cui tutti gli edifici materiali non sono altro che modelli e simboli, è il tempio del corpo collettivo dell'umanità stessa di cui il grande iniziato San Paolo disse: "Non sapete voi che siete il tempio di Dio?" Una perfetta umanità era il grande Tempio che, nei consigli dell'Altissimo, era destinata ad essere costruita nella mistica Città Santa, di cui la locale Gerusalemme era il modello. I tre grandi Maestri costruttori, Salomone ed i due Hiram, sono una triade corrispondente in un certo modo alla Santissima Trinità della religione Cristiana, essendo Hiram Abiff l'architetto capo, colui "attraverso il quale furono fatte tutte le cose" e "nel quale (come disse San Paolo, usando un linguaggio massonico) tutto l'edificio ben collegato insieme si va erigendo per essere tempio Santo nel Signore". Il materiale di questo tempio mistico erano le anime degli uomini, allo stesso tempo pietre vive, compagni artigiani e collaboratori allo scopo divino.

Ma nel corso della costruzione di questo tempio ideale, successe qualcosa che mandò in pezzi lo schema e ritardò l'adempimento a tempo infinito. Questo fu la Caduta dell'Uomo; la congiura degli artigiani. Rivolgetevi al libro della Genesi, troverete lo stesso soggetto collegato all'allegoria di Adamo ed Eva. Essi furono designati, come si sa, per la perfezione e la felicità, ma il progetto del loro Creatore venne annullato con la loro disobbedienza a determinate condizioni loro imposte. Vi chiederei di osservare che il loro reato era proprio quello commesso dai nostri cospiratori Massonici. Era stato loro proibito di mangiare dall'Albero della Conoscenza; o, in linguaggio Massonico, essi erano sotto l'obbligo di "non tentare di estorcere i segreti di un grado superiore" che non avevano raggiunto. Ora la parola Ebraica Hiram significa Guru, insegnante di "conoscenza suprema", divina luce e saggezza, e la libertà che ad esso consegue. Ma questa conoscenza è solo per l'uomo perfetto. È quella conoscenza che Hiram disse era "nota soltanto a tre nel mondo", vale a dire, conosciuta solo dalla Divina Trinità, ma è la conoscenza a cui con pazienza e perseveranza ogni Massone, ogni bambino del Creatore, "può a tempo debito maturare il diritto a partecipare". Ma proprio come il tentativo di Adamo ed Eva di ottenere l'illecita conoscenza causò la loro cacciata dall'Eden e sconfisse l'obiettivo divino finché essi ed i loro posteri avranno riconquistato il paradiso che avevano perduto, così anche il completamento del grande mistico tempio per il momento è stato impedito con il tentativo dei cospiratori di estorcere ad Hiram i segreti del Maestro, e la sua costruzione è ritardata fino a quando il tempo e le circostanze — il tempo di Dio, e le circostanze che creiamo per noi stessi — ci avranno restituito i segreti perduti e genuini della nostra natura e del proposito divino in noi.

La tragedia di Hiram Abiff, allora, non è la registrazione di qualche volgare, brutale assassinio di un singolo uomo. Si tratta della parabola di una perdita cosmica ed universale; un'allegoria della rottura di uno schema divino. Non abbiamo a che fare con nessuna calamità che si è verificata durante la costruzione di un edificio in una città orientale, ma con un disastro morale per l'umanità universale. Hiram è stato ucciso. In altre parole la facoltà di illuminata saggezza è stata tagliata fuori da noi. A causa di quel disastro l'umanità è oggi qui in questo mondo di conoscenza imperfetta, di facoltà limitate, di felicità altalenante, di fatica perpetua, di morte e di frequente amarezza e dolore; la nostra vita qui è (per usare le parole di un poeta):

"Una battaglia di perenne gemito nella nebbia,
Morte in tutta la vita, che giace in ogni amore;
Il più meschino che ha potere sul più elevato,
E l'alto fine divorato dal verme".

Il tempio della natura umana è incompiuto e non sappiamo come completarlo. La mancanza di piani e progetti per regolare i disturbi della vita individuale e sociale indica a tutti noi che qualche severa calamità ci ha colpito come discendenza. L'assenza di un principio chiaro e di guida nella vita terrestre ci ricorda la totale confusione in cui l'assenza di quella Sapienza Suprema, che è personificata in Hiram, ha gettato tutti noi, e fa sì che ogni mente riflessiva attribuisca a qualche catastrofe inevitabile la sua misteriosa scomparsa. Noi tutti desideriamo ardentemente quella luce e quella saggezza che abbiamo smarrito. Come i C.d.M. alla ricerca del corpo, noi andiamo per le nostre diverse vie alla ricerca di ciò che è perduto. Molti di noi non fanno nessuna scoperta importante per tutta la durata dei nostri giorni. Cerchiamo essa nel piacere, nel lavoro, in tutte le varie occupazioni ed i passatempi della nostra vita; la cerchiamo in attività intellettuali, nella religione, nella Massoneria, e coloro i quali cercano più lontano e più profondamente sono quelli che diventano più consapevoli della perdita e che sono costretti a gridare "Machabone! Macbenah! Il Maestro è caduto", o, come le Scritture Cristiane esprimono ciò, "Hanno portato via il mio Signore e non so dove lo abbiano posto".

Hiram Abiff viene ucciso. Siamo privati dell'elevata luce e della saggezza deputate a guidare ed illuminare l'umanità. Il pieno splendore della luce e della perfetta conoscenza che dovevano essere nostre sono scomparse, ma nella Divina Provvidenza rimane ancora per noi una luce scintillante in Oriente. In un mondo oscuro, da cui è come fosse scomparso il sole, abbiamo ancora i nostri cinque sensi e le nostre facoltà razionali con cui lavorare, e queste ci forniscono i segreti sostitutivi che ci devono distinguere prima di ritrovare quelli genuini.

Dove è sepolto Hiram? Ci viene insegnato che la Sapienza dell'Altissimo — personificata dal Re Salomone — ordinò che fosse sepolto in un sepolcro adeguato fuori dalla Città Santa, "in una tomba distante dal centro 3 piedi tra Nord e Sud, 3 piedi tra Est ed Ovest, ed a 5 piedi o più di profondità". Dove, Fratelli, immaginate che sia la tomba? Potete localizzarla seguendo questi minuziosi dettagli della sua posizione? Probabilmente non avete mai considerato il fatto come qualcosa di differente da una normale sepoltura al di fuori delle mura di una Gerusalemme geografica. Ma la tomba di Hiram siamo noi stessi. Ciascuno di noi è il sepolcro in cui il Maestro caduto è sepolto. Se non lo percepiamo si tratta di un ulteriore segno della nostra cecità. Al centro di noi stessi, più in profondità di quanto qualsiasi lama possa arrivare o di quanto qualsiasi indagine fisica possa scandagliare, si trova sepolto il "principio vitale ed immortale", il "raggio scintillante" che ci associa al Centro Divino di tutta la vita, e che non è mai del tutto spento per quanto cattiva o imperfetta possa essere la nostra vita. Noi siamo la tomba del Maestro. La luce guida perduta è sepolta al centro di noi stessi. Quanto la mano può raggiungere verso l'alto o verso il basso dal centro del vostro corpo - cioè, 3 piedi tra Nord e Sud e quanto può raggiungere a destra o a sinistra rispetto al centro della vostra persona - cioè, 3 piedi tra Ovest ed Est - e 5 piedi o più in profondità - l'altezza del corpo umano - queste sono le indicazioni con cui il nostro criptico rituale descrive la tomba di Hiram Abiff al centro di noi stessi. Egli è sepolto "al di fuori della Città Santa", nello stesso senso in cui i discendenti di Adamo sono stati tutti collocati al di fuori delle mura del Paradiso, perché, "nulla di impuro può entrare nel luogo santo", che altrove nelle nostre Scritture è chiamato il Regno dei Cieli.

Che cosa è dunque questo "Centro", che ci resuscita e col quale possiamo sperare di riconquistare i segreti della nostra natura perduta? Possiamo ragionare per analogie. Come la Vita e la Volontà Divina sono il centro di tutto l'universo e lo controllano; come il sole è il centro e datore di vita del nostro sistema solare e controlla e alimenta con la vita i pianeti che girano intorno ad esso, così al centro segreto della singola vita umana esiste un vitale, immortale principio, lo spirito e la volontà spirituale dell'uomo. Questa è la facoltà, tramite cui (quando l'abbiamo trovata) noi non possiamo mai errare. È un punto all'interno del cerchio della nostra natura e, vivendo come facciamo in questo mondo fisico, il cerchio della nostra esistenza è delimitato da due grandi linee parallele; "Una che rappresenta Mosè, l'altra re Salomone", vale a dire, il diritto e la saggezza; i decreti divini che regolano l'universo da un lato; la divina "sapienza e misericordia che ci seguono tutti i giorni della nostra vita" dall'altra. Certamente allora il Massone che si mantiene entro questi limiti non può errare.

La Massoneria, quindi, è un sistema di filosofia religiosa in quanto ci fornisce una dottrina dell'universo e del nostro posto in esso. Indica da dove siamo venuti e dove possiamo tornare. Ha due scopi. Il suo primo scopo è quello di dimostrare che l'uomo è caduto lontano da un alto e santo centro nella circonferenza, o condizione esterna, in cui ora viviamo, e indica che coloro che lo desiderano possono ritrovare quel centro trovando il centro in noi stessi, perché, dal momento che la Divinità è come un cerchio il cui centro è ovunque, ne consegue che un centro divino, un "principio vitale e immortale", esiste dentro noi stessi sviluppando il quale possiamo sperare di riconquistare la nostra statura perduta e primordiale. Il secondo scopo della dottrina del Craft è quello di dichiarare il modo in cui questo centro può essere trovato dentro di noi, e questo insegnamento è incarnato nella disciplina e nelle dure prove delineate nei Tre Gradi. La dottrina Massonica del Centro — o, in altre parole, l'assioma Cristiano che "il Regno dei Cieli è dentro di voi" — non è da nessuna parte meglio affermato che dal poeta Browning:

"La verità è dentro di noi. E non si origina
Dalle cose esteriori, per quanto lo si possa credere.
Vi è un segreto centro in noi stessi
In cui dimora in pienezza la verità; e conoscere
Consiste nel trovare una via
Da dove lo splendore imprigionato possa fuggire
Piuttosto che nel creare un ingresso per una luce
Che non ha entrata".

Fratelli, noi tutti possiamo giungere alla conoscenza di come "aprire la Loggia sul Centro" di noi stessi, e così realizzare nella nostra esperienza cosciente il ritrovamento dello "splendore imprigionato" nascosto nelle profondità del nostro essere, il cui sorgere dentro noi stessi ci porterà la pace e la salvezza. In che modo la dottrina del Craft consiglia la liberazione di questo Centro imprigionato? Le risposte sono nel nostro Primo Grado. Ci deve essere purezza di pensiero e di intento. Non devo ricordarvi che la parola Candidato deriva dal latino candidus, bianco (nel senso di purezza), o che i nostri postulanti prima di accedere alla Loggia lasciano dietro di loro nelle aree delimitate i capi che appartengono alla moda del mondo esterno, i cui ideali sono desiderosi di abbandonare ed accedono alla Loggia vestiti di bianco come emblema dell'innocenza del loro pensiero e della purificazione delle loro vite. Poiché questo simbolico vestito bianco viene indossato nel corso di ciascuno dei Tre Gradi, è come se il cercatore dopo la luce alta del Centro debba sempre giungere a pronunciare l'attribuzione tripla, "Santo, Santo, Santo", come segno della triplice purezza di corpo, anima e spirito, che è essenziale per la realizzazione della sua ricerca. Egli ha lasciato tutto il denaro ed i metalli dietro di lui, perché le grette cose di questo mondo sono superflue in quello che si trova all'interno; mentre se resta in lui qualche scoria di pensiero o imperfezioni di carattere, scoprirà l'impossibilità di giungere alla consapevolezza del suo sé più alto, imparerà che deve rinunciarvi e ricominciare, e che il suo tentativo di vera iniziazione deve essere ripetuto.

Egli deve essere animato da uno spirito di solidarietà universale. I sussidi finanziari ed il soccorso pratico al povero ed in difficoltà sono pratiche ammirevoli in quanto tali, ma in nessun modo esauriscono il significato del termine carità come la Massoneria lo intende. Il pagamento di poche ghinee alle istituzioni filantropiche è un misero adempimento se riferito alla grande definizione della carità di San Paolo così spesso letta nelle nostre Logge, esercitando la quale siamo soliti dire che un Massone "raggiunge il vertice della sua professione".

C'è un ben più grande senso di Fratellanza rispetto a quello convenzionale raggiunto da coloro che sono membri di un'associazione ordinaria. C'è quel senso profondo in cui un uomo sente sé stesso non solo in fraternità con i suoi simili, siano suoi fratelli o meno, ma si realizza Fratello di tutto ciò che è parte della vita universale che vibra attraverso tutte le cose. Un grande illuminato, San Francesco d'Assisi, ha espresso ciò a cui mi riferisco quando scrisse nel suo famoso "Cantico", dei suoi fratelli il sole, il vento e il mare; le sue sorelle la luna e le stelle; i suoi fratelli gli animali e gli uccelli, facenti tutti parte di una vita comune, tutti componenti dello schema del Grande Architetto per il restauro del Tempio della Creazione e della sua dedizione al Suo servizio, essendo tutti degni di un amore comune.

E procedendo da questi requisiti primari arriviamo a ciò che è indicato dal nostro Secondo Grado, in cui viene trasposta l'analisi e la coltivazione delle facoltà mentali e razionali; lo studio dei segreti della meravigliosa, complessa, natura psichica dell'uomo; il rapporto di questi con la parte ancora più alta e spirituale di colui che, a sua volta, può imparare ad arrivare "fino il trono di Dio stesso", con il quale è aderente alla radice l'essenza del suo essere. Questi studi, Fratelli, così poco valorizzati nella nostra Cerimonia di Passaggio, ma ai quali ci riferiamo con disinvoltura quando recitiamo il nostro rituale, una volta compresi con la serietà che era loro attribuita nei vecchi sistemi dei misteri, non sono senza giustificato motivo descritti nelle nostre parole come "gravi, solenni e terribili". Le profondità della natura umana e la conoscenza di sé stessi, i misteri nascosti dell'anima dell'uomo non sono, come i veri iniziati sanno bene, sondati impunemente se non dagli "adeguatamente preparati". L'uomo che fa così ha, per così dire, un cappio intorno al collo; perché una volta mosso da un autentico desiderio di conoscenza superiore che la vera iniziazione è destinata a conferire, non potrà mai tornare indietro su ciò che apprende senza commettere suicidio morale; non potrà mai più essere lo stesso uomo che era prima dopo aver provato un assaggio dei misteri nascosti della vita. E come l'Angelo stava con una spada fiammeggiante all'ingresso dell'Eden per custodire la via dell'Albero della Vita, così l'uomo la cui iniziazione non è convenzionale si ritroverà minacciato alla porta della conoscenza superiore dall'opposizione di forze invisibili, se egli si precipita avventatamente in avanti in uno stato di inidoneità morale nei profondi segreti del Centro. Meglio rimanere ignoranti che imbarcarsi incautamente in questo mare sconosciuto, senza essere adeguatamente preparati ed in possesso delle chiavi corrette.

Ed infine l'aspirante, dopo queste discipline preliminari, deve imparare la grande verità incarnata nel Terzo Grado secondo la quale l'elevato alla perfezione e la riconquista della consapevolezza di ciò che andò perduto, sarà possibile solo attraverso un'assoluta auto-abnegazione, attraverso un morire a tutto ciò che agli occhi ed alla ragione del mondo esterno profano è prezioso e desiderabile. Il Terzo Grado, Fratelli, è un'esposizione in un drammatico cerimoniale delle parole "Chi vorrà salvare la propria vita deve perderla". Sotto l'allegoria della morte del Maestro — e ricordate che è un'allegoria — si esprime la verità universale che la morte mistica deve precedere la rinascita mistica. "Non sapete voi che dovete nascere di nuovo?" "Se il chicco di grano cade in terra e non muore, esso rimane solo; se muore produce molti frutti". Ed è solo così che tutti i Maestri Muratori possono essere elevati da una morte figurativa (non fisica) a uno stato rigenerato ed alla piena statura della natura umana.

Il cammino della vera iniziazione alla pienezza della vita per mezzo di una morte figurativa del proprio Io inferiore è chiamato nelle Scritture la via stretta, di essa è anche detto che pochi sono quelli che la trovano. È il sentiero stretto tra le colonne, perché Boaz e Jachin stanno implicitamente all'ingresso di ogni Tempio Massonico e noi passiamo tra di loro ogni volta che entriamo nella Loggia. Nel rituale è attribuito un risalto molto grande a queste colonne, ma è data una spiegazione molto scarna del loro significato, ed è opportuno conoscere di più riguardo la loro grande importanza. Trattarle per intero richiederebbe un'intera lezione su questo argomento, e anche allora rimarrebbe qualcosa di non detto di questi grandi simboli ed inadatto è il loro trattamento in una lezione generale.

Le colonne formano, e hanno sempre formato, una caratteristica importante nei templi di tutti i grandi sistemi di religione e di iniziazione, sia Massonici che non. Esse sono state incorporate nell'architettura Cristiana. Se vi ricordate la costruzione della cattedrale di York Minster² o dell'Abbazia di Westminster, riconoscerete le colonne nelle due grandi torri che fiancheggiano l'ingresso principale di quelle cattedrali al lato ovest della struttura. I non Massoni, quindi, accedono a questi templi, come facciamo noi, tra le colonne ad Occidente; essi guardano attraverso loro lungo il percorso rettilineo che conduce all'altare maggiore, proprio come anche il passaggio simbolico del Massone è dall'Occidente verso il trono ad Oriente. Tale percorso è, per così dire, la retta via della vita, che inizia in questo mondo esterno e termina nel trono, o altare, ad Oriente. Molti secoli prima che la nostra Bibbia fosse stata scritta e il Tempio di Salomone, descritto nel Libro dei Re e delle Cronache, fosse stato concepito, le due colonne furono utilizzate nei grandi templi dei Misteri in Egitto, e una delle grandi feste pubbliche annuali era quella della creazione delle colonne. Che cosa significavano? Posso tentare di trattare qui l'argomento, ma sempre in forma molto superficiale. In uno dei loro aspetti rappresentano quello che è noto nella filosofia orientale come "coppie degli opposti". Tutto in natura è duale e può essere conosciuto solo in contrasto con il suo opposto, mentre la loro combinazione produce un terzo elemento metafisico che costituisce la loro sintesi e il loro perfetto equilibrio. Così abbiamo il bene e il male; la luce e le tenebre (una delle colonne era sempre bianca e l'altra nera); attivo e passivo; positivo e negativo; sì e no; esterno ed interno; uomo e donna. Nessuno di questi elementi è completo senza l'altro; essi soltanto considerati nel loro insieme formano la stabilità. Mattina e sera si uniscono per formare la giornata completa. L'uomo è proverbialmente imperfetto senza la sua "dolce metà", la donna; i due si sposano per infondersi forza l'un l'altro e per stabilire la loro casa comune. La scienza fisica mostra che tutta la materia è composta da forze elettriche positive e negative in perfetto equilibrio e che le cose si disintegrerebbero e scomparirebbero se non stessero ferme in perfetta unione. Ogni goccia di sangue sano nel nostro corpo è una combinazione di globuli rossi e bianchi, mediante il giusto equilibrio dei quali noi siamo costituiti in forza e salute, mentre la mancanza di equilibrio è indice di malattia. Le colonne dunque caratterizzano, in uno dei loro aspetti, la perfetta integrità di corpo e anima, essenziale per raggiungere la perfezione spirituale. Nei termini della filosofia antica tutte le cose create sono composte di fuoco ed acqua; essendo il fuoco il loro elemento spirituale e l'acqua il loro elemento materiale, e così le colonne rappresentano anche queste proprietà universali. In una delle Scritture Apocrife (2 Esdra, 7, 7-8), il percorso verso la vera sapienza e la vita è definito come un ingresso tra il fuoco sulla mano destra e l'acqua profonda sulla sinistra, e così stretto e doloroso che solo un uomo può passare attraverso di esso in una sola volta. Questa è un'allusione al sentiero stretto e doloroso della reale iniziazione di cui il nostro ingresso nella Loggia tra le colonne è un simbolo.

2   n.d.t.: Cattedrale e Chiesa metropolitana di San Pietro.
Cathedral and Metropolitan Church of St. Peter.

Ora tutti i grandi simboli sono adombrati nella persona dell'uomo stesso. L'organismo umano è la vera Loggia che deve essere aperta ed in cui i grandi Misteri devono essere trovati, e le nostre Logge sono costruite ed arredate in modo da simboleggiare l'organismo umano. La parte inferiore e fisica di noi è animale e terrestre, e poggia, come la base della Scala di Giacobbe, sulla terra; mentre la nostra parte superiore è spirituale e raggiunge il cielo. Queste due parti di noi sono in conflitto perenne, lo spirituale ed il carnale sempre in guerra l'uno contro l'altro, ed è uomo saggio solo colui che ha imparato a realizzare un perfetto equilibrio tra loro ed a stabilirsi saldamente così che la sua casa interiore rimanga ferma contro ogni debolezza e tentazione. Ed ancora le due colonne possono essere viste esemplificate nel corpo umano in un altro senso. Sono le nostre due gambe, sulle quali dobbiamo stare fermi per acquisire un equilibrio fisico perfetto. E dopo aver scorto questa semplice verità, e avere compreso che il cammino della vera iniziazione, la rinascita spirituale, è un progresso arduo e doloroso per colui che l'intraprende, lasciate che vi chieda, con tutta la sacralità del caso, di prendere in considerazione un altro fenomeno fisico, il grande mistero al quale forse pensiamo troppo poco in ragione della sua frequenza e della nostra familiarità con esso. Mi riferisco all'evento — il grande mistero, potrei dire — del parto. Fratelli, ogni bambino nato in questo mondo, entrando in questa vita come in una grande casa di iniziazione, prova e disciplina, passa, tra dolore e travaglio, attraverso un percorso stretto e angusto e tra le due colonne che sostengono il tempio del corpo di sua madre. E così nella vita comune, in cui per coloro che hanno il cuore puro non c'è nulla di comune o di poco chiaro ma tutto è sacro e simbolico, l'atto della nascita fisica è un'immagine e una prefigurazione di quella rinascita mistica e di quel passare attraverso uno stretto cancello ed una stretta via in un senso più profondo, senza il quale è scritto che un uomo non entra nel Regno dei Cieli.

Solo l'uomo rigenerato, l'uomo che non solo in forma cerimoniale ma anche nell'esperienza vitale, è passato attraverso le fasi di cui i Gradi Massonici sono solo il debole simbolo, è degno del titolo di Maestro Muratore nella costruzione del Tempio, che non è costruito con le mani, ma viene costruito, invisibile, dalle anime degli uomini giusti resi perfetti. Questo Tempio è in fase di costruzione non solo in questo mondo; solo le fondamenta della sua struttura sono qui percettibili. Il Craft infatti contempla altri e più alti piani di vita, altri piani della vasta struttura rispetto a questo in cui viviamo e lavoriamo. Proprio come la nostra organizzazione del Craft ha le sue assemblee e consigli superiori nella forma delle Gran Logge Provinciali e delle Grandi Logge che regolano e governano le necessità delle Logge di Fratelli comuni, così nel potente sistema della struttura universale ci sono gradi di vita superiori, gerarchie di esseri celesti che lavorano e governano nelle parti più alte dell'edificio, oltre la nostra attuale comprensione. E come qui a capo della nostra limitata e temporale fratellanza governa un Gran Maestro, così anche su tutto il sistema cosmico governa un Grande Architetto, il più Venerabile Gran Maestro di tutti, i cui ufficiali sono i Santi Angeli. Il riconoscimento di questa verità può consacrarci all'adempimento della piccola parte simbolica che eseguiamo individualmente nel nostro sistema, il quale è l'immagine del più grande schema.

Il mondo in generale, Fratelli, è per così dire, niente altro che una grande Loggia e luogo di iniziazione, di cui le nostre Logge Massoniche non sono che piccoli specchi. La Madre Terra è anche la Madre-Loggia di tutti noi. Fino a che la sua vasta opera va avanti, le anime potranno sempre scendere in essa e esserne chiamate fuori ai colpi di qualche Grande Sorvegliante invisibile della Vita e della Morte, che le chiama qui per il lavoro e le convoca per il riposo. Dopo la Loggia, l'Agape; dopo il lavoro di questo mondo, il pranzo ed il riposo dei luoghi celesti. E così, anche se le nostre riunioni successive non hanno un posto formale nel sistema Massonico, non più di quanto la vita dopo la morte sia in relazione formale con noi mentre la nostra sfera di attività è in questo mondo attuale, esse svolgono ancora una parte suggestiva ed appropriata, idonea per risvegliarci al significato profondo della nostra abituale convivialità. In tali occasioni siamo abituati a proporre il brindisi al "Re ed il Craft", ricordando come leali sudditi ed amorevoli Fratelli il nostro sovrano terrestre ed i nostri compagni Massoni in tutto il mondo. Ma anche qui vorrei chiedere ad ogni Maestro che propone e ad ogni Fratello che riceve questo brindisi, di elevare i suoi pensieri ad un Re più grande ed ad un Craft più ampio della nostra fraternità limitata e simbolica. Vorrei ricordare come nei Misteri Cristiani c'era un altro Maestro che inconsciamente imitiamo, che pure dopo cena prese il calice e, dopo aver reso grazie al Re dei Re, brindò egli stesso, per così dire, a quel più ampio Craft che è co-esteso all'umanità stessa; chiedendo in questo modo di manifestare simbolicamente tale mistero fino alla sua nuova venuta. Ma questo, Fratelli, non è nient'altro che ciò che risulta implicito nelle nostre stesse parole Massoniche, nel momento in cui anche noi siamo indirizzati ad usare certi misteri sostitutivi finché il tempo e le circostanze ripristineranno per noi quelli genuini.

Nel presentarvi, poi, questi pensieri, si può affermare che la Massoneria offre a chi è in grado di apprezzarla una filosofia di lavoro e una regola pratica di vita. Essa ci rivela lo schema dell'universo - uno schema un tempo frantumato, ma lasciato nelle mani dell'umanità per essere ripristinato. Essa indica il nostro posto, il nostro scopo ed il nostro destino in questo universo. È come una grande casa di istruzione e di iniziazione ai misteri di una vita più grande e più piena che la vita mondana non illuminata non è ancora matura per apprezzare. Cerchiamone il valore, dunque, e tentiamo di capire maggiormente i suoi misteri. Facciamo anche attenzione a non svilire l'Ordine, fallendo nella realizzazione del suo significato e ammettendo nelle sue fila coloro che sono impreparati o inadatti a capire il suo senso. Ho detto all'inizio di questa lezione che alcuni Massoni stanno cominciando a risvegliarsi ad una più grande consapevolezza del vero significato e della portata del nostro Craft. Io dico ora infine, Fratelli! In alto i vostri cuori; sollevate le barriere delle vostre menti e dell'immaginazione. Imparate a vedere nella Massoneria qualcosa di più di un sistema provinciale che ingiunge una morale elementare, che esegue riti superficiali ed insignificanti, e che serve da gradevole accessorio alla vita sociale. Ma cercare di trovarvi una filosofia di vita, una guida fondamentale su quelle questioni che fra tutte le altre sono le più sacre e le più urgenti per il nostro supremo benessere. Rendetevi conto che i suoi segreti, che sono "molti e preziosi", non sono sulla superficie; che non sono quelli della lingua, ma del cuore e che i suoi misteri sono quelli eterni che trattano dello spirito piuttosto che del corpo dell'uomo. E con questa conoscenza rivestitevi ed accedete alla Loggia — non solo alla stanza della Loggia del nostro Craft simbolico, ma alla più grande Loggia della vita, in cui, in silenzio e senza il suono dello strumento di metallo, sta procedendo il lavoro perpetuo di ricostruzione del Tempio incompiuto ed invisibile di cui le mistiche pietre ed il legname sono le anime degli uomini. A questa ricostruzione, stanno prendendo parte uomini e donne che, pur non essendo formalmente membri del nostro Craft, sono tuttavia inconsciamente Massoni a pieno titolo. Perché chiunque stia accuratamente e deliberatamente "squadrando la sua pietra" sta sagomando sé stesso per il suo posto nella "struttura promessa", che a poco a poco sta divenendo "messa insieme con esatta precisione" e che, pur costruita da noi stessi, un giorno diventerà manifesta alla nostra più chiara visione ed apparirà "più come l'opera del Grande Architetto dell'Universo che quella di mani umane". Su di noi Massoni dunque, che abbiamo il vantaggio di un sistema regolare ed organizzato che provvede a noi e ci insegna le grandi verità che stavamo cercando e che sempre nel mondo sono state considerate come segrete, sacre e vitali, incombe la responsabilità derivante da tale privilegio, e deve essere nostro obiettivo cercare di accedere a tale patrimonio per comprendere e praticare il sistema di cui facciamo parte.

CHAPTER III

FURTHER NOTES ON CRAFT SYMBOLISM.

"There is no darkness but ignorance." (Shakespeare).

"Lighten our darkness, we beseech Thee, and defend us from all perils and dangers of this night."
(Anglican Liturgy).

"Belov'd All-Father, and all you gods that haunt this place, grant me to be beautiful in the inner man, and all I have of outer things to be one with those within! May I count only the wise man rich, and may my store of gold be such as none but the good can bear. Anything more? That prayer, I think, is enough for me!"

(Prayer of Socrates).

IN the Lecture on the First Degree tracing-board Masonry is spoken of as "an art founded on the principles of Geometry," and also as being "a science dealing with the cultivation and improvement of the human mind." Its usages and customs are also there said to have derived "from the ancient Egyptians whose philosophers, unwilling to expose their mysteries to vulgar eyes, conceal their principles and philosophy under signs and symbols," which are still perpetuated in the Masonic Order.

Something of these signs and symbols, as well as the purpose of the Masonic system as a whole, has already been outlined in previous papers. In the present notes it is proposed to extend the consideration of the subject in greater detail.

The Instruction Lectures associated with each Degree of the Craft purport to expound the doctrine of the system and interpret the symbols and rituals. But these Lectures themselves stand in similar need of interpretation. Indeed, they are contrived with very great cunning and concealment. Their compilers were confronted with the dual task of giving a faithful, if partial, expression of esoteric doctrine and at the same time of so masking it that its full sense would not be understood without some effort or enlightenment, and should convey little or nothing at all to those unworthy of or unripe for the "gnosis" or wisdom-teaching. They discharged that task with signal success and in a way which provokes admiration from those who can appreciate it for their profound knowledge of, and insight into, the science of self-knowledge and regeneration. They were obviously Initiates of an advanced type, well versed in the secret tradition and philosophy of the Mystery systems of the past and acutely perceptive of the deeper and mystical sense of the Holy Scriptures to which they constantly make luminous reference.

To deal with these explanatory Lectures in complete detail would involve a very long task. We will, however, proceed to speak of some of the more prominent matters with which they deal and so elaborate the subject-matter of our previous papers.

Attention must first be called to the term "Geometry," the art upon which the entire system is stated to be founded. To the ordinary man Geometry means nothing more than the branch of mathematics associated with the problems of Euclid, a subject obviously having no relation to Masonic ceremonial and ideals. Another explanation of the term must therefore be looked for.

Now Geometry was one of the "seven noble arts and sciences" of ancient philosophy. It means literally the science of earth-measurement. But the "earth" of the ancients did not mean, as it does to us, this physical planet. It meant the primordial substance, or undifferentiated soul-stuff out of which we human beings have been created, the "mother-earth" from which we have all sprung and to which we must all undoubtedly return. Man was made, the Scriptures teach, out of the dust of the ground, and it is that ground, that earth or fundamental substance of his being, which requires to be "measured" in the sense of investigating and understanding its nature and properties. No competent builder erects a structure without first satisfying himself about the nature of the materials with which he proposes to build, and in the speculative or spiritual and "royal" art of Masonry no Mason can properly build the temple of his own soul without first understanding the nature of the raw material he has to work upon.

Geometry, therefore, is synonymous with self-knowledge, the understanding of the basic substance of our being, its properties and potentialities. Over the ancient temples of initiation was inscribed the sentence "Know thyself and thou shalt know the universe and God," a phrase which implies in the first place that the uninitiated man is without knowledge of himself, and in the second place that when he attains that knowledge he will realize himself to be no longer the separate distinctified individual he now supposes himself to be, but to be a microcosm or summary of all that is and to be identified with the Being of God.

Masonry is the science of the attainment of that supreme knowledge and is, therefore, rightly said to be founded on the principles of Geometry as thus defined.

But do not let it be supposed that the physical matter of which our mortal bodies are composed is the "earth" referred to. That is but corruptible impermanent stuff which merely forms a temporary encasement of the imperishable true "earth" or substance of our souls, and enables them to enter into sense-relations with the physical world. The distinction must be clearly grasped and held in mind, for Masonry has to deal not so much with the transient outward body as with the eternal inward being of man, although the outward body is temporarily involved with the latter. It is the immortal soul of man which is the ruined temple and needs to be rebuilt upon the principles of spiritual science. The mortal body of it, with its unruly wills and affections, stands in the way of that achievement. It is the rubble which needs to be cleared before the new foundations can be set and the new structure reared. Yet even rubble can be made to serve useful purposes and be rearranged and worked into the new erection, and accordingly man's outer temporal nature can be disciplined and utilized in the reconstruction of himself. But in order to effect this reconstruction he must first have a full understanding of the material he has to work with and to work upon. For this purpose he must be made acquainted with what is called "the form of the Lodge."

THE FORM OF THE LODGE.

This is officially described as "an oblong square; in length between East and West, in breadth between North and South, in depth from the surface of the earth to its centre, and even as high as the heavens."

This is interpretable as alluding to the human individual. Man himself is a Lodge. And just as the Masonic Lodge is "an assemblage of brethren and fellows met to expatiate upon the mysteries of the Craft," so individual man is a composite being made up of various properties and faculties assembled together in him with a view to their harmonious interaction and working out the purpose of life. It must always be remembered that everything in Masonry is figurative of man and his human constitution and spiritual evolution. Accordingly, the Masonic Lodge is sacramental of the individual Mason as he is when he seeks admission to a Lodge. A man's first entry into a Lodge is symbolical of his first entry upon the science of knowing himself.

His organism is symbolised by a four-square or four-sided building. This is in accordance with the very ancient philosophical doctrine that four is the arithmetical symbol of everything which has manifested or physical form. Spirit, which is unmanifest and not physical, is expressed by the number three and the triangle. But Spirit which has so far projected itself as to become objective and wear a material form or body, is denoted by the number four and the quadrangle or square. Hence the Hebrew name of Deity, as known and worshipped in this outer world, was the great unspeakable name of four letters or Tetragrammaton, whilst the cardinal points of space are also four, and every manifested thing is a compound of the four basic metaphysical elements called by the ancients fire, water, air and earth. The four-sidedness of the Lodge, therefore, is also a reminder that the human organism is compounded of those four elements in balanced proportions. "Water" represents the psychic nature; "Air," the mentality; "Fire," the will and nervous force; whilst "Earth" is the condensation in which the other three become stabilized and encased.

But it is an oblongated (or duplicated) square, because man's organism does not consist of his physical body alone. The physical body has its "double" or ethereal counterpart in the astral body, which is an extension of the physical nature and a compound of the same four elements in an impalpable and more tenuous form. The oblong spatial form of the Lodge must therefore be considered as referable to the physical and ethereal nature of man in the conjunction in which they in fact consist in each of us.

The four sides of the Lodge have a further significance. The East of the Lodge represents man's spirituality, his highest and most spiritual mode of consciousness, which in most men is very little developed, if at all, but is still latent and slumbering and becomes active only in moments of stress or deep emotion. The West (or polar opposite of the East) represents his normal rational understanding, the consciousness he employs in temporal every-day affairs, his material-mindedness or, as we might say, his "common sense." Midway between these East and West extremes is the South, the halfway house and meeting-place of the spiritual intuition and the rational understanding; the point denoting abstract intellectuality and our intellectual power develops to its highest, just as the sun attains its meridian splendour in the South. The antipodes of this is the North, the sphere of benightedness and ignorance, referable to merely sense-reactions and impressions received by that lowest and least reliable mode of perception, our physical sense-nature.

Thus the four sides of the Lodge point to four different, yet progressive, modes of consciousness available to us. Sense-impression (North), reason (West), intellectual ideation (South), and spiritual intuition (East); making up our four possible ways of knowledge. Of these the ordinary man employs only the first two or perhaps three, in accordance with his development and education, and his outlook on life and knowledge of truth are correspondingly restricted and imperfect. Full and perfect knowledge is possible only when the deep-seeing vision and consciousness of man's spiritual principle have been awakened and superadded to his other cognitive faculties. This is possible only to the true Master, who has all four methods of knowledge at his disposal in perfect balance and adjusted like the four sides of the Lodge; and hence the place of the Master and Past-Masters being always in the East.

The "depth" of the Lodge ("from the surface of the earth to its centre") refers to the distance or difference of degree between the superficial consciousness of our earthly mentality and the supreme divine degree of consciousness resident at man's spiritual centre when he has become able to open his Lodge upon that centre and to function in and with it.

The "height" of the Lodge ("even as high as the heavens") implies that the range of consciousness possible to us, when we have developed our potentialities to the full, is infinite. Man who has sprung from the earth and developed through the lower kingdoms of nature to his present rational state, has yet to complete his evolution by becoming a godlike being and unifying his consciousness with the Omniscient — to promote which is and always has been the sole aim and purpose of all Initiation.

To scale this "height," to attain this expansion of consciousness, is achieved "by the use of a ladder of many rounds or staves, but of three principal ones, Faith, Hope and Charity," of which the greatest and most effectual is the last. That is to say, there are innumerable ways of developing one's consciousness to higher degrees, and in fact every common-place incident of daily experience may contribute to that end if it be rightly interpreted and its purpose in the general pattern of our life-scheme be discerned; yet even these should be subordinate to the three chief qualifications, namely, Faith in the possibility of attaining the end in view; Hope, or a persistent fervent desire for its fulfilment; and finally an unbounded Love which, seeking God in all men and all things, despite their outward appearances, and thinking no evil, gradually identifies the mind and nature of the aspirant with that ultimate Good upon which his thought, desire and gaze should be persistently directed.

It is important to note here that this enlargement of consciousness is in no way represented as being dependent upon intellectual attainments, learning or book-knowledge. These may be, and indeed are, lesser staves of the ladder of attainment; but they are not numbered among the principal ones. Compare St. Paul's words "Though I have all knowledge and have not love, I am nothing;" and those of a mediæval mystic "By love He may be gotten and holden, but by wit and understanding never."

The Lodge is "supported by three grand pillars, Wisdom, Strength and Beauty." Again the references are not to the external meeting-place, but to a triplicity of properties resident in the individual soul, which will become increasingly manifest in the aspirant as he progresses and adapts himself to the Masonic discipline. As is written of the youthful Christian Master that "he increased in wisdom and stature and in favour with God and man," so will it also become true of the neophyte Mason who aspires to Mastership. He will become conscious of an increase of perceptive faculty and understanding; he will become aware of having tapped a previously unsuspected source of power, giving him enhanced mental strength and self-confidence; there will become observable in him developing graces of character, speech and conduct that were previously foreign to him.

The Floor, or groundwork of the Lodge, a chequer-work of black and white squares, denotes the dual quality of everything connected with terrestrial life and the physical groundwork of human nature — the mortal body and its appetites and affections. "The web of our life is a mingled yarn, good and ill together," wrote Shakespeare. Everything material is characterized by inextricably interblended good and evil, light and shade, joy and sorrow, positive and negative. What is good for me may be evil for you; pleasure is generated from pain and ultimately degenerates into pain again; what it is right to do at one moment may be wrong the next; I am intellectually exalted to-day and to-morrow correspondingly depressed and benighted. The dualism of these opposites governs us in everything, and experience of it is prescribed for us until such time as, having learned and outgrown its lesson, we are ready for advancement to a condition where we outgrow the sense of this chequer-work existence and those opposites cease to be perceived as opposites, but are realized as a unity or synthesis. To find that unity or synthesis is to know the peace which passes understanding — i.e. which surpasses our present experience, because in it the darkness and the light are both alike, and our present concepts of good and evil, joy and pain, are transcended and found sublimated in a condition combining both. And this lofty condition is represented by the indented or tesselated border skirting the black and white chequer-work, even as the Divine Presence and Providence surrounds and embraces our temporal organisms in which those opposites are inherent.

Why is the chequer floor-work given such prominence in the Lodge-furniture? The answer is to be found in the statement in the Third Degree Ritual: "The square pavement is for the High Priest to walk upon." Now it is not merely the Jewish High Priest of centuries ago that is here referred to, but the individual member of the Craft. For every Mason is intended to be the High Priest of his own personal temple and to make of it a place where he and Deity may meet. By the mere fact of being in this dualistic world every living being, whether a Mason or not, walks upon the square pavement of mingled good and evil in every action of his life, so that the floor-cloth is the symbol of an elementary philosophical truth common to us all. But, for us, the words "walk upon" imply much more than that. They mean that he who aspires to be master of his fate and captain of his soul must walk upon these opposites in the sense of transcending and dominating them, of trampling upon his lower sensual nature and keeping it beneath his feet in subjection and control. He must become able to rise above the motley of good and evil, to be superior and indifferent to the ups and downs of fortune, the attractions and fears governing ordinary men and swaying their thoughts and actions this way or that. His object is the development of his innate spiritual potencies, and it is impossible that these should develop so long as he is over-ruled by his material tendencies and the fluctuating emotions of pleasure and pain that they give birth to. It is by rising superior to these and attaining serenity and mental equilibrium under any circumstances in which for the moment he may be placed, that a Mason truly "walks upon" the chequered groundwork of existence and the conflicting tendencies of his more material nature.

The Covering of the Lodge is shown in sharp contrast to its black and white flooring and is described as "a celestial canopy of divers colours, even the heavens."

If the flooring symbolizes man's earthy sensuous nature, the ceiling typifies his ethereal nature, his "heavens" and the properties resident therein. The one is the reverse and the opposite pole of the other. His material body is visible and densely composed. His ethereal surround, or "aura," is tenuous and invisible, (save to clairvoyant vision), and like the fragrance thrown off by a flower. Its existence will be doubted by those unprepared to accept what is not physically demonstrable, but the Masonic student, who will be called upon to accept many such truths provisionally until he knows them as certainties, should reflect

(1)   that he has entered the Craft with the professed object of receiving light upon the nature of his own being,

(2)   that the Order engages to assist him to that light in regard to matters of which he is admittedly ignorant, and that its teachings and symbols were devised by wise and competent instructors in such matters, and

(3)   that a humble, docile and receptive mental attitude towards those symbols and their meanings will better conduce to his advancement than a critical or hostile one.

The fact that man throws off, or radiates from himself, an ethereal surround or "covering" is testified to by the aureoles and haloes shown in works of art about the persons of saintly characters. The unsaintly are not so distinctified, not because they are not so surrounded, but because in their case the "aura" exists as but an irregularly shaped and coloured cloud reflecting their normal undisciplined mentality and passional nature, as the rain-clouds reflect the sunlight in different tints. The "aura" of the man who has his mentality clean and his passions and emotions well in hand becomes a correspondingly orderly and shapely encasement of clearly defined form and iridescence, regularly striated like the colours of the spectrum or the rainbow. Biblically, this "aura" is described as a "coat of many colours" and as having characterized Joseph, the greatest of the sons of Jacob, in contrast with that patriarch's less morally and spiritually developed sons who were not distinctified by any such coat.

In Masonry the equivalent of the aureole is the symbolic clothing worn by Provincial and Grand Lodge Officers. This is of deep blue, heavily fringed with gold, in correspondence with the deep blue centre and luminous circumference of flame. "His ministers are flames of fire." Provincial and Grand Lodge Officers are drawn from those who are Past Masters in the Craft; that is, from those who theoretically have attained sanctity, regeneration and Mastership of themselves, and have become joined to the Grand Lodge above where they "shine as the stars." It follows from all this that the Mason who seriously yields himself to the discipline of the Order is not merely improving his character and chastening his thoughts and desires. He is at the same time unconsciously building up an inner ethereal body which will form his clothing, or covering, when his transitory outer body shall have passed away. "There are celestial bodies and bodies terrestrial . . . and as we have borne the image of the earthly we also shall bear the image of the heavenly." And the celestial body must be built up out of the sublimated properties of the terrestrial one. This is one of the secrets and mysteries of the process of regeneration and self-transmutation, to promote which the Craft was designed. This is the true temple-building that Masonry is concerned with. The Apron being the Masonic symbol of the bodily organism, changes and increasing elaborateness in it as the Mason advances to higher stages in the Craft symbolize (in theory) the actual development that is gradually taking place in his nature.

Moreover, as in the outer heavens of nature the sun, moon and stars exist and function, so in the personal heavens of man there operate metaphysical forces inherent in himself and described by the same terms. In the make-up of each of us exists a psychic magnetic field of various forces, determining our individual temperaments and tendencies and influencing our future. To those forces have also been given the names of "sun," "moon" and planets, and the science of their interaction and outworking was the ancient science of astronomy or, as it is now more often called astrology, which is one of the liberal arts and sciences recommended to the study of every Mason and the pursuit of which belongs in particular to the Fellow-Craft stage.

THE POSITIONS OF THE OFFICERS OF THE LODGE.

The seven Officers — three principal and three subordinate ones, with an additional minor one serving as a connecting link with the outside world — represent seven aspects or faculties of consciousness psychologically interactive and co-ordinated into a unity so as to constitute a "just and perfect Lodge." As a man, any one of whose faculties is disordered or uncoordinated, is accounted insane, so a Lodge would be imperfect and incapacitated for effective work if its functional mechanism were incomplete.

Seven is universally the number of completeness The time-periods of creation were seven. The spectrum of light consists of seven colours; the musical scale of seven notes; our division of time is into weeks of seven days; our physiological changes run in cycles of seven years. Man himself is a seven-fold organism in correspondence with all these and the normal years of his life are seven multiplied by ten.

The "Master," or Chief Officer, in man is the spiritual principle in him, which is the apex and root of his being and to which all his subsidiary faculties should be subordinate and responsive. When the Master's gavel knocks, those of the Wardens at once repeat the knocks. When the Divine Principle in man speaks in the depth of his being, the remaining portions of his nature should reverberate in sympathy. Without the presence of this Divine Principle in him man would be less than human. Because of its presence in him he can become more than human. By cultivating his consciousness of it he may become unified with it in proportion as he denies and renounces everything in himself that is less than divine. It is the inextinguishable light of a Master Mason which, being immortal and eternal, continues to shine when everything temporal and mortal has disappeared.

The Senior Warden, whilst the Master's chief executive officer, is his antithesis and opposite pole. He personifies the soul, the psychic or animistic principle in man, which, if unassociated with and unillumined by the greater light of the Spirit or Master-principle, has no inherent light of its own at all. At best he in the West can but reflect and transmit that greater light from the East, as the moon receives and reflects sunlight. Wherefore in Masonry his light is spoken of as the moon. In Nature when the moon is not shone upon by the sun it is invisible and virtually non-existent for us; when it is, it is one of the most resplendent of phenomena. Similarly human intelligence is valuable or negligible according as it is enlightened by the Master-light of the Divine Principle, or merely darkly functioning from its own unillumined energies. In the former case it is the chief executive faculty or transmitting medium of the Supreme Wisdom; in the latter it can display nothing better than brute-reason.

Midway between the Master-light from the East and the "Moon" in the West is placed the Junior Warden in the South, symbolizing the third greater light, the "Sun." And, masonically, the "sun" stands for the illuminated human intelligence and understanding, which results from the material brain-mind being thoroughly permeated and enlightened by the Spiritual Principle; it denotes these two in a state of balance and harmonious interaction, the Junior Warden personifying the balance-point or meeting-place of man's natural reason and his spiritual intuition. Accordingly it is he who, as representing this enlightened mental condition, asserts in the Second Degree (which is the degree of personal development where that condition is theoretically achieved) that he has been enabled in that degree to discover a sacred symbol placed in the centre of the building and alluding to the G.G.O.T.U. What is meant is, of course, that the man who has in reality (and not merely ceremonially) advanced to the second degree of self-development has now discerned that God is not outside him, but within him and overshadowing his own "building" or organism; a discovery which he is thereupon urged to follow up with fervency and zeal so that he may more and more closely unify himself with this Divine Principle. This, however, is a process requiring time, effort and self-struggle. The unification is not achieved suddenly. There are found to be obstacles, "enemies" in the way, obstructing it, due to the aspirant's own imperfections and limitations. These must first be gradually overcome, and it is the eradication of these which is alluded to in the sign of the degree, indicating that he desires to cleanse his heart and cast away all evil from it, to purify himself for closer alliance with that pure Light. It is only by this "sun-light," this newly found illumination, that he has become able to see into the depths of his own nature; and this is the "Sun" which, like Joshua, he prays may "stand still" and its light be retained by him until he has achieved the conquest of all these enemies. The problem of the much discredited biblical miracle of the sun standing still in the heavens disappears when its true meaning is perceived in the light of the interpretation given by the compilers of the Masonic ritual, who well knew that it was not the solar orb that was miraculously stayed in its course in violation of natural law, but that the "sun" in question denotes an enlightened perceptive state experienced by every one who in this "valley of Ajalon" undertakes the task of self-conquest and "fighting the battles of the Lord" against his own lower propensities.

We have now spoken of the Senior and Junior Wardens in their respective psychological significances and as being described as the "Moon" and "Sun." In this connection it is well to point out here that the lights of both Moon and Sun become extinguished in the darkness of the Third Degree. In the great work of self-transformation they are lights and helps up to a point. When that point is reached they are of no further avail; the grip of each of them proves a slip and the Master-Light, or Divine Principle, alone takes up and completes the regenerative change: "The sun shall be no more thy light by day, neither for brightness shall the moon give light unto thee; but the Lord shall be unto thee an everlasting light and thy God thy glory; and the days of thy mourning shall be ended." (Is. lx. 19-20).

The three lesser Officers and Tyler, who, with the three principal ones, complete the executive septenary, represent the three greater Officers' energies transmitted into the lower faculties of man's organism. The Senior Deacon, as the Master's adjutant and emissary, forms the link between East and West. The Junior Deacon, as the Senior Warden's adjutant and emissary, forms the link between West and South; whilst the Inner Guard acts under the immediate control of the Junior Warden and in mutually reflex action with the Outer Guard or contact-point with the outer world of sense-impressions.

The whole seven thus typify the mechanism of human consciousness; they represent a series of discrete but co-ordinated parts connecting man's outer nature with his inmost Divine Principle and providing the necessary channels for reciprocal action between the spiritual and material poles of his organism.

In other words, and to use an alternative symbol of the same fact, man is potentially a seven-branched golden candlestick. Potentially so, because as yet he has not transmuted the base metals of his nature into gold, or lit up the seven candles or parts of his organism with the Promethean fire of the Divine Principle. Meanwhile that symbol of what is possible to him is offered for his reflection and contemplation, and he may profitably study the description of regenerated, perfected man given in Revelation 1, 12-20.

To summarize, the seven Officers typify the following sevenfold parts of the human mechanism:

W.M. Spirit (Pneuma).
S.W. Soul (Psyche).
J.W. Mind (Nous, Intellect).
S.D. The link between Spirit and Soul.
J.D. The link between Soul and Mind.
I.G. The inner sense-nature (astral).
O.G. The outer sense-nature (physical).

THE GREATER AND LESSER LIGHTS.

The purpose of Initiation may be defined as follows: — it is to stimulate and awaken the Candidate to direct cognition and irrefutable demonstration of facts and truths of his own being about which previously he has been either wholly ignorant or only notionally informed; it is to bring him into direct conscious contact with the Realities underlying the surface-images of things, so that, instead of holding merely beliefs or opinions about himself, the Universe and God, he is directly and convincingly confronted with Truth itself; and finally it is to move him to become the Good and the Truth revealed to him by identifying himself with it. (This is of course a gradual process involving greater or less time and effort in proportion to the capacity and equipment of the candidate himself.)

The restoration to light of the candidate in the First Degree is, therefore, indicative of an important crisis. It symbolizes the first enlargement of perception that, thanks to his own earnest aspirations and the good offices of the guides and instructors to whom he has yielded himself, Initiation brings him. It reveals to him a threefold symbol, referred to as the three great though emblematic lights in Masonry — the Holy Bible, Square and Compasses in a state of conjunction, the two latter resting on the first-named as their ground or base. As this triple symbol is the first object his outward eye gazes upon after enlightenment, so in correspondence what they emblematize is the first truth his inward eye is meant to recognize and contemplate upon.

He is also made aware of three emblematic lesser lights, described as alluding to the "Sun," "Moon" and "Master of the Lodge," (the psychological significance of which has already been explained in our interpretation of the Officers of the Lodge).

Now the fact is that the candidate can only see the three greater Lights by the help of the three lesser ones. In other words the lesser triad is the instrument by which he beholds the greater one; it is his own perceptive faculty (subject) looking out upon something larger (object) with which it is not yet identified, just as so small a thing as the eye can behold the expanse of the heavens and the finite mind can contemplate infinitude.

What is implied, then, is that the lesser lights of the candidate's normal finite intelligence are employed to reveal to him the greater lights or fundamental essences of his as yet undeveloped being. A pigmy rudimentary consciousness is being made aware of its submerged source and roots, and placed in sharp contrast with the limitless possibilities available to it when those hidden depths have been developed and brought into function. The candidate's problem and destiny is to lose himself to find himself, to unify his lesser with his greater lights, so that he no longer functions merely with an elementary reflex consciousness but in alliance with the All-Conscious with which he has become identified. In the Royal Arch Degree he will discover that this identification of the lesser and greater lights has theoretically become achieved. The interlaced triangles of lights surrounding the central altar in that Supreme Degree imply the union of perceptive faculty with the object of their contemplation; the blending of the human and the Divine consciousness.

What then do the three Greater Lights emblematize, and what does their intimate conjunction connote?

(1)   The written Word is the emblem and external expression of the unwritten Eternal Word, the Logos or Substantial Wisdom of Deity out of which every living soul has emanated and which, therefore, is the ground or base of human life. "In the beginning was the Word and the Word was with God and the Word was God; without Him was not anything made that was made; in Him was life and the life was the light of men; and the light shineth in darkness and the darkness comprehendeth it not." In an intelligently conducted Lodge the Sacred Volume should lie open at the first chapter of the Gospel by St. John, the patron-saint of Masonry, so that it may be these words that shall meet the candidate's eyes when restored to light and remind him that the basis of his being is the Divine Word resident and shining within his own darkness and ignorance, which realize and comprehend not that fact. He has lost all consciousness of that truth, and this dereliction is the "lost Word" of which every Mason is theoretically in search and which with due instruction and his own industry he hopes to find. Finding that, he will find all things, for he will have found God within himself. Let the candidate also reflect that it is the secret motions and promptings of this Word within him that have impelled him to enter the Craft and to seek initiation into light. In the words of a great initiate "thy seeking is the cause of thy finding"; for the finding is but the final coming to self-consciousness of that inward force which first impelled the quest for light. Hence it is that no one can properly enter the Craft, or hope for real initiation, if he joins the Order from any less motive than that of finding God, the "hid treasure," within himself. His first place of preparation must needs be in the heart, and his paramount desire and heart-hunger must be for that Light which, when attained, is Omniscience coming to consciousness in him; otherwise all ceremonial initiation will be without avail and he will fail even to understand the external symbols and allegories of it.

(2)   The Square, resting upon the Sacred Volume, is the symbol of the human soul as it was generated out of the Divine Word which underlies it. That soul was created "square," perfect, and like everything which proceeded from the Creator's hand was originally pronounced "very good," though invested with freedom of choice and capacity for error. The builder's square, however, used as a Craft symbol, is really an approximation of a triangle with its apex downwards and base upwards, which is a very ancient symbol of the soul and psychic constitution of man and is known as the Water Triangle.

(3)   The Compasses interlaced with the square are the symbol of the Spirit of the Soul, its functional energy or Fire. Of itself the soul would be a mere inert passivity, a negative quantity unbalanced by a positive opposite. Its active properties are the product of the union of itself with its underlying and inspiring Divine basis, as modified by the good or evil tendencies of the soul itself. God "breathed into man the breath of life and man became — no longer a soul, which he was previously — but a living (energizing) soul." This product, or fiery energy, of the soul is the Spirit of man (a good or evil force accordingly as he shapes it) and is symbolized by what has always been known as the Fire Triangle (with apex upward and base downward), which symbol is approximately reproduced in the Compasses.

To summarize; the three Greater Lights emblematize the inextricably interwoven triadic groundwork of man's being;

(1)   the Divine Word or Substance as its foundation;

(2)   a passive soul emanated therefrom;

(3)   an active spirit or energizing capacity generated in the soul as the result of the interaction of the former two. Man himself therefore (viewed apart from the temporal body now clothing him) is a triadic unit, rooted in and proceeding from the basic Divine Substance.

Observe that in the First Degree the points of the Compasses are hidden by the Square. In the Second Degree, one point is disclosed. In the Third both are exhibited. The implication is that as the Candidate progresses, the inertia and negativity of the soul become increasingly transmuted and superseded by the positive energy and activity of the Spirit. The Fire Triangle gradually assumes preponderance over the Water Triangle, signifying that the Aspirant becomes a more vividly living and spiritually conscious being than he was at first.

OPENING AND CLOSING THE LODGE.

FIRST OR ENTERED APPRENTICE DEGREE.

If the Lodge with its appointments and officers be a sacramental figure of oneself and of the mechanism of personal consciousness, opening the Lodge in the successive Degrees implies ability to expand, open up and intensify that consciousness in three distinct stages surpassing the normal level applicable to ordinary mundane affairs.

This fact passes unrecognized in Masonic Lodges. The openings and closings are regarded as but so much casual formality devoid of interior purpose or meaning, whereas they are ceremonies of the highest instructiveness and rites with a distinctive purpose which should not be profaned by casual perfunctory performance or without understanding what they imply.

As a flower "opens its Lodge" when it unfolds its petals and displays its centre to the sun which vitalizes it, so the opening of a Masonic Lodge is sacramental of opening out the human mind and heart to God. It is a dramatized form of the psychological processes involved in so doing.

Three degrees or stages of such opening are postulated. First, one appropriate to the apprentice stage of development; a simple Sursum corda! or call to "lift up your hearts!" above the everyday level of external things. Second, a more advanced opening, adapted to those who are themselves more advanced in the science and capable of greater things than apprentices. This opening is proclaimed to be "upon the square," which the First Degree opening is not. By which is implied that it is one specially involving the use of the psychic and higher intellectual nature (denoted, as previously explained, by the Square or Water Triangle). Third, a still more advanced opening, declared to be "upon the centre," for those of Master Mason's rank, and pointing to an opening up of consciousness to the very centre and depths of one's being.

How far and to what degree any of us is able to open his personal Lodge determines our real position in Masonry and discloses whether we are in very fact Masters, Craftsmen or Apprentices, or only titularly such. Progress in this, as in other things, comes only with intelligent practice and sustained sincere effort. But what is quite overlooked and desirable to emphasize is the power, as an initiatory force, of an assemblage of individuals each sufficiently progressed and competent to "open his Lodge" in the sense described. Such an assembly, gathered in one place and acting with a common definite purpose, creates as it were a vortex in the mental and psychical atmosphere into which a newly initiated candidate is drawn. The tension created by their collective energy of thought and will — progressively intensifying as the Lodge is opened in each successive degree, and correspondingly relaxing as each Degree is closed — acts and leaves a permanent effect upon the candidate (assuming always that he is equally in earnest and "properly prepared" in an interior sense), inducing a favourable mental and spiritual rapport between him and those with whom he seeks to be elevated into organic spiritual membership; and, further, it both stimulates his perceptivity and causes his mentality to become charged and permeated with the ideas and uplifting influences projected upon him by his initiators.

The fact that a candidate is not admitted within the Lodge-portals without certain assurances, safeguards and tests, and that even then he is menaced by the sword of the I.G., is an indication that peril to the mental and spiritual organism is recognized as attending the presumptuous engaging in the things with which Initiation deals. As the flaming sword is described as keeping the way to the Tree of Life from those as yet unfitted to approach it, so does the secret law of the Spirit still avenge itself upon those who are unqualified to participate in the knowledge of its mysteries. Hence the commandment "Thou shalt not take the name of the Lord thy God in vain," that is by invoking Divine Energy for unworthy or vain purposes.

Here, and upon the general subject of the signs, tokens and words employed and communicated in Initiatory Rites, may usefully be quoted the following words by a well-informed Mason, who is of course speaking of them not as the merely perfunctory acts they are in ordinary Lodges, but as they are when intelligently employed by those fully instructed in spiritual science and able to use signs, tokens and words with dynamic power and real efficiency: —

"The symbols of the Mysteries embodied in the sign of the Square and Circle constitute the eternal language of the gods, the same in all worlds, from all eternity. They have had neither beginning of years nor end of days. They are contemporary with time and with eternity. They are the Word of God, the Divine Logos, articulate and expressed in forms of language. Each sign possesses a corresponding vocal expression, bodily gesture or mental intention. This fact is of great importance to the student of the Wisdom, for in it rests the main reason of the secrecy and the intense watchfulness and carefulness of the stewards of the Mysteries lest the secret doctrines find expression on the lips or through the action of unfit persons to possess the secrets. For the secret power of the Mysteries is within the signs. Any person attaining to natural and supernatural states by the process of development, if his heart be untuned and his mind withdrawn from the Divine to the human within him, that power becomes a power of evil instead of a power of good. An unfaithful initiate, in the degree of the Mysteries he has attained, is capable, by virtue of his antecedent preparations and processes, of diverting the power to unholy, demoniacal, astral and dangerous uses. . . . . . The use of the signs, the vocal sounds, physical acts and mental intentions, was absolutely prohibited except under rigorously tested conditions. For instance, the utterance of a symbolical sound, or a physical act, corresponding to a sign belonging to a given degree, in a congregation of an inferior degree, was fatal in its effects. In each degree no initiates who have not attained that degree are admitted to its congregations. Only initiates of that degree, and above it, are capable of sustaining the pressure of dynamic force generated in the spiritual atmosphere and concentrated in that degree. The actual mental ejaculation of a sign, under such circumstances, brought the immediate putting forth of an occult power corresponding to it. In all the congregations of the initiates an Inner Guard was stationed within the sanctuary, chancel or oratory at the door of entrance, with the drawn sword in his hand, to ward off unqualified trespassers and intruders. It was no mere formal or metaphorical performance. It was at the risk of the life of any man attempting to make an entrance if he succeeded in crossing the threshold. Secret signs and passwords and other tests were applied to all who knocked at the door, before admission was granted. The possession of the Mysteries, after initiation, and the use of the signs, either vocally, actionally or ejaculatorily, with "intention" in their use (not as mere mechanical repetition), were attended by occult powers directed to the subjects of their special intention, whether absent or present, or for purposes beneficial to the cause in contemplation." (H. E. Sampson's Progressive Redemption, pp. 171-174).

To "open the Lodge" of one's own being to the higher verities is no simple task for those who have closed and sealed it by their own habitual thought-modes, preconceptions and distrust of whatever is not sensibly demonstrable. Yet all these propensities must be eradicated or shut out and the Lodge close tyled against them; they have no part or place in the things of the inward man. Effort and practice also are needed to attain stability of mind, control of emotion and thought, and to acquire interior stillness and the harmony of all our parts. As the formal ceremony of Lodge-opening is achieved only by the organized cooperation of its constituent officers, so the due opening of our inner man to God can only be accomplished by the consensus of all our parts and faculties. Absence or failure of any part invalidates the whole. The W.M. alone cannot open the Lodge; he can only invite his brethren to assist him to do so by a concerted process and the unified wills of his subordinates. So too with opening the Lodge of man's soul. His spiritual will, as master-faculty, summons his other faculties to assist it; "sees that none but Masons are present" by taking care that his thoughts and motives in approaching God are pure; calls all these "brethren" to order to prove their due qualification for the work in hand; and only then, after seeing that the Lodge is properly formed, does he undertake the responsibility of invoking the descent of the Divine blessing and influx upon the unified and dedicated whole.

Of all which the Psalmist writes: "How good and joyful a thing it is for brethren to dwell together in unity. . . . It is like the precious ointment (anointing) which flows down unto the skirts of the clothing," implying that the Divine influx, when it descends in response to such an invocation, floods and illuminates the entire human organism even to its carnal sense-extremities (which are the "skirts of the clothing" of the soul). Compare also the Christian Master's words: "When thou prayest, enter into thy secret chamber (the Lodge of the soul) and when thou hast shut thy door (by tyling the mind to all outward concerns and thoughts), pray to the Father who seeth in secret, who shall reward thee openly" (by conscious communion).

The foregoing may help both to interpret the meaning and solemn purpose of the Opening in the First Degree, and to indicate the nature of the conditions and spiritual atmosphere that ought to exist when a Lodge is open for business in that Degree. If the Lodge-opening be a real opening in the sense here indicated and not a mere ceremonial form, if the conditions and atmosphere referred to were actually induced at a Masonic meeting, it will be at once apparent that they must needs react powerfully upon a candidate who enters them seeking initiation and spiritual advancement. If he be truly a worthy candidate, properly prepared in his heart and an earnest seeker for the light, the mere fact of his entering such an atmosphere will so impress and awaken his dormant soul-faculties as in itself to constitute an initiation and an indelible memory, whilst the sensitive-plate of his mind thus stimulated will be readily receptive of the ideas projected into it by the assembled brethren who are initiating him and receiving him into spiritual communion with themselves. On the other hand if he be an unworthy or not properly prepared candidate, that atmosphere and those conditions will prove repellent to him and he will himself be the first to wish to withdraw and not to repeat the experience.

The Closing of the First Degree implies the reverse process of the Opening; the relaxing of the inward energies and the return of the mind to its former habitual level. Yet not without gratitude expressed for Divine favours and perceptions received during the period of openness, or without a counsel to keep closed the book of the heart and lay aside the use of its jewels until we are duly called to resume them; since silence and secrecy are essential to the gestation and growth of the inward man. "He who has seen God is dumb."

SECOND OR FELLOW-CRAFT DEGREE.

The Opening of the Second Degree presupposes an ability to open up the inner nature and consciousness to a much more advanced stage than is possible to the beginner, who in theory is supposed to undergo a long period of discipline and apprenticeship in the elementary work of self-preparation and to be able to satisfy certain tests that he has done so before being qualified for advancement to the Fellow-craft stage of self-building.

Again that opening may be a personal work for the individual Mason or a collective work in an assembly of Fellow-crafts and superior Masons to pass an Apprentice to Fellow-craft rank.

The title admitting the qualified Apprentice to a Fellow-craft Lodge is one of great significance, which ordinarily passes without any observation or understanding of its propriety. It is said to denote "in plenty" and to be illustrated by an "ear of corn near to a fall of water" (which two objects are literally the meaning of the Hebrew word in question). It is desirable to observe that this is meant to be descriptive of the candidate himself, and of his own spiritual condition. It is he who is as an ear of corn planted near and nourished by a fall of water. His own spiritual growth, as achieved in the Apprentice stage, is typified by the ripening corn; the fertilizing cause of its growth being the down-pouring upon his inner nature of the vivifying dew of heaven as the result of his aspiration towards the light.

The work appropriated to the Apprentice Degree is that of gaining purity and control of his grosser nature, its appetites and affections. It is symbolized by working the rough ashlar, as dug from the quarry, into due shape for building purposes. The "quarry" is the undifferentiated raw material or group-soul of humanity from which he has issued into individuated existence in this world, where his function is to convert himself into a true die or square meet for the fabric of the Temple designed by the Great Architect to be built in the Jerusalem above out of perfected human souls.

The apprentice-work, which relates to the subdual of the sense-nature and its propensities, being achieved, the next stage is the development and control of the intellectual nature; the investigation of the "hidden paths of nature (i.e., the human psychological nature) and science" (the gnosis of self-knowledge, which, pushed to its limit, the candidate is told "leads to the throne of God Himself" and reveals the ultimate secrets of his own nature and the basic principles of intellectual as distinct from moral truth). It should be noted that the candidate is told that he is now "permitted to extend his researches" into these hidden paths. There is peril to the mentality of the candidate if this work is undertaken before the purifications of the Apprentice stage have been accomplished. Hence the permission is not accorded until that preliminary task has been done and duly tested.

The work of the Second Degree is accordingly a purely philosophical work, involving deep psychological self-analysis, experience of unusual phenomena, as the psychic faculties of the soul begin to unfold themselves, and the apprehension of abstract Truth (formerly described as mathematics). This work is altogether beyond both the mental horizon and the capacity of the average modern Mason, though in the Mysteries of antiquity the Mathesis (or mental discipline) was an outstanding feature and produced the intellectual giants of Greek philosophy. Hence it is that to-day the Degree is found dull, unpicturesque and unattractive, since psychic experience and intellectual principles cannot be made spectacular and dramatic.

The Ritual runs that our ancient brethren of this Degree met in the porchway of King Solomon's Temple. This is a way of saying that natural philosophy is the porchway to the attainment of Divine Wisdom; that the study of man leads to knowledge of God, by revealing to man the ultimate divinity at the base of human nature. This study or self-analysis of human nature Plato called Geometry; earth-measuring; the probing, sounding and determining the limits, proportions and potentialities of our personal organism in its physical and psychical aspects. The ordinary natural consciousness is directed outwards; perceives only outward objects; thinks only of an outward Deity separate and away from us. It can accordingly cognize only shadows, images and illusions. The science of the Mysteries directs that that process must be reversed. It says: "Just as you have symbolically shut and close-tyled the door of your Lodge against all outsiders, so you must shut out all perception of outward images, all desire for external things and material welfare, and turn your consciousness and aspirations wholly inward. For the Vital and Immortal Principle — the Kingdom of Heaven — is within you; it is not to be found outside you. Like the prodigal son in the parable you have wandered away from it into a far country and lost all consciousness of it. You have come down and down, as by a spiral motion or a winding staircase, into this lower world and imperfect form of existence; coiling around you as you came increasingly thickening vestures, culminating in your outermost dense body of flesh; whilst your mentality has woven about you veil after veil of illusory notions concerning your real nature and the nature of true Life. Now the time and the impulse have at last come for you to turn back to that inward world. Therefore reverse your steps. Look no longer outwards, but inwards. Go back up that same winding staircase. It will bring you to that Centre of Life and Sanctum Sanctorum from which you have wandered."

When the Psalmist writes "Who will go up the hill of the Lord? Even he that hath clean hands and a pure heart," the meaning is identical with what is implied in the ascent of the inwardly "winding staircase" of the Second Degree. Preliminary purification of the mind is essential to its rising to purer realms of being and loftier conscious states than it has been accustomed to. If "the secrets of nature and the principles of intellectual truth" are to become revealed to its view, as the Degree intends and promises, the mentality must not be fettered by mundane interests or subject to disturbance by carnal passions. If it is to "contemplate its own intellectual faculties and trace them from their development" until they are found to "lead to the throne of God Himself" and to be rooted in Deity, it must discard all its former thought-habits, prejudices and preconceptions, and be prepared to receive humbly the illumination that will flood into it from the Light of Divine Wisdom.

For the determined student of the mental discipline implied by the Second Degree there may be recommended two most instructive sources of information and examples of personal experience. One is the Dialogues of Plato and the writings of Plotinus and other Neo-Platonists. The other is the records of the classical Christian contemplatives, such as Eckhart or Ruysbroeck or the "Interior Castle" of St. Theresa. The Phædrus of Plato, in particular, is an important record by an initiate of the ancient Mysteries of the psychological experiences referred to in the Fellow-Craft Degree.

The subject is too lengthy for further exposition here beyond again indicating that it is in the illumined mental condition attained in this Degree that the discovery is made of the Divine Principle at the centre of our organism; and that the sign of the Degree is equivalent to a prayer that the sunlight of that exalted state may "stand still" and persist in us until we have effected the overthrow of all our "enemies" and eradicated all obstacles to our union with that Principle.

The reference to our ancient brethren receiving their wages at the porchway of the Temple of Wisdom is an allusion to an experience common to every one in the Fellow-Craft stage of development. He learns that old scores due by him to his fellowmen must be paid off and old wrongs righted, and receives the wages of past sins recorded upon his subconsciousness by that pencil that observes and there records all our thoughts, words and actions. The candidate leading the philosophic life realizes that he is justly entitled to those wages and receives them without scruple or diffidence, knowing himself to be justly entitled to them and only too glad to expiate and purge himself of old offences. For we are all debtors to some one or other for our present position in life, and must repay what we owe to humanity — perhaps with tears or adversity — before we straighten our account with that eternal Justice with which we aspire to become allied.

THIRD, OR MASTER-MASON'S DEGREE.

Before dealing with the opening and closing of the Third Degree, it should be observed that in the Lodge symbolism the teaching of the First and Second Degrees is carried forward into the Third. The traditional Tracing-Board of the Third Degree exhibits in combination

1.   the chequered floor-work,

2.   the two pillars at the porchway of the Temple

3.   the winding staircase, and

4.   a dormer-window above the porchway.

The brief explanation is given that the chequer-work is for the High Priest to walk upon and the dormer-window is that which gave light to it. The entire symbol is but one comprehensive glyph or pictorial diagram of the condition of a candidate aspiring to Master Mason's rank. As high priest of his own personal temple he must have his bodily nature and its varied desires under foot. He must have developed strength of will and character to "walk upon" this chequer-work and withstand its appeals. He must also be able to ascend the winding staircase of his inner nature, to educate and habituate his mentality to higher conscious states and so establish it there that he will be unaffected by seductive or affrighting perceptions that there may meet him. By the cultivation of this "strength" and the ability to "establish" himself upon the loftier conscious levels he co-ordinates the two pillars at the porchway of his inmost sanctuary — namely, the physical and psychical supports of his organism — and acquires the "stability" involved in regeneration and requisite to him before passing on to "that last and greatest trial" which awaits him. "In strength will I establish My house that it may stand firm." Man's perfected organism is what is meant by "My house." It was the same organism and the same stability that the Christian Master spoke of in saying "Upon this rock will I build my church and the gates of the underworld shall not prevail against it."

During all the discipline and labour involved in attaining this stability there has shone light on the path from the first moment that his Apprentice's vision was opened to larger truth; light from the science and philosophy of the Order itself which is proving his "porchway" to the ultimate sanctuary within; light from friendly helpers and instructors; above all, light from the sun in his own "heavens," streaming through the "dormer-window" of his illumined intelligence and slowly but surely guiding his feet into the way of peace.

But now the last and greatest trial of his fortitude and fidelity, one imposing upon him a still more serious obligation of endurance, awaits him in the total withdrawal of this kindly light. Hitherto, although guided by that light, he has progressed in virtue of his own natural powers and efforts. Now the time has come when those props have to be removed, when all reliance upon natural abilities, self-will and the normal rational understanding, must be surrendered and the aspirant must abandon himself utterly to the transformative action of his Vital and Immortal Principle alone, passively suffering it to complete the work in entire independence of his lesser faculties. He must "lose his life to save it"; he must surrender all that he has hitherto felt to be his life in order to find life of an altogether higher order.

Hence the Third Degree is that of mystical death, of which bodily death is taken as figurative, just as bodily birth is taken in the First Degree as figurative of entrance upon the path of regeneration. In all the Mystery-systems of the past will be found this degree of mystical death as an outstanding and essential feature prior to the final stage of perfection or regeneration. As an illustration one has only to refer to a sectional diagram of the Great Pyramid of Egypt, which was so constructed as to be not merely a temple of initiation, but to record in permanent form the principles upon which regeneration is attainable. Its entrance passage extends for some distance into the building as a narrow ascending channel through which the postulant who desires to reach the centre must creep in no small discomfort and restrictedness. This was to emblematise the discipline and up-hill labour of self-purification requisite in the Apprentice Degree. At a certain point this restricted passage opens out into a long and lofty gallery, still upon a steeply rising gradient, up which the postulant had to pass, but in a condition of ease and liberty. This was to symbolize the condition of illumination and expanded intellectual liberty associated with the Fellow-craft Degree. It ended at a place where the candidate once more had to force his way on hands and knees through the smallest aperture of all, one that led to the central chamber in which stood and still stands the great sarcophagus in which he was placed and underwent the last supreme ordeal, and whence he was raised from the dead, initiated and perfected.

The title of admission communicated to the candidate for the Third Degree is noteworthy, as also the reason for it. It is a Hebrew name, said to be that of the first artificer in metals and to mean "in worldly possessions." Now it will be obvious that the name of the first man who worked at metal-making in the ordinary sense can be of no possible interest or concern to us to-day, nor has the information the least bearing upon the subject of human regeneration. It is obviously a veil of allegory concealing some relevant truth. Such it will be found to be upon recognizing that Hebrew Biblical names represent not persons, but personifications of spiritual principles, and that Biblical history is not ordinary history of temporal events but a record of eternally true spiritual facts. The matter is, therefore, interpretable as follows: We know from the teaching of the Entered Apprentice Degree what "money and metals" are in the Masonic sense, and that they represent the attractive power of temporal possessions, and earthly belongings and affections of whatever description. We know too that from the attraction and seductiveness of these things, and even from the desire for them, it is essential to be absolutely free if one desires to attain that Light and those riches of Wisdom for which the candidate professes to long. Not that it is necessary for him to become literally and, physically dispossessed of worldly possessions, but it is essential that he should be so utterly detached from them that he cares not whether he owns any or not and is content, if need be, to be divested of them entirely if they stand in the way of his finding "treasure in heaven"; for so long as he clings to them or they exercise control over him, so long will his initiation into anything better be deferred.

It follows then that it is the personal soul of the candidate himself which is the "artificer in metals" referred to, and which during the whole of its physical existence has been engaged in trafficking with "metals." Desire for worldly possessions, for sensation and experience in this outward world of good and evil, brought the soul into this world. There it has woven around itself its present body of flesh, every desire and thought being an "artificer" adding something to or modifying its natural encasement. The Greek philosophers used to teach that souls secrete their bodies as a snail secretes his shell, and our own poet Spenser truly wrote:

"For of the soul the body form doth take,
And soul is form and doth the body make."

If, then, desire for physical experience and material things brought the soul into material conditions (as is also indicated in the great parable of the Prodigal Son), the relinquishing of that desire is the first necessary step to ensure its return to the condition whence it first emanated. Satiation with and consequent disgust at the "husks" of things instigated the Prodigal Son to aspire to return home. Similar repletion and revolt drives many a man to lose all desire for external things and to seek for peace within himself and there redirect his energies in quest of possessions which are abiding and real. This is the moment of his true "conversion," and the moment when he is ripe for initiation into the hidden Mysteries of his own being. The First and Second Degrees of Masonry imply that the candidate has undergone lengthy discipline in the renunciation of external things and the cultivation of desire for those that are within. But, notwithstanding that he has passed through all the discipline of those Degrees, he is represented at the end of them as being still not entirely purified and to be still "in worldly possessions" in the sense that a residue of attraction by them and reliance upon himself lingers in his heart; and it is these last subtle close-clinging elements of "base metal" in him that need to be eradicated if perfection is to be attained. The ingrained defects and tendencies of the soul as the result of all its past habits and experiences are not suddenly eliminated or easily subdued. Self-will and pride are very subtle in their nature and may continue to deceive their victim long after he has purged himself of grosser faults. As Cain was the murderer of Abel, so every taint of base metal in oneself debases the gold of the Vital and Immortal Principle. It must be renounced, died to and transmuted in the crucial process of the Third Degree. Hence it is that the candidate is entrusted with a name that designates himself at this stage and that indicates that he is still "in worldly possessions;" that is, that some residue of the spirit of this world yet lingers in him which it is necessary to eliminate from his nature before he can be raised to the sublime degree of Master.

Examination of the text of the opening and closing of the Lodge in the Third Degree discloses the whole of the philosophy upon which the Masonic system is reared. It indicates that the human soul has originated in the eternal East — that "East" being referable to the world of Spirit and not to any geographical direction — and that thence it has directed its course towards the "West" — the material world which is the antipodes of the spiritual and into which the soul has wandered. Its purpose in so journeying from spiritual to physical conditions is declared to be the quest and recovery of something it has lost, but which by its own industry and suitable instruction it hopes to find. From this it follows that the loss itself occurred prior to its descent into this world, otherwise that descent would not have been necessary. What it is that has been lost is not explicitly declared, but is implied and is stated to form "the genuine secrets of a Master Mason." It is the loss of a word, or rather of The Word, the Divine Logos, or basic root and essence of our own being. In other words the soul of man has ceased to be God-conscious and has degenerated into the limited terrestrial consciousness of the ordinary human being. It is in the condition spoken of in the cosmic parable of Adam when extruded from Eden, an exile from the Divine Presence and condemned to toil and trouble. The quest after this lost Word is declared by the Wardens to have been so far abortive, and to have resulted in the discovery, not of that Reality, but of substitutional images of it. All which implies that, in the strength of merely his natural temporal intelligence, man can find and know nothing more in this world than shadows, images and phenomenal forms of realities which abide eternally and noumenally in the world of Spirit to which his temporal faculties are at present closed. Yet there remains a way of regaining consciousness of that higher world and life. It is by bringing into function a now dormant and submerged faculty resident at the depth and centre of his being. That dormant faculty is the Vital and Immortal Principle which exists as the central point of the circle of his individuality. As the outward Universe is the externalized projection of an indwelling immanent Deity, so is the outward individual man the externalization and diffusion of an inherent Divine germ, albeit perverted and distorted by personal self-will and desire which have dislocated and shut off his consciousness from his root of being. Recover contact with that central Divine Principle by a voluntary renunciation of the intervening obstructions and inharmonious elements in oneself, and man at once ceases to be merely the rationalized animal he now is and becomes grafted upon a new and Divine life-principle, a sharer of Omniscience and a co-operator with Deity. He recovers the lost and genuine secrets of his own being and has for ever finished with substitutions, shadows and simulacra of Reality. He reaches a point and lives from a centre from which no Master Mason can ever err or will ever again desire to err, for it is the end, object and goal of his existence.

Meanwhile, until actual recovery of that lost secret, man must put up with its substitutions and regard these as sacramental of concealed realities, contact with which will be his great reward if he submits himself to the conditions upon which alone he may discover them. The existence of those realities and the regimen essential to their enjoyment are inculcated by Masonry as they have been by every other initiatory Order of the past, and it is for the fact that this knowledge is and always has been conserved in the world, so as to be ever available for earnest aspirants towards it, that gratitude is expressed to the Grand Master of all for having never left Himself, or the way of return to Him, without witness in this outer world.

As much has been said about the Ceremony of the Third Degree in other papers it is unnecessary here to expound it further. It may be stated, however, that it alone constitutes the Masonic Initiation. The First and Second Degrees are, strictly, but preparatory stages leading up to Initiation; they are not the Initiation itself; they but prescribe the purification of the bodily and mental nature necessary to qualify the candidate for the end which crowns the whole work. To those unacquainted with what is really involved in actual as distinct from merely ceremonial initiation, and who have no notion of what initiation meant in the old schools of Wisdom and still means for those who understand the theory of Regenerative Science, it is well nigh impossible to convey any idea of its process or its results. The modern Mason, however high in titular rank, is as little qualified to understand the subject as the man who has never entered a Lodge. "To become initiated (or perfected)," says an old authority, Plutarch, "involves dying"; not a physical death, but a moral way of dying in which the soul is loosened from the body and the sensitive life, and becoming temporarily detached therefrom is set free to enter the world of Eternal Light and Immortal Being. This, after most drastic preliminary disciplines, was achieved in a state of trance and under the supervision of duly qualified Masters and Adepts who intromitted the candidate's liberated soul into its own interior principles until it at last reached the Blazing Star or Glory at its own Centre, in the light of which it simultaneously knew itself and God, and realized their unity and the "points of fellowship" between them. Then it was that, from this at once awful and sublime experience, the initiated soul was brought back to its bodily encasement again and "reunited to the companions of its former toils," to resume its temporal life, but with conscious realization of Life Eternal superadded to its knowledge and its powers. Then only was it entitled to the name of Master Mason. Then only could it exclaim, in the words of another initiate (Empedocles), "Farewell, all earthly allies; henceforth am I no mortal wight, but an immortal angel, ascending up into Divinity and reflecting upon that likeness of it which I have found in myself."

The "secrets" of Freemasonry and of initiation are largely connected with this process of introversion of the soul to its own Centre, and beyond this brief reference to the subject it is inexpedient here to say more. But in confirmation of what has been indicated it may be useful to refer to the 23rd Psalm, in which the Hebrew Initiates speak of both the supreme experience of being passed through "the valley of the shadow of death" and the preliminary phases of mental preparation for that ordeal. Stripping that familiar psalm of the gorgeous metaphor given it in the beautiful Biblical translation, its real meaning may be paraphrased and explained for Masonic students as follows:- -

"The Vital and Immortal Principle within me is my Initiator; and is all-sufficient to lead me to God.

It has made me lie down (in self-discipline and humiliation) in "green pastures" of meditation and mental sustenance.

It has led me beside "still waters" of contemplation (as distinct from the "rough sea of passion" of my natural self).

It is restoring my soul (reintegrating it out of chaos and disorder).

Even when I come to pass through the valley of deadly gloom (my own interior veils of darkness).

I will fear no evil; for It is with me (as a guiding star); Its directions and disciplines will safeguard me.

It provides me with the means of overcoming my inner enemies and weaknesses; It anoints my intelligence with the oil of wisdom; the cup of my mind brims over with new light and consciousness.

The Divine Love and Truth, which I shall find face to face at my centre, will be a conscious presence to me all the days of my temporal life; and thereafter I shall dwell in a "house of the Lord" (a glorified spiritual body) for ever."

The Third Degree is completed in, and can only be more fully expounded by reference to, the Holy Royal Arch Ceremony. A separate further paper will, therefore, be devoted to that Ceremony.

THE MASONIC APRON.

From what has been said in these pages the full significance of the Apron will now be perceived and may be summarized thus:--

1.   The Apron is the symbol of the corporeal vesture and condition of the soul (not so much of the temporal physical body, as of its permanent invisible corporeity which will survive the death of the mortal part).

2.   The soul fabricates its own body or "apron" by its own desires and thoughts (see Genesis III, 7, "they made themselves aprons") and as these are pure or impure so will that body be correspondingly transparent and white, or dense and opaque.

3.   The investiture of the candidate with the Apron in each Degree by the Senior Warden as the Master's delegate for that purpose is meant to inculcate this truth; for the Senior Warden represents the soul which, in accordance with its own spirituality, automatically clothes itself with its own self-made vesture in a way that marks its own progress or regress.

4.   The unadorned white Apron of the First Degree indicates the purity of soul contemplated as being attained in that Degree.

5.   The pale blue rosettes added to the Apron in the Second Degree indicate that progress is being made in the science of regeneration and that the candidate's spirituality is beginning to develop and bud through. Blue, the colour of the sky, is traditionally associated with devotion to spiritual concerns.

6.   In the Third Degree still further progress is emblematized by the increased blue adornments of the Apron, as also by its silver tassels and the silver serpent used to fasten the apron-strings. In the First and Second Degrees no metal has appeared upon the Apron. The candidate has been theoretically divesting himself of all base metals and transmuting them into spiritual riches. With Mastership he has attained an influx of those riches under the emblem of the tassels of silver, a colourless precious metal always associated with the soul, as gold by reason of its supreme value and warm colour is associated with Spirit. The silver serpent is the emblem of Divine Wisdom knitting the soul's new-made vesture together.

7.   The pale blue and silver of the Master Mason's Apron become intensified in the deep blue and gold ornamentation worn by the Grand Lodge Officers, who in theory have evolved to still deeper spirituality and transmuted themselves from silver into fine gold. "The king's daughter (the soul) is all glorious within; her clothing is of wrought gold," i.e., wrought or fabricated by her own spiritual energies.

A PRAYER AT LODGE CLOSING.

O Sovereign and Most Worshipful of all Masters, who, in Thy infinite love and wisdom, hast devised our Order as a means to draw Thy children nearer Thee, and hast so ordained its Officers that they are emblems of Thy sevenfold power;

Thou unto us an Outer Guard, and defend us from the perils that beset us when we turn from that which is without to that which is within;

Be Thou unto us an Inner Guard, and preserve our souls that desire to pass within the portal of Thy holy mysteries;

Be unto us the Younger Deacon, and teach our wayward feet the true and certain steps upon the path that leads to Thee: Be Thou also the Elder Deacon, and guide us up the steep and winding stairway to Thy throne;

Be unto us the Lesser Warden, and in the meridian sunlight of our understanding speak to us in sacraments that shall declare the splendors of Thy unmanifested light;

Be Thou also unto us the Greater Warden, and in the awful hour of disappearing light, when vision fails and thought has no more strength, be with us still, revealing to us, as we may bear them, the hidden mysteries of Thy shadow;

And so, through light and darkness, raise us, Great Master, till we are made one with Thee, in the unspeakable glory of Thy presence in the East.

So mote it be.

*

CAPITOLO III

ULTERIORI NOTE SUL SIMBOLISMO DEL CRAFT.

Non v'è altra tenebra che l'ignoranza.   (Shakespeare)

"Rischiara le nostre tenebre, Ti preghiamo Signore, e difendici da tutte le minacce e i pericoli di questa notte."   (Liturgia Anglicana)

"O caro Pan e voi tutti che siete in questo luogo, concedetemi di diventare bello dentro, e che tutte le cose che ho di fuori siano in accordo con quelle interiori! Che possa considerare ricco il saggio, e che possa avere una quantità d'oro quanta nessun altro potrebbe né prendere né portare con sé, se non il temperante. Che altro? Questa preghiera, penso, mi basta! "

La preghiera di Socrate

Nella Lettura della Tavola da Tracciamento del Primo Grado la Massoneria è definita come "un'arte fondata sui principi della geometria", ed anche "una scienza che si occupa della coltivazione e miglioramento della mente umana". I suoi usi e costumi sono anche detti essere derivati "dagli antichi Egizi i cui filosofi, non volendo esporre i loro misteri ad occhi profani, celarono i loro principi e la filosofia sotto segni e simboli", che sono ancora perpetuati nell'Ordine Massonico.

Alcuni di questi segni e simboli, nonché lo scopo del sistema Massonico nel suo complesso, sono stati descritti in precedenti lavori. Nelle presenti note s'intende ampliare l'esame dell'argomento in modo più dettagliato.

Le Lezioni di Istruzione associate a ciascun grado del Craft pretendono di esporre e di interpretare i simboli ed i rituali. Ma anche queste stesse Lezioni necessitano di una ulteriore interpretazione. Esse infatti sono concepite in forma criptica e velata. I loro compilatori dovettero affrontare il duplice compito di dare una fedele, anche se parziale, espressione della tradizione esoterica e, nel contempo, di mascherarla in modo che il suo senso pieno non sarebbe stato compreso senza uno sforzo o illuminazione, in modo da trasmettere poco o nulla a tutti coloro che sono indegni o immaturi per la "gnosi" e per l'insegnamento della saggezza. Essi assolsero quel compito con notevole successo in un modo che suscita l'ammirazione di coloro che sono in grado di apprezzare la loro profonda conoscenza e il loro discernimento nella scienza dell'auto-conoscenza e della rigenerazione. Erano ovviamente Iniziati di tipo avanzato, esperti nella tradizione misterica e nella filosofia dei sistemi dei Misteri del passato e interpreti attenti del più profondo e mistico senso delle Sacre Scritture a cui costantemente fanno luminoso riferimento.

Trattare queste Lezioni esplicative in completo dettaglio comporterebbe un lungo lavoro. Noi, comunque, analizzeremo alcune delle questioni più importanti di cui esse trattano, per poi elaborare il tema dei nostri precedenti capitoli.

In primo luogo deve essere richiamata l'attenzione sul termine "Geometria", l'arte su cui si afferma sia stato fondato l'intero sistema. Per l'uomo comune la Geometria non significa altro che il ramo della matematica connesso con i problemi di Euclide, un argomento che ovviamente non ha alcun rapporto con il cerimoniale e gli ideali Massonici. Deve pertanto essere cercata un'altra spiegazione del termine.

Ora, la Geometria era una delle "sette nobili arti e scienze" dell'antica filosofia. Letteralmente significa la scienza della misurazione della terra. Ma la "terra" degli antichi non significava, come significa per noi, questo pianeta fisico. Essa significava la sostanza primordiale, o l'indifferenziata materia dell'anima con cui noi esseri umani siamo stati creati, la "madre-terra" da cui tutti siamo stati generati ed alla quale tutti dobbiamo senza dubbio tornare. L'uomo fu fatto, le Scritture insegnano, dalla polvere del suolo, ed è quel suolo, quella terra o sostanza fondamentale del suo essere, che richiede di essere "misurata", nel senso di indagarne e comprenderne la natura e le sue proprietà. Nessun costruttore competente erige una struttura senza prima essersi accertato della natura dei materiali con cui si propone di costruire, e nell'arte speculativa o spirituale e "reale" della Massoneria nessun Massone può costruire correttamente il tempio della propria anima senza prima capire la natura del materiale grezzo che deve lavorare.

La Geometria, quindi, è sinonimo di autoconoscenza, di comprensione della sostanza fondamentale del nostro essere, delle sue caratteristiche e potenzialità. Sopra gli antichi templi di iniziazione era iscritta la frase "Conosci te stesso e conoscerai l'universo e Dio", una frase che implica in primo luogo che all'uomo non iniziato manca la conoscenza di sé stesso, ed in secondo luogo che nel momento in cui raggiungerà quella conoscenza egli comprenderà come egli stesso non sia più il distinto individuo separato che ora suppone di essere, ma sarà divenuto un microcosmo o un riassunto di tutto ciò che è e deve essere identificato con l'Essere di Dio.

La Massoneria è la scienza del raggiungimento di quella conoscenza suprema ed è, quindi, giustamente definita essere fondata sui principi della Geometria così come definiti.

Ma non si creda che la materia fisica di cui i nostri corpi mortali sono composti sia la "terra" a cui ci siamo ora riferiti. Quella è niente altro che temporanea corruttibile materia che semplicemente forma un involucro temporaneo dell'imperitura vera "terra" o sostanza delle nostre anime, e permette loro di accedere ai rapporti sensoriali con il mondo fisico. La distinzione deve essere chiaramente afferrata e tenuta a mente, perché la Massoneria ha a che fare non tanto con il transitorio corpo esteriore quanto con l'eterno essere interiore dell'uomo, sebbene il corpo esteriore sia temporaneamente avvolto con quest'ultimo. È l'anima immortale dell'uomo che è il tempio in rovina e che necessita di essere ricostruita sui principi della scienza spirituale. Il suo corpo mortale, con le sue volontà indisciplinate e gli affetti, è un ostacolo a quel lavoro. Esso costituisce le macerie che necessitano di essere eliminate prima che le nuove fondazioni possano essere impostate e la nuova struttura costruita. Eppure, anche le macerie possono essere utilizzate per servire a scopi utili ed essere riorganizzate e lavorate nella nuova costruzione, e di conseguenza la natura esteriore temporale dell'uomo può essere disciplinata ed utilizzata nella ricostruzione di sé stesso. Ma per effettuare questa ricostruzione egli deve prima avere una comprensione completa del materiale con cui deve lavorare e su cui deve lavorare. A questo scopo egli deve essere messo a conoscenza di quella che viene chiamata "la forma della Loggia".

LA FORMA DELLA LOGGIA

Questa è ufficialmente descritta come "un parallelepipedo, di lunghezza da Est a Ovest, di larghezza da Nord a Sud, in profondità dalla superficie della terra al suo centro, e alta quanto i cieli".

Ciò può essere interpretato come un'allegoria dell'individuo umano. L'uomo stesso è una Loggia. E proprio come la Loggia Massonica è "un insieme di Fratelli riuniti per spaziare sui misteri del Craft", così l'individuo è un essere composito costituito da varie proprietà e facoltà in lui assemblate insieme in vista della loro interazione armoniosa e determinante lo scopo della vita. Deve essere sempre ricordato che ogni cosa in Massoneria è rapportabile all'uomo, alla sua costituzione umana e alla sua evoluzione spirituale. Di conseguenza, la Loggia Massonica è il sacrario di ogni Massone quale cerca l'ammissione ad una Loggia. Il primo ingresso di un uomo in una Loggia è simbolico del suo primo ingresso nella scienza dell'autoconoscenza.

Il suo organismo è simboleggiato da un edificio di quattro angoli retti o di quattro lati. Ciò è in conformità con l'antichissima dottrina filosofica che il quattro rappresenta il simbolo aritmetico di tutto ciò che ha forma manifestata o fisica. Lo Spirito, che non è manifesto e fisico, è espresso dal numero tre e dal triangolo. Ma lo Spirito che si è proiettato così lontano tanto da diventare oggettivo ed indossare una forma materiale o corpo, è indicato con il numero quattro. Quindi il nome Ebraico della Divinità, come noto e venerato in questo mondo esterno, era il grande nome non pronunciabile di quattro lettere o Tetragramma, anche i punti cardinali dello spazio sono quattro e ogni cosa manifesta è un composto dei quattro elementi metafisici fondamentali chiamati dagli antichi fuoco, acqua, aria e terra. La forma quadrangolare della Loggia, quindi, è anche un promemoria che l'organismo umano è composto da questi quattro elementi in proporzioni equilibrate. L'"Acqua" rappresenta la natura fisica, l'"Aria", l'intelligenza, il "Fuoco", la volontà e la forza nervosa, mentre la "Terra" è la condensazione in cui gli altri tre vengono stabilizzati e racchiusi.

Ma è un parallelepipedo (o doppio quadrato) perché l'organismo dell'uomo non consiste del solo suo corpo fisico. Il corpo fisico ha la sua "doppia" o eterea controparte nel corpo astrale che è un'estensione della natura fisica ed un composto degli stessi quattro elementi in una forma impalpabile e più tenue. La forma spaziale oblunga della Loggia deve quindi essere considerata come riconducibile alla natura fisica ed eterea dell'uomo nella congiunzione in cui di fatto consistono in ognuno di noi.

I quattro lati del Loggia hanno un significato ulteriore. L'Oriente della Loggia rappresenta la spiritualità dell'uomo, la sua modalità più alta e più spirituale di coscienza, che nella maggior parte degli uomini è davvero poco sviluppata, essa è ancora latente ed addormentata e diventa attiva solo nei momenti di stress o profonda emozione. L'Occidente (o polo opposto all'Oriente) rappresenta il suo normale razionale intelletto, la coscienza che egli impiega negli affari temporali di ogni giorno, la sua inclinazione alle cose materiali o, come potremmo dire, il suo "senso comune". A metà strada tra Oriente e Occidente c'è il Meridione, la casa mediana e il luogo d'incontro dell'intuizione spirituale e la comprensione razionale. Il punto denota l'intellettualità astratta ed il nostro potere mentale che si sviluppa al suo massimo, proprio come il sole raggiunge il suo splendore meridiano nel Sud. Gli antipodi di questo è il Settentrione, la sfera dell'arretratezza e dell'ignoranza, riconducibile a mere reazioni sensoriali ed impressioni ricevute da quella modalità più bassa e meno affidabile della percezione, la nostra natura sensoriale fisica.

Così i quattro lati della Loggia indicano quattro modalità di coscienza differenti, sebbene progressive, a nostra disposizione. Impressione sensoriale (Nord), la ragione (Ovest), l'ideazione intellettuale (Sud), e l'intuizione spirituale (Est), esse rappresentano i nostri quattro possibili modi di conoscenza. Di questi l'uomo comune impiega solo i primi due o forse tre, secondo il suo sviluppo ed educazione, e la sua visione della vita e la conoscenza della verità sono di conseguenza limitate e imperfette. La conoscenza completa e perfetta è possibile solo quando la visione profonda e la consapevolezza del principio spirituale dell'uomo sono stati risvegliati e aggiunti alle altre sue facoltà cognitive. Questo è possibile solo per il vero Maestro, che ha tutti e quattro i metodi della conoscenza a sua disposizione in perfetto equilibrio e regolati come i quattro lati della Loggia; e quindi il posto del Maestro di Loggia e dei Past Master è sempre ad Oriente.

La "profondità" della Loggia ("dalla superficie della terra al suo centro") si riferisce alla distanza o differenza di grado tra la consapevolezza superficiale della nostra mentalità terrena ed il grado supremo divino di consapevolezza residente presso il centro spirituale dell'uomo nel momento in cui è diventato in grado di aprire la sua Loggia su questo centro e funzionare in esso e con esso.

L'"altezza" della Loggia ("alta quanto i cieli") implica che l'estensione della consapevolezza a noi possibile, quando abbiamo sviluppato le nostre potenzialità al massimo, è infinita. L'uomo che è fiorito dalla terra e si è sviluppato attraverso i regni inferiori della natura al suo stato attuale razionale, deve ancora completare la sua evoluzione diventando un dio — essendo e unificando la sua coscienza con l'Onnisciente — e promuovere ciò è ed è sempre stato l'unico scopo e fine di ogni Iniziazione.

Scalare queste "altezze", raggiungere questa espansione della consapevolezza, è possibile "mediante l'uso di una scala di molti gradini, ma di tre principali, Fede, Speranza e Carità", di cui la più grande e la più efficace è l'ultima. Vale a dire, ci sono innumerevoli modi di sviluppare la propria consapevolezza a livelli più elevati, ed in effetti ogni episodio comune dell'esperienza quotidiana può contribuire a tal fine se viene giustamente interpretato e se viene compreso il suo scopo nel modello generale del nostro sistema di vita. Eppure anche questi dovrebbero essere subordinati alle tre qualificazioni principali, vale a dire, la Fede nella possibilità di raggiungere il fine in vista; la Speranza, o un fervente desiderio persistente per la sua realizzazione e, infine, un amore senza limiti che, ricercando Dio in tutti gli uomini ed in tutte le cose, nonostante le loro apparenze esteriori, identifica gradualmente la mente e la natura dell'aspirante con quel Bene finale su cui il suo pensiero, desiderio e sguardo devono essere costantemente diretti.

È qui importante notare che questo ampliamento della consapevolezza non è rappresentato in alcun modo come dipendente da conseguimenti intellettuali, dall'apprendimento o dalla conoscenza di libri. Questi possono essere, anzi sono, i gradini minori della scala di perfezionamento; ma non sono annoverati tra quelli principali. Confronta le parole di San Paolo "Anche se avessi tutta la conoscenza e non avessi l'amore, non sarei niente"; e quelle di un mistico medievale "Dall'amore Egli può essere preso e tenuto, ma non lo è mai dalla sagacia e dalla comprensione".

La Loggia è "sostenuta da tre grandi colonne, Saggezza, Forza e Bellezza". Anche in questo caso i riferimenti non riguardano il luogo d'incontro esterno, ma una triplicità di proprietà residenti nell'anima individuale, che diventeranno sempre più manifesti nell'aspirante che procede e si adatta alla disciplina Massonica. Come è scritto del giovane Maestro Cristiano che "cresceva in sapienza e statura e grazia davanti a Dio e a tutti gli uomini", così sarà per il neofita Massone che aspira al rango di Maestro. Egli diventerà consapevole di un aumento delle facoltà percettive e di comprensione; egli diventerà conscio di aver sfruttato una fonte insospettata di potere, che gli dà una maggiore forza mentale e fiducia in sé stesso. In lui diverrà evidente lo sviluppo della grazia di carattere, linguaggio e comportamento, attributi che in precedenza gli erano estranei.

Il Pavimento, o le fondamenta della Loggia, un mosaico a scacchi di quadrati bianchi e neri, denota la duplice qualità di tutto ciò che riguarda la vita terrestre e le basi fisiche della natura umana — il corpo mortale, i suoi appetiti e gli affetti. "La rete della nostra vita è di un filato misto, bene e male cuciti insieme", scriveva Shakespeare. Ogni cosa materiale è caratterizzata da un inestricabilmente trama di bene e male, luce ed ombra, gioia e dolore, positivo e negativo. Ciò che è buono per me può essere male per voi; il piacere è generato dal dolore ed in ultima analisi degenera di nuovo in dolore; ciò che è giusto fare in un dato momento può essere sbagliato in quello successivo. Io posso essere intellettualmente esaltato oggi e domani allo stesso modo depresso ed ottenebrato. Il dualismo di questi opposti ci governa in ogni cosa, e l'esperienza di ciò è prescritta per noi fino al momento in cui, avendo imparato e superato la sua lezione, siamo pronti per l'avanzamento verso una condizione nella quale è accresciuta la nostra consapevolezza del senso di questo mosaico, di conseguenza questi opposti cessano di essere percepiti come opposti e sono compresi come unità o sintesi. Cercare quell'unità o sintesi è conoscere la pace che supera la comprensione — cioè che supera la nostra esperienza attuale, in essa infatti le tenebre e la luce sono entrambi simili, ed i nostri attuali concetti di bene e male, gioia e dolore, vengono trascesi e si trovano sublimati in una condizione che combina entrambi. Questa elevata condizione è rappresentata dal bordo intagliato o tassellato fiancheggiante il pavimento in bianco e nero, proprio come la Divina Presenza e Provvidenza circondano e abbracciano i nostri organismi temporali in cui tali opposti sono inseriti.

Perché viene dato tanto risalto al Pavimento a Scacchi nell'arredo della Loggia? La risposta è da ricercarsi nella dichiarazione nel Rituale del Terzo Grado: "Il Pavimento a Scacchi è per il Sommo Sacerdote affinché vi cammini sopra". Ora non è esclusivamente al Sommo Sacerdote Ebraico di secoli fa cui si fa riferimento qui, ma al singolo Fratello del Craft. Questo perché ogni Massone è destinato ad essere il Sommo Sacerdote del suo tempio personale ed a fare di esso un luogo dove lui e la Divinità possono incontrarsi. Per il solo fatto di essere in questo mondo dualistico ogni essere vivente, sia un Massone o non, cammina sul Pavimento a Scacchi del bene e male mescolati in ogni azione della sua vita, in modo che l'abito del pavimento è il simbolo di un'elementare verità filosofica comune a tutti noi. Ma, per noi, le parole "camminare sopra" implicano molto di più di questo. Significano che colui che aspira ad essere padrone del proprio destino e capitano della sua anima deve camminare su questi opposti nel senso di trascenderli e dominarli, di controllare la sua natura sensuale e di tenerla sotto i suoi piedi in sottomissione e controllo. Egli deve diventare capace di elevarsi al di sopra del miscuglio di bene e male, essere superiore ed indifferente agli alti e bassi della fortuna, alle attrazioni ed alle paure che governano gli uomini comuni e che influenzano i loro pensieri e le azioni in questo o in quel modo. Il suo scopo è lo sviluppo delle sue innate potenzialità spirituali, ed è impossibile che queste possano svilupparsi fintanto che egli è soggiogato dalle sue tendenze materiali e dalle emozioni negative. È attraverso l'innalzamento superiore a queste e tramite il raggiungimento della serenità e dell'equilibrio mentale sotto ogni circostanza, che un Massone veramente "cammina sul" pavimento a scacchi dell'esistenza e delle tendenze contrastanti della sua natura più materiale.

Il soffitto della Loggia è mostrato in netto contrasto con il suo pavimento in bianco e nero ed è descritto come "una volta celeste di diversi colori, alta quanto i cieli".

Se il pavimento simboleggia la natura terrestre sensuale dell'uomo, il soffitto caratterizza la sua natura eterea, i suoi "cieli" e le proprietà ivi residenti. L'uno è l'inverso ed il polo opposto dell'altro. Il suo corpo materiale è visibile e densamente composto. Il suo alone etereo, o "aura", è tenue ed invisibile, (salvo alla visione chiaroveggente), come il profumo sprigionato da un fiore. La sua esistenza viene messa in dubbio dagli uomini impreparati ad accettare ciò che non è fisicamente dimostrabile, ma l'iniziato, che sarà chiamato ad accettare molte di queste verità provvisoriamente fino a che non le riconoscerà come certezze, sarà portato a riflettere:

I   Che egli è entrato nel Craft con l'obiettivo prefissato di ricevere la luce sulla natura del suo stesso essere

II   Che l'Ordine si impegna a guidarlo verso quella luce per quanto riguarda le questioni di cui egli è dichiaratamente ignorante, e che i suoi insegnamenti e simboli furono ideati da saggi e competenti istruttori in materia

III   Che un atteggiamento mentale umile, docile e ricettivo verso quei simboli ed il loro significato meglio condurranno al suo avanzamento rispetto ad un atteggiamento critico od ostile.

Il fatto che l'uomo proietta all'esterno, o irradia da sé stesso, un contorno etereo o "copertura" è testimoniato dalle aureole e dagli aloni mostrati nelle opere d'arte che raffigurano Santi. Le persone non sante non sono così distinte, non perché non ne siano circondate, ma perché nel loro caso l'"aura" non esiste se non come una nube di forma irregolare e colorata che riflette la loro normale mentalità indisciplinata e la natura passionale, come le nubi di pioggia riflettono la luce del sole in diverse tinte. L'"aura" dell'uomo che ha la sua mente pura e le sue passioni ed emozioni bene in pugno diventa corrispondentemente un involucro ordinato e modellato di forma e iridescenza chiaramente definite, regolarmente striate come i colori dello spettro o dell'arcobaleno. Biblicamente, questa "aura" è descritta come un "mantello di molti colori" e caratterizzò Giuseppe, il più grande dei figli di Giacobbe, in contrasto con quello dei figli del patriarca meno sviluppati moralmente e spiritualmente che non erano distinti da alcun mantello simile.

In Massoneria l'equivalente dell'aurea è l'abbigliamento simbolico indossato dagli Ufficiali Distrettuali e di Gran Loggia. Questo è di un blu intenso, pesantemente orlato d'oro, in corrispondenza con un centro blu intenso e la circonferenza luminosa della fiamma. "I suoi ministri sono lingue di fuoco". Gli Ufficiali Distrettuali e di Gran Loggia sono designati fra quelli che sono Past Master nel Craft; cioè, da coloro che teoricamente hanno raggiunto la santità, la rigenerazione ed il rango di Maestri di sé stessi, e sono diventati parte della Gran Loggia Superiore dove essi "brillano come le stelle". Da tutto ciò segue che il Massone che seriamente piega sé stesso alla disciplina dell'Ordine non sta semplicemente migliorando il suo carattere e castigando i suoi pensieri e desideri. Egli sta allo stesso tempo inconsciamente costruendo un corpo etereo interiore che formerà il suo abbigliamento, o copertura, quando il suo corpo esteriore transitorio passerà oltre. "Ci sono corpi celesti e corpi terrestri … e come abbiamo portato l'immagine del terrestre porteremo anche l'immagine del celeste". Ed il corpo celeste deve essere costruito fuori dalle proprietà sublimate di quello terrestre. Questo è uno dei segreti e dei misteri del processo di rigenerazione e di auto-trasmutazione, per promuovere il quale il Craft è stato designato. Essendo il Grembiule il simbolo Massonico dell'organismo corporeo, le modifiche e la crescente elaboratezza in esso incrementano man mano che il Massone avanza a stadi più alti nel Craft e simboleggiano (in teoria) l'effettivo sviluppo che sta gradualmente prendendo posto nella sua natura.

Inoltre, come nei cieli esterni della natura il sole, la luna e le stelle esistono e funzionano, così nei cieli personali dell'uomo operano forze metafisiche insite in sé stesso e descritte in medesimi termini. Nella composizione di ognuno di noi esiste un campo magnetico psichico di varie forze, che determina i nostri temperamenti e le tendenze individuali e che influenza il nostro futuro. A quelle forze sono anche stati dati i nomi di "sole", "luna" e pianeti, e la scienza della loro interazione e completamento era l'antica scienza dell'astronomia, o, come è ora più spesso chiamata astrologia, che è una delle Arti Liberali e delle scienze raccomandate nello studio di ogni Massone e la cui ricerca appartiene in particolare alla fase di Compagno di Mestiere.

LE POSIZIONI DEGLI UFFICIALI DELLA LOGGIA.

I sette Ufficiali — I tre principali ed I tre subordinati, con uno aggiuntivo minore che funge da anello di congiunzione con il mondo esterno — rappresentano sette aspetti o facoltà della coscienza psicologicamente interattivi e coordinati in un'unità in modo da costituire una "Loggia giusta e perfetta". Come un uomo, che a causa di una facoltà disordinata o non coordinata, è giudicato folle, così una Loggia sarebbe imperfetta ed inabile al lavoro se il suo meccanismo funzionale fosse incompleto.

Sette è universalmente il numero della completezza. I periodi di tempo della creazione erano sette. Lo spettro della luce consiste di sette colori; la scala musicale di sette note; la nostra divisione del tempo è in settimane di sette giorni; i nostri cambiamenti fisiologici scorrono in cicli di sette anni. L'uomo stesso è un organismo di sette parti, in corrispondenza con tutte queste, e gli anni usuali della sua vita sono sette moltiplicato per dieci.

Il "Maestro", o Ufficiale Principale, nell'uomo è il principio spirituale presente in lui, che è l'apice e la radice del suo essere ed al quale tutte le sue facoltà sussidiarie dovrebbero essere subordinate e rispondenti. Quando il Maglietto del Maestro di Loggia batte, quelli dei Sorveglianti subito ripetono I colpi. Quando il Principio Divino nell'uomo parla nelle profondità del suo essere, le parti rimanenti della sua natura dovrebbero risuonare in armonia. Senza la presenza in lui di questo Principio Divino l'uomo sarebbe meno che umano. A causa della sua presenza in lui egli può diventare più che umano. Coltivando la consapevolezza di ciò, egli può diventare uno con il Principio Divino nella misura in cui nega e rinuncia ad ogni cosa che è inferiore al divino. È la luce inestinguibile di un Maestro Muratore che, essendo immortale ed eterna, continua a brillare quando qualsiasi cosa temporale e mortale è scomparsa.

Il 1° Sorvegliante, mentre il Maestro di Loggia è il capo esecutivo, è la sua antitesi e si trova al polo opposto. Egli personifica l'anima, il principio psichico o animistico nell'uomo, che, se non associato con e non illuminato dalla luce più grande dello Spirito non ha affatto luce intrinseca propria. Nella migliore delle ipotesi egli nell'Occidente non può che riflettere e trasmettere quella più grande luce dall'Oriente, come la luna riceve e riflette la luce del sole. Perciò nella Massoneria la sua luce è definita come la luna. In natura quando la luna non è illuminata dal sole è invisibile e praticamente inesistente per noi; quando lo è, è uno dei fenomeni più splendenti. Allo stesso modo l'intelligenza umana è preziosa o trascurabile a seconda che sia illuminata dalla luce maestra del Principio Divino, o se è mossa oscuramente dalle proprie energie non illuminate. Nel primo caso è la principale facoltà esecutiva o il mezzo di trasmissione della Saggezza Suprema; nel secondo non può visualizzare niente di meglio che il raziocinio dell'istinto animale.

A metà strada tra la luce del M.V. da Oriente e la "Luna" in Occidente è posto il 2° Sorvegliante nel Meridione, egli simboleggia la Terza Luce maggiore, il "Sole". E, massonicamente, il "Sole" sta per l'intelligenza umana illuminata e la comprensione, che deriva dal pensiero materiale del cervello che viene accuratamente permeato ed illuminato dal Principio Spirituale; esso indica questi due in uno stato di equilibrio e di interazione armoniosa, personificando il 2° Sorvegliante il punto di equilibrio o punto d'incontro della ragione naturale dell'uomo e della sua intuizione spirituale. Di conseguenza è lui che, come rappresentante di questa condizione mentale illuminata, afferma nel Secondo Grado (che è il grado dello sviluppo personale in cui teoricamente tale condizione è raggiunta) che è stato in grado di scoprire in quel grado un simbolo sacro posto al centro della costruzione ed alludente al Grande Geometra dell'Universo. Il che significa, naturalmente, che l'uomo che è in realtà (e non solo ritualmente) avanzato al Secondo Grado dell'auto-sviluppo ora ha compreso che Dio non è fuori di lui, ma dentro di lui e proteggente la sua "costruzione" od organismo; una scoperta che egli è invitato a seguire con fervore e zelo in modo che egli possa sempre più strettamente unificare sé stesso con questo Principio Divino. Questo, tuttavia, è un processo che richiede tempo, impegno e lotta contro sé stessi. L'unificazione non è raggiunta improvvisamente. Vi si trovano ostacoli, "nemici" nella via, che la ostruiscono, a causa delle imperfezioni e limitazioni proprie dell'aspirante. Queste devono prima essere gradualmente superate, ed è all'eliminazione di queste che si allude nel segno del grado, indicando che egli desidera purificare il suo cuore e gettare via tutto il male da esso, purificare sé stesso per una più stretta alleanza con quella pura Luce. È solo attraverso questa "luce solare", questa illuminazione ritrovata, che egli sarà in grado di vedere nelle profondità della propria natura; e questo è il "Sole" che, come Giosuè, egli prega possa "stare ancora" e la sua luce sia trattenuta con lui fino a quando ha raggiunto la conquista di tutti i nemici. Il problema del molto screditato miracolo biblico del sole che sta fermo nel cielo scompare quando il suo vero significato è percepito alla luce dell'interpretazione data dai compilatori del rituale Massonico, che ben sapevano che non era il globo solare che fu miracolosamente trattenuto nel suo corso in violazione alla legge naturale, ma che il "sole" in questione va interpretato come uno stato percettivo illuminato sperimentato da chiunque in questa "valle di Ajalon" e assume il compito di auto-conquista e di "combattere le battaglie del Signore" contro le proprie inclinazioni inferiori.

Abbiamo parlato del 1° e del 2° Sorvegliante nei loro rispettivi significati psicologici, e li abbiamo descritti come la "Luna" ed il "Sole". A questo proposito è bene precisare qui che le luci sia della Luna che del Sole vengono estinte nell'oscurità del Terzo Grado. Nella grande opera di auto-trasformazione esse sono accese ed aiutano fino a un certo punto. Una volta raggiunto quel punto non sono di alcuna ulteriore utilità; la presa di ognuna di loro risulta sfuggente e la Luce del Maestro, o Principio Divino, sola solleva e completa il cambiamento rigenerativo: "Il sole non sarà più la tua luce di giorno, né per luminosità la luna darà luce a te, ma il Signore sarà per te una luce eterna ed il tuo Dio la tua rgani ed I giorni del tuo lutto saranno finiti ". (Is lx.19-20.).

I tre Ufficiali Minori ed il Copritore Esterno, che, con I tre principali, completano il settenario esecutivo, rappresentano le energie dei tre Ufficiali Principali trasmesse nelle facoltà inferiori dell'organismo dell'uomo. Il 1° Diacono, come aiutante ed emissario del M.V., costituisce il legame tra Oriente e Occidente. Il 2° Diacono, come aiutante ed emissario del 1° Sorvegliante, costituisce il legame tra Occidente e Meridione; mentre il C.I. agisce sotto il controllo diretto del 2° Sorvegliante ed in azione reciprocamente riflessa con il C.E. o punto di contatto con il mondo esterno delle impressioni sensoriali.

Tutti e sette simboleggiano così il meccanismo della coscienza umana; essi rappresentano una serie di parti distinte ma coordinate che collegano la natura esteriore dell'uomo con il suo intimo Principio Divino e forniscono I canali rganism per l'azione reciproca tra I poli spirituali e materiali del suo organismo.

In altre parole, e per utilizzare un simbolo alternativo dello stesso concetto, l'uomo è potenzialmente un candelabro d'oro a sette bracci. Potenzialmente, perché ancora non ha trasmutato I metalli di base della sua natura in oro, o illuminato le sette candele o parti del suo organismo con il fuoco Prometeico del Principio Divino. Nel frattempo il simbolo di ciò che è possibile gli è offerto alla sua riflessione e contemplazione, ed egli può studiare con profitto la descrizione del rigenerato, perfezionato uomo data nell'Apocalisse 1, 12-20.

Per riassumere, I sette ufficiali impersonano le seguenti settuple parti del meccanismo umano:

M.V. Spirito (Pneuma).
1° S. Anima (Psiche).
2° S. Mente (Nous, Intelletto).
1° D. Il legame tra Spirito e Anima.
2° D.Il legame tra Anima e Mente.
C.I. L'interiore senso-natura (astrale).
C.E. L'esteriore senso-natura (fisica).

LE LUCI MAGGIORI E MINORI

Lo scopo dell'Iniziazione può essere definito come segue: consiste nello stimolare e risvegliare il Candidato alla diretta cognizione e alla dimostrazione inconfutabile di fatti e verità del proprio essere su cui in precedenza è stato del tutto ignorante o solo astrattamente informato; consiste nel condurlo a diretto contatto cosciente con le Realtà sottostanti le immagini di superficie delle cose, in modo che, invece di possedere soltanto credenze o opinioni su sé stesso, l'Universo e Dio, egli si confronta direttamente ed in modo convincente con la Verità stessa, ed infine consiste nell'indurlo a diventare la Verità a lui rivelata attraverso l'identificazione di sé stesso con essa. (Si tratta naturalmente di un processo graduale che comporta tempo e fatica in proporzione alla capacità e alla dotazione del candidato stesso.)

La restituzione alla luce del candidato nel Primo Grado è, pertanto, indicativa di un'importante crisi. Essa simboleggia il primo aumento di percezione al quale, grazie alle proprie aspirazioni ed i buoni uffici delle guide e degli istruttori ai quali egli ha affidato sé stesso, l'Iniziazione lo porta. Si rivela a lui un triplice simbolo, indicato come le tre grandi, sebbene emblematiche, Luci della Massoneria — la Sacra Bibbia, la Squadra ed il Compasso in uno stato di congiunzione, gli ultimi due poggianti sulla prima come loro fondo o base. Poiché questo triplo simbolo è il primo oggetto che il suo occhio esteriore contempla dopo l'illuminazione, così in corrispondenza di ciò che essi simboleggiano è la prima verità che il suo occhio interiore è destinato a riconoscere e contemplare.

Egli è anche reso conscio delle Tre emblematiche Luci minori, descritte come alludenti al "Sole", alla "Luna" ed al "Maestro della Loggia".

Ora il fatto è che il candidato può vedere le Tre Luci maggiori solo con l'aiuto delle Tre minori. In altre parole, la triade minore è lo strumento con cui egli vede la maggiore; è sua facoltà percettiva (soggetto) che guarda su qualcosa di più grande (oggetto) con cui non è ancora identificato, proprio come una cosa così piccola come l'occhio può contemplare la distesa dei cieli e la mente finita può contemplare l'infinito.

Ciò che è implicito, quindi, è che le luci minori della normale intelligenza finita del candidato sono impiegate per rivelargli le più grandi luci o essenze fondamentali del suo essere ancora non sviluppato. Una minuscola coscienza rudimentale è stata resa consapevole delle sue sommerse origini e radici, e posta in netto contrasto con le infinite possibilità a sua disposizione quando quelle profondità nascoste sono state sviluppate e messe in funzione. Il problema ed il destino del Candidato è quello di perdersi per trovare sé stesso, per unificare le sue luci minori con le sue maggiori, in modo che egli non operi più semplicemente con una coscienza riflessa elementare ma in alleanza con il Tutto-Consapevole con cui si è identificato. Nel Grado dell'Arco Reale egli scoprirà che questa identificazione delle luci minori e maggiori è stata teoricamente raggiunta. I Triangoli intrecciati di luci che circondano l'altare centrale in quel Supremo Grado implicano l'unione delle facoltà percettive con l'oggetto della loro contemplazione; la fusione dell'umana e Divina coscienza.

Che cosa allora simboleggiano le Tre Grandi Luci, e che cosa connota la loro intima congiunzione?

(1)   La Parola scritta è l'emblema e l'espressione non scritta esteriore del Verbo Eterno, il Logos o Saggezza Sostanziale della Divinità da cui ogni anima vivente è emanata e che, quindi, è il terreno o la base della vita umana. "In principio era il Verbo e il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio, senza di lui nessuna delle cose fatte è stata fatta, in Lui era la vita e la vita era la luce degli uomini, e la luce splende nelle tenebre ma le tenebre non l'hanno accolta". In una Loggia, intelligentemente condotta, il Volume Sacro dovrebbe giacere aperto al primo capitolo del Vangelo di San Giovanni, il Santo patrono della Massoneria, in modo che queste parole possano incontrare gli occhi del Candidato, una volta restituito alla luce, e gli ricordino che la base del suo essere è la Parola Divina residente e splendente all'interno della propria oscurità ed ignoranza, che continua a non comprenderla. Egli ha perso ogni coscienza di questa verità, e questa perdita è la "Parola perduta" di cui ogni Massone è teoricamente in cerca e che con la dovuta istruzione e la propria operosità spera di trovare. Trovando quella, troverà tutte le cose, perché avrà trovato Dio dentro di sé. Lasciate anche che il Candidato rifletta che sono le istanze segrete ed i suggerimenti di questa Parola dentro di lui che lo hanno spinto ad entrare nel Craft ed a cercare l'iniziazione alla luce. Per citare un grande iniziato "la tua ricerca è la causa del tuo trovare"; perché il trovare non è nient'altro che l'arrivo finale all'autocoscienza di quella forza interiore che prima spingeva alla ricerca della luce. Da qui deriva che nessuno può accedere correttamente al Craft, o sperare nella vera iniziazione, se si unisce all'Ordine per qualsiasi motivo inferiore a quello di trovare Dio, il "tesoro nascosto", dentro di sé. Il suo primo luogo di preparazione deve necessariamente essere nel cuore, ed il suo desiderio predominante e fame del cuore deve essere per quella Luce che, quando raggiunta, è Onniscienza giunta a consapevolezza in lui; altrimenti tutta l'iniziazione cerimoniale sarà senza alcun risultato ed egli fallirà persino nel capirne i simboli esterni e le allegorie.

(2)   La Squadra, appoggiata sul Sacro Volume, è il simbolo dell'anima umana come fu generata dal Verbo Divino che è alla base di essa. Quell'anima fu creata "squadrata", perfetta, e come tutto ciò che usciva dalla mano del Creatore fu originariamente dichiarata "molto buona", anche se investita dalla libertà di scelta e dalla capacità di errore. La squadra del costruttore, però, usata come simbolo del Craft, è in realtà un'approssimazione di un triangolo con il suo apice verso il basso e la base verso l'alto, esso è un antichissimo simbolo dell'anima e della costituzione psichica dell'uomo, conosciuta come il Triangolo d'Acqua.

(3)   Il Compasso sovrapposto alla Squadra è il simbolo dello Spirito dell'Anima, la sua energia funzionale o Fuoco. Di per sé l'anima sarebbe una mera passività inerte, una quantità negativa squilibrata da un'opposta positiva. Le sue proprietà attive sono il prodotto dell'unione di sé con la sua base Divina sottostante e stimolante, come modificate dalle tendenze buone o cattive dell'anima stessa. Dio "soffiò nell'uomo un alito di vita e l'uomo divenne — non più un'anima, quale era in precedenza — ma un'anima vivente (energizzante)". Questo prodotto, o energia di fuoco, dell'anima è lo Spirito dell'uomo (una forza buona o cattiva a seconda di come egli lo modella) e viene simboleggiato da quello che è sempre stato conosciuto come il Triangolo del Fuoco (con apice verso l'alto e la base verso il basso), il cui simbolo è approssimativamente riprodotto nel Compasso.

Per riassumere; le Tre Grandi Luci simboleggiano la base triadica inestricabilmente intrecciata dell'essere umano;

(1)   il Verbo Divino o Sostanza come suo fondamento

(2)   un'anima passiva emanata da esso

(3)   uno spirito attivo o capacità energizzante generato nell'anima come risultato dell'interazione dei primi due. L'uomo medesimo quindi (visto separatamente dal corpo temporale che ora lo riveste) è un'unità triadica, radicata nella basica Sostanza Divina da cui proviene.

Si osservi che nel Primo Grado le punte del Compasso sono nascoste dalla Squadra. Nel Secondo Grado, una punta è scoperta. Nel Terzo entrambe sono esposte. L'implicazione è che come il Candidato progredisce, l'inerzia e la negatività dell'anima vengono sempre più trasmutate e sostituite con l'energia positiva e l'attività dello Spirito. Il Triangolo del Fuoco assume gradualmente preponderanza sopra il Triangolo dell'Acqua, a significare che l'Aspirante diventa più vivo e spiritualmente più cosciente di quanto lo fosse in un primo momento.

APERTURA E CHIUSURA DELLA LOGGIA

Primo Grado o dell'Apprendista Ammesso

Se la Loggia con le sue nomine e con i suoi ufficiali è una figura sacramentale di sé e del meccanismo della coscienza personale, aprire la Loggia nei successivi Gradi implica la capacità di ampliare, aprire ed intensificare quella coscienza in tre fasi distinte superando il livello normale applicabile alle ordinarie incombenze mondane.

Questo fatto non viene compreso nelle Logge Massoniche. Le aperture e le chiusure non sono considerate che come formalità casuali prive di scopo o significato interiore, mentre esse sono cerimonie molto istruttive e riti con uno scopo ben preciso che non devono essere profanati da una mera esecuzione superficiale o senza capire ciò che essi implicano.

Come un fiore "apre la sua Loggia" quando dispiega i suoi petali e visualizza il suo centro al sole che lo vitalizza, così l'apertura di una Loggia Massonica è fondamentale per aprire la mente ed il cuore dell'uomo a Dio. Si tratta di una forma drammatizzata dei processi psicologici.

Sono postulati Tre Gradi o fasi di tale apertura. Inizialmente, uno adatto alla fase di Apprendista; un semplice Sursum corda! o invito ad "innalzare i vostri cuori!" al di sopra del livello delle cose esterne di tutti i giorni. Successivamente, un'apertura più avanzata, adatta a coloro che sono più avanti nella scienza e capaci di cose più grandi degli Apprendisti. Questa apertura è proclamata essere "sulla squadra", mentre l'apertura di Primo Grado non lo è. Da ciò è implicito che si tratta di un'apertura che coinvolge specialmente l'uso della più elevata natura intellettuale e psichica (indicata, come precedentemente spiegato, dalla Squadra o Triangolo dell'Acqua). Infine, un'apertura ancora più avanzata, dichiarata essere "sul centro", per quelli del rango di Maestro Muratore, e che punta a un'apertura della coscienza al vero centro ed alle profondità del proprio essere.

Fino a che punto ed in che grado ognuno di noi può aprire la sua Loggia personale determina la nostra reale posizione nella Massoneria e rivela se siamo in realtà Maestri Muratori, Compagni di Mestiere od Apprendisti. I progressi in questo, come in altre cose, vengono solo con la pratica intelligente ed un continuo e sincero sforzo. Ma ciò che è abbastanza trascurato e che è auspicabile sottolineare è il potere, come forza iniziatica, di un insieme di individui ognuno sufficientemente progredito e competente ad "aprire la sua Loggia" nel senso descritto. Tale assemblea, riunita in un unico luogo e che agisce con un preciso scopo comune, crea, per così dire, un vortice nell'atmosfera mentale e psichica in cui è attirato il Candidato appena iniziato. La tensione creata dalla loro energia collettiva di pensiero e di volontà — intensificandosi progressivamente come la Loggia nel momento in cui è aperta ad ogni successivo Grado, e di conseguenza rilassandosi non appena ogni Grado è chiuso — agisce e lascia un effetto permanente sul Candidato (supponendo sempre che egli sia ugualmente, ardentemente ed "adeguatamente preparato" in un senso interiore), provocando un favorevole rapporto mentale e spirituale tra lui e coloro con i quali egli cerca di essere elevato nell'organica adesione spirituale; e, inoltre, essa stimola la sua percettività ed induce la sua mentalità a caricarsi e a permearsi delle idee e delle influenze edificanti proiettate su di lui dai suoi iniziatori.

Il fatto che un Candidato non sia ammesso all'interno dei portali della Loggia senza certe garanzie, tutele e prove, e che anche allora egli sia minacciato dalla spada del C.E., corrisponde a un'indicazione del fatto che si riconosce l'esistenza di un pericolo per l'organismo mentale e spirituale nel momento in cui ci si addentra con arroganza nella materia iniziatica. Come la spada fiammeggiante è descritta come la guardia della via per l'Albero della Vita da quelli ancora inadatti ad avvicinarsi, così fa la legge segreta dello Spirito che sempre si vendica su coloro che non sono qualificati per partecipare alla conoscenza dei suoi misteri. Da qui il comandamento "Non nominare il nome di Dio invano", cioè non invocare la Divina Energia per scopi indegni o futili.

Qui, e sul tema generale dei segni, dei simboli e dei termini utilizzati e comunicati nei Riti Iniziatici, possono essere citate utilmente le seguenti parole di un Massone ben informato, che li definisce non atti meramente superficiali quali sono nelle Logge ordinarie, ma come sono intelligentemente impiegati da coloro pienamente istruiti nella scienza spirituale ed in grado di utilizzare i segni, i simboli e le parole con potenza dinamica e reale efficienza:

"I simboli dei Misteri incarnati nel segno della Squadra e del Cerchio costituiscono il linguaggio eterno degli dei, lo stesso in tutti i mondi, da tutta l'eternità. Essi non hanno avuto né inizio negli anni né fine nei giorni. Essi sono contemporanei con il tempo e con l'eternità. Essi sono la Parola di Dio, il Logos Divino, articolato ed espresso in forme di linguaggio. Ogni segno possiede una corrispondente espressione vocale, un gesto fisico o un'intenzione mentale. Questo fatto è di grande importanza per lo studente della Sapienza, perché in esso riposa la ragione principale della segretezza e dell'intensa vigilanza ed accuratezza dei dispensatori dei Misteri per timore che le dottrine segrete trovino espressione sulle labbra o attraverso l'azione di persone inadatte a possedere i segreti. Perché il potere segreto dei Misteri è all'interno dei segni. In colui che perviene agli stati naturali e soprannaturali dal processo di sviluppo, se il suo cuore non è sintonizzato e la sua mente ripiegata dal Divino all'umano dentro di lui, quel potere diventa una forza del male invece che un potere del bene. Un iniziato infedele, nel grado dei Misteri che ha raggiunto, è capace, in virtù dei suoi preparativi e processi antecedenti, di deviare il potere verso usi empi, demoniaci, astrali e pericolosi. L'uso dei segni, i suoni vocali, gli atti fisici e le intenzioni mentali, erano assolutamente vietati, tranne in condizioni rigorosamente controllate. Per esempio, l'espressione di un suono simbolico, o di un atto fisico, corrispondente ad un segno appartenente ad un dato grado, in una congregazione di grado inferiore, era fatale nei suoi effetti. In ogni grado nessun iniziato che non avesse raggiunto quel grado era ammesso alle sue adunanze. Solo iniziati di quel grado, e al di sopra di esso, sono in grado di sostenere la pressione della forza dinamica generata nell'atmosfera spirituale e concentrata in quel grado. L'effettiva emissione mentale di un segno, in tali circostanze, portava all'immediata immissione di un potere occulto corrispondente ad esso. In tutte le congregazioni degli iniziati vi era un Copritore Interno all'interno del santuario, coro o oratorio alla porta di ingresso, con la spada sguainata in mano, per allontanare i trasgressori non qualificati e gli intrusi. Non era una mera esecuzione formale o metaforica. Metteva a rischio la vita di ogni uomo che cercava di entrare, ammesso che riuscisse a varcare la soglia. I segni segreti, le parole d'ordine ed altri esami furono applicati a tutti coloro che bussarono alla porta, prima che l'ammissione fosse concessa. Il possesso dei Misteri, dopo l'iniziazione, e l'uso dei segni, tramite voce, azione o emissione, con "intenzione" nel loro uso (non come mera ripetizione meccanica), erano accompagnati da poteri occulti rivolti agli oggetti della loro speciale intenzione, sia assenti o presenti, o per scopi benefici alla causa nella contemplazione". ( Progressive Redemption — La Redenzione Progressiva — di H.E. Sampson, pp. 171-174).

"Aprire la Loggia" del proprio essere alle verità più alte non è un compito semplice per coloro che le hanno chiuse e sigillate con i loro abituali modi di pensare, i preconcetti e la diffidenza verso tutto ciò che non è dimostrabile sensibilmente. Eppure, tutte queste tendenze devono essere sradicate o tagliate fuori e la Loggia strettamente chiusa contro di loro; esse non hanno parte o posto nelle cose dell'uomo interiore. Sono anche necessari lo sforzo e la pratica per raggiungere la stabilità della mente, il controllo delle emozioni e del pensiero, l'acquisizione della quiete interiore e l'armonia di tutte le nostre parti. Come la cerimonia ufficiale di Apertura della Loggia si ottiene solo con la cooperazione organizzata dei suoi ufficiali che la costituiscono, così la dovuta apertura del nostro uomo interiore a Dio può essere realizzata solo con il consenso di tutte le nostre parti e facoltà. L'assenza o il deterioramento di qualsiasi parte invalida il tutto. Il M.V. da solo non può aprire la Loggia; egli può solo invitare i suoi fratelli ad assisterlo a farlo attraverso un processo concertato e tramite le volontà unificate dei suoi subordinati. La Loggia dell'anima dell'uomo ha lo stesso spirito di apertura. La sua volontà spirituale, come la facoltà dell'M.V., chiama le sue altre facoltà ad assisterlo; "si assicura che tutti i presenti siano Liberi Muratori" assicurandosi che i suoi pensieri e le sue motivazioni nell'avvicinarsi a Dio siano puri. Invita tutti questi "Fratelli" al fine di rafforzare la loro qualificazione grazie al lavoro concreto e solo allora, dopo aver visto che la Loggia è debitamente costituita, egli si assume la responsabilità di invocare la discesa della benedizione Divina e l'influsso sul tutto unificato e dedicato.

Di tutto ciò il Salmista³ scrive: "Ecco quanto è buono e quanto è soave che i fratelli vivano insieme! È come l'unguento prezioso (unzione) che scende fino ai lembi dell'abito", il che implica che il Divino afflusso, quando discende in risposta ad una tale invocazione, inonda ed illumina l'intero organismo umano fino alle estremità dei suoi sensi carnali (che sono i "lembi dell'abito" dell'anima). Confrontate anche le parole del Maestro Cristiano⁴: "Quando preghi, entra nella tua camera segreta (la Loggia dell'anima) e quando hai chiuso la porta (chiudere la mente a tutte le preoccupazioni esteriori ed i pensieri), prega il Padre tuo in segreto, che ti ricompenserà apertamente" (con l'intima unione consapevole).

3   n.d.t.: Salmo 133 — Canto delle Ascensioni di Davide
Psalm 133 — Song of the Ascensions of David

4   n.d.t.: Matteo [Matthew] 6, 5

Quanto sopra può aiutare sia ad interpretare il significato e lo scopo solenne dell'Apertura nel Primo Grado, che ad indicare la natura delle condizioni e l'atmosfera spirituale che dovrebbe esistere quando una Loggia è aperta per il lavoro in quel Grado. Se l'apertura della Loggia fosse una reale apertura, nel senso qui indicato e non una mera forma cerimoniale, se le condizioni e l'atmosfera citate fossero effettivamente convogliate in una riunione Massonica, sarà subito evidente che dovrebbero necessariamente interagire con forza su un Candidato che accede ad esse cercando l'iniziazione ed il progresso spirituale. Se egli sarà davvero un Candidato degno, debitamente preparato nel suo cuore e un serio ricercatore della luce, il solo fatto del suo accesso in una tale atmosfera impressionerà e risveglierà talmente le sue sopite facoltà dell'anima, costituendo di per sé un'iniziazione ed un'indelebile ricordo, mentre il rivestimento sensitivo della sua mente, così stimolato, sarà facilmente reso ricettivo alle idee proiettate in esso dai Fratelli riuniti che lo stanno iniziando, ricevendo in comunione spirituale con loro stessi. D'altra parte, se egli sarà un Candidato indegno o non debitamente preparato, quell'atmosfera e quelle condizioni si dimostreranno a lui repellenti e sarà lui stesso il primo a decidere di ritirarsi e di non ripetere l'esperienza.

La Chiusura del Primo Grado implica il processo inverso all'Apertura; il rilassamento delle energie interiori ed il ritorno della mente al suo precedente livello abituale. Ma non senza gratitudine espressa per i favori Divini e le percezioni ricevute durante il periodo di apertura, o non senza il consiglio di tenere chiuso il libro del cuore e mettere da parte l'uso dei suoi gioielli fino a che non siamo debitamente chiamati a recuperarli dal momento che il silenzio e la segretezza sono essenziali per la preparazione e la crescita dell'uomo interiore. "Chi ha visto Dio è muto".

Secondo Grado o di Compagno di Mestiere

L'apertura del Secondo Grado presuppone una capacità di dischiudere la natura e la consapevolezza interiore ad uno stadio molto più avanzato di quanto sia possibile per il principiante, che in teoria dovrebbe sottoporsi ad un lungo periodo di disciplina ed apprendistato nel lavoro elementare di auto-preparazione ed essere in grado di soddisfare alcuni esami che dimostrino che egli sia qualificato per l'avanzamento alla fase di autocostruzione di C.d.M.

Anche in questo caso quest'apertura può essere un lavoro personale per il singolo Massone o un lavoro collettivo in un gruppo di C.d.M. e Fratelli di Grado superiore per passare dal rango di Apprendista al rango di C.d.M.

La Parola di Passo che ammette l'Apprendista qualificato ad una Loggia di C.d.M. è di grande significato, ma purtroppo passa normalmente senza alcuna osservazione o comprensione delle sue proprietà. Si dice per indicare "in abbondanza", ed è raffigurato da una "spiga di grano vicino ad una cascata d'acqua" (i due oggetti sono letteralmente il significato della parola ebraica in questione). È opportuno osservare che ciò è descrittivo del Candidato stesso, e della propria condizione spirituale. È lui che è come una spiga di grano piantata vicino e nutrita da una cascata d'acqua. La sua crescita spirituale, come realizzata nella fase di Apprendista, è caratterizzata dal grano in maturazione; la causa fertilizzante della sua crescita è la discesa sulla sua natura interiore della vivificante rugiada del cielo come risultato della sua aspirazione verso la luce.

Il lavoro appropriato al Grado di Apprendista è quello di ottenere la purezza ed il controllo della sua natura mediocre, i suoi appetiti ed i suoi affetti. Esso è simboleggiato dalla lavorazione della Pietra Grezza, come scavata dalla cava, in debita forma per l'edilizia. La "cava" è la materia prima indifferenziata o del gruppo di anime dell'umanità da cui egli è stato generato nell'esistenza individuale in questo mondo, dove la sua funzione è quella di convertire sé stesso in un vero e proprio stampo o squadra necessari per la struttura del Tempio, progettato dal Grande Architetto per essere costruito nella Gerusalemme celeste per le anime umane perfezionate.

Avendo conseguito il lavoro dell'Apprendista, che si riferisce al soggiogamento dei sensi della natura e delle sue inclinazioni, la fase successiva consiste nello sviluppo e nel controllo della natura intellettuale; l'indagine dei "sentieri nascosti della natura (la natura psicologica umana) e della scienza" (la gnosi della conoscenza di sé, che, spinta al suo limite, si dice che "porti il candidato al trono di Dio Stesso") rivela i segreti supremi della sua natura e dei principi fondamentali della verità intellettuale come distinta dalla verità morale. Va notato che al Candidato viene detto che gli è ora "permesso di estendere le sue ricerche" in questi percorsi occulti. La mente del Candidato corre dei rischi se questo lavoro è intrapreso prima che le purificazioni della fase di Apprendista siano state compiute. Perciò l'autorizzazione non è concessa fino a che quel compito preliminare non sia stato fatto e debitamente verificato.

Il lavoro del Secondo Grado è quindi un lavoro puramente filosofico, che implica profonde auto-analisi psicologiche, l'esperienza di fenomeni insoliti, come lo schiudersi delle facoltà psichiche dell'anima e la comprensione della Verità astratta (precedentemente descritta come matematica). Questo lavoro è del tutto al di là sia dell'orizzonte mentale che della capacità del moderno Massone, anche se nei Misteri dell'antichità la Mathesis (o disciplina mentale) era una caratteristica eccezionale e produsse i giganti intellettuali della filosofia Greca. Da ciò deriva il fatto che oggi il Grado viene trovato noioso, non suggestivo e poco attraente, dal momento che l'esperienza psichica ed i principi intellettuali non possono essere resi spettacolari e drammatici.

Il Rituale recita che i nostri antichi Fratelli di questo Grado si incontravano nel portico o ingresso del Tempio di Re Salomone. Questo è un modo per dire che la filosofia naturale è il portico o ingresso al raggiungimento della Sapienza Divina e che lo studio dell'uomo conduce alla conoscenza di Dio, rivelando all'uomo la divinità ultima alla base della natura umana. Platone chiamava questo studio o auto-analisi della natura umana Geometria, la misurazione della terra, la ricerca, che scandaglia e determina i limiti, le proporzioni e le potenzialità del nostro personale organismo nei suoi aspetti fisici e psichici. La coscienza ordinaria naturale è diretta verso l'esterno. Percepisce solo oggetti esteriori, pensa solo ad una Divinità esterna, separata e lontana da noi. Di conseguenza essa può conoscere solo ombre, immagini ed illusioni. La scienza dei Misteri indica che tale processo deve essere invertito. Dice: "Proprio come avete simbolicamente chiuso e strettamente coperto la porta della vostra Loggia contro tutti gli estranei, così dovete chiudere fuori ogni percezione di immagini esteriori, ogni desiderio per le cose esterne ed il benessere materiale e rivolgere la vostra coscienza e le aspirazioni del tutto verso l'interno. Perché il Vitale ed Immortale Principio — il Regno dei Cieli — è dentro di voi, non si trova fuori di voi. Come il figliol prodigo della parabola, vi siete allontanati da esso in un paese lontano e perso ogni coscienza di esso. Siete caduti sempre più in basso, come da un movimento a spirale o da una scala a chiocciola, in questo mondo inferiore ed in questa forma imperfetta di esistenza. Avvolgendosi intorno a voi come vesti sempre più spesse, che culminano nel vostro corpo più esterno denso di carne, mentre la vostra mente ha intrecciato su di voi veli dopo veli di nozioni illusorie riguardanti la vostra vera natura e la natura della vera Vita. Ora finalmente è venuto per voi il tempo e l'impulso di tornare indietro a quel mondo interiore. Quindi ritornate sui vostri passi. Non guardate più a lungo verso l'esterno, ma verso l'interno. Tornate su quella scala a chiocciola. Essa vi porterà a quel Centro della Vita e Sancta Sanctorum da cui vi siete allontanati".

Quando il Salmista⁵ scrive: "Chi salirà il monte del Signore? L'uomo innocente e puro di cuore", il significato è identico a ciò che è implicito nella salita della "Scala a Chiocciola" interiore del Secondo Grado. La purificazione preliminare della mente è essenziale per il suo sorgere ai più puri regni dell'essere ed ai più alti stati di coscienza rispetto a quanto sia stata abituata. Se "i segreti della natura e dei principi della verità intellettuale" stanno per venire rivelati alla sua visione, come il Grado si propone e promette, la mente non deve essere incatenata da interessi mondani o soggetta al disturbo di passioni carnali. Se si tratta di "contemplare le proprie facoltà intellettuali e rintracciarle dal loro sviluppo" fino a quando vengono trovate per "condurre al trono di Dio Stesso" e per essere radicate nella Divinità, la mente deve scartare tutte le sue precedenti abitudini di pensiero, pregiudizi e preconcetti, ed essere pronta a ricevere con umiltà l'illuminazione che inonderà dalla Luce della Saggezza Divina.

a)   n.d.t.: Salmo [Psalm] 24, 3-4

Per il determinato studioso della disciplina mentale implicita nel Secondo Grado possono essere raccomandate due più istruttive fonti di informazioni ed esempi di esperienze personali. Una è i Dialoghi di Platone e gli scritti di Plotino e di altri neo-platonici. L'altra è i documenti dei classici contemplativi cristiani, come Eckhart e Ruysbroeck o il "Castello Interiore" di Santa Teresa. Il Fedro di Platone, in particolare, è un importante documento di un iniziato agli antichi Misteri delle esperienze psicologiche riferite al Grado di Compagno di Mestiere.

L'argomento è troppo lungo per un'ulteriore esposizione in questa sede, al di là del ricordare nuovamente che è nell'illuminata condizione mentale raggiunta in questo Grado che è fatta la scoperta del Principio Divino al centro del nostro organismo, e che il segno del Grado è equivalente a una preghiera che la luce del sole di quello stato elevato possa "rimanere immobile" e persistere in noi finché non abbiamo effettuato il rovesciamento di tutti i nostri "nemici" e sradicato tutti gli ostacoli alla nostra unione con quel Principio.

Il riferimento ai nostri antichi Fratelli che ricevono il loro salario nel portico o ingresso del Tempio della Saggezza è un'allusione ad un'esperienza comune a tutti nello stadio di sviluppo di Compagno di Mestiere. Egli apprende che i vecchi conti da lui dovuti al suo prossimo devono essere saldati ed i vecchi torti raddrizzati, e ricevere il salario dei peccati del passato registrati nel suo subconscio da quella Matita che osserva e registra tutti i nostri pensieri, parole ed azioni. Il Candidato che aspira alla vita filosofica comprende che egli ha giustamente diritto a tali salari e li riceve senza scrupolo o diffidenza, sapendo lui stesso di averne giustamente diritto ed è felice di espiare e di purificarsi dei vecchi reati. Perché noi siamo tutti debitori di qualcuno o di qualcun altro per la nostra posizione attuale nella vita, e dobbiamo ripagare ciò che dobbiamo all'umanità — magari con le lacrime o con le avversità — prima di mettere a posto il nostro conto con quella Giustizia eterna con la quale aspiriamo a diventare alleati.

Terzo Grado, o di Maestro Muratore

Prima di affrontare l'apertura e la chiusura del Terzo Grado, si deve osservare che nel simbolismo della Loggia l'insegnamento del Primo e del Secondo Grado è portato avanti nel Terzo. La tradizionale Tavola di Tracciamento del Terzo Grado mostra in combinazione

1.   Il Pavimento a Scacchi

2.   Le due Colonne del portico o ingresso del Tempio

3.   La Scala a Chiocciola

4.   Un abbaino sopra il portico od ingresso.

Viene data la breve spiegazione che il Pavimento a Scacchi sussiste affinché il Sommo Sacerdote vi cammini sopra e che l'Abbaino è quello che gli ha dato la luce. L'intero simbolo non è altro che un glifo completo o schema pittorico della condizione di un Candidato che aspira al rango di Maestro Muratore. Come sommo sacerdote del suo tempio personale egli deve avere la sua natura corporea ed i sui svariati desideri sotto i piedi. Egli deve aver sviluppato forza di volontà e carattere per "camminare sopra" questo Pavimento a Scacchi e sopportare i suoi richiami. Egli deve anche essere in grado di salire la Scala a Chiocciola della sua natura interiore, per educare ed abituare la sua mente a stati superiori coscienti e quindi stabilire lì che non sarà influenzato da percezioni seducenti o spaventose che potrebbe incontrare. Attraverso la coltivazione di questa "forza" e la capacità di "stabilire" sé stesso sui livelli più elevati della coscienza egli coordina le due Colonne nel portico o ingresso del suo intimo santuario — vale a dire, i supporti fisici e psichici del suo organismo, e acquisisce la "stabilità" coinvolta nella rigenerazione ed a lui necessaria prima di passare a "l'ultima e più grande prova" che lo attende. "In stabilità edificherò la Mia casa affinché possa rimanere ferma". L'organismo perfezionato dell'uomo è ciò che si intende per "la Mia casa". Era lo stesso organismo e la stessa stabilità di cui il Maestro Cristiano parlò nel dire "Su questa pietra Io edificherò la mia chiesa e le porte degli inferi non prevarranno contro di essa".

Durante tutta la disciplina ed il lavoro coinvolti nel raggiungimento di questa stabilità la luce ha brillato sul percorso dal primo momento che la sua visione di Apprendista fu aperta alla verità più grande, la luce della scienza e della filosofia dell'Ordine stesso che sta rivelando il suo "portico o ingresso" al santuario interiore finale, la luce degli amichevoli aiutanti ed istruttori; soprattutto, la luce dal sole nei propri "cieli", fluente attraverso l'"abbaino" della sua intelligenza illuminata e che lentamente ma inesorabilmente guida i suoi passi sulla via della pace.

Ma ora l'ultima e più grande prova della sua forza d'animo e fedeltà, che impone su di lui un obbligo di sopportazione ancora più grave, lo attende nel ritiro totale di questa luce benevola. Finora, anche se guidato da quella luce, egli ha progredito in virtù delle proprie forze naturali e dei propri sforzi. Ora è giunto il momento in cui questi sostegni devono essere rimossi, in cui tutto l'affidamento sulle abilità naturali, sulla propria volontà e sulla normale comprensione razionale, deve essere abbandonato e l'aspirante deve abbandonarsi totalmente all'azione trasformatrice del solo suo Principio Vitale ed Immortale, soffrendo ciò passivamente per completare l'opera in tutta indipendenza dalle sue facoltà minori. Egli deve "perdere la propria vita per salvarla"; egli deve cedere tutto ciò che finora ha sentito essere la sua vita, al fine di trovare la vita di un ordine del tutto superiore.

Da ciò deriva che il Terzo Grado è quello della morte mistica, di cui la morte corporale è presa come figurativa, così come nel Primo Grado la nascita del corpo è presa come figurativa dell'ingresso sulla via della rigenerazione. In tutti i sistemi dei Misteri del passato si troverà questo grado di morte mistica come una caratteristica rilevante ed essenziale prima della fase finale di perfezione o di rigenerazione. Come un'illustrazione, si deve solo fare riferimento ad un diagramma sezionale della Grande Piramide d'Egitto, che fu costruita non solo per essere un tempio di iniziazione, ma per registrare in forma permanente i principi attraverso i quali la rigenerazione è raggiungibile. Il corridoio d'ingresso si estende per una certa distanza nell'edificio come uno stretto canale ascendente, attraverso il quale il postulante che desidera raggiungere il centro deve insinuarsi con non poco disagio. Questo simboleggiava la disciplina ed il lavoro faticoso di auto-purificazione necessario nel Grado di Apprendista. A un certo punto questo passaggio ristretto si apre in una lunga ed elevata galleria, ancora lungo una ripida ascesa, sopra la quale doveva passare il postulante, ma in una condizione di agio e libertà. Questo simboleggiava la condizione di illuminazione e di maggiore libertà intellettuale associata al Grado di C.d.M. Essa terminava in un luogo in cui il candidato ancora una volta doveva forzare il suo percorso sulle mani e sulle ginocchia attraverso la più piccola apertura di tutte, quella che conduceva alla camera centrale in cui si trovava e si trova ancora il grande sarcofago in cui era collocato e sottoposto alla ultima prova suprema, e da dove poi era risuscitato dalla morte, iniziato e perfezionato.

Il titolo di ammissione comunicato al candidato per il Terzo Grado è notevole, come anche la ragione di esso. Si tratta di un nome ebraico, indicato essere quello del primo artigiano che lavorò i metalli ed a significare "nel possesso del mondo". Ora sarà evidente che il nome del primo uomo che lavorava alla fabbricazione del metallo nel senso comune non può essere di alcun possibile interesse o preoccupazione per noi oggi, né l'informazione ha il più piccolo rapporto con il tema della rigenerazione umana. Si tratta ovviamente di un velo di allegoria che nasconde qualche verità rilevante. Sarà riconosciuta tale dopo aver appreso che i nomi Biblici Ebraici non rappresentano persone, ma personificazioni di principi spirituali, e che la storia Biblica non è una storia ordinaria di eventi temporali, ma un registrazione di fatti spirituali eternamente veri. La questione è, quindi, interpretabile come segue: sappiamo dagli insegnamenti del Grado di Apprendista Ammesso che cosa sono in senso massonico il "denaro ed i metalli", e che essi rappresentano il potere attrattivo dei beni temporali, dei beni terreni e degli affetti di qualunque genere. Sappiamo anche che è essenziale essere assolutamente liberi dall'attrazione e dalla seduzione di queste cose, e anche dal desiderio per esse, se si vuole raggiungere quella Luce e quelle ricchezze della Sapienza per le quali il Candidato professa a lungo. Non che sia necessario per lui diventare letteralmente e fisicamente spossessato dei beni terreni, ma è essenziale che egli sia così totalmente distaccato da essi che non gli importa se ne possiede o meno ed è contento, se necessario, di essere interamente spogliato di essi, se stanno nella via della sua scoperta del "tesoro nel cielo"; fintantoché si aggrappa ad essi o questi esercitano il controllo su di lui, così a lungo sarà rinviata la sua iniziazione in qualcosa di meglio.

Ne consegue allora che è l'anima personale dello stesso Candidato che è l'"artigiano che lavora i metalli" cui fare riferimento, e che essa durante tutta la sua esistenza fisica è stata impegnata nel trafficare in "metalli". Il desiderio per i beni terreni, per la sensazione e per l'esperienza in questo mondo esteriore del bene e del male, ha condotto l'anima in questo mondo. Lì essa ha intessuto intorno a sé il suo attuale corpo di carne, essendo ogni desiderio e pensiero un "artigiano" che aggiunge qualcosa o modifica il suo involucro naturale. I filosofi greci erano soliti insegnare che le anime secernono i loro corpi come una lumaca espelle il suo guscio, e il nostro poeta Spenser fedelmente scrisse:

"Perché il corpo prende la forma dell'anima,
E l'anima è forma e produce il corpo."

Se, allora, il desiderio per l'esperienza fisica e per le cose materiali ha portato l'anima nelle condizioni materiali (come è anche indicato nella grande parabola del Figliol Prodigo), l'abbandono di quel desiderio è il primo passo necessario per garantire il suo ritorno alla condizione da cui prima proveniva. La sazietà con il conseguente disgusto per i "gusci" delle cose spinsero il Figliol Prodigo a desiderare di tornare a casa. Una simile sazietà e disgusto spinge molti uomini a perdere ogni desiderio delle cose esterne, a cercare la pace dentro di loro ed a reindirizzare le loro energie alla ricerca di beni che sono durevoli e reali. Questo è il momento della sua vera "conversione", il momento in cui un uomo è maturo per l'iniziazione ai Misteri nascosti del proprio essere. Il Primo e il Secondo Grado della Massoneria implicano che il Candidato sia sottoposto ad una lunga disciplina nella rinuncia delle cose esterne e nella coltivazione del desiderio per quelle interiori. Ma, nonostante sia passato attraversato tutta la disciplina di quei Gradi, egli è ancora non del tutto purificato ed ancora "nel possesso del mondo", nel senso che un loro residuo di attrazione ed un affidamento su sé stesso indugia nel suo cuore; e sono questi ultimi sottili elementi dei "metalli di base" strettamente aggrappati in lui che necessitano di essere sradicati se deve essere raggiunta la perfezione. I difetti radicati e le tendenze dell'anima come risultato di tutte le sue abitudini ed esperienze passate non sono improvvisamente eliminate o facilmente sottomesse. La caparbietà e l'orgoglio sono molto sottili nella loro natura e possono continuare ad ingannare la loro vittima molto tempo dopo che egli ha purificato sé stesso dagli errori grossolani. Come Caino era l'assassino di Abele, così ogni macchia dei metalli di base in sé stessi svilisce l'oro del Principio Vitale ed Immortale. Esso deve essere ripudiato, deve morire ed essere trasmutato nel processo cruciale del Terzo Grado. Da ciò deriva che il Candidato è consegnato con un nome che lo designa in questa fase e che indica che egli è ancora "nel possesso del mondo"; cioè che ancora indugia in lui qualche residuo dello spirito di questo mondo che è necessario eliminare dalla sua natura prima che egli possa essere elevato al grado sublime di Maestro.

L'esame del testo di apertura e chiusura della Loggia nel Terzo Grado rivela tutta la filosofia su cui il sistema Massonico è costruito. Indica che l'anima umana ha avuto origine nell'eterno Oriente — quell'"Oriente" essendo riconducibile al mondo dello Spirito e non a qualche direzione geografica — e che da lì ha diretto il suo percorso verso l'"Occidente" — il mondo materiale, che è agli antipodi di quello spirituale ed in cui l'anima ha vagato. Il suo scopo nel viaggiare in questo modo dalle condizioni spirituali a quelle fisiche è dichiarato essere la ricerca ed il recupero di qualcosa che si è perso, ma che con la propria operosità e l'istruzione adeguata spera di ritrovare. Da ciò consegue che la perdita stessa si sia verificata prima della sua discesa in questo mondo, altrimenti quella discesa non sarebbe stata necessaria. Che cosa viene smarrito non è esplicitamente dichiarato, ma è implicito ed è precisato dalla formula "I misteri genuini di un Maestro Muratore". È la perdita di una parola, o meglio Della Parola, il Logos Divino, o radice di base ed essenza del nostro essere. In altre parole, l'anima dell'uomo ha cessato di essere cosciente di Dio ed è degenerata nella limitata coscienza terrestre del comune essere umano. È nella condizione di cui parla la parabola cosmica di Adamo quando viene cacciato dall'Eden, un esule dalla Presenza Divina e condannato alla fatica ed alla difficoltà. La ricerca dopo questa Parola perduta viene dichiarata dai Sorveglianti essere stata finora vana, e di avere portato alla scoperta, non di quella Realtà, ma di immagini sostitutive di essa. Tutto ciò implica che, nella forza della sua intelligenza naturale meramente temporale, l'uomo non può trovare e conoscere nulla di più in questo mondo di ombre, immagini e forme fenomeniche di realtà che abitano eternamente e noumenicamente nel mondo dello Spirito a cui le sue facoltà temporali sono attualmente chiuse. Eppure rimane un modo per riprendere coscienza di quel mondo e vita superiore. È con il mettere in funzione un'ancora dormiente e sommersa facoltà residente nella profondità e nel centro del suo essere. Tale facoltà dormiente è il Principio Vitale ed Immortale che esiste come punto centrale del cerchio della sua individualità. Come l'Universo esteriore è la proiezione verso l'esterno di una Divinità interiore immanente, così il singolo uomo esteriore è la proiezione e la diffusione di un germe Divino intrinseco, anche se corrotto e distorto dalla personale auto-volontà e dal desiderio che hanno spostato e spento la sua coscienza dalla sua radice dell'essere. Recuperare il contatto con quel Principio Divino centrale attraverso una rinuncia volontaria alle ostruzioni interposte ed agli elementi disarmonici in voi stessi, e l'uomo subito cessa di essere semplicemente l'animale razionale che ora è, e viene impiantato su un nuovo e Divino principio vitale, partecipe di Onniscienza e cooperatore con la Divinità. Egli recupera i misteri perduti e genuini del proprio essere che ha sempre occultato con le sostituzioni, le ombre ed i simulacri della realtà. Egli raggiunge un punto e vive da un Centro da cui nessun Maestro Muratore può mai errare o mai di nuovo desidererà errare, perché è il fine, l'oggetto e lo scopo della sua esistenza.

Nel frattempo, fino al recupero effettivo di tale mistero smarrito, l'uomo deve tollerare le sue sostituzioni e considerarle come un sacramento delle realtà nascoste, il contatto con le quali sarà la sua grande ricompensa se egli si sottoporrà alle condizioni in base alle quali solo lui può scoprirle. L'esistenza di quelle realtà ed il regime essenziale al loro godimento sono inculcati dalla Massoneria come lo sono stati da ogni altro Ordine iniziatico del passato, ed è per il fatto che questa conoscenza è ed è sempre stata conservata nel mondo, così da essere sempre disponibile per gli aspiranti seri verso di essa, che viene espressa al Gran Maestro di tutta la gratitudine per non avere mai lasciato Egli stesso, o la via del ritorno a Lui, senza testimonianza in questo mondo esterno.

Tanto è stato detto circa la Cerimonia del Terzo Grado in altri lavori che qui non è necessario esporla ulteriormente. Si può affermare, tuttavia, che essa sola costituisce l'Iniziazione Massonica. Il Primo e il Secondo Grado non sono, in senso stretto, che fasi preparatorie che portano all'Iniziazione, non sono l'Iniziazione stessa e non prescrivono altro che la purificazione della natura corporale e mentale necessaria per qualificare il Candidato per il fine che corona l'intero lavoro. Per coloro che non conoscono ciò che realmente avviene nell'effettiva Iniziazione, distinta da quella meramente cerimoniale, e che non hanno idea di ciò che significasse l'iniziazione nelle vecchie scuole di Saggezza e significhi tuttora per coloro che comprendono la teoria della Scienza Rigenerativa, è pressoché impossibile trasmettere qualsiasi idea del suo processo o dei suoi risultati. Il moderno Massone, per quanto alto nel grado nominale, è tanto poco qualificato per capire l'argomento quanto l'uomo che non è mai entrato in una Loggia. "Essere iniziato (o perfezionato)", dice un'antica autorità, Plutarco, "implica morire"; non una morte fisica, ma un modo morale di morire in cui l'anima si scioglie dal corpo e dalla vita sensibile, e staccandosene viene lasciata libera di entrare nel mondo della Luce Eterna e dell'Essere Immortale. Questo, dopo le più drastiche discipline preliminari, era ottenuto in uno stato di trance e sotto la supervisione di Maestri ed Adepti debitamente qualificati che introducevano l'anima liberata del candidato nei propri principi interni fino a che essa raggiungeva infine la Stella Fiammeggiante o Gloria al proprio Centro, alla luce della quale essa contemporaneamente conosceva sé stessa e Dio, e comprendeva la loro unità ed i "punti della fratellanza" tra di loro. Fu allora che, da questa esperienza allo stesso tempo terribile e sublime, l'anima iniziata era di nuovo riportata indietro al suo involucro corporeo e "riunita ai compagni delle sue precedenti fatiche", per riprendere la sua vita temporale, ma con la percezione cosciente della Vita Eterna sovra-aggiunta alla sua conoscenza ed ai suoi poteri. Solo allora essa aveva diritto al nome di Maestro Muratore. Solo allora poteva esclamare, con le parole di un altro iniziato (Empedocle), "Addio, alleati terrestri; d'ora in poi non sono più un essere mortale, ma un angelo immortale, che ascende alla Divinità e riflette su quella somiglianza con essa che ho trovato in me stesso".

I "segreti" della Massoneria e dell'iniziazione sono in gran parte connessi con questo processo d'introversione dell'anima verso il proprio Centro, e al di là di questo breve riferimento all'argomento è inopportuno dire in questa sede di più. Ma a conferma di quanto è stato indicato può essere utile fare riferimento al Salmo 23, in cui gli Iniziati ebrei parlano sia dell'esperienza suprema di essere passati attraverso "la valle dell'ombra della morte" che delle fasi preliminari di preparazione mentale per quella prova. Spogliando quel salmo familiare della splendida metafora data nella bella traduzione Biblica, il suo significato reale può essere parafrasato e spiegato agli studenti Massonici come segue:

"Il Principio Vitale ed Immortale dentro di me è il mio Iniziatore, ed è tutto ciò che serve per condurmi a Dio.

Esso mi ha fatto adagiare (in auto-disciplina ed umiliazione) in "pascoli verdi" di meditazione e di sostentamento mentale.

Esso mi ha portato accanto alle "acque tranquille" della contemplazione (distinte dal "mare mosso di passione" del mio io naturale).

Esso sta ripristinando la mia anima (reintegrandola dal caos e dal disordine).

Anche quando giungo a passare attraverso la valle delle tenebre mortale (i miei veli interiori di oscurità)

Non temo alcun male perché Lui è con me (come stella polare); le Sue indicazioni e discipline mi salvaguarderanno.

Esso mi fornisce i mezzi per superare i miei nemici e le debolezze interiori; Esso unge la mia intelligenza con l'olio della saggezza; il calice della mia mente trabocca di nuova luce e di coscienza.

Il Divino Amore e Verità, col quale mi troverò faccia a faccia nel mio centro, sarà per me una presenza consapevole tutti i giorni della mia vita temporale; e, in seguito, soggiornerò nella "casa del Signore" (un corpo spirituale glorificato) per sempre."

Il Terzo Grado è completato nella Cerimonia del Sacro Arco Reale e può essere più esaustivamente esposto solo in riferimento alla medesima. Un ulteriore distinto capitolo sarà, quindi, dedicato a quella Cerimonia.

Il Grembiule Massonico

Da quanto è stato detto in queste pagine sarà ora possibile comprendere il pieno significato del Grembiule che può essere così riassunto:

1,   Il Grembiule è il simbolo della veste corporea e della condizione dell'anima (non tanto del corpo fisico temporale, quanto della sua permanente corporeità invisibile che sopravvivere alla morte della parte mortale).

2.   L'anima fabbrica il proprio corpo o "grembiule" dai suoi stessi desideri e pensieri (vedi Genesi III., 7, "si fecero dei grembiuli") e come questi sono puri o impuri così il corpo sarà corrispondentemente trasparente e bianco, o denso ed opaco.

3.   L'investitura del Candidato con il Grembiule in ogni Grado da parte del 1° Sorvegliante come delegato del Maestro Venerabile a quello scopo è destinata ad infondere questa verità; perché il 1° Sorvegliante rappresenta l'anima che, in conformità con la propria spiritualità, riveste automaticamente sé stessa con la propria veste auto-costruita in maniera che indichi il proprio progresso o regresso.

4.   Il Grembiule bianco disadorno del Primo Grado indica la purezza dell'anima contemplata come viene raggiunta in quel Grado.

5.   Le rosette azzurre aggiunte al Grembiule nel Secondo Grado indicano che si stanno compiendo progressi nella scienza della rigenerazione e che la spiritualità del Candidato sta cominciando a svilupparsi ed a germogliare. Il blu, il colore del cielo, è tradizionalmente associato con la devozione agli interessi spirituali.

6.   Nel Terzo Grado l'ulteriore progresso è simboleggiato dai maggiori ornamenti blu del Grembiule, come anche dalle sue nappe d'argento ed dal serpente d'argento utilizzato per fissare le stringhe del grembiule. Nel Primo e Secondo Grado nessun metallo è apparso sul Grembiule. Il Candidato è stato teoricamente spogliato di tutti i metalli di base e gli stessi trasmutati in ricchezze spirituali. Con il diventare Maestro egli ha ottenuto un afflusso di quelle ricchezze sotto l'emblema delle nappe d'argento, un metallo prezioso incolore sempre associato all'anima, come l'oro in ragione del suo valore supremo e colore caldo è associato allo Spirito. Il serpente d'argento è l'emblema della Saggezza Divina che salda insieme la veste appena costruita dell'anima.

7.   Il pallido blu ed argento del Grembiule del Maestro Muratore viene intensificato nel profondo ornamento blu ed oro indossato dagli Ufficiali di Gran Loggia, che in teoria si sono evoluti ad una ancora più profonda spiritualità e si sono tramutati da argento in oro fino. "La figlia del re (l'anima) è tutta gloriosa; il suo abbigliamento è d'oro battuto" cioè, battuto o fabbricato dalle proprie energie spirituali.

Una Preghiera alla Chiusura della Loggia

O Sovrano e Più Venerabile di tutti i Maestri, che, nel Tuo amore e saggezza infinita, hai concepito il nostro Ordine come un mezzo per condurre i Tuoi figli più vicino a Te, ed hai così ordinato ai suoi Ufficiali di essere emblemi della Tua potenza ripartita sette volte.

Sii Tu per noi un Copritore Esterno, e difendici dai pericoli che ci assalgono quando ci voltiamo da quello che è fuori a quello che è dentro.

Sii Tu per noi un Copritore Interno, e preserva le nostre anime che desiderano accedere all'interno del portale dei Tuoi santi misteri.

Sii per noi il 2° Diacono, e insegna ai nostri piedi ribelli i passi veri e certi sul sentiero che conduce a Te: Sii Tu anche il 1° Diacono, e guidaci su per la scalinata ripida e tortuosa verso il Tuo trono.

Sii per noi il 2° Sorvegliante, e nella luce del sole meridiano della nostra comprensione parlaci nei sacramenti che dichiarano gli splendori della Tua luce non manifestata.

Sii Tu per noi anche il 1° Sorvegliante, e nell'ora terribile della luce che scompare, quando la visione non riesce ed il pensiero non ha più forza, sii ancora con noi, rivelandoci come possiamo sostenere i misteri nascosti della Tua ombra.

E così, attraverso la luce e le tenebre, elevaci, Grande Maestro, finché siamo resi uno con Te, nella gloria indicibile della Tua presenza all'Oriente.

Così sia.

CHAPTER IV

THE HOLY ROYAL ARCH OF JERUSALEM.

FREEMASONRY, under the English Constitution, reaches its climax and conclusion in the Order of the Holy Royal Arch. There exists a variety of other degrees ramifying from the main stem of the Masonic system which either elaborate side-points of its doctrine or re-express its teachings in alternative symbolism. These, while of greater or less merit and interest, are beyond our present consideration, and, indeed, are superfluities tending rather to diffuse the student's attention than to deepen his insight into the central purpose of the Craft. The taking of additional higher degrees may be indulged in almost indefinitely, but to what purpose if the initial ones, which contain all that is necessary for the understanding of the subject, remain imperfectly assimilated? It is a fallacy to suppose that the multiplying of degrees will result in the discovery of important arcane secrets which one has failed to find in the rites of the Craft and the Royal Arch. The higher degrees indeed illustrate truths of much interest and often set forth with impressive ceremonial beauty, the appreciation of which will be the greater after and not before the meaning of the preliminary ones has been thoroughly absorbed; whilst the pursuit of "secrets" is certain to prove illusory, for the only secrets worth the name or the finding are those incommunicable ones which discover themselves within the personal consciousness of the seeker who is in earnest to translate ceremonial representation into facts of spiritual experience.

It was accordingly a sound instinct that prompted those who settled the present constitution of the Order to exclude these supplementary refinements and to declare that "Masonry consists of the three Craft Degrees and the Holy Royal Arch and no more," for within that compass is exhibited, or at least outlined, the entire process of human regeneration; so that after the Royal Arch there really remains nothing more to be said, although what has been said is of course capable of elaboration. The completeness of regeneration theoretically postulated in those four stages is marked, it should be observed, by the very significant expression used in connection with a Royal Arch Chapter, which is interpreted as meaning "My people having obtained mercy," which in its further analysis signifies that all the parts and faculties ("people") of the candidate's organism have at last, and as the result of his previous discipline and ordeals, become sublimated and integrated in a new quality and higher order of life than that previously enjoyed in virtue of his merely temporal nature. In a word, he has become regenerated. He has achieved the miracle of "squaring the circle" — a metaphorical expression for regeneration, as shall be explained presently.

Although but an expansion and completion of the Third Degree, of which at one time it formed part, there were good reasons for detaching the Royal Arch portion from what now forms the Degree of Master Mason. The two parts in combination made an inconveniently long rite, whilst a change in the symbolic appointments and officers of the temple of initiation was necessary, as the ceremony proceeded, to give appropriate spectacular representation to the further points calling for expression.

Despite this re-arrangement the Royal Arch is the natural conclusion and fulfilment of the Third Degree. The latter inculcates the necessity of mystical death and dramatizes the process of such death and revival therefrom into newness of life. The Royal Arch carries the process a stage farther, by showing its fulfilment in the "exaltation" or apotheosis of him who has undergone it. The Master Mason's Degree might be said to be represented in the terms of Christian theology by the formula "He suffered and was buried and rose again," whilst the equivalent of the exaltation ceremony is "He ascended into heaven."

The Royal Arch Degree seeks to express that new and intensified life to which the candidate can be raised and the exalted degree of consciousness that comes with it. From being conscious merely as a natural man and in the natural restricted way common to every one born into this world, he becomes exalted (whilst still in his natural flesh) to consciousness in a supernatural and illimitable way. As has been said in previous papers, the purpose of all initiation is to lift human consciousness from lower to higher levels by quickening the latent spiritual potentialities in man to their full extent through appropriate discipline. No higher level of attainment is possible than that in which the human merges in the Divine consciousness and knows as God knows. And that being the level of which tit Order of the Royal Arch treats ceremonially, it follows that Masonry as a sacramental system reaches its climax and conclusion in that Order.

As has also been already shown, to attain that level involves as its essential prerequisite the total abnegation, renouncement and renovation of one's original nature, the surrender of one's natural desires tendencies and preconceptions, and the abandonment and nullifying of one's natural self-will, by such a habitual discipline and self-denial and gradual but vigorous opposition to all these as will cause them gradually to atrophy and die down. "He that loveth his life shall lose it, and he that hateth his life in this world shall keep it unto life eternal. Except a corn of wheat fall into the ground and die, it abideth alone; but if it die it bringeth forth much fruit." As with a seed of wheat, so with man. If he persists in clinging to the present natural life he knows, if he refuses to recognize that a higher quality of life is here and now possible to him, or is unwilling to make the necessary effort to attain it, he "abideth alone," gets nowhere, and only frustrates his own spiritual evolution. But if he is willing to "die" in the sense indicated, if he will so re-orientate his will and silence his natural energies and desires as to give the Vital and Immortal Principle within him the chance to assert itself and supersede them, then from the disintegrated material of his old nature that germ of true life will spring into growth in him and bear much fruit, and by the stepping-stones of initiation he will rise from his dead sell to higher things than he can otherwise experience.

This necessity of self-dying — not, we repeat, the physical death of the body but a mystical death-in-life of everything except the body — is the first and fundamental fact to be grasped before one may hope to realize or even to understand the mystery of the Royal Arch Degree. "Mors janua vitae"; death to self is the portal to true life. There is no other way. It is the unescapable law and condition of the soul's progress.

But since it is a process involving a "most serious trial of fortitude and fidelity" and a grapple with oneself from which the timorous and self-diffident may well shrink, the Mystery-systems have always exhibited an example for the instruction, encouragement and emulation of those prepared to make the attempt and the necessary sacrifice. To hearten them to the task the Initiatory Colleges have held up a prototype in the person of some great soul who has already trodden the same path and emerged triumphant therefrom. It matters nothing whether the prototype be one whose historic actuality and identity can be demonstrated, or whether he can be regarded only as legendary or mythical; the point being not to teach a merely historical fact, but to enforce a spiritual principle. In Egypt the prototype was Osiris, who was slain by his malignant brother Typhon, but whose mangled limbs were collected in a coffer from which he emerged reintegrated and divinized. In Greece the prototype was Bacchus, who was torn to pieces by the Titans. Baldur in Scandinavia and Mithra in Græco-Roman Europe were similar prototypes. In Masonry the prototype is Hiram Abiff, who met his death as the result of a conspiracy by a crowd of workmen of whom there were three principal ruffians. In the Christian and chief of all systems, since it comprehends and re-expresses all the others, the greatest of the Exemplars died at the hands of the mob, headed also by three chief ruffians, Judas, Caiaphas and Pilate. If in Masonry the mystical death is dramatized more realistically than the resurrection that follows upon it, that resurrection is nevertheless shown in the "raising" of the candidate to the rank of Master Mason and his "reunion with the companions of former toils," implying the reintegration and resumption of all his old faculties and powers in a sublimated state, just as the limbs of the risen Osiris were said to reunite into a new whole and as the Christian Master withdrew His mutilated body from the tomb and reassumed it, transmuted into one of supernatural substance and splendour.

We have, therefore, now to consider how the Royal Arch Degree exhibits the attainment of a new order of life. But it may be as well to say in advance that for those unhabituated to looking beyond surface-values and material meanings the exposition about to be given, dealing as it will with the profound spiritual truths and advanced psychological experience allegorized by the external ceremonial, is likely to present some difficulty of comprehension and acceptance. The Royal Arch, however, would not be the Supreme Degree it is did it not move upon a supremely high level of thought and instruction. It was not compiled to accommodate the elementary intelligence theoretically characterizing the philosophically untrained neophyte. It presupposes that its candidate has passed through a long, strenuous period of purification and mental discipline, in the course of which his understanding has become very considerably widened and deepened, whilst his fidelity to the high inward Light which has conducted him safely so far, has induced in him a humility and docility fitting him for what still awaits him — the attainment of that Wisdom which is concealed from this world's wise and prudent, but is revealed unto babes. It is a rite of initiation dealing less with his gross corporeal nature and his ordinary temporal mentality (which have been the subject of purification in the earlier degrees) than with the higher reaches and possibilities of his understanding and consciousness. As it is, what can be said here can at best be but a partial and incomplete exposition of a theme calling rather for disciplined imagination and reverent reflection than for reasoned argument. Certain things must perforce be omitted from explanation entirely, whilst others are mentioned with diffidence and at the risk of their being misunderstood or rejected by such as do not yet realize that in these matters "the letter killeth, the spirit vivifieth" and that "spiritual truths must be spiritually discerned."

Before interpreting the Ceremony itself it is desirable first to indicate four noteworthy features connected with this Supreme Order and distinctifying it from the three grades leading to it. In speaking even of these incidentals the before-mentioned difficulties of both exposition and apprehension will already make themselves felt.

First, no one can be received into a Chapter without first having attained Master Mason's rank.

Second, the circular symbol of the Grand Geometrician, which in the Second Degree shone high above in the ceiling of the Temple, and in the Third Degree had moved downwards and burned as a glimmering ray in the East to guide the candidate's feet into the way of peace, has now descended completely to the chequer-work floor, where it rests as the centre and cubical focus of the entire organism and bears the Sacred and Ineffable Name, as also those of Solomon and the two Hirams.

Third, the constitution of the Assembly is no longer one of seven officers, but of nine, who are grouped in three triads about the Central Sacred Symbol.

Fourth, the Assembly, regarded as a unity, is no longer designated a Lodge, but a Chapter.

The first of these points — that none but a Master Mason can enter the Royal Arch — has already been accounted for. It is not feasible, nor is it within the law governing the process of spiritual evolution, for any who has not experienced the stage of mystical death to have experience of that which lies beyond that death. As an unborn physical infant can know nothing of this world, in which nevertheless it exists, until actually initiated into it by birth, so the embryonic spiritual child cannot be born into conscious function upon the plane of the Spirit until it has become entirely detached from the enfolding carnal matrix and tendencies to which it has been habituated. The second and third points can be considered together. The re-arrangement of the factors constituting the ceremonial temple are symbolic of a structural re-arrangement which has occurred in the candidate's own psychical organization. This has undergone a repolarization as the result of the descent into it of that high central Light which at first but shone as it were in his "heavens," afar off and above him, illumining the dormer-window of his natural intelligence. Consider deeply what this change implies. The Day-star from on high has now visited him; the fontal source of all consciousness has descended into the very chequer-work material of his transient physical organism, not merely permeating it temporarily with light, but taking root and becoming grafted there substantially and permanently. In theological language, God has become man, and man has become divinized, in virtue of this descent and union. In Masonic terms, the Vital and Immortal Principle resident in the candidate has at last superseded his temporal life-principle and established him upon a new centre of incorruptible life. Now, and perhaps only now, becomes thoroughly appreciable the necessity for the earlier purifications, discipline, self-crucifixion and death of all the lower nature. How could the purity of the Divine Essence tabernacle in the coarse body of the sensualist? How could the Eternal Wisdom unfold its treasures in a mind benighted or caring for nothing but base metals and material pursuits? How could the Universal Will cooperate with and function through the man whose petty personal will blocks its channel, antagonizing it at every turn with his selfish preferences and disordered desires? A Master Mason, then, in the full sense of the term, is no longer an ordinary man, but a divinized man; one in whom the Universal and the personal consciousness have come into union. Obviously the quality of life and consciousness of such an one must differ vastly from that of other men. His whole being is differently qualitated and geared upon another centre. That new centre is described as the Grand Geometrician of man's personal universe, inasmuch as its action upon the organism of whoever surrenders himself to its influence causes a redisposition of functional and conscious faculty. The knowledge of this fact was with the wise ancients the true and original science of Geometry (literally "earth-measuring"; determining the occult potentialities of the human earth or temporal organism under spiritual stresses). "God geometrizes" wrote Plato, with intimate knowledge of the subject. Many of the Euclidean and Pythagorean theorems, now regarded merely as mathematical demonstrations, were originally expressions, veiled in mathematical glyphs, of the esoteric science of soul-building or true Masonry. The well-known 47th Proposition of the First Book of Euclid is an example of this and in consequence has come (though few modern Masons could explain why) to be inscribed upon the Past Master's official jewel. Again, the squaring of the circle — that problem which has baffled so many modern mathematicians — is an occult expression signifying that Deity, symbolized by the all-containing circle, has attained form and manifestation in a "square" or human soul. It expresses the mystery of the Incarnation, accomplished within the personal soul.

Under the stress then of the Geometrizing Principle now found symbolically integrated within the candidate's temporal organism, a re-distribution of his component powers has become effected. His repolarized condition is symbolized by an equilateral triangle with a point at its centre, and such a triangle will be found, worked in gold, upon the sash worn by the Companions of the Order. The significance of this triangle is that the tripartite aspects of him who wears it (that is, the spiritual, psychical and physical parts of him) now stand equalized and equilibrated around their common Life-Principle at the centre, fitted and equipped for Its purpose. Yet each of these three divisions, though in itself unitary, is philosophically triadic in composition when subjected to intellectual analysis. "Every monad is the parent of a triad" is another maxim of the Ancients, who anticipated the modern Hegelian proposition of metaphysics that thesis, antithesis and synthesis are the essential ingredients of a given truth. Hence it comes about that the three aspects of each of the three sides of our equilateral triangle are ceremonially personified by the nine officers of the Chapter — three in the East representing the spiritual side, three in the West figuring the soul or psychical side, and three subordinate links connecting these other two. (These will be further and more conveniently treated of later when the symbolic nature of the officers is dealt with).

The fourth point to be noticed was the change of designation from "Lodge" to "Chapter." The word "Chapter" derives from Caput, head. The reason for the change of name lies, however, much deeper than in the fact that the Royal Arch stands at the head or summit of the Craft. It has reference in a twofold way to the capitular rank and consciousness of the Arch Mason himself. In virtue of his headship or supremacy over his material nature he has passed beyond mere Craftwork and governing the Lodge of his lower nature, which he has now made the docile instrument and servant of his spiritual self. Henceforth his energies are employed primarily upon the spiritual plane. The "head" of the material organism of man is the spirit of man, and this spirit consciously conjoined with the Universal Spirit is Deity's supreme instrument and vehicle in the temporal world. Such a man's physical organism and brain have become sublimated and keyed up to a condition and an efficiency immensely in advance of average humanity. Physiological processes are involved which cannot be discussed here, beyond saying that in such a man the entire nervous system contributes to charge certain ganglia and light up certain brain-centres in a way of which the ordinary mind knows nothing. The nervous system provides the storage-batteries and conductive medium of the Spirit's energies just as telegraph wires are the media for transmitting electrical energy. But the true Master Mason, in virtue of his mastership, knows how to control and apply those energies. They culminate and come to self-consciousness in his head, in his intelligence. And in this respect we may refer to a very heavily veiled Scriptural testimony, the import of which goes quite unperceived to the uninstructed reader. The Gospels record that the Passion of the Great Exemplar and Master concluded "at the place called Golgotha in the Hebrew tongue; that is, the place of a skull"; that is to say it terminated in the head or seat of intelligence and in a mystery of the spiritual consciousness. The same truth is also testified to, though again under veils of symbolic phrasing, in the reference to the sprig of acacia planted at the head of the grave of the Masonic Grand Master and prototype, Hiram Abiff. The grave is the candidate's soul; the sprig of acacia typifies the latent akasa (to use an Eastern term) or divine germ planted in that soil and waiting to become quickened into activity in his intelligence, the "head" of that plane. When that sprig of acacia blooms at the head of his soul's sepulchre, he will understand at one and the same moment the mystery of Golgotha, the mystery of the death of Hiram, and the meaning of the Royal Arch ceremony of exaltation. It is a mystery of spiritual consciousness, the efflorescence of the mind in God, the opening up of the human intelligence in conscious association with the Universal and Omniscient Mind. It is for this reason that the cranium or skull is given prominence in the Master Mason's Degree.

With this premised we proceed to considering the Ceremony of Exaltation.

THE CEREMONY OF EXALTATION

Again the candidate is in a state of darkness. But the reason of this darkness differs entirely from that which existed at the Entered Apprentice stage. Then he was but an ignorant beginner upon the quest, making his first irregular benighted efforts towards the light. Now, he has long passed beyond that stage; he comes with all the qualifications and equipment of a Master Mason. Long ago he found the light he first sought, and for long he has been directing his steps and nourishing his growth by its rays. And more; after all this intimacy with it he has known it recede from him and disappear in the great ordeal of dereliction of the Third Degree, when, in the "dark night of the soul" and utter helplessness of all his powers, he learned how strength could be perfected out of weakness by the potent efficacy of the Vital and Immortal Principle within him, in whose presence the darkness and the light are both alike. His present initial deprivation of light is the darkness of the Third Degree carried over into this further experience. It betokens rather a momentary failure to adjust his perception to the new quality of life he is now entering upon, just as a new-born child is unable at first to coordinate its sight to objects before it. For a while, but only for a brief while, the candidate feels himself in darkness; but he is really blinded rather by excess of light than by lack of it.

In this condition he undertakes the opening out of a certain place which he proceeds to enter and explore, keeping touch meanwhile with his companions by a cord or life-line. The symbolism of all this is singularly rich in allusion to certain interior processes of introspection well defined in the experience of the contemplative mystics and well attested in their records. The place entered emblematizes once again the material and psychical organism, a dense compact of material particles coating the more tenuous interior spirit of man as a shell surrounds the contents of an egg. "Roll away the stone," it will be recalled, was the first injunction of the Master at the raising of Lazarus. This obstruction removed, the psychical organism becomes detached from the physical and the mind is free to become introverted and work exploratively upon its own ground, to search the contents of its own unplumbed depths, to probe deeper and deeper into itself, eradicating defects and removing rubble, pushing in and in by the energy of a persistent will, yet retaining contact the while with the outer physical nature by a subtle filament or life-line which prevents their entire separation. The position is the same as when the body sleeps whilst the mind is dreaming and vividly active, save that in dreams the will is not functioning as a consciously directive instrument as is hypothetically the case with one who, having attained Mastership, has all his faculties under volition and control. Yet all this interior work, so rapidly summarized and symbolically enacted in the Ceremony, is not the work of a day nor the casual task of a weakling. The ancients referred to it as the twelve labours of Hercules, whilst its arduousness is further graphically described by the initiate poet Virgil in the sixth æneid and by more recent illuminates. Nor, even when its nature is fully apprehended, is it a work to be lightly undertaken. Throughout the Ceremony the utmost humility is enjoined upon the candidate as the essential qualification for entering upon this process of self-exploration, He is bidden to draw nigh to the Centre, but to halt and make obeisance at three several stages, at each of which he is told he is approaching more nearly to that central Essence, that holy ground of his being upon which only the humble can walk, that "earth" which only the meek shall inherit.

It is in this state that the introverted mind, groping for its own foundation and centre, reaches at length the bedrock of its being. As the symbolic ceremony exhibits the grasping of an emblem embodying the Word of Life, so literally and in fact the questing mind, in coming upon the Vital and Immortal Principle animating it, "lays hold on Eternal Life." It discovers the Lost Word, the divine root of its being, from which it has hitherto been so long dissociated. It fails to realize the fact at first, for "the Light shineth in darkness and the darkness comprehendeth it not." Presently that darkness will disappear; when "the day (the new consciousness) dawns and the shadows (the old mentality) flee away."

Therefore it is that this work of the introverted mind and the discovery it makes, are exhibited as taking place darkly and amid subterranean gloom. There remains, therefore, one concluding psychological process — to extrovert that knowledge and bring it forward into formalized brain-consciousness, so that what the spirit and the soul already know interiorly the outer mind may also know exteriorly. Subjective awareness does not become knowledge until it has been cerebrated and passed through the alembic of the brain and the logical understanding. When it has so passed through and become formalized, a reciprocal and reflex action between the inner and outer natures is set up resulting in the illumination of the whole. This extroversion of subjective perceptions is symbolically achieved by the return of the candidate from the subterranean depths to the surface and there rejoining his former companion-sojourners and effecting a unification of all his component parts.

It is then that the Mystery is consummated. The Great Light breaks. The Vital and Immortal Principle comes to self-consciousness in him. The Glory of the Lord is revealed to and in him, and all his flesh sees it.

So far as it is possible for symbolic ceremonial to portray it this consummation is represented by the restoration to light and the revelation that then meets the candidate's gaze. His condition differs now from any that has preceded it. It is not merely one of illumination by the Supernal Light. It is one of identification with It. He and It have become one, as a white-hot iron is indistinguishable from the furnace-flame engulfing it. At the outset of his Masonic quest the predominant wish of his heart was Light. The impulse was not his own; it was that of the Light Itself — the primal Light of light, the Divine Substantial Word — seeking self-development in him. Consciousness is that Light become self-perceptive by polarization within an efficient physiological organism. Man provides the only organism adapted to the attainment of that self-perception; but only when that organism is purified and prepared sufficiently for the achievement. In the Royal Arch that achievement is hypothetically effected.

The condition attained by the illumined candidate is the equivalent of what in Christian theology is known as Beatific Vision and in the East as Samadhi. It is also spoken of as universal or cosmic consciousness, since the percipient, transcending all sense of personal individualization, time and space, is co-conscious with all that is. He has entered the bliss and peace surpassing that temporal understanding which is limited to perceiving the discords, antinomies and contrasts characterizing finite existence; he has risen to that exalted state where all these find their resolution in the blissful concord of the Eternal. He is in conscious sympathy and identity of feeling with all that lives and feels, in virtue of that universal charity and limitless love which is the corollary of perceiving the unity of all in the Being of Deity, and which at the outset of his progress he was told was the summit of the Mason's profession. He sees too that there is a universe within as well as without him; that he himself microcosmically sums up and contains all that manifested to his temporal intelligence as the vast spacial universe around him. He is himself conscious of being the measure of the universe; he realizes that the earth, the heavens, and all their contents, are externalizations, projected images, of corresponding realities present within himself. As the perfected head of creation, he beholds how he sums up in himself all the lower forms of life through which his organism has passed to attain to that perfection. The four symbolic standards exhibiting the lion, ox, man and eagle are a very ancient glyph, declaring among other things the story of the soul's evolution and its progress from the passional wild-beast stage to one which, while still sensuous and animal, is docile and disciplined for service, and thence to the stage of human rationality, which at length culminates in upward-soaring spirituality. Similarly the displayed banners of the twelve Israelitish tribes are again but figures of their prototypes, the twelve zodiacal sections of those heavens which could not exist or be discernible to the outward eye were they not also the phenomenalized aspect of a reality cognizable by the inward eye; whilst, gathered beneath these emblems, are those who represent the tribes of no terrestrial nation, but are the "tribes of God," the heavenly hierarchies that constitute an archetypal canopy or holy royal arch above the visible creation and that mediate to it the effluences of that all-embracing triune Spirit of Power, Wisdom and Love in which the entire composite structure lives, moves and has its being.

"In the beginning God created the heavens and the earth, and the earth was without form and void, and darkness was upon the face of the deep. And God said, Let there be light, and there was light." With these words begins the Sacred Script which is the sacramental token of that Living Word by whom all things were made, and are still in the making, and whose life is the light of men. The candidate who recovers that lost Word, in the sense of regaining vital organic integration into it, and who, therefore, is one with its Life and its Light, is able to verify this old creation-story in its personal application to himself. He stands in the presence of his own "earth" — the stone vault or dense matrix out of which his finer being has emerged — and of his own "heavens" or ethereal body of substantialized radiance which (as the iridescent sash of the Order is meant to denote) now covers him with light as with a garment. He is able to discern that it was himself who at first was "without form and void" and who in virtue of that Fiat Lux! has at last become transformed from chaos and unconsciousness into a form so perfect and lucid as to become a coconscious vehicle of Divine Wisdom itself.

With this symbolic attainment of Beatific Vision at the restoration to light, the effective part of the Royal Arch Ceremony as an initiatory rite concludes. What follows upon it is anti-climax and allegorical exposition of a similar nature to the traditional history in the Master Mason's Degree. This takes the form of a mythos or dramatic narrative by the three sojourners, describing their release from captivity in Babylon, their return to Jerusalem under an impulse to assist in rebuilding the destroyed national temple, their work among its ruins and the discovery of an ancient and apparently important archive, The perspicacious mind will not fail to perceive in this historical or quasi-historical narrative an allegory of the spiritual process which has been going on within the candidate himself. It is he, as it is every human soul, that has been in Babylonian bondage, in captivity to the Babel-confusion of mundane existence, the tyranny of material interests, and the chaos of his own disordered nature. It is he who, in revolt from these, has in reflective moments "sat down and wept by the waters of Babylon" — the transient flux of temporal things — and "remembered Zion," in a yearning for inward freedom and permanent peace of heart. It is he who finds the temple of his old natural self-worthless and in ruins, and realizes that upon its site he must rebuild another and worthier one. From within himself comes the urge of the inward Lord (Kurios) which (under the mask of Cyrus the king) bids him forthwith depart from his captivity and go up to his true native-land and re-erect the Lord's house. It is himself who discovers among the rubble of his old self the plans and the material for the new structure. And ultimately when that new structure is completed and, when from natural man he has become reorganized into spiritual man, it is he who is able to perceive the wonders of his own constitution, to behold his own "earth" and his own "heavens" now fused into a unity to which both his material and his spiritual nature were necessary contributors.

The constitution of the Chapter as first revealed to the candidate is, therefore, a symbol of his perfected organism. He sees that it is polarized East and West; the East occupied by the three Principals, signifying his spiritual pole; the West, occupied by the three Sojourners, his psychic and materialized pole; each triad being the reflex of the other, yet each triad being an organic unity in itself. St. John testifies to this (and the ceremonial rite is made conformable to the teaching of that great Initiate) when he writes: "There are three that bear record in heaven, and these three are one. And there are three that bear witness in earth, and these three agree in one." The meaning of this metaphysical assertion is that, just as a ray of white light splits up (as in the rainbow) into three primary colours which still remain organically united, so both the self-knowing Spirit in man and his psychical nature, although monadic essentially, are prismatically dissociable into a trinity. The Spirit in man in its triple aspects is, therefore, appropriately typified by the three Principals. They represent the three high attributes of the Spirit — Holiness, Royal Supremacy, Functional Power — referred to in the title of the Order; Holy-Royal-Arch. The middle and neutral term of these three must be considered as differentiating itself into a passive and an active, or a negative and a positive aspect; although all three act conjointly and as one (as is in fact the case with the three Principals of a Chapter). These three aspects of monadic Spirit are personified as Haggai (passive), Joshua (active), with Zerubabel as the middle term from which the other two issue and into which they merge. For the central Majesty is in one of its aspects silent and withdrawn and in the other functionally active and compulsive.

So too, with the triad of Sojourners at the other pole. They represent the unitary human Ego or personality also in its threefold aspects. They are the incarnated antitype or physicalized reflex of man's archetypal unincarnated and overshadowing Spirit. Hence they are designated Sojourners, as being but transient consociated pilgrims or wayfarers upon a plane of impermanence, in contrast with the enduring life of the deathless spirit whose projection upon this lower world they are. Psychologically, human personality is distributed into a passive negative subconsciousness and an active positive intelligence, linked together by a central co-ordinating principle, the combined three constituting man's unitary individuality. My Ego with its central and directive power of will is my principal sojourner; my sub-consciousness with its passive intuitional capacity, and my practical intelligence with its active and connecting powers of thought and understanding, are my assistant sojourners. Let me see to it that, like their symbolic representatives, they are kept clothed in white and so able to reflect and react to their correspondences in the eastern or spiritual pole of my being.

The nexus or connecting medium between man's spiritual and bodily poles is represented by a third triad impersonated by the two Scribes and the Janitor. The more important of these scribes is attached to the East pole and is as it were its emissary towards the West; the other is associated with the Western pole and his activities are directed Eastwards; whilst the Door-keeper is the point of contact with the world without. In one of their many significances they typify the middle term between Spirit and Matter — the astral medium or psychic bridge, in virtue of which contact between them is possible.

Heavily veiled beneath the sacramentalism of a council of the Jewish Sanhedrim, the Royal Arch Ceremony therefore exhibits in a most graphic manner the psychologic rationale of the final stage of regeneration. To the literalist, unacquainted with the fact that, in both Sacred Writ and the teaching of the Mysteries, surface appearances are always intended to be transposed into spiritual values and that quasi-historic characters are meant to be impersonations of philosophic facts or principles, some difficulty may be felt on being asked to translate the quasi-historicity of the ceremonial text into the spiritualized interpretation here offered. The education and enlightenment of the understanding is, however, one of the deliberate intentions of Initiatory Rites, and until the mind is able to rise above merely material facts and habituate itself to functioning in the truer realm of ideas which materialize into facts and make facts possible, there is small chance of its profiting from Rites like those of Masonry, which are of wholly negligible value but for the spiritual force and vitalizing energy of their inherent ideas. It may, therefore, be both helpful and a corroboration of what has been said if we scrutinize the Hebrew names of a Chapter's officers; what they yield upon analysis will demonstrate that those officers impersonate ideas rather than represent persons.

1.   "Zerubabel, prince of the people." The name literally means "a sprouting forth from Babel, or from among the people." "Babel" and "people" are two forms of expressing the same idea and the English word is almost identical with the Hebrew one. Society as a whole, the multitude, "the people" ("bebeloi," as it is in Greek), at all times of the world's history constitutes a Babel of confused aims and interests. But there are always individuals intellectually or spiritually in advance of the crowd and whose ideas, teachings or example shoot ahead of it, and to such leaders the name Zerubabel would apply. But this illustration does not express the deeper sense in which the word must be construed, which is one of personal application. The individual is himself a mob, a chaos, a multitude of confused desires, thoughts, passions, until these are brought into discipline. But, present even amidst these and sprouting up from among them, the ordinary man is conscious of a higher and spiritual element in him, which he may cultivate or disregard, but which in his best moments flames up above his lower disordered nature, convinces him of the errors of his ways, and entices him to live from that higher level. That loftier element is expressed by the word "Zerubabel"; it is the apex and focus point of his spirituality as distinguished from his ordinary carnal intelligence; the summit of all his faculties, the "prince" of his "people." Those same faculties or "people" are referred to in the word meaning "My people having obtained mercy" (or become regenerate), and in the text "The people that sat in darkness have seen a great light."

2.   "Haggai the Prophet." As has been shown before, the spiritual principle differentiates into a passive and an active aspect. "Haggai" represents the passive aspect and signifies at once the blissful and self-contemplative nature of the spirit. It is called "the prophet" because of the power of insight and omniscience characterizing that which transcends the sense of time and abides eternally, and because it projects into the lower intelligence intuitions, foreglimpses and intimations of a prophetic nature. From the same word is derived the Greek word "hagios," holy.

3.   "Joshua, the son of Josedek, the high priest," personifies the active executive aspect of spirit. Literally Joshua means the "divine saviour," and Josedek "divine righteousness," whilst the "high priest" connotes a mediatorial factor between man and Deity. The title in its entirety therefore intimates that the human spirit or divine principle in man functions intermediately between Deity and man's lower nature to promote the latter's salvation and perfection. We have previously shown how the Master Mason must be his own high priest and "walk upon" the chequered floor-work of his elementary nature by learning to trample upon it. Thus the Three Principals form a unity figuring man's spiritual pole in its triple aspects; they represent the summit of his being as it lives on the plane of the Spirit — holy, royal, supreme — blissful because in a state of holiness or wholeness; royal because a son of the King of all; powerful because of its power to subdue, transmute and redeem all that is below its own purity and perfection.

4 & 5.   Ezra and Nehemiah. In the great Mystery-system of Egypt, which long anteceded the Hebrew system, the regenerate candidate, who had achieved the highest possible measure of self-transmutation of his lower nature, was accorded the title of Osiris. It was the equivalent of attaining Christhood. The nature of the perfectioning process and the rituals in connection therewith are, thanks to certain modern scholars, available to us and are recommended to the student who desires to know how arduous and real that process was and the extremely high degree of regeneration aimed at. In Hebrew the title Osiris became changed into Azarias (and sometimes Zeruiah) and still further corrupted into Esdras and Ezra, the name of the senior Scribe of the Royal Arch. To understand the significance of the two Scribes Ezra and Nehemiah it is necessary to recall that, in the Biblical account of the return from Babylonian captivity, these two were leading men. Transposing this historicized narrative into its spiritual implication, Ezra and Nehemiah personify two distinct stages of the mystical progress made by the candidate who essays to renounce the Babel of his lower nature and, by reorganizing himself, regain his native spiritual home and condition. "Nehemiah" (whose place in the Chapter is in the South West) is a figure of a certain measure of that reorganization and return. Like his Biblical prototype, he symbolizes the candidate engaged in rebuilding the wall of Jerusalem, and occupied in the great work of self-reconstruction, from which he will not be beguiled into coming down by the appeals and blandishments of the outer world. "Ezra" (whose position is in the North East) indicates a much more advanced measure of progress from West to East. The discerning student who will peruse the Biblical books of Nehemiah and Ezra (including the Apocryphal books of Esdras) in this light, and with this key to their true purport, will not fail to profit by the instruction they will yield. Hence too they are called "scribes"; both of them are recorders of, and testifiers to, distinct but representative experiences encountered in the inner man at different stages of the "great work" of self-integration and journeying from a Babylon condition to the spiritual Jerusalem.

Here we bring to an end our examination of the true meaning and purpose of the Royal Arch Ceremony. Dealing as it does with a supreme human experience which none can fully appreciate without undergoing it, it is the greatest and most momentous rite in Masonry, and no one who studies it comprehendingly and in its sacramental significance will withhold admiration either for the profound knowledge and insight of the now unidentifiable mystic and initiate who conceived it or for the skill with which he compiled it and cast his knowledge into dramatic expression. The pity of it is that those who practise the rite make no effort to penetrate its meaning and are content with the unenlightened perfunctory performance of a ritual which even exoterically is singularly striking, beautiful and suggestive. The least reflection upon it must suggest that Masonry is here dealing with the building-work of no outward structure, but with the re-erection of the fallen, disordered temple of the human soul; and that even assuming that it but memorialized some long past historic events, those events can have no vital bearing upon the life, character or conduct of anyone to-day and would not justify the existence of an elaborate secret Order to perpetuate them. But if those events and this rite be symbolic of something deeper and something personal; if they sacramentalize truths perpetually valid and capable of present realization in those who ceremonially re-enact them, then they call for fuller and more serious attention than is usually accorded. Moreover, if the Royal Arch be the symbolic representation of a supreme experience attained and attainable only in sanctity and by the regenerate, it follows that the Craft Degrees leading up to and qualifying for it will take on a much deeper sense than they commonly receive and must be regarded as solemn instructions in the requisite preparation for that regenerate condition. The Craft work is unfinished without the attainment forthshadowed in the Royal Arch. That attainment in turn is impossible without the discipline of the preliminary labours, the purification of mind and desire, and that crucifixion unto death of the self-will which constitute the tests of merit qualifying for entrance to that Jerusalem which has no geographical site and which is called the "City of Peace" because it implies conscious rest of the soul in God. For many, the suggestion that the attainment of such a condition is possible or thinkable whilst we are still here in the flesh may be surprising or even incredible. But such doubt is unwarranted, and the Masonic doctrine negates it. As has been already shown to the contrary, that doctrine postulates not the absence but the possession of the material organism as a necessary factor in advancing the evolution of the human spirit; that organism is the vessel in which our base metal has to be transmuted into gold; it is the fulcrum furnishing the resistance requisite for the spirit's energizing into unfoldment and self-consciousness. Physical death is therefore not an advancement of, but an interference with, the work of regeneration. "The night cometh when no man can work," and when the soul merely passes from labour to refreshment until recalled to labour once more at the task of self-conquest. It is but figurative of that necessary dying to self which implies the voluntary decreasing assertiveness of our temporal nature to permit of a corresponding ascendancy of the spiritual.

But if in the hands of its present exponents Masonry is now rather a dead letter than a living effectual Initiatory Rite capable of quickening the spirituality of its candidates, it still remains for the earnest and perspicuous aspirant to the deeper verities an instructive economy of the science of self-gnosis and regeneration. For such these papers are written, that they may both learn something of the original design of the Order and educate their imagination in the principles of that science. And to such, in conclusion, may be commended that Temple-hymn of the Hebrew Initiates, which of all the Psalms of David refers with most pointed reference to the subject-matter of the supreme Order of the Holy Royal Arch of Jerusalem and the personal attainment of the blessed and perfected condition which that title implies: —

"I was glad when they said unto me, let us go up intothe house of the Lord;

Our feet shall stand within thy gates, O Jerusalem.
Jerusalem is builded as a city that is compact together;
Thither the tribes go up, the tribes of the Lord. . . .

According to Israel's law, to praise the name of the Lord

For there are set thrones of judgment, the thrones ofthe house of David.
Pray for the peace of Jerusalem! they shall prosper thatlove it.

Peace is within her walls and plenteousness within herpalaces.

For my brethren and companions' sake I will say, Peace be within thee!

For the house of the Lord our God, I will ask the good for thee. (Psalm CXXII.)

In those few lines is sketched all that is implied in the symbolic spectacle that greets the eyes of the Royal Arch Mason at the supreme moment of his restoration to light. Exalted into and become identified with the supreme bliss, peace and self-consciousness of the All-Pervasive and Omniscient Spirit, he sees how he has "gone up" out of the Babylon of his old complex and disordered nature and upon its ruins has built for himself an ethereal body of glory, a "house of the Lord." He sees how this ecstatic condition and this new-made celestial body are the sublimated products of his former self and its temporal organism. He sees how each separate part and faculty of that old nature, or as it were each of the zodiacal divisions of his own microcosm, has contributed its purified essence to form a new organism, "a new heaven and a new earth"; and how these essences, like twelve diversified tribes, have assembled convergently and finally coalesced and become fused into a unity or new whole, "a city that is compact together." And it is this "city," this blessed condition, which mystically is called "Jerusalem," within whose walls is the peace which passeth understanding and whose palaces reveal to the enfranchised soul the unfailing plenteousness and fecundity of the indissoluble trinity of Wisdom and Love and Power from which man and the universe have issued and into which they are destined to return.

The antithesis of this "heavenly city" is the confused Babylon city of this world, of which it is written to all captives therein, "Come out of her, My people, that ye be not partakers of her sins and that ye receive not of her plagues!" (Rev. xviii. 4). And, in a word, the Royal Arch Ceremony sacramentally portrays the last phase of the mystical journey of the exiled soul from Babylon to Jerusalem as it escapes from its captivity to this lower world and, "passing the veils" of matter and form, breaks through the bondage of corruption into the world of the formless Spirit and realizes the glorious liberty of the children of God.

*

CAPITOLO IV

IL SACRO ARCO DI GERUSALEMME

La Libera Muratoria, secondo la Costituzione Inglese, raggiunge il suo culmine e conclusione nell'Ordine del Sacro Arco Reale. Esiste una varietà di altri Gradi che si ramificano dal tronco principale del sistema Massonico i quali o elaborano punti collaterali della sua dottrina o ritrasmettono i suoi insegnamenti in un simbolismo alternativo. Questi, sebbene di maggiore o minore pregio ed interesse, vanno oltre le nostre attuali intenzioni, ed anzi, sono superfetazioni tendenti piuttosto a confondere l'attenzione dello studente che ad approfondire la sua comprensione dello scopo centrale del Craft. La presa di ulteriori Gradi superiori può essere appagata quasi all'infinito, ma a quale scopo se quelli iniziali, che contengono tutto ciò che è necessario per la comprensione dell'argomento, restano non perfettamente assimilati? È un errore supporre che il moltiplicarsi dei Gradi porterà alla scoperta di importanti segreti arcani che non si è riusciti a trovare nei riti del Craft e dell'Arco Reale. I Gradi più alti infatti illustrano verità di grande interesse e spesso le espongono con impressionante bellezza cerimoniale, il cui apprezzamento sarà maggiore dopo e non prima che il significato di quelli preliminari sia stato completamente assorbito, mentre la ricerca dei "segreti" si dimostrerà sempre illusoria, in quanto i soli segreti degni del nome o della scoperta sono quelli incomunicabili che si scoprono nella coscienza personale del ricercatore che è scrupoloso nel tradurre la rappresentazione cerimoniale in esperienze spirituali.

Fu di conseguenza un sano istinto quello che spinse coloro che stabilirono l'attuale costituzione dell'Ordine ad escludere queste sottigliezze supplementari ed a dichiarare che "La Massoneria si compone dei tre Gradi del Craft e del Sacro Arco Reale e non di più", perché entro quell'estensione è esposto, o almeno delineato, l'intero processo di rigenerazione umana; così che dopo l'Arco Reale non resta davvero più nulla da dire, anche se ciò che è stato detto è naturalmente atto di rielaborazione. La completezza della rigenerazione teoricamente ipotizzata in queste quattro fasi è segnata, si noti, dall'espressione molto significativa utilizzata in connessione con un Capitolo dell'Arco Reale, che viene interpretato nel senso "La Mia gente ha ottenuto la misericordia", che nella sua ulteriore analisi significa che tutte le parti e le facoltà ("gente") dell'organismo del Candidato sono, finalmente, come risultato della sua precedente disciplina e delle prove, diventate sublimate ed integrate in una nuova qualità e in un più alto ordine di vita rispetto a quello precedentemente goduto in virtù della sua natura meramente temporale. In una parola, egli è diventato rigenerato. Ha ottenuto il miracolo della "quadratura del cerchio" — un'espressione metaforica per la rigenerazione, come sarà spiegato tra poco.

Sebbene fosse nient'altro che un ampliamento e completamento del Terzo Grado, di cui un tempo faceva parte, vi erano buone ragioni per separare la parte dell'Arco Reale da ciò che oggi costituisce il Grado di Maestro Muratore. Le due parti in combinazione creavano un rito esageratamente lungo, inoltre era necessario un cambiamento nelle nomine simboliche e negli ufficiali all'interno del tempio, durante la cerimonia, per dare adeguata rappresentazione agli ulteriori punti che richiedevano di essere espressi.

Nonostante questo riordinamento l'Arco Reale è la conclusione naturale ed il compimento del Terzo Grado. Quest'ultimo infonde la necessità della morte mistica e drammatizza il processo di tale morte e rinascita da essa in una nuova vita. L'Arco Reale porta il processo ad un ulteriore stadio, col mostrare il suo compimento nell'"Esaltazione" o apoteosi di colui che lo ha superato. Il Grado di Maestro Muratore può essere rappresentato nei termini della teologia Cristiana con la formula "Morì, fu sepolto e risorse", mentre l'equivalente della cerimonia di esaltazione è "Ascese al cielo".

Il Grado dell'Arco Reale cerca di esprimere quella nuova ed intensificata vita a cui il candidato può essere elevato, e l'esaltato grado di coscienza che giunge con esso. Dall'essere cosciente semplicemente come un uomo naturale e nel modo naturale comune a tutti i nati in questo mondo, egli viene esaltato (pur nella sua carne naturale) alla consapevolezza in un modo soprannaturale e illimitato. Come è stato detto nelle pagine precedenti, lo scopo di tutta l'iniziazione è quella di sollevare la coscienza umana dai più bassi ai più alti livelli con l'accelerare le potenzialità spirituali latenti nell'uomo in tutta la loro portata attraverso un'adeguata disciplina. Nessun più alto livello di realizzazione è possibile di quello in cui la coscienza umana si fonde nella coscienza Divina e conosce come conosce Dio. Ed essendo quello il livello di cui l'Ordine dell'Arco Reale tratta in forma cerimoniale, ne consegue che la Massoneria come sistema sacramentale raggiunge il suo culmine e la sua conclusione in quell'Ordine.

Come è stato già dimostrato, raggiungere quel livello comporta come presupposto essenziale l'abnegazione totale, la rinuncia ed il rinnovamento della propria natura originaria, l'abbandono dei propri desideri naturali, delle tendenze e dei preconcetti, l'abbandono e l'annullamento della propria volontà naturale; attraverso tale abituale disciplina e auto-negazione ed una graduale ma vigorosa opposizione a tutte queste cose, le si indurrà gradualmente all'atrofia ed all'appassimento. "Chi vorrà salvare la propria vita la perderà, e chi odierà la sua vita in questo mondo la conserverà per la vita eterna. Se il chicco di grano cade in terra e non muore, rimane solo; ma se muore porta molto frutto". Come con un chicco di grano, così l'uomo. Se egli persiste nell'aggrapparsi all'attuale vita naturale che conosce, se si rifiuta di riconoscere che una migliore qualità della vita è qui ed ora possibile per lui, o non è disposto a fare lo sforzo necessario per conseguirla, egli "rimane solo", non va da nessuna parte, ed ostacola soltanto la propria evoluzione spirituale. Ma se egli è disposto a "morire" nel senso indicato, se egli così riorienterà la sua volontà e metterà a tacere le sue energie naturali ed i suoi desideri così da dare al Principio Vitale ed Immortale presente lui la possibilità di affermarsi e di sostituirli, allora dal materiale disintegrato della sua vecchia natura quel germe della vera vita germoglierà e crescerà in lui e porterà molto frutto, e dai gradini dell'iniziazione egli sorgerà dalla sua morte a cose più elevate rispetto ad altre esperienze.

Questa necessità di auto-morire non è, lo ripetiamo, la morte fisica del corpo, ma una mistica morte in vita di ogni cosa tranne il corpo, ed è il primo e fondamentale fatto che andrebbe compreso prima che si possa sperare di realizzare, o anche soltanto capire, il mistero del Grado dell'Arco Reale. "Mors janua vitae"; la morte dell'io è il portale per la vera vita. Non c'è altro modo. È la legge imprescindibile e condizione del progresso dell'anima.

Ma poiché si tratta di un processo che coinvolge una "più grave prova di forza d'animo e di fedeltà" e di un avvilupparsi con sé stesso da cui il timoroso ed il diffidente di sé ben potrebbe ritirarsi, i Sistemi dei Misteri hanno sempre mostrato un esempio per l'istruzione, l'incoraggiamento e l'emulazione di quelli preparati a fare il tentativo ed il necessario sacrificio. Per incoraggiarli alla prova i Collegi Iniziatici hanno presentato un prototipo nella persona di qualche grande anima che ha già percorso lo stesso sentiero e ne è emersa trionfante. Non importa nulla se il prototipo sia quello la cui realtà storica ed identità possa essere dimostrata, o se egli possa essere considerato solo come leggendario o mitico; il punto infatti, non è quello di insegnare un fatto meramente storico, ma di far osservare un principio spirituale. In Egitto il prototipo era Osiride, che fu ucciso da suo maligno fratello Tifone, ma le cui membra straziate furono raccolte in un cofanetto da cui egli emerse reintegrato e divinizzato. In Grecia il prototipo era Dionisio, che fu fatto a pezzi dai Titani. Baldur in Scandinavia e Mithra nell'Europa Greco-Romana furono prototipi simili. In Massoneria il prototipo è Hiram Abiff, che incontrò la sua morte come risultato di una cospirazione ad opera di una folla di operai tra i quali ci furono tre principali scellerati. Nel sistema Cristiano, principale di tutti i sistemi, dal momento che comprende e rielabora tutti gli altri, il più grande dei Modelli morì per mano della folla, pure diretta da tre principali scellerati, Giuda, Caifa e Pilato. Se nella Massoneria la morte mistica è drammatizzata più realisticamente rispetto alla resurrezione che ad essa segue, quella resurrezione è comunque mostrata nell'"Elevazione" del Candidato al Grado di Maestro Muratore e la sua "riunione con i compagni delle precedenti fatiche", che implica la reintegrazione e la ripresa di tutte le sue vecchie facoltà e poteri in uno stato sublimato, proprio come le membra del risorto Osiride, si riunirono in nuovo corpo intero e come il Maestro Cristiano ritirò il suo corpo mutilato dalla tomba e lo riassunse, trasmutato in uno di sostanza e splendore soprannaturali.

Dobbiamo ora considerare, dunque, come il Grado dell'Arco Reale riveli il raggiungimento di un nuovo ordine di vita. Ma possiamo anche dire in anticipo che per coloro non abituati a guardare al di là dei valori superficiali e dei significati materiali l'esposizione in procinto di essere data, che affronta le profonde verità spirituali e l'esperienza psicologica avanzata allegorizzata dal cerimoniale esteriore, è probabile presenti qualche difficoltà di comprensione e di accettazione. L'Arco Reale, tuttavia, non sarebbe il Grado Supremo se non si fondasse su un livello di pensiero e di istruzione estremamente alto. Non fu redatto per accogliere l'intelligenza elementare che teoricamente caratterizza il neofita filosoficamente inesperto. Esso presuppone che il suo Candidato sia passato attraverso un lungo, faticoso periodo di purificazione e di disciplina mentale, nel corso del quale la sua comprensione è diventata notevolmente ampliata ed approfondita, mentre la sua fedeltà alla elevata Luce interiore che lo ha condotto in modo sicuro fino ad ora, ha indotto in lui un'umiltà e docilità che lo preparano a quello che ancora lo aspetta — il raggiungimento di quella Sapienza che è nascosta ai saggi ed agli intelligenti di questo mondo, ma è rivelata ai bambini. Si tratta di un rito di iniziazione che ha meno a che fare con la sua rozza natura corporea e la sua ordinaria mentalità temporale (che sono stati oggetto di purificazione nei gradi precedenti) rispetto ai più alti raggiungimenti e possibilità della sua comprensione e coscienza. In realtà, ciò che qui può essere detto non può al massimo che essere un'esposizione parziale ed incompleta di un tema che richiama piuttosto l'immaginazione disciplinata e la riflessione riverente che la discussione ragionata. Certe questioni devono per forza essere omesse dalla spiegazione del tutto, mentre altre sono menzionate con diffidenza e con il rischio di essere fraintese o respinte da chi non comprende ancora che in queste materie "la lettera uccide, lo spirito vivifica" e che "le verità spirituali devono essere comprese spiritualmente."

Prima di interpretare la Cerimonia stessa è auspicabile indicare quattro caratteristiche degne di nota connesse con questo Ordine Supremo che lo distinguono dai tre Gradi che conducono ad esso. Nel parlare anche di queste caratteristiche accessorie le difficoltà prima citate sia di esposizione che di comprensione si faranno già sentire.

In primo luogo, nessuno può essere ricevuto in un Capitolo senza prima aver raggiunto il rango di Maestro Muratore.

In secondo luogo, il simbolo circolare del Grande Geometra, che nel Secondo Grado splendeva alto nel soffitto del Tempio, e nel Terzo Grado è spostato verso il basso e brucia come un raggio scintillante nell'Oriente per guidare i passi del Candidato nella via della pace, è ora sceso completamente sul Pavimento a Scacchi, dove esso riposa come il centro ed il focus cubico dell'intero organismo e porta il Sacro e Ineffabile Nome, come anche quelli di Salomone e dei due Hiram.

In terzo luogo, la costituzione dell'Assemblea non è più di sette ufficiali, ma di nove, che sono raggruppati in tre triadi sul Sacro Simbolo Centrale.

In quarto luogo, l'Assemblea, considerata come un'unità, non è più denominata Loggia, ma Capitolo.

Il primo di questi punti — che nessuno, se non un Maestro Muratore, può entrare nell'Arco Reale — è già stato considerato. Non è possibile, né è nel rispetto della legge che disciplina il processo di evoluzione spirituale, per chiunque non abbia sperimentato la fase della morte mistica, avere esperienza di ciò che si trova oltre quella morte. Come un bambino non ancora nato non può sapere nulla di questo mondo, in cui comunque esiste, fino a quando effettivamente non è iniziato dalla nascita, così il bambino embrione spirituale non può nascere nella funzione cosciente sul piano dello Spirito fino a quando non è del tutto staccato dall'avvolgente matrice carnale e dalle tendenze a cui è stato abituato. Il secondo e il terzo punto possono essere considerati insieme. La riorganizzazione degli elementi che costituiscono il tempio cerimoniale è simbolica di una strutturale elaborazione che si è verificata nell'organizzazione psichica del Candidato. Questo ha subito una nuova polarizzazione come risultato della discesa di quella Luce centrale, che in un primo momento non brillava come se fosse nei suoi "cieli", lontana ed al di sopra di lui, illuminando l'abbaino della sua intelligenza naturale. Considerate profondamente ciò che questo cambiamento comporta. La Stella del Mattino dall'alto lo ha ora visitato; la fonte originale di tutta la coscienza è discesa nel perfetto Pavimento a Scacchi materiale del suo transitorio organismo fisico, non soltanto permeandolo provvisoriamente con la luce, ma radicandosi ed innestandosi in modo sostanziale e permanente. Nel linguaggio teologico, Dio è diventato uomo, e l'uomo è divinizzato, in virtù di questa discesa ed unione. In termini Massonici, il Principio Vitale ed Immortale residente nel Candidato ha finalmente superato il suo principio di vita temporale e ha stabilito su di lui un nuovo centro di vita incorruttibile. Ora, e forse solo ora, si può apprezzare la necessità delle purificazioni precedenti, la disciplina, l'auto-crocifissione e la morte di tutta la natura inferiore. Come potrebbe la purezza dell'Essenza Divina porre il proprio tabernacolo nel corpo grossolano della persona sensuale? Come potrebbe la Sapienza Eterna mostrare i suoi tesori in una mente ottenebrata o che si prende cura di nient'altro che dei metalli vili e delle occupazioni materiali? Come potrebbe l'Universale Volontà cooperare e funzionare attraverso l'uomo la cui meschina volontà personale blocca il suo canale, contrapponendosi ad esso con le sue preferenze egoistiche e con i suoi desideri disordinati? Un Maestro Muratore, quindi, nel senso pieno del termine, non è più un uomo qualunque, ma un uomo divinizzato; un uomo in cui la coscienza Universale e quella personale sono giunte ad unione. Ovviamente la qualità della vita e la coscienza di un tale uomo deve differire notevolmente da quella degli altri uomini. Tutto il suo essere è diversamente qualificato ed orientato su un altro centro. Questo nuovo centro è descritto come il Grande Geometra dell'Universo personale dell'uomo, in quanto la sua azione sull'organismo di chi si arrende alla sua influenza causa un riordino delle facoltà funzionali e coscienti. La conoscenza di questo fatto era per gli antichi saggi la vera ed originale scienza della Geometria (letteralmente "misura della terra" che determina le potenzialità occulte della terra umana o organismo temporale umano sotto sollecitazioni spirituali). "Dio geometrizza" scrisse Platone, con profonda conoscenza della materia. Molti dei teoremi Euclidei e Pitagorici, ora considerati solo come dimostrazioni matematiche, furono originariamente espressioni velate in glifi matematici, della scienza esoterica, della costruzione dell'anima o vera Massoneria. La nota 47° Proposizione del Primo Libro di Euclide è un esempio di ciò e di conseguenza è venuta (anche se pochi Massoni moderni potrebbero spiegare il perché) ad essere iscritta sopra il gioiello dell'I.E.M. Di nuovo, la quadratura del cerchio — quel problema che ha sconcertato molti matematici moderni — è un'espressione occulta a significare che la Divinità, simboleggiata dal cerchio che tutto contiene, ha raggiunto forma e manifestazione in un "quadrato" o anima umana. Esprime il mistero dell'Incarnazione, compiuta all'interno della singola anima.

Quindi sotto la spinta del Principio Geometrizzante ora simbolicamente trovato integrato all'interno dell'organismo temporale del Candidato, è stata effettuata una ridistribuzione dei suoi poteri componenti. La sua condizione ripolarizzata è simboleggiata da un Triangolo Equilatero con un punto al suo centro, e un tale Triangolo sarà trovato, lavorato in oro, sulla fascia indossata dai Compagni dell'Ordine. Il significato di questo Triangolo è che gli aspetti tripartiti di colui che lo indossa (cioè, le sue parti spirituali, psichiche e fisiche) ora stanno equalizzati ed equilibrati attorno al loro comune Principio Vitale al centro, adeguato ed attrezzato per il Suo scopo. Eppure ognuna di queste tre divisioni, anche se unitaria, è filosoficamente triadica nella composizione quando sottoposta all'analisi intellettuale. "Ogni monade è il genitore di una triade" è un'altra massima degli Antichi, che hanno anticipato la moderna proposizione Hegeliana della metafisica che tesi, antitesi e sintesi sono gli ingredienti essenziali di una determinata verità. Quindi avviene che i tre aspetti di ciascuno dei tre lati del nostro Triangolo Equilatero siano solennemente personificati dai nove ufficiali del Capitolo — tre in Oriente rappresentanti il lato spirituale, tre in Occidente raffiguranti l'anima o parte psichica, e tre collegamenti subordinati che connettono questi altri due. (Questi saranno trattati ulteriormente e più convenientemente di seguito, quando verrà illustrata la natura simbolica degli ufficiali).

Il quarto punto da notare è il cambiamento di denominazione da "Loggia" in "Capitolo". La parola "Capitolo" deriva da Caput, testa. Il motivo del cambiamento del nome giace, tuttavia, molto più in profondità rispetto al fatto che l'Arco Reale sta a capo o al vertice del Craft. Esso fa riferimento in un duplice senso al rango capitolare ed alla consapevolezza del Massone dell'Arco stesso. In virtù della sua autorità o supremazia sulla sua natura materiale egli è passato oltre il semplice lavoro del Craft e del governare la Loggia della sua natura inferiore, che egli ha reso ora uno strumento docile e servo del suo Io spirituale. D'ora in poi le sue energie saranno impiegate principalmente sul piano spirituale. La "testa" dell'organismo materiale dell'uomo è lo spirito dell'uomo, e questo spirito consapevolmente congiunto con lo Spirito Universale è lo strumento supremo della Divinità e veicolo nel mondo temporale. L'organismo fisico dell'uomo e il cervello sono stati sublimati ed armonizzati fino ad una condizione ed un rendimento immensamente superiori rispetto all'umanità comune. I processi fisiologici coinvolti non possono essere discussi qui, al di là del dire che in un tale uomo l'intero sistema nervoso contribuisce a caricare alcuni gangli ed illuminare alcuni centri cerebrali in un modo di cui la mente ordinaria non sa nulla. Il sistema nervoso fornisce accumulatori ed è un mezzo conduttore delle energie dello Spirito proprio come i fili del telegrafo sono i mezzi per la trasmissione di energia elettrica. Ma il vero Maestro Muratore, in virtù del suo essere maestro, sa come controllare ed applicare quelle energie. Esse culminano e giungono all'auto-consapevolezza nella sua testa, nella sua intelligenza. E a questo proposito possiamo fare riferimento ad una testimonianza velata presente delle Scritture, la cui importanza passa spesso inosservata al lettore impreparato. I Vangeli registrano che la Passione del Grande ed Esemplare Maestro si concluse nel luogo chiamato Golgota in lingua ebraica, cioè, "il luogo del cranio"; vale a dire che essa terminò nella testa o sede dell'intelligenza ed in un mistero della coscienza spirituale. La stessa verità è similarmente testimoniata, anche se ancora sotto i veli del fraseggio simbolico, nel riferimento al rametto di acacia piantato alla testa della tomba del Gran Maestro Massonico e prototipo, Hiram Abiff. La tomba è l'anima del Candidato, il rametto di acacia caratterizza l'Akasha latente (per usare un termine Orientale) o germe divino piantato in quel terreno ed in attesa di diventare vivificato in attività nella sua intelligenza, la "testa" di quel piano. Quando quel rametto di acacia fiorirà a capo del sepolcro della sua anima, egli capirà in uno stesso momento il mistero del Golgota, il mistero della morte di Hiram ed il significato della cerimonia dell'Arco Reale di Esaltazione. È un mistero di coscienza spirituale, la fioritura della mente in Dio, l'apertura dell'intelligenza umana in associazione cosciente con la Mente Universale e Onnisciente. È per questo motivo che è dato risalto al cranium o cranio nel Grado di Maestro Muratore.

Con questa premessa procediamo a considerare la Cerimonia di Esaltazione.

La Cerimonia di Esaltazione

Il Candidato è ancora una volta in uno stato di oscurità. Ma la ragione di questa oscurità differisce totalmente da quella che esisteva nella fase di Apprendista Ammesso. Allora egli non era altro che un principiante che ignorava la ricerca, che faceva i suoi primi ottenebrati sforzi irregolari verso la luce. Ora, egli ha da tempo oltrepassato questa fase; egli viene con tutte le qualifiche e le dotazioni di un Maestro Muratore. Già da molto tempo ha trovato la luce che cercava, e da lungo tempo dirige i suoi passi e nutre la sua crescita con i suoi raggi. Ed ancora, dopo lo stretto contatto tra il Candidato e la luce, essa si allontana da lui e scompare nella grande prova di abbandono del Terzo Grado, quando, nella "notte oscura dell'anima" e nella totale impotenza di tutti i suoi poteri, ha imparato come la forza possa essere perfezionata fuori dalla debolezza con la potente efficacia del Principio Vitale ed Immortale dentro di lui, al cui cospetto le tenebre e la luce sono tutt'uno. La sua attuale privazione iniziale della luce è l'oscurità del Terzo Grado riportato in questa ulteriore esperienza. Si denota piuttosto una momentanea incapacità di adattare la sua percezione alla nuova qualità di vita a cui ora sta accedendo, proprio come un bimbo appena nato non è in grado in un primo momento di coordinare la sua vista sugli oggetti davanti a sé. Per un breve periodo, il Candidato si sente nelle tenebre ma in realtà è accecato da un eccesso di luce piuttosto che dalla mancanza di essa.

In questa condizione egli si impegna nell'accedere ad un determinato luogo che egli entra e che esplora, mantenendo nel frattempo contatto con i suoi compagni attraverso una corda o linea della vita. Il simbolismo di tutto questo è singolarmente ricco di allusioni a certi processi interiori di introspezione ben definiti nell'esperienza dei mistici contemplativi e ben attestati nei loro documenti. Il posto a cui si accede simboleggia ancora una volta l'organismo materiale e psichico, un denso agglomerato di particelle materiali che rivestono il più tenue spirito interiore dell'uomo come un guscio circonda il contenuto di un uovo. "Fate rotolare via la pietra", come si ricorderà, fu il primo ordine del Maestro alla resurrezione di Lazzaro. Rimosso questo ostacolo, l'organismo psichico si stacca dal fisico e la mente è libera di rivolgersi al proprio interno e di lavorare in modo esplorativo sul suo stesso terreno, per cercare il contenuto delle proprie profondità insondate, ed esplorare sempre più profondamente dentro sé stessa, sradicando i difetti e rimuovendo le macerie, continuando di volta in volta a spingere l'energia di una volontà persistente, pur mantenendo nel contempo il contatto con la natura fisica esteriore attraverso un filamento sottile o linea della vita che impedisce la loro totale separazione. La posizione è la stessa di quando il corpo dorme mentre la mente sta sognando ed è vividamente attiva, salvo che nei sogni la volontà non è funzionante come uno strumento coscientemente direttivo com'è ipoteticamente il caso di chi, essendo giunto all'essere Maestro, ha tutte le sue facoltà sotto volontà e controllo. Eppure tutto questo lavoro interiore, così rapidamente riassunto e simbolicamente rappresentato nella Cerimonia, non è opera di un giorno né il compito casuale di una creatura debole. Gli antichi si riferivano ad esso come le dodici fatiche di Ercole, mentre la sua difficoltà è ulteriormente descritta graficamente dal poeta iniziato Virgilio nel Sesto Libro dell'Eneide e da illuminati più recenti. Né, persino quando la sua natura è completamente compresa, è un lavoro da intraprendere con leggerezza. Durante la Cerimonia è ingiunta al Candidato la massima umiltà come qualificazione essenziale per accedere a questo processo di auto-esplorazione. Egli è invitato ad accostarsi al Centro, ma per fermarsi e rendere omaggio a tre diverse fasi, in ciascuna delle quali gli viene detto che si sta avvicinando sempre più a quella Essenza centrale, quella Terra Santa del suo essere su cui solo l'umile può camminare, quella "terra" che solo il mite erediterà.

È in questo stato che la mente introspettiva, cercando a tentoni il suo fondamento e centro, raggiunge finalmente il principio del suo essere. Come la Cerimonia simbolica mostra la connessione di un emblema che incarna la Parola di Vita, così letteralmente e di fatto la mente indagatrice, nel giungere sul Principio Vitale ed Immortale che lo anima, "dà la Vita Eterna". Scopre la Parola Perduta, la radice divina del suo essere, da cui finora è stata così a lungo separata. In un primo momento non riesce a rendersi conto del fatto, perché "la luce splende nelle tenebre e le tenebre non l'hanno accolta". Tra poco quell'oscurità scomparirà; quando "il giorno (la nuova coscienza) sorge e le ombre (la vecchia mentalità) fuggono via".

Quindi questo lavoro della mente introspettiva e la scoperta che fa, sono rappresentati aver luogo nelle tenebre e nell'oscurità sotterranea. Resta, dunque, un processo psicologico conclusivo — espandere quella conoscenza e portarla avanti in formalizzata consapevolezza della mente, in modo che ciò che lo spirito e l'anima già conoscono interiormente anche la mente esteriore possa conoscere esteriormente. La consapevolezza soggettiva non diventa conoscenza fino a quando non è stata meditata e passata attraverso l'alambicco della mente e della comprensione logica. Quando essa è così passata attraverso ed è diventata formalizzata, è impostata un'azione reciproca e riflessa tra le nature interne ed esterne risultante nell'illuminazione del tutto. Questa estroversione delle percezioni soggettive è simbolicamente raggiunta con il ritorno del Candidato dalle profondità sotterranee alla superficie, con la ricongiunzione con i suoi precedenti compagni-soggiornanti ed effettuando un'unificazione di tutte le sue parti componenti.

È allora che il Mistero è stato compiuto. La Grande Luce sorge. Il Principio Vitale ed Immortale giunge alla consapevolezza di sé in lui. La Gloria del Signore si rivela a lui ed in lui, e tutta la sua carne lo vede.

Per quanto sia possibile per un cerimoniale simbolico ritrarla, questo compimento è rappresentato dal ripristino alla luce e la rivelazione che poi incontra lo sguardo del Candidato. La sua condizione è ora diversa da qualsiasi altra che l'ha preceduta. Essa non è soltanto una condizione d'illuminazione dalla Luce Superna. Essa è una condizione di identificazione con Essa. Egli ed Essa sono diventati uno, come un ferro incandescente è indistinguibile dalla fiamma della fornace che lo inghiotte. All'inizio della sua ricerca Massonica il desiderio predominante del suo cuore era la Luce. L'impulso non era suo; era quello della Luce Stessa — la primordiale Luce della luce, la Divina Parola Sostanziale — che cerca auto-sviluppo in lui. La Consapevolezza è quella Luce che diventa auto-percettiva attraverso la polarizzazione all'interno di un organismo fisiologico efficiente. L'uomo fornisce l'unico organismo adatto al conseguimento di tale percezione di sé; ma solo quando questo organismo è purificato e preparato sufficientemente per la realizzazione. Nell'Arco Reale tale realizzazione viene ipoteticamente effettuata.

La condizione raggiunta dal Candidato illuminato è l'equivalente di ciò che nella teologia Cristiana è conosciuta come Visione Beatifica ed in Oriente come Samadhi. Viene anche definita come la consapevolezza universale o cosmica, in quanto il percipiente, trascendendo ogni senso di individualizzazione personale, di tempo e di spazio, è cosciente con tutto ciò che è. Egli è entrato nella beatitudine e nella pace superando quella comprensione temporale che si limita a percepire le discordie, le antinomie ed i contrasti che caratterizzano l'esistenza finita; egli è risorto a tale stato di esaltazione in cui tutti questi aspetti trovano la loro risoluzione nella concordia beata dell'Eterno. Egli è in partecipazione cosciente ed identità di sentimento con tutto ciò che vive e sente, in virtù di quella carità universale e di quell'amore senza limiti, che è il corollario del percepire l'unità di tutti nell'Essere della Divinità, e che all'inizio del suo percorso gli fu detto fosse l'apice della professione del Massone. Egli vede anche che c'è un universo all'interno così come all'esterno; che egli stesso riassume microcosmicamente e contiene tutto ciò che si manifesta alla sua intelligenza temporale come il vasto universo spaziale intorno a lui. Egli stesso è consapevole di essere la misura dell'universo; si rende conto che la terra, i cieli, e tutti i loro contenuti, sono esternazioni, immagini proiettate, di corrispondenti realtà presenti dentro di sé. Come capo della creazione, riassume in sé tutte le forme inferiori di vita attraverso cui è passato il suo organismo per raggiungere quella perfezione. I quattro principi simbolici che mostrano il Leone, il Bue, l'Uomo e l'Aquila sono glifi molto antichi, che proclamano tra l'altro la storia dell'evoluzione dell'anima ed il suo progresso dalla fase passionale di bestia selvaggia a quella che, benché ancora sensuale ed animale, è docile e disciplinata per il servizio, e quindi alla fase della razionalità umana, che alla fine culmina nella spiritualità innalzata verso l'alto. Allo stesso modo le bandiere esposte delle Dodici Tribù Israelitiche non sono, ancora, che immagini dei loro prototipi, le dodici sezioni zodiacali di quei cieli che non potrebbero esistere od essere percettibili ad occhio nudo, se non fossero anche l'aspetto fenomenico di una realtà conoscibile ad uno sguardo interiore; allo stesso tempo, riuniti sotto questi emblemi, vi sono coloro che non rappresentano le tribù di nessuna nazione terrestre, ma sono le "tribù di Dio", le gerarchie celesti che costituiscono una volta archetipica o arco reale santo sopra la creazione visibile e che mediano in esso le emanazioni di quel trino Spirito di Potenza, Sapienza ed Amore che tutto abbraccia, in cui l'intera struttura composita vive, si muove ed ha la sua esistenza.

"In principio Dio creò il cielo e la terra, e la terra era informe e deserta e le tenebre coprivano la faccia dell'abisso. E Dio disse: Sia la luce, e la luce fu". Con queste parole iniziano le Sacre Scritture, che sono il segno sacramentale della Parola Vivente per mezzo della quale sono state fatte tutte le cose, e sono ancora in divenire, e la cui vita è la luce degli uomini. Il Candidato che recupera quella Parola perduta, nel senso di riguadagnare quella vitale integrazione organica in essa, e che, quindi, è uno con la sua Vita e la sua Luce, è in grado di verificare questa antica storia della creazione nella sua personale applicazione a sé stesso. Egli si ritrova in presenza della propria "terra" — la volta in pietra o densa matrice da cui il suo essere più fine è emerso — e dei suoi "cieli" o corpo etereo di radianza reso sostanza che (come la fascia iridescente dell'Ordine intende indicare) ora lo copre di luce come un manto. Egli è in grado di discernere che era lui stesso che in un primo momento era "informe e vuoto", e che in virtù di quel Fiat Lux! si è finalmente trasformato dal caos e dalla perdita di coscienza in una forma così perfetta e lucida da diventare un co-veicolo consapevole della Sapienza Divina stessa.

Con questa realizzazione simbolica della Visione Beata del ritorno alla luce, si conclude la parte effettiva della Cerimonia dell'Arco Reale come rito iniziatico. Quello che segue è un anti-climax ed un'esposizione allegorica di natura simile alla storia tradizionale del Grado di Maestro Muratore. Questa prende la forma del mito o racconto drammatico dei i tre Soggiornanti, e descrive la loro liberazione dalla cattività in Babilonia, il loro ritorno a Gerusalemme per aiutare nella ricostruzione del tempio distrutto, il loro lavoro tra le sue rovine e la scoperta di un antico ed apparentemente importante archivio. La mente perspicace non mancherà di percepire in questa narrazione storica un'allegoria del processo spirituale che sta procedendo all'interno del Candidato stesso. È lui, come lo è ogni anima umana, che è stato in schiavitù, in cattività nella confusione della Babele dell'esistenza mondana, nella tirannia degli interessi materiali e nel caos della propria natura disordinata. È lui che, in rivolta da questi, nei momenti di riflessione "si sedette e pianse dalle acque di Babilonia" — il flusso transitorio delle cose temporali — e "ricordo di Sion", in un anelito di libertà interiore e di pace permanente del cuore. È lui che trova il tempio del suo vecchio Io naturale senza valore ed in rovina, e si rende conto che sul suo sito ne deve ricostruire un altro più degno. Da dentro di sé giunge la spinta del Dio interiore (Kurios), che (sotto la maschera del re Ciro) gli ordina di allontanarsi immediatamente dalla sua prigionia ed andare fino alla sua vera terra nativa e ricostruire la casa del Signore. È egli stesso che scopre tra le macerie del suo vecchio Io i piani e il materiale per la nuova struttura. Ed alla fine quando quella nuova struttura è completata, quando da uomo naturale si è riorganizzato uomo spirituale, è colui che è in grado di percepire le meraviglie della sua costituzione, di vedere la propria "terra" ed i propri "cieli" ora fusi in un'unità in cui sia la sua natura materiale che la sua natura spirituale erano collaboratori necessari.

La costituzione del Capitolo come prima rivelato al Candidato è, dunque, un simbolo del suo organismo perfezionato. Egli vede polarizzati Oriente ed Occidente; l'Oriente occupato dai tre Principali, a significare il suo polo spirituale; l'Occidente, occupato dai tre Soggiornanti, il suo polo psichico e materializzato; ogni triade è il riflesso dell'altra, ma rimane un'unità organica in sé. San Giovanni testimonia questo (ed il rito cerimoniale è reso conforme all'insegnamento di quel grande Iniziato) quando scrive: "Ci sono tre che rendono testimonianza in cielo, e questi tre sono uno. E ci sono tre che rendono testimonianza in terra, e questi tre corrispondono ad uno". Il significato di questa affermazione metafisica è che, proprio come un raggio di luce bianca si divide (come nell'arcobaleno) in tre colori primari che ancora rimangono organicamente uniti, così nell'uomo sia lo Spirito della conoscenza di sé che la sua natura psichica, anche se monadiche in sostanza, sono prismaticamente dissociabili in una trinità. Lo Spirito dell'uomo nei suoi triplici aspetti è, quindi, opportunamente caratterizzato dai tre Principali. Essi rappresentano i tre alti attributi dello Spirito — Santità, Supremazia Reale, Potenza Funzionale — cui ci si riferisce con il titolo dell'Ordine: Santo-Reale-Arco. Il termine medio e neutro di questi tre si differenzia in un aspetto passivo e attivo, o uno negativo ed uno positivo; anche se tutti e tre agiscono congiuntamente e come uno (come è infatti il caso dei tre Principali di un Capitolo). Questi tre aspetti dello Spirito monadico sono personificati come Aggeo (passivo), Giosuè (attivo), con Zerubabel come termine medio da cui gli altri due emanano e nel quale si fondono. Perché la Maestà centrale è in uno dei suoi aspetti silenziosa e ritirata e negli altri funzionalmente attiva e compulsiva.

Così avviene anche con la triade dei Soggiornanti all'altro polo. Anche essi rappresentano l'Ego umano unitario o personalità nei suoi triplici aspetti. Essi sono la controfigura incarnata od il riflesso reso fisico dell'archetipo non incarnato dell'uomo ed offuscante lo Spirito. Perciò essi sono designati Soggiornanti, in quanto non sono altro che transitori pellegrini consociati o viandanti su un piano di impermanenza, in contrasto con la vita eterna dello spirito immortale, di cui sono la proiezione su questo mondo inferiore. Psicologicamente, la personalità umana è distribuita in un subconscio negativo passivo e un'intelligenza positiva attiva, collegati tra loro da un principio di coordinamento centrale, costituendo i tre combinati l'unitaria individualità dell'uomo. L'Ego con il suo potere centrale e direttivo della volontà è il mio Principale Soggiornante; il mio subconscio con la sua capacità intuitiva passiva, e l'intelligenza pratica con i suoi poteri attivi e di collegamento del pensiero e della comprensione, sono gli Assistenti Soggiornanti. Osservate che, come loro rappresentanti simbolici, sono vestiti di bianco e quindi in grado di riflettere ed interagire con le loro corrispondenze nel polo orientale o spirituale dell'essere.

Il legame o elemento di collegamento tra i poli spirituali e corporali dell'uomo è rappresentato da una terza triade impersonata dai due Scriba ed dal Guardiano. Il più importante di questi Scriba è collegato al polo Orientale ed è per così dire il suo emissario verso l'Occidente; l'altro è associato al polo Occidentale e le sue attività sono dirette verso Est; mentre il Guardiano è il punto di contatto con il mondo esterno. In uno dei loro tanti significati essi caratterizzano il termine medio tra Spirito e Materia — lo strumento astrale o ponte psichico, in virtù del quale il contatto è tra loro possibile.

Pesantemente velata sotto il sacramentalismo di un consiglio del Sinedrio Ebraico, la Cerimonia dell'Arco Reale presenta quindi in modo più grafico la logica psicologica della fase finale della rigenerazione. Per chi si attiene all'espressione puramente letterale, ignaro del fatto che, sia nelle Sacre Scritture che negli insegnamenti dei Misteri, le apparenze superficiali sono sempre destinate ad essere trasposte in valori spirituali e che i caratteri storici sono destinati ad essere imitazioni di fatti o principi filosofici, si può trovare qualche difficoltà nel venire invitato a tradurre la storicità del testo cerimoniale nell'interpretazione spiritualizzata qui offerta. L'educazione e l'illuminazione della comprensione è, tuttavia, una delle intenzioni dei Riti Iniziatici, e fino a quando la mente non è in grado di elevarsi al di sopra di fatti meramente materiali e di abituarsi a funzionare nel regno più vero delle idee che si materializzano in fatti e rendono i fatti possibili, non vi è la piccola possibilità di trarre profitto da Riti come quelli della Massoneria, che sono di valore del tutto trascurabile se non per la forza spirituale e la vivificante energia delle loro idee intrinseche. Può, quindi, essere utile e valido come conferma di ciò che è stato detto il fatto che, se esaminiamo i nomi Ebraici degli ufficiali di un Capitolo essi confermeranno che quegli ufficiali impersonano idee piuttosto che rappresentare persone.

1.   "Zerubabel, principe del popolo". Il nome letteralmente significa "uno uscito fuori da Babele, o tra la gente". "Babele" e "gente" sono due forme per esprimere la stessa idea e la parola inglese (people) è quasi identica a quella ebraica. La società come un insieme, la moltitudine, "la gente" ("bebeloi" come è in greco), in ogni momento della storia del mondo costituisce una Babele di obiettivi ed interessi confusi. Ma ci sono sempre individui intellettualmente o spiritualmente in anticipo rispetto alla folla e le cui idee, insegnamenti od esempi si proiettano davanti ad essa, ed il nome Zerubabel si applicherebbe a questi leaders. Ma questa illustrazione non esprime il senso più profondo in cui la parola deve essere interpretata, che è di applicazione personale. L'individuo è egli stesso una folla, un caos, una moltitudine di desideri confusi, pensieri, passioni, fino a quando questi sono disciplinati. Ma, presente anche tra questi e spuntando tra di loro, l'uomo ordinario è cosciente di un elemento superiore e spirituale in lui, che egli può coltivare o trascurare, ma che nei suoi momenti migliori splende sopra la sua natura inferiore disordinata, lo convince degli errori dei suoi modi, e lo attira a vivere a quel livello superiore. Quell'elemento più elevato è espresso dalla parola "Zerubabel"; è l'apice ed il punto focale della sua spiritualità come distinta dalla sua ordinaria intelligenza carnale; il vertice di tutte le sue facoltà, il "principe" del suo "popolo". Quelle stesse facoltà o "persone" sono indicati nella parola che significa "il mio popolo ha ottenuto misericordia" (o è stato rigenerato), e nel testo "Il popolo che giaceva nelle tenebre ha visto una grande luce".

2.   "Aggeo il Profeta". Come è stato dimostrato in precedenza, il principio spirituale si differenzia in un aspetto passivo ed uno attivo. "Aggeo" rappresenta l'aspetto passivo ed indica al tempo stesso la natura beata ed auto-contemplativa dello spirito. Si chiama "il profeta" per il potere di intuizione e di onniscienza che caratterizza ciò che trascende il senso del tempo e dimora in eterno, e perché proietta nelle intelligenze inferiori intuizioni, visioni in avanti e indizi di natura profetica. Dalla stessa parola deriva la parola Greca "hagios," santo.

3.   "Giosuè, figlio di Josedek, il sommo sacerdote", personifica l'aspetto esecutivo attivo dello spirito. Letteralmente Giosuè significa il "salvatore divino", e Josedek "giustizia divina", mentre il "sommo sacerdote" connota un fattore di mediazione tra l'uomo e la Divinità. Il titolo nella sua interezza indica quindi che lo spirito umano o principio divino nell'uomo funziona in modo intermedio tra la Divinità e la natura inferiore dell'uomo per promuovere la salvezza di quest'ultimo e la perfezione. Abbiamo precedentemente dimostrato come il Maestro Muratore deve essere il proprio sommo sacerdote e "camminare sul" Pavimento a Scacchi della sua natura elementare, imparando a calpestarla. Così i Tre Principali formano un'unità rappresentante il polo spirituale dell'uomo nel suo triplice aspetto; essi rappresentano il vertice del suo essere che vive sul piano dello Spirito — santo, regale, supremo — beato, perché in uno stato di santità o di integrità; reale perché un figlio del Re di tutti; potente a causa del suo potere di sottomettere, trasmutare e riscattare tutto ciò che è sotto la sua purezza e perfezione.

4 e 5.   Ezra e Nehemiah. Nel grande sistema dei Misteri d'Egitto, che precedette di molto il sistema Ebraico, al candidato rigenerato, che aveva raggiunto la più alta misura possibile di auto-trasmutazione della sua natura inferiore, era accordato il titolo di Osiride. Era l'equivalente del raggiungimento dell'essere Cristo. La natura del processo di perfezionamento ed i rituali ad esso connessi sono, grazie ad alcuni studiosi moderni, a nostra disposizione e sono consigliati per lo studente che desidera sapere quanto arduo e reale fosse quel processo e quanto fosse volto ad un livello estremamente elevato di rigenerazione. In Ebraico il titolo di Osiride venne modificato in Azarias (e talvolta Tseruiah) e ulteriormente alterato in Esdras e Ezra, il nome dello scriba anziano dell'Arco Reale. Per comprendere il significato dei due scribi Ezra e Nehemiah, è necessario ricordare che, nel racconto biblico del ritorno dalla cattività babilonese, questi due erano uomini eminenti. Trasponendo questo racconto storicizzato nella sua implicazione spirituale, Ezra e Nehemiah personificano due fasi distinte del progresso mistico compiuto dal Candidato che prova a rinunciare alla Babele della sua natura inferiore e, riorganizzando sé stesso, ritrova la sua casa spirituale e la sua condizione nativa. "Nehemiah" (il cui posto nel capitolo è a sud-ovest) è una figura di una certa portata di tale riorganizzazione e ritorno. Come il suo prototipo Biblico, egli simboleggia il Candidato impegnato a ricostruire le mura di Gerusalemme, ed occupato nella grande opera di auto-ricostruzione, da cui non sarà indotto a recedere dagli appelli e dalle lusinghe del mondo esterno. "Ezra" (la cui posizione è a Nord Est) indica una misura molto più avanzata di progresso da Occidente verso Oriente. Lo studente esigente che sfoglierà i libri biblici di Nehemiha e di Ezra (inclusi i libri apocrifi di Ezra) in questa luce, e con questa chiave di interpretazione al loro vero significato, non mancherà di trarre profitto dall'insegnamento che essi produrranno. Quindi anche loro sono chiamati "scriba"; entrambi sono archivisti e testimoni di diverse ma rappresentative esperienze affrontate dall'uomo interiore nelle diverse fasi della "grande opera" di auto-integrazione e di cammino da una condizione di Babilonia ad una di Gerusalemme spirituale.

Qui portiamo a termine il nostro esame del vero significato e dello scopo della cerimonia dell'Arco Reale. Trattando un'esperienza umana suprema che nessuno può apprezzare appieno senza sottoporsi ad essa, questo è il rito più grande e più importante nella Massoneria, e nessuno che lo studia approfonditamente e nel suo significato sacramentale saprà trattenere l'ammirazione per la profonda conoscenza ed intuizione del mistico ed iniziato, attualmente non identificabile, che lo ha concepito e per l'abilità con cui lo compilò e proiettò la sua conoscenza in un'espressione drammatica. Purtroppo coloro che praticano il rito non fanno nessuno sforzo per penetrare il suo significato e sono soddisfatti dell'esecuzione non illuminata e superficiale di un rituale che anche essotericamente è singolarmente sorprendente, bello e suggestivo. La più piccola riflessione su di esso deve suggerire che la Massoneria non ha qui a che fare con il lavoro di costruzione di nessuna struttura esteriore, ma con la ricostruzione del caduto, disordinato tempio dell'anima umana e che, anche supponendo che esso non commemori altro che alcune lunghe vicende storiche del passato, questi eventi non possono avere alcuna influenza fondamentale sulla vita, il carattere o la condotta di chiunque al giorno d'oggi e non giustificherebbero l'esistenza di un elaborato Ordine segreto per perpetuarli. Ma se questi eventi e questo rito fossero simbolici di qualcosa di più profondo e di qualcosa di personale; se essi sacramentalizzassero verità perennemente valide e capaci di attuale realizzazione in coloro che cerimonialmente le rappresentano, allora essi chiederebbero più piena e più seria attenzione di quanto di solito viene concessa. Inoltre, se l'Arco Reale fosse la rappresentazione simbolica di una suprema esperienza raggiunta e raggiungibile solo in santità ed attraverso la rigenerazione, ne conseguirebbe che i Gradi del Craft che conducono e qualificano ad esso assumono un senso molto più profondo di quello che comunemente ricevono e devono essere considerati come istruzioni solenni nella preparazione necessaria per tale condizione rigenerante. Il lavoro del Craft è incompiuto senza il raggiungimento raffigurato tenuamente nell'Arco Reale. Quel raggiungimento è a sua volta impossibile senza la disciplina delle fatiche preliminari, la purificazione della mente e del desiderio, e quella crocifissione fino alla morte della propria volontà che costituiscono le prove di merito che qualificano per l'ingresso a quella Gerusalemme che non ha luogo geografico e che è chiamata la "Città della Pace", perché implica la quiete cosciente dell'anima in Dio. Per molti, l'idea che il raggiungimento di tale condizione sia possibile o pensabile mentre siamo ancora qui nella carne può essere sorprendente o addirittura incredibile. Ma tale dubbio è ingiustificato, e la dottrina Massonica lo nega. Poiché è già stato dimostrato il contrario, ovvero che questa dottrina non postula l'assenza, ma il possesso dell'organismo materiale come elemento necessario per far progredire l'evoluzione dello spirito umano, tale organismo è il recipiente in cui il nostro metallo di base deve essere trasmutato in oro, è il fulcro che fornisce la necessaria resistenza per l'energizzazione dello spirito nell'autocoscienza. La morte fisica non è quindi un avanzamento, ma un'interferenza con il lavoro di rigenerazione. "La notte viene quando nessuno uomo può operare" e quando l'anima passa semplicemente dal lavoro al riposo fino a quando è richiamata al lavoro ancora una volta al compito di auto-conquista. Non è che un'allegoria di quel necessario morire a sé stessi che implica la volontaria diminuzione dell'assertività della nostra natura temporale per consentire una corrispondente ascesa della natura spirituale.

Ma se nelle mani dei suoi esponenti attuali la Massoneria è ora piuttosto una lettera morta che un vitale Rito Iniziatico capace di accelerare la spiritualità dei suoi Candidati, essa rimane ancora per l'aspirante serio e perspicace alle verità più profonde un sistema istruttivo della scienza dell'auto-gnosi e della rigenerazione. Per costoro sono scritte queste pagine, così che possano apprendere qualcosa del progetto originale dell'Ordine ed educare la loro immaginazione nei principi di questa scienza. E per coloro, in conclusione, può essere lodato quell'inno del Tempio degli Iniziati Ebraici, che di tutti i Salmi di Davide si riferiscono con un più acuto richiamo all'oggetto del supremo Ordine del Sacro Arco Reale di Gerusalemme e al personale raggiungimento della condizione beata e perfezionata che quel titolo comporta:

Quale gioia quando mi dissero, "andremo alla casa del
Signore!".

Già sono fermi i nostri piedi alle tue porte, Gerusalemme!

Gerusalemme è costruita come città unita e compatta.

È là che le tribù salgono, le tribù del Signore,

Secondo la legge d'Israele, per lodare il nome del Signore.

Là sono posti i troni del giudizio, i troni della casa di
Davide.

Chiedete pace per Gerusalemme: vivano sicuri quelli che
ti amano;

Sia pace nelle le tue mura, sicurezza nei tuoi palazzi.

Per i miei fratelli ed i miei amici io dirò: " Su di te sia
pace!"

Per la casa del Signore nostro Dio, chiederò per te il bene.
(Salmo CXXII)

In queste poche righe è tracciato tutto ciò che è implicito nello spettacolo simbolico che accoglie gli occhi del Massone dell'Arco Reale nel momento supremo del suo ritorno alla luce. Esaltato nella suprema beatitudine, la pace e l'autocoscienza dello Spirito Onnipervasivo ed Onnisciente, egli vede come è "uscito" dalla Babilonia della sua vecchia natura complessa e disordinata e come sulle sue rovine ha costruito per sé stesso un corpo etereo di gloria, una "casa del Signore". Egli vede come questa condizione estatica e questo corpo celeste appena fatto sono i prodotti sublimati di sé stesso e del suo organismo temporale. Egli vede come ogni singola parte e facoltà di quella vecchia natura, o per così dire ognuna delle divisioni zodiacali del proprio microcosmo, hanno contribuito alla sua essenza purificata per formare un nuovo organismo, "un nuovo cielo e una nuova terra"; e come queste essenze, come dodici tribù diversificate, si siano riunite in modo convergente e, finalmente unite, si fondono in una unità o nuovo insieme, "una città salda e compatta". Ed è questa "città", questa condizione benedetta, che misticamente è chiamata "Gerusalemme", entro le cui mura si trova la pace che supera ogni comprensione ed i cui palazzi rivelano all'anima franca l'immancabile abbondanza e fecondità della trinità indissolubile della Sapienza, dell'Amore e del Potere da cui l'uomo e l'universo sono emanati ed in cui sono destinati a tornare.

L'antitesi di questa "città celeste" è la confusa città di Babilonia di questo mondo, di cui è scritto per tutti i prigionieri in essa, "Uscite da essa, o Mio popolo, affinché non siate partecipi dei suoi peccati e non abbiate parte alle sue piaghe!" (Rev. XVIII. 4). E, in una parola, la Cerimonia dell'Arco Reale ritrae sacramentalmente l'ultima fase del viaggio mistico dell'anima esiliata da Babilonia a Gerusalemme, che sfugge dalla sua prigionia in questo mondo inferiore e, "oltrepassando i veli" della materia e della forma, irrompe attraverso la schiavitù della corruzione nel mondo dello Spirito senza forma e realizza la gloriosa libertà dei figli di Dio.

CHAPTER V.

FREEMASONRY IN RELATION TO THE ANCIENT MYSTERIES.

EVERY Mason is naturally desirous to know something of the origin and history of the Craft. The available literature on the subject is diffuse and unsatisfying. It offers a mass of disconnected details of archæology and comparative religion without unifying them into any helpful light and deals rather with matters of minor and temporal history than with what alone is of real moment, the spiritual lineage of the Craft. In this paper, therefore, it is proposed to trace a rough outline — and, in the space available, only a very rough one is possible — of a movement which is as old as humanity itself and the purpose and doctrine of which are still faithfully, if very rudimentarily, preserved in the Masonic system. But such a sketch, by providing a general outline for the enquirer to contemplate and the details of which he may fill in for himself by subsequent study of his own, may perhaps prove more serviceable than a mass of fragmentary facts over which one may pore indefinitely and with much interest, yet without perceiving their inter-relation or coordinating them into one comprehensive impressive scheme.

No really serviceable work upon Masonry exists that treats of its history and purpose in the only way that matters vitally. The student is apt to waste much time to little profit by turning for information to publications the titles of which seem to promise full enlightenment, but that leave him unsatisfied and unconvinced. Desultory collections of information upon points of symbolism, archæology and anthropology, the tracing of connections between modern Masonry and mediæval building-guilds and other communities may be all very interesting, but these are but as the dry bones of a subject of which one desires to know the living spirit. They fail to answer the main questions one asks from the heart and is anxious to have answered; such as, What was the nature of the Ancient Mysteries of which modern Masonry purports to be the perpetuation? To what end and purpose did they exist? What need is there to perpetuate them to-day? For what purpose was Initiation instituted? Did it at any time serve any real purpose or can it now? Was it ever more than it is to-day, a mere perfunctory ceremonial leading to nothing of essential value and emphasizing only a few moral principles and elementary truths which we know already? It is to answering such questions as these that the present paper is directed.

Now one of the first things to strike any student of Masonic literature and comparative religion is the remarkable presence of common factors, common beliefs, doctrines, practices and symbols, in the religions of all races alike, whether ancient or modern, eastern or western, civilized or barbarian, Christian or pagan. However separated from others by time or distance, however intellectualized or primitive, however elaborated or simple their religion or morals, and however wide their differences in important respects, each people is found to have employed and still to be employing certain ideas, symbols and practices in common with every other; perhaps with or without some slight modification of form. Masonic treatises abound with demonstrations of this uniformity in the use of various symbols prominent in every Lodge. Authors delight in supplying evidence of the close correspondences in various unrelated systems and in demonstrating how ancient and universal such and such ideas, symbols and practices have been. But they do not go so far as to explain the reason for this antiquity and universality, and it is this point which it will be well to clear up at the outset, since it furnishes the clue to the entire problem of the genesis, the history, and the reason for the existence of Masonry.

If research and reflection be pushed far enough it becomes clear that the universality and uniformity referred to are due to the fact that at one time, long back in the world's past, there existed or was implanted in the minds of the whole human family — which was doubtless much smaller and more concentrated then than now — a Proto-Evangelium or Root-Doctrine in regard to the nature and destiny of the soul of man and its relation to the Deity. We of to-day pride ourselves upon being wiser and more advanced than primitive humanity. We assume that our ancestors lived in moral benightedness out of which we have since gradually emerged into comparative light. All the evidence, however, negatives these suppositions. It indicates that primitive man, however childish and intellectually undeveloped according to modern standards, was spiritually conscious and psychically perceptive to a degree undreamed of by the modern mind, and that it is ourselves who, for all our cleverness and intellectual development in temporal matters, are nevertheless plunged in darkness and ignorance about our own nature, the invisible world around us, and the eternal spiritual verities. In all Scriptures and cosmologies the tradition is universal of a "Golden Age," an age of comparative innocence, wisdom and spirituality, in which racial unity and individual happiness and enlightenment prevailed; in which there was that open vision for want of which a people perisheth, but in virtue of which men were once in conscious conversation with the unseen world and were shepherded, taught and guided by the "gods" or discarnate superintendents of the infant race, who imparted to them the sure and indefeasible principles upon which their spiritual welfare and evolution depended.

The tradition is also universal of the collective soul of the human race having sustained a "fall," a moral declension from its true path of life and evolution, which has severed it almost entirely from its creative source, and which, as the ages advanced, has involved its sinking more and more deeply into physical conditions, its splitting up from a unity employing a single language into a diversity of conflicting races of different speeches and degrees of moral advancement, accompanied by a progressive densification of the material body and a corresponding darkening of the mind and atrophy of the spiritual consciousness. To some who read this the statement will probably be rejected as fabulous and incredible. The supposition of a "fall of man" is nowadays an unpopular doctrine, rejected by many who contend that everything points rather to a rise of man, yet who fail to reflect that logically a rise necessarily involves an antecedent fall from which a rise becomes possible. This point, however, we cannot stop to discuss and must be content merely with indicating what in both the Scriptures of all races and the Wisdom-tradition of the sages of antiquity is unanimously recorded to be the fact.

From that "fall," which was not due to the transgression of an individual, but to some weakness or defect in the collective or group-soul of the Adamic race, and which was not the matter of a moment but a process covering vast time-cycles, it was necessary and within the Divine counsels and providence that humanity should be redeemed and restored to its pristine state; that it should be brought back once more into vital association with the Divine Principle from which by its secession it became increasingly detached, as its materialistic tendencies overpowered and quenched its native spirituality. This restoration in turn required vast time-cycles for its achievement. And it required something further. It required the application of an orderly and scientific method to effect the restoration of each fallen soul-fragment and bring it back to its primitive pure and perfect condition. I emphasize that the method was necessarily to be not a haphazard, but a scientific one. Anyone may fall from a housetop and break his bones; skilled surgery and intelligent effort by some friendly hand are required to heal the patient and get him back to the place he fell from. So with humanity. It fell — out of Eden, as our Scriptures describe the lapse from super-physical to physical conditions — why and how, again we must not stay to enquire. It fell, through inherent weakness and lack of wisdom. Unable to effect its own recovery it required skilled scientific assistance from other sources to bring about its restoration. Whence could come that skill and scientific knowledge if not from the Divine and now invisible world, from those "gods" and angelic guardians of the erring race of whom all the ancient traditions and sacred writings tell? Would not that regenerative method be properly described if it were called, as in Masonry it is called, a "heavenly science," and welcomed in the words that Masons in fact use, "Hail, Royal Art!"?

Thus, then, was the origin and birth of Religion. And Religion is a word implying a "binding back" (re-ligare). As with the setting and bandaging a broken limb, so the collective soul of humanity, fractured and comminuted by its fall into countless individuations and their subsequent respective progenies, each separately damaged and imperfect, needed to be restored to the condition from which it had become dislocated and once more built up into a perfect harmonious whole.

To the spiritual guardians of primitive man, then, one must attribute the communication of that universal science of rebuilding the fallen temple of humanity, of which science we now surprisedly find traces in every race and religion of the world. To this source we must credit the distribution, in every land and among every people, of the same or equivalent symbols, practices and doctrines, modified only locally and in accordance with the intelligence of particular peoples, yet all manifesting a common root and purpose.

This was the one Holy Catholic (or universal) Religion "throughout all the world"; at once a theoretic doctrine and a practical science intended to reunite man to his Maker. That religion could only be one, as it could not be otherwise than catholic and for all men equally and alike; though, owing to the perverse distortive tendencies of humanity itself, it was susceptible of becoming (as has so happened) debased and sectarianized into as many forms as there are peoples. Moreover, its main principles could never be susceptible of alteration, though they might be (as they have been) exoterically understood by some and esoterically by others, and their full import would not all at once be apparent, but develop with increasing fidelity to and understanding of them. It provided the unalterable "landmarks" of knowledge concerning human nature, human potentialities and human destiny. It laid down the ancient and established "usages and customs" to be followed at all times by everyone content to accept its discipline and which none might deviate from or add innovations to, save at his own peril. It was the "Sacred Law" for the guidance of the fallen soul, a law valid from the dawn of time till its sunset, and of which it is written "As it was in the beginning, is now and ever shall be, world without end." It was the science of life — of temporal limited life lived with the intention of its conversion and sublimation into eternal universal life; and, therefore, it called for a scientific or philosophic method of living, every moment and action of which should be directed to that great goal; — a method very different from the modern method, which is entirely utilitarian in its outlook and totally unscientific in its conduct.

This Proto-Religion is related to have originated in the East, from which proverbially all light comes, and, as humanity itself became diffused and distributed over the globe, to have gradually spread towards the West, in a perpetual watchfulness of humanity's spiritual interests and an unfailing purpose to retrieve "that which was lost" — the fallen human soul. We have already said that in early times the humanity then under its influence was far less materialized and far more spiritually sensitive and perceptive than it subsequently became or is now; and accordingly it follows that with the increasing age and density of the race the influence of the Proto-Religion itself became correspondingly diminished, though its principles remained as valid and effective as before; for the self-willed vagaries and speculative conceptions of man cannot alter the principles of static Truth and Wisdom. To follow in any detail the course of its history is not now necessary and would require a long treatise. And to do so would also be like following the course of a river backwards from its broad mouth to a point where it becomes an insignificant and scarcely traceable channel. For the race itself has wandered backwards, farther and farther from the original Wisdom-teaching, so that the once broad and bright flood of light upon cosmic principles and the evolution of the human soul has now become contracted into minute points. But that light, like that of a Master Mason, has never been wholly extinguished, however dark the age, and, by the tradition, this of ours is spiritually the darkest of the dark ages. "God has never left Himself without a witness among the children of men," and among the witnesses to the Ancient Wisdom and Mysteries is the system of Masonry; a faint and feeble flicker, perhaps, but nevertheless a true light and in the true line of succession of the primitive doctrine, and one still able to guide our feet into the way of peace and perfection.

The earliest teaching of the Mysteries traceable within historic time was in the Orient and in the language known as Sanscrit — a name itself significant and appropriate, for it means Holy Writ or "Sanctum Scriptum"; and for very great lights upon the ancient Secret Doctrine one must still refer to the religious and philosophical scriptures of India, which was in its spiritual and temporal prime when modern Europe was frozen beneath an icecap.

But races, like men, have their infancy, manhood and old age; they are but units, upon a larger scale than the individual, for furthering the general life-purpose. When a given race has served or failed in that purpose, the stewardship of the Mysteries passes on to other and more effectual hands. The next great torch-bearer of the Light of the world was Egypt, which, after many centuries of spiritual supremacy, in turn became the arid desert it now is both spiritually and materially, leaving nevertheless a mass of structural and written relics still testifying to its possession of the Doctrine in the days of its glory. From Egypt, as civilizations developed in adjoining countries, a great irradiation of them took place by the diffusion of its knowledge and the institution of minor centres for the imparting of the Divine Science in Chaldea, Persia, Greece and Asia Minor. "Out of Egypt have I called My son" is, in one of its many senses, a biblical allusion to this passing on of the catholic Mysteries from Egypt to new and virgin regions, for their enlightenment.

Of these various translations those that concern us chiefly are two; the one to Greece, the other to Palestine. We know from the Bible that Moses was an initiate of the Egyptian mysteries and became learned in all its wisdom, while Philo tells us that Moses there became "skilled in music, geometry, arithmetic, hieroglyphics and the whole circle of arts and sciences." In other words he became in a real sense a Master Mason and, as such, qualified himself for his subsequent great task of leadership of the Hebrew people and the formulating of their religious system and rule of life as laid down in the Pentateuch. The Mosaic system continued, as we know, along the channel indicated in the books of the Old Testament, and then, after many centuries and vicissitudes, effloresced in the greatest of all expressions of the Mysteries, as disclosed in the Gospels of the New Testament (or New Witness), involving the supersession of all previous systems under the Supreme Grand Mastership of Him who is called the Light of the World and its Saviour.

Concurrently with the existence of the Hebrew Mysteries under the Mosiac dispensation, the great Greek school of the Mysteries was developing, which, originating in the Orphic religion, culminated and came to a focus at Delphi and generated the philosophic wisdom and the æsthetic glories associated with Athens and the Periclean age. Greece was the spiritual descendant and infant prodigy of both India and Egypt, though developing along quite different lines. We know that Pythagoras, like Moses, after absorbing all his native teachers could impart, journeyed to Egypt to take his final initiation prior to returning and founding the great school at Crotona associated with his name. We know, too, from the Timæus of Plato how aspirants for mystical wisdom visited Egypt for initiation and were told by the priests of Sais that "you Greeks are but children" in the Secret Doctrine, but were admitted to information enabling them to promote their own spiritual advancement. We know from the correspondence, recorded by Iamblichus, between Anebo and Porphyry, the fraternal relations existing between the various schools or lodges of instruction in different lands; how their members visited, greeted and assisted one another in the secret science, the more advanced being obliged, as every initiate still is when called upon, to "afford assistance and instruction to his brethren in the inferior degrees." And we know that at the Nativity — or shall we say the installation in this world — of the Great Master, there came to Him from afar Magi or initiate-visitors who knew of His impending advent and had seen His star in the East and desired to acknowledge and pay Him reverence. In all these world-moving incidents in times when initiation was a real event and not a mere ceremonial form as now, it is of interest to notice the practice upon a grand scale of the same customs and courtesies as are still observed, though alas unintelligently, by the Craft of to-day.

We must now speak more fully of the Mysteries and the "Royal Art" as pursued by the Greek school. With the Greeks it took the form of a quest of philosophy; i.e., for wisdom, for the Sophia, just as in the Hebrew and Christian schools it took the form of a quest for the Lost Word. The end was of course the same in both cases, but the approach to it was by different means and, as we shall see, the two methods coalesced into one at a later date. The Greek approach was primarily an intellectual one and by what Spinoza has termed Amor intellectualis Dei. The Christian approach was primarily through the affections and the adoration of the heart. Both strained after "that which was lost," but one sought after the lost ideal by intellectual and the other by devotional energy. Humanity is but slowly educated; "line upon line; precept upon precept; here a little and there a little," one faculty after another being developed and trained unto the refashioning of the perfect organism. And if philosophic Wisdom and the sense of Beauty stood forth — as they did stand forth — most prominently as the main pillars of the Greek system, the Greeks had yet to learn of a third and middle pillar that synthesized and comprised them both — that of the Strength of the supreme virtue of Love, when towards the object of all desire it pours from a pure and perfect heart.

The Greek's quest of wisdom was something much more than a mere desire for larger information and maturer judgment about one's place in the universe. Merely to know certain facts about the hidden side of life profits nothing unless the knowledge is allowed to influence and adapt our method of living to the truths disclosed. Then the knowledge becomes transmuted into wisdom; one becomes the truth one sees; and a man's life becomes truth made substantial and dynamic. But to bring this about one must first be informed about or initiated into certain elements of the truth and be persuaded that it is truth before setting about to become it. The Greek method, therefore, began by initiating the mind into certain truths about the soul's own nature, history, destiny and potentialities, and then left the individual to follow up the information by a course of conduct in which the teaching imparted would become converted into assured conviction and living power, whilst his increasing progress in the science would itself result in awakening him to still deeper truths.

It cannot be too strongly emphasized that no one can learn spiritual science, whether as taught by Masonry or any other system inculcating it, without submitting himself to its processes and living them out in practical experience. In this supreme study, knowing depends entirely upon doing; comprehension is conditional upon and the corollary of action. "He that will do the will shall know of the doctrine."

Hence it is that in Masonry an installed Master is still called a "Master of Arts and Sciences," for he is supposed to have mastered the art of living in accordance with the theoretic gnosis or science imparted to him in the course of his progress. Real Masonic knowledge will never be achieved merely by oral explanation, hearing lectures and studying books. These may be useful in giving a preliminary start to earnest seekers needing but a little guidance to set them on that path of personal practice and experience where they will soon develop an automatic understanding of the doctrine for themselves; for those with but a casual dilletante interest the doctrine will continue veiled and secret. For example, it is one thing to hear explained what is meant by being divested of money and metals in the philosophic sense; it is quite another to have become insusceptible to all attraction by material interests and sense-allurements and to be consciously possessed of the wisdom accruing from that experience. It may interest to be told why, at a certain stage of progress, the candidate is likened to an ear of corn by a fall of water; but the explanation will be forgotten to-morrow, unless as the result of his own effort the hearer has become personally aware of an inward substantial growth ripening to harvest within him from the ground of his own being and fertilized by supersensual nourishment falling like the gentle rain from heaven upon his ardent and aspiring soul. Again, it may seem instructive to know that the great ritual of the Third Degree signifies a death unto sin and self and a new birth unto righteousness, but how will the information profit those who nevertheless mean to go on living the old manner of life, which at every moment negates all that that ritual implies?

The Ancient Mysteries, then, involved much more than a merely notional philosophy. They required also a philosophic method of living — or rather of dying. For as Socrates said (in Plato's Phædo, from which much Masonic teaching is directly drawn and which every Masonic student should study deeply) "the whole study of the philosopher (or wisdom-seeker) is nothing else than to die and be dead"; an assertion repeated by Plutarch, "to be initiated is to die"; and by the Christian apostle, "I die daily." Their method was divided into two parts, the Lesser and the Greater Mysteries. The Lesser were those in which the more elementary instruction was imparted, so that candidates might forthwith set about to purify and adapt their lives to the truths disclosed. The Greater Mysteries related to the developments of consciousness within the soul itself, as the result of fidelity to the prescribed rule of life. To draw a faint analogy, the Lesser Mysteries bore the same relation to the Greater as the present Craft Degrees do to the Holy Royal Arch.

To deal adequately with the Mystery-systems would involve a lengthy study in itself. We will refer to but one of the most famous of them, the Eleusinian, which existed in Greece and for several centuries was the focus-point of religion and philosophy for the then civilized portion of Europe. "Eleusis" means light, and initiation into the Mysteries of Eleusis, therefore, meant a quest of the aspirant for light, in precisely the same, but a far more real, sense as the modern Mason declares light to be the predominant wish of his heart. It meant, as it ought to mean to-day but does not, not merely light in the sense of being given some secret information not obtainable elsewhere or about any matter of worldly interest, but the opening up of the candidate's whole intellectual and spiritual nature in the super-sensual light of the Divine world and raising him to God-consciousness. The ordinary and uninitiated man knows nothing of that super-sensual light by his merely natural reason; he is conscious only of the outer world and things perceptible by his natural faculties. In the words of St. Paul "the natural man receiveth not the things of the Spirit of God, for they are foolishness unto him; neither can he know them, because they are spiritually discerned." Initiation, therefore, meant a process whereby natural man became transformed into spiritual or ultra-natural man, and to effect this it was necessary to change his consciousness, to gear it to a new and higher principle, and so, as it were, make of him a new man in the sense of attaining a new method of life and a new outlook upon the universe. "Be ye transformed by the renewing of your minds," says the Apostle, referring to this process. As has previously been shown in these papers, the transference of the symbol of the Divine Presence from the ceiling to the floor of the Masonic Lodge is to indicate how the Vital and Immortal Principle in man can be brought down from his remoter psychological region into his physical organism and function there through his body and brain, thus as it were dislocating and superseding his natural mentality and regenerating him. This truth is still further reproduced in Masonry by the name "Lewis," traditionally associated with the Craft. "Lewis" is a modern corruption of Eleusis and of other Greek and Latin names associated with Light. In our instruction Lectures it is said to designate "the son of a Mason." This, however, has no reference to human parentage and sonship. It refers to the mystical birth of the Divine Light in oneself; as a familiar Scriptural text has it, "Unto us a child is born, unto us a son is given." It is the Divine Principle, the Divine Wisdom, brought to birth and function within the organism of the natural man, who virtually becomes its parent. It is further described in our Lectures as something "which when properly dovetailed into a stone forms a clamp, enabling Masons to lift great weights with little inconvenience whilst fixing them on their proper bases." All which is a concealed way of expressing the fact that, when the Divine Light is brought forward from man's submerged depths and firmly grafted or dovetailed into his natural organism, he then becomes able easily to grapple with difficulties, problems and "weights" of all kinds which to the unregenerate are insuperable, and to perceive all things sub specie æternitatis and in their true relations, as is not possible to other men who behold them only sub specie temporis and are consequently unable to judge their real values and "fix them on their proper bases."

In the time that the Mysteries flourished, every educated man entered them in the same way that men enter a University in modern times. They were the recognized source of instruction in the only things that really matter, those affecting the culture of the human soul and its education in the science of itself and its divine nature. Candidates were graded according to their moral efficiency and their intellectual or spiritual stature. For years they underwent disciplinary intellectual exercises and bodily asceticism, punctuated at intervals by appropriate tests and ordeals to determine their fitness to proceed to the more serious, solemn and awful processes of actual initiation, administered only to the duly qualified, and which were of a secret and closely guarded character. Their education, differing greatly from the scholastic methods of a utilitarian age like our own, was directed solely to the cultivation of the "four cardinal virtues" and the "seven liberal arts and sciences" as qualifications prerequisite to participation in the higher order of life to which initiation would eventually admit the worthy and properly prepared candidate. The construction put upon these virtues and sciences was a much more advanced one than the modern mind considers adequate. Virtues with them were more than abstractions and ethical sentiments; as the word itself implies they involved positive valours and virility of soul. Temperance involved complete control of the passional nature under every circumstance; Fortitude, the courage that no adversity will dismay or deflect from the goal in view; Prudence, the deep insight that begets the prophetic or forward-seeing faculty of seer-ship (providentia); Justice, unswerving righteousness of thought and action. [¹] The "arts and sciences" were called "liberal" because they tended to liberate the soul from defects and illusions normally enslaving it, thus totally differing from science in the modern sense, the tendency of which is, as we know, materialistic and soul-benumbing. Grammar, Logic and Rhetoric with the Ancients were disciplines of the moral nature, by which the irrational tendencies of a human being were purged away and he was trained to become a living witness of the universal Logos and a living mouth-piece of the Divine Word. Geometry and Arithmetic were sciences of transcendental space and numeration (seeing that, as in the words of our own Scriptures, God has "made everything by measure, number and weight"), the comprehension of which provides the key, not only to the problems of one's being, but to those physical ones which are found so baffling by the inductive methods of to-day. Astronomy for them required no telescopes; it dealt not with the stars of the sky, but was the science of metaphysics and the understanding of the distribution of the forces latent in, and determining the destiny of, individuals, nations and the race. Finally Music (or Harmony) was for them not of the vocal or instrumental kind; it meant the living practice of philosophy, the adjustment of human life into harmony with God, until the personal soul became unified with Him and consciously heard, because it now participated in, the music of the spheres. As Milton puts it: —

"How lovely is Divine Philosophy,
Not harsh and crabbèd as dull fools suppose,
But musical as is Apollo's lute
And a perpetual feast of nectar'd sweets
Where no crude surfeit reigns."

[1]   The four cardinal virtues are referred to in both Plato's Phædo and the Book of Wisdom, ch. viii, 5-7, indicating community of teaching between the Greek and Hebrew schools.

Every possible device was employed and practised to train the mind to acquire dominion over the passions and to loosen and detach it from the impressions and attractions of the senses, to destroy the illusions and false imaginations under which it labours when using no higher light than its own, and to qualify it for a higher method of cognition and for the reception of supersensual truth and the light of the Divine world. The idealism of Greek architecture and sculpture was entirely due to the same motive and with a view to elevating the imagination beyond the visible level and fitting the mind for the apprehension of ultraphysical form and beauty. Even athletic exercises were made to subserve the same purpose; wrestling and racing were not vulgar sports; they were regarded sacramentally, as the type of combats the soul must engage in against the competition of the fleshly desires; and the victor's crown of laurel or olive was the emblem of wisdom and illumination resulting to him in whom the spirit conquers the flesh. Thus every intellectual and physical interest was made subservient to the one idea of separating the soul from material bondage and was purposely of a purifying or "cathartic" nature that should cleanse the thoughts and desires of the aspirant and make him white within and without even as the modern candidate for the Craft is clothed in white. This inward purity of heart and mind, coupled with the possession of the four cardinal virtues, was and still is an absolute essential to the ordeals of actual initiation, which otherwise rendered the candidate liable to insanity and obsessions of which the modern mind in its ignorance of what initiation involves can form no opinion. Those who became proficient and properly prepared in this curriculum of the Lesser Mysteries were eventually admitted to initiation in the Greater Mysteries. Those who failed to qualify were restrained from advancement. As now, the numbers of really earnest and qualified aspirants were only a percentage of the total of those who entered the Mysteries, for in the spiritual life, as in the world of nature, the biological phenomenon prevails that the available raw material greatly exceeds the perfected product. Every year far more seeds are borne, far more eggs are laid or spawned, than reach maturity, although every seed and egg is potentially capable of growth and fruition. Plato, speaking of the Mysteries in his own day, quotes a still older authority that "the thyrsus-bearers [²] (or candidates for initiation) are numerous, but the Bacchuses (or perfected initiates) are few." The same truth is restated in the words in the Gospels, "Many are called, but few are chosen."

[2]   The thyrsus (or Caduceus) was an elaborate wand borne by the candidate, to the symbolism of which deep meaning attached. Its present form is the wand carried by the deacon accompanying the candidate.

One qualification above all was essential to the aspirant, as it is still to-day, — humility. The wisdom into which the Mysteries and initiation admit a man is foolishness to the world; it is a reversal and revolution of all orthodox and academic standards. To attain it a man must be prepared for that complete and voluntary self-denial which may involve his finding negated everything he has previously held to be true, or which those among whom he ordinarily mingles believe to be true. He must be content to "become a fool for the kingdom of heaven's sake" and to suffer adversity, ridicule and obloquy for it if needs be. This was one of the prime reasons for secrecy and one — though not the only one — of the origins of the Masonic injunction as to secrecy. The world's wisdom and that to which initiation admits are so antipodal in their nature that any intrusion of the latter will infallibly provoke resentment from the former. Hence it is written "Cast not your pearls before swine, neither give that which is holy unto dogs — lest they turn and rend you." Silence and secrecy are, therefore, desirable if only in self-defence, though there are other reasons; but humility is indispensable. In the public processions of the Lesser Mysteries — for the public were permitted at certain festivals to participate to a small extent in some of the more exoteric knowledge — the sacred emblems and eucharistic vessels used in the rites were carried with great reverence upon the back of an ass. With the same intention, it is said that one of the great Greek philosophers always had an ass by his side in his lecture-room when instructing his students. The explanation is given in the words of one of the old authorities upon initiation as follows: "There is no creature so able to receive divinity as an ass, into whom if ye be not turned, ye shall in no wise be able to carry the divine mysteries." In the light of this, one will at once discern the symbolical significance of the Christian Master riding into Jerusalem upon an ass.

Another and a greatly educative means employed in the Mysteries was that of instructing, enlarging and purifying the imagination by means of myths, expressing either in doctrinal form or by spectacular representation, truths of the Divine world and of the soul's history. The modern mind in its passion for actual concrete facts is little sympathetic to a method of teaching which dispenses with demonstrable facts and prefers to enunciate the eternal principles underlying such facts and of which those facts are but the manifested resultant consequence. Facts — of history or science — tend, however, to congest the mind and paralyse the imagination, as Darwin lamented in his own case. Principles stimulate and illumine the imagination, and enable the mind to interpret facts and adjust them to their proper relation. The Greek mythologists were adepts at expressing cosmic and philosophic truths in the guise of fables which at once expressed theosophic teaching to the discerning and veiled it from the careless and ignorant. Myth-making was a science, not an indulgence in irresponsible fiction, and by exhibiting some of these myths in dramatic form candidates were instructed in various fundamental verities of life.

One of the chief and best known of the numerous myths was that of Demeter and her daughter Persephone, annually performed with great ceremony and elaboration at the Eleusinia, and of which it may be useful to speak briefly. It told how the maiden Persephone strayed away from Arcadia (heaven) and her mother Demeter, to pluck flowers in the meads of Enna, and how the soil there opened and caused her to fall through into the lower dark world of Hades ruled over by Pluto. The despair of her mother at the loss reached Zeus, the chief of the Gods, with the result that he relieved the position by ordaining that, if the girl had not eaten of the fruit of Hades, she should forthwith be restored to her mother for ever, but that if she had so eaten she must abide a third of each year with Pluto and return to Demeter for the other two thirds. It proved that Persephone had unfortunately eaten a pomegranate in the lower world, so that her restoration to her mother could not be permanent, but only periodic.

This myth, and the importance once attached to it, will be appreciated only upon understanding its interpretation. It is the story of the soul and is of the same nature as the Mosaic myth of Adam and Eve and the apple, and as the cosmic parable of the Prodigal Son, neither of these being meant to be regarded as historically true, but as a fiction spiritually true of cosmic facts. Persephone is the human soul, generated out of that primordial incorruptible mother-earth which the Greeks personified as Demeter, just as the Mosaic narrative speaks of God forming man out of the dust of the ground. Her straying from her Arcadian home and heavenly mother in quest of flowers (or fresh experiences on her own account) in the fields of Enna, corresponds with the same promptings of desire that led to Adam's disobedience in Eden and his fall thence to this outer world. All unruly desires end in dissatisfaction and bitterness, and "Enna" (signifying darkness and bitterness) is the same word as still meets us in Gehenna. One may, however, profit by one's mistakes. It is they which breed wisdom, and it is the riches of wisdom and experience that are signified by Pluto, the god of riches, into whose kingdom Persephone falls. She might have returned thence to her mother for ever, Zeus decreed, had she not still further injured herself by eating of the fruit of the lower world, but having done so her restoration can only be partial and temporary. This alludes to the soul's still further self-soilure and degradation by lusting after the inferior pleasures of this lower plane, which, as the pomegranate symbolizes, is many-seeded with illusions and vanities. Until these false tendencies are eradicated, until the desires of the heart are utterly weaned from external delights, there can be no permanent restoration of the soul to its source, but merely the periodic respite and refreshment that death brings when it withdraws the soul from Pluto's realm to the heaven-world, to be followed again and again by periodic descents into material limitations and reascents into discarnate conditions, until it becomes finally purged and perfected.

By this great myth, therefore, instruction was imparted as to the history of the soul, its destiny and prospects, and the doctrine of reincarnation [³] was emphasized.

[3]   As this doctrine is not popularly inculcated in the West as it is in the East, and will be novel and probably unacceptable to some readers, its acceptance is not pressed here. We are merely recording what the secret doctrine teaches.

Now Masonry follows this traditional method of instruction by myths. Its canon of teaching in the Craft degrees contains two myths. One is that of the building of King Solomon's Temple. The other is that of the death and burial of Hiram Abiff narrated in the traditional history. The Royal Arch contains a third myth in the story of the return from captivity after the destruction of the first temple, the commencement to build the second, and the discovery then made. This third myth has already been expounded in our paper on the Royal Arch degree, so that we need now speak only of the Craft Myths.

To the literal-minded the building of Solomon's temple at Jerusalem (which is of course largely but not entirely based upon the Hebrew Scriptures) appears to be the history of an actual stone and mortar structure erected by three Asiatic notables, one of whom conceived the idea, another supplying the building material, whilst the third was the practical architect and chief of works. The two former are said to have been kings of adjacent small nations; the third was not a royalty, but apparently a person of no social dignity and a "widow's son."

As has previously been said in these papers, these details of an enterprise undertaken more than two thousand years ago can have no possible value to anyone to-day and if they related merely to historic fact modern Masonry might as well close its doors and cease to exist for any benefit that fact could impart to serious or reflective minds. But if the narrative were never intended as a record of temporal historic fact, but be a myth enshrining philosophic truths concerning eternal principles, then it must be interpreted with spiritual discernment and its analysis will reveal matters of real importance.

The story of the building of the temple, then, is a philosophical instruction, garbed in quasi-historical form, concerning the structure of the human soul. That temple is not one of common brick and stone, but of the "unhewn stone" or incorruptible raw material of which the Creator fashioned the human organism. The Jerusalem in which it was built was not the geographical one in Palestine, but the eternal "city of peace" in the heavens; not, as St. Paul says, "the Jerusalem which now is, but the Jerusalem above, which is the mother of us all," like the Greek Demeter. Its builders were not three human personages resident in the Levant, but the Divine energy considered in its three constituent principles spoken of in our Instruction Lectures as Wisdom, Strength and Beauty, which as "pillars of His work" run through and form the metaphysical warp and basis of all created things. These three metaphysical principles may be defined in modern terms as Life-Essence (or the substantial spirit of Wisdom); incorruptible Matter, serving as the mould, matrix or vehicle of that Life-Essence, to give it fixity, form and objectiveness (Strength); and lastly the fabricative intellectual principle or Logos binding these two together and constituting the whole an intelligent and functionally effective instrument (Beauty). Of these three principles, or upon these three pillars, was the human soul originally and divinely built in the heaven-world, and our Lectures, therefore, rightly say that those three pillars "also allude to Solomon, King of Israel; Hiram, King of Tyre; and Hiram Abiff," because those names personify the indissociable triadic constituents of the Divine Unity. (They are also shown inscribed upon the central symbolic altar in the Royal Arch Degree as further evidence of this divine construction of the human soul). The temple of the soul has, however, now been destroyed and thrown down from its primitive eminence and grandeur. Humanity, instead of being a collective united organic whole, has become shattered into innumerable fragmentary separated parts, not one stone standing upon another of its ruined building. It has lost consciousness of the genuine secrets of its own origin and nature and has now to be content with the spurious substituted knowledge it picks up from sense-impressions in this outer world. Like Persephone it has eaten the pomegranates of Pluto's dark realm in preference to the ambrosia of Arcady, and until that poison is eliminated from its system it cannot permanently reattain its unfallen state, but at best must endure a rhythm of deaths and rebirths and of intermittent periods of labour in this world and refreshment beyond it. But it may become cleansed; the temple can be rebuilt, and each Mason's soul that is wrought into a true die or square by his work upon himself here, becomes one more new stone of the restored temple in the heavens.

A further word is necessary as to the concealed significance of Solomon and the two Hirams. Solomon personifies the primordial Life-Essence or substantialized Divine Wisdom which is the basis of our being. It is defined in the Book of Wisdom (chap. vii., 25-27), as "a pure influence flowing from the glory of the Almighty; the brightness of the everlasting light, the unspotted mirror of the power of God and the image of His goodness." It is described as a "king" because it must needs transcend and over-rule whatever is inferior to itself, and as "king of Israel" because "Israel" itself means "cooperating or ruling with God" as distinct from being associated with beings or affairs of a sub-divine order. To conjoin this transcendental Life-Essence to a vehicle which should give it fixity and form required the assistance of another dominant or "kingly" principle, personified as Hiram, King of Tyre, who supplied the "building material." Now inasmuch as we are dealing with purely metaphysical ideas, it will be obvious that the Tyre in question has no relation to the Levantine sea-port of that name. The name Tyre in Hebrew means "rock" and the strength, compactness and durability which we associate with rock, whilst the same word recurs in Greek as Turos and in Latin as Terra, earth, and as Durus, implying form, hardness, consistency and durability. "King of Tyre," therefore, is interpretable as the cosmic principle which gives solidity and form to the spiritual fluidic and formless Life-Essence, and which is comparable to a cup intended to hold liquid. Solomon and Hiram of Tyre therefore contribute their respective properties of Life-Essence and durable form and "building material" as the groundwork of the soul, which then is made functionally effective by the addition of the third principle described as Hiram Abiff, the widow's son, and personifying the active intellectual principle or Logos. In a word, Hiram Abiff is the Christ-principle immanent in every soul; crucified, dead and buried in all who are not alive to its presence, but resident in all as a saving force — "Christ in you, the hope of glory." Consistently with Christ-like humility, Hiram Abiff (literally, "the teacher from the Father") is not described as a "king" as are Solomon and Hiram of Tyre, but as one "of no reputation," a "widow's son"; a beautiful touch of Gnostic symbolism referable to the derelict or widowed nature of the Divine Motherhood or Sophia owing to the errancy and defection from wisdom of her frail children. Such of those children as have rejoined, or are striving to rejoin, their mother are alone worthy to be called the "widow's sons," and it is to the cry to those who have rejoined her from those still labouring at that task in the flesh, and perhaps wiping from their brow the bloody sweat of their Gethsemane anguish in the struggle, that the traditional petition applies, "Come to my help, ye sons of the Widow, for I am the Widow's son!"

The temple of the human soul, primordially constituted of the three principles just spoken of in due balance and proportion and divinely pronounced to be "very good," has deflected from that state. Its fall has been effected by the disproportioned, unbalanced and, therefore, disorderly abuse of its inherent powers. Just as a man in a temper becomes temporarily unbalanced and liable to do what he would not in serene moments, so the soul has disorganized its own nature utterly. Of the three pillars that should support it, Wisdom (Gnosis) has fallen and become replaced by a flexible and shifting prop of speculative opinion: Strength (divine dynamic energy) has become exchanged for the frailty of the perishing flesh: Beauty, the god-like radiant form that should adorn and liken man to his Divine Creator, has become superseded by every ugliness of imperfection. Man is now a ruined temple, over which is written "Ichabod! Ichabod! the glory is departed!" Severed from conscious intercourse with his Vital and Immortal Principle, he is a prisoner in captivity to himself and his lower temporal nature. It remains for him to retrace his steps and rebuild his temple; to continue no longer a bond-slave to his self-made illusions and the attractions of "worldly possessions," but become a free man and mason, engaged in shaping himself into a living and precious stone for the cosmic temple of a regenerate Humanity unto which, when completed and dedicated, Deity will again enter and abide.

To be "installed in the chair of King Solomon," therefore, means in its true sense the reattainment of a Wisdom we have lost and the revival in ourselves of the Divine Life-Essence which is the basis of our being. With the reattainment of that Wisdom all that is comprised in the terms Strength and Beauty will be reattained also, for the three pillars stand in eternal association and balance. Not to reattain it, not to revive the Divine Life-Essence, during our sojourn in this world, is to miss the opportunity which life in physical conditions provides, since the after-death state is one not of labour at this work, but of refreshment and rest, where no real progress is possible. Initiation, therefore, was instituted to impart the science of its reattainment and so lift the individual soul to a new life-basis from which it could proceed to work out its own salvation and develop its inherent powers along the true line of its destiny and evolution. But, as the Ancient Mysteries taught, the soul that never even begins this work in this world will not be able to begin it hereafter, but will remain suspended in the more tenuous planes of this planet until such time as it is once again indrawn into the vortex of generation by the ever-turning wheel of life. To quote Plato again, "those who instituted the Mysteries for us taught us that whosoever descended into Hades (the after-death state) uninitiated and without being a partaker in the Mysteries, will be plunged into mire and darkness, but whoever arrived there purified and initiated will dwell with the Gods." This teaching is reproduced in Masonry in the reference to the Master-Mason being "admitted to the assembly of the just made perfect": the implication being that those who have not reached that proficiency and are neither "just" (i.e., rectified) nor perfected, will abide upon a lower level of post-mortem existence. For the levels of superphysical life are numerous — "in my Father's house are many mansions," or, literally, resting places — and they and their occupants are graduated in hierarchical order according to their degree of fitness and spiritual eminence. The disordered modern world, with its perverse democratic ideals of equality and uniformity, has lost all sense of the hierarchic principle, which since it obtains in the higher world ought to be reflected in this.

"Order is Heaven's first law and, that confessed,
Some are, and must be, greater than the rest."

But Masonry preserves the witness to this graduation, and to the existence of separate tiers of life in the heaven-places, in the symbolic distribution of its more advanced members. Above the Craft Lodges there presides the Provincial Grand Lodge; beyond that rules the Grand Lodge of the nation. Theoretically higher than any of these is the Royal Arch Chapter, with the Provincial and Grand Chapters towering beyond that. In the symbolic clothing worn by the members of each of these ranks the observant student will perceive the intention to give appropriate expression to the truth thereby signified. The Masonic apron has been explained in an earlier paper as a figure of the soul's corporeality — the body (not to be confused with the gross physical body) which it wears and will display when it passes from this life. Its pure white is fringed in the case of junior brethren with a pale shade of that blue which, even in physical nature, is the colour of the heavens. With seniors in the Provincial and Grand Lodges this has intensified to the deepest degree of that hue in correspondence with their theoretical spiritual development, whilst the gold lace adornments of the clothing emblematize what is referred to in the Psalmist's words, "The King's daughter (the soul) is all glorious within; her clothing is of wrought gold": for as the Life-Essence or Wisdom becomes increasingly "wrought" or substantialized in us, it becomes the objectified corporeality of the soul. In the Royal Arch the Craft devotional blue is intershot with red, the colour of fire or spiritual ardour, the blend resulting in that purple which both in earth and heaven is the prerogative of royalty. Thus, by their clothing in the various grades, the members of Masonry emblematize on earth the angels and archangels and all the company of Heaven. Some of them are clothed with light as with a garment; others are ministers of flaming fire.

In a short paper such as this our reference to the Ancient Mysteries is necessarily brief and has been restricted to the Greek Eleusinian system. Many others of course existed and an extensive, though scattered, literature is available for those who would pursue the subject further in the direction of the Egyptian, Samothracian, Chaldean, Mithraic, Gnostic and other systems. In their respective days and localities they formed the authoritative centres of religion and philosophy, using those terms as but phases of an indivisible subject which nowadays has become split up into many brands of theology and speculative philosophy having little and often no possible connection with each other. What the old writers made public about the Mysteries of course discreetly avoids descriptions of the deeper truths they imparted or of the actual processes of initiation. These must always remain a subject of secrecy, but by the perspicuous reader enough can be found in their purposely obscure and metaphorical accounts to indicate what occurred, and with what effect upon the candidate. Initiation, we have already said, is something which but few are fit to receive, even after long and rigorous preparation, and fewer still are competent to impart. It was an experience of which a writer has said in regard to the candidate, Vel invenit sanctum, vel facit — it either finds him holy or makes him so. Virgil's account in the sixth Æneid of the initiation of Æneas into Elysium (or the supernatural light), or that of Lucius (again a name signifying enlightenment) in the "Golden Ass" of Apuleius, when he was permitted to "see the sun at midnight," are instructive instances. So also the exclamation of Clement of Alexandria, who had been received into the Gnostic school: "O truly sacred Mysteries! O pure Light! I am led by the light of the torch to the view of heaven and of God. I become holy by initiation. The Lord Himself is the hierophant who, leading the candidate for initiation to the Light, seals him and presents him to the Father to be preserved for ever. These are the orgies of my Mysteries. If thou wilt, come and be thou also initiated, and thou shalt join in the dance with the angels around the uncreated, imperishable and only true God, the Word of God joining in the strain!" The Mysteries came to an end as public institutions in the sixth century, when from political considerations they and the teaching of the secret doctrine and philosophy became prohibited by the Roman Government, under Justinian, who aimed at inaugurating an official uniform state-religion throughout its Empire. Subsequently, as the Roman Empire declined and broke up, the Roman Catholic Church emerged from it, which, as we know, has resolutely discountenanced any authority in religion and philosophy as a rival to her own and at the same time claimed supremacy and an over-riding jurisdiction in temporal matters also. For the Freemason the result of that Church's conduct is instructive. For when an authority upon matters wholly spiritual and belonging to a kingdom which is not of this world, lays claim to temporal power and secular possessions, as the Roman Church has done and still does, it at once vitiates and neutralizes its own spiritual qualifications. It becomes infected with the virus of "worldly possessions." It loads itself with the "money and metals" from which it is essential to keep divested. The result has been that what might have been, and was designed to be, the greatest spiritually educative force in the world's history, has become a materialized institution, exercising an intellectual tyranny which has estranged the minds of millions from religion altogether. As Lot's wife is metaphorically said to have crystallized into a pillar of salt through turning back in desire to what she ought to have renounced altogether, so in trying to serve Mammon and God at the same time the Roman Church has failed in both and, as the result of the false steps and abuses of centuries, the world is to-day a chaos of disunited sects and popular religious teaching is as materialistic as Masonry. It is a pity, for in its original design and practice Christianity was intended to serve as a system of initiation upon a catholic or universal scale, and to take over, supersede and amplify all that previously was taught, in a less efficacious way and to a more restricted public, in the Ancient Mysteries. It is not possible here to enter upon the extremely interesting questions involved in the transition from pre-Christian to Christian religion, or to explain why and how the Christian Mysteries are the efflorescence of the earlier ones and transcend them. In their central teachings, as in the philosophic method of life they demand, the two methods are identical. The differences between them are only such as are due to amplification and formal expression. Christianity came not to destroy, but to fulfil and expand. That fulfilment and expansion were consequent upon an event of cosmic importance which we speak of as The Incarnation. By that event something had happened affecting the very fabric of our planet and every item of the human family. What that something was and the nature of the change it wrought is too great and deep a theme to develop now, but, to illustrate it by Masonic symbolism, it was an event which is the equivalent of, and is represented by, the transference of the Sacred Symbol of the Grand Geometrician of the Universe from the ceiling of the Lodge, where it is located in the elementary grades of the Craft, to the floor, where it is found in the Royal Arch Degree surrounded with flaming lights and every circumstance of reverence and sanctity. How many Masons are there in the Order to-day who recognize that, in this piece of symbolism, Masonry is giving affirmation and ocular testimony to precisely the same fact as the churchman affirms when he recites in his Creed the words "He came down from heaven, and was incarnate and was made man?"

By a tacit and quite unwarranted convention the members of the Craft avoid mention in their Lodges of the Christian Master and confine their scriptural readings and references almost exclusively to the Old Testament, the motive being no doubt due to a desire to observe the injunction as to refraining from religious discussion and to prevent offence on the part of brethren who may not be of the Christian faith. The motive is an entirely misguided one and is negated by the fact that the "greater light" upon which every member is obligated, and to which his earnest attention is recommended from the moment of his admission to the Order, is not only the Old Testament, but the volume of the Sacred Law in its entirety. The New Testament is as essential to his instruction as the Old, not merely because of its moral teaching, but in virtue of its constituting the record of the Mysteries in their supreme form and historic culmination. The Gospels themselves, like the Masonic degrees, are a record of preparation and illumination, leading up to the ordeal of death, followed by a raising from the dead and the attainment of Mastership, and they exhibit the process of initiation carried to the highest conceivable degree of attainment. The New Testament is full of passages in Masonic terminology and there is not a little irony in the failure by modern Masons to recognize its supreme importance and relevancy to their Lodge proceedings and in the fact that in so doing they may be likening themselves to those builders of whom it is written that they rejected the chief Corner Stone. They would learn further that the Grand Master and Exemplar of Masonry, Hiram Abiff, is but a figure of the Great Master and Exemplar and Saviour of the world, the Divine Architect by whom all things were made, without whom is nothing that hath been made, and whose life is the light of men. If, in the words of the Masonic hymn:

"Hiram the architect
Did all the Craft direct
How they should build,"

it is equally true that the protagonist of the Christian Scriptures also taught universal humanity "how they should build" and reconstruct their own fallen nature, and that the method of such building is one which involves the cross as its working tool and one which culminates in a death and a raising from the dead. And, of those who attain their initiation and mastership by that method, is it not further written there that they become of the household of God and built into a spiritual temple not made with hands, but eternal and in the heavens and of which "Jesus Christ is the chief corner stone, in whom all the building, fitly framed together, groweth unto an holy temple builded for an habitation of God?"

Neither the Ancient Mysteries nor Modern Masonry, their descendant, therefore, can be rightly viewed without reference to their relation to the Christian evangel, into which the pre-Christian schools became assumed. The line of succession and evolution from the former to the latter is direct and organic. Allowing for differences of time, place and form of expression, both taught exactly the same truths and inculcated the necessity for regeneration. In such a matter there cannot be a diversity of doctrine. The truth concerning it must be static and uniform at all periods of the world's history. Hence we find St. Augustine affirming that there has never existed but one religion in the world since the beginning of time (meaning by religion the science of rebinding the dislocated soul to its source), and that that religion began to be called Christian in apostolic times. And hence too it is that both the Roman Church and Masonry, although so widely divergent in outlook and method, have this feature in common, that each declares and insists that no alteration or innovation in its central doctrine is permissible and that it is unlawful to remove or deviate from its ancient landmarks. Each is right in its insistence, for in the system of each is enshrined the age-old doctrine of regeneration and divinization of the human soul, obscured in the one case by theological and other accretions foreign to the main purpose of religion, and unperceived in the other because its symbolism remains uninterpreted. To clear vision, Christian and Masonic doctrine are identical in intention though different in method. The one says "Via Crucis"; the other "Via Lucis"; yet the two ways are but one way. The former teaches through the ear; the latter through the eye and by identifying the aspirant with the doctrine by passing him personally and dramatically through symbolic rites which he is expected to translate from ceremonial form into subjective experience. As Patristic literature shows, the primitive method of the Christian Church was not that which now obtains, under which the religious offices and teaching are administered to the whole public alike and in a way implying a common level of doctrine for all and uniform power of comprehension by every member of the congregation. It was, on the other hand, a graduated method of instruction and identical with the Masonic system of degrees conferred by reason of advancing merit and ability. To cite one of the most instructive of early Christian treatises (Dionysius: On the Ecclesiastical Hierarchy), with which every Masonic student should familiarize himself, it will be found that admission to the early Church was by three ceremonial degrees exactly corresponding in intention with those of Masonry. "The most holy initiation of the Mystic Rites has as its first Godly purpose the holy cleansing of the initiated; and as second, the enlightening instruction of the purified; and finally and as the completion of the former, the perfecting of those instructed in the science of their appropriate instructions. The order of the Ministers in the first class cleanses the initiated through the Mystic Rites; in the second, conducts the purified to light; and, in the last and highest, makes perfect those who have participated in the Divine Light by the scientific contemplations of the illuminations contemplated." This brief passage alone suffices to show that originally membership of the Christian Church involved a sequence of three initiatory rites identical in intention with those of the Craft today. The names given to those who had qualified in those Rites were respectively Catechumens, Leiturgoi, and Priests or Presbyters; which in turn are identifiable with our Entered Apprentices, Fellow Crafts and Master Masons. Their first degree was that of a rebirth and purification of the heart; their second related to the illumination of the intelligence; and their third to a total death unto sin and a new birth unto righteousness, in which the candidate died with Christ on the cross, as with us he is made to imitate the death of Hiram, and was raised to that higher order of life which is Mastership.

When Christianity became a state-religion and the Church a world-power, the materialization of its doctrine proceeded apace and has only increased with the centuries. Instead of becoming the unifying force its leaders meant it to be, its association with "worldly possessions" has resulted in making it a disintegrative one. Abuses led to schisms and sectarianism, and whilst the parent-body, in the form of the Greek and Roman Churches, still possesses and jealously conserves all the original credentials, traditions and symbols in their superb liturgies and rites, more importance is attached to the outer husk of its heritage than to its kernel and spirit, whilst the Protestant communities and so-called "free" churches have unhappily become self-severed altogether from the original tradition and their imagined liberty and independence are in fact but a captivity to ideas of their own, having no relation to the primitive gnosis and no understanding of those Mysteries which must always lie deeper than the exoteric popular religion of a given period. Regeneration as a science has long been, and still is, entirely outside the purview of orthodox religion. The Christian Master's affirmation "Ye must be born again" is regarded as but a pious counsel towards an indefinite improvement of conduct and character, not as a reference to a drastic scientific revolution and reformation of the individual in the way contemplated by the rites of initiation prescribed in the Mysteries. Popular religion may indeed produce "good" men, as the world's standard of goodness goes. It does not and cannot produce divinized men endued with the qualities of Mastership, for it is ignorant of the traditional wisdom and methods by which that end is to be attained.

That wisdom and those traditional methods of the Mysteries have, however, never been without living witness in the world, despite the jealousy and inhibitions of official orthodoxy. Since the suppression of the Mysteries in the sixth century, their tradition and teaching have been continued in secret and under various concealments, and to that continuation our present Masonic system is due. As previously intimated in these papers, it was compiled and projected between two and three centuries ago as an elementary expression of the ancient doctrine and initiatory method, by a group of minds which were far more deeply instructed in the old tradition and secret science than are those who avail themselves of their work to-day, or even than the text of the Masonic rites indicates. If they remained obscure and anonymous, so that the modern student's research is unable to identify them, it is only what is to be expected, for the true initiate is one who never proclaims himself as such and is content ever to remain impersonal and out of sight and notoriety, planting his seed for the welfare of his fellow men indifferently and leaving others to water it and God to give it increase. But, within the limits they allowed themselves, they achieved their work well and truly and, as has been sought to demonstrate in these pages, made it a rescript, faithful at least in outline and main principles, of the ancient teaching and perfecting rites of the philosophic Mysteries. It has been well said by a writer of authority on the subject that they put forward the system of speculative Masonry as "an experiment upon the mind of the age," and with a view to exhibiting to at least a small section of a public living in a time of gross darkness and materialism an evidence of the doctrine of regeneration which might serve as a light to such as could profit therefrom. If this theory be true, their intention may at first sight appear to have become falsified by subsequent developments, in the course of which there has sprung up an organization of world-wide dimensions and vast membership, animated undoubtedly in the main with worthy ideals and accomplishing a certain measure of benevolent work, but nevertheless failing entirely in perceiving its true and original purpose as an Order for promoting the science of human regeneration, and unconscious that by this default its achievements in other directions are of small or no account. But a broader and wiser view of the situation would be one that, whilst recognizing a great diffusion of energy to little present purpose, sees also that, in the long run and in the amplitude of time, that energy is not wasted but conserved, and that, besides benefiting individuals here and there who are capable of truly profiting from the Order, it preserves the witness and keeps burning the light of the perpetual Mysteries in a dark age. Like the light of a Master Mason which never becomes wholly extinguished, so in the world's darkest days the light of the Mysteries never goes out entirely, and God and the way to Him are not left without witness. If, in comparison with other witnesses, Masonry is but a glimmering ray rather than a powerful beam of light, it is none the less a true ray; a kindly light lit from the world's central altar-flame, and sufficing to lead at least some of us on amid the encircling gloom, until the night is gone. Light is granted in proportion to the desire of our hearts, but for the majority of Masons their Order sheds no light at all, because light is not their desire, nor is initiation in its true sense understood or wished for. They move among the symbols, simulacra and substituted secrets of the Mysteries without comprehending them, without wishing to translate them into reality. The Craft is made to subserve social and philanthropic ends foreign to its purpose and even to gratify the desire for outward personal distinction; but as an instrument of regeneration it remains wholly ineffective.

Is this nescience, this imperviousness and failure to comprehend, however, to no purpose? Perhaps not. Each of us lives in the presence of natural mysteries he fails to discern or understand, and even when the desire for wisdom is at last awakened, the education of the understanding is a long process. Nature in all her kingdoms builds slowly, perfecting her aims through endless repetitions and apparently wanton waste of material. And in the things of the Kingdom which transcends Nature, the same method prevails. Souls are drawn but slowly to the Light, and their perfecting and transmutation into that Light is often very gradual. For long before it is able to distinguish shadow from substance, Humanity must try its prentice-hand upon illusory toys and substitutions for the genuine secrets of Reality. For long before it is worthy of actual initiation upon the path that leads to God it must be permitted to indulge in preliminary unintelligent rehearsals of the processes therein involved. The approaches to the ancient temples of the Mysteries were lined with statues of the Gods, having no value of themselves, but intended to habituate the minds of neophytes to the spiritual concepts and divine attributes to which those statues were meant to give objective form and semblance. But within the temple itself all graven images, all formal figures, symbols and ceremonial types, ceased; for the mind had then finally to learn to dispense with their help, and, in the strength of its own purity and understanding alone, to rise into unclouded perception of their formless prototypes and "see the Nameless of the hundred names."

"Get knowledge, get wisdom; but with all thy gettings, get understanding," exclaims the old Teacher, in a counsel that may well be commended to the Masonic Fraternity to-day, which so little understands its own system. But understanding depends upon the gift of the Supernal Light, which gift in turn depends upon the ardour of our desire for it. If Wisdom to-day is widowed, all Masons are actually or potentially the widow's sons, and she will be justified of her children who seek her out and who labour for her as for hid treasure. It remains with the Craft itself whether it shall enter upon its own heritage as a lineal successor of the Ancient Mysteries and Wisdom-teaching, or whether, by failing so to do, it will undergo the inevitable fate of everything that is but a form from which its native spirit has departed.

End of The Meaning of Masonry
by W.L. Wilmshurst.

CAPITOLO V

La Libera Muratoria in relazione agli antichi misteri.

Ogni Massone è naturalmente desideroso di sapere qualcosa sulle origini e la storia del Craft. La letteratura disponibile sull'argomento è dispersiva ed insoddisfacente, essa infatti offre una massa di dati sconnessi di archeologia e religione comparata senza un comune denominatore e si occupa di questioni di storia minore e temporale anziché di ciò che solo è di vera importanza, ossia il lignaggio spirituale del Craft. In questo documento, pertanto, ci si propone di tracciare un abbozzo — e, nello spazio disponibile, è possibile solo un abbozzo molto approssimativo — di un movimento che è antico quanto l'umanità stessa ed il cui scopo e la cui dottrina sono ancora fedelmente, anche se in maniera molto rudimentale, preservati nel sistema Massonico. Ma un tale disegno, fornendo un quadro generale per colui che richiede di contemplare, ed i cui dettagli può colmare da sé stesso con uno studio successivo di propria mano, può forse rivelarsi più utile di una massa di fatti frammentari su cui si può essere assorbiti nello studio a tempo indeterminato e con molto interesse, ma senza percepire la loro interrelazione od il loro coordinamento in un unico schema completo.

Non esiste nessun lavoro davvero utile sulla Massoneria che tratta della sua storia e delle sue finalità che sia sviluppato nel solo modo che conta. Lo studente tende a perdere molto tempo per poco profitto cercando informazioni tramite pubblicazioni i cui titoli sembrano promettere la piena illuminazione, ma che lo lasciano insoddisfatto e poco convinto. Saltuarie raccolte di notizie sul simbolismo, l'archeologia e l'antropologia, la tracciabilità delle connessioni tra la moderna Massoneria e le gilde dei costruttori medievali ed altre comunità possono essere molto interessanti, ma questi argomenti sono però come le ossa secche di un soggetto di cui si desidera invece conoscere lo spirito vivente. Non riescono a rispondere alle principali domande che toccano il cuore e di cui si è ansiosi di avere risposta; come ad esempio, Quale era la natura degli Antichi Misteri di cui la Massoneria moderna pretende essere la perpetuazione? Per quale fine e per quale scopo esistevano? Che bisogno c'è di perpetuarla oggi? Per quale scopo fu istituita l'Iniziazione? Servì in un determinato momento a qualche fine reale o può farlo ora? Era più di quanto non sia oggi: un mero meccanico cerimoniale conducente a nulla di valore essenziale e che enfatizza solo alcuni principi morali e verità elementari che conosciamo già? Il presente lavoro è diretto a rispondere a domande come queste.

Ora, una delle prime cose che colpisce qualsiasi studente di letteratura Massonica e di religione comparata, è la notevole presenza di fattori e credenze comuni, pratiche e simboli, nelle religioni di tutte le razze, sia antiche che moderne, orientali o occidentali, civili o barbare, Cristiane o pagane. Per quanto separato dagli altri dal tempo o dalla distanza, per quanto intellettualizzato o primitivo, per quanto elaborata o semplice la loro religione o morale, e per quanto ampie le loro divergenze in alcuni importanti aspetti, ogni popolo si trova ad avere utilizzato ad utilizzare alcune idee, simboli e pratiche in comune con altri; forse con qualche lieve modifica della forma. I trattati Massonici abbondano di dimostrazioni di questa uniformità, evidente nell'utilizzo dei vari simboli nelle Logge. Gli autori si dilettano nel fornire la prova delle strette corrispondenze dei vari sistemi indipendenti e nel dimostrare quanto antiche e universali tali idee, simboli e pratiche siano state. Ma essi non vanno così lontano da spiegare la ragione di questa antichità ed universalità, ed è questo punto che sarà bene chiarire in via preliminare, dal momento che fornisce la traccia per l'intero problema della genesi, la storia e la ragion d'essere della Massoneria.

Se la ricerca e la riflessione fossero spinte abbastanza lontano diventerebbe chiaro che l'universalità e l'uniformità citati sono dovuti al fatto che un tempo, nel passato del mondo, esisteva o era impiantato nella mente di tutta la famiglia umana — che era senza dubbio molto più piccola e più concentrata allora di adesso — un Proto Evangelo o una Dottrina-Origine per quanto riguarda la natura ed il destino dell'anima dell'uomo ed il suo rapporto con la Divinità. Noi oggi siamo orgogliosi d'essere più saggi e più avanzati dell'umanità primitiva. Partiamo dal presupposto che i nostri antenati vivevano nell'oscurità morale da cui siamo via via emersi. Tutte le prove, però, negano tali supposizioni. Esse indicano che l'uomo primitivo, per quanto infantile ed intellettualmente non sviluppato secondo gli standard moderni, era spiritualmente cosciente e psichicamente percettivo ad un livello inimmaginabile per la mente moderna, e che siamo noi stessi che, con tutta la nostra intelligenza e lo sviluppo intellettuale nelle questioni temporali, siamo comunque immersi nelle tenebre e nell'ignoranza circa la nostra natura, il mondo invisibile che ci circonda e le verità spirituali eterne. In tutte le Scritture e cosmologie è universale la tradizione di un'"Età dell'Oro", un'epoca di relativa innocenza, saggezza e spiritualità, in cui prevalse l'unità razziale, la felicità individuale e l'illuminazione; in cui c'era quella visione aperta per mancanza della quale un popolo perisce, ma in virtù della quale una volta gli uomini erano in comunione cosciente con il mondo invisibile e furono custoditi, istruiti e guidati dagli "dei" o sovrintendenti disincarnati della razza infante, che impartirono loro i principi certi ed irrinunciabili dai quali dipendeva il loro benessere spirituale e l'evoluzione.

È universale anche la tradizione dell'anima collettiva del genere umano che ha subito una "caduta", un declino morale dal suo vero cammino di vita e di evoluzione, che l'ha separata quasi del tutto dalla sua fonte creativa, e che, come le epoche avanzavano, ha comportato la sua immersione sempre più profonda nelle condizioni fisiche, il suo frazionamento da un'unità impiegante un'unica lingua ad una diversità di razze contrastanti di diversi linguaggi e gradi di avanzamento morale, accompagnata da un progressivo addensamento del corpo materiale ed un corrispondente oscuramento della mente e l'atrofia della coscienza spirituale. Da alcuni che leggono ciò, la dichiarazione sarà probabilmente respinta come favolosa ed incredibile. L'ipotesi di una "caduta dell'uomo" è oggi una dottrina impopolare, rifiutata da molti che sostengono che tutto, piuttosto, indica un progresso dell'uomo, ma costoro non riescono a riflettere sul fatto che logicamente un aumento comporta necessariamente un calo antecedente dal quale un aumento diventa possibile. Tuttavia, non possiamo smettere di discutere questo punto e dobbiamo accontentarci solo di indicare che cosa, sia nelle Scritture di tutte le razze che nella tradizione della Sapienza dei saggi dell'antichità, è unanimemente indicato essere la realtà.

Da quella "caduta", che non era dovuta alla trasgressione di un individuo, ma ad una certa debolezza o difetto dell'anima collettiva o di gruppo della razza adamitica, e che non era questione transitoria, ma un processo che copriva ampi cicli di tempo, si rese necessario, all'interno dei Divini consigli e della provvidenza, che l'umanità venisse redenta e riportata al suo stato originario; che ancora una volta venisse ricondotta in associazione vitale con il Principio Divino da cui con la sua secessione diventava sempre più distaccata, in quanto le sue tendenze materialistiche soverchiavano e smorzavano la sua spiritualità originaria. Questa restaurazione a sua volta richiese vasti cicli di tempo per la sua realizzazione. Ed essa richiese qualcosa di ulteriore, ossia l'applicazione di un metodo ordinato e scientifico per effettuare il ripristino di ogni frammento di anima caduta e per riportarla alla sua primitiva condizione pura e perfetta. Sottolineo che il metodo doveva essere necessariamente non casuale, ma scientifico. Chiunque può cadere dal tetto di una casa e rompersi le ossa; sono necessari la chirurgia specializzata e lo sforzo intelligente di qualche mano benevola per curare il paziente e farlo tornare al luogo da cui cadde. Così con l'umanità. Essa cadde — fuori dall'Eden, come le nostre Scritture descrivono la decadenza dalle condizioni super-fisiche alle condizioni fisiche — ancora una volta non dobbiamo stare a domandare il perché e il come. Essa cadde, per debolezza intrinseca e per mancanza di saggezza. Incapace di effettuare il proprio recupero, richiese l'assistenza scientifica qualificata da altre fonti per realizzare la sua reintegrazione. Da dove poteva venire quell'abilità e quelle conoscenze scientifiche, se non dal mondo Divino ed ora invisibile, da quegli "dei" e custodi angelici della razza che si allontanò dalla retta via di cui tutte le antiche tradizioni e le sacre scritture raccontano? Non sarebbe questo metodo di rigenerazione adeguatamente descritto se esso fosse chiamato, come in Massoneria è chiamato, una "scienza celeste", ed accolto con favore con le parole che i Massoni in effetti usano, "Ave, Arte Reale!"?

Così, allora, fu l'origine e la nascita della Religione. E Religione è una parola che implica un "legare indietro" (re-ligare). Come con il riassestamento ed il bendaggio di un arto rotto, così l'anima collettiva dell'umanità, fratturata e sminuzzata dalla sua caduta in innumerevoli individualità e nelle loro rispettive e successive progenie, ciascuna separatamente danneggiata ed imperfetta, aveva bisogno di essere riportata allo stato da cui era venuta a staccarsi ed ancora una volta costruita in un perfetto insieme armonioso.

Ai guardiani spirituali dell'uomo primitivo, quindi, si deve attribuire la comunicazione di quella scienza universale di ricostruzione del tempio caduto dell'umanità, scienza di cui ora sorprendentemente troviamo tracce in ogni razza e religione del mondo. A questa fonte dobbiamo accreditare la distribuzione, in ogni terra e fra ogni popolo, di uguali o equivalenti simboli, pratiche e dottrine, modificate solo a livello locale ed in conformità con l'intelligenza di particolari popoli, ma che manifestano tutti una comune radice e scopo.

Questa era l'unica Santa cattolica (o universale) Religione "in tutto il mondo"; allo stesso tempo una dottrina teorica ed una scienza pratica destinata a riunire l'uomo al suo Creatore. Questa religione poteva essere una sola, non poteva essere altrimenti che la cattolica ed essere simile per tutti gli uomini; anche se, a causa delle distorte e perverse tendenze dell'umanità stessa, era soggetta a diventare (così come è avvenuto) degradata e settaria in tante forme quanti sono i popoli. Inoltre, i suoi principi più importanti non avrebbero mai potuto essere suscettibili di alterazione, anche se potrebbero essere (come sono stati) compresi essotericamente da alcuni ed esotericamente da altri, ed il loro pieno valore non essere evidente immediatamente, ma sviluppato con la crescente fedeltà ad essi e con la loro comprensione. Essa fornì gli inalterabili "landmarks" della conoscenza riguardanti la natura umana, le potenzialità umane ed il destino dell'uomo. Fissò gli antichi e consolidati "usi e costumi" da seguire in ogni momento da parte di ogni individuo soddisfatto di accettare la sua disciplina e da cui nessuno avrebbe potuto deviare o aggiungere innovazioni, salvo che a proprio rischio e pericolo. Era la "Legge Sacra" per la guida dell'anima caduta, una legge valida a partire dalla notte dei tempi fino al loro tramonto, e di cui è scritto "Come era nel principio, è ora e sempre sarà, un mondo senza fine". Era la scienza della vita — della vita temporale limitata vissuta con l'intenzione della sua conversione e sublimazione nella vita universale eterna; e, quindi, essa imponeva un metodo scientifico o filosofico di vita, di cui ogni momento ed azione sarebbero dovuti essere orientati a quel grande obiettivo; — un metodo molto diverso dal metodo moderno, che è del tutto utilitaristico nella sua prospettiva e totalmente non scientifico nella sua condotta.

Questa Proto-Religione si racconta abbia avuto origine in Oriente, da cui proviene proverbialmente tutta la luce, e che, quando l'umanità stessa si diffuse e si distribuì sul globo, si sia gradualmente diffusa verso Occidente, in una perpetua vigilanza di interessi spirituali dell'umanità e con lo scopo immancabile di recuperare "ciò che era andato perduto" — l'anima umana caduta. Abbiamo già detto che nei primi tempi l'umanità, allora sotto la sua influenza, era molto meno materializzata e molto più spiritualmente sensibile e percettiva rispetto a quello che divenne in seguito; e pertanto ne consegue che con l'aumentare degli anni e della densità della specie l'influenza della Proto-Religione stessa si ridusse, anche se i suoi principi rimasero validi ed efficaci come prima; perché i capricci arroganti e le concezioni speculative dell'uomo non possono modificare i principi della Verità e della Saggezza. Seguire in dettaglio il corso della sua storia non è ora necessario e richiederebbe un lungo trattato. Farlo sarebbe come seguire il corso di un fiume a ritroso dalla sua ampia foce sino al punto in cui diventa un canale insignificante e poco tracciabile. Anche la stessa specie umana ha vagato a ritroso, sempre più lontano dall'originale insegnamento della Saggezza, così che il flusso di luce sui principi cosmici e sull'evoluzione dell'anima umana, una volta ampio e luminoso, è ormai contratto in punti minuti. Ma quella luce, come quella di un Maestro Muratore, non è mai stata del tutto spenta, per quanto oscura fosse, e, secondo la tradizione, la nostra è spiritualmente la più oscura delle ere buie. "Dio non ha mai lasciato sé Stesso senza un testimone tra i figli degli uomini", e tra i testimoni dell'Antica Sapienza e dei Misteri vi è il sistema della Massoneria; un barlume debole e fievole, forse, ma pur sempre una vera luce e nella vera linea di successione della dottrina primitiva, ed ancora in grado di guidare i nostri passi sulla via della pace e della perfezione.

Il primo insegnamento dei Misteri rintracciabile storicamente è stato in Oriente e nella lingua conosciuta come Sanscrito — un nome di per sé significativo ed appropriato, perché significa Sacre Scritture o "Sanctum Scriptum"; e per fare ampia luce su quella antica Dottrina Segreta si deve comunque fare riferimento alle scritture religiose e filosofiche dell'India, i cui inizi spirituali e temporali avvennero quando ancora la moderna Europa giaceva congelata sotto una calotta di ghiaccio.

Ma le razze, come gli uomini, hanno la loro infanzia, virilità e vecchiaia; esse non sono altro che unità, su una scala più ampia di quella dell'individuo, atte a promuovere i generali fini della vita. Quando una determinata razza ha servito o ha fallito in tale fine, la gestione dei Misteri passa ad altre e più efficaci mani. Il successivo grande portatore della fiaccola della Luce del mondo fu l'Egitto, che, dopo molti secoli di supremazia spirituale, a sua volta divenne l'arido deserto che ora è, sia spiritualmente che materialmente, lasciando tuttavia una massa di reliquie e scritte che testimoniano ancora il suo possesso della Dottrina nei giorni della sua gloria. Dall'Egitto, come le civiltà si svilupparono nei paesi limitrofi, ebbe luogo una loro grande irradiazione attraverso la diffusione della sua conoscenza e l'istituzione di centri minori per la divulgazione della Scienza Divina in Caldea, Persia, Grecia e Asia Minore. "Dall'Egitto ho chiamato mio figlio" è, in uno dei suoi molti sensi, un'allusione biblica a questo passaggio dei Misteri cattolici dall'Egitto a regioni nuove e vergini, per la loro illuminazione.

Di questi vari passaggi quelli che ci riguardano sono principalmente due; il primo in Grecia, l'altro in Palestina. Sappiamo dalla Bibbia che Mosè era un iniziato ai misteri Egiziani e venne istruito in tutta la loro saggezza, mentre Filone ci dice che Mosè lì divenne "abile nella musica, geometria, aritmetica, geroglifici ed in tutto il cerchio delle arti e delle scienze". In altre parole, egli divenne in senso reale un Maestro Muratore e, come tale, si qualificò per il suo successivo grande compito di guida del popolo Ebraico e di formulazione del suo sistema religioso e di regole di vita, come stabilito nel Pentateuco. Il sistema di Mosè continuò, come sappiamo, lungo il canale indicato nei libri del Vecchio Testamento, e poi, dopo molti secoli e vicissitudini, fiorì nella più grande di tutte le espressioni dei Misteri, come descritto nei Vangeli del Nuovo Testamento (o Nuova Testimonianza), che implica il superamento di tutti i sistemi precedenti sotto il Supremo Gran Magistero di Colui che è chiamato la Luce del Mondo ed il suo Salvatore.

In concomitanza con l'esistenza dei Misteri Ebraici sotto l'amministrazione di Mosè, era in via di sviluppo la grande scuola Greca dei Misteri, che, originatasi nella religione Orfica, culminò a Delfi e generò la saggezza filosofica e le glorie estetiche associate ad Atene ed all'età di Pericle. La Grecia era la discendente spirituale e l'infante prodigio sia dell'India che dell'Egitto, anche se poi si sviluppò lungo linee molto diverse. Sappiamo che Pitagora, come Mosè, dopo aver assorbito tutti ciò che i suoi insegnanti nativi potevano impartire, si recò in Egitto per conseguire la sua iniziazione finale prima di ritornare e fondare la grande scuola a Crotone associata al suo nome. Sappiamo, anche, dal Timeo di Platone come gli aspiranti alla saggezza mistica visitarono l'Egitto per l'iniziazione e che fu detto dai sacerdoti di Sais che "voi greci non siete che bambini" nella Dottrina Segreta, ma furono ammessi alle informazioni che li rendevano in grado di promuovere il loro progresso spirituale. Sappiamo dalla corrispondenza, registrata da Giamblico, tra Anebo e Porfirio, di relazioni fraterne esistenti tra le varie scuole o logge di istruzione in paesi diversi come i loro membri si visitassero, si salutassero e si aiutassero l'un l'altro nella scienza segreta, essendo obbligato il più avanzato, come ogni iniziato lo è ancora quando richiesto, ad "offrire assistenza ed istruzione ai suoi fratelli nei gradi inferiori". E sappiamo che durante la Natività — o dovremmo dire l'installazione in questo mondo — del Grande Maestro, vennero a Lui da lontano i Magi o visitatori-iniziati che sapevano del Suo imminente avvento, che avevano visto la Sua stella in Oriente e desideravano riconoscerLo e prestarGli riverenza. In tutti questi episodi, in tempi in cui l'iniziazione era un vero e proprio evento e non una semplice forma cerimoniale come è reputata oggi, è interessante notare la pratica su larga scala degli stessi costumi e gli insegnamenti come sono ancora osservate, anche se ahimè non intelligentemente, dal Craft di oggi.

Ora dobbiamo parlare più ampiamente dei Misteri e dell'"Arte Reale", come perseguita dalla scuola Greca. Con i Greci prese la forma di una ricerca di filosofia, cioè della saggezza, della Sophia, proprio come nelle scuole Ebraiche e Cristiane prese la forma di una ricerca della Parola Perduta. Il fine era ovviamente lo stesso in entrambi i casi, ma l'approccio avveniva con mezzi diversi e, come vedremo, i due metodi successivamente si fusero. L'approccio Greco era soprattutto di tipo intellettuale, attraverso ciò che Spinoza ha definito Amor intellectualis Dei. L'approccio Cristiano si esprimeva principalmente attraverso gli affetti e l'adorazione del cuore. Entrambi si sforzavano di raggiungere "quello che era perduto", ma una ricercò l'ideale perduto attraverso l'energia intellettuale e l'altra attraverso l'energia devozionale. L'umanità viene educata, ma lentamente; "Linea su linea, precetto su precetto, un poco qui ed un poco là", venendo sviluppata ed addestrata una facoltà dopo l'altra fino al rimodellamento dell'organismo perfetto. E se la Saggezza filosofica ed il senso della Bellezza emersero in modo più prominente, i Greci dovevano ancora venire a conoscenza di una terza e intermedia colonna che sintetizzava ed includeva entrambe — quella della Forza della suprema virtù dell'Amore, quando essa sgorga da un cuore puro e perfetto verso l'oggetto di ogni desiderio.

La ricerca Greca della saggezza era qualcosa di molto più che un semplice desiderio di più ampie informazioni e di un giudizio più maturo sul proprio posto nell'universo. Conoscere semplicemente alcuni fatti circa il lato nascosto della vita non porta a nessun profitto a meno che alla conoscenza sia consentito influenzare ed adattare il nostro modo di vivere alle verità rivelate. Poi la conoscenza viene trasmutata in saggezza; si diventa la verità che si vede; e la vita di un uomo diventa verità resa sostanziale e dinamica. Ma per ottenere ciò si deve prima essere informati o iniziati in certi elementi della verità ed essere convinti che quella sia la verità prima di accingersi a diventare essa. Il metodo Greco, dunque, cominciava con l'iniziare la mente ad alcune verità circa la natura propria dell'anima, la storia, il destino e le potenzialità, e poi lasciava all'individuo dar seguito alla conoscenza attraverso un corso di comportamento in cui l'insegnamento impartito sarebbe stato convertito in convinzione sicura e potenza di vita, mentre il suo crescente progresso nella scienza sarebbe riuscito esso stesso a risvegliarlo a verità ancora più profonde.

Non può non essere sottolineato con forza che nessuno può imparare la scienza spirituale, sia come insegnata dalla Massoneria che da qualsiasi altro sistema che la inculca, senza sottomettersi ai suoi processi e senza viverli nell'esperienza pratica. In questo studio supremo, il conoscere dipende interamente dal fare; la comprensione è condizionata ed è il corollario dell'azione. "Colui che farà la volontà, conoscerà la via".

Da qui deriva il fatto che in Massoneria un Maestro installato viene ancora chiamato "Maestro delle Arti e delle Scienze", perché si suppone che abbia imparato l'arte di vivere in conformità con la gnosi teoretica o la scienza a lui impartita nel corso del suo progresso. La reale conoscenza Massonica non potrà mai essere raggiunta semplicemente attraverso la spiegazione orale, ascoltando le lezioni e studiando i libri. Questi possono essere utili nel dare un inizio preliminare ai cercatori sinceri che necessitano nient'altro che di un piccolo aiuto per porli in quel percorso di pratica personale e di esperienza in cui essi presto svilupperanno una comprensione automatica della linea guida per sé stessi; per coloro che non hanno che un casuale interesse superficiale la via persisterà velata e segreta. Ad esempio, un conto è sentir spiegato cosa si intende con il venire privati del denaro e dei metalli in senso filosofico; altra cosa è essere diventato insensibile a tutte le attrazioni degli interessi materiali e delle lusinghe sensoriali ed essere consapevolmente in possesso della saggezza proveniente da quell'esperienza. Può essere interessante raccontare il perché, ad un certo stadio del progresso, il candidato è paragonato ad una Spiga di Grano vicino ad una cascata d'acqua; ma la spiegazione sarà dimenticata domani, a meno che come risultato del proprio sforzo, chi ascolta sia diventato personalmente conscio di una sostanziale crescita interiore che rende matura dentro di lui la raccolta dalla terra del proprio essere, fecondata dal nutrimento sovrasensibile che cade come la dolce pioggia dal cielo sulla sua anima ardente ed aspirante. Ancora, può sembrare istruttivo sapere che il grande rituale del Terzo Grado significa una morte al peccato ed all'Io ed una nuova nascita nella rettitudine, ma come trarranno profitto dall'informazione coloro che nonostante ciò pensano di continuare a vivere nel vecchio modus vivendi, che in ogni momento negano tutto ciò che implica questo rituale?

Gli Antichi Misteri, poi, implicavano molto più di una filosofia meramente nozionale. Essi richiedevano anche un metodo filosofico del vivere — o meglio del morire. Perché, come diceva Socrate (nel Fedro di Platone, da cui è direttamente tratto molto insegnamento Massonico e che ogni studente Massonico dovrebbe studiare a fondo) "l'intero studio del filosofo (o cercatore di saggezza) non è altro che morire ed essere morti"; un'affermazione ripetuta da Plutarco, "essere iniziato è morire"; e dall'Apostolo Cristiano, "Io muoio ogni giorno". Il loro metodo era diviso in due parti, i Misteri Minori e Maggiori. I Minori erano quelli in cui era impartita l'istruzione più elementare, così che i Candidati potessero immediatamente accingersi a purificare ed adattare le loro vite alle verità svelate. I Misteri Maggiori si riferivano agli sviluppi della coscienza all'interno dell'anima stessa, come risultato della fedeltà alla prescritta regola di vita. Proponendo un parallelismo, i Misteri Minori avevano la stessa relazione con i Maggiori come gli attuali Gradi del Craft con il Sacro Arco Reale.

Affrontare in modo adeguato i sistemi dei Misteri comporterebbe un lungo studio. Ci riferiremo soltanto ad uno dei più famosi di loro, gli Eleusini, che esistevano in Grecia e che per diversi secoli furono il punto focale della religione e della filosofia per l'allora parte civilizzata d'Europa. "Eleusis" significa luce, e l'iniziazione ai Misteri di Eleusi, quindi, significava una ricerca dell'aspirante della luce, esattamente nello stesso senso, ma di gran lunga più reale, di quando il moderno Massone dichiara che luce è il desiderio predominante del suo cuore. Significava, come dovrebbe significare oggi, non semplicemente la luce nel senso di ottenere alcune informazioni segrete non ottenibili altrove o riguardo a questioni di interesse mondano, ma l'apertura di tutta la natura intellettuale e spirituale del Candidato alla luce ultrasensoriale del mondo Divino, che lo elevava alla coscienza di Dio. L'uomo comune e non iniziato con la sua ragione meramente naturale non sa nulla di quella luce ultrasensoriale; egli è consapevole solo del mondo esterno e delle cose percettibili attraverso le sue facoltà naturali. Nelle parole di San Paolo "l'uomo naturale non riceve le cose dello Spirito di Dio, perché sono follia per lui, e non le può conoscere, poiché sono comprese spiritualmente". L'Iniziazione, quindi, significava un processo in cui l'uomo naturale veniva trasformato in uomo spirituale o ultra-naturale, e per effettuare ciò era necessario cambiare la sua consapevolezza, adeguarla in funzione di un nuovo e più alto principio, e così, per così dire, fare di lui un uomo nuovo, nel senso di conseguire un nuovo metodo di vita ed una nuova prospettiva sull'universo. "Siate trasformati mediante il rinnovamento della vostra mente", dice l'Apostolo, riferendosi a questo processo. Come è stato precedentemente mostrato in queste pagine, il trasferimento del simbolo della Presenza Divina dal soffitto al pavimento della Loggia Massonica ha lo scopo di indicare come il Principio Vitale e Immortale nell'uomo possa essere condotto giù dalla sua più remota regione psicologica nel suo organismo fisico e funzionare attraverso il suo corpo e la sua mente, spostando e sostituendo la sua mentalità naturale e, in questo modo, rigenerarlo. Questa verità è ancora più riprodotta nella Massoneria con il nome di "Lewis" (Ulivella), tradizionalmente associato al Craft. "Lewis" è una corruzione moderna di Eleusi e di altri nomi Greci e Latini associati alla Luce. Nelle nostre Lezioni di istruzione è utilizzato per indicare "il figlio di un Massone". Questo, però, non ha alcun riferimento alla discendenza umana ed alla filiazione. Si riferisce alla nascita mistica della Luce Divina in sé stessi; come un noto testo Scritturale⁶ afferma, "In noi è nato un bambino, un figlio ci è stato dato". È il Principio Divino, la Saggezza Divina, condotta alla nascita ed alla funzione all'interno dell'organismo dell'uomo naturale, che diventa praticamente il suo genitore. È ulteriormente descritto nelle nostre Lezioni come qualcosa "che quando correttamente incastrato in una pietra forma una morsa, che permette ai Massoni di sollevare grandi pesi con piccola fatica mentre li fissano sulle loro basi appropriate". Tutto ciò è un modo nascosto di esprimere il fatto che, quando la Luce Divina è portata avanti dalle profondità sommerse dell'uomo e saldamente innestata o incastrata nel suo organismo naturale, allora egli è in grado di lottare con facilità contro le difficoltà, i problemi ed i "pesi" di tutti i generi che per i non rigenerati sono insuperabili, e di percepire tutte le cose sub specie aeternitatis e nelle loro vere relazioni, come non è possibile ad altri uomini che li vedono solo sub specie temporis e non sono quindi in grado di giudicare i loro reali valori e "fissarli sulle loro basi appropriate."

6   n.d.t.: Isaia [Isaiah 9:6]

Nel tempo in cui i Misteri fiorivano, ogni uomo istruito vi accedeva nello stesso modo in cui nei tempi moderni gli uomini accedono ad un'Università. Essi erano la fonte riconosciuta di istruzione nelle uniche cose che contano davvero, quelle che riguardano la cultura dell'anima umana, la sua formazione nella scienza di sé stessa e della sua natura divina. I Candidati erano classificati in base alla loro efficienza morale ed alla loro statura intellettuale o spirituale. Per anni essi si sottoposero a esercizi disciplinari intellettuali ed all'ascetismo corporale, punteggiati ad intervalli da esami e prove appropriate per determinare la loro idoneità a procedere a processi più gravi, solenni e terribili di iniziazione reale, somministrati solo al debitamente qualificato, e che erano di natura segreta e gelosamente custodita. La loro formazione, fortemente differente dai metodi scolastici di un'epoca utilitaristica come la nostra, era rivolta esclusivamente alla coltivazione delle "quattro virtù cardinali" e delle "sette arti e scienze liberali" come qualifiche necessarie alla partecipazione al più elevato ordine di vita al quale l'iniziazione avrebbe eventualmente ammesso il Candidato degno ed adeguatamente preparato. L'interpretazione di queste virtù e scienze era molto più avanzata di quanto la mente moderna consideri adeguata. Le Virtù presso di loro erano più che astrazioni e sentimenti etici; come implica la parola stessa esse coinvolsero valori positivi e la virilità dell'anima. La Temperanza coinvolgeva il controllo completo della natura passionale in ogni circostanza; la Fortezza, il coraggio che nessuna avversità spaventerà o farà deviare dall'obiettivo in vista; La Prudenza, l'intuizione profonda che genera la facoltà profetica o del vedere in avanti del veggente (providential). La Giustizia, l'incrollabile rettitudine di pensiero e di azione. Le "arti e le scienze" furono chiamate "liberali" perché tendevano a liberare l'anima dai vizi e dalle illusioni che normalmente la riducevano in schiavitù, differendo così totalmente dalla scienza in senso moderno, la cui tendenza è, come sappiamo, materialista e paralizzante per l'anima. Grammatica, Logica e Retorica presso gli Antichi erano discipline di natura morale, attraverso le quali venivano eliminate le tendenze irrazionali di un essere umano ed egli era addestrato a diventare un testimone vivente del Logos universale ed un portavoce vivente del Verbo Divino. La Geometria e l'Aritmetica erano scienze dello spazio trascendentale e della numerazione (visto che, come nelle parole delle nostre Scritture, Dio ha "fatto tutto con misura, calcolo e peso"), la cui comprensione fornisce la chiave, non solo ai problemi del proprio essere, ma a quelli fisici. L'Astronomia per loro non richiedeva telescopi; essa non aveva a che fare con le stelle del cielo, ma era la scienza della metafisica e della comprensione della distribuzione delle forze latenti e determinanti il destino di individui, nazioni e razze. Infine la Musica (o Armonia) era per loro non di tipo vocale o strumentale; significava la pratica vivente della filosofia, la regolazione della vita umana in armonia con Dio, finché l'anima personale veniva unificata con Lui e consapevolmente sentiva la musica delle sfere, perché ora partecipava ad essa. Come Milton afferma:

"Quanto è amabile la Divina Filosofia,
Non aspra e contorta come gli credono i folli ottusi,
Ma musicale, come il liuto di Apollo
E una festa perpetua di dolci nettari
In cui non regna il rude eccesso."

Era impiegato e praticato ogni possibile accorgimento per allenare la mente ad acquisire il dominio sulle passioni e per slegarla e staccarla dalle impressioni e dalle attrazioni dei sensi, per distruggere le illusioni e le false immaginazioni sotto le quali essa lavora quando non utilizza una luce superiore rispetto alla propria, per qualificarla secondo un metodo superiore di cognizione e per la ricezione della verità sovrasensibile e della luce del mondo Divino. L'idealismo dell'architettura e della scultura Greca era interamente riconducibile allo stesso motivo ed al fine di elevare la fantasia oltre il livello visibile, di allenare la mente all'apprendimento della forma ultra-fisica ed alla bellezza. Anche gli esercizi atletici erano fatti per essere utili allo stesso scopo; la lotta e le corse non erano sport volgari; erano considerati in modo sacramentale, come il tipo di combattimenti che l'anima deve ingaggiare contro la competizione dei desideri carnali; e la corona di alloro o di ulivo del vincitore era l'emblema della saggezza e dell'illuminazione per colui che aveva conquistato lo spirito della carne. Così ogni interesse intellettuale e fisico era reso asservito a quell'idea di separare l'anima dalla schiavitù materiale ed era volutamente di natura purificante o "catartica" al fine di mondare i pensieri ed i desideri dell'aspirante e così renderlo candido dentro e fuori, proprio come il moderno Candidato per il Craft è vestito di bianco. Questa purezza interiore del cuore e della mente, abbinata al possesso delle quattro Virtù Cardinali era, ed è ancora, uno strumento assolutamente indispensabile per le prove dell'iniziazione vera e propria, che altrimenti avrebbero reso il Candidato suscettibile di follia ed ossessioni, esperienze di cui la mente moderna, nella sua ignoranza di ciò che l'iniziazione comporta, non può formarsi nessun parere. Coloro che diventavano competenti ed adeguatamente preparati in questo percorso dei Misteri Minori venivano ammessi all'iniziazione nei Misteri Maggiori. Coloro che non riuscivano a qualificarsi venivano trattenuti dall'avanzamento. Come ora, il numero di aspiranti veramente seri e qualificati era solo una piccola percentuale del totale di coloro che accedevano ai Misteri, perché nella vita spirituale, come nel mondo della natura, prevale il fenomeno biologico secondo cui la materia prima a disposizione supera di gran lunga il prodotto perfezionato. Ogni anno nascono molti più semi, molte più uova vengono deposte, di quelle che raggiungono la maturità, anche se ogni seme ed uovo è potenzialmente capace di crescita e realizzazione. Platone, parlando dei Misteri ai suoi tempi, cita un'autorità ancora più antica secondo la quale "i portatori di tirso⁷ (o candidati per l'iniziazione) sono numerosi, ma i Bacchuses (o iniziati perfetti) sono pochi". La stessa verità è ribadita nelle parole dei Vangeli, "Molti sono i chiamati, ma pochi gli eletti."

7   Il tirso (o Caduceo) era un'elaborata asta portata dal candidato, al cui simbolismo era attribuito un profondo significato. La sua forma attuale è l'asta portata dal diacono che accompagna il candidato.

Una qualifica su tutte era essenziale per l'aspirante, come lo è ancora oggi — l'umiltà. La saggezza in cui i Misteri e l'iniziazione ammettono un uomo è pura follia per il mondo; è un rovesciamento ed una rivoluzione di tutti gli standard ortodossi ed accademici. Per ottenerla un uomo deve essere preparato a quella completa e volontaria auto-privazione che può comportare che la sua scoperta neghi tutto ciò che egli in precedenza ha ritenuto essere vero, o che coloro che normalmente frequenta credono essere vero. Egli deve essere felice di "diventare pazzo per amore del regno dei cieli" e di soffrire le avversità, il ridicolo ed il biasimo per questo, se necessario. Questo era uno dei motivi principali per la segretezza ed uno dei motivi — sebbene non l'unico — delle origini dell'ingiunzione Massonica quanto al segreto. Il mondo della saggezza e quello a cui ammette l'iniziazione sono così agli antipodi nella loro natura che ogni intrusione di questi ultimi provocherà inevitabilmente il risentimento del primo. Per questo è scritto "non gettate le vostre perle ai porci, né date ciò che è santo ai cani, perché essi non si voltino per sbranarvi". Il silenzio e la segretezza sono, quindi, auspicabili anche solo per legittima difesa, anche se ci sono altre ragioni; ma l'umiltà è indispensabile. Nelle processioni pubbliche dei Misteri Minori — poiché il pubblico era autorizzato in alcune feste a partecipare in piccola parte ad alcune delle conoscenze più essoteriche - gli emblemi sacri ed i vasi eucaristici utilizzati nei riti erano trasportati con grande rispetto sul dorso di un asino. Con la stessa intenzione, si dice che uno dei grandi filosofi greci avesse sempre un asino al suo fianco nella sua sala di lettura quando istruiva i suoi studenti. La spiegazione è data nelle parole di una delle antiche autorità sull'iniziazione, che cita: "Non c'è creatura in grado di ricevere la divinità meglio di un asino, e se non vi rivolgerete verso di lui, non sarete in alcun modo in grado di portare i misteri divini". Alla luce di ciò, si discernerà immediatamente il significato simbolico del Maestro Cristiano che entra a Gerusalemme su di un asino.

Un altro grande strumento educativo utilizzato nei Misteri era quello di istruire, ampliare e purificare l'immaginazione per mezzo di miti, che esprimevano sia in forma dottrinale che attraverso la rappresentazione spettacolare, le verità del mondo Divino e della storia dell'anima. La mente moderna, nella sua passione per i fatti reali e concreti, è poco in sintonia con un metodo di insegnamento che dispensa dai fatti dimostrabili e preferisce enunciare i principi eterni alla base di tali fatti e di cui questi fatti non sono che la manifestazione. I fatti — della storia o della scienza — tendono, però, a congestionare la mente e paralizzare l'immaginazione, come Darwin lamentava nel suo caso. I principi stimolano ed illuminano la fantasia, permettono alla mente di interpretare i fatti e di regolarli nel loro giusto rapporto. I mitologisti Greci erano esperti nell'esprimere verità cosmiche e filosofiche nelle vesti di favole, che allo stesso tempo esprimevano l'insegnamento teosofico a coloro che erano più sensibili rendendola velata agli ignoranti. La creazione del mito era una scienza, non un'indulgenza alla narrativa irresponsabile, ed attraverso la rappresentazione di alcuni di questi miti in forma drammatica i Candidati erano istruiti in varie verità fondamentali della vita.

Uno dei principali e maggiormente noti tra i numerosi miti era quello di Demetra e sua figlia Persefone, eseguito ogni anno con una grande ed elaborata cerimonia ad Eleusi. È noto come la fanciulla Persefone si allontanò dall'Arcadia (cielo) e da sua madre Demetra, per cogliere fiori nei prati di Enna, e come il suolo si aprì e la fece precipitare nell'oscuro mondo inferiore dell'Ade governato da Plutone. La disperazione di sua madre per la perdita raggiunse Zeus, il capo degli Dei, con il risultato che egli mitigò la situazione ordinando che, se la ragazza non aveva mangiato del frutto dell'Ade, poveva essere immediatamente restituita a sua madre per sempre, ma se ne aveva mangiato avrebbe dovuto soggiornare un terzo di ogni anno con Plutone e tornare da Demetra per gli altri due terzi. Persefone aveva mangiato, purtroppo, un melograno nel mondo inferiore, così che il ritorno a sua madre non poteva essere permanente, ma solo periodico.

Questo mito, e l'importanza attribuita ad esso, sarà apprezzato solo comprendendo la sua interpretazione. È la storia dell'anima ed è della stessa natura del mito Mosaico di Adamo ed Eva e la mela, e, come la parabola cosmica del Figliol Prodigo, nessuno di questi miti è proposto per essere considerato come storicamente vero, ma come una narrazione spiritualmente vera di fatti cosmici. Persefone è l'anima umana, generata da quella primordiale incorruttibile madre-terra, che i Greci personificavano come Demetra, così come la narrazione Mosaica parla di Dio che forma l'uomo dalla polvere della terra. Il suo allontanarsi dalla sua casa Arcadica e dalla madre celeste in cerca di fiori (o di nuove esperienze per conto proprio) nei campi di Enna, corrisponde agli stessi suggerimenti del desiderio che portarono alla disobbedienza di Adamo nell'Eden ed alla sua conseguente caduta in questo mondo esterno. Tutti i desideri indisciplinati finiscono in insoddisfazione ed amarezza, ed "Enna" (che significa oscurità e amarezza) è la stessa parola che si incontra in Gehenna⁸. Si può, tuttavia, trarre profitto dai propri errori. Sono loro che generano saggezza, ed è la ricchezza di saggezza e di esperienza che viene mostrata da Plutone, il dio della ricchezza, nel cui regno Persefone cade. Ella sarebbe potuta tornare da quel luogo a sua madre per sempre, aveva decretato Zeus, se non avesse ulteriormente fatto del male a sé stessa mangiando del frutto del mondo inferiore, ma avendone mangiato il suo ritorno non poté che essere parziale e temporaneo. Questo allude al fatto che l'anima è ancora più autolesionista nella degradazione per la lussuria dei piaceri meno elevati di questo piano inferiore, che, come il melograno simboleggia, è seminato copiosamente di illusioni e vanità. Fino a quando queste false tendenze non saranno sradicate, fino a quando i desideri del cuore non saranno del tutto svezzati dai piaceri esterni, non ci può essere il ritorno permanente dell'anima alla sua fonte, ma semplicemente la tregua periodica ed il ristoro che la morte porta quando l'anima si ritira dal regno di Plutone al mondo celeste, per essere seguito ancora ed ancora da discese periodiche nelle limitazioni materiali e risalite nelle condizioni disincarnate, fino a quando non diventerà finalmente purificata e perfezionata.

Attraverso questo grande mito, dunque, fu impartito l'insegnamento riguardante la storia dell'anima, il suo destino e le sue prospettive, e fu enfatizzata la dottrina della reincarnazione.

8   n.d.t.: la valle di Hinnom, simbolo dell'inferno. Può anche indicare un luogo ed uno stato di tormento e sofferenza.
the valley of Hinnom, symbol of hell. It can also indicate a place and a state of torment and suffering.

Ora la Massoneria segue questo metodo tradizionale di istruzione tramite i miti. La sua regola di insegnamento nei Gradi del Craft contiene due miti. Uno è quello della costruzione del Tempio di Re Salomone. L'altro è quello della morte e della sepoltura di Hiram Abiff narrato nella storia tradizionale. L'Arco Reale contiene un terzo mito, quello della storia del ritorno dalla prigionia babilonese dopo la distruzione del primo Tempio, l'inizio della costruzione del secondo, e la scoperta poi fatta. Questo terzo mito è stato già esposto nel nostro capitolo del Grado dell'Arco Reale, così che ora possiamo dedicarci ai Miti del Craft.

Ad un approccio letterale la costruzione del Tempio di Salomone a Gerusalemme (che è ovviamente in gran parte, ma non del tutto basata sulle Scritture Ebraiche) sembra essere la storia di una struttura di vera pietra e malta eretta da tre notabili asiatici, uno dei quali concepì l'idea, un altro fornì il materiale da costruzione, mentre il terzo fu l'effettivo architetto e capo dei lavori. I primi due sono definiti essere stati re di piccole nazioni adiacenti; il terzo non era un re, ma apparentemente una persona di nessuna dignità sociale ed il "figlio di una vedova".

Come è già stato detto in queste pagine, al giorno d'oggi questi dettagli di un'impresa iniziata più di duemila anni fa non possono avere un valore plausibile per nessuno e se essi si riferissero esclusivamente ad un evento storico la moderna Massoneria potrebbe anche chiudere i battenti e cessare di esistere considerati gli insignificanti benefici che la conoscenza di questo evento storico potrebbe impartire alle menti serie o riflessive. Ma se il racconto non fosse inteso come la registrazione di un fatto storico temporale, ma al contrario come un mito che sancisce verità filosofiche relative ai principi eterni, allora dovrà essere interpretato con discernimento spirituale e la sua analisi rivelerà questioni di reale importanza.

La storia della costruzione del Tempio, quindi, è un insegnamento filosofico, rivestito di una forma quasi storica, che riguarda la struttura dell'anima umana. Questo tempio non è di comune mattone e pietra, ma di "pietra grezza", o materia prima incorruttibile con cui il Creatore plasmò l'organismo umano. La Gerusalemme in cui fu costruito non era quella geografica in Palestina, ma l'eterna "città della pace" nei cieli; non, come dice San Paolo, "la Gerusalemme del tempo presente, ma la Gerusalemme di lassù, che è la madre di tutti noi", come la greca Demetra. I suoi costruttori non erano tre personaggi umani residenti nel Levante, ma l'energia Divina considerata nei suoi tre principi costitutivi di cui si parla nelle nostre Lezioni di Istruzione come Saggezza, Forza e Bellezza, che, come "colonne della Sua opera", attraversano e formano la curvatura metafisica e la base di tutte le cose create. Questi tre principi metafisici possono essere definiti in termini moderni come l'Essenza della Vita (o lo spirito sostanziale della Saggezza); l'incorruttibile Materia, che funge da stampo, matrice o veicolo di quell'Essenza della Vita, per dare ad essa fissità, forma ed obiettività (Forza) ed, infine, il principio intellettuale fabbricativo o Logos vincolante questi due principi insieme e che costituisce la somma di uno strumento intelligente e funzionalmente efficace (Bellezza). Di questi tre principi, o su queste tre colonne, era costruita in origine e divinamente l'anima umana nel mondo celeste, e le nostre Lezioni, quindi, a ragione sostengono che queste tre colonne "alludono anche a Salomone, Re d'Israele, Hiram, Re di Tiro ed Hiram Abiff", perché questi nomi personificano i costituenti triadici indissociabili dell'Unità Divina. Essi sono anche mostrati incisi sopra l'Altare simbolico centrale nel Grado dell'Arco Reale come ulteriore prova di questa costruzione divina dell'anima umana. Il tempio dell'anima, tuttavia, ora è stato distrutto e gettato giù dalla sua primitiva eminenza e grandezza. L'umanità, invece di essere un collettivo unito e organico, si è frantumata in innumerevoli parti separate, non una pietra è rimasta eretta su un'altra sul suo edificio in rovina. Essa ha perso conoscenza dei segreti genuini della propria origine e natura ed ora deve accontentarsi della spuria conoscenza sostitutiva raccolta da impressioni sensoriali in questo mondo esterno. Come Persefone ha mangiato la melagrana del regno oscuro di Plutone piuttosto che l'ambrosia dell'Arcadia, e fino a che quel veleno non verrà eliminato dal suo sistema non potrà riottenere in modo permanente il suo stato precedente alla caduta, ma nella migliore delle ipotesi dovrà sopportare un ritmo di morti e rinascite e di intermittenti periodi di lavoro in questo mondo e di ristoro al di là di esso. Ma essa può essere purificata; il Tempio può essere ricostruito, e l'anima di ogni Massone che è lavorata in un vero e proprio stampo o squadra con il suo lavoro su di sé, diverrà un'ulteriore nuova pietra del Tempio restaurato nei cieli.

È necessario un'ulteriore chiarimento quanto al significato nascosto di Salomone e dei due Hiram. Salomone personifica la primordiale Essenza della Vita o la materializzata Sapienza Divina che è alla base del nostro essere. Essa è definita nel Libro della Sapienza (cap. VII., 25-27), come "un influsso puro che scorre dalla gloria dell'Onnipotente; la luminosità della luce eterna, lo specchio senza macchia della potenza di Dio e l'immagine della Sua bontà". Viene descritta come un "re", perché deve necessariamente trascendere e sovra-regolare tutto ciò che è inferiore a sé stessa, e come "re d'Israele", perché "Israele" stesso significa "cooperante o regnante con Dio" in opposizione all'associazione con esseri o cose di ordine sub-divino. Coniugare questa trascendentale Essenza della Vita ad un veicolo che dovrebbe dargli fissità e forma richiede l'assistenza di un altro principio dominante o "regale", personificato in Hiram, Re di Tiro, che ha fornito il "materiale da costruzione". Ora, nella misura in cui abbiamo a che fare con idee puramente metafisiche, sarà evidente che il Tiro in questione non ha alcuna relazione con il porto di mare levantino con quel nome. Il nome Tiro in ebraico significa "roccia" e la forza, la compattezza e la durezza che noi associamo alla roccia, mentre la stessa parola ricorre in Greco come Turos e in Latino come Terra, e come Durus, implicante forma, durezza, consistenza e durabilità. "Re di Tiro", dunque, è interpretabile come il principio cosmico che dà solidità e forma alla spirituale Essenza della Vita, fluida e senza forma, e che è paragonabile ad una tazza destinata a contenere liquidi. Salomone ed Hiram di Tiro contribuiscono quindi con le loro rispettive proprietà di Essenza della Vita e della forma durevole e "materiale da costruzione" a creare le basi dell'anima, che poi è resa funzionalmente operante con l'aggiunta del terzo principio descritto come Hiram Abiff, il figlio della vedova, che incarna il principio intellettuale attivo o Logos. In una parola, Hiram Abiff è il Cristo immanente in ogni anima; crocifisso, morto e sepolto in tutti coloro che non sono in vita alla sua presenza, ma residente in tutti come una forza salvatrice — "Cristo in voi, speranza della gloria". Coerentemente con l'umiltà di Cristo, Hiram Abiff (letteralmente, "il maestro dal Padre") non viene descritto come un "re", come sono Salomone e Hiram di Tiro, ma come un "figlio della vedova" di cattiva reputazione. Un toccante simbolismo Gnostico riconducibile alla natura derelitta o vedovile della Divina Maternità o Sophia dovuta alla defezione ed all'errare dalla saggezza dei suoi fragili figli. Alcuni di quei bambini che sono come ricongiunti, o stanno lottando per ricongiungersi alla loro madre, sono i soli degni di essere chiamati i "figli della vedova", ed è al grido verso coloro che si sono ricongiunti a lei da parte di quelli che ancora stanno lavorando a quel compito nella carne, e forse asciugano dalla loro fronte il sudore di sangue della loro angoscia del Getsemani nella lotta, che si applica la preghiera tradizionale, "Venite in mio aiuto, figli della vedova, perché Io sono il figlio della vedova!"

Il tempio dell'anima umana, originariamente costituito dai tre principi appena espressi nel dovuto equilibrio e divinamente dichiarato essere cosa "molto buona", ha deviato da quello stato. La sua caduta è stata causata dallo sproporzionato, squilibrato e, di conseguenza, disordinato abuso dei suoi poteri inerenti. Proprio come un uomo in collera diventa temporaneamente sbilanciato e soggetto a fare quello che non avrebbe fatto nei momenti sereni, così l'anima ha disorganizzato completamente la sua natura. Delle tre colonne che dovrebbero sostenerla, la Saggezza (Gnosis) è caduta e viene sostituita da un flessibile e mobile supporto di opinione speculativa: la Forza (energia dinamica divina) è stata scambiata per la fragilità della carne mortale: la Bellezza, la forma radiosa simile a Dio che dovrebbe abbellire e paragonare l'uomo al suo Divino Creatore, è stata superata da ogni disarmonia di imperfezione. L'uomo è ora un tempio in rovina, su cui è scritto "Ichabod! Ichabod! La gloria se n'è andata!" Separato dal rapporto consapevole con il suo Principio Vitale ed Immortale, egli è un prigioniero in cattività di sé stesso e della sua natura temporale inferiore. Non gli resta che tornare sui suoi passi e ricostruire il suo tempio; non protrarre più a lungo un legame da schiavo verso le sue illusioni e le attrazioni per i "possedimenti terreni", ma diventare un uomo libero e Massone, impegnato nel plasmare sé stesso in una pietra vivente e preziosa per il tempio cosmico di un'Umanità rigenerata nel quale, una volta completato e consacrato, la Divinità entrerà e dimorerà di nuovo.

Essere "installato sulla sedia di Re Salomone", dunque, significa nel suo vero senso il raggiungimento di una Saggezza che abbiamo perduto e la rinascita in noi stessi della Divina Essenza della Vita che è alla base del nostro essere. Con il raggiungimento di quella Saggezza sarà ottenuto nuovamente anche tutto ciò che è compreso nei termini Forza e Bellezza, perché le tre colonne stanno in eterna associazione ed equilibrio. Non ottenerla, non rivivere la Divina Essenza della Vita durante il nostro soggiorno in questo mondo, significa perdere l'opportunità che la vita fisica prevede, dal momento che la condizione dopo la morte non è di lavoro per quest'opera, ma di ristoro e di riposo, in cui nessun vero progresso è possibile. L'Iniziazione, quindi, fu istituita per impartire la scienza del suo raggiungimento e quindi sollevare l'anima individuale ad una nuova base di vita da cui procedere ad elaborare la propria salvezza e sviluppare i propri poteri lungo la vera linea del suo destino ed evoluzione. Ma, come gli Antichi Misteri insegnavano, l'anima che non inizia questo lavoro in questo mondo non potrà essere in grado di iniziarlo in seguito, ma rimarrà sospesa nei piani più tenui di questo pianeta fino al momento in cui sarà ancora una volta trascinata nel vortice della generazione dalla ruota sempre in movimento della vita. Per citare ancora una volta Platone, "coloro che istituirono i Misteri per noi ci insegnarono che chiunque discenda nell'Ade non iniziato e senza essere partecipe nei Misteri, sarà immerso nel fango e nelle tenebre, ma chi vi arriva purificato ed iniziato abiterà con gli Dei". Questo insegnamento è riportato in Massoneria in riferimento al Maestro Muratore che viene "ammesso all'assemblea dei giusti resi perfetti": ciò implica che coloro che non hanno raggiunto tale competenza e non sono né "giusti" (cioè, rettificati), né perfezionati, dimoreranno su un livello inferiore di esistenza post mortem. Perché i livelli della vita ultrafisica sono numerosi — "nella casa del Padre mio vi sono molte dimore", o, letteralmente, luoghi di riposo — ed i loro occupanti sono divisi in gradi e in un ordine gerarchico in base al loro livello di idoneità e di preminenza spirituale. Il mondo moderno, disordinato, con i suoi perversi ideali democratici di uguaglianza e di uniformità, ha perso ogni senso del principio gerarchico che, dal momento che sussiste nel mondo superiore, dovrebbe essere riflesso in questo.

"L'ordine è la prima legge del Cielo e, riconosciuto ciò,
Alcuni sono, e devono essere, più grandi degli altri."

Ma la Massoneria conserva la testimonianza di questa gerarchia e dell'esistenza di distinti livelli di vita nei luoghi celesti, nella distribuzione simbolica dei suoi membri più avanzati. Sopra le Logge del Craft presiede la Gran Loggia Provinciale; oltre questa governa la Gran Loggia della Nazione. Teoricamente superiore rispetto a ciascuna di queste è il Capitolo dell'Arco Reale, con i Capitoli Provinciali e Grandi Capitoli torreggianti oltre questo. Nell'abbigliamento simbolico indossato dai membri di ciascuno di questi gradi lo studente attento percepirà l'intenzione di dare appropriata espressione alla verità in tal modo rappresentata. Il grembiule Massonico è stato descritto in un capitolo precedente come un'immagine della corporeità dell'anima — il corpo (da non confondere con il corpo fisico grossolano) che lo indossa e lo esporrà quando oltrepassa questa vita. Nel caso di Fratelli inferiori di Grado il suo bianco puro è ornato con una pallida ombra di quel blu che, anche nella natura fisica, è il colore del cielo. Con quelli superiori di Grado nelle Logge Provinciali e Grandi Logge questo si intensifica nel più profondo tono di quel colore in corrispondenza con il loro teorico sviluppo spirituale, mentre gli ornamenti di pizzo d'oro dell'indumento simboleggiano quello che viene definito nelle parole del Salmista, "La figlia del Re (l'anima) è tutta splendore all'interno, il suo abbigliamento è d'oro lavorato": perché come l'Essenza della Vita o Saggezza diventa sempre più "lavorata" o resa sostanza in noi, essa diventa corporeità oggettivata dell'anima. Nell'Arco Reale il blu devozionale del Craft è intersecato con il rosso, il colore del fuoco o ardore spirituale, ne risulta il viola, che sia in terra che il cielo è prerogativa della regalità. Così, dai loro abiti nei vari Gradi, i membri della Massoneria simboleggiano sulla terra gli angeli e gli arcangeli e tutte le sfere del Cielo. Alcuni di essi sono rivestiti di luce come un manto; altri sono ministri di fuoco ardente.

In un breve saggio come questo il nostro riferimento agli Antichi Misteri è necessariamente breve ed è stato limitato al sistema Greco di Eleusi. Molti altri, naturalmente, esistevano ed un'ampia, anche se dispersiva, letteratura è disponibile per coloro che vogliono seguire ulteriormente la materia nella direzione del sistema Egiziano, Samotracio, Caldeo, Mitraico, Gnostico ed altri. Nelle loro rispettive epoche e località formarono centri autorevoli della religione e della filosofia, utilizzando tali termini come nient'altro che fasi di un soggetto indivisibile che al giorno d'oggi è diventato suddiviso in molti marchi di teologia e filosofia speculativa che hanno poca possibilità di connessione con le altre. Ciò che i vecchi scrittori resero pubblico sui Misteri naturalmente evita descrizioni delle verità più profonde che essi impartivano o dei processi reali di iniziazione. Questi devono sempre rimanere oggetto di segretezza, se non per il lettore abbastanza perspicace che potrà comprendere i loro argomenti volutamente oscuri e metaforici e gli effetti sul Candidato. L'Iniziazione, l'abbiamo già detto, è qualcosa che pochi sono idonei a ricevere, anche dopo una lunga e rigorosa preparazione, e ancora meno sono quelli competenti ad impartirla. Essa era un'esperienza di cui uno scrittore ha detto a proposito del candidato, Vel invenit sanctum, vel facit — essa o lo trova santo o lo rende tale. La narrazione di Virgilio nel sesto libro dell'Eneide riguardo l'iniziazione di Enea negli Elisi (o la luce soprannaturale), o quella di Lucio (ancora una volta un nome che significa illuminazione) nell'Asino d'oro di Apuleio, quando gli fu permesso di "vedere il sole a mezzanotte", sono esempi istruttivi. Così anche l'esclamazione di Clemente di Alessandria, che era stato ricevuto nella scuola Gnostica: "O Sacri Misteri! O Pura Luce! Sono portato dalla luce della torcia alla vista del cielo e di Dio. Sono reso integro dall'iniziazione. Il Signore Stesso è lo ierofante che, portando il candidato all'iniziazione e alla Luce, lo indirizza e lo presenta al Padre per preservarlo per sempre. Queste sono le orge dei miei Misteri. Se vuoi, vieni e sii anche tu iniziato, e parteciperai alla danza con gli angeli intorno all'increato, incorruttibile e unico vero Dio, il Verbo di Dio che si unisce alla melodia!". I Misteri smisero di essere istituzioni pubbliche nel VI secolo, quando a causa di considerazioni politiche essi e l'insegnamento della dottrina segreta e della filosofia vennero proibiti, sotto Giustiniano, dal Governo Romano, che mirava all'inaugurazione di una religione di stato ufficiale e uniforme in tutto il suo Impero. Successivamente, quando l'Impero Romano andò in declino e si sciolse, la Chiesa Cattolica Romana che da esso si generò, come sappiamo ha decisamente scoraggiato qualsiasi forma di religione e filosofia vista come rivale della propria autorità, allo stesso tempo rivendicando la supremazia in aggiunta ad una dominante giurisdizione in materie temporali. Per il Massone il risultato di quel comportamento della Chiesa è istruttivo. Infatti, quando un'autorità su questioni del tutto spirituali e che appartengono ad un regno che non è di questo mondo, rivendica il potere temporale ed i possedimenti secolari, come ha fatto ed ancora fa la Chiesa romana, essa in una sola volta vizia e neutralizza le proprie qualifiche spirituali. Essa si infetta con il virus dei "possedimenti terreni". Si carica di "denaro e metalli" dai quali è essenziale mantenersi privi. Il risultato è stato che ciò che avrebbe potuto essere, e fu progettata per essere, la più grande forza spiritualmente educativa nella storia del mondo, è diventata un'istituzione materializzata, esercitante una tirannia intellettuale che ha del tutto allontanato le menti di milioni di persone dalla religione. Come si dice metaforicamente che la moglie di Lot si sia cristallizzata in una statua di sale nel tornare indietro spinta dal desiderio di ciò a cui avrebbe dovuto rinunciare, così nel tentativo di servire allo stesso tempo Mammona e Dio la Chiesa Romana ha fallito in entrambi e, come risultato dei passi falsi e degli abusi dei secoli, il mondo è oggi un caos di sette disunite e l'insegnamento religioso popolare è tanto materialista quanto la Massoneria. È un peccato, perché nel suo progetto e pratica originale il Cristianesimo era destinato a servire come un sistema di iniziazione su una scala cattolica o universale, ed a prendere in consegna, sostituire ed amplificare tutto ciò che in precedenza fu insegnato, in modo meno efficace e ad un pubblico più ristretto, negli Antichi Misteri. Non è qui possibile entrare nelle questioni di grande interesse riguardo la transizione dalla religione pre-Cristiana a quella Cristiana, o spiegare perché ed in che modo i Misteri Cristiani siano la fioritura di quelli precedenti. Nei loro insegnamenti fondamentali, come nel metodo filosofico di vita che essi richiedono, i due metodi sono identici. Le differenze tra loro sono dovute soltanto all'amplificazione ed all'espressione formale. Il Cristianesimo non è venuto per distruggere, ma per dare compimento ed espandere. Quel compimento e quell'espansione furono conseguenza di un evento di importanza cosmica di cui si parla come Incarnazione. In seguito a questo evento è accaduto qualcosa che ha colpito il tessuto stesso del nostro pianeta ed ogni elemento della specie umana. Che cosa esso fosse e la natura del cambiamento che produsse è un tema troppo grande e profondo da sviluppare ora, ma, per illustrarlo con la simbologia massonica, fu un evento che è l'equivalente di, ed è rappresentato da, il trasferimento del Sacro Simbolo del Grande Geometra dell'Universo dal soffitto della Loggia, in cui si trova nei gradi elementari del Craft, a terra, dove si trova nel Grado dell'Arco Reale circondato da luci fiammeggianti e da ogni condizione di riverenza e santità. Quanti Massoni ci sono al giorno d'oggi nell'Ordine consapevoli che, in questo simbolismo, la Massoneria dà testimonianza visiva di tale affermazione, esattamente allo stesso modo in cui l'uomo di Chiesa afferma quando recita nel suo Credo le parole "E' venuto giù dal cielo, si è incarnato e si è fatto uomo"?.

Per una tacita e abbastanza ingiustificata convenzione i membri del Craft evitano di menzionare nelle loro Logge il Maestro Cristiano e limitano le loro letture bibliche ed i riferimenti quasi esclusivamente all'Antico Testamento. Il motivo senza dubbio è dovuto all'ingiunzione di astenersi dalla discussione religiosa ed evitare offesa alla parte di fratelli che possono non essere di fede Cristiana. Il motivo è del tutto sbagliato e viene negato dal fatto che la "più grande luce" su cui ogni membro è obbligato, e verso la quale è raccomandata la sua ardente attenzione dal momento della sua ammissione all'Ordine, non è solo l'Antico Testamento, ma il volume della Legge Sacra nella sua interezza. Il Nuovo Testamento è essenziale per la sua istruzione come il Vecchio, non solo a causa del suo insegnamento morale, ma in virtù del suo costituire l'archivio dei Misteri nella loro forma suprema e culmine storico. Gli stessi Vangeli, come i Gradi Massonici, sono un documento di preparazione e di illuminazione, che porta alla prova della morte, seguita da un risorgere dai morti e dal raggiungimento dell'essere Maestri, e mostrano il processo di iniziazione portato al più alto concepibile grado di raggiungimento. Molti sono i passaggi tratti dal Nuovo Testamento nella terminologia Massonica e non c'è la più piccola punta di ironia nel fallimento mostrato dai moderni Massoni, riguardo capacità riconoscere la sua suprema importanza e rilevanza per le loro cerimonie di Loggia, quando si paragonano a quei costruttori di cui è scritto che hanno respinto la principale Pietra d'Angolo. Essi dovrebbero imparare, inoltre, che il Gran Maestro ed Esempio di Massoneria, Hiram Abiff, non è che un'immagine del Grande Maestro ed Esempio e Salvatore del mondo, l'Architetto Divino per mezzo del quale tutte le cose sono state create, senza il quale non è niente ciò che è stato fatto, e la cui vita è la luce degli uomini. Se, secondo le parole dell'inno Massonico:

"Hiram l'architetto
Ha diretto tutto il Craft
Come essi dovrebbero costruire,"

è altrettanto vero che il protagonista delle Scritture Cristiane insegnò anche "come essi dovrebbero costruire" l'umanità universale e ricostruire la propria natura decaduta, e che il metodo di tale costruzione è quello che coinvolge la croce come suo strumento di lavoro e quello che culmina in una morte ed un sorgere dai morti. E, di coloro che conseguono la loro iniziazione e l'essere maestri secondo tale metodo, non è ulteriormente scritto che diventano membri della famiglia di Dio ed incorporati in un tempio spirituale, non fatto con le mani, ma eterno e nei cieli e di cui "Gesù Cristo è la pietra angolare principale, in cui tutto l'edificio, intero, ben collegato insieme, si va innalzando per essere un tempio santo costruito per diventare dimora di Dio"?

Né gli Antichi Misteri, né la Moderna Massoneria, loro discendente, quindi, possono essere correttamente visualizzati senza riferimento al loro rapporto con il Vangelo Cristiano, in cui le scuole pre-Cristiane vennero assorbite. La linea di successione e l'evoluzione dai primi al secondo è diretta ed organica. Tenendo conto delle differenze di tempo, luogo e forma di espressione, entrambe insegnarono esattamente le stesse verità ed inculcarono la necessità della rigenerazione. In tale materia non vi può essere diversità di dottrina. La verità che la riguarda deve essere statica ed uniforme in tutti i periodi della storia del mondo. Perciò troviamo Sant'Agostino che afferma che non è mai esistita che una religione in tutto il mondo dall'inizio dei tempi (intendendo con religione la scienza della rilegatura dell'anima separata dalla la sua fonte), e che quella religione cominciò ad essere definita Cristiana nei tempi apostolici. E quindi anche la Chiesa Romana e la Massoneria, anche se così ampiamente divergenti in prospettiva e metodo, hanno questa caratteristica in comune, che ciascuna dichiara ed insiste sul fatto che non è ammissibile nessuna alterazione o innovazione nella sua dottrina centrale e che è illecito rimuovere o deviare dai suoi antichi landmarks. In ognuno dei due sistemi è sancita la dottrina secolare di rigenerazione e divinizzazione dell'anima umana, oscurata in un caso da accumulazioni teologiche ed altre aggiunte estranee allo scopo principale della religione, e non percepita nell'altro perché il suo simbolismo rimane non interpretato. Per chiarire, la dottrina Cristiana e quella Massonica sono identiche nelle intenzioni, sebbene differenti nel metodo. L'una dice "Via Crucis"; l'altra "Via Lucis"; eppure i due modi non sono che un modo solo. La prima insegna attraverso l'orecchio; l'altra attraverso l'occhio e con l'identificazione dell'aspirante con la dottrina, attraverso il suo passare personalmente e drammaticamente attraverso i riti simbolici che ci si aspetta che vengano tradotti dalla forma cerimoniale all'esperienza soggettiva. Come dimostra la letteratura Patristica, il metodo primitivo della Chiesa Cristiana non era quello che esiste ora, in base al quale gli uffici religiosi e l'insegnamento vengono impartiti a tutto il pubblico allo stesso modo, per poter fornire un'uniforme comprensione ad ogni membro della congregazione. Era, invece, un metodo progressivo di istruzione, identico al sistema Massonico dei gradi conferiti in ragione dell'avanzamento grazie al merito e alle capacità. Per citare uno dei più istruttivi dei primi trattati Cristiani (Dionigi: Sulla Gerarchia Ecclesiastica), con il quale ogni studente Massonico dovrebbe familiarizzare, si scoprirà che l'ammissione alla Chiesa primitiva avveniva attraverso tre gradi cerimoniali esattamente corrispondenti nello scopo con quelli della Massoneria. "La più sacra iniziazione dei Riti Mistici ha come primo scopo Divino la santa purificazione dell'iniziato, come secondo, l'istruzione illuminante del purificato ed infine, e come completamento delle precedenti, il perfezionamento di quelli istruiti nella scienza dei loro insegnamenti appropriati. L'ordine dei Ministri nella prima classe purifica l'iniziato attraverso i Riti Mistici; nella seconda, conduce il purificato alla luce; e, nell'ultima e più alta, rende perfetti coloro che hanno partecipato alla Divina Luce attraverso le contemplazioni scientifiche delle illuminazioni contemplate". Questo breve passo da solo è sufficiente a dimostrare che in origine l'appartenenza alla Chiesa Cristiana implicava una sequenza di tre riti iniziatici identici nello scopo a quelli odierni del Craft. I nomi dati a coloro che si erano qualificati in quei riti erano rispettivamente Catecumeni, Leiturgoi, e Sacerdoti o Presbiteri; che a loro volta sono identificabili con i nostri Apprendista Ammesso, Compagno di Mestiere e Maestro Muratore. Il loro primo grado era quello di una rinascita e purificazione del cuore; il secondo si riferiva all'illuminazione dell'intelligenza; ed il terzo ad una morte totale al peccato ed una nuova nascita nella rettitudine, in cui il candidato moriva con Cristo sulla croce, come da noi al Candidato si fa imitare la morte di Hiram, e veniva innalzato a quel più alto ordine di vita che è l'essere Maestri.

Quando il Cristianesimo divenne una religione di Stato e la Chiesa una potenza mondiale, la materializzazione della sua dottrina procedette a ritmo sostenuto ed è con i secoli aumentata. Invece di diventare la forza unificante che i suoi capi intendevano essa fosse, la sua associazione con i "possedimenti terreni" ha portato a farne una forza disintegrativa. Gli abusi hanno portato a scismi ed al settarismo, e mentre la casa madre, nella forma delle Chiese Greca e Romana, possiede ancora e gelosamente conserva tutte le credenziali originali, le tradizioni ed i simboli nelle sue superbe liturgie e nei suoi riti, è attribuita più importanza all'aspetto esterno del suo patrimonio che al suo nocciolo e spirito, mentre le comunità Protestanti e le cosiddette chiese "libere" sono purtroppo del tutto separate dalla tradizione originale e la loro libertà ed indipendenza sono in realtà nient'altro che una prigionia delle loro proprie idee, non avendo alcuna relazione con la gnosi primitiva e nessuna comprensione di quei Misteri che devono sempre giacere più in profondità della religione popolare essoterica di un determinato periodo. La Rigenerazione come scienza è stata a lungo, ed è tuttora, del tutto al di fuori della competenza della religione ortodossa. L'affermazione del Maestro Cristiano "Dovete rinascere dall'alto" non è da intendersi come un pio consiglio verso un miglioramento indefinito di condotta e di carattere, ma come un riferimento ad una rivoluzione scientifica drastica e come una riforma dell'individuo nel modo previsto dai riti di iniziazione prescritti nei Misteri. La religione popolare può veramente rendere gli uomini "buoni", secondo il livello di bontà del mondo. Essa non fa e non può produrre uomini divinizzati dotati delle qualità dell'essere Maestri, perché ignora la saggezza tradizionale ed i metodi attraverso i quali questo fine deve essere raggiunto.

Quella saggezza e quei metodi tradizionali dei Misteri non sono però mai stati senza testimoni nel mondo, nonostante la gelosia e le inibizioni dell'ortodossia ufficiale. Dal momento della soppressione dei Misteri nel VI secolo, la loro tradizione ed il loro insegnamento sono stati continuati in segreto e sotto vari occultamenti, ed a quel proseguimento è destinato il nostro attuale sistema Massonico. Come già lasciato intendere in queste pagine, esso fu compilato e progettato due a tre secoli fa come un'espressione elementare dell'antica dottrina e del metodo iniziatico da un gruppo di menti che erano di gran lunga più profondamente istruite nella vecchia tradizione e nella scienza segreta rispetto a quanto lo sono oggi coloro che si avvalgono del loro lavoro, o anche rispetto a quanto indica il testo dei riti Massonici. Se essi rimasero oscuri e anonimi, così che la ricerca dello studente moderno non è in grado di identificarli, è perché il vero iniziato è colui che mai si proclama tale e sempre si accontenta di rimanere impersonale e fuori dalla vista e dalla notorietà, piantando con indifferenza il suo seme per il benessere dei suoi simili e lasciando altri ad innaffiarlo e Dio a dargli nutrimento. Ma, entro i limiti consentiti, hanno svolto il loro lavoro bene e, come si è cercato di dimostrare in queste pagine, hanno trasposto fedelmente, almeno in grandi linee, le antiche dottrine e i riti di perfezionamento dei Misteri filosofici. E' stato ben detto da un'autorevole scrittore in materia che essi propongono il sistema della Massoneria speculativa come "un esperimento sulla mente dell'epoca", con il fine di esporre, ad almeno una piccola parte del pubblico, in un momento di fitte tenebre e di materialismo, una prova della dottrina della rigenerazione che potrebbe servire come una luce da cui trarre vantaggio. Se questa teoria fosse vera, la loro intenzione a prima vista potrebbe sembrare che sia stata vanificata dagli sviluppi successivi, nel corso dei quali è sorta un'organizzazione di dimensioni mondiali e di vasta adesione, senza dubbio animata in generale da degni ideali e che compie in una certa misura un lavoro benevolo, ma che comunque manca del tutto nel percepire il suo vero ed originale scopo, ossia essere un Ordine per la promozione della scienza della rigenerazione umana, inconsapevole che per questa mancanza i suoi successi in altre direzioni sono di poco o nessun conto. Ma una visione più ampia e più saggia della situazione sarebbe quella che, pur riconoscendo un grande dispiego di energia per il piccolo presente scopo, vede anche che, nel lungo periodo e nell'ampiezza del tempo, quell'energia non verrà del tutto sprecata, ma conservata, e che, oltre a beneficiare individui che sono in grado di trarre veramente profitto dall'Ordine, essa preserverà la testimonianza e continuerà a tenere accesa la luce dei Misteri perpetuamente anche nelle epoche buie. Come la luce di un Maestro Muratore che non è mai completamente spenta, così nei giorni più bui del mondo la luce dei Misteri non tramonta mai del tutto, e Dio e la via verso di Lui non rimangono senza testimoni. Se, in confronto ad altre testimonianze, la Massoneria non è che un raggio scintillante piuttosto che un potente fascio di luce, è pur sempre un vero raggio; una luce benevola accesa dalla fiamma dell'altare centrale del mondo, e che basta a condurre almeno alcuni di noi in mezzo al buio che ci circonda, fino a quando la notte sarà passata. La luce è concessa in proporzione al desiderio dei nostri cuori, ma per la maggior parte dei Massoni il loro Ordine non diffonde alcuna luce, perché la luce non è il loro desiderio, né l'iniziazione nel suo vero senso è compresa o desiderata. Si muovono tra i simboli, simulacri e segreti sostitutivi dei Misteri senza comprenderli, senza volerli tradurre in realtà. Il Craft è fatto per promuovere fini sociali e filantropici estranei al suo scopo ed anche per gratificare il desiderio di distinzione personale verso l'esterno; ma come strumento di rigenerazione rimane totalmente inefficace.

È senza scopo questa ignoranza, questa impermeabilità ed incapacità di comprendere? Forse no. Ognuno di noi vive in presenza di misteri naturali che non riesce a distinguere o comprendere, e anche quando il desiderio di saggezza è finalmente risvegliato, l'educazione alla comprensione è un processo lungo. La Natura in tutti i suoi regni costruisce lentamente, perfezionando i suoi obiettivi attraverso infinite ripetizioni e sprechi apparentemente arbitrari di materiale. E nelle cose del Regno che trascende la Natura, prevale lo stesso metodo. Le anime sono attirate solo lentamente verso la Luce, ed il loro perfezionamento e la loro trasmutazione in quella Luce è spesso molto graduale. A lungo prima che sia in grado di distinguere l'ombra dalla sostanza, l'Umanità deve sperimentare la sua mano da apprendista su giochi illusori, sostituti dei veri segreti della Realtà. Per molto tempo prima che sia degna dell'effettiva iniziazione sul sentiero che conduce a Dio gli deve essere permesso di indulgere in prove preliminari dei processi in esso coinvolti. Gli accessi agli antichi templi dei Misteri erano segnati con le statue degli Dei, di per sé prive di valore, ma con lo scopo di abituare le menti dei neofiti ai concetti spirituali ed agli attributi divini a cui quelle statue avevano lo scopo di dare forma oggettiva e parvenza. Ma all'interno del tempio stesso tutte le immagini scolpite, tutte le figure formali, i simboli e tipi di cerimoniali, cessavano; perché la mente aveva poi finalmente imparato a fare a meno del loro aiuto e, soltanto in forza della propria purezza e comprensione, a crescere nella percezione serena dei loro prototipi senza forma ed a "vedere l'Innominato dai cento nomi".

"Ottenere la conoscenza, ottenere la saggezza. Ma con tutti i tuoi significati ottenuti, acquista l'intelligenza" esclama il vecchio Maestro in un consiglio che potrebbe oggi essere raccomandato alla Fraternità Massonica, che così poco capisce il proprio sistema. Ma la comprensione dipende dal dono della Luce Superna, il quale dono a sua volta dipende dall'ardore del nostro desiderio per esso. Se la Saggezza oggi è vedova, tutti i Massoni sono effettivamente o potenzialmente figli della vedova, e lei sarà giustificata dai suoi figli che la cercano all'esterno e che lavorano per lei come per un tesoro nascosto. Sta al Craft stesso decidere se esso accederà al proprio patrimonio come successore diretto degli Antichi Misteri e dell'Insegnamento di Saggezza, o se, fallendo, subirà il destino inevitabile di tutto ciò che è solo una forma ormai priva di spirito.

Hanno collaborato alla traduzione e alla revisione
del testo Enrico Marcia e Libero Bentivoglio.