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Massoneria e scienza
È sempre difficile leggere un articolo di rivista o un testo per una conferenza quando questo è scritto in modo approssimativo, che però non vuol dire dilettantesco. Tuttavia, può essere utile per "speculare" su quelli che l'autore ritiene essere i massimi sistemi della speculazione massonica. Un articolo in inglese che può attrarre l'attenzione è sul rapporto tra scienza e Massoneria.
Si dovrebbe dire più correttamente che i temi trattati sono sulla epistemologia del pensiero e metodo scientifico e sull'epistemologia del pensiero massonico. L'articolo in oggetto è lungo e con molte argomentazioni e meriterebbe un'analisi più approfondita e completa. Rimandando ad altre analisi il testo completo, qui è preferibile per brevità limitarsi a visionare alcune affermazioni dell'autore.
Qualcuno crede che tra la scienza e la Massoneria ci siano o ci siano state delle reciproche influenze. È questa un'affermazione molto difficile da dimostrare e poi, in che senso la scienza avrebbe influenzato la Massoneria e viceversa? La difficoltà di rispondere correttamente è resa dal fatto che la questione viene posta da certi autori come frase apodittica senza determinare i contenuti.
Dal punto di vista massonico viene spontanea una domanda: come è possibile che un pensiero che fa parte della sfera del profano (del sociale e del culturale) possa influenzare il pensiero massonico che opera nel mondo dell'iniziatico?
Se si presuppone la possibilità di tale reciproca influenza, anche si dovrebbe presupporre, surrettiziamente, che si siano relazioni di influenza tra i due mondi, in altri termini che iniziatico e profano siano mondi permeabili e non separati da incompatibili stati del loro essere. Se però la Massoneria viene intesa come struttura organizzativa sociale che vive e agisce per tanti dei suoi aspetti anche nel mondo non iniziatico, allora la domanda è ammissibile. È innegabile che la Massoneria sia stata e sia anche una società iniziatica che per aspetti strutturali è anche civile, operando nel sociale non iniziatico.
Intendendo quindi la Massoneria come struttura sociale l'influenza di fenomeni culturali e scientifici è ammissibile e lo è stata fina dalla Premier Grand Lodge. Non si deve dimenticare che fin dall'origine alla Premier appartenevano non solo nobili e ricchi borghesi ma anche molti intellettuali sia religiosi che laici e questi portavano in Massoneria le proprie idee, concezioni e conoscenze culturali e scientifiche. Data la loro eminenza erano ascoltati con attenzione e gli altri Massoni erano certamente influenzati da loro, il che vuol dire che si veniva a creare un pensiero accomunante vaste parti della comunità massonica su certe correnti di pensiero in voga dalla fine del '600 e per i secoli successivi.
Parlare di scienza tout court e di Massoneria tout court è azzardato se non scorretto. La scienza, così come veniva concepita nel '600 e '700 era qualcosa di profondamente diverso dalla scienza della fine dell'800 e quella successiva. Nel '700 i membri delle accademie scientifiche, Royal Society compresa, parlavano di "filosofia naturale" riferendosi agli studi sulla natura ed il cosmo più in generale. La Massoneria in quel secolo si andava strutturando e organizzando sempre più e le stesse Antiche Regole, le Costituzioni di Anderson, in molti paesi venivano adattate e modificate sulla base delle esigenze culturali e sociali dei diversi paesi. Da parte loro i rituali, da sempre in continuo sviluppo, mutavano e si accrescevano di numero e forme anche molto diverse tra loro. Anche gli stessi tre gradi tradizionali raggiungevano parossismi di accrescimento, al punto che in certi Ordini si venne a organizzarli in circa un centinaio con diversi nomi e passaggi.
Insomma, sia il pensiero massonico sia la stessa struttura massonica erano e sono un gran "calderone" di diversità. In questo "calderone" confluivano concezioni iniziatiche, esoteriche, filosofiche e culturali d'ogni tipo e in ogni nazione emergevano aspetti diversi e nuovi sulla base, come detto, di disparate esigenze socioculturali che apparivano e si modificavano nel corso del tempo.
Come si fa a parlare allora di Massoneria come società iniziatica? Per il fatto che chi vi accede accetta liberamente di sottoporsi ad un rituale iniziatico. La questione dunque sta nel significato che si vuol dare alla parola iniziatico.
Senza entrare in questa disamina, che necessiterebbe di uno scritto a parte, se ci si limitasse a dire che iniziatico è ciò che non è profano e viceversa si proporrebbe una tautologia. Si potrebbe aggiungere che il gruppo iniziatico è un gruppo che si pone all'esterno della società civile, in modo molto simile alla differenza tra lo spazio sacro e lo spazio profano, due spazi non permeabili l'uno all'altro e con confini nettamente delimitati. Gli iniziati hanno pratiche, modi di pensare e di agire (rituali e cerimonie) tutti specifici del gruppo. Tutti aspetti quasi sempre denotati da una più o meno rigida riservatezza. Questa situazione di separatezza è una questione di principio, tuttavia le società iniziatiche ed i relativi pensieri sono sempre fenomeni umani, nei quali i principi non sempre si realizzano compiutamente.
La Massoneria, come già detto, è un tipico caso di società iniziatica molto permeabile alle influenze del mondo non iniziatico e la sua storia ne è testimone; da questa permeabilità è derivato un pensiero denotato dall'eclettismo ove conoscenze iniziatiche e conoscenze profane si sono mescolate intimamente.
Moltissime conoscenze o pensieri, iniziatici e profani sono confluiti per opera di singoli o di gruppi di Massoni nel cosiddetto pensiero massonico. Già il parlare di pensiero massonico, come se si trattasse di un sistema organico di ragionare e di concepire la realtà è un azzardo, infatti non è troppo avventato affermare che uno specifico e univoco modo di pensare massonico non sia mai esistito. La citata connotazione di eclettismo porta piuttosto a dire che la Massoneria si è sempre sforzata di armonizzare e portare a sintesi ciò che tra le tantissime diverse dottrine si ritiene affine, uno sforzo che non ha ancora trovato un risultato. La presenza di una gran varietà di rituali e di Ordini massonici tra loro distinti per i più svariati motivi sembra confermarlo. La differenza dei rituali infatti dimostra che l'armonizzazione e la sintesi tra diverse correnti di pensiero non abbiano avuto successo. Infatti, dopo tre secoli il dibattito è ancora aperto.
Vige la generica affermazione che il pensiero massonico è pensiero iniziatico ed esoterico. Sarebbe necessario premettere che non si può affermare l'esistenza un pensiero iniziatico in generale, nel senso di un tipo di pensiero che caratterizza tutte le società iniziatiche. Ciò che le caratterizza è il fatto che l'accesso alla società iniziativa avviene mediante una cerimonia di iniziazione. Con tale cerimonia si diventa membri della società iniziatica e tale cerimonia consacra il passaggio da uno status di profano a quello di iniziato. Dunque, ogni società iniziatica ha una propria cerimonia, propri rituali e proprie modalità di appartenenza. La società iniziatica spesso, ma non sempre, elabora degli specifici costrutti teorici che la caratterizzano rispetto al mondo esterno e ad altre società iniziatiche. Questi costrutti con il tempo si vanno definendo come religiosi, filosofici o più in generale come concezioni teoriche o dottrine denotate da una loro organicità. In questo senso si può parlare dello specifico pensiero di una particolare società iniziatica.
Diverso è il caso del pensiero esoterico. Come si sa, si definisce esoterico ciò che possiede un carattere segreto, riservato ai membri di un gruppo. Si tratta di conoscenze occulte, nascoste agli estranei, e specifiche del gruppo che tali conoscenze persegue. Tali conoscenze esoteriche normalmente sono tipiche delle società iniziatiche. Tuttavia, si parla di conoscenze speciali che tendono alla scoperta di una speciale verità. Anche in questo caso non si può parlare di un pensiero esoterico in generale, se non in termini di descrizione del fenomeno, ma di specifici pensieri esoterici. Infatti, gli studiosi del fenomeno hanno rilevato diversi modi di intendere il sostantivo esoterismo: in termini banali come un insieme di elementi eterocliti delle più diverse origini, oppure nel senso di concepire la realtà del cosmo e dell'essere umano o come aspetto nascosto accessibile con un pensiero simbolico teso ad una conoscenza superiore quella cioè che viene definita "gnosi" o anche nel senso di "tradizione primordiale" che sta a monte di ogni tradizione particolare; infine in senso accademico come disciplina che studia tale insieme di fenomeni utilizzando specifiche metodologie.
Queste suddivisioni le troviamo pure in Massoneria, anche se non in maniera così precisa, poiché i Massoni interessati all'esoterismo possono vagare da un modo di intendere a un altro, escludendo quasi sempre il primo e l'ultimo. Il modo più generalizzato tra i Massoni moderni di intendere l'esoterismo è quello di una forma di gnosi, in particolare come modalità di perfezionamento soggettivo. Qualcuno arriva addirittura a concepire questo perfezionamento soggettivo come perfezionamento psichico, rischiando di far intendere l'esoterismo come una sorta di trattamento atto a modificare il carattere e la personalità e magari curarne le carenze. La gnosi è molto di più di un perfezionamento psichico, anche se inteso come perfezionamento delle caratteristiche intellettuali extrafisiche, può forse essere anche questo, ma come conseguenza implicita, non determinante e ancor meno causalistica dell'impegno in tale studio e pratica.
Nel caso della Massoneria le cose sono abbastanza complesse. Essa è indubbiamente una società iniziatica, con una speciale cerimonia d'iniziazione, dei rituali, un particolare linguaggio simbolico e altre caratteristiche che la distinguono da altre società ugualmente iniziatiche.
Infine, in essa si persegue una conoscenza esoterica. Il problema nasce quando si cerca di definire quale sia la specifica conoscenza esoterica della Massoneria. Non è possibile affermare che la Massoneria abbia costruita ed espressa, pur se in modo occulto, una propria dottrina esoterica, infatti storicamente, nel corso dei suoi tre secoli di vita, la Massoneria è stata piuttosto il polo attrattivo dei più svariati pensieri esoterici. In essa appare una tensione di armonizzazione e sintesi di molti pensieri esoterici, di dottrine filosofiche e religiose che però non ha raggiunto una sua compiutezza.
Possiamo parlare più di ambizione o di aspirazione ad armonizzare e sintetizzate i numerosi apporti teoretici che al suo interno trovano espressione. Questi apporti teoretici non sono comuni a tutti i membri della Massoneria, si potrebbe parlare di correnti di pensiero diverse, nel senso che ognuna istituzione massonica predilige una particolare dottrina esoterica e in non pochi casi di più di una. In definitiva non esiste un caratteristico pensiero esoterico massonico. Come accennato, nel corso del tempo singoli o gruppi hanno immesso nell'ambito della Massoneria molte dottrine esoteriche e queste hanno influenzato la creazione di particolari rituali e linguaggi simbolici. La Massoneria, anche se può essere nel suo insieme chiamata società iniziatica, nella pratica di differenzia in tante organizzazioni chiamate Gran Logge o Gran Orienti. Ne esiste un numero impressionante e che si differenziano tra loro per diversi aspetti e spesso le differenze sono di poco rilievo, a livello di linguaggio simbolico, di aspetti rituali, di modalità organizzative in senso stretto. A onore del vero ciò che distingue tutte queste organizzazioni massoniche, è molto di più di ciò che le accomuna.
Pur tuttavia, nessuno di questi Ordini è mai stato in grado di definire una dottrina esoterica massonica univoca ed accettabile da tutti gli altri Ordini. La questione sta in una gran quantità di suggestioni esoteriche che impedisce praticamente una loro sintesi. Ancora oggi ci sono tentativi continui di raggiungere questa sintesi e armonizzazione, ma ciò avviene solo in termini di assoluta genericità e con molte forzature sui significati originari delle dottrine esoteriche in gioco. Ciò è dovuto anche dal fatto che non poche dottrine esoteriche sono mutate nel corso dei secoli e che molte non hanno mai posseduto un impianto teorico omogeneo e organico (si pensi all'ermetismo).
Nella seconda metà dell'800 e primi del '900 tra i Massoni era molto in voga l'interesse per le pratiche spiritiche, di evocazione dei fantasmi, magiche e di cose simili. Fu una moda, poi passata nel dimenticatoio. È abbastanza ovvio notare che influenti personaggi della Massoneria e che erano anche eminenti scienziati abbiano portato le loro idee e concezioni scientifiche nella Massoneria, lo stesso è accaduto in tanti altri campi, come ad esempio quelli letterario, filosofico e politico. È invece piuttosto azzardato affermare che la presenza del pensiero illuministico in Massoneria sia un mito. Se per mito intendiamo qualcosa di molto pregnante, questo è vero, ma se invece si intende che sia una cosa di poca veridicità questo è uncorrected. La Massoneria raccolse nei suoi principi, espressi nelle Constitutions del 1723 molto del pensiero illuministico inglese del XVII secolo, però dalla seconda metà del '700 in poi, si creò una sorta di acculturazione di ritorno, per cui l'Illuminismo giocò pesantemente il suo ruolo nella Massoneria e di ciò ne è testimone la stessa storia della Massoneria europea continentale.
Il parallelismo Massoneria-Illuminismo non è un'idea o ipotesi, ma è un fatto storico, che piaccia o no: la Massoneria continentale fu uno dei fattori preponderanti della diffusione del pensiero illuministico nel mondo occidentale.
Ovviamente, finita l'ubriacatura settecentesca di tale pensiero che intanto si era evoluto e per certi aspetti involuto, gli "effetti" del pensiero illuministico hanno pervaso tutto il pensiero occidentale, nel bene e nel male. I suoi criteri fondanti divennero l'aspetto culturale basilare di tutte le popolazioni e nazioni occidentali.
La Massoneria influenzò marginalmente l'Illuminismo anche perché il pensiero illuministico ebbe diverse modalità interpretative e diversi aspetti espressivi a seconda dei paesi ove esso arrivò.
Naturalmente, sembra banale dirlo, tale pensiero, che rifiutava ogni riferimento metafisico, oltre che esoterico, non poteva influenzare altri pensieri metafisici; basta pensare ai pensieri religiosi e spiritualisti (esoterici e non esoterici). Ovviamente quando si parla di "pensiero massonico" si tende a ridurlo nei termini dei rituali, una riduzione che porterebbe alla conclusione che sono i rituali a fare la Massoneria e non la Massoneria a fare i rituali. Se però si pensa che nel mondo massonico del passato e del presente i rituali sono oltre 150 la Massoneria sarebbe un coacervo dei più diversi e improbabili rituali, una sorta di gara o rincorsa al distinguersi, all'essere diversi e separati dagli altri. Non casualmente nelle istituzioni massoniche sono presenti molti rituali e ogni loggia può sceglierne uno e ignorare tutti gli altri; dunque una questione di scelta più culturale che esoterica o iniziatica.
Se la scelta è quindi culturale, fondata cioè su scelte di interesse di un gruppo allora c'è da chiedersi: quale è il rapporto organico tra Massoneria e altri pensieri? Banalmente si potrebbe dire e qualcuno lo afferma, che Massoni e studiosi delle scienze sono accomunati dallo spirito di ricerca e conoscenza.
Ma quale pensiero umano di livello superiore non è animato da questo spirito? Persino le filosofie e qualunque teologia sono tese a ricercare e conoscere, dunque questo non caratterizza né il pensiero scientifico né quello massonico.
Ciò non risponde alla domanda cruciale: esiste un pensiero massonico coerente e accomunante tutta la collettività massonica? Certamente non si può dire che è il pensiero esoterista perché non esiste un tale pensiero coerente e accomunante tutta la collettività degli esoteristi, che non sono certo i lettori di libri sull'esoterismo.
I pensieri culturali entrati surrettiziamente nella Massoneria sempre sono stati apporti di singoli che ebbero un certo successo spesso per moda culturale di un certo momento storico-culturale. La Massoneria nella sua peculiare essenza non ha prodotto una sua specifica forma di pensiero, specialmente esoterico e metafisico ma solo aspettative e speranze.
Gli influssi di tale sorta vengono tutti dall'esterno della Massoneria, questa è il contenitore di tanti pensieri senza organicità. Pretendere che simbologie, rituali e sapienze che vengono da altri mondi che non sono quello massonico, siano massonici solo perché molti Massoni si interessano a tali forme culturali non è cosa sostenibile.
Che tra Massoneria e scienza non ci sia relazione è cosa che neppure varrebbe la pena di scrivere. Sono cose talmente diverse da non essere compatibili e correlabili. Lo spirito di ricerca e conoscenza non appartengono nel mondo profano solo alla scienza ma a ogni aspetto dello scibile umano. Forse un filosofo o un letterato o un artista non sono tesi alla ricerca e conoscenza? Se tutti coloro che fanno lavoro intellettuale sono tesi a ciò, può esserlo anche il Massone perché il Massone è prima di tutto un uomo che vive socialmente.
Un artista deve avere conoscenze scientifiche, si pensi al coreografo che deve saperne di fisiologia umana, al pittore o scultore di conoscenza dei materiali, al filosofo che deve usare il pensiero razionale per non incorrere in assurdità logiche, al letterato che deve conoscere le regole del linguaggio e così via. Perfino l'uomo primitivo conosceva, a suo modo, certe conoscenze che non sapeva essere scientifiche.
La scienza intesa come conoscenza e sapienza del mondo materiale esiste da che l'uomo è tale. Poi ovviamente ci sono sapienze e conoscenze che si distinguono da ciò che è il mondo sensibile e sono quelle tipicamente metafisiche (oltre-che-fisiche). Ma questo è troppo ovvio, troppo banale per farlo rilevare.
È sconcertante leggere che la scienza è derivata dall'Illuminismo, forse l'autore si riferisce a certe correnti del pensiero scientifico come il positivismo ormai superato. Paradossalmente c'è in questa visione un approccio storicistico tipico dell'Illuminismo, quella della storia come processo lineare e causalistico: ogni evento storico è conseguenza di un precedente evento e causa di eventi successivi, quindi per l'autore il pensiero razionalistico e scientifico è figlio dell'Illuminismo. Manca evidentemente la conoscenza dello stesso evolversi del pensiero e metodo storicistico, dell'impostazione antilluministica di un Herder sulla storia che fondò la nuova epistemologia storicistica negando che la storia sia un processo lineare e necessario e che invece è un processo che può subire sia evoluzioni che involuzioni e che il processo causa-effetto non dà spiegazioni del procedere della storia. Credendo che l'Illuminismo sia la causa diretta e necessaria del processo di laicizzazione del pensiero scientifico moderno mediante lo strumento del metodo logico-razionale si tagliano alcuni millenni di storia di questo metodo. Sarebbe più coerente dare la responsabilità (e questo non è azzardato) al pensiero razionalistico e anti-mitico della scuola ionica. Fu questa che uscì da ogni forma di mitologia e metafisica esplicativa del Cosmo, della Natura e del rapporto Uomo-Cosmo-divinità. Sarebbe come se i millenni precedenti non avessero prodotto uomini e idee liberi dai miti, dal pensiero teologico dominante, dalle superstizioni e dalle credenze fondate su presupposti non dimostrabili empiricamente e neppure logicamente. Eppure gli esempi sono tanti, tralasciando Leonardo da Vinci o molto prima un Galeno di Pergamo (nella sua biografia scrisse che il medico deve "avere profonda conoscenza della tradizione medica, dell'anatomo-fisiologia, della prognosi, dei metodi dimostrativi" e che deve conoscere la logica, fisica ed etica), nella prima metà del 1500 Leonhart Fuchs (1501-1566, medico, botanico e neo-galenista) fu il primo che rivoluzionò lo studio della botanica in modo razionale rigettando ogni mitologia e credenza superstiziosa riguardo alla conoscenza della natura, delle piante e dei loro influssi sui comportamenti ed eventi umani. Creò il primo orto botanico impostato razionalmente e con metodo scientifico moderno pubblicò nel 1543 il New Kreüterbuch (Nuovo libro sulle erbe) descrivendo oltre 400 piante europee e 100 esotiche, illustrandole con 511 minuziose xilografie; in un altro libro (De Historia Stirpium commentarii insignes (Commentario notabile della storia delle piante) l'anno prima descrisse con precisione d'osservazione e metodo scientifico oltre 1500 essenze con un rigore invidiabile da parte di ogni tassonomista moderno.
Chi conosce un po' di storia sa che la Massoneria precorre il pensiero illuministico della seconda metà del '700, ma sa anche che l'Illuminismo nacque, come già detto, nella seconda metà del '600 in Inghilterra e dedicando particolare attenzione alla morale e alla religione; fu un pensiero che condizionò culturalmente i primi Massoni e che si ritrova per certi versi tra le righe delle Constitutions del 1723.
Le culture nazionali hanno sempre permeato la Massoneria e non c'è da stupirsi se inglesi, francesi, tedeschi e italiani hanno cercato nelle radici della propria cultura gli elementi che a loro dire hanno dato origine alla Massoneria o almeno a certi aspetti teoretici massonici. Una originale tesi viene avanzata da qualcuno, appassionato di una certa corrente culturale, supponendo che il pensiero massonico trovi le sue origini nel pensiero neoplatonico fiorentino rinascimentale. Tale influenza è però da considerare come un'ipotesi di ricerca e non ancora un risultato di ricerca. Ma anche se l'affascinante ipotesi fosse fondata, sembra alquanto superficiale. Quale è il movimento di pensiero europeo che non è stato influenzato dal pensiero rinascimentale italiano e in particolare dal neoplatonismo? Tuttora non sono pochi gli studiosi, perfino delle scienze esatte, che si autodefiniscono come platonici e neoplatonici. Il neoplatonismo invase l'intera Europa dalla metà del '400 in poi e condizionò, come detto, tutto il pensiero culturale europeo. Poteva non influenzare i Massoni e, surrettiziamente, il pensiero massonico? Ma tra dire ciò e dire che l'origine del pensiero massonico risalga al neoplatonismo rinascimentale sarebbe come dire che la Massoneria deriva dal pensiero alchemico arabo o da quello assiro solo perché in certi rituali sono stati inseriti elementi di questi pensieri. Certo il pensiero neoplatonico rinascimentale nulla ha a che vedere con l'empirismo inglese del '700, infatti c'è uno iato di quasi tre secoli. Il pensiero empirico è teso alla scoperta del mondo materiale, fisico senza interessarsi al mondo metafisico e trascendentale, e viceversa. Ciò è incontrovertibile quanto banale. Tuttavia ciò che suscita interesse è la volontà dell'autore dell'articolo di voler trovare una sintesi tra i principi epistemologici della scienza moderna e i principi filosofici (neoplatonici) della Massoneria e questa è un'impresa di grande portata. Ciò che sconcerta è che si pretenda di opporre in modo dualistico, antitetico, un pensiero a un altro quando i due appartengono a logiche diverse, a scopi diversi e con una impostazione teleologica diversa. Il fatto che appartengano a mondi diversi non vuol dire che sono contrapposti ma solo che sono diversi. Una sintesi può essere tratta solo da una tesi e una antitesi che sono parte dello stesso sistema logico. Direbbe B. Russell che sono tipi logici diversi, che appartengono a livelli differenti e volerli rapportare o confrontare crea un paradosso. Ma i paradossi da sempre attraggono gli avventurosi speculatori del pensiero.
Paradossale infatti fu il pseudomassonico rituale egizio fondato dall'avventuriero Cagliostro senza che all'epoca esistesse alcuna conoscenza della cultura e lingua egizia e altrettanto paradossali furono le supposte origini druidiche della Massoneria, idea perorata da alcuni importanti esponenti della Premier Grand Lodge o le altrettante fantasiose tesi dell'origine crociata del De Ramsay.
C'è anche da rilevare che opporre ragione a intuizione-illuminazione è un utilizzare la mannaia per due concetti estremamente difficili da definire e che schiere di studiosi ancora non hanno dato una risposta conclusiva né al concetto di ragione o razionalità e ancora meno a quello di intuizione, tante sono le interpretazioni quanto i pensieri filosofici ed epistemologici. Nel modo in cui viene utilizzato tra i massoni viene da sospettare che l'intuizione, con paradossale tautologia, sia un concetto solo intuibile.
L'idea del dualismo dovrebbe essere sostenuta tra entità comparabili, cioè tra opposti facenti parte dello stesso tipo logico o almeno con essenziale relazione reciproca. Se due cose non sono comparabili perché totalmente diverse non possono neppure essere dualistiche. Dire che ragione ed intuizione sono dualistici vuol dire che c'è una relazione essenziale tra loro, cosa difficile da affermare mentre è più fattibile tra i concetti di spirito e materia. Però, questi ultimi due non hanno alcuna relazione con i concetti di ragione e intuizione. L'illuminazione, da parte sua è un concetto derivato da filosofie e pratiche religiose orientali che non può essere assimilato o accomunato all'intuizione che è comunque intesa un processo cognitivo.
L'idea della nascita di un nuovo pensiero scientifico con modalità applicative di forma completamente diversa da quella attuale è certamente un'idea affascinante. Ciò implicherebbe una messa in discussione di tutti i presupposti che dal 1500 in poi hanno caratterizzato i criteri fondanti della scienza. Negli anni '70 ed '80 furono pubblicati diversi libri che volevano inserire presupposti di pensieri filosofici orientali nella scienza occidentale. Uno per tutti fu "Il Tao della fisica", libro affascinante quanto inconcludente e che non ha creato nessuna scuola di pensiero, oltre a qualche seguace che non riesce ad andare oltre a una adesione fideistica. Purtroppo il Tao non aiuta nell'investigazione dell'atomo, al più è un'ipotesi di ricerca tutta da dimostrare. Infatti il concepire la scienza in modo nuovo non è sufficiente per creare una nuova scienza. Galilei ed altri scienziati dell'epoca non partivano da una astratta teorizzazione del pensare scientifico per arrivare allo sperimentalismo ed empirismo, ma fecero il processo inverso: fu il loro sperimentalismo e empirismo che consentì la formulazione di un nuovo pensiero scientifico. Propugnare una nuova teorizzazione della scienza per arrivare a nuove sue forme applicative si basa sul metodo deduttivo, cioè dal generale al particolare; nel trattare il mondo fisico, invece, i grandi risultati sono stati raggiunti partendo dall'osservazione del particolare per arrivare all'universale delle leggi che regolano i fenomeni. Il tema è di estrema complessità e non è sufficiente la volontà conoscitiva per cambiare il corso della conoscenza, serve anche l'accumulo e lo sviluppo delle conoscenze, processo che ben si sa avviene nel corso dei secoli senza predestinazioni o predeterminazioni.
Le ideologie sono caratterizzate dalla loro pretesa di universalizzazione dei loro presupposti concettuali. Una forma di ideologizzazione fu quella della psicoanalisi che passò dalla spiegazione di certi fenomeni psichici e comportamentali fino alla spiegazione di situazioni e condizioni culturali e sociali. Jung fu il più importante epigono di questa forma di generalizzazione.
La politica e spesso anche le religioni poi ne hanno sempre fatto un uso abnorme. Altro tipico caso fu l'ideologia comunista sovietica che pretendeva di concepire e di fare scienza secondo presupposti ideologici. Quando, partendo da presupposti teorici non verificati e non accertati come corretti, si raffrontano forme del sapere incompatibili tra loro e creando surrettizie correlazioni, la questione si fa difficile da affrontare. Se poi si parla dell'indagine scientifica caratterizzata dalla stretta razionalità (come se potesse esserci una razionalità espansa o diradata) e dal processo logico-deduttivo (questo è evidentemente un refuso tipografico poiché la scienza opera per induzione e non per deduzione, poiché parte dall'osservazione del particolare per stabilire una legge universale che giustifica l'operatività di quel particolare) allora il discorso da complesso diventa macchinoso.
L'autore per avvalorare le sue tesi avanza l'esempio del rapporto ideale tra pensiero massonico e principi alchemici, tra Massoneria e Alchimia, definendola una pre-scienza, più corretto sarebbe stato chiamarla una protoscienza. L'alchimia è una protoscienza fino a che con essa si conoscono e trattano sperimentalmente gli aspetti della natura fisica ed infatti alcune scoperte della chimica e della fisica furono fatte proprio da alchimisti. Un caso tipico fu quello di Raimondo di Sangro che con spirito esoterico e alchemico fece scoperte e invenzioni squisitamente scientifiche. Lui e tutti gli alchimisti erano degli sperimentatori puri pur non seguendo i protocolli moderni del metodo sperimentale. L'alchimia dal Medioevo fino al '600 non aveva né il metodo né la metodologia scientifica moderna, neppure quella di Galilei. Se però si vuole generalizzare la definizione di pre-scienza al complesso di teorizzazioni alchemiche allora la cosa è difficilmente comprensibile. Nel pensiero scientifico una cosa o è scientifica o non lo è: il pre o il quasi o il circa scientifico non è ammissibile. Quest'idea dell'alchimia come pre-scienza è ripresa da M. Eliade, senza però citarlo. Il problema è che Eliade parla di pre- scienza in termini storicistici. Egli intendeva l'alchimia come precorritrice (nella gestione e comprensione della materia fisica) della chimica, nel senso quindi di protoscienza. L'altro problema è che l'ideologia conduce ad affermazioni azzardate, come quando si parla di razionalismo illuministico, tralasciando il fatto che il razionalismo è di lunga precedente all'Illuminismo settecentesco. Si dovrebbe spiegare in che cosa questo razionalismo illuministico si differenzia da quello cartesiano o da altri razionalismi pre-settecenteschi e dalle differenziate forme di razionalismo successive. Se invece si volesse intendere il razionalismo illuministico come forma aberrante del razionalismo cartesiano, spinoziano e leibniziano, come forma ideologica del razionalismo seicentesco, uguale spiegazione dovrebbe essere data. Nel XVIII secolo due concezioni si contendevano il primato sulla conoscenza: l'empirismo e il razionalismo. Gli empiristi pensavano che la conoscenza venisse dai sensi e che ogni teoria dovesse essere verificata mediante rilevazioni ed esperimenti; i razionalisti invece basavano la propria tesi sulla logica e il ragionamento.
L'autore vuole supportare la sua tesi citando il rituale massonico Emulation.
Un rituale non fa la Massoneria, così come non è l'enciclopedia della Massoneria. In essa troviamo tantissimi rituali e non si può affermare che uno è superiore agli altri. Ce ne sono di più simbolici e meno simbolici, di più antichi e meno antichi, di più complessi e di meno complessi, ma nessuno è migliore degli altri. In genere il rituale è una scelta fatta nell'ambito di una Gran Loggia. Capita anche che in un Ordine massonico si svolgano più rituali diversi tra loro e ciò avviene in quasi tutte le associazioni massoniche. Il rituale Emulation fu elaborato in Inghilterra dopo la ricomposizione delle due Gran Logge (1813) che si erano separate a metà del '700. Esso ebbe la luce nel 1830, più di cento anni dopo la nascita del primo Ordine massonico e diciassette anni dopo l'unificazione. Fu una lunga gestazione che portò a un rituale che, seppur ricco di allegorie e simbolismi della tradizione massonica, risulta abbastanza scarno in merito a riferimenti esoterici e volerceli trovare è abbastanza una forzatura. Il linguaggio di un rituale massonico quindi ha delle sue specificità, anche rispetto ad altri rituali pure massonici, stante le differenti origini e riferimenti e che dunque non può avere carattere universalistico in ambito massonico.
Il linguaggio massonico ha ovviamente dei propri riferimenti concettuali e semantici e ogni comparazione con linguaggi di altre aree di pensiero è fallace. Il frasario della Massoneria è sempre simbolico, allegorico e metaforico, con un senso diverso da quello posseduto dal linguaggio sociale.
La stessa parola, come ad esempio il temine scienza, ha un significato diverso per il Massone e nessun confronto con la parola scienza del mondo profano può essere fatto. Il fatto che la scienza, in senso profano, abbia un suo significato diverso da quello dato dai Massoni non giustifica che la concezione massonica della scienza sia superiore a quella profana. Sono ambiti gnoseologici diversi e non comparabili. Per i Massoni non è rilevante se il pensiero razionalista accetti o rifiuti il pensiero iniziatico ed esoterico; sarebbe come confrontare un simbolo che ha un certo senso in una cultura con il senso dato da un'altra cultura: ad esempio il simbolo della caverna ha significati diversi per la cultura d'origine cristiana e per quella d'origine islamica. Confrontarli, allo scopo di decidere quale è il significato migliore, è un ossimoro, un intellettualismo utile al più in campo letterario, ma inutile nella disamina di pensieri culturali distanti. Una tale comparazione può solo svelare il metasemema della parola scienza in senso massonico. Tali comparazioni sembrano più utili per dare corposità a un'affermazione alquanto ordinaria che a spiegare delle differenze concettuali e gnoseologiche. Però, il carattere ideologico di un tal discorrere comparativo è svelato dalla pretesa di dare dei giudizi di valore su un modo di intendere il pensiero scientifico moderno rispetto a quello massonico, dando cioè rilevanza prioritaria al secondo sul primo. Ponendo la priorità concettuale del concetto di scienza in senso massonico rispetto a quella in senso non massonico si opera una sorta di ideologizzazione: si dà al senso massonico un carattere di universalità che non può possedere, essendo, in ogni caso, una delle tante forme di pensiero umano e in particolare occidentale. La loro evidente differenza rende l'uno incompatibile con l'altro, incompatibilità che in definitiva nega ogni possibilità dialettica tra i due pensieri e tanto meno una loro possibilità d'integrazione. Un concetto di tipo allegorico non può integrarsi con un concetto di tipo pragmatico, pena la dissoluzione di uno dei due.
La nominalizzazione dell'alchimia come pre-scienza viene poi ri-denonimata dall'autore in metascienza.
Il concetto di metascienza è di difficile intendimento. Quasi fosse una scienza che appartiene al mondo del metafisico, come dire che la metafisica dai greci in poi sarebbe una branca della metascienza. Se esistesse una metascienza dovrebbero esistere un metametodo e delle metametodologie. È veramente difficile concepire una scienza che appartenga al mondo metafisico, a meno che non si usi tale concetto in senso di sapienza o conoscenza.
L'alchimia originariamente era un modo di operare pratico e teorico, dal 1800 mutò il suo modo d'essere accentuando l'aspetto teorico in senso sempre più spiritualistico, in tal caso la metascienza potrebbe essere intesa come scienza dello spirito. L'alchimia termina il suo percorso gnoseologico con l'affermarsi del pensiero scientifico. Newton fu alchimista e chimico, oltre che matematico e fisico. Il suo era probabilmente un pensiero complesso che non negava ma al contrario convalidava l'apporto del pensiero razionalistico.
Purtroppo la messe dei sui scritti alchemici ancora non viene adeguatamente studiata (è stata scoperta solo nel XIX secolo) e quindi non è possibile comprendere quanto del suo pensiero alchemico abbia influito su quello scientifico e viceversa. Gli alchimisti settecenteschi erano piuttosto degli sperimentatori che manipolavano con ingenuità o con intelligenza le materie chimiche, come faceva il citato Massone Raimondo di Sangro. Egli fece importanti invenzioni, come la carta per imballare la polvere da sparo per i cannoni che non bruciava, come spettacolari fuochi d'artificio, come macchine sceniche di straordinaria efficacia spettacolare e molte altre invenzioni. Egli non lasciò alcun documento delle sue scoperte e invenzioni, ma questa segretezza non può indurre nessuno a considerarle operazioni esoteriche. Raimondo era un raffinato simbolista che diede allo stile rococò napoletano rinomanza europea. Il suo era un simbolismo che con molta difficoltà può essere definito come massonico. Newton e Raimondo di Sangro non erano certo dei maghi, al massimo degli alchimisti. Ma neppure li si può considerare come metascienziati, non esistendo allora il discutibile concetto di metascienza. Questa è un'inferenza che si può fare solo oggi, avendo un concetto della scienza che deriva da una profonda discussione epistemologica che si protrae da tre secoli.
Sussistono delle perplessità a considerare l'alchimia nell'ambito della magia, perché non è chiarita la definizione di magia. Magia ed alchimia nel corso del tempo si sono affiancate, ma non in forma di stretta comunanza. Alcuni alchimisti facevano anche delle pratiche magiche e dei maghi facevano delle pratiche alchemiche, ma non si può generalizzare a tutti e confondere i due pensieri, quello magico con quello alchemico. In certe culture invece, specialmente nell'estremo oriente, le due cose si confondevano ed anche si integravano (si pens i agli esoterismi cinesi), ma non nell'area occidentale, dunque non è un fenomeno comune a tutti i pensieri magici o alchemici.
Sembra opportuna una digressione sull'alchimia tradizionale. Essa occupò grande rilevanza nel mondo occidentale nel Rinascimento quando molte opere d'alchimia furono tradotte in latino dall'arabo. Questa era la lingua ufficiale degli intellettuali mediorientali e dell'Africa del Nord, le opere d'alchimia scritte in arabo erano di studiosi di culture e paesi diversi: persiani, siriaci, copti, ebrei e indiani e probabilmente anche cinesi. L'alchimia araba si sviluppò principalmente nel periodo omayyade e poi con più successo in quello abasside. Essa era applicata nelle scuole mediche prima a Jundishapur (Persia), poi a Damasco (Siria) e infine a Baghdad (Iraq), tutti centri medici di altissimo livello, inconcepibile nel mondo occidentale di allora. Ibn Masawayh nel periodo abasside fu un famoso studioso di alchimia che praticava con metodo empirico e sperimentale ottenendo grandi successi terapeutici al punto di renderlo noto anche in occidente. Però colui che è considerato il padre dell'alchimia araba era Jabir ibn Hayyan nel 800 d.C.
Nello stesso secolo si distinse Al-Kindi che scrisse circa 200 libri di filosofia, astronomia e matematica e il suo più famoso testo di preparazione dei medicamenti tradotto in latino con il titolo Liber de medicamentis compositis.
Poi ci fu Abu Bakr Muhammad b. Zakariyyā al-Razi musicista, fisico, alchimista e prolifico autore di oltre 200 opere di cui il più importante è il testo d'alchimia dal titolo "Libro dell'arte". Ultimo ma forse il maggiore fu Ibn Sina (Avicenna), studioso che non concedeva nulla al pensiero esoterico e metafisico. È ben noto che la religione islamica considera e perseguita ogni forma di esoterismo e di magia per cui l'alchimia era una prassi-teoria con carattere applicativo specialmente in ambito medico. Il pensiero alchemico arabo era un pensiero di puro razionalismo sperimentale, un pensiero che fu sovrainterpretato in occidente nei termini dell'esoterismo tradendo in modo assoluto i suoi principi epistemologici. Nel Rinascimento si creò un nuovo corso epistemologico dell'alchimia.
Tornando al rapporto tra alchimia e Massoneria la comparazione tra il metodo alchemico e quello massonico rende perplessi, infatti non si comprende cosa voglia dire metodo massonico, ma forse per metodo si vuole intendere "pensiero", termine più generico che può comprendere anche il metodo. A essere sofisticati anche il modo di dire "pensiero massonico" è pure discutibile, in quanto un pensiero è tale se connotato da una sua coerenza interna, da una sua organicità che lo contraddistingue da altri pensieri. Si può dire che il pensiero massonico si contraddistingue per il suo carattere iniziatico e allo stesso tempo per essere connotato da un forte eclettismo; infatti, in esso gli apporti gnoseologici sono delle più disparate tradizioni culturali e storiche. Gli apporti in Massoneria del pensiero alchemico, così come quelli di tanti altri esoterismi (in senso generico), derivano più dagli interessi di gruppi di appassionati a certe materie che da un'esigenza interna del cosiddetto pensiero massonico, o più genericamente della Massoneria speculativa. Tale esigenza interna (di esoterismo) che caratterizza la Massoneria non risiede in tali materie, ma queste la caratterizzano solo formalmente con la loro presenza in certi rituali e non in tutti. Infatti, è pensabile che solo nella Massoneria, intesa come società iniziatica, ci siano tante influenze disparate, mentre in genere le società iniziatiche sviluppano un proprio pensiero coerente e originale.
Nelle società iniziatiche antiche il pensiero esoterico elaborato univa prassi e teoria, mentre nella Massoneria la prassi è completamente esclusa. Oggi rimane solo lo studio e la lettura di testi antichi ai quali si danno interpretazioni con scarsa o nulla elaborazione ermeneutica e lo studio e la lettura non può essere definita come prassi o azione o pragmatica, è solo un fare teoria. Certamente l'azione di un filosofo è fare teoria ma questo non giustifica la lettura di testi inerenti l'alchimia come prassi alchemica. La vera questione non sta nello studio dell'alchimia ma nel come si fa tale studio. Così come per la parola scienza si hanno differenti interpretazioni se in senso iniziatico o in senso profano, così la terminologia di testi antichi non può essere compresa utilizzando i criteri semantici del linguaggio moderno. Ci vuole una approfondita conoscenza del background culturale dell'epoca nel quale il testo fu scritto e anche un'altrettanta approfondita conoscenza della materia. Insomma, una formazione quasi di tipo accademico che non è in possesso della maggioranza delle persone che leggono quei testi, considerato che spesso questi sono tradotti in modo approssimativo.
Altra perplessità suscita la convinzione che il metodo sperimentale della scienza nasca dall'Illuminismo, dimenticando che esso nasce in modo coerente nel '600 e Galilei ne fu un epigono. Infatti, il metodo sperimentale si definisce con l'osservazione empirica di un fenomeno della realtà sensibile seguita dall'elaborazione di un principio esplicativo convalidato dell'esperimento e ciò accadde molti secoli prima dell'Illuminismo.
Lo stesso inglese Bacone (Francis Bacon) era un induttivista che voleva separare l'osservazione della realtà dai pregiudizi (idòla) e alla stesa corrente dell'induttivismo aderì poi Newton. Non dimentichiamo Torricelli, altro esimio sperimentatore e prima ancora il cinquecentesco Leonardo da Vinci eccelso empirico e sperimentatore in molti campi che usava la razionalità con sublime arte. Il metodo sperimentale e quello induttivo nascono "ufficialmente", con discutibile categorizzazione cronologica storicistica, nel XVII secolo ben prima dell'Illuminismo francese, che si limitò a farlo proprio. Dunque, l'Illuminismo è l'ov vio ponte storico e culturale tra certi aspetti del pensiero del '600 e quello scientifico post settecentesco. Chi volesse coerentemente criticare il razionalismo, l'empirismo e lo sperimentalismo dovrebbe affrontare l'ardua critica a Copernico, a Galilei, a Cartesio e altri; alla fine dovrebbe criticare la stessa matematica di Euclide o la geometria di Pitagora come espressioni somme del razionalismo.
Oggi si fanno molte critiche al pensiero scientifico attuale che sembra essersi disumanizzato e che ignora tanti presupposti morali ed etici (caratteristici del Enlightenment seicentesco). Rimane la questione se il pensiero scientifico moderno possa essere criticato non sulla base di criteri dello stesso pensiero scientifico ma sulla base di criteri iniziatici. Se i due sistemi di criteri sono incompatibili è anche incompatibile ogni critica reciproca. Il metodo scientifico ha un particolare carattere teleologico, il suo fine cioè l'osservazione e comprensione della realtà per quella che essa è non può che negare validità alla comprensione della realtà fondandosi su ciò che si crede che essa debba essere partendo da principi assoluti (metodo deduttivo).
La critica al pensiero razionalista cartesiano o quello sperimentale galileiano e la critica al pensiero scientifico moderno può essere giustificata solo nell'ambito del controllo delle fughe in avanti di tali pensieri, fughe che prescindono da ogni riflessione morale ed etica; una riflessione che costituisce la Bildung e la Humanität così come sono intense da Hans G. Gadamer. Ma è questo il compito del pensare massonico? Deve la Massoneria operare nel profano? C'è evidentemente un modo di considerare la Massoneria come portatrice di luce nelle ombre del mondo profano. Uno degli scopi della Massoneria è forse quello di fare una nuova scienza? Piuttosto, non è quello molto più generale di elevare la spiritualità dell'umanità? È dall'elevazione spirituale che può discendere un nuovo modo di fare scienza, che non vuol dire costruire una nuova scienza.
La conoscenza metafisica non è la conoscenza scientifica, indubbiamente. Ma questa idea nasce proprio da una separazione che viene fatta tra mondo del sensibile e mondo extrasensibile. Fino a quando la separazione era rifiutata, il pensiero metafisico espresso dalle chiese religiose imperava con le più astruse concezioni della realtà. Era il sole a girare attorno alla terra e non viceversa, questo non per un'ingenua osservazione empirica, ma per convinzione metafisica: perché nel libro sacro si cita un personaggio che per potere divino ferma il sole. Il pensiero metafisico non è solo quello religioso, ma per secoli fu quello religioso a imperare. Con il pensiero magico-metafisico si credeva mediante rituali e formule verbali e gestuali di dominare la materia, di conoscerla e di trasmutarla. Il pensiero metafisico ha questa insopprimibile esigenza che a ben vedere è tutta umana. È l'uomo che vuol conoscere la materia, il mondo sensibile, per cambiarlo e adattarlo alle proprie esigenze e ha sempre usato come strumento sia l'azione che la teoria. L'uomo addomesticò il fuoco per darsi calore e luce e non per elevarsi spiritualmente, in seguito l'uomo incominciò a teorizzare per dare quelle spiegazioni che l'azione non poteva dare, ma erano "speculazioni" tese sempre a conoscere il mondo sensibile per meglio dominarlo. Anche i grandi metafisici come Platone e Aristotele volevano conoscere per meglio vivere nel mondo sensibile, per meglio adattarlo a sé uomini.
Il concetto di Natura che spesso usiamo è inteso in molti modi a seconda di come la si interpreta. I filosofi ne parlano in un modo, i metafisici in altro e gli scienziati in altro ancora. La intendiamo come Cosmo oppure come mondo sensibile oppure mondo animale, vegetale e minerale. In tutti i casi questa Natura è osservata con attenzione, si dovrebbe dire scrutata. L'autore dell'articolo parla di contemplazione della natura, ma questa è un fatto estetico o spirituale che però non può dar luogo ad altro che a emozioni e sentimenti, che non aiuta la ragione e la conoscenza. Quest'ultima è prodotto del ragionare fondato sull'osservazione. A sua volta l'osservazione è fatta con strumenti diversi, non necessariamente scientifici. In senso scientifico l'osservazione, come la sperimentazione, è una delle metodologie del metodo scientifico. Molti scienziati osservando i fenomeni naturali, il Cosmo o Natura, sono presi quasi da un raptus estatico ed estetico e qui si palese la loro emotività e sensibilità che è un ulteriore sprono al loro percorso di studio empirico-razionalista.
L'alchimista contemplava la natura studiandola con acuta osservazione e la manipolava con la sperimentazione. Le sue teorizzazioni nascevano all'interno di questo studio, anche se tale studio era sotto il controllo di una complessa serie di presupposti metafisici, usando il metodo deduttivo. Con il pensiero cartesiano si eliminano i presupposti ed i criteri metafisici, basando ogni elaborazione sulla matematica dando così l'avvio al pensiero scientifico moderno. Non era una matematica dalla quale trarre auspici o fantasie futurologiche ma chiusa nella sua pura astrazione di calcoli ed equazioni, essa era un "in sé", derivata dall'intelletto umano e a esso funzionale. Chi può negare che per uno scienziato la dimostrazione di una ipotesi non ha un carattere di esaltazione spirituale? Un famoso matematico inglese del secolo scorso, Godfrey Harold Hardy, osò dichiarare a un carissimo amico che se avesse potuto dimostrare matematicamente che l'amico sarebbe morto di lì a poco il dispiacere per la sua morte sarebbe stato superato dal piacere di avere fatto un calcolo esatto.
Torniamo indietro al XVIII e a un famoso matematico, Leonhard Euler, osserviamo questa sua equazione: eiπ+1 = 0.
Essa viene considerata ancora oggi un'equazione di estrema eleganza estetica.
Alcune ricerche neurologiche hanno stabilito che essa suscita negli esperti del campo delle sensazioni di felicità e di bellezza. È una formula dietro la quale ci sono complessi ragionamenti, una razionalità che sfida ogni sensazione di aridità del pensiero e che al contrario, come detto, dà un senso di grande appagamento. Bellezza, eleganza, appagamento sono emozioni e sentimenti che agli occhi di un detrattore della razionalità portata al sublime non è possibile capire. La ragione dunque può assumere il senso di spiritualità umana, certamente non quella extraumana della fideistica religiosità, la ragione e la razionalità pura può diventare espressione di esaltazione spirituale. La spiritualità sussiste anche in una equazione "elegante" come disse Einstein. Disse anche però che Dio non gioca ai dadi con l'Universo, quasi volesse dire che esiste un Grande Architetto dell'Universo. Tuttavia un altro grandissimo matematico, Stephen Hawking, osò affermare che Dio non solo gioca ai dadi con l'Universo ma che li getta dove non possiamo vederli.
In ogni caso esisterebbe un Ente supremo che manipola l'Universo ma che come diceva Lessing il risultato dei dadi (la Verità) lo conosce solo Lui. Viene allora la domanda: l'alchimia o la meta-alchimia, la scienza o la meta-scienza offrono una verità umana o riescono a concepire la Verità divina? Piuttosto questa meta-scienza non ricalca l'idea di un'ortoprassi massonica e cioè una modalità comportamentistico sostenuta da ideali?
Per l'autore dell'articolo quando cita alcune frasi del rituale Emulation sembra che la sintesi tra alchimia e pensiero massonico possa arrivare alla comprensione della Verità divina, alla scienza divina, al Trono di Dio. Su questa accezione fideistica non c'è argomento plausibile pro o contro.
Il pensiero alchemico non era iniziatico, infatti non si ha conoscenza di consorterie o società iniziatiche di alchimisti. Qualcuno potrebbe obiettare che il singolo e solitario alchimista nel suo lungo e complesso processo di formazione all'alchimia diventava iniziato alla stessa. In tal caso però si darebbe un significato tutto speciale al termine di iniziazione non rispondente ai criteri massonici.
Un approccio che è oggi caro a molti Massoni è quello della Massoneria come scuola di personalità e carattere, vale a dire come formazione del singolo individuo, abbandonando così l'ideale originario alla tensione al bene dell'umanità. Questa nuova concezione è una rivoluzione dell'epistemologia massonica che da umanitaria diventa individualistica. È un accodarsi passivamente, senza profonda riflessione, all' ideologia borghese del tardo Ottocento e del Novecento, un'ideologia imperante specialmente nei paesi di religione cattolica. C'è da dire infatti che anche se il singolo nei paesi a prevalenza religiosa protestante assume un valore importante, l'individuo ha sempre uno stretto rapporto con la comunità di appartenenza e che l'operato soggettivo deve essere funzionale al bene collettivo.
Se si considera l'alchimia come trasformazione della psiche e dello spirito umano, mediante il dominio delle energie spirituali e creative umane, la stessa idea di alchimia viene trasformata e alterata sulla base di un pensiero che ha del teologico e del soterologico, diventa una via spirituale come mille altre e dunque non offrendo alla Massoneria una via diversa da tante altre e con un non dimostrato riferimento alla tradizione alchemica antica.
È da dubitare infatti che uno degli scopi dell'alchimia dei secoli passati fosse quello di fare da supporto psicologico all'alchimista, concezione assurda per quei lontani tempi del Medioevo e Rinascimento. Dire che l'alchimia tende alla trasformazione psicologica e spirituale dell'individuo non è preciso. Si dovrebbe invece precisare che l'alchimia tende alla trasformazione dell'alchimista e non di un qualunque individuo; si vedrà dopo che l'alchimista è un personaggio affatto speciale rispetto al resto degli uomini.
Ma c'è ancora un problema insito in tale affermazione della trasformazione dell'individuo. È vero, l'alchimia è Opera dell'alchimista e quest'Opera è riservata all'individuo, cioè estremamente soggettiva o, in altri termini, che non si rivolge all'insieme degli uomini. In questo l'alchimia si distanzia fortemente dalla Massoneria che invece dovrebbe tendere al perfezionamento dell'umanità intera. In tal caso cioè dare un nome antico a qualcosa che appartiene neppure al presente ma solo al futuro è fuorviante, ha solo una funzione metaforica, ma allora perché non dargli una nominalizzazione tutto sua? Solo per non disturbare chi è amante delle parole antiche o per rimanere nell'ambito delle nominalizzazioni tradizionali?
Anche parlare di trasformazione spirituale è deviante. Se si intende la parola trasformazione in modo generico, senza approfondirne l'intimo significato semantico, tutto ciò che entra in relazione con l'essere umano lo condiziona e trasforma e questo è anche vero per ciò che nasce dall'uomo, dalla sua interiorità, modificandolo in meglio o in peggio, tuttavia il peggio non è eliminabile solo con la speranza del meglio. Newton e Cartesio e tutti i grandi matematici fino a Einstein non avrebbero immaginato che i loro calcoli potessero giungere all'aberrazione della fisica e matematica che ha consentito la costruzione della bomba nucleare.
Piuttosto che parlare di una trasformazione spirituale non sarebbe più corretto parlare di "ricerca spirituale"? Qualunque elaborazione dell'intelletto tesa all'elevazione dello spirito (si pensi alla musica o all'arte) è da intendere come strumento interno a una ricerca, dunque anche l'alchimia può avere la capacità o il potere di perfezionare lo spirito dell'alchimista; però non sembra aver senso il parlare di trasformazione nell'ambito della spiritualità, essa non può essere mutata in qualcosa di diverso da sé stessa. Ma anche parlare di dominio sulle cosiddette energie spirituali sembra una provocazione. Che vuol dire dominio sulle energie spirituali? Si torna alla logica antica e religiosamente connotata dell'uomo dominatore sul Cosmo, capace di gestire un qualcosa che è a lui immanente, la spiritualità; ma l'immanente è fuor i da ogni controllo e domino, altrimenti non sarebbe tale. Come è possibile dominare, guidare o influenzare la tensione metafisica dell'uomo, la tensione al sacro? Questa tensione esiste in sé e si esprime e concretizza in base al percorso di perfezionamento e non in base a una presunta capacità di dominio.
Il discorso è pure carente di logica se si pensa che l'essere umano da che è tale cerca di dominare la natura, la sua materia e le sue energie, piegandola ai propri scopi ed esigenze, ma non è mai stato in grado di dominare su se stesso, nel migliore dei casi è stato capace di perfezionarsi. Il perfezionamento è un percorso, la trasformazione è un evento.
Gli alchimisti erano innanzitutto manipolatori di materiali fisici e il loro intento era il controllo delle forze della natura. Considerando l'alchimia solo come tensione spirituale e psichica la si riduce a una sola parte della sua complessa espressione. Sembra che il rapporto con l'alchimia antica si sia spezzato e che ora si voglia parlare di altro, usando la parola alchimia come una metafora e così le altre parole, pietra filosofale ad esempio, come simbologie di altro che non è quello inteso tradizionalmente.
Si pensa oggi che l'alchimista ritenesse che i suoi studi ed esperimenti potessero aiutarlo a una superiore conoscenza della natura e che questa conoscenza e dominio sulla Natura l'avrebbero posto a un livello superiore rispetto a tutti gli altri esseri viventi, uomini comuni compresi. Ma di che tipo di superiorità parlerebbe l'alchimista? Forse di una superiorità concreta e astratta allo stesso tempo: concretamente come dominio delle forze della natura che lo distingue dagli animali e in senso astratto rendendolo metafisicamente più perfetto. Dunque, l'alchimista opera sui due piani del fisico e del metafisico e non su uno solo. È il chimico moderno che rinuncia a uno dei piani, quello metafisico, e a sua volta è l'alchimista moderno che rinuncia ad uno dei piani, quello fisico.
Che fare?
I neo-alchimisti, o meglio qualcuno li chiamerebbe i meta-alchimisti in tal caso svolgerebbero una meta-Opera alchemica. Dobbiamo ammettere che l'alchimia antica aveva un criterio esoterico-soterologico che coniugava il fare col pensare e che oggi ciò è irrealizzabile perché quel fare non ha più senso e scopo essendo stato superato dalla fisica e chimica. Fu per secoli importante nello studio di certi aspetti della natura (non di tutti), infatti con l'alchimia furono scoperti gli acidi minerali, il bismuto, l'antimonio, il fosforo, lo zinco e l'ammoniaca mediante l'osservazione empirica e la sperimentazione, scoperte che non erano prodotto dell'intuizione o di un pensiero metafisico.
L'Opera alchemica è stata spezzata a metà e un'unità ridotta a parte non può trovare un'altra forma di unità se non reinventando totalmente la sua essenza.
O l'alchimia moderna (meta-alchimia) è altro dall'alchimia antica o si fa dell'intellettualismo improduttivo, riciclando una parte dell'antica alchimia come un totum di neo-alchimia. Forse il "nuovo" fare è l'operare scientificamente senza uso del metodo razionale ma con intuizione, ma è difficile pensare alla costruzione di una macchina con scopo diagnostico o terapeutico con il metodo intuitivo-deduttivo. Ci provarono gli Egizi con le prime piramidi che però crollarono tutte.
Spacciare come esoterico un qualcosa che tale non è più, in quanto plasmabile dall'interpretazione di un qualunque dilettante d'esoterismo e quindi violando lo stesso concetto d'esoterismo, ciò è un'offesa alla stessa idea di esoterismo.
La vera alchimia era esoterica non in senso iniziatico ma in senso soggettivo; era il singolo alchimista che con la segretezza della sua Opera rendeva soggettivo il concetto di esoterismo, ma questo esoterismo individualistico sembra assomigliare molto al misterico. Altra obiezione che si potrebbe fare è che esoterico non vuol dire necessariamente collettivo e che l'alchimia esoterica può benissimo appartenere a un singolo individuo. In tal caso però, l'esoterismo alchemico moderno diventa una sfida gnoseologica, perché non è sufficiente conoscere di alchimia se non nell'ambito di una complessa conoscenza di tante altre conoscenze. Il problema è che la conoscenza moderna si è amplificata in modo abnorme. La vastità delle cose conosciute e conoscibili ha assunto proporzioni inimmaginabili rispetto alle ridottissime conoscenze sulla natura possedute da un alchimista antico. Solo per fare qualche esempio: le conoscenze astronomiche oggi viaggiano più sul campo delle ipotesi da dimostrare che sulle certezze, la medicina ha assunto una tale vastità di sapienze che nessun scienziato potrebbe mai affrontarla in toto, la filosofia ha raggiunto complessità di pensieri diversi che non esiste più un fare filosofia in modo generale, le scienze naturali indagano con una tale precisione che obbliga i ricercatori a limitare le loro ricerche a campi sempre più ristretti, e via disciplinando. È l'imperio della specializzazione. Non pochi filosofi denunciano questo stato di cose, però non danno una risposta all'interno del pensiero scientifico bensì si volgono alla ricerca di formulazioni morali ed etiche che siano di guida e controllo dalle deviazioni di una scienza umanamente sostenibile.
Un tempo le conoscenze si condensavano in qualche decina di libri e Petrarca era famoso anche perché possedeva una delle più grandi raccolte private di libri dell'epoca, una raccolta di poche centinaia di volumi. Bisogna avere sempre il senso della misura e pensare che l'apparente vastità conoscitiva degli antichi si fondava su poche conoscenze. Ciò che veramente importa era la loro capacità elaborativa, cioè il saper trarre da poche conoscenze delle grosse innovazioni intellettuali. E qui torniamo all'alchimia soggettiva. In un mondo dei secoli passati con quasi assoluto analfabetismo poter leggere molti libri era impresa importante. Inoltre la lettura e lo studio ci si fondava su metodologie di memorizzazione che fanno ancora invidia alle elaborazioni informatiche. Un alchimista, con molta probabilità leggeva un libro un paio di volte e riusciva a memorizzarlo con esemplare precisione. Oggi le tecniche mnemoniche si utilizzano per ricordare nomi e numeri, non certo per memorizzare ponderosi e complicati testi esoterici dall'astruso linguaggio.
Questi esempi di minute osservazioni, in sé irrilevanti, credo però che possano dare il senso della profonda differenza tra il fare alchimia e il leggere d'alchimia. Che fa oggi il Massone moderno appassionato d'alchimia? Legge testi sull'argomento, in qualche raro caso originali testi d'alchimia, e presuntuosamente si crede e si dichiara esoterista-alchimista. Non è sufficiente leggere gli atti di un congresso d'accademici sull'esoterismo o i testi di un fenomenologo delle religioni sull'alchimia oppure testi divulgativi per dichiararsi esoterista.
L'alchimista, come detto, ricercava una elevazione o meglio perfezionamento delle sue capacità umane, anche non strettamente materiali. Ma questa elevazione è da considerarsi più una conseguenza che una causa del suo studiare e una disciplina non può essere specificata dai suoi risultati (conseguenze) ma dai suoi scopi (cause). Questo processo di metaforizzazione dell'alchimia, depurandola da ogni elemento di prassi e riducendola a sola teoria, anche se metafisica, assomiglia molto al processo inverso della scienza depurata da ogni elemento metafisico. In altri termini, così operando si rompe l'intimo legame che dovrebbe caratterizzare ogni attività umana, quello della dialettica tra prassi e teoria. Moltissimi alchimisti, veri o supposti, cercavano la pietra filosofale, quella sorta di catalizzatore capace di trasmutare un metallo in un altro e questa ricerca era un processo sperimentale vero e proprio, anche se per alcuni aveva una valenza metafisica con un'interpretazione tutta metafisica della pietra filosofale pur continuando a sperimentare per ottenere un qualcosa di concreto che aprisse la porta al sovrasensibile. Ciò che caratterizzava tutti era la segretezza; esperimenti e processi erano coperti dall'assoluta riservatezza e non venivano svelati neppure ai colleghi. Non tutti gli alchimisti mettevano in scritto il loro operare (si ricordi Raimondo di Sangro) e quando lo facevano usavano un linguaggio criptico creato dal singolo alchimista. È noto che il recipiente nel quale si trasformavano i materiali o insiemi di materiali vennero chiamati con i più disparati nomi. È una supposizione fondata che la segretezza degli alchimisti non derivava da un'idea di esoterismo per pochi eletti, ma dal fatto che ogni pratica di alterazione della natura e dei suoi elementi era perseguibile come eresia o blasfemia. Finché il pensiero religioso è stato intollerante e imperante chi manipolava gli elementi della natura era a rischio di persecuzione. Ciò accadeva anche in epoca più moderna, nel XVIII secolo; è interessante sapere che Thomas Fairchild, studioso di botanica ed esperto vivaista, nel 1716 contro l'idea comune dei botanici che nelle piante non esistessero organi sessuali differenziati, nel suo vivaio di Hoxton con una piuma raccolse il polline dallo stame di una pianta (garofano a fiore singolo) per trasferirlo sullo stigma di una simile (garofano a fiore doppio). L'esperimento ebbe successo dando luogo a un terzo tipo di pianta allora inesistente e creò l'ibridazione, sconvolgendo il sistema cognitivo della botanica. Fairchild era un devoto cristiano e dopo questo successo passò la vita nel rimorso di aver suscitato la collera divina per aver alterato gli elementi della natura, per aver creato qualcosa senza l'intervento della mano divina. Divenne molto famoso e la Royal Society lo invitò a relazionare sui suoi esperimenti di ibridazione. Era un riconoscimento eccezionale per l'epoca. Fairchild però trattò l'argomento non come un suo volontario esperimento ma come un accadimento casuale, fuori dalla sua volontà, temendo le ripercussioni da parte della chiesa.
Quando gli alchimisti scrivevano lo facevano sempre in termini metaforici, allegorici, simbolici e di difficile interpretazione, non svelavano nulla del proprio intimo operare e la descrizione degli esperimenti era criptata. Forse tutta questa segretezza è stato il motivo del grande fascino che ebbe l'alchimia presso coloro che alchimisti non erano. La metaforizzazione dell'opera alchemica ha consentito le più arbitrarie interpretazioni, spesso proprio da chi alchimista non era sotto ogni forma. Ancora oggi l'alchimia ha uno strano potere attrattivo e numerosi sono i testi che la trattano. Anche curioso è il fatto che l'alchimia non fosse un corpo organico di conoscenze, ma che anch'essa, assomigliando in questo alla Massoneria, fosse un insieme eclettico di sapienze nei campi della chimica, fisica, astrologia, arte, metallurgia, medicina, semiotica, misticismo e religione. Dunque non c'è da meravigliarsi che essa assumesse in forme differenziate nei vari alchimisti il carattere ora spiritualista, ora mistico, ora soteriologico, ora metafisico e anche filosofico, oltre che chimico e fisico. Le sue modalità d'operare in segretezza assoluta la fanno definire a buon diritto come esoterica, cioè riservata a quei soli che hanno un tale complesso e composito sistema di conoscenze e sapienze.
L'alchimia non ha una propria sede d'origine, essa era presente fin dalla remota antichità nel medio ed estremo oriente e nell'area mediterranea. Però, arrivò anche per l'alchimia il momento di ripulirsi da tutti gli elementi occultisti e magici con Paracelso (Theophrastus Bombastus von Hohenheim).
Nel '500 Paracelso la connota di sperimentalismo ed empirismo e fonda la iatrochimica. Lo studio sperimentale e l'osservazione empirica si affacciano in pieno Rinascimento nella cultura europea, ben due secoli prima del razionalismo cartesiano o illuminista. Alla fine l'alchimia perde ogni importanza culturale lasciando il passo alle scienze naturali e si connota, necessariamente se vuole sopravvivere come idea, dei soli aspetti metafisici, filosofici e spirituali. L'alchimia diventa metafora di se stessa.
Le metafore hanno un grande potere di suggestione, come i simboli. Sono una forma di trasferimento di significato, ma è il significato di un qualcosa che è alla base della metafora stessa. Nel momento in cui non esiste più la cosa e rimane solo la metafora è evidente che il pensiero può prendere il volo per ogni dove e di conseguenza si può arrivare all'assurdo di metaforizzare la stessa metafora, cioè di dare sensi metaforici a qualcosa che è già di suo una metafora. Se da un punto di vista logico ciò è discutibile la semiologia ci dice però che è ammissibile, infatti uno scrittore con il suo testo dà una interpretazione delle proprie idee, poi il lettore legge il testo con propri criteri interpretativi e questa è una sovrainterpretazione che se è espressa ad altri darà luogo a tante sovra-sovrainterpretazioni quanti sono gli ascoltatori; i semiologi dicono che ciò è naturale e non scandaloso e neppure illogico. Però le sovrainterpretazioni possono essere giuste o sbagliate rispetto a ciò che intendeva dire l'autore e allora, sempre i semiologi, dicono che c'è da fare attenzione a che le sovrainterpretazioni non diventino bislacche perché in questo caso sono semplici falsità. Un caso tipico, riportato da U. Eco, è un libro nel quale si analizza la Divina Commedia alla ricerca di impossibili riferimenti esoterici come quelli ai Rosacroce e altri; non è una sovrainterpretazione ma sono palesi anacronismi e dunque delle falsità.
La metafora della "meta-alchimia" si spinge fino a ritenere che Massoneria e meta-alchimia, non si sa sulla base di quale relazione tra i due fenomeni, trasmuterebbe la coscienza individuale. Questa è un'idea che parte dal presupposto che l'elevazione o perfezionamento della coscienza soggettiva abbia un significato universale, come se la sommatoria di tutti gli individui costituisse l'umanità intera. Il ragionamento si appoggia, con metodo deduttivo e con presupposti concettuali non dimostrabili quindi di carattere fideistico, al concetto di unione dell'individuo con l'Universale, che sarebbe il fine metafisico del pensiero ermetico. È meglio sorvolare sulla definizione dell'ermetismo come "pensiero", poiché tutti sanno che esso è un insieme disorganico di disparati apporti religiosi, metafisici ed esoterici raccolti in un unico volume di cui i filologi dubitano che sia stato redatto da una sola persona. Un grande appassionato di ermetismo, oltre a Raimondo di Sangro, fu Goethe che però sulla base di questo pensiero criticò la teoria della luce di Newton senza però dare un costrutto scientifico come aveva fatto lo stesso Newton. Verrebbe da dire quindi che studiare i fenomeni naturali sulla base degli esoterismi non fa comprendere i reali accadimenti e svolgimenti della natura ma può solo offrire, come fece Goethe, eccellenti risultati poetici e romanzeschi. Se poi qualcuno eleva il suo spirito con la lettura e studio della poesia e della letteratura ciò forse ha poco peso sulla trasformazione della coscienza dell'intera umanità; può averlo per gruppi o per singoli lettori ma c'è da dubitare che l'umanità venga stravolta. Le opere di Goethe hanno ferito la stantia cultura tedesca e fatto fare un balzo in avanti alla società del suo tempo, però al di fuori della Germania il suo apporto ha aperto la mente solo dei suoi singoli lettori. Nel resto del mondo le cose non sono cambiate e ogni cultura ha proseguito il suo cammino. Dall'altro capo del mondo, rispetto a noi, ci sono state menti eccelse che hanno trasformato la loro cultura ma che non hanno avuto alcuna ripercussione sul nostro mondo. La poesia durante la dinastia cinese Tang (618-907) ebbe una straordinaria fioritura con 2.200 poeti e 50.000 opere che sono considerate a fondamento dell'identità della cultura cinese. Hanno forse avuto influenza sul resto del mondo, sulla nostra cultura o sulla meta-alchimia o sulla Massoneria? Vediamo in questo esempio l'unità dell'individuo con l'Universo o piuttosto non sarebbe da vedere l'unità di 2.200 poeti con il singolo mondo cinese che ovviamente non è l'Universo?
Un vero esoterismo o una vera meta-alchimia dovrebbe dare il senso della misura, del saper distinguere universi e universi, del saper riconoscere il proprio ambito senza farne una metafisica che ha valore supremo per una cultura e che non la ha per un'altra cultura, se non vuol diventare una semplice affermazione dal sospetto odore di colonialismo culturale.
Questa logica colonialista è nascostamente implicita nell'idea o concetto di universalità del pensiero massonico, ma se si fa attenzione alla realtà che la Massoneria è per il 95 per cento presente solo nei paesi occidentali sarebbe più corretto e intellettualmente onesto parlare di universalismo nel mondo occidentale. Infine, gli esoterismi di cui si ammanta il pensiero massonico sono quelli che correttamente vengono definiti esoterismi occidentali, noti solo da quando nel Rinascimento essi giunsero a conoscenza degli intellettuali e furono interpretati dagli europei secondo i criteri della cultura occidentale. Una mega sovrainterpretazione.
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Freemasonry and science
It is always difficult to read a magazine article or lecture text when it is written loosely, which does not mean amateurishly. However, it may be useful to "speculate" on what the author believes to be the highest systems of Masonic speculation. An article in English that may draw attention is on the relationship between science and Freemasonry.
It should be said more correctly that the themes dealt with are on the epistemology of thought and scientific method and on the epistemology of Masonic thought. The article in question is long and with many arguments and deserves a more in-depth and complete analysis. Referring the complete text to other analyses, here it is preferable, for the sake of brevity, to limit oneself to viewing some of the author's statements.
Some believe that between science and Freemasonry there are or have been reciprocal influences. This is a very difficult claim to prove and then, in what sense would science have influenced Freemasonry and vice versa? The difficulty of answering correctly is due to the fact that the question is posed by certain authors as an apodictic sentence without determining the contents.
From the Masonic point of view a question arises: how is it possible that a thought that is part of the sphere of the profane (social and cultural) can influence the Masonic thought that operates in the initiatory world?
If one assumes the possibility of such reciprocal influence, one should also surreptitiously assume that there are relations of influence between the two worlds, in other words, that initiatic and profane are permeable worlds and not separated by incompatible states of their being. However, if Freemasonry is understood as a social organizational structure that lives and acts for many of its aspects even in the non-initiatory world, then the question is admissible. It is undeniable that Freemasonry has been and is also an initiatory society which for structural aspects is also civil, operating in the non-initiatory social world.
Therefore, understanding Freemasonry as a social structure, the influence of cultural and scientific phenomena is admissible, and it has been so since [the founding of] the Premier Grand Lodge. It should not be forgotten that, from the beginning, not only noble and rich bourgeois belonged to the Premier Grand Lodge, but also many intellectuals, both religious and secular, and these brought their own cultural and scientific ideas, concepts, and knowledge into Freemasonry. Given their eminence, they were listened to with attention, and the other Freemasons were certainly influenced by them, which means that a thought was created that united vast parts of the Masonic community on certain currents of thought in vogue from the end of the 17th century and the following centuries.
To talk about science tout court, and Freemasonry tout court is risky, if not incorrect. Science, as it was conceived in the seventeenth and eighteenth centuries, was something profoundly different from the science of the late nineteenth and subsequent centuries. In the 1700s the members of scientific academies, including the Royal Society, spoke of "natural philosophy" referring to studies on nature and the cosmos more generally. Freemasonry in that century was being continuously structured and organized, and the very Old Charges, and the Constitutions of Anderson, were adapted and modified in many countries on the basis of the cultural and social needs of different countries. For their part, the rituals, which have always been in continuous development, changed and increased in number and even in very different forms. Even the same three traditional degrees reached paroxysms of growth, to the point that in certain Orders they were organized into about a hundred with different names and admissions.
In short, both Masonic thought and the Masonic structure itself were and are a great "cauldron" of diversity. In this "cauldron" converged initiatory, esoteric, philosophical, and cultural concepts, and in each nation different and new aspects emerged on the basis, as mentioned, of disparate socio-cultural needs that appeared and changed over time.
How can we then speak of Freemasonry as an initiatory society? Due to the fact that whoever enters it freely accepts to undergo an initiatory ritual. The question therefore lies in the meaning that one wants to give to the word "initiatic."
Without entering into this discussion, which would require a separate writing, if we limited ourselves to saying that initiatic is what is not profane, and vice versa, a tautology would be proposed. It could be added that the initiatory group is a group that places itself outside civil society, in a very similar way to the difference between the sacred space and the profane space, two spaces that are not permeable to each other and with clearly delimited borders. The Initiates have practices, ways of thinking and acting (rituals and ceremonies) all specific to the group. All aspects are almost always denoted by a more or less rigid confidentiality. This situation of separateness is a matter of principle, however, initiatory societies and related thoughts are always human phenomena, in which principles are not always fully realized.
Freemasonry, as already said, is a typical case of an initiatory society very permeable to the influences of the non-initiatory world, and its history bears witness to this; from this permeability came a thought denoted by eclecticism, where initiatory knowledge and profane knowledge are intimately mixed.
A great deal of knowledge or thoughts, initiatory and profane, have merged through the work of individuals or groups of Freemasons in the so-called Masonic thought. Even speaking of Masonic thought, as if it were an organic system of reasoning and conceiving reality is a gamble, in fact it is not too rash to say that a specific and univocal Masonic way of thinking never existed. The aforementioned connotation of eclecticism leads rather to say that Freemasonry has always tried to harmonize and bring to synthesis what among the many different doctrines is considered to be related, an effort that has not yet found a result. The presence of a great variety of Masonic rituals and orders distinct from each other for various reasons seems to confirm this. The difference of the rituals shows, in fact, that the harmonization and synthesis between different currents of thought have not been successful. In fact, after three centuries, the debate is still open.
There is a generic assertion that Masonic thought is initiatory and esoteric thought. It would be necessary to premise that it is not possible to affirm the existence of an initiatory thought in general, in the sense of a type of thought that characterizes all initiatory societies. What characterizes them is the fact that access to the initiatory society takes place through an initiation ceremony. With this ceremony, one becomes a member of the initiatory society, and this ceremony consecrates the transition from a status of profane to that of initiate. Therefore, each initiatory society has its own ceremony, its own rituals, and its own ways of belonging. The initiatory society often, but not always, elaborates specific theoretical constructs that characterize it with respect to the external world and other initiatory societies. Over time, these constructs are defining themselves as religious, philosophical or, more generally, as theoretical concepts or doctrines denoted by their organicity. In this sense we can speak of the specific thought of a particular initiatory society.
The case of esoteric thinking is different. As we know, esoteric is defined as having a secret character, reserved for the members of a group. It is occult knowledge, hidden from outsiders, and specific to the group that such knowledge pursues. Such esoteric knowledge is usually typical of initiatory societies. However, there is talk of special knowledge that tends to discover a special truth. Also, in this case we cannot speak of an esoteric thought in general, if not in terms of a description of the phenomenon, but of specific esoteric thoughts. In fact, scholars of the phenomenon have found different ways of understanding the substantive esotericism: in banal terms, as a set of heteroclitic elements of the most diverse origins, or in the sense of conceiving the reality of the cosmos and of the human being, or as a hidden aspect accessible with a symbolic thought aimed at a higher knowledge, that is, that which is defined as "gnosis" or even in the sense of "primordial tradition," which is upstream of any particular tradition; finally, in the academic sense, as a discipline that studies this set of phenomena using specific methodologies.
We also find these subdivisions in Freemasonry, although not so precisely, since Freemasons interested in esotericism can wander from one way of understanding to another, almost always excluding the first and the last. The most generalized way among modern Freemasons to understand esotericism is that of a form of gnosis, particularly as a modality of subjective improvement. Some even come to conceive this subjective improvement as a psychic improvement, risking making esotericism understood as a sort of treatment designed to modify the character and personality, and perhaps cure its deficiencies. Gnosis is much more than a psychic refinement, even if understood as a refinement of the extraphysical intellectual characteristics, it may perhaps also be this, but as an implicit, non-determining and even less causalistic consequence of the commitment to such study and practice.
In the case of Freemasonry, things are quite complex. It is undoubtedly an initiatory society, with a special initiation ceremony, rituals, a particular symbolic language, and other characteristics that distinguish it from other equally initiatory societies.
After all, an esoteric knowledge is pursued in it. The problem arises when one tries to define what the specific esoteric knowledge of Freemasonry is. It is not possible to affirm that Freemasonry has built and expressed, albeit in an occult way, its own esoteric doctrine, in fact historically, during its three centuries of life, Freemasonry has rather been the attractive pole of the most varied esoteric thoughts. It appears in it a tendency of harmonization and synthesis of many esoteric thoughts, of philosophical and religious doctrines which, however, has not reached its completeness.
We can speak more of ambition or aspiration to harmonize and synthesize the numerous theoretical contributions that find expression within it. These theoretical contributions are not common to all members of Freemasonry, one could speak of different currents of thought, in the sense that each Masonic institution prefers a particular esoteric doctrine and in not a few cases more than one. Ultimately there is no characteristic Masonic esoteric thought. As mentioned, over time individuals or groups have introduced many esoteric doctrines into Freemasonry, and these have influenced the creation of particular rituals and symbolic languages. Freemasonry, although it may be called an initiatory society as a whole, in practice differentiates itself into many organizations called Grand Lodges or Grand Orients. There is an impressive number of them, and they differ from each other in different aspects and often the differences are of little importance, at the level of symbolic language, ritual aspects, organizational methods in the strict sense. To tell the truth, what distinguishes all these Masonic organizations is much more than what they have in common.
However, none of these Orders has ever been able to define a univocal Masonic esoteric doctrine acceptable to all the other Orders. The question lies in a large number of esoteric suggestions which practically prevent their synthesis. Even today there are continuous attempts to achieve this synthesis and harmonization, but this happens only in terms of absolute genericity and with many forcing on the original meanings of the esoteric doctrines at stake. This is also due to the fact that not a few esoteric doctrines have changed over the centuries, and that many have never possessed a homogeneous and organic theoretical framework (think of hermeticism).
In the second half of the 1800s and early 1900s, the interest in spiritistic practices, the evocation of ghosts, magic, and the like was very popular among the Freemasons. It was a fashion, then passed into oblivion. It is quite obvious to note that influential persons of distinction in Freemasonry, and who were also eminent scientists, brought their scientific ideas and conceptions into Freemasonry, the same happened in so many other fields, such as literary, philosophical, and political. It is rather risky to say that the presence of Enlightenment thought in Freemasonry is a myth. If by myth we mean something very poignant, this is true, but if instead we mean that it is something of little truth, this is incorrect. Freemasonry collected in its principles, expressed in the Constitutions of 1723, much of the English Enlightenment thought of the seventeenth century, but from the second half of the eighteenth century onwards, a sort of return acculturation was created, for which the Enlightenment played its role heavily in Freemasonry, and this is witnessed by the very history of continental European Freemasonry.
The Freemasonry-Enlightenment parallelism is not an idea or hypothesis, but it is a historical fact, like it or not: continental Freemasonry was one of the preponderant factors in the diffusion of Enlightenment thought in the Western world.
Obviously, once the eighteenth-century intoxication of this thought was over, which in the meantime had evolved, and in some respects involved, the "effects" of Enlightenment thought pervaded all Western thought, for better or for worse. Its founding criteria became the basic cultural aspect of all Western peoples and nations.
Freemasonry influenced the Enlightenment marginally, also because the Enlightenment thought had different ways of interpreting and different expressive aspects according to the countries where it arrived.
Naturally, it seems trivial to say, this thought, which rejected any metaphysical as well as esoteric reference, could not influence other metaphysical thoughts; just think of religious and spiritualist thoughts (esoteric and non-esoteric). Obviously when speaking of "Masonic thought" one tends to reduce it in terms of rituals, a reduction that would lead to the conclusion that it is the rituals that make Freemasonry, and not Freemasonry making the rituals. However, if you think that in the Masonic world of the past and present there are over 150 rituals, Freemasonry would be a jumble of the most diverse and unlikely rituals, a sort of race or chase to stand out, to be different and separate from others. It is no coincidence that in Masonic institutions there are many rituals, and each lodge can choose one and ignore all the others; it is therefore a question of cultural choice rather than esoteric or initiatory.
If the choice is therefore cultural, that is, based on choices of interest of a group, then we have to ask ourselves: what is the organic relationship between Freemasonry and other thoughts? Trivially it could be said, and some say it, that Freemasons and science scholars are united by the spirit of research and knowledge.
But what human thought of the higher level is not animated by this spirit? Even philosophies, and any theology are aimed at researching and knowing, therefore this does not characterize either scientific or Masonic thought. This does not answer the crucial question: is there a coherent Masonic thought that unites the whole Masonic community? Certainly, it cannot be said that it is the esoteric thought, because there is no such coherent thought that unites the whole community of esotericists, who are certainly not the readers of books on esotericism.
The cultural thoughts entered surreptitiously into Freemasonry have always been contributions of individuals who had a certain success, often due to the cultural trend of a certain historical-cultural moment. Freemasonry in its peculiar essence has not produced its own specific form of thought, especially esoteric and metaphysical, but only expectations and hopes.
All the influences of this sort come from outside Freemasonry, this is the container of many thoughts without organicity. To pretend that symbologies, rituals, and wisdoms that come from other worlds that are not the Masonic one, are Masonic — only because many Freemasons are interested in such cultural forms — is not sustainable.
That there is no relationship between Freemasonry and science is something that would not even be worth writing about. They are things so different that they are not compatible and cannot be correlated. The spirit of research and knowledge in the profane world does not belong only to science, but to every aspect of human knowledge. Are, perhaps, a philosopher or a man of letters, or an artist, not inclined toward research and knowledge? If all those who do intellectual work are inclined to this, the Freemason can be too, because the Freemason is first of all a man who lives socially.
An artist must have scientific knowledge, think of the choreographer who must know human physiology, the painter or sculptor with knowledge of materials, the philosopher who must use rational thought in order not to run into logical absurdities, the man of letters who must know the rules of language, and so on. Even the primitive man knew, in his own way, certain knowledge, which he did not know to be scientific.
Science, understood as knowledge and wisdom of the material world, has existed since man has been such. Then, obviously, there are wisdoms and knowledge that are distinguished from what the sensible world is, and they are typically metaphysical (as well as physical) ones. But this is too obvious, too trivial to point out.
It is disconcerting to read that science is derived from the Enlightenment, perhaps the author refers to certain currents of scientific thought, such as positivism, which is now outdated. Paradoxically there is in this vision a historicist approach typical of the Enlightenment, that of history as a linear and causal process: every historical event is a consequence of a previous event and the cause of subsequent events, therefore, for the author, rationalistic and scientific thought he is a child of the Enlightenment. The knowledge of the very evolution of historicist thought and method, of the anti-Enlightenment approach of a Herder on the history that founded the new historicist epistemology by denying that history is a linear and necessary process, and that, instead, is a process that can undergo both evolutions and involutions, and that the cause-effect process does not give explanations of the progress of history. By believing that the Enlightenment is the direct and necessary cause of the secularization process of modern scientific thought through the instrument of the logical-rational method, a few millennia of the history of this method are cut off. It would be more coherent to give responsibility (and this is not too far off) to the rationalistic and anti-mythic thinking of the Ionian school. It was this school that came out of every form of mythology and explanatory metaphysics of the Cosmos, of Nature and of the Man-Cosmos-divinity relationship. It would be as if the preceding millennia had not produced men and ideas free from myths, from dominant theological thought, from superstitions and from beliefs based on assumptions that cannot be empirically or even logically demonstrable. Yet the examples are many, leaving aside Leonardo da Vinci or, much earlier, a Galen of Pergamon (in his biography he wrote that the doctor must "have a deep knowledge of the medical tradition, of anatomy-physiology, of prognosis, of demonstrative methods," and who must know logic, physics and ethics). In the first half of 1500 Leonhart Fuchs (1501-1566, physician, botanist and neo-Galenist) was the first who revolutionized the study of botany in a rational way, rejecting all mythology and superstitious beliefs regarding the knowledge of nature, of plants, and their influence on human behavior and events. He created the first rationally designed botanical garden, and with a modern scientific method he published the New Kreüterbuch (New book on herbs) in 1543, describing over 400 European and 100 exotic plants, illustrating them with 511 meticulous woodcuts; in another book (De Historia Stirpium commentarii insignes (Notable Commentary on the History of Plants) the year before, he described with precision of observation and scientific method over 1500 essences with an enviable rigor by any modern taxonomist.
Anyone who knows a bit of history knows that Freemasonry precedes the Enlightenment thought of the second half of the 18th century, but also knows that the Enlightenment was born, as already mentioned, in the second half of the 17th century in England and devoting particular attention to morality and to religion; it was a thought that culturally conditioned the first Freemasons, and that is found in some ways between the lines of the Constitutions of 1723.
National cultures have always permeated Freemasonry, and it is not surprising that the English, French, Germans, and Italians have searched in the roots of their own culture for the elements that they say gave rise to Freemasonry, or at least to certain Masonic theoretical aspects. An original thesis is advanced by someone, passionate about a certain cultural current, assuming that Masonic thought has its origins in Florentine Renaissance Neoplatonic thought. However, this influence is to be considered as a research hypothesis, and not yet a research result. But even if the fascinating hypothesis were well founded, it seems somewhat superficial. Which is the European thought movement that was not influenced by Italian Renaissance thought and, in particular, by Neoplatonism? Yet, there are not a few scholars, even of the exact sciences, who define themselves as Platonists and Neoplatonists. Neoplatonism invaded the whole of Europe from the mid-15th century onwards, and conditioned, as mentioned, all European cultural thought. Could it not have influenced the Freemasons and, surreptitiously, Masonic thought? But between saying this and saying that the origin of Masonic thought dates back to Renaissance Neoplatonism, it would be like saying that Freemasonry derives from Arab or Assyrian alchemical thought, only because elements of these thoughts have been included in certain rituals. Of course, Neo-Platonic Renaissance thought has nothing to do with English empiricism of the 18th century, in fact, there is a hiatus of almost three centuries. Empirical thinking is aimed at discovering the material, physical world, without being interested in the metaphysical and transcendental world, and vice versa. This is as incontrovertible as it is banal. However, what arouses interest is the will of the author of the article to want to find a synthesis between the epistemological principles of modern science and the philosophical (Neoplatonic) principles of Freemasonry, and this is a far-reaching undertaking. What is disconcerting is that one pretends to oppose one thought to another in a dualistic, antithetical way, when the two belong to different logics, to different purposes, and with a different teleological approach. The fact that they belong to different worlds does not mean that they are opposed, only that they are different. A synthesis can only be drawn from a thesis and an antithesis which are part of the same logical system. B. Russell would say that they are different logical types, belonging to different levels, and wanting to relate or compare them creates a paradox. But paradoxes have always attracted adventurous thought speculators.
In fact, the pseudo-Masonic Egyptian ritual founded by the adventurer Cagliostro without any knowledge of Egyptian culture and language was paradoxical, and equally paradoxical were the supposed druidic origins of Freemasonry, an idea advocated by some important exponents of the Premier Grand Lodge, or the equally fanciful theses of De Ramsay's crusade origin.
It should also be noted that opposing reason to intuition-enlightenment is using the cleaver [to separate] two concepts that are extremely difficult to define, and that legions of scholars have not yet given a conclusive answer either to the concept of reason or rationality, and even less to that of intuition, so many are the interpretations as [they are ] the philosophical and epistemological thoughts. In the way it is used among Freemasons it is suspected that intuition, with a paradoxical tautology, is only an intuitable concept.
The idea of dualism should be supported between comparable entities, that is, between opposites belonging to the same logical type, or at least with an essential reciprocal relationship. If two things are not comparable because they are totally different, they cannot even be dualistic. To say that reason and intuition are dualistic means that there is an essential relationship between them, which is difficult to affirm, while it is more feasible between the concepts of spirit and matter. However, the latter two have no relation to the concepts of reason and intuition. Illumination, for its part, is a concept derived from Eastern religious philosophies and practices that cannot be assimilated or associated with intuition, which, however, is intended as a cognitive process.
The idea of the birth of a new scientific thought with application methods of a completely different form from the current one is certainly a fascinating idea. This would imply a questioning of all the assumptions that have characterized the founding criteria of science since 1500. In the 1970s and 1980s, several books were published that wanted to insert presuppositions of Eastern philosophical thoughts into Western science. One for all was "The Tao of physics," a book as fascinating as it is inconclusive and which has not created any school of thought, as well as some followers who cannot go beyond a trustworthy adhesion. Unfortunately the Tao does not help in the investigation of the atom, at most it is a research hypothesis to be demonstrated.
In fact, conceiving science in a new way is not enough to create a new science. Galileo and other scientists of the time did not start from an abstract theorization of scientific thinking to arrive at experimentalism and empiricism, but did the reverse process: it was their experimentalism and empiricism that allowed the formulation of a new scientific thought. Advocating a new theorization of science to arrive at new forms of its application is based on the deductive method, that is, from the general to the particular; in dealing with the physical world, on the other hand, great results have been achieved starting from the observation of the particular to arrive at the universality of the laws that regulate phenomena. The theme is extremely complex, and "the will to know" is not enough to change the course of knowledge, it is also needed the accumulation and development of knowledge, a process that is well known to take place over the centuries, without predestination or predetermination.
Ideologies are characterized by their claim to universalization of their conceptual presuppositions. A form of ideologization was that of psychoanalysis which went from the explanation of certain psychic and behavioral phenomena to the explanation of cultural and social situations and conditions. Jung was the most important follower of this form of generalization.
Politics, and often also religions, have always made an abnormal use of it. Another typical case was the Soviet communist ideology, which claimed to conceive and do science according to ideological presuppositions. When, starting from theoretical assumptions not verified and not ascertained as correct, incompatible forms of knowledge are compared and creating surreptitious correlations, the question becomes difficult to address. If then the talk is about the scientific investigation characterized by strict rationality (as if there could be an expanded or thinned rationality) and by the logical-deductive process (this is obviously a typographical misprint, since science works by induction and not by deduction, since it starts from the observation of the particular to establish a universal law that justifies the operation of that particular) then the discourse from being complex becomes cumbersome.
To corroborate his thesis, the author puts forward the example of the ideal relationship between Masonic thought and alchemical principles, between Freemasonry and Alchemy, defining it as a pre-science. It would have been more correct to call it a proto-science. Alchemy is a protoscience until the aspects of physical nature are known and treated experimentally with it and, in fact, some discoveries in chemistry and physics were made by alchemists. A typical case was that of Raimondo di Sangro who, with an esoteric and alchemical spirit, made exquisitely scientific discoveries and inventions. He and all the alchemists were pure experimenters, even if they did not follow the modern protocols of the experimental method. Alchemy, from the Middle Ages to the 1600s, had neither the method nor the modern scientific methodology, not even that of Galileo. However, if we want to generalize the definition of pre-science to the complex of alchemical theorizations, then the thing is difficult to understand. In scientific thought something is either scientific or it is not: the pre- or almost-, or the more or less- scientific is not admissible. This idea of alchemy as pre-science is taken up by M. Eliade, without however mentioning it. The problem is that Eliade speaks of pre-science in historicist terms. He intended alchemy as a precursor (in the management and understanding of physical matter) of chemistry, in the sense of protoscience. The other problem is that ideology leads to risky affirmations, such as when one speaks of Enlightenment rationalism, leaving out the fact that rationalism occurred long before the eighteenth-century Enlightenment. It should be explained in what way this Enlightenment rationalism differs from the Cartesian one, or from other pre-eighteenth-century rationalisms, and from the successive differentiated forms of rationalism. If, on the other hand, one wanted to understand Enlightenment rationalism as an aberrant form of the Cartesian, Spinozian and Leibnizian rationalism, as an ideological form of seventeenth-century rationalism, then the same explanation should be given. In the eighteenth century, two concepts competed for primacy over knowledge: empiricism and rationalism. The empiricists thought that knowledge came from the senses, and that any theory should be verified by surveys and experiments; the rationalists, on the other hand, based their thesis on logic and reasoning.
A ritual does not make Freemasonry, just as Freemasonry is not made by the Masonic encyclopedia. In the encyclopedia we find many rituals, and it cannot be said that one is superior to the others. There are some more symbolic and less symbolic, more ancient and less ancient, more complex and less complex, but none is better than the others. Generally, the ritual is a choice made within a Grand Lodge. It also happens that in a Masonic Order several different rituals are used, and this happens in almost all Masonic associations. The Emulation Ritual was developed in England after the union of the two Grand Lodges (1813) which had separated in the mid-1700s. It was born in 1830, more than a hundred years after the birth of the first Masonic Order, and seventeen years after the unification. It was a long gestation that led to a ritual that, although rich in allegories and symbolisms of the Masonic tradition, is rather meager with regard to esoteric references, and trying to find them is quite a stretch. The language of a Masonic ritual has, therefore, its own specificities even with respect to other rituals also Masonic, given the different origins and references, and which, therefore, cannot have a universalistic character in the Masonic sphere.
The Masonic language obviously has its own conceptual and semantic references, and any comparison with languages of other areas of thought is fallacious. The phrasebook of Freemasonry is always symbolic, allegorical and metaphorical, with meanings different from that of the social language.
The same word, such as the term science, has a different meaning for the Freemason, and no comparison with the word science of the profane world can be made. The fact that science, in the profane sense, has its own meaning, different from that given by the Freemasons, does not justify [the claim] that the Masonic concept of science is superior to the profane one. They are different and not comparable gnoseological fields. It is not relevant for the Freemasons whether the rationalist thought accepts or rejects the initiatory and esoteric thought; it would be like comparing a symbol that has a certain meaning in one culture with the meaning given by another culture: for example, the symbol of the cave has different meanings for the culture of Christian origin and for that of Islamic origin. Comparing them, in order to decide which is the best meaning, is an oxymoron, an intellectualism useful at most in the literary field, but useless in the examination of distant cultural thoughts. Such a comparison can only reveal the metasememe of the word science in the Masonic sense. Such comparisons seem more useful to give substance to a rather ordinary statement than to explain conceptual and gnoseological differences. However, the ideological character of such a comparative discourse is revealed by the claim to make value judgments on a way of understanding modern scientific thought with respect to the Masonic one, that is, giving priority importance to the second over the first. By placing the conceptual priority of the concept of science in the Masonic sense over that in the non-Masonic sense, a sort of ideologization is carried out: it gives the Masonic sense a character of universality that it cannot possess, being, in any case, one of the many forms of human thought, and in particular, Western thought. Their evident difference makes one incompatible with the other, an incompatibility that ultimately denies any dialectical possibility between the two thoughts, much less their possibility of integration. An allegorical concept cannot be integrated with a pragmatic concept, risking the dissolution of one of the two.
The nominalization of alchemy as a pre-science is then re-denominated by the author in metascience.
The concept of metascience is difficult to understand. Almost as if it were a science that belongs to the world of metaphysics, as if to say that metaphysics from the Greeks onwards would be a branch of metascience. If there was a metascience, there should be a metamethod and metamethodologies. It is really difficult to conceive of a science that belongs to the metaphysical world, unless this concept is used in the sense of wisdom, or knowledge.
Alchemy was originally a practical and theoretical way of operating, from 1800 it changed its way of being, accentuating the theoretical aspect in an increasingly spiritualistic sense, in this case metascience could be understood as a science of the spirit. Alchemy ends its gnoseological path with the affirmation of scientific thought. Newton was an alchemist and chemist, as well as a mathematician and physicist. His was probably a complex thought that he did not deny but, on the contrary, validated the contribution of rationalistic thought.
Unfortunately, the bounty of his alchemical writings is still not adequately studied (it was discovered only in the nineteenth century) and therefore it is not possible to understand how much of his alchemical thought influenced the scientific one, and vice versa. The eighteenth-century alchemists were rather experimenters who manipulated chemical materials with ingenuity or intelligence, as the aforementioned Mason Raimondo di Sangro did. He made important inventions, such as paper that did not burn to pack gunpowder for cannons, such as spectacular fireworks, stage machines of extraordinary spectacular effectiveness, and many other inventions. He did not leave any documentation of his discoveries and inventions, but this secrecy cannot lead anyone to consider them as esoteric operations. He did not leave any documents of his discoveries and inventions, but this secrecy cannot lead anyone to consider them as esoteric operations. Raimondo was a refined symbolist who gave European fame to the Neapolitan Rococo style. His was a symbolism that with great difficulty can be defined as Masonic. Newton and Raimondo di Sangro were certainly not magicians, alchemists at best. But neither can they be considered as meta-scientists, since the questionable concept of meta-science did not exist at the time. This is an inference that can only be made today, having a concept of science that derives from a profound epistemological discussion that has gone on for three centuries.
There are doubts about considering alchemy in the context of magic, because the definition of magic is not clear. Over time, magic and alchemy have come together, but not in the form of close commonality. Some alchemists also did magical practices, and wizards did alchemical practices, but one cannot generalize them all and confuse the two thoughts, the magical one with the alchemical one. In some cultures, however, especially in the Far East, the two things got confused and even integrated (think of Chinese esotericisms), but not in the Western area, so it is not a phenomenon common to all magical or alchemical thoughts.
A digression on traditional alchemy seems appropriate. It occupied great importance in the Western world in the Renaissance, when many alchemical works were translated into Latin from Arabic. This was the official language of Middle Eastern and North African intellectuals, the alchemical works written in Arabic were by scholars of different cultures and countries: Persian, Syriac, Coptic, Jewish and Indian, and probably also Chinese. Arab alchemy developed mainly in the Umayyad period, and then more successfully in the Abbasid period. It was applied in medical schools first in Jundishapur (Persia), then in Damascus (Syria) and finally in Baghdad (Iraq), all medical centers of the highest level, inconceivable in the Western world at the time. Ibn Masawayh in the Abassid period was a famous scholar of alchemy who practiced with an empirical and experimental method, obtaining great therapeutic successes to the point of making him known even in the West. But the one who is considered the father of Arab alchemy was Jabir ibn Hayyan in 800 AD.
In the same century distinguished himself Al-Kindi, who wrote about 200 books on philosophy, astronomy and mathematics, and his most famous text on the preparation of medicaments was translated into Latin with the title Liber de medicamentis compositis.
Then there was Abu Bakr Muhammad b. Zakariyyā al-Rāzi a musician, physicist, alchemist and prolific author of over 200 works, the most important of which is the alchemy text entitled "Book of the art." Last, but perhaps the greatest, was Ibn Sina (Avicenna), a scholar who conceded nothing to esoteric and metaphysical thought. It is well known that the Islamic religion considers and persecutes every form of esotericism and magic for which alchemy was a praxis-theory with an applicative character, especially in the medical field. Arab alchemical thought was a thought of pure experimental rationalism, a thought that was over-interpreted in the West in terms of esotericism, absolutely betraying its epistemological principles. In the Renaissance a new epistemological course of alchemy was created.
Returning to the relationship between alchemy and Freemasonry, the comparison between the alchemical method and the Masonic one is perplexing, in fact it is not clear what the Masonic method means, but perhaps by method is meant "thought," a more generic term that can also include the method. To be sophisticated, even the way of saying "Masonic thought" is also questionable, as a thought is such if it is characterized by its own internal coherence, by its organic nature that distinguishes it from other thoughts. It can be said that Masonic thought is characterized by its initiatory character and, at the same time, by being characterized by a strong eclecticism; in fact, in it, the gnoseological contributions come from the most disparate cultural and historical traditions. The contributions of alchemical thought to Freemasonry, as well as those of many other esotericisms (in a generic sense), derive more from the interests of groups of enthusiasts in certain subjects than from an internal need of the so-called Masonic thought, or more generically, of speculative Freemasonry. This internal need (of esotericism) that characterizes Freemasonry does not reside in these matters, but these characterize it only formally with their presence in certain rituals and not in all. In fact, it is conceivable that only in Freemasonry, understood as an initiatory society, there are so many disparate influences, whereas, generally, the initiatory societies develop their own coherent and original thought.
In ancient initiatory societies the elaborate esoteric thought united praxis and theory, while in Freemasonry praxis is completely excluded. Today there remains only the study and reading of ancient texts to which interpretations are given with little or no hermeneutic elaboration, and the study and reading cannot be defined as praxis or action or pragmatics, it is only a theory-making. Certainly, the action of a philosopher is to make theory, but the reading of texts relating to alchemy does not make it an alchemical practice. The real question is not in the study of alchemy, but in how this study is done. Just as for the word science there are different interpretations whether in an initiatory or profane sense, so the terminology of ancient texts cannot be understood using the semantic criteria of modern language. It takes an in-depth knowledge of the cultural background of the time in which the text was written, and also an equally in-depth knowledge of the subject. In short, it is an almost academic training that is not possessed by the majority of the people who read those texts, considering that they are often translated in an approximate way.
Another perplexity raises the conviction that the experimental method of science was born from the Enlightenment, forgetting that it was born in a coherent way in the 1600s, and Galileo was a follower of it. In fact, the experimental method is defined with the empirical observation of a phenomenon of sensible reality followed by the elaboration of a validated explanatory principle of the experiment, and this happened many centuries before the Enlightenment.
The English Bacon himself (Francis Bacon) was an inductivist, who wanted to separate the observation of reality from prejudices (idola: illusions or ghosts) and Newton then joined the same current of inductivism. Let's not forget Torricelli, another distinguished experimenter, and before him, the sixteenth-century Leonardo da Vinci, an excellent empiricist and experimenter in many fields, who used rationality with sublime art. The experimental and inductive methods were born "officially," with questionable historicistic chronological categorization in the 17th century, well before the French Enlightenment, which limited itself to making it its own. Therefore, the Enlightenment is the obvious historical and cultural bridge between certain aspects of 17th century thought and the post-18th century scientific one. Anyone wishing to consistently criticize rationalism, empiricism, and experimentalism would have to face the arduous criticism of Copernicus, Galileo, Descartes and others; eventually he would have to criticize Euclid's own mathematics or Pythagoras' geometry as the highest expressions of rationalism.
Today many criticisms are made of current scientific thought, which seems to have become dehumanized and which ignores many moral and ethical presuppositions (characteristic of the seventeenth-century Enlightenment). The question remains whether modern scientific thought can be criticized not on the basis of criteria of scientific thought itself, but on the basis of initiatory criteria. If the two systems of criteria are incompatible, any mutual criticism is also incompatible. The scientific method has a particular teleological character, its purpose, i.e. the observation and understanding of reality for what it is cannot but deny the validity of the understanding of reality based on what it is believed that it should be starting from absolute principles (deductive method).
The critique of Cartesian rationalist thought, or the Galilean experimental one, and the critique of modern scientific thought, can only be justified in the context of controlling the forward flight of such thoughts, flights that are independent of any moral and ethical reflection; a reflection that constitutes "Bildung" and "Humanität" [humaneness] as they are understood by Hans G. Gadamer. But is this the task of Masonic thinking? Should Freemasonry operate in the profane world? There is evidently a way of considering Freemasonry as a bearer of light in the shadows of the profane world. Is one of the purposes of Freemasonry perhaps to make a new science? Rather, is it not that much more general of uplifting humanity's spirituality? It is from the spiritual elevation that a new way of doing science can come, which does not mean building a new science.
Metaphysical knowledge is not scientific knowledge, undoubtedly. But this idea arises precisely from a separation that is made between the sensitive world and the extrasensitive world. Until the separation was rejected, the metaphysical thought expressed by the religious churches reigned with the most abstruse conceptions of reality. It was the sun that revolved around the earth, and not vice versa; this is not because of a naive empirical observation, but because of a metaphysical conviction: because in the sacred book a character is mentioned who by divine power stops the sun. The metaphysical thought is not only the religious one, but for centuries it was the religious one that reigned. With magical-metaphysical thought it was believed through rituals and verbal and gestural formulas to dominate matter, to know it, and to transmute it. Metaphysical thought has this irrepressible need which, on closer inspection, is entirely human. It is man who wants to know matter, the sensible world, to change it and adapt it to his own needs, and he has always used both action and theory as a tool. Man tamed fire to give himself warmth and light, and not to elevate himself spiritually; later, man began to theorize in order to give those explanations that action could not give, but they were "speculations" always aimed at knowing the sensible world in order to better dominate it. Even the great metaphysicians like Plato and Aristotle wanted to know in order to better live in the sensible world, to better adapt it to themselves, as men.
The concept of Nature that we often use is understood in many ways depending on how it is interpreted. Philosophers speak of it in one way, metaphysicians in another, and scientists in still another. We understand it as the Cosmos, or as the sensitive world, or the animal, vegetable, and mineral world. In all cases this Nature is observed with attention, one should say — scrutinized. The author of the article speaks of contemplation of nature, but this is an aesthetic or spiritual fact which, however, cannot give rise to anything other than emotions and feelings, which does not help reason and knowledge. The latter is the product of reasoning based on observation. In turn, the observation is made with different tools, not necessarily scientific. In a scientific sense, observation, like experimentation, is one of the methodologies of the scientific method. Many scientists observing natural phenomena, the Cosmos or Nature, are almost taken by an ecstatic and aesthetic raptus, and here their emotionality and sensitivity are revealed, which is a further stimulus to their empirical-rationalist study path.
The alchemist contemplated nature by studying it with keen observation, and manipulated it with experimentation. His theorizations were born within this study, even though that study was under the control of a complex set of metaphysical assumptions, using the deductive method. With Cartesian thought, the presuppositions and metaphysical criteria are eliminated, basing every elaboration on mathematics, thus giving rise to modern scientific thought. It was not a mathematics from which to draw futurological auspices or fantasies, but closed in its pure abstraction of calculations and equations, it was an "in itself," derived from the human intellect and functional to it. Who can deny that for a scientist the demonstration of a hypothesis does not have a character of spiritual exaltation? A famous English mathematician of the last century, Godfrey Harold Hardy, dared to declare to a dear friend that if he could mathematically prove that his friend would die shortly thereafter, the sorrow for his death would have been overcome by the pleasure of having made an exact calculation.
Let's go back to the XVIII and to a famous mathematician, Leonhard Euler, let's look at this equation: eiπ + 1 = 0.
It is still considered today an equation of extreme aesthetic elegance.
Some neurological research has established that it arouses feelings of happiness and beauty in experts in the field. It is a formula behind which there are complex reasonings, a rationality that challenges any sensation of dryness of thought, and which on the contrary, as mentioned, gives a sense of great satisfaction. Beauty, elegance, fulfillment are emotions and feelings that cannot be understood in the eyes of a detractor of rationality brought to the sublime. Reason, therefore, can assume the sense of human spirituality, certainly not the extrahuman one of fideistic religiosity; pure reason and rationality can become an expression of spiritual exaltation. Spirituality also subsists in an "elegant" equation, as Einstein said. But he also said that God does not play dice with the Universe, he almost meant that there is a Great Architect of the Universe. Yet another great mathematician, Stephen Hawking, dared to claim that God not only plays dice with the Universe, but that he throws them where we cannot see them.
In any case, there would be a supreme Entity that manipulates the Universe but that, as Lessing said, only He knows the result of the dice (the Truth). Then the question arises: does alchemy or meta-alchemy, science or meta-science offer a human truth, or can they conceive of divine Truth? Rather, does this meta-science not follow the idea of a Masonic orthopraxis, that is, a behavioral modality supported by ideals?
According to the author of the article, when he quotes some phrases from the Emulation ritual, it seems that the synthesis between alchemy and Masonic thought can reach the understanding of divine Truth, divine science, the Throne of God. There is no plausible argument on this fideistic meaning, for or against it.
Alchemical thought was not initiatory, in fact, there is no knowledge of factions or initiatory societies of alchemists. Some might argue that the single and lonely alchemist, in his long and complex process of alchemy training, became initiated into the same. In this case, however, a very special meaning would be given to the term of initiation, which does not correspond to the Masonic criteria.
An approach that is dear to many Freemasons today is that of Freemasonry as a school of personality and character, that is to say as the formation of the single individual, thus abandoning the original ideal to strive for the good of humanity. This new conception is a revolution of Masonic epistemology that goes from humanitarian to individualistic. It is a passive following, without deep reflection, to the bourgeois ideology of the late nineteenth and twentieth centuries, an ideology that prevailed especially in countries of Catholic religion. In fact, it must be said that even if the individual in countries with a Protestant religious prevalence assumes an important value, the individual always has a close relationship with the community to which he or she belongs, and that the subjective work must be useful to the collective good.
If we consider alchemy as a transformation of the psyche and of the human spirit, through the domination of human spiritual and creative energies, the very idea of alchemy is transformed and altered on the basis of a thought that has the theological and the soterological aspects, it becomes a spiritual path like a thousand others, and therefore not offering Freemasonry a way different from many others, and with an unproven reference to the ancient alchemical tradition.
It is doubtful, in fact, that one of the purposes of the alchemy of the past centuries was to act as a psychological support to the alchemist, an absurd concept for those distant times of the Middle Ages and Renaissance. To say that alchemy aims at the psychological and spiritual transformation of the individual is not accurate. Instead, it should be pointed out that alchemy aims to the transformation of the alchemist, and not of any individual; it will be seen later that the alchemist is quite a special figure, compared to the rest of men.
But there is still a problem with this claim of the transformation of the individual. It is true, alchemy is the work of the alchemist, and this work is reserved for the individual, that is, extremely subjective or, in other words, which is not addressed to all men. In this, alchemy strongly distances itself from Freemasonry which should instead aim towards the perfectionment of the whole of mankind. In this case, that is, giving an ancient name to something that does not even belong to the present but only to the future is misleading, it only has a metaphorical function, but then why not give it a nominalization of its own? Only so as not to disturb those who are fond of ancient words or to remain in the context of traditional nominalizations?
Talking about spiritual transformation is also deviant. If the word transformation is understood in a generic way, without deepening its intimate semantic meaning, everything that enters into a relationship with the human being conditions and transforms him, and this is also true for what comes from man, from his interiority, modifying him for better or for worse; however, the worst cannot be eliminated with the hope for the best alone. Newton and Descartes, and all the great mathematicians up to Einstein, would not have imagined that their calculations could reach the aberration of physics and mathematics, which allowed the construction of the nuclear bomb.
Rather than speaking of a spiritual transformation, would it not be more correct to speak of "spiritual research"? Any elaboration of the intellect aimed at the elevation of the spirit (think of music or art) is to be understood as an internal tool to a research, therefore, even alchemy can have the ability or the power to perfect the spirit of the alchemist; however, speaking of transformation in the context of spirituality does not seem to make sense, it cannot be changed into something other than itself. But even talking about domination over the so-called spiritual energies seems like a provocation. What does domination over spiritual energies mean? We return to the ancient and religiously connoted logic of the man who dominates the Cosmos, capable of managing something that is immanent to him, spirituality; but the immanent is beyond all control and domination, otherwise it would not be so. How is it possible to dominate, guide or influence the metaphysical strive of man, the striving for the sacred? This strive exists in itself, and is expressed and concretized on the basis of the path of improvement, and not on the basis of an alleged ability to dominate.
The discourse is also lacking in logic if we consider that the human being, since he has been such, tries to dominate nature, its matter and its energies, bending it to his own purposes and needs, but has never been able to dominate himself; at best he was able to perfect himself. Refinement is a path; transformation is an event.
The Alchemists were primarily manipulators of physical materials and their intent was to control the forces of nature. By considering alchemy only as a spiritual and psychic intent, it is reduced to a single part of its complex expression. It seems that the relationship with ancient alchemy has been broken, and that now we want to talk about something else, using the word alchemy as a metaphor, and so the other words, philosopher's stone for example, as symbols of something other than what is traditionally intended.
It is thought today that the alchemist believed that his studies and experiments could help him to attain a superior knowledge of nature, and that this knowledge and dominion over Nature would place him at a higher level than all other living beings, including ordinary men. But what kind of superiority would the alchemist talk about? Perhaps of a superiority concrete and abstract at the same time: concrete, as a domain of the forces of nature that distinguishes him from animals; and in an abstract sense, making him metaphysically more perfect. Therefore, the alchemist works on both the physical and the metaphysical levels, and not just on one. It is the modern chemist who renounces one of the levels, the metaphysical one, and, in turn, it is the modern alchemist who renounces one of the levels, the physical one.
What then?
The neo-alchemists, or rather, the meta-alchemists, as some would call them, in which case they would carry out an alchemical meta-work. We must admit that ancient alchemy had an esoteric-soteriological criterion that combined the "doing" with the "thinking," and that today this is impossible, because that doing no longer has meaning and purpose, having been overcome by physics and chemistry. For centuries it was important in the study of certain aspects of nature (not of all), in fact with alchemy the mineral acids, bismuth, antimony, phosphorus, zinc and ammonia were discovered through empirical observation and experimentation, discoveries that were not the product of intuition or metaphysical thinking.
The alchemical work has been broken in half, and a "whole" reduced into parts cannot find another form of unity except by totally reinventing its essence.
Either modern alchemy (meta-alchemy) is other than ancient alchemy, or it becomes unproductive intellectualism, recycling a part of ancient alchemy as a totum [a whole] of neo-alchemy. Perhaps the "new" doing is to operate scientifically without the use of the rational method, but with intuition; but it is difficult to think of the construction of a machine with a diagnostic or therapeutic purpose with the intuitive-deductive method. The Egyptians tried it with the first pyramids, but all collapsed.
To peddle as esoteric something that is no longer such, as it can be shaped by the interpretation of any amateur of esotericism, and therefore violating the concept of esotericism itself, is an offense to the very concept of esotericism.
True alchemy was esoteric not in an initiatory sense, but in a subjective sense; it was the individual alchemist who, with the secrecy of his Work, made the concept of esotericism subjective, but this individualistic esotericism seems to look a lot like the mystic one. Another objection that could be made is that esoteric does not necessarily mean collective, and that esoteric alchemy may very well belong to a single individual. In this case, however, modern alchemical esotericism becomes a gnoseological challenge, because it is not enough to know alchemy, if not in the context of a complex knowledge of many other (kinds of) knowledge. The problem is that modern knowledge has amplified in an abnormal way. The vastness of known and knowable things has assumed unimaginable proportions compared to the very limited knowledge of nature possessed by an ancient alchemist. Just to give some examples: astronomical knowledge is explored today more on the field of hypotheses to be demonstrated than on certainties, medicine has taken on such a vastness of knowledge that no scientist could ever face it in its entirety, philosophy has reached such a complexity of different thoughts that there is no longer a way of doing philosophy in a general way, the natural sciences investigate with such precision that it forces researchers to limit their research to ever narrower fields, and so on from specialty to specialty.
This is the domination of specialization. Not a few philosophers denounce this state of affairs, but they do not give an answer within scientific thought, but rather turn to the search for moral and ethical formulations that may guide and control the deviations of a humanly sustainable science.
Once upon a time the knowledge of things was condensed into a few dozen books and Petrarch was also famous because he owned one of the largest private collections of books of the time, a collection of a few hundred volumes. We must always have a sense of proportion, and think that the apparent cognitive vastness of the ancients was based on little knowledge. What really mattered was their processing capacity, that is, knowing how to draw some great intellectual innovations from little knowledge. And here we return to subjective alchemy. In a world of past centuries, with almost absolute illiteracy, being able to read many books was an important undertaking. Furthermore, the reading and study were based on memorization methods that are still the envy of computer processing. An alchemist most likely read a book a couple of times and was able to memorize it with exemplary precision. Today mnemonic techniques are used to remember names and numbers, certainly not to memorize ponderous and complicated esoteric texts with abstruse language.
These examples of minute observations, irrelevant in themselves, I believe can, however, give a sense of the profound difference between doing alchemy and reading alchemy. What does the modern Freemason who is passionate about alchemy do today? He reads texts on the subject, in some rare cases original alchemical texts, and presumptuously believes and declares himself an esotericist/alchemist. It is not enough to read the proceedings of a congress of academics on esotericism, or the texts of a phenomenologist of religions on alchemy or popular texts, to declare oneself an esotericist.
The alchemist, as mentioned, was looking for an elevation, or better, "improvement" of his human abilities, even if not strictly material. But this elevation is to be considered more a consequence than a cause of his studying, and a discipline cannot be specified by its results (consequences) but by its aims (causes).This process of metaphorization of alchemy, by purifying it of every element of praxis and reducing it to a mere theory, even if metaphysical, is very similar to the inverse process of science purified of every metaphysical element. In other words, by operating in this way, the intimate bond that should characterize every human activity, that of the dialectic between praxis and theory, is broken. Many alchemists, real or supposed, were looking for the philosopher's stone, that sort of catalyst capable of transmuting one metal into another, and this research was a real experimental process, even if for some it had a metaphysical value with an entirely metaphysical interpretation of the philosopher's stone while continuing to experiment to obtain something concrete that would open the door to the super-sensible [spiritual]. What characterized them all was secrecy; experiments and processes were covered by absolute confidentiality and were not disclosed even to colleagues. Not all alchemists wrote their work (remember Raimondo di Sangro) and when they did, they used a cryptic language created by the individual alchemist. It is well known that the vessel into which the materials or sets of materials were transformed were called by the most disparate names. It is a well-founded supposition that the secrecy of the alchemists did not derive from an idea of an esotericism for a select few, but from the fact that any practice of altering nature and its elements was prosecutable as heresy or blasphemy. As long as religious thought was intolerant and prevailing, those who manipulated the elements of nature were at risk of persecution. This also happened in more modern times, in the eighteenth century; It is interesting to know that Thomas Fairchild, a botanical scholar and expert nurseryman, in 1716, contrary to the common idea of botanists that in plants there were no different sexual organs, in his nursery in Hoxton he collected with a feather the pollen from the stamen of a plant (single-flowered carnation) to transfer it to the stigma of a similar one (double-flowered carnation). The experiment was successful, resulting in a third type of plant then non-existent, and he created hybridization, throwing into confusion the cognitive system of botany. Fairchild was a devout Christian and, after this success, he spent his life in remorse for having aroused divine anger for altering the elements of nature, for creating something without the intervention of the divine hand. He became very famous, and the Royal Society invited him to report on his hybridization experiments. It was an exceptional recognition for the time. Fairchild, however, treated the subject not as an experiment of his own volition, but as a random occurrence, outside of his will, fearing church repercussions.
When alchemists wrote, they always did so in metaphorical, allegorical, symbolic and difficult to interpret terms, they revealed nothing of their own inner work, and the description of the experiments was encrypted. Perhaps all this secrecy was the reason for the great fascination that alchemy had among those who were not alchemists. The metaphorization of the alchemical work has allowed the most arbitrary interpretations, often precisely by those who were not alchemists in any form. Even today alchemy has a strange attractive power, and there are numerous texts that deal with it. Also curious is the fact that alchemy was not an organic body of knowledge, but that it too, resembling Freemasonry in this, was an eclectic set of knowledge in the fields of chemistry, physics, astrology, art, metallurgy, medicine, semiotics, mysticism, and religion. Therefore, it is not surprising that it assumed in different forms in the various alchemists the character now spiritualist, now mystical, now soteriological, now metaphysical, and even philosophical, as well as chemical and physical. Its ways of operating in absolute secrecy make it rightly defined as esoteric, that is, reserved for those only who have such a complex and composite system of knowledge and wisdom.
Alchemy does not have its own place of origin, it was present since remote antiquity in the Middle and Far East, and in the Mediterranean area. However, it was also time for alchemy to cleanse itself of all occult and magical elements with Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim).
In the 1500s Paracelsus connotes it as experimentalism and empiricism, and founded Iatrochemistry. Experimental study and empirical observation appeared in European culture at the height of the Renaissance, two centuries before Cartesian or Enlightenment rationalism. In the end, alchemy loses all cultural importance, giving way to the natural sciences and connotes itself, necessarily if it is to survive as an idea, only of the metaphysical, philosophical, and spiritual aspects. Alchemy becomes a metaphor for itself.
Metaphors have a great power of suggestion, like symbols. They are a form of transfer of meaning, but it is the meaning of something that is the basis of the metaphor itself. In the moment in which the thing no longer exists and only the metaphor remains, it is evident that thought can take flight everywhere and, consequently, one can arrive at the absurdity of metaphorizing the same metaphor, that is, of giving metaphorical meaning to something. which is already a metaphor on its own. If from a logical point of view this is questionable, semiology tells us, however, that it is admissible, in fact a writer with his text gives an interpretation of his own ideas, then the reader reads the text with his own interpretative criteria, and this is a over-interpretation which, if expressed to others, will give rise to as many over-over-interpretations as there are listeners; semiologists say this is natural and not scandalous, and not even illogical. The overinterpretations, however, can be right or wrong with respect to what the author meant and then, the semiologists again, say that one must be careful not to let the overinterpretations to become weird, because in this case they are simply falsehoods. A typical case, reported by U. Eco, is a book in which the Divine Comedy is analyzed in search of impossible esoteric references, such as the Rosicrucian ones, and others; it is not an overinterpretation but, they are obvious anachronisms and, therefore, falsehoods.
The metaphor of "meta-alchemy" goes so far as to believe that Freemasonry and meta-alchemy, it is not known on the basis of which relationship between the two phenomena, would transmute the individual consciousness. This is an idea that starts from the assumption that the elevation or improvement of subjective consciousness has a universal meaning, as if the sum of all individuals constitutes the whole of mankind. The reasoning is based, with deductive method and with not demonstrable conceptual assumptions, therefore of a fideistic character, to the concept of union of the individual with the Universal, which would be the metaphysical goal of hermetic thought. It is better to overlook the definition of hermeticism as "thought," since everyone knows that it is a disorganized set of disparate religious, metaphysical, and esoteric contributions collected in a single volume, which philologists doubt that it was written by a single person. A great lover of hermeticism, in addition to Raimondo di Sangro, was Goethe who, however, on the basis of this thought criticized Newton's theory of light without, however, giving a scientific construct as Newton himself had done. It could therefore be said that studying natural phenomena on the basis of esotericisms does not make us understand the real events and developments of nature, but can only offer, as Goethe did, excellent poetic and fictional results. And if someone raises his spirit with the reading and study of poetry and literature, this perhaps has little weight on the transformation of the conscience of the whole of mankind; it can have this transformation for groups or for single readers, but it is doubtful that [the whole of] mankind will be turned upside down. Goethe's works wounded the stale German culture and made the society of his time leap forward, but outside Germany his contribution only opened the minds of his individual readers. In the rest of the world, things have not changed, and each culture has continued its path. On the other side of the world, with respect to us, there have been excellent minds who have transformed their culture, but which have not had any repercussions on our world. Poetry during the Chinese Tang dynasty (618-907) had an extraordinary blossoming with 2,200 poets and 50,000 works that are considered to be the foundation of the identity of Chinese culture. Did they have any influence on the rest of the world, on our culture, or on meta-alchemy, or on Freemasonry? Do we see in this example the unity of the individual with the Universe, or would we rather not see the unity of 2,200 poets with the single Chinese world which obviously is not the Universe?
A true esotericism, or a true meta-alchemy, should give a sense of measure, of knowing how to distinguish a universe from other universes, of knowing how to recognize one's own sphere, without making it a metaphysics that has supreme value for a culture that does not have one, for another culture, if it does not want to become a simple affirmation with the suspicion of cultural colonialism.
This colonial logic is secretly implicit in the idea or concept of universality of Masonic thought, but if you pay attention to the reality that Freemasonry is 95 percent present only in Western countries, it would be more correct and intellectually honest to speak of universalism in the Western world. Lastly, the esotericisms of which Masonic thought is cloaked are those that are correctly defined Western esotericisms, known only since in the Renaissance they came to the attention of intellectuals and were interpreted by Europeans according to the criteria of Western culture. A mega-overinterpretation.
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