THE ancient Cosmic Science, of which Freemasonry is the modern survival, gives the date of its inception, as that at which the above "Cardinal Signs" commenced their reign, viz. 3995 B. C., commonly reckoned as 4000 B. C., which, added to the current year, gives us our Masonic date.

Index

Page
Frontispiece - Zodiac of 4000 B.C. 3
Avant Propos 5
First Books of Masonry, by Victor Hugo7
Beginning of Masonry 11
Theosophy and Masonry 13
The Ancient Mysteries 14
The Secret Doctrine 15
The Hermetic Philosophy 16
Rosicrucianism and Freemasonry 20
God and Masonry 22
Masonry's Real Secret 25
Pythagoras and Freemasonry 27
The Forty-seventh Problem 28
The Number-Letter System 33
Three Times Three 34
Gematria (Table of Number-Letters, Greek and Hebrew) 35
The Number "Seven" 39
The "Pi" Proportion and Genesis 41
Masonry in a Snowflake 44
King Solomon's Temple 47
The Working Tools of E. A. 53
The Middle Chamber 56
Dedication of the Lodge 60
Pillars of the Porch 63
The Lodge Room Floor 67
The Candidate 70
Whom Does the Candidate Represent 72
The Widow's Son 74
The Lodge Heads 78
Our Three Grand Masters 81
The Twelve Fellowcrafts 84
The Cable Tow 87
Angles 90
Signs 93
Circumambulation 96
Origin of the Sabbath 99
The Letter "G" 102
The East 105
The Lodge on High 108
Clothing of a Master Mason 111
The Symbolic Trowel 112
The Lion in Freemasonry 114
The Acacia 117
Color in Masonry 121
Light in Masonry 124

L'antica scienza cosmica, di cui la massoneria è la sopravvivenza moderna, dà la data del suo inizio, come quella in cui i suddetti "segni cardinali" hanno iniziato il loro regno, vale a dire. 3995 a.C., comunemente stimato come 4000 a.C., che, aggiunta all'anno corrente, ci dà la nostra data massonica.

Indice

Pagina
Frontespizio - Zodiac del 4000 a.C. 3
Prefazione 5
Primi libri di massoneria, di Victor Hugo7
Inizio della Massoneria 11
Teosofia e Massoneria 13
Gli antichi Misteri 14
La Dottrina segreta 15
La filosofia ermetica 16
Rosacrocianesimo e Massoneria 20
Dio e Massoneria 22
Il vero segreto della Massoneria 25
Pitagora e Massoneria 27
Il quarantasettesimo Teorema 28
Il sistema della Numerologia 33
Tre volte tre 34
Gematria (Tabella delle lettere numerate, greca ed ebraica) 35
Il numero "Sette" 39
Il "Pi greco" Proporzione e Genesi 41
Massoneria in un fiocco di neve 44
Il Tempio di Re Salomone 47
Gli Utensili dell'Apprendista 53
La Camera di Mezzo 56
Dedicazione della Loggia 60
Pilastri del Portico 63
Il Pavimento della loggia 67
Il Candidato 70
Chi rappresenta il Candidato 72
Il Figlio della Vedova 74
I Capi della loggia 78
I nostri tre Grandi Maestri 81
I dodici Compagni 84
La corda al Collo 87
Angoli 90
Segni 93
Circumambulazione 96
Origine del Sabbath 99
La lettera "G" 102
L'Oriente 105
La Loggia celeste 108
Abbigliamento di un Maestro muratore 111
La Cazzuola simbolica 112
Il Leone nella Massoneria 114
L'Acacia 117
Colore nella Massoneria 121
Luce nella Massoneria 124

Avant Propos

This is a very small essay concerning a very big subject. Volumes have been written upon the presumed connection of Freemasonry with that vague gnosis of the past, called "the Ancient Mysteries," but concerning the intimate nature of the teaching imparted to initiates, following upon the ceremonies of reception, of which classic writers have given us some notion, nothing remains to us but widely scattered symbols.

It has been the pleasant life-work of the writer to join together, as best he could, the scattered pieces of this stupendous "cut out" puzzle and reconstitute the ancient fabric in such a manner as would stand the test of scientific examination and deserves to live for the benefit of future generations of men and Masons. These papers have been written as an elementary course designed to arouse interest in a far deeper investigation of the whole subject.

Notwithstanding the designedly universal character of the craft, the externals of Freemasonry possess an altogether human tendency to become reflexes of the communities in which they flourish.

The re-nascent Masonic intellectual activity of the past few years, no more splendid example of which can be cited than the foundation and upbuilding of the National Masonic Research Society, throws strongly into relief the fact that our American Masonry, has, until quite recently, exerted little effort on other than social and fraternal lines. The wonderful development of Masonic benevolent institutions throughout the United States, has reflected the brotherhood and liberality of Masonic manhood, but it has been accomplished in the presence of an almost total oblivion of what was once the principal reason for the existence of Masonic associations.

This consisted in the enlightenment of those who were found worthy and well qualified to receive deeper insight into the philosophy of existence and hidden historical truths of a nature too disturbing of common acceptances to be spread broadcast among the masses. So, in the absence of fostering interest, American Masonry has been, little by little, so divested of all connection with the pursuit of the deeper Masonic significances, as to have become, on the side of progressive speculation, a pale shadow of the Old World Craft. The true philosophic mission of Masonry, such as was the original intention of the "symbolic" Lodge, no less than the Scottish Rite, could scarcely be better expressed, than in the =6= following translation from the Spanish, of a lecture intended for the edification of a foreign Lodge.

"Know, Brother, by that which has already been shewn you and may yet come to your knowledge through the enlightening medium of History, that in the days of antiquity, in India, in Persia, in Egypt and in Greece and Rome, the first initiates in the principles, designed in their purity to serve as the foundation of universal Masonry, especially the sacerdotal and other privileged classes, profiting by the knowledge gained and iniquitously turning awry the straight path of progress in understanding, instead of fulfilling a mission of noble civilization mounted and grasping the reins of inordinate power, especially throughout the Eastern world, tyrannized over the Nations.

"Initiation, during the ages to which I refer, consisted in the communication of certain philosophical truths, of a Natural order, enabling man to profit by the productive periods of Mother Earth, who is prodigal of her fruits at certain epochs but at others displays herself less liberal, also in the imparting of certain liberal Arts, which gave special advantages to those who exercised them, while at the same time uplifting them spiritually.

"These truths, useful practices and elevating arts, at the cost of terrific struggles, sustained century after century, have finally become the patrimony of all mankind, with exception, perhaps, of the relatively few which, through various circumstances remain beyond the grasp of ordinary humanity.

"In the ages of which I speak, that which was most important, was a correct knowledge of the seasons of the year, with especial reference to the productiveness of the earth, and as there were no industries directed to the multiplication, cultivation and preservation of her gifts, this knowledge constituted the bread of the hungry and the daily food of entire peoples.

"Thus it was that astronomical notions were deified and that the Sun, observed as the genius of good and considered the Creator, in perpetual strife with the principles of Evil, residing in the mists and darkness supplied by the terrors of human imagination, became the origin of mythological allegories, more or less poetical in character, according to the varied spirituality of the races of mankind."

The following pages accommodate little more than a series of allusions, but it has been sought to render them sufficiently consecutive, to present a comprehensive picture, to the reader, of the ground over which he must travel in search of true Masonic origins and significances.

FRANK C. HIGGINS.

New York, October, 1916.

Prefazione

Questo è un saggio molto piccolo riguardante un argomento molto grande.   Volumi sono stati scritti sulla presunta connessione della Massoneria con quella vaga gnosi del passato, chiamata "gli antichi misteri", ma riguardante la natura intima dell'insegnamento impartito agli iniziati, seguendo le cerimonie di accoglienza, di cui gli scrittori classici ci hanno dato qualche nozione, nulla rimane per noi ma simboli ampiamente dispersi.

È stato il piacevole lavoro nella vita dello scrittore di unire, come meglio poteva, i pezzi sparsi di questo stupendo "puzzle" e ricostituire il tessuto antico in modo tale da superare la prova dell'esame scientifico e merita di sopravvivere a beneficio delle future generazioni di uomini e massoni. Questi saggi sono stati scritti come un corso elementare disegnato per stimolare l'interesse in un'indagine molto più profonda sull'intera materia.

Nonostante il carattere universale volutamente inteso dell'Arte libera-muratoria, le caratteristiche esterne della massoneria possiedono una tendenza del tutto umana a diventare riflessi delle comunità in cui fioriscono.

La rinascente attività intellettuale massonica degli ultimi anni, non più splendido esempio di cui si può citare che ne è la fondazione e lo sviluppo della National Masonic Research Society, mette fortemente in risalto il fatto che la nostra massoneria americana, fino a poco tempo fa, ha esercitato poco sforzo al di fuori delle altre sue attività sociali e fraterne. Il meraviglioso sviluppo delle istituzioni benevoli massoniche in tutti gli Stati Uniti, ha riflesso la fratellanza e la liberalità della virilità massonica, ma è stato realizzato al cospetto di un quasi totale oblio di quella che era una volta la ragione principale dell'esistenza delle associazioni massoniche.

Ciò consisteva nell'ispirazione di coloro che erano stati trovati degni e ben qualificati per ricevere una visione più profonda della filosofia dell'esistenza e delle verità storiche nascoste di una natura troppo inquietante per le comuni accettazioni da diffondere tra le masse. Così, nell'assenza di promuovere interesse, la Massoneria americana è stata, a poco a poco, così priva di ogni legame con la ricerca dei più profondi significati massonici, da diventare, dal lato della speculazione progressista, un'ombra pallida dell'Arte del Mondo Antico. La vera missione filosofica della Massoneria, come era l'intenzione originale della Loggia "simbolica", non meno del Rito Scozzese, poteva a malapena essere meglio espressa, =6= che nella successiva traduzione dallo Spagnolo, di una conferenza destinata a l'edificazione di una Loggia straniera:

"Sappi, Fratello, con ciò che ti è già stato mostrato e che potresti ancora venire a conoscenza attraverso il mezzo illuminante della Storia, che nei tempi dell'antichità, in India, in Persia, in Egitto, in Grecia e in Roma, i primi iniziati nei principi, disegnati nella loro purezza per servire come fondamento della Massoneria universale, specialmente le classi sacerdotali e altre classi privilegiate, approfittando della conoscenza acquisita e malvagiamente abbandonando la via retta del progresso nella comprensione, invece di compiere una missione di nobile civilizzazione, montarono e afferrarono le redini del potere smodato, specialmente in tutto il mondo orientale, tiranneggiarono sulle Nazioni".

"Iniziazione, nel corso dei secoli a cui mi riferisco, consisteva nella comunicazione di certe verità filosofiche, di un ordine naturale, permettendo all'uomo di trarre profitto dai periodi produttivi della Madre Terra, che è prodiga dei suoi frutti a certe epoche, ma in altre si mostra meno liberale, e consisteva così pure nella trasmissione di certe Arti liberali, che davano speciali vantaggi a coloro che li esercitavano, mentre allo stesso tempo li elevava spiritualmente".

"Queste verità, pratiche utili ed elevanti arti, a costo di lotte formidabili, sostenute secoli dopo secolo, sono finalmente diventate patrimonio di tutta l'umanità, con l'eccezione, forse, delle relativamente poche che, attraverso varie circostanze, rimangono al di là della umanità ordinaria".

"Nei secoli di cui parlo, ciò che era più importante, era una corretta conoscenza delle stagioni dell'anno, con particolare riferimento alla produttività della terra, e poiché non c'erano industrie dirette alla moltiplicazione, coltivazione e conservazione dei suoi doni, questa conoscenza costituiva il pane degli affamati e il cibo quotidiano di interi popoli".

"Fu così che le nozioni astronomiche furono deificate e che il Sole, osservato come il genio del bene e considerato il Creatore, in conflitto perpetuo con i principi del Male residenti nelle nebbie e nelle tenebre fornite dai terrori dell'immaginazione umana, divenne l'origine di allegorie mitologiche, di carattere più o meno poetico, secondo la variegata spiritualità delle razze dell'umanità".

Le pagine seguenti accolgono poco più di una serie di allusioni, ma si è cercato di renderle sufficientemente consecutive, per presentare al lettore un quadro completo del terreno su cui deve viaggiare nella ricerca delle vere origini e significati massonici.

FRANK C. HIGGINS.

New York, October, 1916.

The First Books of Masonry

A part of Victor Hugo's famous chapter, "This Will Destroy That," from his "Notre Dame de Paris," in which he elaborates upon the part that architecture had in recording the knowledge of the ancients and moderns down to the 15th century.

From the very beginning of things down to the 15th century, architecture is the great book of the human race, man's chief means of expressing the various stages of his development, whether physical or mental.

When the memory of the primitive races began to be surcharged, when the load of tradition carried about by the human family grew so heavy and disordered that the Word, naked and fleeting, ran danger of being lost by the way, they transcribed it on the ground by the most visible, the most lasting, and at the same time most natural means. They inclosed each tradition in a monument.

The first monuments were simply squares of rock "which had not been touched by iron," as says Moses. Architecture began like all writing. It was first an alphabet. A stone was planted upright, and it was a letter, and each letter was a hieroglyph, and on every hieroglyph rested a group of ideas, like the capital on the column. Thus did the primitive races act at the same moment over the entire face of the globe. One finds the "upright stone" of the Celts in Asiatic Siberia and on the pampas of America.

Presently they constructed words. Stone was laid upon stone, these granite syllables were coupled together, the Word essayed some combinations. The Celtic dolmen and cromlech, the Etruscan tumulus, the Hebrew gilgal, are words; some of them, the tumulus in particular, are proper names. Occasionally, when there were many stones and a vast expanse of ground, they wrote a sentence. The immense mass of stones at Karnac is already a complete formula.

Last of all they made books. Traditions had ended by bringing forth symbols, under which they disappeared like the trunk of a tree under its foliage. These symbols, in which all humanity believed, continued to grow and multiply, becoming more and more complex.

Of necessity the symbol must expand into the edifice.

=8= Architecture followed the development of human thought; it became a giant with a thousand heads, a thousand arms, and caught and concentrated in one eternal, visible, tangible form all this floating symbolism.

The parent idea, the Word, was contained not only in the foundation of these edifices, but in their structure. Solomon's Temple, for example, was not simply the cover of the sacred book: it was the sacred book itself. On each of its concentric inclosures the priest might read the Word translated and made manifest to the eye, might follow its transformation from sanctuary to sanctuary, till at last he could lay hold upon it in its final tabernacle, under its most concrete form, which yet was architecture, — the Ark. Thus the Word was inclosed in the edifice; but its image was visible on its outer covering, like the human figure depicted on the coffin of a mummy.

Thus during the first 6,000 years of the world — from the most immemorial temple of Hindustan to the Cathedral at Cologne — architecture has been the great manuscript of the human race. And this is true to such a degree that not only every religious symbol, but every human thought, has its page and its memorial in that vast book.

The reign of many masters succeeding the reign of one, is written in architecture. For — and this point we must emphasize — it must not be supposed that it is capable only of building temples, of expressing only the sacerdotal myth and symbolism, of transcribing in hieroglyphics on its stone pages the mysterious Tables of the Law. Were this the case, then — seeing that in every human society there comes a moment when the sacred symbol is worn out, and is obliterated by the free thought, when the man breaks away from the priest, when the growth of philosophies and systems eats away the face of religion — architecture would be unable to reproduce this new phase of the human mind: its leaves, written upon the right side, would be blank on the reverse; its work would be cut short; its book incomplete. But that is not the case.

This was the only form, however, in which free thought was possible, and therefore it found full expression only in those books called edifices. Under that form it might have looked on at its own burning at the hands of the common hangman had it been so imprudent as to venture into manuscript; the thought embodied in the church door would have assisted at the death agony of the thought expressed in the book. Therefore, having but this one outlet, it rushed toward it from all parts; and hence the countless mass of cathedrals spread over all Europe, a number so prodigious that it seems incredible, even after verifying it with one's own eyes. All the material, all the intellectual forces of society, converged to that one point, — architecture. In this way, under the pretext of building churches to the glory of God, the art developed to magnificent proportions.

Thus, till Gutenberg's time, architecture is the chief, the universal, =9= form of writing; in this stone book, began by the East, continued by Ancient Greece and Rome, the Middle Ages have written the last page. For the rest, this phenomenon of an architecture belonging to the people, succeeding an architecture belonging to a caste, which we have observed in the Middle Ages, occurs in precisely analogous stages in human intelligence at other great epochs of history. Thus — to sum up here in a few lines a law which would call for volumes to do it justice — in the Far East, the cradle of primitive history, after Hindu architecture comes the Phenician, that fruitful mother of Arabian architecture; in antiquity, Egyptian architecture, of which the Etruscan style and the Cyclopean monuments are but a variety, is succeeded by the Greek, of which the Roman is merely a prolongation burdened with the Carthaginian dome; in modern times, after Romanesque architecture comes the Gothic. And if we separate each of these three divisions, we shall find that the three elder sisters, Hindu, Egyptian, and Roman architecture, stand for the same idea, — namely, theocracy, caste, unity, dogma, God, — and that the three younger sisters, Phenician, Greek, Gothic, whatever the diversity of expression inherent in their nature, have also the same significance, — liberty, the people, humanity.

Call him Brahmin, Magi, or Pope, according as you speak of Hindu, Egyptian, or Roman buildings, it is always the priest, and nothing but the priest. Very different are the architectures of the people: they are more opulent and less saintly. In the Phenician you see the merchant, in the Greek the republican, in the Gothic the burgess.

The general characteristics of all theocratic architectures are immutability, horror of progress, strict adherence to traditional lines, the consecration of primitive types, the adaptation of every aspect of man and nature to the incomprehensible whims of symbolism. Dark and mysterious book, which only the initiated can decipher! Furthermore, every form, every deformity even, in them has a meaning which renders it inviolable.

On the other hand, the main characteristics of the popular architectures are diversity, progress, originality, richness of design, perpetual change. They are already sufficiently detached from religion to take thought for their beauty, to tend it, to alter and improve without ceasing their garniture of statues and arabesques. They go with their times. They have something human in them which they continue to express themselves. Here you get edifices accessible to every spirit, every intelligence, every imagination; symbolic still, but as easily understood as the signs of Nature. Between this style of architecture and the theocratic there is the same difference as between the sacred and the vulgar tongue, between hieroglyphics and art, between Solomon and Phidias.

In fact, if we sum up what we have just roughly pointed out, =10= disregarding a thousand details of proof and also exceptions to the rule, it comes briefly to this: that down to the 15th century architecture was the chief recorder of the human race; that during that space no single thought that went beyond the absolutely fundamental but was embodied in some edifice; that every popular idea, like every religions law, has had its monuments; finally, that the human race has never conceived an important thought that it has not written down in stone. And why? Because every thought, whether religious or philosophic, is anxious to be perpetuated; because the idea that has stirred one generation longs to stir others, and to leave some lasting trace.

But how precarious is the immortality of the manuscript! How far more solid, enduring, and resisting a book is the edifice! To destroy the written word there is need only of a torch and a Turk. To destroy the constructed word there is need of a social revolution, a terrestrial upheaval. The barbarians swept over the Coliseum; the deluge, perhaps, over the Pyramid.

In the 15th century all is changed. Human thought discovers a means of perpetuating itself, not only more durable and more resisting than architecture, but also simpler and more easy of achievement. Architecture is dethroned, the stone letters of Orpheus must give way to Gutenberg's letters of lead.

I Primi Libri della Massoneria

Una parte del famoso capitolo di Victor Hugo, "Questo distruggerà quello", della sua "Notre Dame de Paris", in cui elabora la parte che l'architettura aveva nel documentare la conoscenza degli antichi e dei moderni fino al secolo quindicesimo.

Fin dall'inizio delle cose fino al 15° secolo, l'architettura è stata il grande libro della razza umana, il principale mezzo dell'uomo per esprimere le varie fasi del suo sviluppo, sia esso fisico o mentale.

Quando la memoria delle razze primitive cominciò a essere sovraccaricata, quando il carico della tradizione portato avanti dalla famiglia umana diventò così pesante e disordinato che la Parola, nuda e fugace, correva il pericolo di perdersi per strada, l'hanno trascritta sul terreno con i mezzi più visibili, i più duraturi e allo stesso tempo più naturali. Hanno racchiuso ogni tradizione in un monumento.

I primi monumenti erano semplicemente quadrati di roccia "che non erano stati toccati dal ferro", come dice Moses. L'architettura è iniziata come ogni scrittura. Era prima un alfabeto. Una pietra era piantata in posizione verticale, ed era una lettera, e ogni lettera era un geroglifico, e in ogni geroglifico riposava un gruppo di idee, come il capitello sulla colonna. Le razze primitive hanno agito così nello stesso momento su tutta la faccia del globo. Si trova la "pietra eretta" dei Celti nella Siberia asiatica e nella pampa d'America.

Ben presto hanno costruito parole. La pietra veniva posata su pietra, queste sillabe di granito erano accoppiate insieme, la Parola tentò alcune combinazioni. Il dolmen e il cromlech celtico, il tumulo etrusco, il gilgal ebraico, sono parole; alcuni di loro, il tumulo in particolare, sono nomi propri. Occasionalmente, quando c'erano molte pietre e una vasta distesa di terreno, hanno scritto una frase. L'immensa massa di pietre a Carnac è già una formula completa.

Per ultimo hanno fatto libri. Le tradizioni erano finite producendo simboli, sotto cui sono scomparsi come il tronco di un albero sotto la sua chioma. Questi simboli, in cui tutta l'umanità credeva, continuarono a crescere e moltiplicarsi, diventando sempre più complessi.

Per necessità il simbolo deve espandersi nell'edificio.

=8= L'architettura seguì lo sviluppo del pensiero umano; divenne un gigante con mille teste, mille braccia, e catturò e concentrò tutto questo simbolismo fluttuante in una forma eterna, visibile, e tangibile.

L'idea madre, la Parola, era contenuta non solo nella fondazione di questi edifici, ma nella loro struttura. Il Tempio di Salomone, per esempio, non era semplicemente la copertina del libro sacro: era il libro sacro stesso. Su ciascuno dei suoi recinti concentrici il sacerdote avrebbe potuto leggere la Parola tradotta e resa manifesta agli occhi, avrebbe potuto seguire la sua trasformazione dal santuario al santuario, finché alla fine avrebbe potuto impadronirsene nel suo ultimo tabernacolo, sotto la sua forma più concreta, che pure era l'architettura, — l'Arca. Così la Parola fu racchiusa nell'edificio; ma la sua immagine era visibile sul suo rivestimento esterno, come la figura umana raffigurata sulla bara di una mummia.

Così durante i primi 6000 anni del mondo — dal tempio più immemorabile del' Hindostan [India] alla Cattedrale di Colonia — l'architettura è stata il grande manoscritto della razza umana. E questo è vero a tal punto che non solo ogni simbolo religioso, ma ogni pensiero umano, ha la sua pagina e il suo monumento commemorativo in quel vasto libro.

L'egemonia di molti maestri susseguènte quella di un'altro, è scritta nell'architettura. Perché — e dobbiamo sottolineare questo punto — non si deve supporre che sia solo capace di costruire templi, di esprimere solo il mito e il simbolismo sacerdotali, di trascrivere in geroglifici sulle sue pagine di pietra le misteriose Tavole della Legge. Se fosse così, allora — visto che in ogni società umana arriva un momento in cui il simbolo sacro è consumato, ed è cancellato dal pensiero libero, quando l'uomo si allontana dal prete, quando la crescita delle filosofie e dei sistemi mangia via il volto della religione — l'architettura non sarebbe in grado di riprodurre questa nuova fase della mente umana: le sue pagine, scritte sul lato destro, sarebbero vuote sul retro; il suo lavoro sarebbe stato interrotto; il suo libro è incompleto. Ma questo non è il caso.

Questa era l'unica forma, tuttavia, in cui il libero pensiero era possibile, e quindi trovava piena espressione solo in quei libri chiamati edifici. Se fosse stato così imprudente da avventurarsi nel manoscritto, sotto quella forma avrebbe potuto contemplare is suo stesso fuoco per mano del boia comune; il pensiero incarnato nella porta della chiesa avrebbe assistito all'agonia della morte del pensiero espresso nel libro. Quindi, avendo questa sola uscita, si precipitò verso di essa da tutte le parti; e quindi l'innumerevole massa di cattedrali si diffuse in tutta Europa, un numero così prodigioso che sembra incredibile, anche dopo averlo verificato con i propri occhi. Tutto il materiale culturale, tutte le forze intellettuali della società, convergevano su quell'unico punto: l'architettura. In questo modo, con il pretesto di costruire chiese per la gloria di Dio, l'arte si sviluppò in magnifiche proporzioni.

Così, fino al tempo di Gutenberg, l'architettura è la forma principale, la forma universale di scrittura; =9= in questo libro di pietre, iniziato dall'Oriente, continuato dalla Grecia Antica e da Roma, il Medioevo ha scritto l'ultima pagina. Per il resto, questo fenomeno di un'architettura appartenente al popolo, susseguènte un'architettura appartenente ad una casta, quale abbiamo osservato nel Medioevo, avviene in fasi precisamente analoghi all'intelligenza umana alle altre grandi epoche della storia. Quindi — riassumendo qui in poche righe una legge che richiederebbe dei volumi per renderle giustizia — nell'Estremo Oriente, la culla della storia primitiva, dopo l'architettura indù arriva quella fenicia, la feconda madre dell'architettura araba; nell'antichità, l'architettura egiziana, di cui lo stile etrusco e i monumenti ciclopici non ne sono che una varietà, è succeduta dalla greca, di cui quella romanica è solo una estensione gravata dalla cupola cartaginese; nei tempi moderni, dopo l'architettura romanica arriva la gotica. E se separiamo ciascuna di queste tre classi, scopriremo che le tre sorelle maggiori, l'architettura indù, quella egiziana e quella romanica, rappresentano la stessa idea, — vale a dire teocrazia, casta, unità, dogma, Dio, — e che le tre sorelle più giovani, fenicia, greca, gotica, qualunque sia la diversità di espressione inerente alla loro natura, hanno così pure in comune il significato, — la libertà, il popolo, l'umanità.

Chiamalo Bramino, Mago o Papa, secondo se parli di edifici indù, egizi o romani, si tratta sempre del sacerdote e nient'altro che il sacerdote. Molto diverse sono le architetture della gente: sono più opulente e meno sante. Nel fenicio vedi il mercante, nel greco il repubblicano, nel gotico il borghese.

Le caratteristiche generali di tutte le architetture teocratiche sono l'immutabilità, l'orrore del progresso, la stretta aderenza alle linee tradizionali, la consacrazione dei modelli primitivi, l'adattamento di ogni aspetto dell'uomo e della natura ai capricci incomprensibili del simbolismo. Libro oscuro e misterioso, che solo gli iniziati possono decifrare! Inoltre, ogni forma, anche ogni deformità, ha in se stessa un significato che la rende inviolabile.

Dall'altro lato, le caratteristiche principali delle architetture popolari sono la diversità, il progresso, l'originalità, la ricchezza del disegno, il cambiamento perpetuo. Sono già sufficientemente distaccati dalla religione per prendere in considerazione la loro bellezza, per curarle, per cambiarle e migliorarle senza cessare il loro abbellimento di statue e arabeschi. Vanno con i loro tempi. Hanno in loro qualcosa di umano che continuano ad esprimersi. Qui ottieni edifici accessibili a ogni spirito, ogni intelligenza, ogni immaginazione; ancora simbolici, ma facilmente intesi come sono intesi i segni della natura. Tra questo stile di architettura e quello teocratico c'è la stessa differenza che c'è tra la lingua sacra e quella volgare, tra geroglifici e arte, tra Salomone e Fidia.

Infatti, se riassumiamo ciò che abbiamo appena sottolineato, =10= trascurando mille dettagli di prova ed anche eccezioni alla regola, si arriva brevemente a questo: che fino al 15° secolo l'architettura era il principale registro del razza umana; che in quel periodo non c'era nessun pensiero che andasse oltre l'assolutamente fondamentale, ma che non fosse incorporato in qualche edificio; che ogni idea popolare, come ogni legge sulle religioni, ha avuto i suoi monumenti; infine, che la razza umana non ha mai concepito un pensiero importante che non ha scritto nella pietra. E perché? Perché ogni pensiero, sia religioso che filosofico, è ansioso di perpetuarsi; perché l'idea che ha stimolato una generazione brana di suscitare l'interesse di altri e di lasciare una traccia duratura.

Ma quanto precaria è l'immortalità del manoscritto! Quanto più solido, duraturo e resistente è l'edificio quale libro! Per distruggere la parola scritta c'è bisogno solo di una torcia e di un turco. Per distruggere la parola costruita c'è bisogno di una rivoluzione sociale, uno sconvolgimento terrestre. I barbari travolsero il Colosseo; il diluvio, forse, travolse la Piramide.

Nel 15° secolo tutto è cambiato. Il pensiero umano scopre un mezzo per perpetuarsi, non solo più duraturo e più resistente dell'architettura, ma anche più semplice e più facile da raggiungere. L'architettura è detronizzata, le lettere di pietra di Orfeo devono lasciare il posto alle lettere di piombo di Gutenberg.

The Beginning of Masonry

The writer is a firm believer in the extreme antiquity of the speculative philosophy now known to the world as Freemasonry. He credits it with a continuous and unbroken existence extending in one form or another over a period of at least 6,000 years. All the groundwork connecting the mid-period history of Freemasonry with the Dionysiac artificers, the Collegia Romana, the Comacine architects, the medieval temple and cathedral builders, etc., may be conceded without argument and is probably correct — but none of it goes far enough. Only sentimental reasons have ever been given for these associations of mystic architects and builders, while most writers take it blandly for granted that the average mortar mixer of ancient days was a learned mystic as well. Friendship, morality, and brotherly love have doubtless played great and inspiring parts in cementing such numbers of brethren of the rule and plumb; but they have been the consequences, not the incentives, of such unions. These noble attributes ruled in but not over them.

Freemasonry has to a certain extent shared the fate and followed the course of all organizations of like weight and character, in completely surviving all recollection of its primal impulse; but we must consider that its founders were dealing with a system of perpetuating truth by means of imperishable symbols, and that they must have originally foreseen that this system would survive without the aid of either written record or graphic key to its mysteries. If we are able to justify this by proving that such a system might be started at this or any other age of the world, we shall make no incredible statement in averring that such was the beginning of our ancient craft. Every phrase of our ritual is fraught with such meaning, every obligation is couched in phraseology that admits of no other construction.

Freemasonry possesses the most stupendous and awe-inspiring secret ever imparted by revelation of Deity to mankind. It is not, however, an unknowable or unknown secret. It is the precious heritage of Freemasonry's greatest existing antagonist, the Church of Rome, of the Sufi of Mohammedanism, the Druse of Syria, the Parsees and Brahmins of India and the Lamas of Tibet. =12= It was the mystery of the ancient Magi, of the founders of the faiths of Babylonia and Assyria, of Egypt and Phenicia, of Greece and Rome, of the Druids of Gaul, the Mithraics of Persia, the patriarchs of the Jews, and the sponsors of Christianity. Only the modern Masonry of the western world ignores it, intoning over and over again the subtle keywords that should serve to unlock the hidden treasure to every initiate, passing incessantly in review the symbolic secrets that exacted the homage of the builders of the Pyramids and were still known to a select few among the founders of the modern craft in the 18th century, without knowing the occult sense of that which it idly repeats.

No oath nor obligation today hedges about the onetime deepest wisdom that man was able to attain, — a wisdom that even the lapse of ages and majestic strides of modern science have failed to render obsolete; for it is all science in one, the law of harmony that rules the universe. This was the science of "thrice-great" Hermes, of Zoroaster, Moses, Buddha, Pythagoras, and Jesus, proclaimed by each to those who could understand the language in which it was permitted them to reveal and which may, even now, be interpreted to the worthy and well qualified.

If this secret have any message for our time and conditions greater than it has ever borne to humanity, it is the much-needed lesson of the end of all controversy in the Brotherhood of Man under the Fatherhood of God. It is more than a sentiment, more than a chance or a coincidence, this wedding of a pure religious contemplation of an only true and living God to the materials, tools, and implements of architecture, this undeviating adherence to the ritualism of a mishandled race, which of all peoples of the earth, has preserved and handed down the notion of Deity as a Shepherd of Lambs and a Divine Patron of Architecture addressing his holy prophets in the language, sometimes of one and sometimes of the other.

It is in the age-long absence of anything like systematic pursuit of the clues arising from these facts that Freemasonry has become a sort of intellectual no-man's land, open to the assaults of the wildest conjecture and most trivial speculation.

On this latter basis, almost exclusively, has the literature of the craft been built up. It is only within the last few years that have appeared a few well-considered studies of the more salient phases which have not been intended to prop up some improbable theory. The mathematical, geometrical, architectural, astronomical, and other pointed allusions of our ritual =13= have been well recognized and ably commented upon; but most of them are biblical in origin, and it has not seemed to occur to the commentators that a day was approaching when our Great Light, as well, would reveal still greater truths than were perceived by our forefathers, from literal interpretation of cabalistic texts destroyed by translation into foreign tongues.

It is therefore obvious that there can be no successful Masonic research that is not also biblical research, reverently and patiently conducted, for the purpose of ascertaining the precise connecting links that have raised up, in addition to innumerable religious bodies, an auxiliary organization counting its votaries by the million which, while disavowing sectarianism, is nevertheless one of the most militant, persistent, and potent factors for the uplift of humanity and the perpetuation of divine worship that the world has ever known.

L'Inizio della Massoneria

Lo scrittore crede fermamente nell'antichità estrema della filosofia speculativa, ora nota al mondo come Massoneria. Egli l'accredita con un'esistenza continua e ininterrotta che si estende in una forma o nell'altra per un periodo di almeno 6.000 anni. Tutta le base che collega il periodo medio della storia della Massoneria con gli artefici dionisiaci, i Collegi Romani, gli architetti comacini, i costruttori di tèmpli e cattedrali medievali, ecc., può essere concessa senza discutere, ed è probabilmente corretta — ma niente di questo va lontano abbastanza. Solo ragioni sentimentali sono sempre state date per queste associazioni di architetti e costruttori mistici, mentre la maggior parte degli scrittori ritiene blandamente che il mescolatore di calce medio dei tempi antichi fosse anche un mistico colto. L'amicizia, la moralità e l'amore fraterno hanno indubbiamente giocato grande e ispirante parte nel cementare un tale numero di fratelli della squadra e filo a piombo; ma queste sono state le conseguenze, non gli incentivi, di tali unioni. Questi nobili attributi hanno governato entro, ma non su di loro.

La Massoneria ha condiviso in parte il destino e ha seguito il corso di tutte le organizzazioni di importanza e carattere simili, nel sopravvivere completamente ogni ricordo del suo impulso primordiale; ma dobbiamo considerare che i suoi fondatori avevano a che fare con un sistema di perpetuazione della verità per mezzo di simboli imperituri, e che dovevano originariamente prevedere che questo sistema sarebbe sopravvissuto senza l'ausilio né dell'annotazione scritta né della chiave grafica dei suoi misteri. Se siamo in grado di giustificare questo dimostrando che un tale sistema potrebbe essere avviato in questa o in qualsiasi altra epoca del mondo, non faremo alcuna dichiarazione incredibile nel sostenere che tale era l'inizio della nostra antica Arte. Ogni frase del nostro rituale è gravida di tale significato, ogni obbligo è formulato in una fraseologia che non ammette altra costruzione.

La Massoneria possiede il segreto più stupendo e maestoso della Divinità mai impartito dalla rivelazione all'umanità. Non è, tuttavia, un segreto inconoscibile o sconosciuto. È il prezioso patrimonio del più grande antagonista esistente della Massoneria, la Chiesa di Roma, il prezioso patrimonio del Sufi del maomettanesimo, il Druso della Siria, dei Parsi e dei Bramini dell'India e dei Lama del Tibet. =12= Era il mistero degli antichi Magi, dei fondatori delle fedi di Babilonia e Assiria, dell'Egitto e della Fenicia, della Grecia e di Roma, dei Druidi di Gallia, dei Mitraici di Persia, dei patriarchi degli ebrei, e dei promotori del cristianesimo. Solo la massoneria moderna del mondo occidentale ignora questo secreto, intonando ripetutamente le parole chiave sottili che dovrebbero servire per rivelare ad ogni iniziato il tesoro nascosto, passando incessantemente in rassegna i segreti simbolici che esigevano l'omaggio dei costruttori delle Piramidi e furono ancora noti a pochi eletti tra i fondatori del [nostra] Arte moderna nel XVIII secolo, senza conoscere il senso occulto di ciò che ripete pigramente.

Nessun giuramento o obbligo limita oggi la saggezza più profonda di una volta, la quale l'uomo è stato capace di raggiungere, — una saggezza che persino l'estinguersi delle epoche e i passi maestosi della scienza moderna non sono riusciti a renderla antiquata; perché è tutte la scienze in una, la legge dell'armonia che governa l'universo. Questa era la scienza del "Ermete Trismegisto", di Zoroastro, di Mosè, di Buddha, di Pitagora e di Gesù, proclamato da ciascuno a coloro che potevano comprendere la lingua in cui era loro permesso di rivelare e che potrebbe, anche ora, essere interpretata al degno e ben qualificato.

Se questo segreto ha un messaggio per il nostro tempo e condizioni più grandi di quello che ha mai portato all'umanità, questo è la lezione tanto necessaria per la fine di ogni controversia nella Confraternita dell'Uomo sotto la paternità di Dio. Questa unione di una pura contemplazione religiosa di un Dio solo vero e vivente con i materiali, gli utensili e gli strumenti dell'architettura, è più che un sentimento, più che un caso o una coincidenza; questa adesione sproporzionata al ritualismo di una razza maltrattata, che ha preservato e tramandato, come un pastore di agnelli e un divino protettore dell'architettura, la nozione di Divinitàdi tutti i popoli della terra, rivolgendosi ai suoi santi profeti nella lingua a volte di uno, e qualche volta dell'altro.

È nell'assenza di qualcosa simile alla ricerca sistematica degli indizi derivanti da questi fatti, durata per secoli, che la Massoneria è diventata una sorta di intellettuale terra di nessuno, aperta agli assalti delle congetture più selvagge e delle più banali speculazioni.

La letteratura dell'Arte è stata costruita, quasi esclusivamente, su quest'ultima base. È solo negli ultimi anni che sono comparsi alcuni studi ben ponderati delle fasi più salienti che non sono stati pensati per sostenere qualche teoria improbabile. Le allusioni matematiche, geometriche, architettoniche, astronomiche e altre allusioni particolari del nostro rituale sono stati ben riconosciuti e abilmente commentati; =13= ma la maggior parte di essi ha origini bibliche, e ai commentatori non è sembrato che un giorno si avvicinava quando la nostra Grande Luce, dall'interpretazione letterale dei testi cabalistici distrutti dalla traduzione in lingue straniere, avrebbe anche rivelato verità ancora più grandi di quelle percepite dai nostri antenati.

È quindi ovvio che non può esserci una ricerca massonica di successo che non sia anche ricerca biblica, condotta con riverenza e pazienza, allo scopo di accertare i collegamenti precisi che hanno sollevato, oltre a innumerevoli corpi religiosi, un'organizzazione ausiliaria che conta i suoi seguaci in millioni, la quale, pur sconfessando il settarismo, è tuttavia uno dei fattori più militanti, persistenti e potenti per l'elevazione dell'umanità e la perpetuazione del culto divino che il mondo abbia mai conosciuto.

Theosophy and Masonry

There is an extensive volume of literature based on the assumption by Theosophists that Theosophists are the old original Freemasons, and that their esoteric teachings contain all that is of value in Freemasonry and reach far beyond it. It will suffice merely to quote Dr. J. E. Buck's "Mystic Masonry," Rev. C. H. Vail's "Ancient Mysteries and Modern Masonry," and "The Great Work" by T. K. to supply most entertaining examples of this interesting idea. All of these are painstaking and certainly scholarly attempts to assert a connection between Theosophy and Freemasonry. There are several student bodies of Masonic Theosophists, or Theosophical Masons — whichever sounds more acceptable. Several of the best known and most capable Masonic essayists in this country and in England are ardent Theosophists, whose voluminous writings are always fall of allusions to Masonry as a collateral branch of their favorite speculation.

We wish to be entirely respectful to both those who do and those who do not credit a connection between Masonry and Theosophy.

Taking the entire ritual of the three degrees of the Blue Lodge, as we know them, and in addition the Mark Master and Royal Arch degrees, no such things as constitute what avowed Theosophists call "Theosophy" are taught in them. The moment, however, that the analytical mind begins to dwell upon the intricacies of the Masonic ritual and its spirited action in dramatic presentation, it is perceived that every phrase is a =14= studied allusion to something far deeper than the proffered explanation. This profundity is not an illusion. It is thoroughly genuine; but it is not specifically accounted for in any part of our work beyond the intimation that diligent search will be rewarded with ultimate truth if the seeker persevere to the end. One may speak more plainly of "Theosophy," meaning simply "God-Wisdom" or "God's Truth," which is secret only in so far as the uninstructed are unable to comprehend its abstruse phraseology, the key words of which are largely from the Sanskrit.

The moment that Theosophy becomes dogmatic it departs from the original intention of its modern sponsors and becomes at least a religion in the making. We cannot concern ourselves with the immortal characters or perpetual reincarnation of "Masters," or in the vague stories of secret hoards of wisdom buried in caves among the Himalayas, and the catalepsies and clairvoyances of "adepts," because, unless we be "adepts" ourselves, in which case we should have no need to ask questions, we have no means of discriminating among the genuine, the self-deluded, and the impostor, — the inevitable trinity of all so-called "occult" investigation.

The term "Theosophy" is so elastic that it can be made to embrace every species of speculation in matters guarded under a veil of secrecy, and such is certainly the case so far as most American Theosophists are concerned. The fact that Masonry is ancient, guarded, and in a sense scientific sets up a series of analogies with that which Theosophy claims, rendering it extremely easy for an enthusiast, versed in both systems, to establish a series of parallels of great plausibility. It is only borrowing one of the favorite reasonings of the Theosophists themselves to express an opinion that both are descended by different channels from an identical source.

Teosofia e Massoneria

Esiste un ampio volume di letteratura basato sul presupposto da parte dei teosofi: che i teosofi sono gli antichi massoni originali, e che i loro insegnamenti esoterici contengono tutto ciò che ha valore nella Massoneria, e vanno ben oltre. Basterà semplicemente citare la "Massoneria Mistica" del Dr. J. E. Buck; "Gli Antichi Misteri e la Massoneria Moderna" del Rev. C. H. Vail; e "Il Grande Lavoro " di T. K. [John E. Richardson] per fornire esempi più divertenti di questa idea interessante. Tutti questi sono tentativi scrupolosi e certamente accademici per affermare una connessione tra Teosofia e Massoneria. Ci sono diversi corpi studenteschi di teosofi massonici, o massoni teosofici — qualunque suona sia più accettabile. Molti dei saggisti massonici più conosciuti e più capaci in questo paese e in Inghilterra sono teosofi ardenti, i cui voluminosi scritti sono sempre una caduta di allusioni alla Massoneria come ramo collaterale della loro speculazione preferita.

Desideriamo essere totalmente rispettosi sia per quelli che attribuiscono, sia per quelli che non attribuiscono una connessione tra Massoneria e Teosofia.

Prendendo l'intero rituale dei tre gradi [Apprendista, Compagno, e Maestro], come li conosciamo, e in aggiunta i gradi di Mark Master e Royal Arch Master, nessuna cosa viene insegnata in questi che possa costituire ciò che i teosofi dichiarati chiamano "Teosofia". Tuttavia, nel momento in cui la mente analitica inizia a soffermarsi sulle complessità del rituale massonico e la sua azione vivace nella presentazione drammatica, =14= si percepisce che ogni frase è un'allusione studiata a qualcosa di molto più profondo della spiegazione profferta. Questa profondità non è un'illusione. È completamente genuina; ma non è specificamente spiegata in nessuna parte del nostro lavoro al di là dell'intimazione che la ricerca diligente sarà ricompensata con la verità ultima, se il candidato persevererà fino alla fine. Si può parlare più chiaramente di "Teosofia", che significa semplicemente "Saggezza di Dio" o "Verità di Dio", che è segreta solo nella misura in cui i non istruiti non sono in grado di comprendere la sua fraseologia astrusa, le cui parole chiave provengono in gran parte dal Sanscrito.

Nel momento in cui Teosofia diventa dogmatica, si allontana dall'intenzione originale dei suoi promotori moderni, e diventa come minimo una religione nascente. Non possiamo preoccuparci dei personaggi immortali o della reincarnazione perpetua dei "Maestri", o delle storie vaghe di secreti tesori di saggezza sepolti nelle caverne tra l'Himalaya, e delle catalessi e chiaroveggenza degli "adepti", perché, a meno che non siamo "adepti" "noi stessi, nel qual caso non dovremmo aver bisogno di fare domande, non abbiamo alcun mezzo per discriminare tra il genuino, l'auto-illuso e l'impostore, — l'inevitabile trinità di tutte le cosiddette indagini "occulte".

Il termine "Teosofia" è così elastico che può essere esteso per abbracciare ogni specie di speculazione in questioni custodite sotto un velo di segretezza, e questo è certamente il caso per quanto riguarda la maggior parte dei teosofi americani. Il fatto che la Massoneria è antica, custodita, e in un certo senso scientifica, costituisce una serie di analogie con ciò che la Teosofia afferma, rendendo estremamente facile per un'esaltato, esperto in entrambi i sistemi, di stabilire una serie di paralleli di grande plausibilità. Si tratta solamente di prendere in prestito uno dei ragionamenti preferiti dai teosofi stessi per esprimere un'opinione che entrambi sono discesi, per canali diversi, da un'identica fonte.

The Ancient Mysteries

"The Ancient Mysteries" is a modern term invented for the purpose of gathering under a single specific classification all the curious rites, ceremonies, and ritualistic allusions of prechristian ages which are described to us in classic works. None of these documents enlighten us upon other than the externals. They tell us far less of what transpired in the ancient Temples of Initiation than the curious bystander may learn of modern Masonry by mere dint of keeping his ears open.

While analogies without end are discernible between our =15= own secret work and some of the traditions of ancient initiations, what has been held back for the advancement of science during our present age to reveal, has been the fundamental philosophy of which these ceremonies were merely illustrative.

Up to a few years ago, the dramatic action of the Ancient Mysteries was, so far as any one was able to give a reasonable explanation of it, completely devoid of sense; but the penetration of European savants into the wealth of Oriental sacred and philosophical literature has unlocked a mine of precise information heretofore unimaginable.

No matter who or what constituted the prehistoric population of ancient Europe and Asia Minor, the fact is that it was always inferior to and doomed to disappear or be absorbed by the great Indo-Germanic invasions, which swarmed westward, at intervals, from a central home, somewhere at the foot of the Hindu-gush Mountains. Extensive invasions of both white and yellow Asiatics were successive and continuous, over many hundred years. The last on record was that of the Huns under Attila, if we except the Turks.

They must have begun, however, at least 5,000 to 7,000 years before the Christian era. It was when this Aryan people was still locked in the bosom of central Asia that the mind of man first began to speculate in the higher mathematics and the beginning of science began to supplant mere childish wonder and barbarous fetishism. Mathematics and geometry, joined to an ardent pursuit of astronomy in regions most favorable to observation where only the naked eye was to be depended on, were made the basis of all human speculation upon the nature and attributes of the Infinite. It must be remembered that it was only well within the Christian era that every human consideration was supposed to be so dependent upon planetary influences that the entire science of medicine consisted in the selection of plant, animal, and mineral substances, which because of their planetary affinities would counteract human ills.

For thousands of years nothing could be began, pursued, or finished without consulting the stars for propitious occasions, and so a vast system of philosophy was gradually built up of those three scientific ingredients.

Gli Antichi Misteri

"Gli Antichi Misteri" è un termine moderno inventato allo scopo di riunire sotto un'unica classificazione specifica tutti i curiosi riti, cerimonie e allusioni rituali delle epoche precristiane che ci vengono descritte nelle opere classiche. Nessuno di questi documenti ci illuminano oltre a ciò che appare dall'esterno. Ci dicono molto meno di quello che traspare negli antichi Templi d'Iniziazione di quanto lo spettatore curioso possa apprendere della Massoneria moderna con il solo sforzo di tenere le orecchie aperte.

Mentre analogie a non finire sono distinguibili tra il nostro =15= lavoro segreto proprio e alcune delle tradizioni delle iniziazioni antiche, ciò che è stato trattenuto per il progresso della scienza durante la nostra epoca a rivelare, è stata la filosofia fondamentale di cui queste cerimonie erano semplicemente illustrative.

Fino a pochi anni fa, l'azione drammatica degli Antichi Misteri era, per quanto chiunque fosse in grado di darne una spiegazione ragionevole, completamente priva di senso; ma la penetrazione dei sapienti europei nella ricchezza della letteratura orientale sacra e filosofica ha sbloccato una miniera di informazioni precise finora inimmaginabili.

Non importa chi o cosa costituisse la popolazione preistorica dell'antica Europa e dell'Asia Minore, il fatto è che era sempre inferiore e destinata a scomparire o essere assorbita dalle grandi invasioni indo-germaniche, che sciamarono verso ovest, a intervalli, da una luogo centrale, da qualche parte ai piedi delle Montagne Hindu-Kush. Le vaste invasioni di Asiatici entrambi bianchi e gialli nel corso di molti secoli furono successive e continue. L'ultima registrata era quella degli Unni sotto Attila, se non si contano i Turchi.

Queste invasioni dovrebbero aver iniziato, tuttavia, almeno da 5.000 a 7.000 anni prima dell'era cristiana. Fu quando il popolo ariano era ancora bloccato nel cuore dell'Asia centrale che la mente dell'uomo iniziò a speculare sulla matematica superiore e l'inizio della scienza cominciò a soppiantare la semplice meraviglia infantile e il feticismo barbaro. La matematica e la geometria, unite a un'ardente ricerca dell'astronomia in regioni più favorevoli all'osservazione da cui dipendeva solo l'occhio nudo, furono la base di tutte le speculazioni umane sulla natura e gli attributi dell'Infinito. Va ricordato che era solo ben all'interno dell'era cristiana che ogni considerazione umana doveva essere così dipendente dalle influenze planetarie che tutta la scienza della medicina consisteva nella selezione di sostanze vegetali, animali e minerali, che a causa delle loro affinità planetarie avrebbe neutralizzato i mali umani.

Per migliaia di anni non è stato possibile iniziare, proseguire o portare a termine niente, senza consultare le stelle per occasioni propizie, e così un vasto sistema di filosofia è stato gradualmente costruito con questi tre ingredienti scientifici.

The Secret Doctrine

This original philosophy is really the foundation of what Theosophists call the "Secret Doctrine," and the initiatory ceremonies by which men were inducted into its enlightening presence =16= were what we now call the "Ancient Mysteries," many of the symbols of which still survive in the Masonic Lodge.

The advancement of understanding in these "Secret Doctrines" received a setback through hundreds of years on the part of organizations that wished to monopolize all knowledge and practice of the Ancient Mysteries, and it has been only during the last century that the great gulfs that separated Occident and Orient have been successfully bridged by savants who have, piece by piece, reconstructed the whole ancient fabric.

Egypt, Assyria, Babylonia, Persia, and India are every day yielding up long buried secrets, which throw a bright noonday glare upon the real derivations and significances of hitherto cabalistic dogmas; which are not proved untrue, but truer in altered senses than were ever dreamed of. Under the protection of modern toleration, work is being done by excavators on the sites of ancient cities and translators of long buried documentary testimony to the participation of our ancient brethren in all of our most interesting philosophical speculations and how close they approached us in actual mental achievement. The persecution of one Galileo or the holocaust of 100,000 Huguenots would today be insufficient to stem the tide of discovery.

Theosophy is based upon a study of the "Secret Doctrine" derived by modern students from Indian (Hindu) sources direct. Masonry is what is left, after centuries of vicissitude, of its western development. In neither case was the original fund one of deception or charlatanism; but, let us again repeat, "it was the science of the ancient world" expressed, through reverence, in terms of awe-fraught mysticism.

La Dottrina Segreta

Questa filosofia originale è in realtà il fondamento di ciò che i teosofi chiamano la "Dottrina Segreta" e le cerimonie di iniziazione con cui gli uomini furono introdotti nella sua presenza illuminante =16= erano quelli che ora chiamiamo gli "Antichi Misteri", molti simboli dei quali sopravvivono ancora nella Loggia massonica.

Il progresso nella comprensione in queste "Dottrine Segrete" ricevette un contrattempo durato centinaia di anni da parte di organizzazioni che desideravano monopolizzare tutte le conoscenze e le pratiche degli Antichi Misteri, ed è stato solo durante il secolo scorso che i grandi abissi che separavano l'Occidente e l'Oriente sono stati colmati con successo dai sapienti che, pezzo dopo pezzo, hanno ricostruito l'intero tessuto antico.

L'Egitto, l'Assiria, la Babilonia, la Persia e l'India cedono ogni giorno segreti a lungo sepolti, che gettano un brillante bagliore meridiano sulle vere derivazioni e significati dei dogmi fino allora cabalistici; che non si sono dimostrati falsi, ma più veri nei sensi alterati di quanto non si fosse mai sognato. Sotto la protezione della moderna tolleranza, lavoro è svolto da escavatori archeologici sui siti di antiche città e da traduttori di testimonianza documentaria, a lungo sepolta, della partecipazione dei nostri antichi fratelli in tutte le nostre speculazioni filosofiche più interessanti, e quanto vicino si avvicinavano a noi nelle effettive conquiste mentali. La persecuzione di un Galileo o l'olocausto di 100.000 ugonotti sarebbe oggi insufficiente per arginare la marea della scoperta.

La Teosofia si basa su uno studio della "Dottrina Segreta" derivata da studenti moderni direttamente da fonti indiane (indù). La massoneria è ciò che è rimasto del suo sviluppo occidentale dopo secoli di vicissitudini. In nessuno dei due casi il fondo originario era di inganno o ciarlataneria; ma, ripetiamo ancora, "era la scienza del mondo antico" espressa attraverso la riverenza, in termini di misticismo carico di timore.

The Hermetic Philosophy

The so-called "Hermetic Philosophy" is much quoted by the older writers on the subject of Masonry, and one encounters references to it in the works of the greatest of them all, the venerable Albert Pike. Bro. Pike says of the reputed founder of the so-called Hermetic School:

"From the bosom of Egypt sprang a man of consummate wisdom, initiated in the secret knowledge of India, of Persia, and of Ethiopia, named Thoth or Phtha by his compatriots, Taaut by the Phenicians and Hermes Trismegistus (Thrice Great Hermes) by the Greeks. In Egypt he instituted hieroglyphics; he selected a certain number of persons, whom he judged fitted to be the depositaries of his secrets, of only such as were capable of attaining the throne and the first offices in the mysteries, he united =17= them in a body, created them priests of the living God, instructed them in the sciences and arts, especially astronomy, music (which he is said to have invented), arithmetic, and work in metals, etc. Under him, Egypt paid homage to seven principal deities" (the seven planets).

This is condensing into very small compass a great mass of material which has come down to us about a legendary mortal, whose every attribute as recorded is little short of miraculous, and whose supposed writings, Bro. Pike shows us, greatly influenced the early Christian fathers, particularly Saint Augustine, who held them in great reverence.

The name "Hermetic" has become synonymous with "concealment" or "mysterious." Our naive forefathers certainly gave little trouble to the mystery mongers; but seemed to exercise their powers of credence like a professional strong man his muscles. They saw little to wonder at in the million and one familiar things that are the marvels of science today; but seemingly laid great value upon a capacity for asserting the impossible. It was the "long suit" of the wise man of once-upon-a-time to affirm "two and two make six, and to prove it I will change this stick into a serpent."

There is no doubt, however, that the "Hermetic Wisdom" merits every eulogy that could possibly be bestowed upon it; for it was the collective science of the ancient world, so called because attributed by the Magian astronomers — or rather Astrologers; for the stars were studied for omens, not physical facts — to the influence of the planet Mercury.

The name "Mercury," or Mercurius, was the Latin translation of the Greek Hermes. Like almost all astronomical names of both Greece and Rome, it is a corruption of the Syrian Mar Kurios ("Son of the Lord"— Sun), which in turn is a literal translation of ChR-Mes (Horus-Moses, "the Son of Horus"). The custom of referring all inspirational writings to their spiritual =18= source was the cause of the attribution to the celestial Hermes of a stupendous volume of ancient literature. He is called "the Author of 20,000 volumes," just as to Nebo — precisely the same planet Mercury as known 2,000 years before to the Babylonians — were attributed all the sacred writings of their priests.

The British Museum catalogue of Babylonian and Assyrian antiquities states that "Almost every tablet of importance in the Royal Library of Nineveh," most of which have been recovered by the Museum through Prof. Layard and others, "bears upon it the following words: 'The palace of Ashur-Ban-i-Pal, King of Hosts, King of Assyria, who putteth his trust in the gods Ashur and Belit, on whom Nabu and Tashmetu have bestowed ears which hear and eyes which see. I have inscribed upon tablets the noble products of the work of the scribe, which none of the Kings who have gone before me had learned, together with the Wisdom of Nabu (Nebo-Hermes) so far as it existeth.' "

As Ashur-Ban-i-Pal reigned in the seventh century B. C., this is a pretty respectable date for Hermetic writings already. Among the tablets enumerated is found the world famous "Creation Tablet."

We quote the following from Rev. Joseph Fort Newton's book, "The Builders": "The cube was a sacred emblem of the Lydian Kubele, known to the Romans in after ages as Ceres or Cybele; hence, as some aver, the derivation of the word 'Cube.' Mercury, Apollo, Neptune, and Hercules were worshiped under the form of a square stone; while a large black stone was the emblem of Buddha among the Hindoos, of Manah Theus-Ceres in Arabia, and of Odin in Scandinavia."

Nebo in ancient Babylonia and Assyria, Thoth (later Serapis) in Egypt, Taaut in Phenicia, Daud in Palestine, Apollo, Hermes, Mercury, among the Greeks and Romans, Odin in Scandinavia, and Buddha in India are all one and the same planet Mercury, the planet nearest to and inseparable companion to the Sun, part of the year rising heliacally — that is to say, seen for a few moments at dawn until obscured by the sun's greater light, when it was called "Apollo" — and at another season, at evening, as the Sun's light grows dim, when it was called "Mercury" ("Messenger of the Gods").

La Filosofia Ermetica

La cosiddetta "Filosofia Ermetica" è molto citata dagli scrittori più anziani sul tema della Massoneria, e si incontrano riferimenti ad essa nelle opere del più grande di loro tutti, il venerabile Albert Pike. Il Fr. Pike dice del famoso fondatore della cosiddetta scuola ermetica:

"Dal seno dell'Egitto nacque un uomo di saggezza completa, iniziato nella conoscenza segreta dell'India, della Persia e dell'Etiopia, chiamato Thoth o Phtha dai suoi compatrioti, Taaut dai Fenici e Ermes Trismegisto (Tre volte Grande Ermete) dal Greci. In Egitto istituì i geroglifici; scelse un certo numero di persone, solo tra quelli che erano in grado di raggiungere il trono e i primi uffici nei misteri, che egli giudicò idonei come depositari dei suoi segreti, =17= li unì in un gruppo, li fece Sacerdoti del Dio vivente, li istruì nelle scienze e nelle arti, in particolare l'astronomia, la musica (che si dice lui abbia inventato), l'aritmetica e il lavoro nei metalli, ecc. Sotto di lui, l'Egitto ha reso omaggio a sette divinità principali "(i sette pianeti).

Questo è il condensare in un molto piccolo spazio una grande massa di materiale che ci è pervenuta su questo mortale leggendario, di cui ogni attributo, così come registrati, sono poco meno di miracoloso, e le presunte scritture, del quale, il fr. Pike ci informa, hanno fortemente influenzato i primi padri cristiani, in particolare sant'Agostino, che le ha tenuti in grande riverenza.

Il nome "Ermetico" è diventato sinonimo di "occultamento" o "misterioso". I nostri ingenui antenati certamente diedero poco fastidio agli spacciatori del mistero; ma sembrava che questi esercitavano i loro poteri di convinzione come un uomo forte e potente di professione esercita i suoi muscoli. I nostri ingenui antenati vedevano poco da meravigliarsi nella moltitudine di cose familiari che sono oggi le meraviglie della scienza; ma apparentemente attribuivano un grande valore alla capacità di affermare l'impossibile. Fu l'abilità o forza speciale" del saggio di una volta a poter affermare "due e due fanno sei, e per dimostrarlo trasformerò questo bastone in un serpente".

Figura a sinistra:
Ermes Trismegisto
Nota lo scorpione, segno del suo posto zodiacale nel Sud.
Il geroglifico del'Ibis mostra la sua identità con Thoth.

Non c'è dubbio, tuttavia, che la "Saggezza Ermetica" meriti ogni elogio che potrebbe essere conferito ad essa; perché era la scienza collettiva del mondo antico, così chiamata perché attribuita dagli astronomi Magi — o meglio dagli Astrologi; poiché le stelle erano studiate per presagi, non fatti fisici — all'influenza del pianeta Mercurio.

Il nome "Mercurio" o Mercurius era la traduzione latina del greco Hermes [Ermes]. Come quasi tutti i nomi astronomici della Grecia e di Roma, è una corruzione del siriano Mar Kurios ("Figlio del Signore" — il Sole), che a sua volta è una traduzione letterale di ChR-Mes (Horus-Moses, "il Figlio di Horus"). L'usanza di riferire tutti gli scritti ispiratori alla loro fonte spirituale =18= era la causa dell'attribuzione a l'Ermes celeste di uno stupendo volume di letteratura antica. È chiamato "l'autore di 20.000 volumi", proprio come per Nebo — precisamente lo stesso pianeta Mercurio conosciuto già 2.000 anni prima dai Babilonesi — furono attribuiti tutti gli scritti sacri dei loro sacerdoti.

Il catalogo delle antichità babilonesi e assire del British Museum afferma che "quasi ogni tavoletta di importanza nella Biblioteca Reale di Ninive", la maggior parte delle quali è stata recuperata dal Museo attraverso il Prof. Layard e altri, "reca le seguenti parole: 'Il palazzo di Ashur-Ban-i-Pal, re degli eserciti, re di Assiria, il quale ripone la sua fiducia negli dei Ashur e Belit, sui quali Nabu e Tashmetu hanno donato orecchie che ascoltano e occhi che vedono. Ho inciso su tavolette i prodotti nobili dell'opera dello scriba, che nessuno dei Re che mi avevano preceduto aveva imparato, insieme con la Sapienza di Nabu (Nebo-Ermes) fino a quando ora esiste' ".

Poiché Ashur-Ban-i-Pal regnò nel VII secolo a.C., per gli scritti ermetici questa è una data abbastanza rispettabile. Tra le tavolette elencate si trova la famosa "Tavoletta della Creazione". [Vedi anche questa pagina.]

Citiamo quanto segue dal libro del Rev. Joseph Fort Newton, "The Builders": "Il cubo era un emblema sacro della dea Kubele del regno di Lidia, conosciuto dai Romani in epoche successive come Cerere o Cibele; quindi, come alcuni asseriscono, ne segue la derivazione della parola 'Cubo'.   Mercurio, Apollo, Nettuno ed Ercole erano venerati sotto forma di una pietra quadrata; mentre una grande pietra nera era l'emblema del Buddha tra gli indù, di Manah Theus-Ceres in Arabia e di Odino in Scandinavia."

Nebo nell'antica Babilonia e Assiria, Thoth (in seguito Serapide) in Egitto, Taaut in Fenicia, Daud in Palestina, Apollo, Hermes, Mercurio, tra i Greci e Romani, Odino in Scandinavia, e Buddha in India sono tutti lo stesso e unico pianeta Mercurio, il pianeta più vicino e inseparabile compagno del Sole, parte dell'anno che sorge in modo eliaco — vale a dire, visto per alcuni istanti all'alba fino a quando non è oscurato dalla luce più grande del sole, quando fu chiamato "Apollo" — e a un'altra stagione, alla sera, quando la luce del Sole si affievolisce, quando fu chiamato "Mercurio" ("Messaggero degli Dei").

Now, in the astrological arrangement by the =19= ancient Chaldeans of the planets in the Mansions or Houses of the Zodiac the Moon and the Sun are placed side by side in Cancer and Leo, respectively. The "Night" house of Mercury^* is in Gemini at the left of Cancer, and his "day" house is in Virgo, to the right of Leo. Therefore the center of the zodiacal east is marked by a Triad of Sun, Moon and Mercury; which those read in Alchemistic and Rosicrucian lore will not fail to recognize as the central postulate of both of those famous philosophies. They were the lesser lights of earlier rituals.

*   See Page 100

Virgo is Demeter or Ceres, and consequently the Kubele and Cybele of the "square stone"; Gemini, the twins, are the youthful Hercules and Apollo ("Strength and Beauty"); while Hermes, in the house of Demeter (Virgo), is the Divine Wisdom — for it must be remembered that to the initiate all these pagan deities were but the attributes, emanations, or perceptible qualities of the "One" God, no matter what the "profane" imagined them to be.

As the secret wisdom of the alchemists, developed from the ancient Hebrew Kabbalah, tells us, the combination of "sulphur, salt and mercury" is that which produces the "living Gold," mercury being denoted the "bond" that unites the other two. The alchemical signs for these three elements — or rather four, for under the first, sulphur, was hidden "fire," under the second, "earth," and under (two signs of) Mercury, air and water" — were respectively the sun, moon and the planet Mercury. Alchemy was really a secret school of philosophy, teaching the same truths as Masonry once taught, only employing the terminology of the chemist and refiner of metals instead of that of the builder.

By this combination is really meant the threefold nature of man — the "soul," which the ancients held to emanate from the sun; the "body," which came under the special influence of the moon; and "spirit," or mental intelligence, which was the gift of Hermes or Mercury — the "mind," or manas, as it was called in Sanskrit, being that which specifically constituted "man."

There is every reason to believe that this doctrine underlay the entire fabric of ancient philosophical paganism, and that the reason why it has not descended to us in the classics is just because it was the "Hermetic" or sealed wisdom. Pillars were anciently dedicated to Hermes, and the secret of the "ashlars" is closely connected with the double personality of this same old divinity. Hermes became, in the course of many transformations, =20= the archangel Raphael, and has always been the peculiar tutelary genius of "man."

The historical Buddha (Gautama Sakyamouni) must not be confounded with the Aryan Buddhi (the Divine Wisdom), still the name of the planet Mercury in India. From India, where it was once Bo-den, the Indo-Germanic races carried this divinity, as Wo-den or Odin, to the farthest confines of Scandinavia. The day of Mercury has always been what is the present Buddhist "sabbath." Wednesday.

Quindi, nella disposizione astrologica dei pianeti =19= degli antichi Caldei, la Luna e il Sole sono posti uno accanto all'altro nei campi o case dello Zodiaco del Cancro e del Leone, rispettivamente. La "Notte" casa di Mercurio^* è in quella dei Gemelli, a sinistra del Cancro, e la sua casa "giorno" è in quella della Vergine, a destra del Leone. Quindi il centro dell'est zodiacale è segnato da una triade di Sole, Luna e Mercurio; cosa che quelli eruditi nella tradizione alchemica e rosacrociana non mancheranno di riconoscere come postulato centrale di entrambe le famose filosofie. Erano le luci minori dei rituali più antichi.

*   Vedi Pagina 100

Virgo è Demetra o Cerere e, di conseguenza, Kubele e Cibele della "pietra quadrata"; Gemini, i gemelli, sono il giovane Ercole e Apollo ("Forza e bellezza"); mentre Ermete, nella casa di Demetra (Vergine), è la Saggezza Divina — perché deve essere ricordato che all'iniziato tutte queste divinità pagane non erano che attributi, emanazioni o qualità percettibili del "Unico" Dio, non importa cosa il "profano" immaginasse che fossero.

Come la segreta saggezza degli alchimisti, sviluppata dall'antica Cabala ebraica, ci dice, la combinazione di "zolfo, sale e mercurio" è quella che produce "l'oro vivente", il mercurio essendo denotato il "legame" che unisce gli altri due. I segni alchemici per questi tre elementi — o meglio quattro, perché sotto il primo, lo zolfo, era nascosto "fuoco", sotto il secondo, "terra" e sotto (i due segni di) Mercurio, aria e acqua" — erano rispettivamente il sole, luna e il pianeta Mercurio. L'alchimia era in realtà una scuola segreta di filosofia, insegnando le stesse verità che la massoneria una volta insegnava, solo impiegando la terminologia del chimico e del raffinatore di metalli invece di quella del costruttore edilizio.

Con questa combinazione si intende realmente la triplice natura dell'uomo — "l'anima", che gli antichi ritenevano emanassero dal sole; il "corpo", che è venuto sotto l'influenza speciale della luna; e "spirito" o intelligenza mentale, che era il dono di Ermete o Mercurio — la "mente" o manas, come veniva chiamato in sanscrito, essendo ciò che costituiva in modo specifico "uomo".

Ci sono tutte le ragioni per credere che questa dottrina sia alla base dell'intero tessuto del paganesimo filosofico antico, e che la ragione per cui non è pervenuta a noi nei classici è solo perché era la saggezza "ermetica" o sigillata. I pilastri erano anticamente dedicati a Ermes, e il segreto delle "pietre squadrate" è strettamente connesso alla doppia personalità di questa stessa vecchia divinità. Hermes divenne, nel corso di molte trasformazioni, =20= l'arcangelo Raffaele, ed è sempre stato il genio tutelare peculiare del' "uomo".

Il Buddha storico (Gautama Sakyamouni) non deve essere confuso con il Buddhi ariano (la Saggezza Divina), ancora oggi il nome del pianeta Mercurio in India. Dall'India, dove era un tempo Bo-den, le razze indo-germaniche portavano questa divinità, come Wo-den o Odino, ai confini più lontani della Scandinavia. Il giorno di Mercurio è sempre stato quello che è l'attuale "sabbath" buddhista. Mercoledì.

Rosicrucianism and Freemasonry

We frequently hear of an alleged connection between Freemasonry and so-called "Rosicrucianism" brotherhoods. In the course of the last couple of centuries there have been many hundred claims set up to the title of "Society" or "Fraternity" of the Rosy Cross. Any brother who feels inclined to dip into the question of extinct Masonic rites and degrees, by a short course of Mackey's Masonic Encyclopedia, will be, if not already informed, astonished to find that all the Masonry we are officially aware of today is but a mere fragment of all that has at one time or other figured as of impressive importance to the craft.

In the archives of the Scottish Rite are preserved evidences of the voluntary abdications of a number of imposing Masonic "rites" that once enjoyed high favor and numerous membership, but which eventually dissolved, under pressure of internal dissensions, and the larger hope embodied in the rise of a body so constituted as to obviate the possibility of unbecoming strife and other weaknesses.

At the present moment the empty dignities and now meaningless powers of obsolete rites are occasionally heard of as passed from hand to hand, for trifling money considerations, wherever a gull can be induced to believe that he is receiving high Masonic degrees, even though the same may be conferred upon him by a single individual "by virtue of powers," etc., in a basement dining room or hall bedroom.

The chief significance that attaches itself to the revival of interest in the Rosicrucians lies in the fact that, according to the strict spirit of the ancient brotherhood, there can be but one organization in existence entitled to their name and secrets, and that organization never had nor, it is claimed, never will have any public or exoteric existence. It is not the sort of club or society that has officers, holds public or even private meetings and elects eligible persons to membership.

=21=

The true Rosicrucian may never meet another of his mystic order on the physical plane. He is not initiated in a hall or chapter room after having paid a fee; but it is made known to him by occult means that he has been found worthy of admission into this literal band of immortals, and thereafter he is shown how to project his perceptions on to a higher plane upon which it is possible for him to meet, know and commune with all his fellow members, who assemble like witches upon a sabbat, in a twinkling of an eye, by merely willing to do so, no matter where their physical bodies may happen to be sojourning.

In fact, the first public gossip concerning the Rosicrucians and their wonderful powers began to be bruited about at the beginning of the seventeenth century. Membership in the fraternity was attributed to various alchemists by the herd, and claimed by numerous charlatans on the other hand. Many tales are told of the discovery of weird underground vaults in otherwise desert places, which upon being opened were found to be brilliantly illuminated by perpetually burning lamps — that is to say, until extinguished by the admission of outer air. These were said to have been the secret meeting places of the Rosicrucians.

From the very nature of Rosicrucianism as described, however, that of tradition must necessarily be spurious, as the mere fact of publicity, upon however private or restricted a scale, is sufficient to stamp it as such. The existence of Rosicrucianism might be claimed, and certain highly endowed scholars and scientists be suspected — nay, openly charged — with being members of its charmed circle; but no genuine record exists of any ancient Rosicrucian Society upon which any theory of continuity might be based by a modern group of students of the occult.

There is quite a successful modern Rosicrucian Society in London, the moving spirit of which was the late Dr. Wynn Westcott, formerly coroner for the County of Middlesex. As a research body, disinterring many interesting legends about the reputed Rosicrucians of the Middle Ages, this latter day society has done good work.

It all sums up in the state of mind of the person most interested. An old Potsdam pensioner once wrote King Frederick the Great in much distress over the suppression of a military decoration, the only one he had ever received. The king smilingly wrote on the margin of the complaint, "Pensioner X has herewith our royal permission to wear all the abolished decorations he likes."

Just as the evolutionary process, through which all organic =22= beings have arrived from lower forms to present high states of development, may be traced in the structures of those beings themselves, so the structure of any mystical order claiming extraordinary antiquity will reveal the foundation of its claims to the student, irrespective of any personal contentions.

Our own craft has hardly departed from the use of ancient monitors and lectures connecting Masonry with the beginnings of the human race — Adam, Seth, Enoch, Noah, Moses, and other patriarchs — which had become a laughing stock among our strenuous modernists, when it begins to transpire that the structure of Freemasonry is superior to her traditions, and that he who knows Masonry structurally will have no difficulty whatever in comprehending all these curious connections as apt and purposeful.

When this knowledge becomes more common to the fraternity we shall be in a position to understand the difference between that which guarantees the genuineness of our own antiquity and the claims that any mystical brotherhood may at present set up, of surpassing age, royal descent, and the possession of the fundamental arcane of the universe, without the average Mason's being able to prove that his pretensions have any greater value than those of the newcomer.

Rosacrocianesimo e Massoneria

Sentiamo spesso parlare di una presunta connessione tra la Massoneria e le cosiddette fratellanze "rosacrociane ". Nel corso degli ultimi due secoli ci sono state molte centinaia di affermazioni fondate sul titolo di "Società" o "Fraternità" della Rosae Crucis. Qualsiasi fratello che si sente incline a immergersi nella questione di riti e gradi massonici estinti, con un breve corso sull' Enciclopedia massonica di Mackey, sarà, se non già informato, stupìto di scoprire che tutta la Massoneria di cui oggi siamo ufficialmente a conoscenza è solo un semplice frammento di tutto ciò che in un momento o in un altro è stato considerato dall'Arte di un'importanza impressionante.

Negli archivi del rito scozzese sono conservate le prove delle abdicazioni volontarie di un numero di imponenti "riti" massonici che un tempo godevano di grande favore e di numerosi membri, ma che alla fine si dissolvevano, sotto la pressione di dissidi interni, e la speranza più grande incarnata nel l'ascesa di un corpo così costituito da ovviare alla possibilità di conflitti sconvenienti e altre debolezze.

Al momento attuale le dignità vuote e le potenze ormai insignificanti di riti obsoleti vengono occasionalmente sentite come passate di mano in mano, per futili considerazioni di denaro, ovunque un credulone può essere indotto a credere di ricevere alti gradi massonici, anche se lo stesso può essere conferito a lui da un singolo individuo "in virtù dei poteri", ecc., in una sala da pranzo seminterrata o in una camera da letto.

Il principale significato che si attacca al risveglio dell'interesse nei Rosacrociani risiede nel fatto che, secondo lo stretto spirito dell'antica confraternita, non può esserci che una sola organizzazione in esistenza intitolata al loro nome e ai loro segreti, e quell'organizzazione non ha mai avuto né, si sostiene, non avrà mai un'esistenza pubblica o essoterica. Non è il tipo di club o società che ha ufficiali, tiene riunioni pubbliche o anche private ed elegge persone idonee per l'adesione.

=21=

Il vero rosacrociano potrebbe non incontrare mai, =21= sul piano fisico, un altro membro del suo ordine mistico. Non è iniziato in una sala o sala capitolare dopo aver pagato una tassa; ma gli viene reso noto con mezzi occulti che è stato trovato degno di essere ammesso in questo gruppo letterale di immortali, e da allora in poi gli viene mostrato come proiettare le sue percezioni su un piano più alto su cui è possibile per lui incontrarsi, conoscere e comunicare con tutti i suoi compagni, che si radunano come streghe in un sabbat, in un batter d'occhio, semplicemente desiderando di farlo, indipendentemente da dove i loro corpi fisici possano accadere di essere soggiornanti.

In effetti, il primo pettegolezzo pubblico sui Rosacroce e sui loro meravigliosi poteri cominciò ad essere raccontato all'inizio del diciassettesimo secolo. L'appartenenza alla fraternità era attribuita a vari alchimisti in grande abbondanza, e vantata da numerosi ciarlatani per aggiunta. Molte favole si raccontano della scoperta di strane volte sotterranee in luoghi altrimenti deserti, che all'atto dell'apertura si sono rivelati brillantemente illuminati da lampade perennemente accese — vale a dire, fino a quando estinte per l'ammissione dell'aria esterna. Si diceva che questi fossero i luoghi di incontro segreti dei RosaCroce.

Però, per la natura stessa del rosacrocianesimo, come è descritto sopra, quella della tradizione deve necessariamente essere spuria, poiché il semplice fatto di pubblicità, su scala privata o ristretta, è sufficiente per stamparla come tale. L'esistenza del rosacrocianesimo potrebbe essere rivendicata, e certi studiosi e scienziati altamente dotati dovrebbero essere sospettati — anzi, apertamente accusati — di essere membri del suo circolo incantato; ma non esiste alcuna documentazione autentica di alcuna antica Società Rosacrociana su la quale qualsiasi teoria di continuità possa essere basata da un moderno gruppo di studenti dell'occulto.

C'è a Londra una società rosacrociana moderna di buon successo, della quale lo spirito motore era il defunto dottor Wynn Westcott, un tempo medico legale per la contea del Middlesex. Quale corpo di ricerca, portando alla luce molte leggende interessanti sui reputati rosacrociani del Medioevo, quest'ultima società ha fatto un buon lavoro.

Tutto viene a capo nello stato mentale della persona che se ne interessa. Un vecchio pensionato di Potsdam una volta scrisse al re Federico il Grande con molto rammarico, lamentandosi della soppressione di una decorazione militare, l'unica che avesse mai ricevuto. Il re scrisse sorridendo al margine della lagnanza: "Il pensionato X ha il nostro permesso reale di indossare tutte le decorazioni abolite che gli piacciono".

Proprio come il processo evolutivo, attraverso il quale tutti gli esseri organici =22= sono arrivati dalle forme inferiori per presentare alti stati di sviluppo, può essere rintracciato nelle strutture di quegli esseri stessi, così pure la struttura di ogni ordine mistico che rivendica la straordinaria antichità rivelerà allo studente le basi delle sue pretese, indipendentemente da qualsiasi opinione personale.

La nostra propria Arte Reale non è ancora dipartita del tutto da l'uso di antichi rubriche e allocuzioni che collegano la Massoneria agli inizi della razza umana — Adamo, Seth, Enoch, Noè, Mosè e altri patriarchi — cosa che era diventata uno zimbello tra i nostri vogorosi modernisti, quando comincia a trasparire che la struttura della Massoneria è superiore alle sue tradizioni, e che colui che conosce strutturalmente la Massoneria non avrà alcuna difficoltà a capire che tutte queste connessioni curiose sono atte a lo scopo e fatte apposta.

Quando questa conoscenza diventerà più comune alla confraternita, saremo in grado di comprendere la differenza tra ciò che garantisce la genuinità della nostra antichità e le affermazioni che ogni fratellanza mistica può attualmente stabilire, di più antica discendenza reale, e il possesso dell'arcano fondamentale dell'universo, senza che il massone medio sia in grado di dimostrare che le sue pretensioni hanno un valore maggiore di quelle del nuovo arrivato.

God and Masonry

There is no place in Masonry for dogmatic controversy affecting the current convictions of brethren of the craft. In its highest contemplation Freemasonry solely regards and addresses itself to the "Great Architect of the Universe," respecting the Names under which this Unique Identity is apostrophized in every clime, by every race, and by every school of thought.

There are no religious differences attached to the adoration of the Supreme Being. Men differ alone with respect to some of His manifestations of love and solicitude for humanity, making claims to an exclusiveness in one respect or another, which are too often the outgrowth of fast-vanishing racial isolations and the diverse trends of thought consequent upon differences of origin, climate, and environment.

In quibbling over these differences, so frequently the result of misunderstandings of identical premises, viewed from diverging angles, men are too prone to forget that the goodness and providence of Almighty God is forever pouring in a mighty deluge upon us, manifesting itself unceasingly and impartially in everything that either experiences or can be experienced. =23= From the selfish standpoint of the unintelligent ego, each individual is alternately blessed with satisfactions and cursed with deprivations or distresses, the extremes predominating in many instances without apparent reason. Many of the ancient philosophers, therefore, taught that man could attain supreme contentment only by realizing his identity with the All. Sensing this, he perceived the resistless operation of the great laws of Being, in perfect poise, harmony, and impartiality, requiring only to be heeded for man to escape the evils and enjoy the benefits thereof during his allotted term, the accidents and mishaps befalling him not being subject to the caprices of an unpropitious Ruler, but consequent upon his own unguarded collisions with unchangeable law.

Therefore the whole problem of human life became the attainment of greater and ever greater knowledge of the natural law, upon which all progress and all security to life and happiness depended in so eminent a degree, and the divine gift of the reasoning faculties, which rendered this possible, was appreciated as God's most precious blessing to man. Thousands of years of experiment and ceaseless vigilance on the part of eager watchers have never resulted in the detection of a single principle so unrelated to the rest of the universal machine as to have no dependence upon it. Even where the wonders of science have disclosed marvels so intricate as to baffle explanation or analysis, they have at least proved so entirely subject to certain conditions of known factors as to be easily provoked into manifestation or suppressed from view, at the will of man.

Year by year, day by day, hour by hour, minute by minute, the infinite details of this great cosmos-pervading law keep on unfolding to human perception, filling all space with their greatness and mocking pursuit in their ultramicroscopic perfections and yet nothing is discovered that had not existence ages before the human mind began to concern itself with its intricacies. The capacity of mind to see and understand has limitations, and history — that of which it takes cognizance through the medium of the senses — is limitless and without historical beginning or end.

Every past age has attempted to place bounds upon that which it is legitimate for man to know or think he knows about the origin and constitution of the wonders about him. Each era has closed its book of human knowledge with a flaming "FINIS" at the end of an ultimate chapter, and yet the dawn of every other day has ushered in new wonders, new visions, and new truths.

"Dogma" is the name given to all these futile finalities which do not finish, to the barbed wire entanglements and chevaux de frise =24= set by each generation at the limit of its attainments, in the vain thought that the "End" had been achieved.

In most cases dogmas will be found to revolve round the privilege of classes to rule masses, irrespective of the fact that part of the cosmic law is as sure and continual an oxygenation of the sea of humanity by waves of upheaval as is manifest in seas of water, in which that which is the sluggish depth of today may be the foam-crested wave of tomorrow. Yet the mind of man, framed in the image of the Creator, even as the receiver of an acoustic instrument must be attuned to the vibrations of the transmittor, that the message may be received as it is sent, has discovered constant and unchanging elements in this stupendous order of varied manifestations, has discovered chaos-banishing laws which must be the same in an atom as in a sun, and so may be exhibited in symbols of dimensions convenient to the stature of contemplative man.

Such are the symbols of Freemasonry — evidences of the truth attributed to Triple-great Hermes, the mystic founder of our craft, that "that which is above may be discovered by examination of that which is below."

The Masonic student may concern himself with every branch of research that is capable of throwing light upon the causes that have led men to crystallize their perceptions of immutable law in emblems and symbols. He may pursue each of the various paths of investigation indicated by the obscure phraseology of ritual until he emerges into the full blaze of Masonic light embracing its fundamental truth. He may unravel the intricacies of ancient philosophies and mythologies, in order to convince himself of their ultimate source in the fountain of revealed wisdom, and he may set his own value upon anthropomorphisms or the embodiment of attributes and principles in fleshly guise, so that what really are the play of natural forces, the sport of the elements, the cycles of worlds, are described in terms taken from the vocabulary of human life. Yet, with all this, he may not consciously offend his brother, by striking at the latter's highest individual spiritual contemplations in a humor of disdain or ridicule. Each mind is a universe in little, a cell of the universe in great, one as eternal as the other, and subject to the same law of gradual unfoldment. Some day we shall all know the intricate and the complicated as we at present know that which is simple and few of parts; but of the infinite aggregate, the unfathomable indivisible total, our Masonry teaches us the value. NOW.

Dio e la Massoneria

Nella Massoneria non c'è posto per controversie dogmatiche che influenzano le attuali convinzioni dei fratelli d'Arte. Nella sua massima contemplazione, la Massoneria guarda e si rivolge esclusivamente al "Grande Architetto dell'Universo", rispettando i Nomi in base ai quali questa Identità Unica è apostrofata in ogni clima, da ogni razza e da ogni scuola di pensiero.

Non ci sono differenze religiose in riguardo all'adorazione dell'Essere Supremo. Gli uomini differiscono solamente in rispetto ad alcune delle Sue manifestazioni di amore e sollecitudine verso l'umanità, rivendicando un'esclusività in un senso o nell'altro, che sono troppo spesso i risultati di isolamenti razziali che svaniscono rapidamente, e le diverse tendenze del pensiero conseguenti alle differenze di origine, clima e ambiente.

Nel cavillare sopra queste differenze, così frequentemente il risultato di incomprensioni di presupposti identici, visti da punti di vista divergenti, gli uomini sono troppo inclini a dimenticare che la bontà e la provvidenza di Dio Onnipotente si riversano eternamente in un potente diluvio su di noi, manifestandosi incessantemente e imparzialmente in tutto ciò che fa esperienza o può essere vissuto. =23= Dal punto di vista egoistico dell'io non intelligente, ogni individuo è alternativamente benedetto con soddisfazioni e maledetto da privazioni o angosce, gli estremi predominano in molti casi senza una ragione apparente. Molti dei filosofi antichi, quindi, insegnarono che l'uomo poteva raggiungere la soddisfazione suprema solo realizzando la sua identità con il Tutto. Comprendendo ciò, percepì l'operazione senza resistenza delle grandi leggi dell'Essere, in perfetta equilibrio, armonia e imparzialità, richiedendo solo di essere ubbidite affinché l'uomo sfuggisse ai mali e ne godesse i benefici durante il suo tempo assegnato, gli incidenti e le disavventure che gli capitano non sono soggetti ai capricci di un Sovrano sfavorevole, ma conseguenti alle sue incaute collisioni con la legge immutabile.

Perciò l'intero problema della vita umana divenne il conseguimento di una sempre maggiore conoscenza della legge naturale, sulla quale tutto il progresso e ogni sicurezza per la vita e la felicità dipendevano in misura così eminente, e il dono divino delle facoltà di ragionamento, che rendevano questo possibile, è stato apprezzato come la più preziosa benedizione di Dio per l'uomo. Migliaia di anni di esperimenti e di incessante vigilanza da parte di osservatori ardenti non hanno mai portato alla scoperta di un singolo principio così estraneo al resto della macchina universale da non dipendere da esso. Anche laddove le meraviglie della scienza hanno rivelato meraviglie così intricate da sconcertare spiegazioni o analisi, esse si sono almeno dimostrate così interamente soggette a certe condizioni di fattori noti da essere facilmente provocate in manifestazione o soppresse alla vista, per volontà dell'uomo.

Anno dopo anno, giorno dopo giorno, ora dopo ora, minuto per minuto, i dettagli infiniti di questa grande legge che pervade il cosmo continuano a svolgersi nella percezione umana, riempiendo ogni spazio con la loro grandezza e derisoria ricerca nelle loro perfezioni ultramicroscopiche, e tuttavia nulla è scoperto che non esisteva da secoli prima che la mente umana cominciasse a preoccuparsi delle sue complessità. La capacità della mente di vedere e comprendere ha dei limiti, e la storia — quella di cui prende cognizione attraverso il mezzo dei sensi — è senza limiti e senza inizio o fine storici.

Ogni epoca passata ha cercato di porre dei limiti a ciò che è legittimo per l'uomo conoscere, o pensava di conoscere, riguardo l'origine e la costituzione delle meraviglie su di lui. Ogni epoca ha chiuso il suo libro di conoscenza umana con un "FINITO" fiammeggiante alla fine di un capitolo finale, eppure l'alba di ogni altro giorno ha inaugurato nuove meraviglie, nuove visioni e nuove verità.

"Dogma" è il nome dato a tutte queste futili finalità che non finiscono, agli aggrovigliamenti di filo spinato e cavalli di Frisia =24= posti da ogni generazione al limite delle sue conquiste, nel vano pensiero che la "Fine" era stato raggiunta.

Nella maggior parte dei casi si troverà che i dogmi rivolgono intorno al privilegio delle classi con il fine di governare le masse, indipendentemente dal fatto che una parte della legge cosmica è come una sicura e continua ossigenazione del mare dell'umanità, quale ondate di sconvolgimenti che si manifestano nei mari di acqua, in cui quella che è la profondità calma di oggi potrebbe essere l'onda schiumata di domani. Tuttavia, la mente dell'uomo, costituita nell'immagine del Creatore, (anche se il ricevitore di uno strumento acustico deve essere in sintonia con le vibrazioni del trasmettitore, in modo che il messaggio possa essere ricevuto mentre viene inviato,) in questo stupendo ordine di manifestazioni varie ha scoperto elementi costanti e immutabili; ha scoperto le leggi che proibiscono il caos, che devono essere le stesse in un atomo come in un sole, e così possono essere espresse in simboli di dimensioni convenienti alla la statura dell'uomo contemplativo.

Tali sono i simboli della Massoneria — prove della verità attribuita al Trismegisto Ermes, il mistico fondatore della nostra Arte, secondo il quale "ciò che è sopra può essere scoperto esaminando ciò che è sotto".

Lo studente massonico può occuparsi di ogni ramo della ricerca che è in grado di gettare luce sulle cause che hanno portato gli uomini a cristallizzare le loro percezioni di legge immutabile in emblemi e simboli.   Egli può seguire ognuno dei vari percorsi di indagine indicati dall'oscura fraseologia del rituale fino a quando non emerge nel pieno bagliore della luce massonica che abbraccia la sua verità fondamentale.   Può solvere la complessità delle antiche filosofie e mitologie, al fine di convincere se stesso della loro fonte ultima nella fonte della saggezza rivelata, e può stabilire il proprio valore sugli antropomorfismi o l'incarnazione di attributi e principi in modo carnale, in modo che ciò che sono davvero il gioco delle forze naturali, lo gioco degli elementi, i cicli dei mondi, sono descritti in termini presi dal vocabolario della vita umana.   Tuttavia, con tutto questo, egli non può offendere consciamente il suo fratello, colpendo le più alte contemplazioni spirituali individuali di quest'ultimo in un umorismo di disprezzo o derisione.   Ogni mente è un universo in piccolo; in grande, è una cellula dell'universo, la una eterna come l'altra, e soggetta alla stessa legge di sviluppo graduale.   Un giorno tutti conosceremo l'intricato e il complicato come oggi sappiamo ciò che è semplice e di poche parti; ma dell'infinito aggregato, dell'impenetrabile totale indivisibile, la nostra Massoneria ci insegna il valore. ADESSO

Masonry's Real Secret

Freemasonry is not only all that its most enthusiastic panegyrist ever proclaimed it to be on sentimental, moral, and fraternal grounds, but it is fundamentally and structurally a system of natural theology, proving the existence and attributes of the one true God to the satisfaction of the intellect, and so supplying a bulwark to faith unattainable by any other means. The nature of this proof, although formulated before the pyramids were built, is not so abstruse as might at first be imagined, and is founded on precisely the same assumption as the natural theology of a Paley or a Brougham of our own era — that evidence of design or intention proves the presence of Mind, the wisdom, power, and beauty of which may be inferred from the result.

As in natural theology we look for evidence of a thinking, contriving, planning, improving, wise and beneficent Mind of infinite volume, controlling and directing all things, so let us search among the remaining relics of our remote ancestors for evidence, that, as Kipling exquisitely sings in his ballad of the "Builder," "They too had known." The evidence is incontrovertible, and Masonry is the evidence.

Ancient priesthood believed that the great mass of mankind was too undeveloped to comprehend a philosophy of divinity based upon more or less scientific premises. Therefore, they carefully conserved their special knowledge, imparting it only to chosen initiates, while treating the masses to a spectacular exoteric system. Such was in fact the origin of the dual system that has prevailed through the ages, which was as much a part of Judaism and primitive and mediaeval Christianity as of the pagan idolatries, by which the priests knew and the people thought they knew.

Even some of our most common superstitions are relics of this state of things. All the prejudice popularly entertained against the number 13 resides not in its "unluckiness," but because it was the key to religions mysteries that the priests did not wish the people to penetrate; hence, if a man started to run every time he encountered this number and would refuse to think of it for fear of breaking his leg, the sacerdotal interests were safe.

=26=

When the period approached that the average citizen knew more than the hierophant of former years, he was not encouraged, but repressed, and instead of being admitted to the Mysteries was driven back with curses, so that the priestly caste might retain its ascendancy. Notable exceptions to this were the examples of Egypt and Greece, where enlightenment was, at certain ages, almost universal. It was the suppression of the Mysteries that enslaved Europe for centuries.

If the ultimate and all-sustaining secret of Freemasonry may be openly expressed in a few words, it will be these:

The entire course of nature is manifested in cycles. Some of these are scientifically real, others are but appearances based upon the presence and position of the observer upon the earth, away from which they have no true existence. For instance, there is no night except as we are temporarily on the shadow side of our globe during its diurnal rotation. There is this movement of the earth upon its axis; there is the annual revolution that we term the year; and there is the stupendous cycle called the precession of the equinoxes, which requires nearly 26,000 years for its accomplishment. There are the relative velocities and courses of the planets, the axial revolution of the sun, their angles of inclination, the atomic weights of metals, the phenomena of light, color, crystalization, and gravitation. These can be technically expressed in no other wav than in terms of mathematics and geometry. When the results are expressed in their simplest forms, the latter prove to be the same rudimentary geometrical figures that supply the structure of crystals, and all blend together into the marvelous triangle that caused old Pythagoras to cry "Eureka!" when its beauties burst upon him.

By careful computation we are able to reconstruct this really divine system, and we find that the exact proportions relating to the celestial correlation in question were lavishly and exclusively employed in the architecture of all the temples of old, in all the culture lands of the world, both east and west. Still greater does our wonder grow when we recognize in lodge and chapter the whole mechanism of this wonderful natural science, and what was before hidden and dark bursts upon us as a beautiful, perfect, and complete whole.

Il vero Segreto della Massoneria

La Massoneria non è solo tutto ciò che il suo panegirista più entusiasta abbia mai proclamato che sia su basi sentimentali, morali e fraterne, ma è fondamentalmente e strutturalmente un sistema di teologia naturale, dimostrando l'esistenza e gli attributi dell'unico vero Dio per la soddisfazione dell'intelletto, e quindi fornendo un baluardo alla fede, irraggiungibile con qualsiasi altro mezzo.   La natura di questa evidenza, sebbene formulata prima che le piramidi fossero costruite, non è così astrusa come potrebbe a prima vista essere immaginata, ed è fondata proprio sulla stessa ipotesi della teologia naturale di un Paley o di un Brougham della nostra stessa epoca — che evidenza di disegno o intenzione dimostra la presenza di Mente, la saggezza, il potere e la bellezza di cui si può inferire dal risultato.

Come nella teologia naturale cerchiamo prove di una mente che pensa, escogita, pianifica, perfeziona, saggia e benefica di capacità infinita, controllando e dirigendo tutte le cose, quindi, facciamo la recerca tra le restanti reliquie dei nostri lontani antenati prove che, come Kipling canta squisitamente nella sua ballata del "Costruttore ", "Anche loro l'avevano saputo." La prova è incontrovertibile, e la Massoneria è la prova.

L'antico sacerdozio credeva che la grande massa dell'umanità fosse troppo sottosviluppata per comprendere una filosofia della divinità basata su premesse più o meno scientifiche. Pertanto, hanno accuratamente conservato le loro conoscenze speciali, impartendole solo agli iniziati scelti, mentre trattavano le masse di un sistema exoterico spettacolare. Tale era infatti l'origine del duplice sistema che ha prevalso nel corso dei secoli, che era tanta parte sia del giudaismo e del cristianesimo primitivo e medievale, sia come delle idolatrie pagane, con le quali i sacerdoti conoscevano e la gente pensava di conoscere.

Anche alcune delle nostre superstizioni più comuni sono reliquie di questo stato di cose. Tutto il pregiudizio popolarmente diffuso contro il numero 13 risiede non nella sua "sfortuna", ma perché era la chiave per i misteri delle religioni che i sacerdoti non desideravano che la gente penetrasse; quindi, se un uomo iniziava a correre ogni volta che incontrava questo numero e si rifiutava di pensarci per paura di rompersi una gamba, gli interessi sacerdotali erano al sicuro.

=26=

Quando si avvicinò il periodo in cui il cittadino medio sapeva più dello ierofante degli anni precedenti, non fu incoraggiato, ma represso, e invece di essere ammesso ai Misteri fu respinto con anatemi, cosìche la casta sacerdotale potesse mantenere il suo predominio. Notevoli eccezioni a questo erano gli esempi di Egitto e Grecia, dove l'illuminazione era, a certe età, quasi universale. È stata la soppressione dei Misteri che ridusse l'Europa in schiavitù per secoli.

Se il segreto definitivo e onnicomprensivo della Massoneria può essere espresso apertamente in poche parole, saranno queste:

L'intero corso della natura si manifesta in cicli.   Alcuni di questi sono scientificamente reali, altri sono solo apparizioni basate sulla presenza e posizione dell'osservatore sulla terra, lontano dal quale non hanno una vera esistenza.   Per esempio, non c'è notte se non perché siamo temporaneamente sul lato oscuro del nostro globo durante la sua rotazione diurna.   C'è questo movimento della terra sul suo asse; c'è la rivoluzione annuale che definiamo l'anno; e c'è lo stupendo ciclo chiamato moto di precessione degli equinozi, che richiede quasi 26.000 anni per il suo compimento.   Vi sono le velocità e i percorsi relative dei pianeti, la rivoluzione assiale del sole, i loro angoli di inclinazione, i pesi atomici dei metalli, i fenomeni di luce, colore, cristallizzazione e gravitazione.   Questi possono essere tecnicamente espressi in nient'altro che in termini di matematica e geometria.  

Vedi al lato:
Il Triangolo di Pitagora


Quando i risultati sono espressi nelle loro forme più semplici, questi ultimi si dimostrano essere le stesse figure geometriche rudimentali che forniscono la struttura dei cristalli, e tutti si fondono nel meraviglioso triangolo che ha causato al vecchio Pitagora di gridare "Eureka!" quando le sue bellezze gli furono manifeste.

Tramite un'attenta computazione siamo in grado di ricostruire questo sistema veramente divino, e scopriamo che le proporzioni esatte relative alla correlazione celeste in questione erano abbondantemente ed esclusivamente impiegate nell'architettura di tutti i templi del passato, in tutte le terre colte del mondo , sia nell'oriente che nell'occidente.   Ancora maggiore diventa il nostro stupore quando ravvisiamo nella loggia e nel capitolo tutto il meccanismo di questa meravigliosa scienza naturale, e ciò che è stato prima nascosto e oscuro irrompe su di noi come un insieme bello, perfetto e completo.

Pythagoras and Freemasonry

The man whose name will always be indelibly associated with the above Triangle and the celebrated figure called the "47th Problem of Euclid" derived from it, is the great Greek Initiate and Teacher, Pythagoras of Krotona (B.C. 570-500).

We frequently see it called into question as to whether Pythagoras and his famous problem had really anything to do with the foundation of Freemasonry as the older writers on the subject claim. Personally lie wrote nothing.

His principal chroniclers were Philolaus (B.C. 370) and Jamblichus (A.D. 340). He is quoted and otherwise referred to by many others, and what we learn of his philosophy from these sources indicates that the "number philosophy" of the Gnostic sect of Marcionites strongly resembled it. A great revival of Pythagorean philosophy took place in Europe during the latter part of the 17th century, just at the period when Freemasonry began to attract public attention.

Johannes Meursius (1620), Marcus Meibonius (1650), and Athanasius Kircher (a Jesuit, 1660) collected and republished all the fragments they could find from the preceding authorities.

If Pythagoras studied philosophy among the Medean Magi at Babylon — and the records at least state that he was a pupil of the Chaldeans — he imbibed from them the pure Semitic philosophy thus expressed in his transmitted sayings:

"The Monad is God and the good, which is the origin of the One and is itself Intelligence. The Monad is the beginning of everything. Unity is the principle of all things."

If Pythagoras was, as credibly stated, initiated into the Eleusinian Mysteries in Greece, the Mysteries of Isis in Egypt, and the Brahmanic Mysteries at Elephanta and Ellora, India, he learned the same truth in each of these places, where the Apporheta communicated to the Epopt (i. e., supreme secret disclosed to the highest initiate) was always the same, viz., that there is but ONE God. The great crime of the ancient world was that it reserved this fact to initiates alone and publicly taught a pantheism, =28= which to Adepts was a veiled philosophy, while the masses viewed it as a multiplicity of independent gods and goddesses.

We have archeological remains of the highest antiquity to prove that this problem of the right-angled triangle of 3-4-5, of which the Euclidian figure is but one of several possible extensions, was the central symbol of the religion of widely dispersed millions during many centuries.

The theorems of the sacred geometry of the ancient philosophers are not included in the works of Euclid, even though subject to the same mechanical laws he expounds. This "sacred geometry," which is the branch underlying all Masonic symbolism, was not intended for the purpose of teaching Operative Masons how to make truly square corners, but for the far more noble and glorious purpose of demonstrating the unity of God, the likeness of the human mind to the divine mind, the omnipotence and omnipresence of God, and the immortality of the soul.

Waving aside the fact that 3 is a male number because odd, and 4 female because even (3 representing Osiris, 4 Isis, and 5 Horus), the importance of "the triangle of Huramon" (Horus-Ammon-Hiram), ages older than Pythagoras, as a human contemplation and coequal with creation as a divine principle, resides in the fact that it was the center, core, or nucleus of the ancient sacred philosophy, to which we owe so much. Its symbol for at least 5,000 years has been an eye, now the "all-seeing eye" of Freemasonry. From it emanated, as a plant from a seed, the various canons of symmetry and order (time, space, number, and proportion), which still reign over the heart and intelligence of man, for man does not regard as beautiful that which his eyes show him by consensus of agreement to be ugly. His recognition of the fitness of certain forms and the laws of their combinations is as much a part of nature as gravity and electricity.

Quite as true as the fact that the perception of the wonderful truths we have enumerated was just cause for Brother Pythagoras to have indulged in the somewhat extravagant barbecue attributed to him, is the circumstance that the prehistoric Mound Builders of America employed this same Pythagorean triangle to demonstrate the fourth dimension.

Pitagora e la Massoneria

L'uomo il cui nome sarà sempre indelebilmente associato al Triangolo precedente e la celebre figura chiamata il "47° Teorema di Euclide" da esso derivato, è il grande Iniziato e Maestro greco, Pitagora di Crotone (B.C. 570-500).

Spesso vediamo messo in dubbio se Pitagora e il suo famoso teorema avessero davvero qualcosa a che fare con la fondazione della Massoneria, come affermano gli scrittori più anziani.   Personalmente, la menzogna non ha scritto nulla.

I suoi principali cronisti furono Filolao (B.C. 370) e Jamblichus (340 d.C.). Egli è citato e diversamente indicato da molti altri, e ciò che apprendiamo della sua filosofia da queste fonti indica che la "filosofia del numero" della setta gnostica dei Marcioniti alla quale assomigliava molto.   Una grande rinascita della filosofia pitagorica ebbe luogo in Europa durante l'ultima parte del XVII secolo, proprio nel periodo in cui la Massoneria iniziò ad attirare l'attenzione del pubblico.

Johannes Meursius (1620), Marcus Meibonius (1650) e Athanasius Kircher (un gesuita, 1660) raccolsero e ripubblicarono tutti i frammenti che riuscirono a trovare dalle autorità precedenti.

Se Pitagora studiò la filosofia tra i Magi medei in Babilonia — e gli annali almeno affermano che era un allievo dei Caldei — ne assorbì da loro la pura filosofia semitica così espressa nei suoi detti trasmessi:

"La Monade è Dio e il bene, che è l'origine dell'Uno ed è esso stesso l'Intelligenza, la Monade è l'inizio di tutto: l'unità è il principio di tutte le cose".

Se Pitagora era, come affermato in modo credibile, iniziato ai Misteri Eleusini in Grecia, ai Misteri di Iside in Egitto e ai Misteri Brahmanici a Elephanta ed Ellora, in India, apprese la stessa verità in ognuno di questi luoghi, dove l'Apporheta comunicò a l'Epopt (cioè il segreto supremo rivelato al più alto iniziato) era sempre lo stesso, cioè che c'è UN SOLO Dio. Il grande crimine del mondo antico era che riservava questo fatto solamente agli iniziati, e insegnava pubblicamente un panteismo, =28= il quale per l'adepto era una filosofia velata, mentre le masse lo consideravano una molteplicità di dei e dee indipendenti.

Abbiamo reperti archeologici della più alta antichit per dimostrare che questo teorema del triangolo rettangolo 3-4-5, di cui la figura euclidea non è altro che una delle varie estensioni possibili, era, durante molti secoli, il simbolo centrale della religione di milioni di persone ampiamente disperse.

I teoremi della geometria sacra degli antichi filosofi non sono inclusi nelle opere di Euclide, anche se soggetti alle stesse leggi meccaniche che egli espone. Questa "geometria sacra", che è il ramo sottostante a tutto il simbolismo massonico, non era intesa allo scopo di insegnare agli operai massoni come realizzare angoli veramente squadrati, ma per lo scopo molto più nobile e glorioso di dimostrare l'unità di Dio, la somiglianza della mente umana alla mente divina, l'onnipotenza e l'onnipresenza di Dio e l'immortalità dell'anima.

Ignorando per un momento il fatto che 3 è un numero maschile perché dispari, e 4 femminile perché pari (3 rappresenta Osiride, 4 Iside e 5 Horus), l'importanza del "triangolo di Huramon" (Horus-Ammon-Hiram), di età più antica di Pitagora, come una contemplazione umana e coeguale con la creazione come principio divino, risiede nel fatto che era il centro, il cuore o il nucleo dell'antica filosofia sacra, a cui dobbiamo tanto.   Il suo simbolo per almeno 5.000 anni è stato un occhio, ora "l'occhio onniveggente" della Massoneria.

Vedi al lato:
"L'Occhio di Horus"
Da esso emanavano, come pianta da un seme, i vari canoni di simmetria e ordine (tempo, spazio, numero e proporzione), che ancora regnano sul cuore e sull'intelligenza dell'uomo, perché l'uomo non considera per bello ciò che i suoi occhi gli mostrano per consenso di essere brutto.  Il suo riconoscere l'idoneità di certe forme e delle leggi delle loro combinazioni fa parte della natura tanto quanto la gravità e l'elettricità
Altrettanto vero come il fatto che la percezione delle verità meravigliose che abbiamo elencato fosse appunto la causa per cui il fratello Pitagora si era compiaciuto con tante cose un po' stravaganti a lui attribuite, è pure la circostanza che i Costruttori di tumuli preistorici dell'America usavano questo stesso triangolo pitagorico per dimostrare la quarta dimensione.

The "Forty-Seventh Problem"

The so-called "forty-seventh problem of Euclid" was undoubtedly regarded by the ancient mystics as a divinely appointed =29= Canon of Universal harmony, to the fundamental mathematical truth of which might be traced most of the laws of symmetry and order, which reign throughout the vast expanse of Cosmos. The precise nature of the various connections must be established by analogies, rather than by concrete examples, because the peculiar geometrical figure, in question, was probably deemed one of the sacred mysteries by the ancients and peculiarly one which might not be hewn, cut, carved or marked in any manner by which it might become legible or intelligible to the profane.

Its delineation, graphically, we probably first owe to the Arab geometers of the early days of our present era, among whom no scruple could have prevailed. The only truly ancient example the writer has ever seen is on a little clay Tessera from an Egyptian tomb forty centuries old, upon which it is rudely, but unmistakably, present.

The psychology of geometrical science to the sympathetic student is as thrilling as that of music or color to specialists therein. There are marvels in Mathematics, indeed, but in Geometry, mathematics' are applied and every point, line, superficies and solid, in its relations and potentialities bespeaks a subtle something which Finite Mind instinctively recognizes as the production of Infinite Mind.

We would be utterly unable to realize, much less formulate the notion of "Law," pervading Cosmos, if all facts and forces did not present unswerving, uncompromising obedience to the geometrical verities which are at the root of all of that which we term "Manifestation "— visualized existence.

Of the limited volume of these fundamental geometrical laws — and there are surprisingly few to account for the splendors of the Universe they present to our vision, the fact that the hypothenuse of a right-angle of three to four, invariably and to the ultra-microscopic fraction, measures five, as we have seen, is one of the most perfect proofs of pre-determined plan. The resulting triangle of 3-4-5 is not the only example of such a correlation between exact quantities, for Geometry is full of them, but it is the simplest and most basic and calls attention to countless other remarkable factors to the cosmic whole, to which its intimate relationship may be demonstrated.

It would naturally be a physical impossibility to cover the =30= enormous ground available for discussion, within present limits, but some slight notion of the tremendous influence of Geometry in general and this notable Pythagorean proposition, in particular, upon the philosophies and theologies of the World, may be obtained by deciphering a few ancient occultisms concerning it.

In order to get our bearing, we are compelled to formulate an ascertained law of development in all of the latter.

Their unique basis is the recognizable and ascertainable phenomena of the universe, the definition of which constitutes what modern man terms "Science," but which the ancient mind referred more directly to Deity, as an arbitrary power.

All such definition was necessarily confined to terms of time, space, number and proportion, which can only be expressed in those of Mathematics or Geometry, the most stupendous of all contemplations being the observation of the vast cosmic machine from an astronomical standpoint.

That which struck the ancient mind with the greatest wonder was, self evidently, the fact that if all of the wonders of the Universe resolved themselves into mathematical expressions and the latter into geometrical figures, often simple ones at that, which in turn melted into the simple fundamentals of the latter science, then in the latter must be found the dynamic concentrations which most closely approach a conception of Divinity.

A further step along the line of developing rational occultism was gained by the employment of identical characters to express both letters and numbers. That which we now call the decimal system was worked by "the power of Nine" or "three times three."

The letters of the Hebrew alphabet and the Greek letters derived from an analogous source, counted from Aleph or Alpha, 1 to Teth or Theta, 9 and from Jod or Iota, 10, to Peh or Pi, 80. Beginning with R, 200 (in Greek, 100) the Hebrew letters are one digital value higher than the corresponding Greek letters. It must also be remarked that the Hebrew letter Vau or 6, corresponded to the now missing Digamma in Greek, once placed between Eta and Zeta.

With this equipment we can now understand the significance of the ancient Hebrew Deity names, such as Al Shdi, Biblically translated "God Almighty," (El Shaddai) or 1+30+300+4+10 — 345, or 3, 4 and 5, in decimal places. Also the corresponding name Ahih Ashr Ahih, "I am that I am," amounting to 543, the same figures reversed, and their addition 345+543 — 888, the basis of the Greek word Jesous or 10+8+200+70+400+200, the =31= true meaning of which, along a special line of demonstration, is the Solar Logos, or World creating, sustaining and preserving manifestations of Deity, a symbolism still dimly preserved in Masonry under the veil of a twenty-four inch gauge.

The Egyptian name of Mes, a Son, which was that of Moses, is equal to 345, while the word "Messiah" is really Mes Jah, or "Son of God," a cabalism on the Pythagorean triangle, for the word Jah is equivalent to 16 or the sum of 3+4=7 and 4+5=9, the two chief cosmic numbers derived from this triangle. 3+4+ 5 equalling 12, the Hebrews took the ineffable name JHVH, three times repeated and permuted the letters into HJH (3), HVVH (4), VJHJH (5), reading "He that was, He that is and He that will be" or "is to come," thus paraphrasing the declaration of Horus in the "Book of the Dead." "I am yesterday, today and tomorrow," and the inscription over the Shrine of Isis, "I Isis am all that ever has been, now is or ever will be and no mortal has ever lifted my veil."

We also know that the secret supreme being of the Egyptians was HU-HI, the Mongolian dual principle, HO and HI, which assimilated to the Sanscrit FOHAT or "Cosmic Energy" and ICHCHA, "Human Will."

It is relatively easy, now, to follow the Egyptian philosophy of the 47th problem, which attributed the square of 3 to Asar (Osiris), the square of 4 to Ishah (Isis) and the square of 5 to Chr (Horus). Let us remark, in passing, that Chr is the Sanscrit word for "Light," RCH, reversed and is the origin of the tradition that upon "discovering" the 47th problem, Pythagoras joyfully uttered the word Eureka. Greek mythology is full of stolen Oriental sacred words thus metamorphosed.

Asar, which is 3x54, 162, is Ash Ra, the Solar Fire, Ishah (a name still preserved in the Arabic Ayesha), "The Female," meaning terrestrial "Nature, 4x54 or 216, which is the sum of the cubes of 3, 4 and 5, and Chr the Male principle or fructifying spirit of Nature, is 2x54, or 108. All of these numbers are multiples of 9 or 3x3, and this last number, especially, is the =32= one defined by Hindu Astrology as the full term of human life, and thus represents humanity in the abstract. Egyptian philosophy regarded the great Cosmic process of generation and regeneration as resultant upon the infinitely reiterated passages of the Male principle through the Female principle, Father and Son being, spiritually, a Unit ("I and my Father are One").

The number 270 (9x30) represents the number, in days, of human gestation and is the sum of 162 (Father) and 108 (Son). Thus, merely supplying the natural philosophical postulate that the Father passing his vital principle through the Mother, continues to live in the Son, we secure a Pythagorean triangle of 162-216-270.

If the 47th problem be exhibited, as it frequently is, divided into alternating black and white squares, symbolic, among other things, of the "Dual principle," the division will be 26 (10+5+6 +5; JHVH) of one color and 24 (8+8+8) of the other, while the measure round-about the whole figure will be 36 spaces, giving the Pythagorean sacred number of the Sun, upon which the Sage of Samos swore his pupils to secrecy. The 9+16+25=50 squares thus gave rise to the old Greek cabalistic name of the Sun, "Damnamenos of the fifty faces." The Hebrews celebrated each fiftieth year as a Jubilee, calling it the "Power of the Number Twelve" (3+4+5). In present conclusion, it is regrettable that we have only just begun to enter upon the mere fringe of this wonderful subject, concerning which, if anything, may most truly be said that "the World itself could not contain all the books which might be written concerning it.*

*   This paper originally appeared in the Acacia Journal.

Il "47º Teorema"

Il cosiddetto "quarantasettesimo teorema di Euclide" fu indubbiamente considerato dagli antichi mistici come un Canone di armonia universale divinamente designato =29= quale verità fondamentale matematica di cui si potrebbe tracciare la maggior parte delle leggi di simmetria e ordine che regnano in tutta la vasta distesa del Cosmo.   La natura precisa delle varie connessioni deve essere stabilita per analogie, piuttosto che con esempi concreti, perché la particolare figura geometrica in questione è stata probabilmente considerata dagli antichi uno dei misteri sacri, e in particolare quella che potrebbe non essere sbozzata, tagliata, scolpito o designata in qualsiasi modo con cui potrebbe diventare leggibile o intelligibile al il profano.

Vedi a sinistra
Una Tessera in terracotta
trovata in una tomba egizziana.
Il suo simbolo, graficamente, è probabilmente dovuto ai geometri arabi dei primi tempi della nostra era attuale, tra i quali nessuno scrupolo avrebbe potuto prevalere.   L'unico esempio veramente antico che lo scrittore abbia mai visto è su una tessera di terracotta di una tomba egiziana vecchia di quaranta secoli, sulla quale è rozzamente, ma inequivocabilmente presente.

La psicologia della scienza geometrica è per lo studente comprensivo tanto emozionante quanto quella della musica o del colore per gli specialisti nelle discipline corrispondenti.   Ci sono meraviglie nella matematica, per certo, ma nella Geometria, la matematica è applicata, e ogni punto, linea, superfice e solido, nelle sue relazioni e potenzialità, rivela un qualcosa di sottile che la Mente finita riconosce istintivamente come il prodotto della Mente Infinita.

Saremmo assolutamente incapaci di comprendere, e ancor meno di formulare, la nozione di "Legge", che pervade il Cosmo, se tutti i fatti e le forze non presentassero un'incrollabile e intransigente obbedienza alle verità geometriche che sono alla radice di tutto ciò che chiamiamo "Manifestazione"— esistenza visualizzata.

Del volume limitato di queste leggi geometriche fondamentali — e ce ne sono sorprendentemente poche a spiegare gli splendori dell'Universo che presentano alla nostra vista, — il fatto che l'ipotenusa di un angolo retto da tre a quattro, invariabilmente ed all'ultra-microscopica frazione misura cinque, come abbiamo visto, è una delle prove più perfette del piano predeterminato.   Il triangolo risultante di 3-4-5 non è l'unico esempio di una tale correlazione tra le grandezze esatte, poiché la Geometria ne è piena, ma è la più semplice e basilare, e richiama l'attenzione su innumerevoli altri notevoli fattori per la totalità del cosmo, per il quale può essere dimostrata la sua relazione intima.

Sarebbe naturalmente un'impossibilità fisica di coprire =30= il terreno enorme disponibile per la discussione, entro i limiti attuali [di questo libretto], ma qualche facile concetto della tremenda influenza della Geometria in generale, e questa notevole proposizione pitagorica, in particolare, sulle filosofie e teologie del mondo, può essere ottenuto decifrando alcuni antichi occultismi che la riguardano.

Al fine di stabilire la nostra posizione, siamo obbligati a formulare una legge di sviluppo accertata in tutte queste ultime.

La loro base unica è il fenomeno riconoscibile e accertabile dell'universo, la cui definizione costituisce ciò che l'uomo moderno definisce come "Scienza", ma che la mente antica riferiva più direttamente alla Deità, come una potenza arbitraria.

Tutta questa definizione era necessariamente limitata in termini di tempo, spazio, numero e proporzione, che possono essere espressi solo in matematica o geometria, la più stupefacente di tutte le contemplazioni essendo l'osservazione della vasta macchina cosmica da un punto di vista astronomico.

Ciò che colpiva la mente antica con la più grande meraviglia era, evidentemente, il fatto che se tutte le meraviglie dell'Universo si risolvessero in espressioni matematiche, e queste in figure geometriche, spesso semplici a farle, le quali a loro volta si riducevano nelle semplici nozioni fondamentali di quest'ultima scienza, allora in quest'ultima si devono trovare le concentrazioni dinamiche che più si avvicinano ad una concezione della Divinità.

Un passo ulteriore lungo la linea di sviluppo dell'occultismo razionale è stato ottenuto dall'impiego di caratteri identici per esprimere sia lettere che numeri.   Quello che ora chiamiamo sistema decimale è stato elaborato su "il potere di Nove" o "tre volte tre".

Le lettere dell'alfabeto ebraico e le lettere greche derivano da una fonte analoga, enumerate da Alef o Alfa = 1, a Tet o Theta = 9, e da Jod o Iota = 10, a Pe o Pi = 80.   A partire dalla R, 200 (in greco, 100) le lettere ebraiche hanno un valore numerale superiore alle corrispondenti lettere greche.   Va anche osservato che la lettera ebraica Vau o 6, corrispondeva alla Digamma ora mancante in greco, una volta collocata tra Eta e Zeta.

Con questo mezzo possiamo ora comprendere il significato degli antichi nomi delle divinità ebraiche, come Al Shdi, tradotto biblicamente "Dio Onnipotente" (El Shaddai) ovvero 1 + 30 + 300 + 4 + 10 — 345, o 3, 4 e 5, in cifre decimali.   Anche il nome corrispondente Ahih Ashr Ahih, "Io sono quello che sono", pari a 543, le stesse figure invertite, e la loro somma 345 + 543 — 888, la base della parola greca Jesous [Gesù] o 10 + 8 + 200 + 70 + 400 + 200, =31= il vero significato del quale, lungo una speciale linea di dimostrazione, è il Logos Solare, o Mondo che crea, sostiene e preserva le manifestazioni della Divinità, un simbolismo ancora tenuamente conservato nella Massoneria sotto il velo di un regolo di ventiquattro pollici.

A sinistra
Il triangolo Pitagorico
usato dagli antichi Ebrei.

Il nome egizio Mes, un figlio, che era quello di Mosè, è pari a 345, mentre la parola "Messia" è in realtà Mes Jah, o "Figlio di Dio", un cabalismo sul triangolo pitagorico, poiché la parola Jah è equivalente a 16 o alla somma di 3 + 4 = 7 e 4 + 5 = 9, i due numeri cosmici principali derivano da questo triangolo.   Essendo la somma di 3 + 4 + 5 uguale a 12, gli ebrei hanno preso il nome ineffabile JHVH, tre volte ripetuto e permutato le lettere in HJH (3), HVVH (4), VJHJH (5), leggendo "Lui che era, Lui che è e Lui che sarà"ovvero "deve venire", parafrasando così la dichiarazione di Horus nel "Libro dei morti": "Sono ieri, oggi e domani", e l'iscrizione sul Santuario di Iside, "Io Isis sono tutto ciò che è mai stato, ora è o sarà mai e nessun mortale ha mai sollevato il mio velo".

Sappiamo anche che l'essere supremo segreto degli egiziani era HU-HI, il doppio principio mongolo, HO e HI, che è stato assimilato al Sanscrito FOHAT o "Energia Cosmica" e ICHCHA, "Volontà Umana".

È relativamente facile, ora, seguire la filosofia egiziana del 47° teorema, che ha attribuito il quadrato di 3 ad Asar (Osiride), il quadrato di 4 a Ishah (Iside) e il quadrato di 5 a Chr (Horus).   Facciamo notare, di passaggio, che Chr è la parola sanscrita per "Luce", RCH, invertita ed è l'origine della tradizione che, su "scoprire" il 47° teorema, Pitagora esclamò con gioia la parola Eureka.   La mitologia greca è piena di parole sacre orientali rubate e metamorfizzate in questo modo.

Asar, che è 3x54 = 162, è Ash Ra, il Fuoco Solare Ishah (un nome ancora conservato nell'Ayesha in arabo), "La Femmina", che significa "Natura" terrestre, 4x54 o 216, che è la somma dei cubi di 3, 4 e 5, e il principio di Chr il maschio o spirito fruttificante della natura, è 2x54, ovvero 108.
A sinistra
Il "quarantasettesimo Teorema"
era tra gli antichi egiziil simbolo
di Osiride, Iside e Horus.


Tutti questi numeri sono multipli di 9 o 3x3, e questo ultimo numero [108], in particolare, =32= è quello definito dall'astrologia indù come termine completo della vita umana, e quindi rappresenta l'umanità in astratto.   La filosofia egiziana considerava il grande processo cosmico di generazione e rigenerazione come risultato dei passaggi infinitamente ripetuti del principio maschile attraverso il principio femminile, essendo padre e figlio, spiritualmente, un'unità ("Io e mio Padre siamo Uno").

Il numero 270 (9x30) rappresenta il numero, in giorni, della gestazione umana ed è la somma di 162 (Padre) e 108 (Figlio).   Quindi, semplicemente fornendo il postulato filosofico naturale che il Padre trasmette il suo principio vitale attraverso la Madre, e continua a vivere nel Figlio, assicuriamo un triangolo pitagorico di 162-216-270.

Se il 47° teorema è illustrato, come spesso accade, diviso in quadrati bianchi e neri alternati, simbolico tra l'altro, del "Doppio Principio", la divisione sarà 26 (10 + 5 + 6 + 5; JHVH) di un colore e 24 (8 + 8 + 8) dell'altro, mentre la misura intorno a tutta la figura sarà di 36 spazi, dando il numero pitagorico sacro del Sole, sul quale il Saggio di Samo faceva giurare alla secretezza ai suoi allievi.


A sinistra
Il "Quarantasettesimo teorema"
un simbolo del logos creativo.

I quadrati 9 + 16 + 25 = 50 diedero così origine al vecchio nome cabalistico greco del Sole, "Damnameno dalle cinquanta facce".   Gli ebrei celebravano ogni cinquantesimo anno come un Giubileo, chiamandolo il "Potere dei Numeri Dodici" (3 + 4 + 5).   Nella presente conclusione è deplorevole che abbiamo appena iniziato ad entrare nel semplice margine di questo meraviglioso soggetto, riguardo al quale, semmai, si può dire veramente che "il mondo stesso non può contenere tutti i libri che potrebbero essere scritti a suo riguardo. ^*

*   Questo articolo è originariamente apparso nella Rivista Acacia.

The Number-Letter System

The next step beyond that of embodying the sacred proportions in architecture and art was to contrive their vocal expression.

The ancient number-letter system of the Orient is often difficult for the Masonic student to understand; but when one looks into it carefully it is comparatively simple. In the days before the invention of symbols for figures Hebrew scholars expressed numbers by letters, and a Greek testament shows the employment of this method of expression by the Greeks also, as in Revelation xiv, 18, where the number 666 is written Xsu. Mackey's Masonic Encyclopedia refers to it under the head of "Alphabet."

The common origin of the two series is manifest in their agreement up to the letter P. The ancient employment of the decimal system (generally denied by scholars) is proved by the arrangements in digits, tens, and hundreds, and the greater antiquity of the Greek series by its agreement with Egyptian, Chaldaic and Hindu (Sanskrit) words, older than Hebrew.

The many qualities peculiar to numbers and the prevalence in Nature of forms answering to the figures of geometry caused many ancient philosophers to believe that the entire scheme of the universe was based upon mathematics. Those curious scientific playthings called "acrostics" and "magic squares" were looked upon as marvels of mystic meanings, during a bygone age.

Understanding this, we can translate into their proper number values the proportions, ground plans, and ornaments of ancient temples, besides countless biblical names and phrases, classic proper names, magic words, and above all the passwords of our Masonic craft which explain the acts and allusions that accompany them.

This is really what constituted the speculative Masonry of oldtime seers, and shows it to have been far beyond the mental reach of the illiterate stonecutters — to whom so many of our brethren love to ascribe the authorship of our fraternity.

=34=   This system was really based upon a 26-letter alphabet answering to the 26 of JHVH, of which alpha was the first letter, mu or mem the middle, and omega the last, philosophically referring to the beginning, middle, and end of human life.

The "nonary" system (derived from nine, or "3 times 3") is identical with what we now call the "decimal" system. The ancients, prior to the invention of the Abacus, employed a series of decimal places running from right to left, represented by shallow dishes or holes scooped in the sand. The empty hole represented zero (position without number). As soon as there were 10 pebbles or other counters in any hole, they were removed and one was placed in the decimal position to the left. By this means decimal computations up into the trillions were possible, with the precision of an adding machine. Certain numbers show the peculiarity of representing two different sacred quantities; as, for instance, the number 888. This has a special significance of its own, but was constructed from 3 times 8 (24) counters (8 units, 8 tens, and 8 hundreds) — there being a mystic relationship between the two ideas represented and between the two numbers involved.

To the brother who is really interested in learning the truth about this wonderfully constituted ritual of ours, it may be emphasized that failure to know or recognize these methods of the ancients has been the reason why so many of the past expounders of Masonry have failed to "hit the mark."

Il Sistema della Numerologia

Il passo successivo, oltre quello di incorporare le sacre proporzioni nell'architettura e nell'arte, è stato quello di escogitare la loro espressione vocale.

L'antico sistema di lettere quali numeri dell'Oriente è spesso, per lo studente massonico, difficile da comprendere; ma quando lo si considera attentamente è relativamente semplice. Nei tempi precedenti all'invenzione dei simboli dei numeri, gli studiosi ebraici esprimevano i numeri con le lettere, e un testamento greco mostra l'impiego di questo metodo di espressione anche da parte dai greci, come si vede in Rivelazione xiv, 18, dove il numero 666 è scritto Xsu. L'Enciclopedia massonica di Mackey si riferisce ad esso sotto il titolo di "Alfabeto".

L'origine comune dei due sistemi è palese nella loro concordanza fino alla lettera P.   L'antico uso del sistema decimale (generalmente negato dagli studiosi) è dimostrato dalla concordanza in cifre, decine e centinaia, e la maggiore antichità del sistema greco è dimostrata dal suo accordo con parole egiziane, caldee e indiane (sanscrite), più antiche di quello ebraico.

Le molte qualità peculiari dei numeri e la prevalenza nella natura delle forme che rispondono alle figure della geometria hanno indotto molti filosofi antichi a credere che l'intero scheme dell'universo fosse basato sulla matematica.   Quei curiosi giocattoli scientifici chiamati "acrostici" e "quadrati magici" durante un'epoca passata erano considerati meraviglie di significati mistici.

Comprendendo questo, possiamo tradurre nei loro valori numerici appropriati le proporzioni, le planimetrie e gli ornamenti dei templi antichi, oltre a innumerevoli nomi e frasi bibliche, nomi propri classici, parole magiche e, soprattutto, le parole d'ordine della nostra Arte massonica, le quali spiegano gli atti e le allusioni che le accompagnano.

Questo è in realtà ciò che costituiva la massoneria speculativa dei veggenti dei vecchi tempi, e mostra di essere stato molto al di là della portata mentale degli analfabeti scalpellini — ai quali così tanti nostri fratelli amano attribuire la paternità della nostra fraternità.

=34=   Questo sistema era basato su un alfabeto di 26 lettere che rispondeva al 26 di JHVH, di cui alfa era la prima lettera, mu o mem al centro, e omega l'ultima, riferendosi filosoficamente all'inizio, al centro e alla fine della vita umana.

l sistema "nonario" (derivato da nove o "3 volte 3") è identico a quello che ora chiamiamo il sistema "decimale".   Gli antichi, prima dell'invenzione dell'Abaco, impiegavano una serie di cifre decimali che andavano da destra a sinistra, rappresentate da piatti poco profondi o buchi scavati nella sabbia.   Il buco o piatto vuoto rappresentava zero (posizione senza numero).   Non appena ci fossero stati 10 sassolini o altri contatori in qualsiasi buco o piatto, questi venivano rimossi e un sassolino veniva messo nella posizione decimale a sinistra.   In questo modo erano possibili calcoli decimali fino ai trilioni, con la precisione di una macchina calcolatrice.   Alcuni numeri mostrano la particolarità di rappresentare due diverse quantità sacre; come, ad esempio, il numero 888.   Questo ha un significato speciale a sé stante, ma è stato formato da 3 volte 8 (24) contatori (8 unità, 8 decine, e 8 centinaia) — essendoci una relazione mistica tra le due idee rappresentate e tra i due numeri coinvolti.

Al fratello che è veramente interessato a conoscere la verità su questo nostro rituale meravigliosamente costituito, si può sottolineare che la mancata conoscenza o riconoscimento di questi metodi degli antichi è stata la ragione per cui così tanti dei precedenti promotori della Massoneria hanno fallito nel "Colpire il bersaglio".

"Three Times Three"

No term throughout the entire range of Masonic symbolism so completely clenches the connection between Freemasonry and the Ancient Mysteries as this most important link. The number 9 is a part of the great harmony of the universe, and as such was recognized longer ago than man has history. A study of the peculiarities of this number will soon set at rest any wonder as to why it has secured such a paramount place in symbolism.

Nine — that is to say, the nine digits — is the basis of number, and therefore of time, space, and proportion, which cannot be expressed in any terms but those of numbers. The ancient number philosophy was the basis of every symbolic system of expressing the nature and attributes of Deity that the world has ever known. Even where important number symbols are =35= apparently independent of 9, it will be found that they are based thereon. Its connection with geometry is fundamental.

GEMATRIA

The numerical values represented, among the Ancients

by the letters of the Greek and Hebrew Alphabets.

GREEK and HEBREW (identical.)

"Tre Volte Tre"

Nessun termine in tutta la gamma del simbolismo massonico conferma così completamente la connessione tra la massoneria e gli antichi misteri come questo nesso più importante.   Il numero 9 è una parte della grande armonia dell'universo, ed è stato riconosciuto come tale più tempo prima di quanto l'uomo abbia storia.   Uno studio delle peculiarità di questo numero non tarderà a porre fine al meravigliarsi sul motivo per cui si è assicurato un posto così fondamentale nel simbolismo.

Nove, cioè le nove cifre, sono la base del numero, e quindi del tempo, dello spazio e della proporzione, che non possono essere espresse in termini diversi da quelli dei numeri.   L'antica filosofia dei numeri era alla base di ogni sistema simbolico di espressione della natura e degli attributi della Divinità che il mondo ha mai conosciuto.   =35= Anche dove i simboli numerici importanti sono apparentemente indipendenti dal 9, si scoprirà che sono basati su di esso.   La sua connessione con la geometria è fondamentale.

GEMATRIA

I valori numerici rappresentati, tra gli antichi,

dalle lettere degli alfabeti greco ed ebraico.

GRECO e EBRAICO (identici)

=36=   The archeological proofs that this system possessed no geographical limits, but was as common to Mound Builder, Aztec, and Inca as to Chaldean, Hebrew, Persian, Egyptian, Greek, Phenician, Mongol, Druid, and Hindu, are irrefutable. The symbols of "Three Times Three" among all these peoples are so much alike as at once to arrest the attention of the antiquarian.

It is well known that any number, great or small, multiplied by 9 will give a product the sum of whose digits will exactly equal nine. This mergence of everything into 9 was likened to consumption by fire, which caused 9 to be termed the number of Vulcan, which latter name was derived from Tubal Cain, the Semitic "spirit of fire," that which resolves all that it attacks into its original elements.

Nine thus stands in the great old number philosophy as the representative of the primordial substance from which all emanated and to which all must eventually return. The remaining eight digits were accepted as the elements of the "dual principle," embracing positive and negative, spiritual and material, male and female, odd and even, etc. The spiritual or "male" numbers were the indivisible "odd" ones; while those representing matter, the female principle, were "even" and divisible.

Multiplying each of the first eight digits by 9 gives us 18, 27, 36, 45, 54, 63, 72, and 81, the sum of which is 396, a number greatly reverenced by ancient mystics because, among many reasons, added to the number 270, the period of human gestation in days, it produced the sacred 666, and indicated the incarnation of the solar logos in humanity.

From earliest times the letter M, with the value of 40, has been the mystical character of this incarnate "Word ." In the Hindu triglyph A.U.M., in which the first, last, and middle letters of the sacred alphabet stand for Brahma, Shiva, and Vishnu, the creator, destroyer, and preserver, or "youth, old age, and manhood," M is the symbol of this preserving manifestation of Deity, whose material emblems are the lamb, the corn, and the vine, and is shown in connection with wheat-ears and grapes on the Syrian coins of B.C. 360, from the figure on which the Greeks copied their conception of Zeus or Jove, while it appears =37= in various ways elsewhere, especially in the religious ornaments of the Byzantine Empire. In "Orient" Masonry the letter M is employed instead of G in connection with the square and compasses. The Manifested Word is the World Builder or Great Architect, the Rab Bone of the Essenes, or Nazorim, the Chaldean Seers (see Hebrews i, 1-3; St. John xx, 16). Another designation is that of the "Alpha and Omega," the two supplementary letters of A. U. M. (Revelation i, 8 et seq).

Let us see where we now stand with regard to the connection with these particular circumstances of primitive Freemasonry.

The letter M (40) represents 396 because it is the sum of 18 and 22 which multiplied together produce it. The ancients made frequent use of words each letter of which was the initial of another word, the whole forming a sentence. Thus the Romans constructed from A.U.M. Arcifex Universus Mundi, or "Architect of the Universe of Worlds." The founders of our modern ritualistic formulas — even if they have given us no intimation — have at least left it for us to discover the use of the same formula in the term G. A. O. T. U., in which the letters G, T, U, respectively, are 3, 9, and 6, reducible to 40 or M, the remaining two being the Alpha and Omega.

We shall profit by one or two sage oriental reflections upon this wonderful figure 9. The "Nikita Karma," or Brahmin sacred book of occult science, says, "It is now time for the virtuous father who possess a son, over whose head has rolled three times three years, the figure of the tutelary spirits, to perform the ceremony of the Oupanayana" (introduction to the study of the liberal arts and sciences). "He should then contemplate the infinite perfection of Brahma. He should ponder the Three Triads which have sprung from Him and have created the 8,400,000 creatures, at the head of which is man."

The care of the sacred fire in the temples is always intrusted to nine Brahmans.

The ninefold constitution of the universe was set forth by the ancients as follows: Three forms of matter, gaseous, liquid, and solid; three forms of motion, from a center, to a center, round a center; three magnitudes of bodies, length, breadth, and thickness.

The great French Masonic mystic, Ragon, in writing of this expression, says, "If the number 'three' was greatly esteemed by the early sages, the number three times three has not been less celebrated, because, according to them, every one of the =38= elements that go to make up our body is triple, — water containing both earth and fire, earth containing both igneous and aqueous particles, and fire being tempered by globules of water and earthly corpuscles, which serve as its food. As not one of these elements is thus ever found simple and without admixture of the others, all material beings, being composed of these three elements, each triple, can therefore be designated by the figurative number three times three; hence it became the symbol of incorporization. Hence also the name of 'ninefold envelop' given to matter."

=36=   Le prove archeologiche secondo le quali questo sistema non aveva limiti geografici, ma era comune al costruttore di tumuli azteco, ed inca e così pure caldeo, ebraico, persiano, egiziano, greco, fenicio, mongolo, druido e indù, sono inconfutabili.   I simboli di "Tre Volte Tre" sono così simili tra tutti questi popoli da arrestare immediatamente l'attenzione dell'antiquario.

A sinistra — Simboli del 3 volte 3
1. Babilonese ed Ebreo (la verga di Aronne); 2. Greco antico;
3. del Guatemala antico;  4. gigli della vergine;
5. gigli eraldici.
È ben noto che qualsiasi numero, grande o piccolo, moltiplicato per 9 darà a un prodotto dove la somma delle sue cifre sarà esattamente uguale a nove.   Questa riduzione di tutto in 9 è stata paragonata al consumo da parte del fuoco, che ha fatto sì che 9 venisse definito il numero di Vulcano, nome quest'ultimo derivato da Tubal Cain, lo "spirito di fuoco" semitico, che risolve tutto ciò che attacca nel suo elementi originali.

Nove quindi sta nella grande vecchia filosofia numerica come rappresentante della sostanza primordiale da cui tutti emanavano e alla quale tutti alla fine devono tornare.   Le restanti otto cifre erano accettate come elementi del "duplice principio", abbracciando positivo e negativo, spirituale e materiale, maschile e femminile, dispari e pari, ecc.   I numeri spirituali o "maschili" erano quelli "dispari" indivisibili; mentre quelli che rappresentano la materia, il principio femminile, erano "pari" e divisibili.

Moltiplicando ognuna delle prime otto cifre per 9 ci danno 18, 27, 36, 45, 54, 63, 72 e 81, la cui somma è 396, un numero ampiamente riverito dagli antichi mistici perché, tra molte ragioni, aggiunto a il numero 270, il periodo della gestazione umana in giorni, produce il sacro 666 e indicò l'incarnazione del logos [Parola] solare nell'umanità.

Fin dai tempi antichi la lettera M, con il valore di 40, è stato il segno grafico mistico di questa "Parola" incarnata.   Nel triglifo indù A.U.M., in cui la prima, l'ultima e le lettere centrali dell'alfabeto sacro rappresentano Brahma, Shiva e Vishnu, il creatore, il distruttore e il conservatore, ovvero "la gioventù, la vecchiaia e la virilità," M è il simbolo di questa manifestazione preservatrice della Divinità, i cui emblemi materiali sono l'agnello, il grano e la vite, ed è mostrato in relazione con spighe di grano e uva sulle monete siriane del B.C. 360, dalla figura in cui i Greci copiavano la loro concetto di Zeus o Giove, =37= mentre appare in vari modi altrove, specialmente negli ornamenti religiosi dell'Impero bizantino.   Nella massoneria "Orientale" viene utilizzata la lettera M anziché la G in relazione alla squadra e il compasso.   La Parola manifestata è il Costruttore del Mondo o Grande Architetto, il Rab Bone degli esseni, o Nazorim, i veggenti caldei (vedere Ebrei i, 1-3, San Giovanni XX, 16).   Un'altra designazione è quella di "Alfa e Omega", le due lettere supplementari di A. U. M. (Rivelazione i, 8 e seguenti).

Vediamo ora dove ci troviamo rispetto alla connessione con queste particolari circostanze della Massoneria primitiva.

La lettera M (40) rappresenta 396 perché è la somma di 18 e 22 che moltiplicati insieme lo producono.   Gli antichi facevano spesso uso di parole, ciascuna delle quali era l'iniziale di un'altra parola, mentre il tutto formava una frase.   Così i Romani da A.U.M. costruirono Arcifex Universus Mundi, vale a dire "Architetto dell'Universo dei Mondi".   I fondatori delle nostre moderne formule rituali — anche se non ci hanno dato alcuna indicazione — hanno almeno lasciato per noi scoprire l'uso della stessa formula nel termine G.A.O.T.U., in cui le lettere G, T, U, rispettivamente, sono 3, 9 e 6, riducibili a 40 o M, le rimanenti due sono l'Alfa e l'Omega.

Trarremo beneficio da uno o due esempi di riflessione orientale su questa meravigliosa figura 9.   Il "Nikita Karma", o libro sacro di scienza occulta del Brahmin, dice: "Ora è il momento per il padre virtuoso che possiede un figlio, sul cui capo sono rotolati tre volte tre anni, la figura degli spiriti tutelari, di eseguire la cerimonia dell'Oupanayana"(introduzione allo studio delle arti e delle scienze liberali).   Egli "dovrebbe quindi contemplare la perfezione infinita di Brahma: dovrebbe meditare sulle Tre Triadi che sono emanate da Lui e hanno creato le 8.400.000 creature, al capo delle quali c'è l'uomo".

La cura del fuoco sacro nei templi è sempre affidata a nove Brahmani.

La costituzione nonupla dell'universo è stata esposta dagli antichi come segue: Tre forme della materia: gassose, liquide e solide; tre forme di movimento: da un centro, a un centro, attorno a un centro; tre magnitudine dei corpi: lunghezza, larghezza e spessore.

Il grande mistico massonico francese, Ragon, scrivendo di questa espressione, dice: "Se il numero 'tre' era molto stimato dai primi saggi, il numero tre volte tre non è stato meno celebrato, perché, secondo loro, =38= ogni singolo elemento che compone il nostro corpo è triplo, — l'acqua che contiene sia terra che fuoco, terra contenente sia particelle ignee che acquose, e il fuoco è temperato da globuli di acqua e corpuscoli terrestri, che servono da cibo.   Poiché nessuno di questi elementi è così mai trovato semplice e senza mescolanza degli altri, tutti gli esseri materiali, essendo composti da questi tre elementi, ciascuno triplo, possono quindi essere designati dal numero figurativo tre volte tre; quindi divenne il simbolo di incorporazione.   Da qui anche il nome di 'nove volte l'involucro' dato alla materia".

The Number "Seven"

All modern theology has its rise in the immeasurably old "number philosophy" of the ancient world.

The name JAH was given to our universe because it represented the number 16, which in turn was composed of 3+4=7 and 4+5=9 (J=10, A=1, H=5). These two combinations are the two fundamental right angles of all geometry and the ones upon which most of our symbolisms are founded.

The astounding recurrence of the number 7, not only in geometrical figures, but in countless curious objects of human speculation, caused it to be regarded with superstitious awe. It was regarded as one of good augury because most of the things beneficial to mankind came in series of sevens. When the ancient star gazers had finally determined the planets of our universe (those, of course, discernible to the naked eye), each item of the numerous septenary sets conceived of by our forefathers was attributed to the influence of one of the planets, deemed the dwelling of a superior intelligence active for the good or ill of humanity.

Thus the seven planets were the seven old gods of the Babylonians, — Shamash, the Sun; Sin, the Moon; Nebo, Mercury; Ishtar, Venus; Nergal, Mars; Marduk, Jupiter; and Ea, Saturn.

They had other names as gods in nearly every oriental country. To the Hebrews they were the archangels Michael, Gabriel, Raphael, Samael, Uriel, Amiel, Zadkiel. To the early Christians they were the Angels of the Seven Churches. They were represented among the Jews, Babylonians, Egyptians, and Persians by seven branched candlesticks (Menorah) or seven-flamed altar fires. =40=

A list of their supposed emanations would be almost interminable; but here are a few to go on with:

The seven vowels, primary colors, notes of music, metals, days of the week, liberal arts, rounds of the spiritual ladder or staircase, deadly sins, sorrows of the Virgin Mary; the seven rays or Heptaktis of Jao Sabaoth among the Chaldeans; the seven rays of Indra in Hindu Mythology; the seven stars of the Pleiades, in Taurus; the Seven Ages of Man, not invented by Shakespeare, but quoted by Solon, the Athenian lawgiver, and by the school of Hippocrates; the seven Hyades, the seven stars of the Great Bear, forming a Swastika, in which the Hindus placed their seven Rishi or sages of primitive wisdom; seven wonders of the world; seven reeds to Pan's pipe; seven strings to Apollo's Lyre; seven gifts of the Holy Ghost; seven champions of Christendom; seven sleepers of Ephesus; seven Amshaspands of Persian theology, and seven Heavens.

The number 7 times 7 was still more sacred, and seven seven-pointed stars ornament the collar of a Grand Master of Masons under the York rite.

Of course there are a hundred more considerations of this interesting number; but almost all may be traced to different racial speculations on the same themes, derived from the contemplation by the ancient Sabeans of the seven planets of our universe.

Il Numero "Sette"

Tutta la teologia moderna ha la sua origine nella incommensurabile "filosofia del numero" del mondo antico.

Il nome JAH è stato dato al nostro universo perché rappresentava il numero 16, che a sua volta era composto da 3 + 4 = 7 e 4 + 5 = 9 (J = 10, A = 1, H = 5).   Queste due combinazioni sono i due angoli retti fondamentali di tutta la geometria e quelli su cui si fonda la maggior parte dei nostri simbolismi.

La stupefacente ricorrenza del numero 7, non solo in figure geometriche, ma in innumerevoli oggetti curiosi di speculazione umana, ha fatto sì che venisse considerato con ammirazione superstiziosa.   Era considerato uno numero di buon augurio perché la maggior parte delle cose benefiche per l'umanità arrivavano in gruppi di sette.   Quando gli antichi osservatori di stelle hanno finalmente determinato i numero dei pianeti del nostro universo (quelli, ovviamente, distinguibili ad occhio nudo), ogni elemento delle numerose serie settenarie concepite dai nostri antenati è stato attribuito all'influenza di uno dei pianeti, ritenuto la dimora di un'intelligenza superiore attiva per il bene o il male dell'umanità.

Quindi i sette pianeti erano i sette dei antichi dei Babilonesi, — Shamash, il Sole; Sin, la luna; Nebo, Mercurio; Ishtar, Venere; Nergal, Marte; Marduk, Giove; ed Ea, Saturno.

A sinistra — La Menorah,
il candelabro ebraico a sette bracci
e il suo simbolismo.

Avevano altri nomi come dei in quasi tutti i paesi orientali.   Per gli ebrei erano gli arcangeli Michele, Gabriele, Raffaello, Samael, Uriel, Amiel, Zadkiel.   Per i primi cristiani erano gli Angeli delle Sette Chiese.   Erano rappresentati tra ebrei, babilonesi, egiziani e persiani da sette candelabri ramificati (Menorah) o fuochi d'altare a sette fiamme. =40=

Un elenco delle loro supposte emanazioni sarebbe quasi interminabile; ma qui ci sono alcuni con cui andare avanti:

Le sette vocali, i colori primari, le note di musica, i metalli, i giorni della settimana, le arti liberali, gli scalini della scala spirituale o scala, i peccati mortali, i dolori della Vergine Maria; i sette raggi o Heptaktis di Jao Sabaoth tra i Caldei; i sette raggi di Indra nella mitologia indù; le sette stelle delle Pleiadi, in Toro; le sette età dell'uomo, non inventate da Shakespeare, ma citate da Solone, il legislatore ateniese e dalla scuola di Ippocrate; le sette pleiadi, le sette stelle dell'Orsa Maggiore, formando una svastica, nella quale gli indù posero i loro sette Rishi o saggi di saggezza primitiva; sette meraviglie del mondo; sette canne nel flauto di Pan; sette corde nella lira di Apollo; sette doni dello Spirito Santo; sette campioni della cristianità; sette dormienti di Efeso; sette Amshaspands di teologia persiana e sette cieli.

Il numero 7 volte 7 era ancora più sacro, e sette stelle a sette punte ornano il collare di un Gran Maestro dei Massoni sotto il rito di York.

Ovviamente ci sono ancora un centinaio di altre considerazioni su questo numero interessante; ma quasi tutti possono essere ricondotti alle diverse speculazioni razziali sugli stessi temi, derivati dalla contemplazione dei sette pianeti del nostro universo fatta dagli antichi Sabei.

The "Pi" Proportion and Genesis

One of the finest examples of the application of the ancient number Philosophy, is to be found in the very first verse of the first chapter of Genesis, which reads as follows: "In the beginning God created the heavens and the earth," etc.

The Holy Bible, aside from the beautiful quality of the Elizabethan or rather Jacobean English of its translators, which rings so sweetly to the Anglo-Saxon ear, is not an English document. It is the best rendition that the best men of several periods have been able to give us, according to their best contemporary lights, of a Hebrew "Old Testament" and a Greek "New Testament."

As original documents, in their respective original tongues, there is no secret among scholars that the first reflects a great volume of Chaldean mysticism and that the second bears the impress of the schools of Alexandria. The Old Testament is the Holy Book of the Hebrews, and their scholarship has been concerned with it for some thousands of years, bearing fruit in that colossal commentary called the Talmud and the deeply mystical Kabbalah, not to speak of the profound and almost inspired writings of Philo Judæus.

The philosophical system known as that of the "Chaldean Numbers" is sufficiently in evidence in the works quoted to disprove any suspicion that they are an invention for the purpose of proving something connected with modern Masonry.

They are the basis of the so-called Pythagorean system, which sought to erect a complete theory of cosmogony on a mathematical basis, and we are now justified in believing that Pythagoras did no more than pass into Greece that which he learned from the hierophants of Chaldea and Central India.

Many Hebrews and Greeks employ the letters of their respective alphabets as numbers, to this very day.

Almost all the ancient names of Deity, when their letters are resolved into numbers, are found to consist of what are sometimes called "cosmic" numbers, in that they set forth some great and majestic planetary or terrestrial cycle which attests =42= the stupendous scope of divine power and wisdom. The "Ineffable" Name is the most remarkable of these cabalistic words, because it can be shown in various ways to be the pivotal formula upon which turned the seven primitive sciences of the Chaldeans. In the original texts there are over a dozen different names of Deity, which are uniformly translated "God," even though individually they possess shades of meaning conveying notions of special divine attributes.

The two accounts of Creation embodied in the book of Genesis are called the "Elohistic" and "Jehovistic," respectively, because of the employment of the distinct titles "ALHIM" and "JHVH."

The former, the letters of which are valued as 1-30-5-10-40, are quoted by Mme. Blavatsky as giving the Pi proportion when written in a circle. Arranged as an acrostic, however, in the 25 squares of Pythagoras' "square on the hypothenuse," and employing only the digits in the final expression (see illustration), the result is much better.

"Bezaleel, the builder of the Tabernacle in the Wilderness," says the Talmud, "knew the transposition of letters by which God created the World."

ALHIM, reversed into "MIHLA," is a Hebrew word expressing "circumcision." The addition of the digits of 3.1415 is 14, which was the value of the diameter of a circle in a wide range of oriental philosophies, because 3 1-7 times 14 is 44, or 11 x 11, the perimeter of which closely corresponds with that of a circle, 14 of the same parts in diameter. This problem is one of the most noted Egyptian hieroglyphs, and is profusely sculptured on the facade of the great Temple of Hathor at Denderah.^*

*   See A∴ U∴ M∴ by Author.

La Proporzione del "Pi greco" e Genesi

Uno dei migliori esempi dell'applicazione dell'antica della filosofia dei numeri, si trova nel primo versetto del primo capitolo della Genesi, che recita come segue: "All'inizio Dio creò i cieli e la terra", ecc.

La Sacra Bibbia, a parte la bella qualità dell'inglese elisabettiano o piuttosto giacobino dei suoi traduttori, che suona così dolcemente all'orecchio anglosassone, non è un documento inglese.   È la migliore interpretazione che i migliori uomini di diversi periodi storici siano stati capaci di darci, secondo le loro migliori luci contemporanee, di un "Vecchio Testamento" ebraico e un "Nuovo Testamento" greco.

Come documenti originali, nelle loro rispettive lingue originali, non c'è segreto tra gli studiosi che il primo rifletta un grande volume di misticismo caldeo e che il secondo porta l'impronta delle scuole di Alessandria.   L'Antico Testamento è il Libro Sacro degli Ebrei, e gli eruditi tra loro si sono occupati di esso per alcune migliaia di anni, portando frutto in quel colossale commentario chiamato Talmud e la profondamente mistica Cabala, per non parlare degli scritti profondi e quasi ispirati di Filone Ebreo

Il sistema filosofico noto come quello dei "Numeri caldei" è sufficientemente dimostrato nelle opere citate per confutare qualsiasi sospetto che siano un'invenzione allo scopo di provare qualcosa connesso alla massoneria moderna.

Sono la base del cosiddetto sistema pitagorico, che cercò di erigere una teoria completa della cosmogonia su base matematica, e ora siamo giustificati nel credere che Pitagora non fece altro che passare nella Grecia ciò che egli apprese dagli ierofanti di Chaldea e India centrale.

Molti ebrei e greci impiegano le lettere dei loro rispettivi alfabeti come numeri, fino ad oggi.

Quasi tutti gli antichi nomi della Divinità, quando le loro lettere sono risolte in numeri, si trovano costituiti da quelli che sono talvolta chiamati numeri "cosmici", in quanto espongono un grande e maestoso ciclo planetario o terrestre che attesta lo stupendo campo di potere e saggezza. =42= Il Nome "Ineffabile" è la più notevole di queste parole cabalistiche, perché può essere mostrato in vari modi come la formula cardine su cui si sono trasformate le sette scienze primitive dei Caldei.   Nei testi originali ci sono oltre una dozzina di nomi diversi della divinità, che sono tradotti uniformemente "Dio", anche se singolarmente possiedono sfumature di significato che trasmettono nozioni di attributi divini speciali.

Le due narrazioni della Creazione incorporate nel libro della Genesi sono chiamati rispettivamente "Eloista" e "Jehovistic", a causa dell'impiego dei distinti titoli "ALHIM" e "JHVH".

Il primo, le cui lettere sono valutate come 1-30-5-10-40, sono citate da Mme. Blavatsky come dare la proporzione Pi greco, quando scritto in un cerchio.   Organizzato come un acrostico, tuttavia, nei 25 quadrati del quadrato di Pitagora sull'ipotenusa, "e utilizzando solo le cifre nell'espressione finale (vedi illustrazione), il risultato è molto meglio.

"Bezaleel, il costruttore del Tabernacolo nel deserto", dice il Talmud, "conosceva la trasposizione delle lettere con cui Dio creò il mondo".

ALHIM, invertito in "MIHLA", è una parola ebraica che esprime "circoncisione".   La somma delle cifre 3,1415 è 14, che era il valore del diametro di un cerchio in una vasta gamma di filosofie orientali, perché 3 1-7 volte 14 è 44, o 11 x 11, il cui perimetro corrisponde strettamente con quello di un cerchio, 14 delle stesse parti di diametro.   Questo teorema è uno dei più noti geroglifici egizi, ed è profusamente scolpito sulla facciata del grande Tempio di Hathor a Denderah. ^*

*   Vedi A∴ U∴ M∴ del'Autore.

The 3.1415 formula of the Pi proportion is popularly attributed to the noted Greek mathematician and engineer Archimedes of Syracuse.

It is not final, however, and the greatest and most painstaking of German mathematicians have continued the Archimedean =43= process until they have run the figure into several score of decimal places without attaining finality. This is precisely what the ancient mind probably meant to express, with exquisite reverence — a creative factor inseparable from all orderly arrangement of matter, which could not be proved finite.

The verse that embodies "ALHIM" is —

In the beginning God (Elohim) created the Heaven and Earth, and the Earth was without form and void, etc.

It is completely in accord with the ancient philosophy, which, in apostrophizing the Deity as the "Pi proportion," meant what later, in Isaiah, is called "The living Elohim," — The Pi proportion, endowed with omnipotent self-exertion in the ordering of inchoate matter; in other words, a LOGOS active in Cosmos. The Pi proportion is something that is never absent, in one form or other, from every one of the world's primitive religions, and certainly enters deeply and radically into the philosophies that have given rise to what we in these days call "Masonry."

La formula 3.1415 della proporzione Pi è comunemente attribuita al noto matematico greco e ingegnere Archimede di Siracusa.

Questo, tuttavia, non è definitivo, e il più grande e meticoloso dei matematici tedeschi ha continuato il calcolo d'Archimede =43= fino a quando non hanno eseguito la cifra in diversi punti decimali senza raggiungere la finalità.   Questo è precisamente ciò che la mente antica probabilmente intendeva esprimere, con una reverenza squisita — un fattore creativo inseparabile da ogni disposizione ordinata della materia, che non poteva essere dimostrata finita.

Il verso che incorpora "ALHIM" è —

Nel principio Dio (Elohim) ha creò il Cielo e la Terra, e la Terra era senza forma e vuota, ecc.

È completamente concorde con la filosofia antica, che, apostrofando la Divinità come la "proporzione Pi", significava ciò che più tardi, in Isaia, è chiamato "L'Elohim vivente", [il Dio vivente] — La proporzione Pi, dotata di onnipotente autoesercizio nell'ordinamento della materia informe; in altre parole, un LOGOS attivo nel Cosmos.   La proporzione Pi è qualcosa che non è mai assente, in una forma o nell'altra, da tutte le religioni primitive del mondo, e certamente entra profondamente e radicalmente nelle filosofie che hanno dato origine a ciò che in questi giorni chiamiamo "Massoneria".

Masonry in a Snowflake

As an example of the depth of which the Number Philosophy penetrates into the very heart of Nature, when geometrically considered, the study of a mere snow crystal affords us a striking object lesson.

The State of Vermont possesses a specialist in the microphotography of snowflakes. He is an enthusiast, who has collected many hundreds of photographs of newly fallen snowflakes by photographing them as they descend upon a sheet of black paper, in an open-air studio, through a purposely left aperture in the roof.

His pictures make manifest that the snowflake is, in a sense, during its ephemeral career, a living organism, in that it, while seemingly possessed of myriad crystalline forms, follows a definite law of development, from the most primitive geometrical figure, a perfect equilateral triangle, to a gorgeous foliate crystal of many points or "buds."

La Massoneria in un Fiocco di Neve

Come esempio della profondità della quale la Filosofia del numero penetra nel cuore stesso della Natura, quando viene considerata geometricamente, lo studio di un semplice cristallo di neve ci offre una lezione sorprendente.

Nelo stato del Vermont c'è uno specialista nella microfotografia dei fiocchi di neve.   È un appassionato che ha raccolto molte centinaia di fotografie di fiocchi di neve appena caduti, fotografandoli mentre scendono su un foglio di carta nera in uno studio a cielo aperto, attraverso un'apertura volutamente lasciata nel tetto.

Le sue immagini rendono manifesto che il fiocco di neve è, in un certo senso, durante la sua effimera carriera, un organismo vivente, in quanto, pur apparentemente in possesso di una miriade di forme cristalline, segue una precisa legge di sviluppo, dalla figura geometrica più primitiva, a un perfetto triangolo equilatero, a un magnifico cristallo foliato di molti punti o "gemme".

The fundamental circumstances seem about as follows: When the chemical atoms of oxygen and hydrogen encounter and combine as moisture in the presence of a sufficiently low temperature to congeal as they do so, an ice crystal is formed, the geometrical character of which is governed by the ultimate globular =45= structure of its molecules. Now, it is demonstrable that equilateral triangles and hexagons are the only perfect geometrical figures that may be used to divide masses of spheres or circles, in closest possible contact, into symmetrical groups. Hence the electricity of the atmosphere, which at once finds lodgment upon all particles of moisture in suspension (whence the phenomena of lightning and thunder also), becomes the life force of the newly formed drop, and manifests its dynamic power equally in every direction; but always in straight lines, divergent from other straight lines at angles of 60 degrees.

The result is a fixed visualization of the electric spark which for the moment has clothed itself in the aqueous fluid, obedient only to the molecular constitution of the latter. The elaborateness of the resultant design is evidently dependent on the strength of the electric charge and the volume of water acted upon; the innumerable photographs taken through a powerful microscope reveal no variations in the law of progress.

The miracle of the thing lies in the fact that in the of center of each of these beautiful six-pointed ice flowers is revealed the hexagonal star that the ancient Hindu occultists united in proclaiming the symbol of fire (or spirit), the up-pointed triangle, and water (matter) the down-pointing triangle. In India this figure is the united seal of Vishnu and Shiva, or "Life and Death," intimately associated in metaphysics with "Spirit" and "Matter." It is also one of the principal emblems of Scottish Rite Masonry and of the Theosophical Society.

Among our Hebrew brethren this sacred symbol is called the Mogun Dovid, or "Shield of David," and also the "Seal of Solomon." It is embroidered in gold on the veil that conceals the sacred scroll of the Law in the Tabernacle. It is stamped in gold on the cover of the Jewish Bible, surmounts the spires of synagogues, and is a universal emblem throughout the Mohammedan world.

The larger flake selected for illustration (both are from unretouched negatives) exhibits 13 "buds" to each of its six points, resulting in the ancient Hebrew cabalistic number 78, which stood for HIH HVVH VIHIH ("He that Was — He that Is — He who is to come" or "Ever shall be").

The other figure is a less developed specimen, which displays a single perfect down-pointing equilateral triangle, the geometrical value of which is like that of all triangles, the sum of the angles of which is 180 degrees, or a semicircle. This in Hebrew cabalism was S (60) L (30) M (40) N (50), while in the =46= center are displayed three little circles like the letter O. The symbol therefore reads "S o L o M o N."

This is by no means the end of the series of beautiful cabalistic mysteries attached to these exquisite natural figures; but it must indeed convey an inspiring thought to our Jewish brother to reflect that every flake of pure, white, driven snow that has fallen from heaven to earth during the eons of time that separate us from creation has carried as its divine message this beautiful emblem of his race and faith, so much of which is indissolubly riven to the Masonic craft.

Yet there are still to be found many brethren who will tell us glibly, "There are no mysteries in Masonry"!

Le circostanze fondamentali sembrano le seguenti: quando gli atomi chimici dell'ossigeno e dell'idrogeno si incontrano e si combinano come umidità in presenza di una temperatura sufficientemente bassa da congelarsi mentre lo fanno, si forma un cristallo di ghiaccio, il cui carattere geometrico è governato da la struttura globulare definitiva delle sue molecole. =45= Dunque, è dimostrabile che i triangoli equilateri e gli esagoni sono le uniche figure geometriche perfette che possono essere usate per dividere masse di sfere o cerchi, nel più stretto contatto possibile, in gruppi simmetrici.   Quindi, l'elettricità dell'atmosfera, che subito trova alloggio su tutte le particelle di umidità in sospensione (da cui anche i fenomeni di fulmine e tuono), diventa la forza vitale della goccia appena formata e manifesta la sua potenza dinamica in egual misura in ogni direzione; ma sempre in linea retta, divergente da altre linee rette ad angoli di 60 gradi.

Il risultato è una visualizzazione fissa della scintilla elettrica che per il momento si è vestita nel fluido acquoso, obbediente solo alla costituzione molecolare di quest'ultimo.   L'elaboratezza del disegno risultante dipende evidentemente dalla forza della carica elettrica e dal volume d'acqua sulla quale essa agisce; le innumerevoli fotografie scattate attraverso un potente microscopio non rivelano variazioni nella legge di tale sviluppo.

Ciò che è miracoloso in questo sta nel fatto che nel centro di ognuno di questi bellissimi fiori di ghiaccio a sei punte è rivelata la stella esagonale di cui gli antichi occultisti indù sono concordi nel proclamare il triangolo rivolto verso l'alto quale il simbolo del fuoco (o spirito), e il triangolo rivolto verso il basso quale simbolo dell'acqua (materia).   In India questa figura è il sigillo unito di Vishnu e Shiva, ovvero "Vita e Morte", intimamente associati alla metafisica con "Spirito" e "Materia".   È anche uno degi emblemi principali della Scottish Rite Masonry [?] e della Società Teosofica.

Tra i nostri fratelli ebrei questo simbolo sacro è chiamato il Mogen David, o "Scudo di David", e anche il "Sigillo di Salomone".   È ricamato in oro sul velo che nasconde il rotolo sacro della Legge nel Tabernacolo.  È stampato in oro sulla copertina della Bibbia ebraica, sormonta le guglie delle sinagoghe ed è un emblema universale in tutto il mondo maomettano.

Il fiocco più grande selezionato per l'illustrazione precedente (entrambi provengono da negativi non ritoccati) esibisce 13 "gemme" per ciascuno dei suoi sei punti, risultando nell'antico numero cabalistico ebraico 78, che rappresentava HIH HVVH VIHIH ("Colui che era — Colui che è — Colui che deve venire "o" che sempre sarà").

L'altra figura è un esemplare meno sviluppato, che mostra un singolo triangolo equilatero perfetto che punta verso il basso, il cui valore geometrico è simile a quello di tutti i triangoli, dei quali la somma degli angoli è di 180 gradi, o un semicerchio. =46=   Questo nel cabalismo ebraico era S (60) L (30) M (40) N (50), mentre nel centro sono visualizzati tre piccoli cerchi come la lettera O.   Il simbolo quindi dice: "S o L o M o N."

Questa non è affatto la conclusione della serie di bellissimi misteri cabalistici legati a queste squisite figure naturali; ma deve davvero trasmettere un pensiero ispiratore al nostro fratello ebreo per riflettere sul fatto che ogni fiocco di pura neve bianca, caduta dal cielo sulla terra durante gli eoni del tempo che ci separano dalla creazione, ha portato come messaggio divino questo bellissimo emblema della sua razza e fede, molte delle quali sono indissolubilmente legate all'arte massonica.

Eppure ci sono ancora molti fratelli che ci diranno con disinvoltura: "Nella massoneria non ci sono misteri"!

King Solomon's Temple

In our F.C. degree is embodied far more particular reference to the subject of Israel's great and world-famous Temple than in either the preceding or the following degrees. Indeed, upon strict analysis, the F C. degree serves as little more than a fitting prelude and climax to the soul-stirring imagery of the M.C. lecture, which Masons have ever united in declaring to be the most beautiful and impressive allocution in our entire ritual.

It was undoubtedly the work of an author of profound culture, possessed of deep insight into the ancient mysteries; for it contains many allusions to facts long since relegated to oblivion in a language the very ingenuousness of which is a marvelous subtlety, and, while seemingly but a relation of prosaic historical facts, is in reality one of the greatest metaphysical documents in the language of any time or place.

The three principal contemplations of the ancient philosophical mind were God, the Universe, Man. The supreme science of the universe viewed physical, Man as at once the Temple of God and the home of spiritual Man; thus investing the human individual with the same responsible stewardship that any master might reasonably exact from the servant, whose duty it was to keep his residence pure and undefiled.

The teaching of salutary truths has ever been best accomplished, according to oriental ideas, in the form of picturesque allegories and imageries which take hold upon the imaginations of the young and serve an admirable purpose in fixing upon the mind important truths, dissimulated to the "profane," but intense in meaning and purpose to the initiate. The sacred books of the world have all without exception been composed with this end in view.

Ask the time-occupied, busy, average Mason if he believes every word of the thrilling story with which he is made so familiar in the Lodge. He will frankly tell you no. "Part of it," he will say, "is true," because he can point to the literary source from which it is taken. "The rest," he will tell you, "may not be historically precise; but it is invaluable because of its efficiency in driving home and clenching the necessary moral lesson."

In these words he will be uttering a perfect description of =48= the method pursued by the moral teachers of the ancient world, practically without exception. The western world is densely oblivious of the fact that a vast system of dissimulation of natural truths was begun at a remote date, by the priestly caste. Multitudes were unable to seize the idea of "reality" upon a purely spiritual plane. They could grasp only with the senses, just as the education in liberality of very young children begins with Santa Claus, who later proves to be "only Papa."

The considerations involved are too extensive to be adequately treated in a short commentary. They cover almost the entire domain of philosophy and metaphysics; but we venture a thought or so that may be helpful to the reverent seeker after "more light" who hesitates to enter the door of initiation because of a highly commendable fear that he may be taking a plunge into some unrealized profanation.

We need have no moral compunction about rereading the secular histories of most of the ancient nations, as those transmitted to us by the Greek historians of the Ptolemaic and Selucid periods of Egypt and Syria are shown by modern research to have been glaringly inaccurate as to the details of persons and events, although still carrying enough of such truth as had become traditional, to have a corroborative value in instances. The scholarship of the last century has recovered so much of the genuine history of the classic peoples, from their own records and monuments, as completely to destroy the value of those fantastic compilations (Berosus and Manetho, for instance) upon which many early 19th century biblical commentaries were constructed.

The entire pantheons of the ancient culture nations were composed of the attributes or emanations of a single, unrevealed, omnipotent Deity, considered as "Intelligences," and therefore possessing a species of individual Ego, controlled by the great central Power.

These divine intelligences were, for more complete realization, distributed throughout the solar system, when the incessant revolution and ever changing aspects of the latter became the basis of a great cosmic drama, so that the loves and hates, the wars and friendly gatherings, of the "gods" (Elohim) might be described in anthropomorphisms, or terms pertaining to the affairs of men. The initiate alone, through all the ages, possessed the key to this sacred science of secrecy, and stood in the breach between the untutored masses and their superstitious regard for the powers of Nature. =49=

Generation upon generation of ancient hierophants knew that by "Hercules" was meant the planet Mercury at the moments of its numerous passages through the Solar corona, at which periods it became draped in the lion's skin; yet they constructed an elaborate genealogy for the kings of Macedon which shows them to have been lineally descended from Hercules and Dejanira. Similar pedigrees were enjoyed by all the monarchs of old, especially the Egyptian Pharaohs, who were all sons of the sun god Ra, so that the analogous claims of the emperors of China and Japan in our own day are not without ample precedent. Alexander the Great of Macedon is always shown on his coins and monuments wearing a lion's skin as headdress, in honor of this peculiar parentage.

With reference to this widespread system of mystic theology, two facts may be established by any careful student.

The ever-recurrent course of universal nature being the basis upon which all arguments, however picturesque, are erected, the details are everywhere the same.

The sacred vocabularies of western peoples are mainly composed of translations and corruptions of eastern names and terms, largely Phenician and Egyptian, showing the direction traveled.

In our western world we have the completed spiritual edifice of own Great Light, sufficing for all our present needs; but it also has its archeology, and those few of us who have the time and patience to go back and delve into what are commonly called the "Fathers of the Church" and into the grand old Talmud of Israel, and even do not stop until we reach the rude symbols of spiritual insight away back in the Bronze Age, are rewarded by the view of an infinity of constructive material which the hand of Time has cleared away, — the rubbish of our Temple.

It has been necessary to dwell upon these details in order to make manifest the process by which living men became mythical heroes and their memories draped in the splendors of the universe. Man was endowed with a threefold constitution. His soul was a spark of the unrevealed Divinity, his spirit was bestowed upon him by the particular planet under the influence of which, according to the astrologer, he entered the realm of matter, while his body was an accretion of the elements, suspended in zones between the earth and the heavens. Thus the very kingship =50= of the King determined his identity with the Sun, and his panegyrists did not hesitate so to blend the human and divine, the natural and supernatural, that we are today speechless in wonder before the more than remarkable character of Solomon, the Sun King — a character historical without doubt, but elaborated upon until its glory has extended to the "uttermost parts of the earth."

We have, during the last century, recovered the entire and unbroken chronology of the Assyrian and Babylonian monarchies. The records of these ancient peoples consist in several instances of complete libraries made up of thousands of clay tablets, containing not only tradition and history, extending back to approximately B.C. 4500, verified by accounts of astronomical phenomena occurring in different reigns, by which modern savants are able to fix dates to the very hour and minute, but also dictionaries, works on mathematics, syllabaries, by which the dead Sumerian and Akkadian writings could be translated into Babylonian, and elaborate records of the dealings of the kings of these countries with surrounding nations.

In not one single instance is there the slightest trace or track of an allusion to either a Hebrew nation prior to B.C. 925, or kings named David and Solomon at all.

According to the Hebrew record, these monarchs flourished about B.C. 1000-1100, which would render them contemporary with Kings Marduk-Nadin-Akhi, Marduk-Shapik-Zerim, and Ramman-apil-iddina of the first Babylonian empire and Tiglath-Pileser I, Shamshi-Ramman I, and Ashur-Bel-Kala of Assyria. As to Egypt, the biblical Solomonic period lies parallel to that of the later Ramesside kings of Thebes, and precedes that of Shishank of Bubastis, whose inscription on the walls of the great Temple of Karnak, including the "King of Judah" among the list of his prisoners in an expedition, is the first secular reference to the latter people. This king is presumed to have been Rehoboam, whose father and grandfather were the individual monarchs immortalized under the names of "David" and "Solomon." Jehu, king of Israel in the reign of King Shalmanesar II, of Assyria, was the first biblical monarch whose name was actually recorded on a contemporary monument (B.C. 800). It is a long forgotten fact that all the ancient Hebrew names, beginning with the ineffable Tetragrammaton, are cabalistic constructions, upon a system borrowed from the Chaldeans, who were an equally Semitic people and the rootstock of the Abramic tribes. =51=

Not only was each of the 22 letters of the Hebrew alphabet a number, so that geometrical and mathematical formulas expressed in letters became words, but the three Hebrew letters A, Z, and J represented the elements earth, water, and fire respectively; Ch, V, H, Th, L, M, N, S, O, Tz, Q, Sh, the 12 signs of the zodiac, beginning with Aries, and G, B, D, K, P, R, T, the Menorah or Saturn, Jupiter, Mars, Sun, Venus, Mercury, and the Moon. Thus all the possible astronomical aspects of the heavens either spelled words already known or suggested new ones.

The name "Solomon" is as completely cabalistic as the powers attributed to the great founder of our craft; but it antedates its use as that of Israel's king, for we have a king of Assyria at B.C. 1300 named Shalmanesar, the construction of whose name, from "S-L-M-N" and the word "sar," meaning "king," is as unequivocally "King Solomon" as the latter in English.

Why then were these letters employed? No one can fail to find them aligned in the Hebrew alphabet, as representative of the values 60, 30, 40, 50, the sum total of which is 180, or the semicircle of the sun's daily journey from east to west and nightly voyage through the underworld from west to east. It also represents the passage of the sun from the sign of Leo the lion, through Virgo, Libra, Scorpio, and Sagittarius, causing it to describe the Royal Arch, of which Libra, the highest of the 12 signs, constituted the Keystone from B.C. 1835 to A. D. 325. This passage, through five signs, constitutes the completion of each year's symbolic Temple to the Author and Giver of All Good, =52= represented by the element "Fire," the Earth sign Taurus (corresponding to the letter A as well as V — Aleph, an Ox) and two signs of Gemini in each case suggesting the analogy between Hercules and Apollo (Tammuz or Adonis) of later eschatology, and the two sons of David, — Jedediah ("God's Strength") and Adonijah ("God's Love"). Hercules, as the Tyrian Melkarth (Melek-Kartha), was Hermes "King of the City" (of Tyre), and Apollo Hermes, the Divine Wisdom, who accompanies the Sun, the nearest of all his planetary retinue, until in pursuance of the divine order the planet Mercury "falls" in this thrice yearly circuit about the Lord of Day as the latter passes the sign of Libra, the highest of the 12.

The story of Solomon and his Temple is not a mere chronicle of historical events, but, employing actual events and personages of far less contemporary historical importance than represented, as the basis of fact, the transcendent literary and spiritual genius of Israel wove a marvelous fabric of Oriental splendor, the object of which was to display the glory of Jehovah in His Universe in such a manner as indelibly to impress it upon the minds of men for all time.

The symbolization of the Universe by means of a Temple edifice may be traced in the earliest Mesopotamian monuments. They were originally conceived as gigantic sun-dials constituted by erecting a circle of 12 upright stones around a central altar. These were the ancient Palestinian gilgals and were the patterns for the later Druidical circles.

A study of their shadows enabled the priests to predict the changes in the seasons, knowledge extremely useful to agricultural and pastoral peoples. As time passed and knowledge increased, the forms of religious edifices were made to express this developed science. Their masses were outlined in angles which recorded the direction of the plane of the ecliptic, the earth's axis, and the equator, the elevation above the horizon of the polar star, and constellations heralding the equinoxes and solstices.

Far antedating the Pyramids of Egypt were the step pyramids or seven-storied zigurrats, as the Temple observatories were called among the Assyrians, Babylonians, and Chaldeans. They did not embody all the details of the Hebrew description, but they were the original "King Solomon's Temples."

Il Tempio di Re Salomone

Nel nostro grado di F.C. [Compagno] viene esemplificato, con molto più particolare riferimento che nei gradi precedenti o successivi, il soggetto del grande tempio di Israele e famoso in tutto il mondo.   Effettivamente, su un'analisi rigorosa, il grado di Compagno serve poco più che un preludio appropriato e l'apice al linguaggio commovente l'anima della lezione della cerimonia di grado di Maestro, della quale i massoni sono sempre stai uniti nel dichiarare di essere la più bella e impressionante allocuzione nel nostro intero rituale.

Fu indubbiamente il lavoro di un autore di profonda cultura, dotato di una profonda conoscenza degli antichi misteri; poiché contiene molte allusioni a fatti da tempo relegati nell'oblio in una lingua la cui ingenuità è una delicatezza meravigliosa, e, sebbene apparentemente niente altro che una relazione di fatti storici prosaici, è in realtà uno dei più grandi documenti metafisici nella lingua di in qualsiasi tempo o luogo.

Le tre principali contemplazioni dell'antica mente filosofica erano Dio, l'universo, e l'uomo.   La scienza suprema dell'universo considerata fisicamente, l'uomo allo stesso tempo quale il tempio di Dio e la casa dell'uomo spirituale; impegnando così l'individuo umano con la stessa responsabiltà di gestione responsabile che qualsiasi maestro potrebbe ragionevolmente esigere dal servo, il cui compito era quello di mantenere la sua residenza pura e incontaminata.

L'insegnamento delle verità salutari è sempre stato compiuto meglio, secondo le idee orientali, sotto forma di pittoresche allegorie e immagini che si impadroniscono dell'immaginazione dei giovani e servono un mirabile scopo nel fissare sulla mente importanti verità, dissimulate al "profano", ma intense di significato e scopo per l'iniziato.   I libri sacri del mondo sono stati tutti, senza eccezione, composti a questo fine.

Chiedi al sempre occupato, affaccendato, massone medio se crede in ogni parola della storia elettrizzante con cui è reso così familiare nella Loggia.   Ti dirà francamente no.   "Parte di esso", dirà, "è vero", perché può indicare la fonte letteraria da cui è tratto. "Il resto", ti dirà, "potrebbe non essere storicamente preciso, ma è inestimabile per la sua efficacia nel rendere chiara e ribadire la lezione morale necessaria".

In queste parole pronuncerà una descrizione perfetta del metodo perseguito dai maestri morali del mondo antico, praticamente senza eccezione. =48= Il mondo occidentale è densamente ignaro del fatto che un vasto sistema di dissimulazione delle verità naturali fu iniziato in una data remota, dalla casta sacerdotale.   Moltitudini non erano in grado di afferrare l'idea della "realtà" su un piano puramente spirituale.   Erano capaci di comprendere solo con i sensi, proprio come l'educazione alla liberalità dei bambini molto piccoli inizia con Babbo Natale, che in seguito si rivela essere "solo papà".

Le considerazioni relative al caso sono troppo ampie per essere adeguatamente trattato in un breve commentario.   Coprono quasi l'intero dominio della filosofia e della metafisica; ma ci azzardiamo a pensare a qualcosa che possa essere d'aiuto al riverente cercatore di "più luce" che esita ad entrare la porta dell'iniziazione a causa di una paura altamente lodevole: che potrebbe fare un tuffo in una profanazione non compresa.

Non c'è bisogno di alcun rimpianto morale per rileggere le storie secolari della maggior parte delle nazioni antiche, poiché quelle dei periodi tolemaico e selucide dell'Egitto e della Siria che ci hanno trasmesso gli storici greci sono state dimostrate dalla ricerca moderna di essere state palesemente inaccurate nei per quanto riguarda i dettagli delle persone e degli eventi, anche se conservano ancora abbastanza di tale verità quali erano diventati tradizionali, per avere un valore di convalida nei casi.   Gli studiosi del secolo scorso hanno recuperato tanta parte della storia genuina dei popoli classici dai loro stessi archivi e monumenti, tali da distruggere completamente il valore di quelle fantastiche compilazioni (Berosso e Manetone, per esempio) su cui molti commenti biblici degli inizi del XIX secolo sono stati costruiti.

L'intero pantheon delle nazioni della cultura antica erano composti dagli attributi o emanazioni di una singola Deità onnipotente, non rivelata, considerata come "Intelligence", e quindi in possesso di una specie di Ego individuale, controllato dalla grande Potenza centrale.

Queste intelligenze divine furono, per una realizzazione più completa, distribuite attraverso il sistema solare, quando la rivoluzione incessante e gli aspetti sempre mutevoli di quest'ultimo divennero la base di un grande dramma cosmico, così che gli amori e gli odi, le guerre e le riunioni amichevoli, degli "dei" (Elohim) potrebbero essere descritti in antropomorfismi, o termini relativi agli affari degli uomini.   Solo l'iniziato, attraverso tutte le epoche, possedeva la chiave di questa sacra scienza della segretezza, e si ergeva nella breccia tra le masse non istruite e il loro superstizioso riguardo per i poteri della Natura. =49=

Generazione dopo generazione di antichi ierofanti sapevano che per "Ercole" si intendeva il pianeta Mercurio nei momenti dei suoi numerosi passaggi attraverso la corona solare, nei quali periodi diveniva avvolto nella pelle del leone; ma allo stesso tempo costruirono un'elaborata genealogia per i re di Macedonia, che mostrava che erano stati discendenti di Ercole e Deianira.   Simili pedigree erano goduti da tutti i monarchi del passato, specialmente i faraoni egiziani, che erano tutti figli del dio del sole Ra, così che le analoghe pretese degli imperatori di Cina e Giappone ai nostri giorni non sono prive di ampi precedenti.   Alessandro Magno il Macedone è sempre rappresentato sulle sue monete e monumenti indossando la pelle di un leone come copricapo, in onore di questa peculiare parentela.

Con riferimento a questo diffuso sistema di teologia mistica, due fatti possono essere stabiliti da uno studente attento:

Il corso sempre ricorrente della natura universale essendo la base su cui vengono eretti tutti gli argomenti, per quanto pittoreschi, i dettagli sono ovunque uguali.

I sacri vocaboli dei popoli occidentali sono principalmente composti da traduzioni e corruzioni di nomi e termini orientali, in gran parte fenici ed egiziani, che mostrano la direzione percorsa.

Nel nostro mondo occidentale abbiamo l'edificio spirituale completo della propria Grande Luce, sufficiente per tutti i nostri bisogni attuali; ma questo tempio ha anche la sua archeologia, e quei pochi di noi che hanno il tempo e la pazienza per tornare indietro e fare ricerche quelli che sono comunemente chiamati i "Padri della Chiesa" e nel grande vecchio Talmud d'Israele, e persino non fermarsi fino a quando raggiungiamo i rudi simboli dell'intuizione spirituale nell'Età del Bronzo, siamo ricompensati dalla visione di un'infinità di materiale costruttivo che la mano del Tempo ha cancellato, — la ciarpame del nostro Tempio.

È stato necessario soffermarsi su questi dettagli per manifestare il processo attraverso il quale gli uomini viventi sono diventati eroi mitici e i loro ricordi avvolti negli splendori dell'universo.   L'uomo era dotato di una triplice costituzione: La sua anima era una scintilla della Divinità non rivelata, il suo spirito fu conferito a lui dal particolare pianeta sotto l'influenza del quale, secondo l'astrologo, entrò nel regno della materia, mentre il suo corpo era un accrescimento degli elementi, sospeso in zone tra la terra e il cielo. =50= Così la stessa regalità del Re determinò la sua identità con il Sole, e i suoi panegiristi non esitarono tanto da fondere l'umano e il divino, il naturale e il soprannaturale, che siamo oggi senza parole meravigliati davanti al carattere più che notevole di Salomone, il Re Sole — un personaggio storico senza dubbio, ma elaborato fino a quando la sua gloria non si è estesa fino alle "parti più estreme della terra".

Nel corso dell'ultimo secolo abbiamo recuperato l'intera e ininterrotta cronologia delle monarchie assira e babilonese.   I registri di questi antichi popoli consistono in diversi esempi di librerie complete composte da migliaia di tavolette d'argilla, contenenti non solo la tradizione e la storia, che risalgono a circa al 4.500 a.C., verificato da resoconti di fenomeni astronomici che si verificano in diversi regni, con il quale i moderni sapienti sono in grado di fissare date fino all'ora e al minuto, ma anche dizionari, lavori sulla matematica, sillabari, con cui gli scritti sumerici e accadici morti sono potuti essere tradotti in babilonese, ed elaborati documenti sui rapporti dei re di questi paesi con le nazioni circostanti.

In nessuna istanza è presente affatto la minima traccia o indicazione di un'allusione di una nazione ebraica precedente al 925 a.C., e neppure dei re di nome Davide e Salomone.

A sinistra
la prima menzione storica conosciuta
del polpolo ebreo,
su un monument del faraone Shishak.

Secondo la documentazione ebraica, questi monarchi prosperarono attorno a 1000 -1100 a.C., che li renderebbe contemporanei con i re Marduk-Nadin-Akhi, Marduk-Shapik-Zerim e Ramman-apil-iddina del primo impero babilonese e Tiglath-Pileser I, Shamshi-Ramman I e Ashur-Bel- Kala di Assiria.   Per quanto riguarda l'Egitto, il periodo biblico di Salomone si trova parallelo a quello dei re più tardi di Ramesside di Tebe, e precede quello di Shishank di Bubastis, la cui iscrizione sulle pareti del grande Tempio di Karnak, include il "Re di Giuda" nell'elenco dei suoi prigionieri in una spedizione, è il primo riferimento laico a questo popolo.   Si presume che questo re fosse Roboamo, il cui padre e nonno erano i soli monarchi immortalati sotto il nome di "David" e "Salomone".   Jehu, re d'Israele sotto il regno di Shalmanesar II, di Assiria, fu il primo monarca biblico il cui nome fu effettivamente registrato su un monumento contemporaneo (800 a.C.). È un fatto a lungo dimenticato che tutti gli antichi nomi ebraici, a cominciare dall'ineffabile tetragramma, sono costruzioni cabalistiche, su un sistema preso in prestito dai caldei, che erano un popolo ugualmente semitico e la stirpe originale delle tribù Abramiche. =51=

Non solo ciascuna delle 22 lettere dell'alfabeto ebraico era un numero, così che le formule geometriche e matematiche espresse in lettere divennero parole, ma le tre lettere ebraiche A, Z e J rappresentavano rispettivamente gli elementi terra, acqua e fuoco; Ch, V, H, Th, L, M, N, S, O, Tz, Q, Sh, rappresentavano i 12 segni dello zodiaco, iniziando con Ariete; e G, B, D, K, P, R, T, rappresentavano la Menorah o Saturno, Giove, Marte, Sole, Venere, Mercurio e la Luna.   Quindi tutti i possibili aspetti astronomici dei cieli scrivevano già parole o ne suggerivano di nuove.

Il nome "Salomone" è completamente cabalistico come i poteri attribuiti al grande fondatore della nostra Arte; ma è antecedente il suo uso quale quello dato al re d'Israele, poiché abbiamo un re d'Assiria del 1300 a.C. che si chiamava Shalmanesar, la costruzione del cui nome, da "S-L-M-N" e la parola "sar", che significa "re", è inequivocabilmente "Re Salomone" come quest'ultimo in inglese.

Perché dunque sono state impiegate queste lettere? Nessuno può negare che si trovano allineate nell'alfabeto ebraico come rappresentative dei valori 60, 30, 40, 50, la cui somma totale è 180, ovvero il semicerchio del viaggio giornaliero del sole da est a ovest e il viaggio notturno attraverso il mondo sotterraneo da ovest a est.   Rappresenta anche il passaggio del sole dal segno di Leo, il leone, attraverso la Vergine, la Bilancia, lo Scorpione e il Sagittario, facendolo descrivere l'Arco Reale, di cui la Bilancia, il più alto dei 12 segni, dal 1835 a.C. al 325 d.C. ne costituiva la chiave di volta.   Questo passaggio, attraverso cinque segni, costituisce il completamento annuale del Tempio simbolico all'Autore e Datore di Tutto Bene, =52= rappresentato dall'elemento "Fuoco", il segno della Terra, il Toro (corrispondente alla lettera A e così pure V — Alef, un Bue) e due segni di Gemelli in ciascun caso suggeriscono l'analogia tra Ercole e Apollo (Tammuz ovvero Adone) dell'escatologia più recente, e i due figli di David, — Jedediah ("La forza di Dio") e Adonijah ("L'amore di Dio").   Ercole, quale il Melqart (Melek-Kartha) tirano, era Ermes "Re della Città" (di Tiro), e Apollo Ermes, la Divina Saggezza, che, il più vicino di tutto il suo seguito planetario, accompagna il Sole, fino a quando in virtù dell'ordine divino secondo il quale il pianeta Mercurio "cade" in questo triplice circuito annuale sul Signore del Giorno mentre quest'ultimo passa il segno della Bilancia, il più alto dei 12 signi.

La storia di Salomone e del suo Tempio non è una semplice cronaca degli eventi storici, ma, impiegando come base di fatto eventi reali e personaggi di importanza storica meno contemporanea di quella rappresentata, il genio letterario e spirituale trascendente di Israele ha tessuto una meravigliosa trama di splendore orientale, il cui scopo era quello di mostrare la gloria di Geova nel suo universo in modo indelebile per imprimerlo per sempre sulle menti degli uomini.

La simbolizzazione dell'Universo per mezzo dell'edificio di un Tempio può essere rintracciata nei primi monumenti mesopotamici.   Originariamente erano concepiti come giganteschi quadranti solari costituiti erigendo un cerchio di 12 pietre verticali attorno ad un altare centrale.   Questi erano gli antichi gilgals palestinesi e costituivano gli schemi per i successivi cerchi druidici.

Lo studio delle loro ombre permetteva ai sacerdoti di prevedere i cambiamenti nelle stagioni, una conoscenza estremamente utile per le popolazioni agricole e pastorali.   Con il passare del tempo e l'aumentato della conoscenza, le forme degi edifici religiosi sono state fatte per esprimere questa scienza sviluppata.   Le loro masse erano delineate in angoli che registravano la direzione del piano dell'eclittica, l'asse terrestre e l'equatore, l'elevazione sopra l'orizzonte della stella polare e le costellazioni che annunciavano gli equinozi e i solstizi.

Le piramidi a gradoni o le Ziqqurat a sette piani erano molto più antiche delle Piramidi d'Egitto, in quanto gli osservatori-templi erano così chiamati tra gli Assiri, i Babilonesi e i Caldei.   Non incorporavano tutti i dettagli della descrizione ebraica, ma erano i "Templi del re Solomon" originali.

The Working Tools of E. A.

Our lodge is in every respect a symbolic workshop, furnished with all the tools belonging to the different grades of workmen, and with a trestleboard upon which are set forth the day's designs and the material upon which the labor of the brethren is to be expended.

This symbolic material consists of the two ashlars, emblematic of the crude material and the finished product, which are placed plainly enough on view in New York lodges, but absent or almost unknown, except to students, in many other states. The oblong stones and nondescript slabs sometimes seen are noteworthy evidence that the age-old significance of the "cubical stone," which has played such a prominent role in the mythology and mysticism of the past, has almost run to oblivion in the modern craft. These stones should really be perfect cubes. The symbolism of the working tools is completely lost the moment such proportions are lost sight of or ignored.

The ancient Hebrews had their own version of the great "number philosophy," which lent sanctity and expressiveness to the number 12. First of all, it was the number of their Twelve Tribes, who were doubtless a symbolical enrolment of all the heads of families under the zodiacal sign of the month in which they were born. It is certainly significant that the patriarchal system was founded upon this number, and later on many other dispositions were made that showed a particular reverence for the Chaldean plan of the universe based upon 12 signs. As one cube possesses six sides, each of which is a perfect square, a number of remarkable mathematical and geometrical symbolisms were established based upon the fact that all the numbers, from one to 12 added together produce 78. This number is also the sum of 3 times "26," the numerical value of the "Great and Sacred Name of Jehovah" (JHVH).

As each cube possesses 12 edges, the combined number require a 24-inch rule to symbolize their total outline. The breaking into different mathematical combinations of this supreme number, each significant of some one of the great ruling phenomena of nature, was seen in the symbolism of the use of an operative Mason's gavel in the dressing of building stones.

=54=     The grand mystery name of our Creator, called the Tetragrammaton (Greek for "four-letter name") had as its root the three letters J, H, and V, which as numbers were 10, 5, and 6, or 21, the sum of the added numbers 1 to 6 represented by a single cube. This was the form of the "Holy of Holies," in the great Temple of Solomon and the pious Jew, to this day, employs the two symbolic cubes, in the form of Phylacteries.

This fact was made the basis of a curious legend, wrought by the wise old rabbis into that marvelous compilation called the Talmud, from which more than a little of our Masonic material has been derived.

The story is of the Patriarch Enoch (Hanok, father of Methuseleh), whose name means "the initiator," who, all accounts agree, lived 365 years, or a "year of years." A remarkable book attributed to him is often alluded to by the Hebrew commentators and early Christian "Fathers"; but no trace of it was ever found until in the last century it turned up in Abyssinia. It has been translated out of that strange African dialect into many tongues. The so-called Book of Enoch contains a remarkable recital of astronomical science as known to the ancients, told entirely in allegorical form, while the history of the Children of Israel is prophesied (?) under the allegorical simile of the remarkable doings of a singularly intelligent flock of sheep which build a house for their shepherd, the whole reading very much like a children's fairy tale.

The Talmudic legend of Enoch represents him as greatly disturbed at the news of the impending world "Deluge," for fear the Name of God should be lost. He accordingly caused it to be inscribed upon a triangular plate of gold, and affixed it to a cubical stone, for the safe keeping of which he caused a series of nine arched vaults to be constructed, one beneath another, at the foot of Mt. Moriah (the holy mountain of the Jews, as Mt. Meru was of the Hindus). The rains came and the flood descended, and so washed the mud and silt over the site that it became completely obliterated.

Centuries later, when King David was moved "to build an house unto the Lord," and actually set his workmen to dig the foundations thereof, the latter discovered the vaults, and descending therein brought to light the long-buried stone.

Tradition also has it that the material of this stone was agate, which would at once connect it with the Hermetic philosophy; for agate, above all, was sacred to Hermes and Thoth or David. The latter, having been a warlike monarch, was not =55= permitted to achieve that which he had begun and so bequeathed the cubical stone to his son Solomon, who made use of it as the cornerstone of the Temple.

The imagery of this is plain enough in the fact that, not in a written or engraved inscription, but in the mathematical proportions of the cube itself, was to be found that wonderful Name which is, as it were, the foundation of the universe, of which man is a fleshly epitome and the Temple on Mt . Moriah a symbolic one.

By knowing the use of the working tools of an E.A. the initiate might begin his labor of hewing and shaping the brute matter at his feet into stones fit for the builders' use; but when he had accomplished his task he was apprised that the symmetry and order it represented in its finished shape was "God": not a god whom he had created, but a God whom his patient labor had revealed.

The cube itself was an age-old symbol of the spiritual Man, as set forth in the Mahabarata of ancient India:

A portion of Mine own Self, transformed in the world of life into an immortal Spirit, draweth round itself the senses of which the Mind, which is the Sixth, veiled in Matter.

Therefore we find the cube present in all the ancient mythologies, which were but racial cloaks for one and the same wisdom religion, understood by the priests of all countries alike as a symbol of the sixth sign of the zodiac, the characters portraying the great Mother of Wisdom and her divine son Man.

It is the task of the apprentice to break through the shell of matter and liberate the Divine Word that dwells within by opening his own spiritual perceptions to the light of the Logos. As the priceless statues of Phidias and Praxiteles were once shapeless masses of unmeaning stone and the Parthenon a sea-worn crag, until gavel and gauge, mallet and chisel, in the hand of inspiration had performed their tasks, so has always been the lesson of the cube in its unshapen and shapen forms to the apprentice Mason.

Gli Utensili dell'Apprentista.

La nostra loggia è sotto tutti gli aspetti un'officina simbolica, fornita di tutti gli strumenti appartenenti ai diversi gradi degli operai, e con un "trestleboard", un cavalletto su cui sono esposti i disegni del giorno e il materiale su cui il lavoro dei fratelli deve essere speso.

Questo materiale simbolico consiste nei due conci, emblematici del materiale grezzo e del prodotto finito, che sono posti abbastanza chiaramente in vista nelle logge di New York, ma assenti o quasi sconosciuti, tranne che per gli studenti, in molti altri stati.   Le pietre oblunghe e le lastre anonimi a volte viste sono una prova degna di nota che l'antico significato della "pietra cubica", che ha avuto un ruolo così importante nella mitologia e nel misticismo del passato, è quasi finito nell'oblio nella nostra Arte attuale.   Queste pietre dovrebbero essere davvero cubi perfetti.   Il simbolismo degli strumenti di lavoro è completamente perso nel momento in cui tali proporzioni vengono perse di vista o ignorate.

Gli antichi ebrei avevano la loro versione della grande "filosofia dei numeri", che conferiva santità ed espressività al numero 12.   Prima di tutto, era il numero delle loro dodici tribù, che senza dubbio rappresentavano un'iscrizione simbolica di tutti i capi delle famiglie sotto il segno zodiacale del mese in cui sono nati.   È certamente significativo che il sistema patriarcale sia stato fondato su questo numero, e in seguito furono fatte molte altre disposizioni che mostravano una particolare riverenza per il piano caldeo dell'universo basato su 12 segni.   Poiché un cubo possiede sei lati, ognuno dei quali è un quadrato perfetto, sono stati stabiliti un numero notevole di simbolismi matematici e geometrici basati sul fatto che tutti i numeri, da uno a 12 sommati insieme, producono 78.   Questo numero è anche la somma di 3 volte "26", il valore numerico del "Grande e Sacro Nome di Geova" (JHVH).

Poiché ogni cubo possiede 12 lati, il numero combinato richiede una regola da 24 pollici per simboleggiare il loro contorno totale.   Il sezzionamento questo numero supremo in diverse combinazioni matematiche, ciascuno significativa di uno dei grandi fenomeni dominanti della natura, è stata visto nel simbolismo dell'uso del martelletto di un massone operativo nel rifinire le pietre da costruzione.

=54=   Il grande nome misterioso del nostro Creatore, chiamato Tetragrammaton (in greco per "nome di quattro lettere") aveva come radice le tre lettere J, H e V, che come numeri erano 10, 5 e 6, o 21, la somma dei numeri da 1 a 6 rappresentata da un singolo cubo.   Questa era la forma del "sanctum sanctorum" nel grande Tempio di Salomone, e il pio Ebreo, fino ad oggi, impiega i due cubi simbolici, nella forma di Filatteri [Teffilin].

Questo fatto è stato alla base di una curiosa leggenda, opera dei vecchi saggi rabbini, in quella meravigliosa compilation chiamata Talmud, da cui è derivato più di un po' del nostro materiale massonico.

La storia è del patriarca Enoch (Hanok, padre di Methuseleh), il cui nome significa "l'iniziatore", che, secondo tutti i racconti, visse 365 anni, o un "anno di anni".   Un libro notevole attribuito a lui è spesso accennato dai commentatori ebrei e dai primi "Padri" cristiani; ma nessuna traccia di essa fu mai trovata fino a quando nel secolo scorso emerse in Abissinia.   È stato tradotto da quello strano dialetto africano in molte lingue.   Il cosiddetto Libro di Enoch contiene un resoconto notevole di scienza astronomica come noto agli antichi, raccontato interamente in forma allegorica, mentre la storia dei Figli di Israele è profetizzata (?) Sotto la similitudine allegorica delle azioni straordinarie di un singolare gregge intelligente di pecore che costruiscono una casa per il loro pastore, l'intera lettura molto simile a una fiaba per bambini.

La leggenda talmudica di Enoch lo rappresenta molto turbato alla notizia dell'imminente mondo "Diluvio" universale, per paura che il nome di Dio andasse perduto.   Di conseguenza, fece in modo che fosse inciso su una lastra triangolare d'oro e la fissò su una pietra cubica, per la cui conservazione fece costruire una serie di nove volte ad arco, l'una al di sotto dell'altra, ai piedi del monte Moriah (la montagna sacra degli ebrei, come il Monte Meru era degli indù).   Arrivarono le piogge e l'inondazione discese, e così lavò il fango e il limo sopra il sito che divenne completamente obliterato.

Secoli dopo, quando il re Davide fu mosso "a edificare una casa per il Signore", e in effetti mise i suoi operai a scavare le sue fondamenta, quest'ultimi scoprirono le cripte, e scendendo in esse portarono alla luce la pietra da lungo tempo sepolta.

La tradizione vuole anche che il materiale di questa pietra fosse agata, fatto che la collegasse immediatamente alla filosofia ermetica; perché l'agata, soprattutto, per Ermes, Thoth ovvero David, era sacra. =55=   Quest'ultimo, essendo stato un monarca guerriero, non gli fu permesso di realizzare ciò che aveva iniziato, e così lasciò la pietra cubica in eredità a suo figlio Salomone, che ne fece uso come pietra angolare del Tempio.

L'immagine allegorica di ciò è abbastanza chiara nel fatto che, non in un'iscrizione scritta o incisa, ma nelle proporzioni matematiche del cubo stesso, si doveva trovare quel meraviglioso Nome che è, per così dire, il fondamento dell'universo, di cui l'uomo ne è un'epitome carnale, e il Tempio sul Monte Moriah uno simbolico.

Conoscendo l'uso degli strumenti di lavoro di un'Apprendista, l'iniziato potrebbe iniziare il suo lavoro di scalpellare e modellare la materia rozza ai suoi piedi in pietre adatte all'uso dei costruttori; ma quando ebbe compiuto il suo compito, fu informato che la simmetria e l'ordine che rappresentava nella sua forma finale era "Dio": non un dio che aveva creato, ma un Dio che il suo paziente lavoro aveva rivelato.

Il cubo stesso era un simbolo secolare dell'Uomo spirituale, come esposto nel Mahabharata dell'antica India:

Una parte del Mio Sé, trasformata nel mondo della vita in uno Spirito immortale, attira attorno a sé i sensi di cui la Mente, che è la Sesto, è velato nella Materia.

Quindi troviamo il cubo presente in tutte le mitologie antiche, che erano solo mantelli etnici per una stessa religione sapienziale, intesa dai sacerdoti di tutti i paesi come simbolo del sesto segno dello zodiaco, i caratteri che raffigurano la grande Madre di Saggezza e il suo figlio divino, l'Uomo.

È compito dell'apprendista di rompere l'involucro della materia e liberare la Parola divina che dimora dentro, aprendo le sue proprie percezioni spirituali alla luce del Logos.   Poiché le statue inestimabili di Fidia e Prassitele erano un tempo masse informe di pietre insignificanti, e il Partenone [Acropoli] una roccia consumata dal mare, fino a quando martelletto e calibro, maglio e scalpello, nella mano dell'ispirazione avevano svolto i loro compiti; così è sempre stata la lezione del cubo nelle sue forme informe e sagomate per l'apprendista massone.

The Middle Chamber

We know not how old or whence emanated the ritual of Freemasonry, but we do know that when we are in search of historical parallels to almost any of its allusions we must lose ourselves in a past so distant that we can only wonder at the fidelity with which certain traditions have been preserved. However much we owe to the Biblical account of Israel's great monarch and his splendid achievements in art, letters, and statesmanship, he is the subject of innumerable Oriental traditions, which are unknown to Holy Writ and connect his name with a wide range of associations outside the classic ones to which we are most accustomed.

His triple name of Sol-Om-On we derive from the Septuagint, which was a translation of the Hebrew sacred books into Greek, accomplished by a commission of learned Alexandrian rabbis sent to Jerusalem for the purpose by King Ptolmey Philadelphus with the aid of a commission appointed by the then High Priest Eleazar, about B.C. 246. These men were not only talented scribes, but were skilled in the secret science of their day, so that they were able to translate this wonderful old name back into the same form in which it had been revered among the Chaldean mystics for many centuries previously.

Irrespective of its application to a historical character, the name "Solomon" was a cabalistic composition intended profoundly to symbolize Divine Wisdom. The outward form of the name expressed precisely the same symbolism as the three principal officers of the Masonic lodge, — the sun rising in the east (Sol), the sun at meridian in the south (Om), and setting in the west (On). These three names, taken separately, were also very old, and in a variety of ways connected all that men had discovered of the wonders of the universe, showing that they were but varying aspects of the great Jehovah.

The discoveries of learned travelers, especially American savants connected with the University of Pennsylvania, have established the facts beyond doubt that Jehovah was worshiped centuries before the time of Abraham by the Mesopotamian peoples, and the Divine Wisdom (Sol-Om-On), recorded in the Babylon cuneiform inscriptions as Salmanu, with the word =58= Sar or King added, when the name was used as that of a monarch. We get it in our histories translated into Shalmanesar, and the Hebrews alliterated it into Sar-Shalom or Prince of Peace.

Without entering upon the curious considerations that, from what are really most interesting mathematical puzzles, produced these famous names, the Solomons of Babylonia actually possessed Temples dedicated to Divine Wisdom, which were schools of instruction in the arts and sciences, having as the final assembly hall of the priestly initiates a Middle Chamber reached by seven successive steps or stages.

The remains of a number of these old Wisdom Temples, of which the Biblical Tower of Babel was one of the principal, have been found in ruinous condition and buried in the debris of their fallen summits until the whole, prior to excavation, presented the aspect of shapeless mounds.

It was the belief of these ancient peoples that all things affecting humanity were governed by the planets, and so all things mundane were arranged as far as possible in series of seven so as to put each one under the rulership of a different planet.

The Temples in question resembled a nest of boxes, in that they were square edifices placed one upon the other on a diminishing scale. Their disposition from the bottom up was that of the planets in their respective order of velocity. Saturn, the slowest, was represented at the bottom by a black chamber; =59= then came an orange-hued Temple for Jupiter, then a red one for Mars. Above this was the Temple of the Sun covered with plates of gold, then that of Venus, of a pale yellow color, and the last of the initiations took place in the literally Blue Lodge, dedicated to the planet Mercury, of whom the old rituals told us that the three lesser lights were "the Sun, Moon, and Mercury." Above this was the silver-covered Temple of the Moon god, where the fully initiated hierophant took his place among the astronomers who studied the heavenly bodies from this elevated Middle Chamber.

Ancient sculptures remain, showing various orders of neophytes in such reverent attitudes that we are unable to wonder when we behold other scenes from the vicinity of these old Temples, in which the dramatic action of some of our most intimate degree work is shown with fidelity and spirit.

La Camera di Mezzo

Non sappiamo quanto antico e da dove è provenuto il rituale della Massoneria, ma sappiamo che quando siamo alla ricerca di parallelismi storici con quasi tutte le sue allusioni dobbiamo perderci in un passato così lontano che possiamo solo chiederci con quale fedeltà certe tradizioni sono state preservate.   Per quanto molto dobbiamo al racconto biblico del grande monarca di Israele e alle sue splendide conquiste nell'arte, nelle lettere e nella saggezza politica, lui è oggetto di innumerevoli tradizioni orientali, che sono sconosciute alla Sacra Scrittura, e collegano il suo nome con una vasta gamma di associazioni al di fuori di quelle classiche a cui siamo più abituati.

Deriviamo il suo triplice nome di Sol-Om-On dal Septuaginta, che era una traduzione dei libri sacri ebraici in greco, compiuta da una commissione di eruditi rabbini alessandrini inviati di proposito a Gerusalemme dal re Tolomeo Filadelfo con l'aiuto di una commissione nominata dal sommo sacerdote Eleazaro, circa 246 a.C.   Questi uomini non erano solo degli scribi di talento, ma erano abili nella scienza segreta dei loro giorni, così che furono in grado di tradurre questo meraviglioso vecchio nome nella stessa forma in cui era stato venerato tra i mistici caldei per molti secoli prima.

Indipendentemente dalla sua applicazione a un personaggio storico, il nome "Salomone" era una composizione cabalistica intesa profondamente a simboleggiare la Saggezza Divina.   La forma esteriore del nome esprimeva esattamente lo stesso simbolismo dei tre principali ufficiali della loggia massonica, — il sole che sorge a est (Sol), il sole a meridiano a sud (Om), e al tramonto ad ovest (On).   Questi tre nomi, presi separatamente, erano anche molto antichi e in una varietà di modi collegati a tutto ciò che gli uomini avevano scoperto delle meraviglie dell'universo, dimostrando che erano solo aspetti diversi del grande Jehovah.

Le scoperte di viaggiatori eruditi, in particolare i dotti americani connessi all'Università della Pennsylvania, hanno stabilito senza ombra di dubbio che Geova fu adorato dai popoli mesopotamici secoli prima del tempo di Abramo, e la Saggezza Divina (Sol-Om-On), registrata nelle iscrizioni cuneiformi di Babilonia come Salmanu, =58= con la parola Sar ovvero Re aggiunta, quando il nome era usato come quello di un monarca.   Ci arriva nelle nostre storie tradotto in Shalmanesar, e gli ebrei lo hanno allertato in Sar-Shalom o Prince of Peace.

Senza entrare a fondo nelle curiose considerazioni di quelli che sono i rompicapi matematici più interessanti che hanno prodotto questi nomi famosi, i Solomone di Babilonia possedevano effettivamente templi dedicati alla Saggezza Divina, che erano scuole di istruzione nelle arti e nelle scienze, avendo come sala di assemblea finale dei sacerdoti iniziati una Camera Media raggiunta da sette scalini o fasi successive.

I ruderi di un certo numero di questi antichi Templi della Saggezza, tra i quali la Torre Biblica di Babele era uno dei principali, sono stati trovati in condizioni rovinose e sepolti nei detriti delle loro cime cadute fino a quando il tutto, prima dello scavo, ha presentato l'aspetto di tumuli informi.

A sinistra
Il grande Tempio di Bel a Borsippa
con i suoi sette piani planetari,
al lato opposto di Babilonia.

Era la credenza di questi antichi popoli che tutte le cose che influenzano l'umanità erano governate dai pianeti, e quindi tutte le cose mondane erano disposte il più lontano possibile in una serie di sette in modo da mettere ognuno sotto il dominio di un altro pianeta.

I Templi in questione assomigliavano a un nido di scatole, in quanto erano edifici quadrati disposti l'uno sull'altro in scala decrescente.   La loro disposizione dal basso verso l'alto era quella dei pianeti nel loro rispettivo ordine di velocità.   Saturno, il più lento, era rappresentato alla base da una camera nera; =59= poi veniva un tempio color arancione per Giove, poi uno rosso per Marte.   Sopra questo era il Tempio del Sole coperto di lastre d'oro, poi quello di Venere, di un colore giallo pallido, e l'ultimo delle iniziazioni avveniva nella letteralmente loggia Blu, dedicata al pianeta Mercurio, di cui i vecchi rituali ci dissero che le tre luci minori erano "il Sole, la Luna e Mercurio".   Sopra questo era il dio del Tempio coperto d'argento della Luna, dove l'ierofante pienamente iniziato prendeva il suo posto tra gli astronomi che studiavano i corpi celesti da questa elevata Camera di Mezzo.

Restano antiche sculture che mostrano vari ordini di neofiti in atteggiamenti così riverenti che noi non siamo capaci di meravigliarci quando vediamo altre scene dalle vicinanze di questi vecchi Templi, in cui l'azione drammatica di alcuni dei nostri lavori più intimi viene mostrata con fedeltà e spirito.

The Dedication of The Lodge

There is no more interesting series of incidents attached to any of the allusions of our Masonic ritual than that which links the tutelary guardianship of the lodge to the Holy Saints John.

The many Masonic references to these venerated patrons certainly call for clearer definition that we receive either from ritual or monitor, and naturally direct our minds to the questions of why their names should be applied to the lodge at all, the origin of the name itself, the association that we so continually encounter in Masonic symbolism of the two Saints John with the two parallel lines, one on each side of the point within the circle, and finally the descent of this symbolism from anterior forms, if any can be traced.

Laying aside all detail for the specialist, we must consider the enormous volume of substitution that was found necessary by the early church to adapt time-honored pagan rites and ceremonies to the new order.

When the Ancient Mysteries were taken under the protection of the Roman hierarchy and diverted into the channels that have led up to their preservation in their present form of Freemasonry, it was probably deemed expedient to replace the characters of the two Hermes by others more in keeping with the new faith. Thus, all the Masonic applications of the two Saints John may be found in the ancient employments of the planet Mercury as a Mystery symbol.

The ancient Babylonian pyramid temples of seven steps or stages, although each stage was dedicated to a different planet, were generally consecrated, like the great Babylonian Temple at Borsippa, to the god Nebo, who is this same alternate morning and evening star.

The temples of the Phenicians, especially the great prototype of King Solomon's Temple at Tyre, were dedicated to the two Hermes under the names of Baal and Melkarth, or Apollo =61= and Hercules, to whom were sacred the two most critical moments of the year, the solstices.

The two parallel lines of Masonic symbolism are nothing more nor less than hieroglyphs of the pillars of the porch, while the point within the circle is the most ancient emblem of both the sun and the metal gold, symbolic of the sun's light. They were also often represented by two serpents or two fishes, moving in opposite directions.

Dedicazione della Loggia

Non ci sono serie più interessanti di episodi collegati a nessuna delle allusioni del nostro rituale massonico di quella che lega la tutela sorvegliante della loggia ai sacri santi Giovanni [Battista e Evangelista].

I molti riferimenti massonici a questi venerati patroni richiedono certamente una definizione più chiara di qualla che riceviamo dal rituale o rubrica, e naturalmente per volgere la nostra mente verso le domande sul perché i loro nomi dovrebbero essere affatto applicati alla loggia, l'origine del nome stesso, l'associazione che incontriamo continuamente nel simbolismo massonico dei due Santi Giovanni con le due linee parallele, una su ciascun lato del punto all'interno del cerchio, e infine la provenienza di questo simbolismo dalle forme anteriori, se alcuna se ne può tracciare.

A sinistra
Jona, Il "sacro san Giovanni" originale.

Mettendo da parte tutti i dettagli per lo specialista, dobbiamo considerare l'enorme volume di sostituzione che è stato ritenuto necessario alla chiesa primitiva per adattare al nuovo ordine i riti pagani e cerimonie tradizionali.

Quando gli Antichi Misteri furono presi sotto la protezione della gerarchia romana e dirottati nei canali che hanno portato alla loro preservazione nella loro forma attuale della Massoneria, fu probabilmente ritenuto opportuno sostituire i personaggi dei due Ermes con altri più in linea con la nuova fede.   Pertanto, tutte le applicazioni massoniche dei due Santi Giovanni possono essere trovate negli antichi impieghi del pianeta Mercurio come simbolo del Mistero.

Gli antichi templi piramidali babilonesi di sette gradini o stadi, sebbene ogni tappa fosse dedicata a un altro pianeta, erano generalmente consacrati, come il grande tempio babilonese di Borsippa, al dio Nebo, che è la stessa stella alternativamente mattutina e crepuscolare.

I templi dei Fenici, in particolare il grande prototipo del Tempio di Re Salomone a Tiro, erano dedicati ai due Ermeti sotto i nomi di Baal e Melqart, ovvero Apollo ed Ercole, ai quali erano sacri i due momenti più critici del anno, i solstizi. =61=

Le due linee parallele del simbolismo massonico non sono né più né meno che geroglifici dei pilastri del portico, mentre il punto all'interno del cerchio è l'emblema più antico sia del sole che dell'oro metallico, simbolo della luce del sole.   Erano spesso rappresentati anche da due serpenti o due pesci, che si muovevano in direzioni opposte.

As the axis of our earth is always comparatively vertical to the ecliptic, as we travel on our annual course round the sun, the ancients, who knew this from observations, symbolized it by erecting 12 vertical pillars or dolmens round a central altar fire, representing the sun. These were the earliest places of initiation; but as their principal use was to locate the precise moment of the solstices by their shadows, as temples grew more architectural and ornate, only as the solstice pillars were preserved and dedicated to Hermes. This must have been done, when the sign of Virgo, the "Day House" of Mercury, stood for the great Mother of Nature, as from B.C. 6155 to 3995, the earth was in this sign, and the sun in the opposite sign of the Fish at the winter solstice, while, at the summer solstice, the reverse obtained.

It is curious that the name of "John" should conduct us to this very circumstance; for it is a derivation from the age-old name of Oannes (Ea-Han), the name given by the Ninevites to this same planet Mercury, who, thrown out of the ship (falling below the sun as the latter passed through the sign of the Fish), disappeared, only to rise again triumphantly and become a teacher of men. The uncovered ruins of Nineveh are everywhere carved with colossal statutes of Oannes the Fishman, whose tradition, as the first instructor of men in the arts and sciences, reached the Tyrians as that of Dag-On, "The fish of the getting sun," and the Hebrews as Jonh (translated "Jonas" or "Jonah"). As the ancients saw the sun nightly sink in the west, far beyond the Straits of Gibraltar, they called the two promontories that flank it the "Pillars of Hercules"; by which names they are still known. The cabalistic meaning =62= of Jonh is Jod; Vau, Heh; and the letter Nun, which means "a Fish."

The Egyptian also dedicated twin pillars to Osiris and Isis, the signs of Leo and Virgo, whose son Horus is but another form of Hermes. They called that of Osiris "Strength" because it represented the power of God — which is "Hercules" again. The pillar of Isis they designated "Establishment," which referred to Nature, that which is set up and maintained by God's power, whose husband-son is the alternately dying and reviving divinity.

Among the Hebrews the sign of Isis, Virgo, the widow of Osiris and mother of Horus, was of the tribe of Naphtali, while the sign of Gemini was the tribe of Levi, from which sprang the two brothers Moses the warrior and lawgiver, and Aaron the High Priest, equally representative of the dual principle for which the two Hermes stood, — spirit and matter, the divine and the mortal.

So the two Holy Saints John, the one purely material and the other purely spiritual, were taken by Christian symbolists to personify the age-old Mystery of regeneration.

Poiché l'asse della nostra terra, mentre viaggiamo sul nostro corso annuale attorno al sole, è sempre relativamente verticale rispetto all'eclittica, gli antichi, che lo sapevano dalle loro osservazioni, lo simboleggiavano erigendo 12 colonne verticali o dolmen intorno a un fuoco dell'altare centrale, che rappresenta il Sole.   Questi erano i primi luoghi di iniziazione; ma il loro uso principale era quello di localizzare con le loro ombre il momento preciso dei solstizi; mentre i templi diventavano più architettonici e ornati, questi venivano conservati solo come i pilastri del solstizio, e dedicati a Hermes.   Questo deve essere stato fatto quando il segno della Vergine, la "Casa Giorno" di Mercurio, rappresentava la grande Madre della Natura, quando la terra era in questo segno dal 6155 al 3995 a.C., e il sole nel segno opposto del Pesce al solstizio d'inverno, mentre, al solstizio d'estate, si otteneva l'inverso.

È curioso che il nome "Giovanni" ci conduca a questa stessa circostanza; perché è una derivazione dal nome secolare di Oannes (Ea-Han), il nome dato dai Niniviti al medesimo pianeta Mercurio, che, buttato fuori dalla nave (cadendo sotto il sole mentre quest'ultimo passava attraverso il segno del pesce), scompariva, solo per risorgere trionfalmente e diventare un insegnante di uomini.   Le rovine scoperte di Ninive sono ovunque scoplite con statue colossali di Oannes il Fishman, la cui tradizione, come primo istruttore di uomini nelle arti e nelle scienze, raggiunse i Tirii [gli abitanti della città fenicia Tiro] quale Dag-On, "Il pesce del sole che tramonta", e gli ebrei come Jonh (tradotto "Jona" o "Jonah").   Siccome gli antichi vedevano il sole affondare di notte a ovest, ben oltre lo Stretto di Gibilterra, chiamavano i due promontori che lo fiancheggiavano le "Colonne d'Ercole"; con quali nomi sono ancora noti.   Il significato cabalistico della parola Jonh è Jod; Vau, Heh; e la lettera Nun, che significa "un pesce". =62=

Anche l'egiziano ha dedicato due pilastri gemelli a Osiride e Iside, i segni di Leone e Vergine, il cui figlio Horus è un'altra forma di Ermes.   Chiamarono quella di Osiride "Forza" perché rappresentava il potere di Dio — che è di nuovo "Ercole".   Designarono il pilastro di Iside "Stabilità", che si riferiva alla Natura, ciò che è istituito e mantenuto dal potere di Dio, il cui marito-figlio è la divinità che muore e risuscita alternativamente.

Tra gli Ebrei il segno di Iside, Virgo, la vedova di Osiride e madre di Horus, apparteneva alla tribù di Neftali, mentre il segno di Gemini era della tribù di Levi, da cui sorsero i due fratelli Mosè: il guerriero e il legislatore, e Aaron, il Sommo Sacerdote, ugualmente rappresentativi del duplice principio per cui rappresentavano i due Ermeti: spirito e materia, il divino e il mortale.

Fu così che i due sacri santi Giovanni, l'uno puramente materiale e l'altro puramente spirituale, furono presi dai simbolisti cristiani per personificare l'antico Mistero della rigenerazione.

The Pillars of The Porch

The employment of twin pillars or posts at the threshold of edifices dedicated to religious purposes is a usage of the greatest antiquity. Even the original intention of church steeples was not expressed in a single one, as we so often see today, but in two, as the latter had once the same significance as the pillars.

A great volume of literature has attempted to give the pillars a purely phallic significance; but the writer has found many reasons for believing this to be an exaggeration.

Among all primitive peoples a pillar erected in the center of a convenient open space served as a gnomon, through which the daily, monthly, and annual aspects of the sun might be taken account of. The interpretation of the shadows cast by this pillar developed into quite a science, and was always the principal occupation of the priestly caste, who learned thereby to predict the approach and departure of the seasons correctly, thus making their wisdom indispensable to the pastoral and agricultural peoples whom they served. On the day of the summer solstice, at noon, when the sun stood vertically overhead, the Peruvians said that their god "sat upon his pillar."

As experiment succeeded experiment, perhaps over many centuries, it was discovered that a far greater range of solar phenomena could be registered through comparison of the shadows of two of these pillars, placed at some distance apart. All of these discoveries were kept locked within the breasts of the erudite priesthoods and constituted the real secrets that our ancient brethren were pledged, under fearsome penalties, to keep and conceal among the initiates of their own peculiar orders.

Many ancient Temple courts were paved with a pattern of alternate white and colored tiles, like a chessboard, over spaces carefully measured so as to extend "one-third longer from west to east than from north to south."

=64= The two pillars or obelisks (the latter the favorite forms in Egypt) were placed at the northeast and southeast corners of this paved work so that when the sun rose on the morning of the summer solstice, it rose apparently in the northeast corner of the universe (which for other reasons was also considered as an oblong, 3 x 4 in dimensions) and the shadow of the corresponding pillar cut the court diagonally; thus describing the hypothenuse of the Pythagorean triangle (3-4-5 ), which was dedicated to Horns in Egypt, Bel in Chaldea, and Baal in Phenicia and Syria, all the same god of fertility and increase as well as patron of the liberal arts and sciences.

All these ideas are embodied in the reproduction of a Punic stele (Phenician monument) now preserved in the Bibliotheque Nationale of Paris. The human hand with extended fingers symbolized this number 5. The lily on one side was an emblem of Astarte or Isis, and the pomegranate, which, aside from the exuberance of its seed, exhibits as a transverse section a five-pointed star, an additional symbol of the Baal below, seen soaring between the pillars.

With this picture we are able to contrast the well-known Masonic symbol of the point-within-the-circle between the two parallels, which is nothing less than a hieroglyph of the foregoing figure. The sun, either as a plain or winged disk or represented by one of the various Baal or Horus figures of the ancients, is supposed to be seen at a distance from between the two pillars, just as the resplendent letter in the end of the lodge room would appear from the preparation room.

The eventual location of these twin pillars, in the west, arose from several causes. By the time the astronomical lore of the Chaldeans was ready to migrate to western Europe under the name of Druidism (the Druid priests were still called Culdees in Ireland), it had been ascertained that the axis of the earth always maintained a semi-erect position during its migration round the sun, and the ecliptic had been divided into the 12 equal parts or signs, corresponding to our months, that still obtain. This was symbolized everywhere by circles of 12 erect stones, with a fire altar in the center to symbolize the sun. =65=

The pillars of the west have ever marked the scene of the nightly tragedy of the loss of light and the annual one of the death of nature. They are termed the Pillars of Hercules because of the scene of the descent into Hades which constituted the last of the "12 labors" of this ancient year-god. His very name of Hr-akleos shows him to have been the "ignoble," "poor," "needy," or "unfortunate" Hermes, also typified by the blind Samson (Shamash-On) who precipitated the destruction of the lords of the Philistines, by seizing the pillars against which he leaned. The two promontories, Gibraltar and Ceuta, marking the westernmost extension of Europe, were called the "Pillars of Hercules" by the Phenecian sailors, and their symbol has, through a variety of associations, become our American dollar mark ($) of today.

The globe tops of the pillars represent indifferently "heaven and earth" or the "sun and moon," through an esoteric or hidden meaning which has accompanied them from their original home in northern India.

The special allusion is to the "dual principle," in which the right-hand column represents Purusha, the male principle, and Prakriti, the female principle, of human nature, worked out on a mathematical basis.

There is no possibility of present-day belief that these pillars originated with the construction of any King Solomon's Temple at Jerusalem. They are represented on too many monuments of far greater age for this to be the case. In Tyre they stood before the great temple of Melkarth, the Tyrian Hercules (Hiram, King of Tyre). In Egypt they represented Osiris (strength) and Isis (establishment). An Egyptian amulet in the writer's possession shows the Egyptian god Bes, representing Osiris, as the Syrian Baal approaching from the east through the two pillars, his head surmounted by the three plumes that symbolized the letter G — this also being an age-old cabalism, and not a modern symbol as many suppose. The Egyptians also called these pillars the "Pillars of Set" or Typhon, with reference to the western Hades of which we have already spoken.

Finally, the true Hebrew spellings of these pillars are "IKIN" and BOAZ, which words, to be properly understood, must be halved into IK-IN and BO-AZ, translated into their =66= numerical equivalents, 30-60 and 72-8. When multiplied together, the first will give 1,800 and the second 576; which, again multiplied, give 1,036,800, the precise length of 10 Hindu Kali-Yugas or great cycles in solar years and a number of other wonderful facts connecting the Sod, or secret doctrine of Israel, with the ancient Hindu gnosis; while the digits 3, 6, 7, 2, and 8 of the two words added together produce 26, or Jod, Heh, Vau, Heh.

Le Colonne del Portico

L'impiego di due pilastri o pali sulla soglia degli edifici dedicati a scopi religiosi è un uso della più grande antichità.   Persino l'intenzione originale dei campanili delle chiese non è stata espressa in uno solo, come vediamo spesso oggi, ma in due, poiché questi ultimi avevano una volta lo stesso significato dei pilastri.

Un grande volume di letteratura ha tentato di dare ai pilastri un significato puramente fallico; ma lo scrittore [di questo libretto] ha trovato molte ragioni per credere che questa sia un'esagerazione.

Tra tutti i popoli primitivi un pilastro eretto al centro di un spazio aperto adatto serviva da gnomone, attraverso il quale gli aspetti quotidiani, mensili e annuali del sole potevano esser presi in considerazione.   L'interpretazione delle ombre gettate da questo pilastro si sviluppò in una vera scienza, ed era sempre la principale occupazione della casta sacerdotale, che imparò così a prevedere correttamente l'avvicinamento e la partenza delle stagioni, rendendo così la loro saggezza indispensabile per i popoli pastorali e agricoli che loro serivano.   Il giorno del solstizio d'estate, a mezzogiorno, quando il sole si trovava verticalmente sopra la loro testa, i peruviani dicevano che il loro dio "sedeva sul suo pilastro".

Nel susseguirsi degli esperimenti, forse nel corso di molti secoli, si è scoperto che una gamma molto più ampia di fenomeni solari poteva essere registrata attraverso il confronto delle ombre di due di questi pilastri, collocati a una certa distanza.   Tutte queste scoperte erano tenute rinchiuse nei seni dei sacerdoti eruditi e costituivano i veri segreti che i nostri antichi fratelli erano impegnati, con terribili pene, a tenere e celare tra gli iniziati dei loro ordini particolari.

Molti cortili di templi antichi erano pavimentati con una serie di piastrelle bianche e colorate alternate, come una scacchiera, su spazi accuratamente misurati in modo da estendersi "un terzo più lungo da ovest a est che da nord a sud".

=64=   I due pilastri o obelischi (questi ultimi le forme preferite in Egitto) venivano collocati agli angoli nord-est e sud-est di questo lavoro lastricato, in modo che quando il sole sorgeva la mattina del solstizio d'estate, si ergeva apparentemente nell'angolo nord-est dell'universo (che per altri motivi era anche considerato come un rettangolo di dimensioni 3 x 4) e l'ombra del pilastro corrispondente tagliava il cortile diagonalmente; descrivendo così l'ipotenusa del triangolo pitagorico (3-4-5), che era dedicato a Horus in Egitto, Bel in Caldea, e Baal in Fenicia e in Siria, tutti lo stesso dio della fertilità e della crescita, nonché patrono delle arti e scienze liberali.

Tutte queste idee sono personificate nella riproduzione di una stele punica (monumento fenicio) ora conservata nella Biblioteca Nationale di Parigi.   La mano umana con le dita estese simboleggiava questo numero 5.   Il giglio, di lato alla mano, era un emblema di Astarte o Iside, e il melograno, che, a parte l'esuberanza del suo seme, esibisce come una sezione trasversale una stella a cinque punte, era un'altro simbolo del Baal in basso, visto librarsi tra i pilastri.

A sinistra
Stele fenicia del 1.000 a.C.
mostrando pilastri, giglio e melograno..

Con questa immagine siamo in grado di contrastare il noto simbolo massonico del punto-dentro-il-cerchio tra le due linee parallele, che è nientemeno che un geroglifico della figura precedente.   Il sole, sia come disco semplice o alato o rappresentato da una delle varie figure di Baal ovvero Horus degli antichi, dovrebbe essere visto a una distanza tra i due pilastri, proprio come la lettera risplendente alla fine della loggia apparirebbe dalla camera di preparazione.

L'eventuale posizione di questi due pilastri, in occidente, nasce da diverse cause.   Quando la tradizione astronomica dei caldei fu pronta a migrare verso l'Europa occidentale sotto il nome di druidismo (i sacerdoti druidi erano ancora chiamati Culdees (Celti in Irlanda), era stato accertato che l'asse della terra manteneva sempre una posizione semi-eretta durante la sua migrazione intorno al sole, e l'eclittica era stata divisa in 12 parti uguali o segni, corrispondenti ai nostri mesi, che ancora ottengono.   Questo è stato simboleggiato ovunque da cerchi di 12 pietre erette, con un altare di fuoco nel centro per simboleggiare il sole. =65=

I pilastri dell'occidente hanno sempre segnato la scena della tragedia notturna della perdita di luce e quella annuale della morte della natura.   Sono definite le Colonne d'Ercole a causa della scena della discesa nell'Ade che costituiva l'ultima delle "12 fatiche" di questo antico dio dell'anno.   Il suo stesso nome di Hr-akleos lo mostra come l'"ignobile", "povero", "bisognoso" o "sfortunato" Ermes, anch'esso rappresentato dal cieco Sansone (Shamash-On) che precipitò la distruzione dei signori di i Filistei, afferrando le colonne contro cui si appoggiava.   I due promontori, Gibilterra e Ceuta, che segna l'estensione più occidentale dell'Europa, furono chiamati dai marinai fenici "Pilastri di Ercole", e il loro simbolo è diventato, attraverso una varietà di associazioni, il simbolo del nostro dollaro americano ($) di oggi.

I globi in cima ai pilastri rappresentano indifferentemente "cielo e terra" o "il sole e la luna", attraverso un significato esoterico o nascosto che li ha accompagnati dalla loro dimora originaria nel nord dell'India.

L'allusione speciale è del "duplice principio", in cui la colonna di destra rappresenta Purusha, il principio maschile, e Prakriti, il principio femminile, della natura umana, elaborato su una base matematica.

Non c'è assolutamente nessuna possibilità di credere che questi pilastri abbiano avuto origine dalla costruzione di un qualsiasi Tempio del re Salomone a Gerusalemme.   Sono rappresentati su troppi monumenti di età molto più antica perché questo sia il caso.   A Tiro si trovavano di fronte al grande tempio di Melqart, il tirano Ercole (Hiram, re di Tiro). In Egitto rappresentavano Osiride (forza) e Iside (stabilità).   Un amuleto egiziano in possesso dello scrittore mostra il dio egizio Bes, che rappresenta Osiride, mentre il Baal siriano si avvicina da est attraverso i due pilastri, la sua testa sormontata dai tre pennacchi che simboleggiavano la lettera G — anche questo essendo un cabalismo antico, e non un simbolo moderno come molti suppongono.   Gli egiziani chiamavano questi pilastri anche "Pilastri di Set" o Tifone, con riferimento all'Ade occidentale di cui abbiamo già parlato.

Per concludere, le vere grafie ebraiche di questi pilastri sono "IKIN" e BOAZ, le cui parole, per essere correttamente comprese, devono essere dimezzate in IK-IN e BO-AZ, tradotte nei loro equivalenti numerici, 30-60 e 72-8.   =66=   Quando moltiplicati insieme, il primo darà 1.800 e il secondo 576; che, ancora una volta moltiplicati, danno 1.036.800, la lunghezza precisa di 10 Kali-Yugas indù o grandi cicli negli anni solari, e una serie di altri meravigliosi fatti che collegano il Sod, ovvero la dottrina segreta di Israele, con l'antica gnosi indù; mentre le cifre 3, 6, 7, 2 e 8 delle due parole, sommate insieme, producono 26, ovvero Jod, Heh, Vau, Heh.


A sinistra
Ecco il Venerabile Maestro!
2.500 a.C.

The Lodge Room Floor

The old monitorial rescript concerning the correct form of the Masonic lodge will be found, greatly elaborated upon, in Mackey's Masonic Encyclopedia. It states that the room should be in the shape of a parallelogram or "oblong square," at least one-third larger from east to west than it is from north to south. We are elsewhere told that it should be "as high as the heavens and as deep as the surface from the center," likewise that it is "a representation of the universe on a reduced scale."

Few of us who encounter these random phrases are aware of how literally true they are and how full of the true spirit of ancient Masonry. Take, for instances, a plane surface one-third longer than it is wide. Geometrically it can mean only one thing, — a square composed of nine small squares to which three are added, making twelve, or an oblong three by four.

It may come as a surprise, but this figure, next to the cube, was the most sacred one of the ancient world. It is almost always imperfectly and incorrectly represented by the paved mosaic oblong of "haphazard" dimensions, occupying the center of many of our lodge room floors, upon which the symbol of a "blazing star" is shown, with the altar in the center.

Oblongs of these precise dimensions are found all over the world, — among the amulets profusely strewn, in the mummy cases and wrappings of their dead, by the ancient Egyptians, and in the burial mounds of the long vanished American races that once dwelt from the Dakotas to the Andes.

In its association with the lodge room, however, the exact relation of this particular figure to the language used in describing the former is that an elliptical line, exactly circumscribed within it, was taken by the ancient Egyptians, who made crude observations of the changes in the sun's apparent diameter and direction from the earth, from day to day, as the correct form of the orbit of our earth. It was the astronomer Kepler who is supposed to have discovered the laws of the planetary orbits, late in the 16th century. =68= There is a host of detail connected with these laws of Kepler which prove that the relations of the heavenly bodies are following the precise mathematical laws of geometry; not at random, but eternally, with the same precision.

Kepler found it to be true that all the planets move in elliptical orbits round the sun, which is placed in one of their two foci, which are points near each end, which may be proved by the fact that lines drawn to them from any point on the circumference of the ellipse will exactly equal its length.

One would imagine that such a stupendous fact would be involved in a maze of incomprehensible mysteries; but no; there it is, in our simple 3 x 4 lodge floor, and the symbol of the sun is present to attest that those who put it there knew what they were about.

The repetitions of our lodge floor proportions in the floor plans of ancient temples, facing the East, so as to catch the first rays of the rising sun, the use of a 3 x 4 oblong by the ancients as a frame for representations of the sun god Helios and of Apollo, the elliptical figures of the wonderful little Egyptian scarabaeus amulets, most of which, like the royal cartouches, bear the name of a Pharaoh, beginning with a symbol of the sun placed in one of the foci and the winged disk of the sun god Ra, over the portals of every Egyptian temple, all attest that these wonderful truths were known ages before the beginning of human history.

As the form of the lodge develops our conception of the orbit of our earth about the sun, so we are able to advance in understanding of other features of surpassing importance. This checkered floor pattern was not there by chance; it was in fact one of the world's earliest scientific instruments. All engineers make use of what is called the equation of loci in registering the rise and fall of temperature, electricity, water and steam pressure, terrestrial levels, comparative costs, etc., by zigzagging a colored line through a maze of geometrical squares. In this very manner, by the movements of the long, needlelike shadows cast upon the surface of such temple pavements by obelisks at their corners and in their centers, the sun was made to register innumerable facts concerning its relation to the earth, while the differences between the facts registered at different points taught =69= the lessons of comparative latitudes and longitudes, the shape and size of the earth, and the conditions on different parts of its surface.

These were a few of the circumstances that caused the "oblong square, one-third longer from east to west than from north to south," indicating also the motion of all the planets, from west to east, to be regarded as a philosophical epitome of the universe.

Il Pavimento della Loggia

Il vecchio rescritto rubrico relativo alla forma corretta della loggia massonica sarà trovato, molto elaborato, nella Enciclopedia massonica di Mackey.   Afferma che la stanza dovrebbe avere la forma di un parallelogramma o "quadrato oblungo", almeno un terzo più grande da est a ovest di quanto lo sia da nord a sud.   Ci viene detto altrove che dovrebbe essere "alto come il cielo e profondo come la superficie dal centro", e che è, allo stesso tempo, "una rappresentazione dell'universo su scala ridotta".

Pochi di noi incontrando queste frasi casualmene sono consapevoli di quanto siano letteralmente vere e piene del vero spirito dell'antica Massoneria.   Si prenda, per esempio, una superficie piana di un terzo più lunga di quanto sia larga. Geometricamente può significare solo una cosa, — un quadrato composto da nove piccoli quadrati a cui ne vengono aggiunti tre, che formano dodici, o un oblungo tre per quattro.

Vi potrà sorprendere, ma questa figura, accanto al cubo, era la più sacra del mondo antico.   È quasi sempre imperfettamente e erroneamente rappresentata dal mosaico pavimentato oblungo di dimensioni "a casaccio", che occupa il centro di molti dei nostri pavimenti delle logge, su cui è raffigurato il simbolo di una "stella illuminata", con l'altare al centro.

A sinistra in alto: Scarabeo con il sigillo di Thutmose III
A sinistra: Scarabeo con il sigillo di Rameses II

Oblunghi di queste precise dimensioni si trovano in tutto il mondo, — tra gli amuleti disseminati abbondantemente, nei sarcofaghi di mummia e degli involucri dei loro morti, dagli antichi egizi e nei tumuli sepolcrali delle razze americane da lungo scomparse che una volta dimoravano dai Dakotas alle Ande.

Nella sua associazione con la stanza della loggia, tuttavia, l'esatta relazione di questa particolare figura con la lingua usata per descrivere la loggia è, che una linea ellittica, esattamente circoscritta nel suo interno, come la forma corretta dell'orbita della nostra terra, fu presa dagli antichi Egizi, i quali fecero osservazioni rozze dei cambiamenti nell'apparente diametro e direzione del sole dalla terra, di giorno in giorno.   Fu l'astronomo Keplero che avrebbe scoperto le leggi delle orbite planetarie, verso la fine del XVI secolo. =68=   C'è una miriade di dettagli connessi a queste leggi di Keplero, che provano che le relazioni dei corpi celesti seguono le precise leggi matematiche della geometria; non a caso, ma eternamente, con la stessa precisione.

Keplero appurò vero che tutti i pianeti si muovono in orbite ellittiche intorno al sole, che è posto in uno dei loro due punti focali, che sono punti vicino a ciascuna estremità, il che può essere dimostrato dal fatto che le linee disegnate da loro da qualsiasi il punto sulla circonferenza dell'ellisse sarà esattamente uguale alla sua lunghezza.

Si potrebbe immaginare che un fatto così stupendo sarebbe coinvolto in un labirinto di misteri incomprensibili; ma no; eccolo lì, nel nostro semplice pavimento 3 x 4 della loggia, e il simbolo del sole è presente per attestare che chi lo ha messo lì sapeva di cosa si trattava.
A sinistra: Forma del pavimento della loggia nella vera proporzione 3x4.

Le ripetizioni delle proporzioni del pavimento delle nostre loggie nelle planimetrie di antichi templi, rivolti a est, in modo da cogliere i primi raggi del sole nascente, l'uso di un oblungo 3 x 4 dagli antichi come cornice per le rappresentazioni del sole dio Elio e Apollo, le figure ellittiche dei meravigliosi piccoli scarabei amuleti egiziani, molti dei quali, come i cartouches reali, [cartigli] portano il nome di un Faraone, a cominciare da un simbolo del sole posto in uno dei fuochi e nel disco alato del dio del sole Ra, sopra i portali di ogni tempio egizio, tutti attestano che queste meravigliose verità erano conosciute secoli prima dell'inizio della storia umana.

Poiché la forma del lodge sviluppa la nostra concezione dell'orbita della nostra terra intorno al sole, così siamo in grado di avanzare nella comprensione di altre caratteristiche di importanza superiore.   Questo modello di pavimento a scacchi non era lì per caso; era in effetti uno dei primi strumenti scientifici del mondo.   Tutti gli ingegneri fanno uso di quella che viene chiamata l'equazione dei loci nel registrare l'aumento e la diminuzione della temperatura, dell'elettricità, dell'acqua e della pressione del vapore, i livelli terrestri, i costi comparativi, ecc., Zigzagando una linea colorata attraverso un labirinto di quadrati geometrici.   Proprio in questo modo, con i movimenti delle lunghe ombre aghiformi proiettati sulla superficie di questi pavimenti del tempio dagli obelischi ai loro angoli e nei loro centri, il sole fu utilizzato per registrare innumerevoli fatti riguardanti la sua relazione con la terra, mentre le differenze tra i fatti registrati in diversi punti insegnato =69= le lezioni di latitudini e longitudini comparate, la forma e le dimensioni della terra e le condizioni su diverse parti della sua superficie.

Queste furono alcune delle circostanze che causarono il "quadrato oblungo, un terzo più lungo da est a ovest che da nord a sud", indicando anche il moto di tutti i pianeti, da ovest a est, per essere considerato un'epitome filosofico dell'universo.

Figura a sinistra
L'orbita terrestre come immaginata dagli astronomi egiziani.   Mentre fa il giro del sole, la somma delle linee B-D e D-C dovrebbe sempre essere uguale alla lunghezza di A-E. La vera ellisse è, tuttavia, molto più vicina a una forma circolare, che pone il sole vicino al centro.   Il ritaglio in alto a destra mostra il cartiglio [Cartouche] in cui era inciso il nome di ogni Faraone.   L'immagine sotto mostra la figura del sole e dell'ombra dell'antico cinese, derivata dalla figura sopra.

The Candidate

In all ancient rites and mysteries the participants in which were received by initiation, the greatest care was always exercised with respect to certain details, which if not properly carried out might mar or invalidate the entire ceremony.

The true significance of all initiation has ever been that of a spiritual rebirth. The sacred Agrouchada of the Hindu says, "The first birth is merely the advent into material life; the second birth is the entrance to a spiritual life."

The newly initiated into the first degree of Brahmanism was called douidja, which means "twice born." The very word initiate indicates that the candidate is at least symbolically in the same situation as if he had had no previous existence. He is to be ushered into an altogether new world.

In ancient initiations the extremity of humility was expressed by the rent garments of contrition for past offenses in the life about to be blotted out, the bosom offered to the executioner's sword, and the attitude of a captive.

The most curious customs perhaps had to do with what might be termed the complete preparation of the candidate against the influences that had affected his previous career. During the multitude of centuries in the course of which astrology was thought to play the strongest part in human affairs, every circumstance affecting the welfare of humanity was deemed to have its rise in one or another of the planets, or perhaps in a lucky or evil combination of several. The science of medicine rose entirely from this curious belief in planetary affinities. The ancient physician diagnosed his patient's malady according to the diseases listed under the latter's unlucky stars and tried to cure it by application of substances designated as governed by those planets favorable to him. The same idea governed the individual with reference to articles carried upon his person. The superstitious carried various charms and amulets intended to draw favorable planetary influences to his aid, and was just as careful to avoid substances that might produce a contrary effect.

In the ordering of the candidate for initiation into the ancient mysteries this belief played an important part. =71= The candidate might carry upon his person nothing that would invite the attention of occult planetary powers through the mysterious tie that bound them to terrestrial objects.

The lists of plants, flowers, minerals, metals, and other things that were subject to these mysterious influences were long and complicated. Gold linked him with the sun, which incited to the besetting sin of intellectual pride; silver drew upon him the fickle qualities of the Moon; copper, sacred to Venus, provoked lust, and iron, the metal of Stars, quarrelsomeness; tin, tyranny and oppression, the qualities of Jupiter; lead, sloth and indolence, belonging to Saturn; while mercury or quicksilver was responsible for dishonesty and covetousness. Therefore a key or a coin, and above all a sword, was likely to bring confusion upon the whole mysterious operation of regeneration.

Above all were enjoined upon the candidate the three sacred virtues, which by the Jain sects in India are still called "the three jewels," represented by three circles, "right belief," "right knowledge," and "right conduct." In order to reach the spiritual plane, in which the soul is entirely freed from the bonds of matter, these were the chief necessities, and the person who clung to them would certainly go higher until he reached the state of liberation.

To the ancient candidate were also recommended "the three successive steps which open the soul to free and unobstructed activity and communication on both the psychic and the spiritual planes. The first was to still the ego and empty the mind of every bias and standard of self and sense. The second consisted, when this passive state had been induced, in fixing and holding the attention upon the specific object about which the truth was desired.
Thirdly, the foregoing two steps having been taken, the individual was to stand firmly and persistently in the receptive and listening attitude for the immediate revelation of the truth, in the full expectation of getting it. This receptive state and expectant attitude opened the consciousness to "the psychic vibrations that write unerringly their story on the receptive mind."

Il Candidato

In tutti i riti e misteri antichi i partecipanti nei quali erano stati ricevuti per iniziazione, la massima cura era sempre esercitata in relazione a certi dettagli, che se non eseguiti correttamente potrebbero rovinare o invalidare l'intera cerimonia.

Il vero significato di ogni iniziazione è sempre stato quello di una rinascita spirituale.   La sacra Agrouchada degli indù dice: "La prima nascita è semplicemente l'avvento nella vita materiale, la seconda nascita è l'ingresso in una vita spirituale".

Il nuovo iniziato al primo grado di Brahmanesimo fu chiamato douidja, che significa "nato due volte".   La stessa parola iniziato indica che il candidato è almeno simbolicamente nella stessa situazione come se non avesse avuto un'esistenza precedente.   Egli deve essere fatto entrare in un mondo completamente nuovo.

Nelle antiche iniziazioni il punto estremo dell'umiltà era espressa dagli abiti lacerati della contrizione per le offese passate nella vita che stava per essere cancellata, il seno offerto alla spada del carnefice e l'atteggiamento di un prigioniero [con il cappio al collo].

L'usanza più curiosa ha forse a che fare con quella che potrebbe essere definita la preparazione completa del candidato contro gli influssi che avevano influenzato la sua precedente carriera.   Durante la moltitudine di secoli nel corso della quale si pensava che l'astrologia svolgesse la parte più forte nelle vicende umane, si riteneva che ogni circostanza che influisce sul benessere dell'umanità abbia avuto origine nell'uno o nell'altro dei pianeti, o forse in un fortunata o cattiva combinazione di diversi di essi.   La scienza della medicina derivava interamente da questa curiosa credenza nelle affinità planetarie.   L'antico medico diagnosticò la malattia del suo paziente secondo le malattie elencate sotto le stelle sfortunate di quest'ultimo e cercò di curarlo mediante l'applicazione di sostanze designate come governate da quei pianeti a lui favorevoli.   La stessa idea governava l'individuo con riferimento agli articoli portati sulla sua persona.   I superstiziosi portavano vari ornamenti e amuleti destinati a trarre favorevoli influenze planetarie in suo aiuto, ed era altrettanto attento a evitare sostanze che avrebbero potuto produrre un effetto contrario.

Nell'ordinare il candidato per l'iniziazione agli antichi misteri, questa convinzione ha giocato un ruolo importante. =71=   Il candidato avrebbe potuto portare sulla sua persona nulla che avesse potuto invitare l'attenzione dei poteri planetari occulti attraverso il legame misterioso che li legava agli oggetti terrestri.

Le liste di piante, fiori, minerali, metalli e altre cose che erano soggette a queste misteriose influenze erano lunghe e complicate.   L'oro lo collegava al sole, che stimolava il peccato insopportabile dell'orgoglio intellettuale; l'argento attirava su di lui le qualità volubili della Luna; il rame, sacro a Venere, provocava lussuria, e ferro, il metallo delle Stelle, la litigiosità; la latta, tirannia e oppressione, le qualità di Giove; piombo, pigrizia e indolenza, appartenente a Saturno; mentre il mercurio o l'argento vivo era responsabile della disonestà e della cupidigia.   Quindi una chiave o una moneta, e soprattutto una spada, avrebbe probabilmente portato confusione sull'intera misteriosa operazione di rigenerazione.

Soprattutto furono ingiunte al candidato le tre sacre virtù, che sono ancora chiamate dalle sette Jaininiche dell'India "i tre gioielli", rappresentati da tre cerchi, "retta credenza", "giusta conoscenza" e "giusta condotta".   Per raggiungere il piano spirituale, in cui l'anima è completamente liberata dai legami della materia, queste erano le principali necessità, e la persona che aderiva a loro sarebbe certamente andata più in alto fino a raggiungere lo stato di liberazione.

All'antico candidato erano anche raccomandate "le tre fasi [passi] successive che aprono l'anima alla libera e non ostruita attività e comunicazione sia sul piano psichico che su quello spirituale.   La prima era quella di calmare l'ego e svuotare la mente di ogni pregiudizio e norma di sé e senso.   La seconda consisteva, quando questo stato passivo era stato indotto, nel fissare e mantenere l'attenzione sull'oggetto specifico di cui la verità era desiderata.
In terzo luogo, essendo stati presi i due passi precedenti, l'individuo doveva rimanere fermamente e persistentemente nell'atteggiamento ricettivo e di ascolto per l'immediata rivelazione della verità, nella piena aspettativa di ottenerla. Questo stato ricettivo e atteggiamento di attesa aprivano la coscienza a "le vibrazioni psichiche che scrivono infallibilmente la loro storia sulla mente ricettiva".

Whom Does the Candidate Represent?

Within the simple and easily formulated problem asked in the heading is contained the sublimest of all secrets, which various of the higher degrees have sought to answer, each in its own way. It involves the intimate application of all the symbolic degrees to the initiate himself, without which they are as empty as air.

In all the ancient mysteries a character was assumed by the candidate, and as the candidates were many and the character depicted always the same, it must have represented something essentially common to all alike. Furthermore, the precise similarity of the experiences to which each individual candidate was subjected argued the identical lesson in all cases.

Examination of all available detail, especially the sacred writings of many races, confirms us in the conviction that this universal character was but an allegorical representation of the Ego or "self," engaged in the warfare of which it has been said that the victor is "greater than he who taketh a city" and emerging a conqueror in the very instant of apparent defeat.

Chi rappresenta il Candidato?

Nella proposizione semplice e facilmente formulata nell'intestazione è contenuto il più sublime di tutti i segreti, il quale vari dei gradi più alti hanno cercato di rispondere, ognuno a suo modo.   Questo coinvolge l'intima applicazione di tutti i gradi simbolici all'iniziato stesso, senza il quale [questi alti gradi] sono vuoti come l'aria.

In tutti gli antichi misteri un personaggio era assunto dal candidato, e poiché i candidati erano molti e il personaggio rappresentato sempre lo stesso, questo doveva rappresentare qualcosa di essenzialmente comune a tutti allo stesso modo. Inoltre, la precisa somiglianza delle esperienze a cui ogni singolo candidato veniva sottoposto ha sostenuto la stessa lezione in tutti i casi.

L'esame di tutti i dettagli disponibili, in particolare gli scritti sacri di molte razze, ci conferma nella convinzione che questo carattere universale fosse solo una rappresentazione allegorica dell'Ego ovvero del "sé", impegnato nel conflitto di cui è stato detto che il vincitore è "più grande di colui che prende una città", emergendo quale conquistatore nell'istante stesso della sconfitta apparente.

We receive our earliest concrete presentation of such a character in the celebrated document known as the Egyptian Book of the Dead, the Bible of the builders of the Pyramids, fragments of which are found wrapped in the cloths of almost every mummy.

The Book of the Dead presents the wanderings of a departed soul through the underworld to the council of the gods, who were to listen to its accusers, give heed to its defenders, and finally weigh its accumulated good deeds in the scales against the feather symbol of "truth." The name of this character is given as Ani the Scribe. It finally transpired that this name was equivalent to the Latin term ego, meaning the "I Am" or "self" in man. This leads to what was perhaps the greatest and most =73= important of all secret teachings of the ancient world, one that has become so obscured by the confusion of its many dramatic representations with real historical characters, — that most clear and careful labor is required to trace the main ideas from age to age and people to people, in order to show that they are fundamentally, everywhere, exactly the same.

There is no difficulty whatever in recognizing the self-conscious principle in every man as being an actual spark of the infinite self-consciousness precipitated into material existence, through the labyrinth of which it is compelled to strive in ceaseless search for the Master's Word, the secret of its being and immortal destiny. If this idea of the struggle of a divine and immortal soul, weighed down with the burden of matter and assailed at every turn by foes that symbolize the continual transformations of matter from "life" to "death" and "death" to "life," be taken as the vital principle of every drama of regeneration, from the "Book of the Dead" to John Bunyan's "Pilgrim's Progress," we too shall have progressed a long way upon the road to understanding, that of Freemasonry.

The beautiful star that is the chief emblem of the Roval Arch degree, besides being the sacred symbol of Israel, has had no other meaning during the thousands of years from the most ancient Brahmanism to the Temple of today. Even when called "the United Seal of Vishnu and Siva," the "Immortal" and the "Mortal," or "Fire" the symbol of Spirit, and "Water" the symbol of Matter, it represented the same idea, that of the "Self-Conqueror," the Perfect Man, who had learned the subjugation of human passions and perfection in attitude toward God and fellow man. Thus the up-pointing triangle stood for the ascent of matter into spirit which is typified by the phrase "resurrection of the body," and the down-pointing triangle the descent of spirit into matter, and the complete star represents the immortal being fitted to dwell in "that house not built with hands, eternal in the heavens."

Riceviamo la nostra più antica presentazione concreta di un tale personaggio nel celebre documento noto come il libro egiziano dei morti, la Bibbia dei costruttori delle piramidi, i frammenti della quale si trovano avvolti nei panni di quasi tutte le mummie.

Il Libro dei Morti presenta il vagabondare di un'anima defunta attraverso gli inferi fino al consiglio degli dei, che dovevano ascoltare i suoi accusatori, dare ascolto ai suoi difensori ,e infine pesare sulla bilancia le sue buone azioni accumulate contro la piuma, il simbolo della "verità".   Il nome di questo personaggio è dato come Ani lo Scriba .   Alla fine è emerso che questo nome equivaleva al termine latino ego, che significa "Io sono" ovvero il "sé" nell'uomo. =73=   Questo conduce a quello che era forse il più grande e il più importante di tutti gli insegnamenti segreti del mondo antico, uno che è divenuto così oscurato dalla confusione delle sue molte rappresentazioni drammatiche con personaggi storici reali, — che è necessario un lavoro più chiaro e attento per tracciare le idee principali di età in età e da persone a persone, al fine di dimostrare che sono fondamentalmente, ovunque, esattamente la stessa cosa.

Non vi è alcuna difficoltà nel riconoscere il principio autocosciente in ogni uomo come una vera scintilla dell'infinita autocoscienza precipitata nell'esistenza materiale, attraverso il labirinto della quale è costretta a lottare nella ricerca incessante della Parola del Maestro, il segreto del suo essere e del suo destino immortale.   Se questa idea della lotta di un'anima divina e immortale, — appesantita dal gravame della materia e assalita ad ogni svolta da nemici che simboleggiano le continue trasformazioni della materia dalla "vita" alla "morte" e dalla "morte" alla "vita", — è considerata il principio vitale di ogni dramma della rigenerazione, dal "Libro dei morti" al "Pilgrim's Progress " di John Bunyan, anche noi avremo progredito un grande tratto sulla strada della comprensione, quella della Massoneria.

La bella stella che è l'emblema principale del grado dell'Arco Reale, oltre ad essere il simbolo sacro di Israele, non ha avuto altro significato durante le migliaia di anni dal più antico Brahmanesimo al Tempio di oggi.   Anche quando era chiamato "Il sigillo unito di Vishnu e Siva", l'"Immortale" e il "Mortale" ovvero "Fuoco", il simbolo dello Spirito, e "Acqua", il simbolo della Materia, esso rappresentava la stessa idea, quella del "Conquistatore di sé stesso", l'Uomo Perfetto, che aveva imparato la sottomissione delle passioni umane e la perfezione nell'atteggiamento nei confronti di Dio e del prossimo.   Quindi il triangolo rivolto verso l'alto rappresentava l'ascesa della materia nello spirito che è simboleggiata dall'espressione "risurrezione del corpo", e il triangolo che punta verso il basso, la discesa dello spirito nella materia, e la stella completa rappresenta l'essere immortale adattato a dimorare in "quella casa non costruita con le mani, eterna nei cieli".

The Widow's Son

No character in history could boast of such distinguished antecedents as this remarkable personage, who has been the central figure of the spiritual world to so many generations, of so many races, stretching back into a dawn antedating the beginning of written records. To what extent his pathetic figure still dominates the souls of men must be left to the individual student to determine.

Our Masonic cognizance of such a figure is derived entirely from the biblical story of the planning and erection of King Solomon's Temple at Jerusalem, through friendly co-operation between the neighborly monarchs of Israel and Tyre.

Archeological science, added to an intelligent reading of Scripture, during recent years has added much to the knowledge possessed by mankind of actual conditions in those distant days. The story of the application of the King of Israel to his cousin of Tyre for technical and material assistance in the construction of a Temple to the Most High is today readily explained by the fact that many of the features embodied in the descriptions of this Temple that remain to us were common to the Temples erected by the Phenicians not only of Tyre, Sidon, Tarshish, Ashkelon, Joppa, Gaza, and other coast cities about the eastern end of the Mediterranean Sea, but also in Crete, Cyprus, Carthage, and the Punic settlements in Spain. The religious differences that separated the various Semitic people of Asia Minor were less fundamental than most people imagine. Lest it be inferred that we are controverting the teaching of Holy Writ on this particular subject, attention is called to the 26th, 27th, and 28th chapters of Ezekiel, which describe the apostasy of the Tyrians from a common worship of the true God with the Israelites and their impending punishment therefor. =75=

It must not be forgotten that the Great and Sacred Name was unrepeatable in all circumstances. It was the priceless sacerdotal secret, and the wisdom of the ancient seers consisted in demonstrating it to be the root of all manifested being.

The names Baal and Moloch, which, we are commonly told, were those of sanguinary Phenician gods, were simply the words Lord" and "King," applied quite as frequently by the Jews as by the Tyrians to the common object of worship.

The rock on which the Jews split from the other Semitic peoples was that of "graven images" and the multiplication of minor gods representing the attributes of the One, or the forces of Nature. The philosophy underlying the religious ideas of the two peoples was essentially the same. It was a "year" cult, which took cognizance of the annual journey of the earth round the sun and of the wonderful metamorphoses of Nature occurring with unerring regularity during its progress.

The character employed in the mysteries of these ancient peoples was identically the same as the smiling babe whom we represent as bowing his way in with New Year greetings on Jan. 1 and departing, a sour and forbidding old Grandfather Time, the following Dec. 31. This character was common to all Semitic peoples from the Tigris to the Mediterranean and to the Egyptians, and in fact far deeper into the East; for he came originally from India.

He was a personification of that which the Greek philosophers called the Logos, which meant the "Word" or "Builder," the active manifestation of Deity that is forever busy renewing the face of the earth, through its vegetable and animal life, the fertilizing and fructifying principle, operating principally through the medium of sex. The continually recurrent phenomena of the year invested this character with the attributes of a god who was a vigorous youth at the vernal equinox, rose to power and glory at the summer solstice, was set upon and slain in the autumn months, buried in the winter, rising from the dead =76= or being reborn as an infant at the winter solstice — a perpetual round, going on forever. The ancients could conceive of no reproduction except in terms of sex, and so it was always the male principle that fertilized and the female principle that received and nursed the germs of life, bringing them forth at the appointed times, able again to reproduce the unending life transmitted through them.

In the Semitic story of the year, common to all, in closely related forms, the marriage of the male and female principles occurred annually at the awakening of vegetation and the mating season of the animal kingdom. Then Horus, the spirit of fertility, represented by the position of the sun in the zodiacal sign of the Ram, called Ammon, united with Virgin Nature, personified by the position of the earth in the sign of Virgo, goddess of the grain harvest, holding in her hand the sheaf of wheat called by the Hebrews shibboleth, in the midst of which glistens the brilliant star named Abib (now termed spica Virginis), which gave its name to the month of the Passover. The name Horus Ammon is the same as Khurum and Churam (translated "Hiram") among the Phenicians.

Alexandrian coins of the Caesars. Showing Hermes on the Ram,

entering the year as Harpocrates and leaving it for the underworld

as Serapis. Later forms of Horus and Osiris

In the Hebrew arrangement of the 12 sons of Jacob, as representative of the 12 signs of the zodiac, the month of the Ram falls to Reuben, which name is an acrostic of the words Ben Aur, or "Son of Light," which is precisely the original meaning of the name Horus. The sign of Virgo was represented by the tribe of Naphtali.

In all the old Semitic mystery dramas of the year, the Father and Son were identical. The fertile principle espoused the virgin Nature, and perished, leaving his consort a widow; but she brought forth the same fertile principle anew, as a son, who would in due time become again her husband. =77=

The characters were called Horus and Isis in Egypt, Bel and Ishtar in Babylonia, Baal and Ashtoreth (or Astarte) in Phenicia, and are introduced into the gorgeous imagery of the building of King Solomon's Temple as the Tyrian architect whose mother was a widow of the tribe of Naphtali. The gold, silver, and brass, the fine linen, scarlet, purple, and blue, in which the celebrated artist was such an accomplished worker, did not mean the material metals and colors that they seem at first glance; they were the ancient imageries of the planetary influences and elementary substances that served as the material bases of all manifested creation.

Il Figlio della Vedova

Nessun personaggio nella storia poteva vantarsi di antecedenti così illustri come questo personaggio straordinario, che è stato la figura centrale del mondo spirituale per così tante generazioni, di così tante razze, che risale ad un'alba che precede l'inizio delle storie scritte.   In che misura la sua figura patetica continua a dominare le anime degli uomini deve essere lasciata allo studente da determinare individualmente.

La nostra conoscenza masonica di una tale figura deriva interamente dalla storia biblica della progettazione e dell'erezione del Tempio di Re Salomone a Gerusalemme, attraverso una cooperazione amichevole tra i vicini monarchi di Israele e Tiro.

A sinistra: La dea babilonese Ishtar in piedi sul leone,
con la stella Spica Virginis sulla testa.

La scienza archeologica, aggiunta a una lettura intelligente della Scrittura, ha aggiunto molto negli ultimi anni alla conoscenza posseduta dall'umanità delle condizioni reali in quei lontani giorni.   La storia della richiesta del Re d'Israele a suo cugino di Tiro per l'assistenza tecnica e materiale nella costruzione di un Tempio all'Altissimo è oggi facilmente spiegabile dal fatto che molte delle caratteristiche incorporate nelle descrizioni che ci restano di questo Tempio erano comuni ai Templi eretti dai Fenici non solo di Tiro, Sidone, Tarsis, Ashkelon, Joppa, Gaza e altre città costiere intorno all'estremità orientale del Mar Mediterraneo, ma anche a Creta, a Cipro, a Cartagine, e negli insediamenti punici in Spagna.   Le differenze religiose che separavano i vari popoli semitici dell'Asia Minore erano meno importanti di quanto la maggior parte della gente immagina.   Affinché si possa dedurre che stiamo discutendo l'insegnamento della Sacra Scrittura su questo particolare argomento, l'attenzione è chiamata al 26, 27 e 28 capitolo di Ezechiele, che descrivono l'apostasia dei Tiri da una comune adorazione del vero Dio con gli Israeliti e la loro punizione imminente per questa. =75=

A sinistra:
La dea egiziana Iside in piedi sul leone,
quale la Vergine della mietitura.

Non bisogna dimenticare che il sommo Nome Sacro era irripetibile in tutte le circostanze.   Era l'inestimabile segreto sacerdotale, e la saggezza degli antichi veggenti consisteva nel dimostrarlo come la radice di tutto l'essere manifestato.

I nomi Baal e Moloch, che, ci viene detto comunemente, erano quelli delle sanguinarie divinità fenicie, erano semplicemente le parole "Signore" e "Re", applicate tanto frequentemente dagli Ebrei quanto dai Tiri al comune oggetto di culto.

La rupe di dissenso su cui gli ebrei si separarono dagli altri popoli semitici era quella delle "immagini scolpite" e la moltiplicazione delle divinità minori che rappresentano gli attributi dell'Uno o le forze della Natura.   La filosofia alla base delle idee religiose dei due popoli era essenzialmente la stessa. Era un culto dell' "anno", che prendeva consapevolezza del viaggio annuale della terra attorno al sole e delle meravigliose metamorfosi della natura che si verificano con infallibile regolarità durante il suo progresso.

A sinistra:
Iside con l'infante Horus.

Il personaggio impiegato nei misteri di questi antichi popoli era identico a nostro infante sorridente che rappresentiamo mentre si inchina con gli auguri di buon anno del 1 gennaio, e dipartirsi quale un vecchio nonno amaro e severo, il seguente 31 dicembre.   Questo personaggio era comune a tutti i popoli semitici dal Tigri al Mediterraneo e agli Egiziani, e in effetti molto più approfondito nell'Est; perché è venuto originariamente dall'India.

Era una personificazione di ciò che i filosofi greci chiamavano il Logos, che significava "Parola" o "Edificatore", la manifestazione attiva della Divinità che è sempre impegnata a rinnovare la faccia della terra, attraverso la sua vita vegetale e animale, la fertilizzazione e principio di fruttificazione, che opera principalmente attraverso il sesso.   I fenomeni continuamente ricorrenti dell'anno hanno conferito questo personaggio con gli attributi di un dio che era un giovane vigoroso all'equinozio di primavera, salito al potere e alla gloria al solstizio d'estate, è stato attaccato e ucciso nei mesi autunnali, sepolto in inverno, risorgendo dai morti o rinascendo come un bambino al solstizio d'inverno — un giro continuo, che dura per sempre. =76=   Gli antichi non potevano concepire alcuna riproduzione se non in termini di sesso, e così era sempre il principio maschile che fecondava e il principio femminile che riceveva e nutriva i germi della vita, portandoli avanti ai tempi stabiliti, capaci ancora una volta di riprodurre l'interminabile vita trasmessa attraverso di loro.

Nella storia semitica dell'anno, comune a tutti, in forme strettamente correlate, il matrimonio dei principi maschili e femminili avveniva annualmente al risveglio della vegetazione e alla stagione degli amori del regno animale. Allora Horus, lo spirito della fertilità, rappresentato dalla posizione del sole nel segno zodiacale dell'Ariete, chiamato Ammon, unito alla Natura Vergine, personificata dalla posizione della terra nel segno di Virgo, dea della raccolta del grano, tenendo in mano il covone di grano chiamato dagli ebrei shibboleth, nel mezzo del quale luccica la brillante stella di nome Abib (ora chiamata spica Virginis), che ha dato il nome al mese della Pasqua ebraica.   Il nome Horus Ammon è lo stesso di Khurum e Churam (tradotto "Hiram") tra i Fenici.

A sinistra
Monete alessandrine dei Cesari.   Mostrando Ermes sull'Ariete mentre entra nell'anno come Arpocrate e lasciandolo per gli inferi come Serapide.   Forme ulteriori di Horus e Osiride.

Nella disposizione ebraica dei 12 figli di Giacobbe, come rappresentanti dei 12 segni dello zodiaco, il mese dell'Ariete è attribuito a Ruben, il cui nome è un acrostico delle parole Ben Aur, o "Figlio di luce", che è precisamente il significato originale del nome Horus.   Il segno Virgo era rappresentato dalla tribù di Neftali.

In tutti gli antichi drammi misterici semitici dell'anno, il Padre e il Figlio erano identici.   Il principio fertile sposò la Natura vergine e perì lasciando la sua consorte vedova; ma ella generò di nuovo lo stesso principio fertile, come un figlio, che a tempo debito sarebbe diventato di nuovo suo marito. =77=

I personaggi furono chiamati Horus e Isis in Egitto, Bel e Ishtar in Babilonia, Baal e Ashtoreth (o Astarte) in Fenicia, e sono introdotti nelle meravigliose immagini dell'edificio del Tempio di Re Salomone come l'architetto di Tiro la cui madre era una vedova della tribù di Neftali.   L'oro, l'argento e l'ottone, il delicati tessuti, lo scarlatto, il porpora e il blu, in cui l'artista celebre era un operaio così compiuto, non intendevano i metalli e i colori materiali che sembrano a prima vista; erano le antiche immagini delle influenze planetarie e delle sostanze elementari che servivano da basi materiali di tutta la creazione manifestata.

The Lodge Heads

Given, as our point of departure, the analogy between lodge and universe as the theater of a drama of human development, it is not difficult to take the next logical step and show the various characters of the Masonic legend to be but personifications of celestial influences.

The oldest archeological remains of both the Babylonians and the Egyptians show that the chief actors in their Mysteries were personifications of the seven planets visible to the naked eye, which are symbolized by the menorah or seven-branched candlestick, and the 12 animal figures that represented corresponding months of the year.

It has been said that the ancients never inquired what caused rain or thunder; but that their questions were "Who rains?" and "Who thunders?" and when they were answered "Jove," their curiosity was quite satisfied.

Therefore the inception of all legendary lore belongs to a time when the human was still primitive, but when, nevertheless, vague glimmerings of true science were beginning to knock for admission into his wondering mind. The very hard word anthropomorphism (meaning, according to learned definition, "the representation of the Deity in the form of a man, or with bodily parts: the ascription to Deity of human affections and passions") had to be invented, from the Greek words meaning "man" and form," to describe just what we must understand when a whole assemblage of gods is presented to us as residents of some vast Olympus, Walhalla, or other heavenly domain, in which they walk and talk, love and hate, commune and quarrel, like mortals below.

The real secret of the ancient priesthoods and wise men who stood sponsors for this system was that all the varied figures of whom they discoursed so eloquently and who inspired the lyre =79= of a Homer and the chisel of a Praxiteles were but the philosophical attributes of a single undivided, omnipotent, omnipresent Being who delighted to live, thus veiled, from His creatures. Thus the universe itself, "that in which we live and move and have our being," was the true manifestation of Deity, and every one of its many discernible parts was one of the emanations or attributes of Divinity, executing His mandates as though with separate intelligence.

In pursuance of this grand and all-embracing conception, the Mysteries confronted their candidates, successively, with all the various figures chosen, impressing them one by one, until the final revelation that they but constituted a stupendous Unity, a beautiful, perfect, and complete Whole.

Nothing more suitable or appropriate could have been chosen than the ever-recurring story of the year, from its joyful beginning to its tragic end and miraculous resuscitation by the divine hand. Every age and race during thousands of years has had its own particular version of this great annual cosmic drama, so easily recognized by the arithmetical quantities of its leading characters, — three for the chief characters, seven for the next in rank, and twelve for the group for which the Greeks invented the significant name of "chorus."

The great genius of Israel consisted in taking the selfsame elements from which were constructed all the ancient paganisms and erecting the wonderful and significant allegory of the building of King Solomon's Temple, a figure of the co-operation between God and man, in the building of the House eternal of the future, from the coarse matter of present environment and possibilities.

We can scarcely imagine what the religions of humanity must have been like before the inception of this cosmic science; for it is the wellspring and fountain of every manner and method of religious expression in all times and places of which we have any knowledge. There is no known name of Deity that is not a hidden clue to the perfection of the universe, from a geometrical or mathematical viewpoint, while the "Ministers of God," unveiled, are those great processes of generation and regeneration which are going on everywhere about us.

If the lodge, therefore, represents the universe, it also represents the ancient philosophical conception of the universe as the manifestation of God to the seer, and the officers of the lodge sit =80= in their several stations as did the priests in the holy places of old, to exemplify and explain the mysteries of God's working through Nature, above and below.

The triple character of the principal officers of the lodge is significant in the extreme. Those who are prone to imagine that the mystery of the Trinity is a sectarian dogma have but to examine the subject more particularly to discover a triple aspect of unity in Deity that is as old as human thought and belongs to the infancy of civilization. The Jews possess it, as deeply rooted as any other people, in their cabalistic philosophy of the universe, worked out in the letters of the Hebrew alphabet, used mathematically, as Jod, Heh, and Vav. As the ancients combined astronomy with philosophy in elaborating those wonderful cosmic dramas which have focussed the human mind with reverence upon our Creator, so during many milleniums the chief ambassador of Deity to man, "the messenger of the Gods" was the spirit of the planet Mercury, closest to the sun, which, ever rising above and falling below the latter, sometimes appears as "morning" and sometimes as "evening" star, and often passes through "the lion's skin," the fiery corona of his celestial master, King Sol-Om-On.

The twins Gemini are the two last-named aspects of Mercury, the Divine Beauty and the Divine Power (or Strength), Apollo and Hercules; while the sign of Virgo, which the ancient Hebrews assigned to the tribe of Naphthali, is the astrological "day house" of Mercury, whose Greek name is Hermes (the Divine Wisdom), from the Egyptian Chr-Amun, translated by the Phenicians into Khurum and the Hebrews into Hirm. Hercules, the great God of Phenicia, was by the Tyrians called Melkarth, King of the City (of Tyre).

Therefore we at once perceive the warrant for the Hermes of Gemini, the Hermes of Virgo (the "conductor of souls"), and the Apollo who (Dumuzi, the Tammuz of the Semites, and the Adonis of the Greeks) was made by them to tell the story of the year and the transient character of all beauty in nature; which, notwithstanding its utter destruction during the winter months, forever revives at the call of the Master's Word.

I Capi della Loggia

Dato come il nostro punto di partenza l'analogia tra loggia e l'universo come teatro di un dramma dello sviluppo umano, non è difficile fare il passo logico successivo, e mostrare che i vari personaggi della leggenda massonica non sono altro ma personificazioni di influenze celesti.

I resti archeologici più antichi di entrambi i Babilonesi e gli Egizi mostrano che i principali attori nei loro Misteri erano personificazioni dei sette pianeti visibili ad occhio nudo, che sono simboleggiati dalla menorah ovvero dal candelabro a sette bracci, e dalle 12 figure animali che rappresentavano corrispondenti mesi dell'anno.

A sinistra
Minerva conferendo la carica ai due Ermes (Mercurio e Ercole) con il simbolo 3x3 — Da un vaso antico Greco, 3.000 anni vecchio.

È stato detto che gli antichi non chiedevano mai cosa abbia causato la pioggia o il tuono; ma che le loro domande erano "Chi piove?" e "Chi tuona?" e quando gli veniva risposto "Giove", la loro curiosità era sufficientemente soddisfatta.

Perciò l'inizio di tutte le leggendarie tradizioni appartiene a un'epoca in cui l'uomo era ancora primitivo, ma quando, ciò nondimeno, vaghi bagliori della vera scienza stavano cominciando a bussare per l'ammissione nella sua mente meravigliata.   La parola alquanto difficile, antropomorfismo (che significa, secondo la definizione dotta, "la rappresentazione della Divinità nella forma di un uomo, o con parti corporee: l'attribuzione alla Divinità degli affetti e delle passioni umane") doveva essere inventata, dalle parole greche che significano "uomo" e "forma", per descrivere proprio quello che dobbiamo capire quando ci viene presentato un intero gruppo di dei quali residenti di un vasto Olimpo, Walhalla o altro dominio celeste, in cui camminano e parlano, amano e odiano, in comunione e litigio, come i mortali di sotto [sulla terra].

Il vero segreto degli antichi sacerdoti e saggi, che erano sostenitori di questo sistema, era che tutte le varie figure di cui avevano parlato in modo così eloquentemente e che ispiravano la lira di un Omero e lo scalpello di un Prassitele, =79= erano solo gli attributi filosofici di un singolo Essere indiviso, onnipotente, e onnipresente, che si dilettava di vivere così velato dalle Sue creature.   Quindi l'universo stesso, "quello in cui viviamo e ci muoviamo e abbiamo il nostro essere", era la vera manifestazione della Deità, e ognuna delle sue molte parti distinguibili era una delle emanazioni o attributi della Divinità, eseguendo i Suoi mandati come se con intelligenza separata.

Nel proseguire di questo grandioso e onnicomprensivo concetto, i Misteri affrontarono i loro candidati, successivamente, con tutte le varie manifestazioni scelte, impressionandoli uno per uno, fino alla rivelazione finale che essi costituivano una stupenda Unità, un bellissimo, perfetto, e complesso completo.

Nulla di più adatto o appropriato avrebbe potuto essere scelto rispetto alla storia sempre ricorrente dell'anno che il suo inizio gioioso fino alla sua fine tragica e miracolosa rianimazione da parte della mano divina.   Ogni epoca e razza durante migliaia di anni ha avuto la sua versione particolare di questo grande dramma annuale, così facilmente riconoscibile dalle quantità aritmetiche dei suoi personaggi principali, — tre per i personaggi principali, sette per i prossimi in rango, e dodici per il gruppo per il quale i greci hanno inventato il nome significativo di "coro".

Il grande genio di Israele consisteva nel prendere gli stessi elementi da cui erano stati costruiti tutti gli antichi paganismi ed erigere la meravigliosa e significativa allegoria della costruzione del Tempio di Re Salomone, una illustrazione della cooperazione tra Dio e l'uomo, nella costruzione della Casa eterna del futuro, dalla materia grossolana dell'ambiente e delle possibilità presenti.

Possiamo a malapena immaginare cosa debbano essere state le religioni dell'umanità prima dell'inizio di questa scienza cosmica; poiché è la sorgente e la fonte di ogni modo e metodo di espressione religiosa in tutti i tempi e luoghi di cui abbiamo conoscenza.   Non esiste un nome conosciuto della Divinità che non sia un indizio nascosto della perfezione dell'universo, da un punto di vista geometrico o matematico, mentre i "Ministri di Dio", svelati, sono quei grandi processi di generazione e rigenerazione che avvengono ovunque intorno a noi.

Se la loggia, quindi, rappresenta l'universo, essa rappresenta anche al veggente l'antica concezione filosofica dell'universo come la manifestazione di Dio, e gli ufficiali della loggia siedono =80= nelle loro diverse stazioni come hanno fatto i sacerdoti nei luoghi sacri antichi, per esemplificare e spiegare i misteri dell'opere di Dio attraverso la Natura, in cielo e in terra.

Il triplice carattere degli ufficiali principali della loggia è estremamente significativo.   Coloro che sono inclini a immaginare che il mistero della Trinità sia un dogma settario devono solo esaminare la questione più attentamente per scoprire un triplice aspetto dell'unità nella Deità, che è antico quanto il pensiero umano e appartiene all'infanzia della civiltà. Gli ebrei, profondamente radicati come qualsiasi altro popolo nella loro filosofia cabalistica dell'universo, lo posseggono elaborato nelle lettere dell'alfabeto ebraico, usato matematicamente, come Jod, Heh e Vav.   Poiché gli antichi combinavano l'astronomia con la filosofia nell'elaborazione di quei meravigliosi drammi cosmici che hanno focalizzato la mente umana con riverenza sul nostro Creatore, così durante molti millenni l'ambasciatore principale della Divinità per l'uomo, "il messaggero degli Dei", era lo spirito del pianeta Mercurio, più vicino al sole, che, sempre al di sopra e al di sotto di esso, a volte appare come "mattutino" e talvolta come stella "serale", e spesso passa attraverso "la pelle del leone", la corona infuocata del suo maestro celeste, il Re Sol-Om-On.

I gemelli Gemini sono i due aspetti ultimi nominati di Mercurio, la Bellezza Divina e la Potenza Divina (o Forza): Apollo ed Ercole; mentre il segno della Vergine, che gli antichi ebrei assegnavano alla tribù di Naftali, è la "casa del giorno" astrologica di Mercurio, il cui nome greco è Ermes (la Saggezza Divina), dal Chr-Amun egiziano, tradotto dai Fenici in Khurum e dagli ebrei in Hirm.   Ercole, il grande dio della Fenicia, fu chiamato dai Tirii Melqart, re della città (di Tiro).

Quindi percepiamo immediatamente la giustificazione per l'Ermete dei Gemini, l'Ermete della Virgo (il "conduttore delle anime") e per l'Apollo (Dumuzi, il Tammuz dei Semiti e l'Adone dei Greci), il quale fu fatto da loro per raccontare la storia dell'anno e il carattere transitorio di tutta la bellezza della natura; che, nonostante la sua completa distruzione durante i mesi invernali, eternamente rinasce alla chiamata della Parola del Maestro.

Our Three Grand-Masters

It is quite possible for the hero of a popular legend to be at once real and unreal. The real character will be or has been the indistinct historical personage about whom, when sober sense is allowed to assert itself over sentimental enthusiasm, we must admit we know little or nothing based upon profane history or archeological remains. On the other hand, the poetry and song of an inspired race have often wrapped their national aspirations about some chance-indicated figure and produced a demigod.

Our three ancient operative Grand Masters are representative of both these two classes in an eminent degree. Of their historical proportions we are poorly informed; but of their undying fame there is ample guaranty. Upon the universal mystery hypothesis, they represent at one and the same time the powers that direct the forces of terrestrial nature and those which reign over the soul of man.

Their ritualistic associations with the three divine attributes, Wisdom, Strength, and Beauty, link them almost automatically with the three ancient names most intimately associated with these qualities, — Solomon of Israel, Melkarth the Tyrian Hercules, and Adonis the Syrian Apollo (whose name forms part of that of Adoniram or Adonhiram, "the Lord Hiram").
The name Adon was synonymous with Baal or Bel, meaning "Lord"; the name Melkarth was composed in part of Melech, "King." If we were speaking in terms of Greek or Roman mythology, we should call these three personages simply Helios (or Sol), Hercules, and Apollo. The latter pair is the zodiacal sign of Gemini, the twins, who =82= with the Hermes of Virgo constitute the threefold or Thrice-great Hermes of ancient philosophy, astronomically the planet Mercury.

These apparent individual parts were deemed by the priests to represent but attributes of the Creator; but even as such, they were the particular attributes most intimately associated with the creation and destiny of man, whose chief ornaments and distinctions from the baser creations about him were endowments of this same Wisdom, Strength, and Beauty, in which resided his likeness to his Divine Maker. Wisdom was the special solar attribute.

The life story of the Ego lends itself aptly to an allegory in which these three supreme divine gifts figure in the leading roles. The distribution of emblems to the three principal lodge officers tell a story in itself.

The three squares that are the symbols of the three ancient operative Grand Masters are three angles of 90 degrees, a total of 270, the mystery number of human existence, derived from the days of gestation.

The square, alone, is the symbol of creative wisdom, the plumb of the upright stature of the living man, and the level the recumbent posture of death, closely assimilating the three stations with the original Aryan symbolism of Brahma the Creator, Vishnu the Preserver, and Shiva the Transformer. It is significant that of these three qualities Beauty should be singled out as the eternally perishing and eternally reviving quality of the manifested universe. The modern scientist tells us that all matter consists of vortices of positive and negative electrons, revolving round each other with incredible speed, the emanations of the Infinite Mind arranging themselves into harmonious forms, determined by the same Infinite Mind.

Here is the analogy in a nutshell: The determining Wisdom is always there, the Infinite Power is always present; the form alone is perishable and displays the alternate phenomena that we call "birth" and "death," although the essence is deathless. This is the true significance of the mystery deaths of all of the beautiful nature-gods such as Osiris, Dumuzi, Tammuz, Dionysus, Adonis, Atys, a host of diverse racial names, but one and the same representation of the same cosmic fact, — that the sole thing of all creation that perishes or "dies" as we misunderstand death, is the quality of form, perceptible to the material senses.

It is this one of our three Grand Masters that displays the pattern upon the trestle-board from which, once executed, it will =83= be erased to make way for another. It is this one that is symbolized by the sun poised but an instant at the meridian ere its descent to the portals of the west begins. It is this one that, with finger pressed on lip, guards with his very existence the secret of his art until the capstone of the edifice he is charged to erect shall be placed in position and the whole work dedicated to its glorious ultimate purpose in the counsel of the Most High.

Truly, at the approach of winter storms and icy blasts, the trestleboard of Nature's Temple is void of directions for the workman and the plans of Divine Wisdom and Power inoperative in the absence of the manifesting syllable of the creative word! There is but one substitute in the ordering of matter from chaos to form; for the handiwork of the Great Architect himself and the secret lies in the triple square of the Supreme Three, — "Man."

I Nostri Tre Grandi Maestri

È abbastanza possibile che l'eroe di una leggenda popolare sia allo stesso tempo reale e irreale.   Il vero personaggio sarà o è stato il personaggio storico indistinto su cui, quando il senso sobrio è permesso di affermarsi sull'entusiasmo sentimentale, dobbiamo ammettere che sappiamo poco o niente sulla base della storia profana o dei resti archeologici.   D'altra parte, la poesia e il canto di una razza ispirata hanno spesso avvolto le loro aspirazioni nazionali su una figura indicata dal caso e prodotto da essa un semidio.

I nostri tre antichi Gran Maestri operativi sono rappresentativi in un grado eminente di entrambe queste due classi.   Siamo poco informati delle loro proporzioni storiche; ma della loro fama immortale c'è ampia garanzia.   Basati sull'ipotesi del mistero universale, essi rappresentano allo stesso tempo i poteri che dirigono le forze della natura terrestre e quelli che regnano sopra l'anima dell'uomo.

A sinistra
"Ehoohu." il dio egizio dei misteri. Una figura di Horus con il correggiato e bastone da pastore.

Le loro associazioni ritualistiche con i tre attributi divini, Saggezza, Forza e Bellezza, li collegano quasi automaticamente con i tre nomi antichi più intimamente associati a queste qualità: — Salomone di Israele, Melqart il tirio Ercole, e Adone l'Apollo siriano (il cui nome fa parte di quello di Adoniram o Adonhiram, "il Signore Hiram").

Il nome Adone era sinonimo di Baal o Bel, che significa "Signore"; il nome Melqart è stato composto in parte da Melech, "King".   Se si parla in termini di mitologia greca o romana, dovremmo chiamare questi tre personaggi semplicemente Helios (o Sole), Ercole e Apollo. =82=   Gli ultimi due sono il segno zodiacale Gemini, i gemelli, i quali, con l'Ermete del Virgo, costituiscono il triplo o tre volte grandissimo Ermete dell'antica filosofia, astronomicamente il pianeta Mercurio.

A sinistra
l'Infante Horus su una moneta alessandrina dei Cesari.

Queste apparenti parti individuali furono considerate dai sacerdoti come non altro che attributi rappresentativi del Creatore; ma proprio come tali, erano gli attributi particolari più intimamente associati alla creazione e al destino dell'uomo, i cui principali ornamenti e distinzioni dalle creazioni più basse intorno a lui erano le doti di questa stessa Saggezza, Forza e Bellezza, in cui risiedeva la sua somiglianza al suo Creatore divino.   La saggezza era l'attributo speciale del sole.

La storia della vita dell'ego si presta giustamente a un'allegoria in cui questi tre supremi doni divini ricoprono i ruoli principali.   La distribuzione degli emblemi ai tre ufficiali principali della loggia racconta una storia a parte.

Le tre squadre che sono i simboli dei tre antichi Gran Maestri operativi sono tre angoli di 90 gradi, per un totale di 270, il numero misterioso dell'esistenza umana, derivato dai giorni della gestazione.

Prese individualmente, la squadra è il simbolo della saggezza creativa, il piombino della statura retta dell'uomo vivente, e la livella della posizione giacente della morte, le tre posizioni assomigliando strettamente con il simbolismo originale ariano di Brahma il Creatore, Vishnu il Conservatore e Shiva il Trasformatore.   È significativo il fatto che di queste tre qualità, la Bellezza, dovrebbe essere distinta come la qualità eternamente perente ed eternamente rinvigorante dell'universo manifestato.   Lo scienziato moderno ci dice che tutta la materia consiste di vortici di elettroni positivi e negativi, che ruotano a vicenda con incredibile velocità, le emanazioni della Mente Infinita che si dispongono in forme armoniose, determinate dalla stessa Mente Infinita.

In poche parole, questa è l'analogia: la Saggezza determinante è ovunque presente, la Potenza Infinita è sempre presente; solo la forma è deperibile e mostra i fenomeni alternativi che chiamiamo "nascita" e "morte", sebbene l'essenza sia immortale.   Questo è il vero significato delle morti nei misteri di tutti i meravigliosi dei della natura quali Osiride, Dumuzi, Tammuz, Dioniso, Adone, Ati, una schiera di diversi nomi razziali, ma una sola e identica rappresentazione dello stesso fatto cosmico, — che la sola cosa di tutta la creazione che perisce o "muore", come fraintendiamo la morte, è la qualità della forma, percepibile ai sensi materiali.

È questo uno dei nostri tre Gran Maestri che mostra il disegno sul trestle-board, da cui, una volta eseguito, verrà cancellato per far posto ad un altro. =83=   È questo che è simboleggiato dal sole sospeso, ma un'istante, al meridiano, prima che inizi la sua discesa verso i portali dell'ovest.   È questo che, con le dita premute sul labbro, custodisce con la sua stessa esistenza il segreto della sua arte fino a che la pietra di copertura dell'edificio, che è incaricato di erigere, sarà messa in posizione e l'intera opera dedicata al suo glorioso scopo ultimo nel consiglio dell'Altissimo.

In verità, all'avvicinarsi delle tempeste invernali e delle raffiche gelide, il trestle-board del Tempio della Natura è per l'operaio privo di indicazioni, e i piani della Divina Sapienza e della Potenza sono inoperanti nell'assenza della sillaba manifestante della parola creativa!   C'è solo un sostituto nell'ordinare la materia dal caos alla forma; poiché l'opera dello stesso Grande Architetto, e il segreto, si trova nella triplice squadra del Tre Supremo, — "Uomo".

The Twelve Fellowcrafts

Man is unable to comprehend eternity in any other sense than that of a circle. The greatest god of all the old pantheons always represented Time, and he was the father of all the other gods. He carried in his hand a straight line and a circle. The first had beginning and end, the second neither. This represented Time and Eternity. The straight line divided into 12 equal parts also represented Matter. From it was constructed the greater cosmic triangle of 3, 4, and 5 parts, the foundation of all geometrical science.

The solar universe, constituting a stupendous clock, keeping more perfect time, in the divinely adjusted revolutions of all its parts, than the most perfect chronometer of human workmanship, naturally conveys the notion of periodic time and also furnishes the means for its measurement, in the circular courses of the planets round the great dial of the ecliptic. The almost circular but still elliptical course of the earth round the sun supplies the means of measuring the course of the year, with its series of identical, ever-recurring phenomena, upon which the whole course of human life is based.

The division of this year-circle into 12 equal parts is one of the pillars of geometry, as its further section into 360 is of mathematics. Neither is an arbitrary process, but each is founded on fixed natural principles.

The allegory of king Solomon's Temple so closely parallel, upon real historical happenings to a material edifice, was that of the fruitful year, with its bountiful harvest and various other blessings, scarcely erected and dedicated ere falling into destruction and decay.

The story of the annual building of the Temple, its destruction and restoration in three days, the untimely loss of its chief architect and of his miraculous revival for the purpose of continuing his labors, is the theme of legends as old as the Pyramids, if not older, and has been told in many different ways to various races and ages. =85=

Strange to say, they do not transpire in the biblical account of the building of King Solomon's Temple. Our first trace of them is away back in old Babylonia where a mystery drama was performed by the priests, showing the adventures of a mythical hero, sometimes called Gilgamesh and sometimes Izdubar, who was slain and revived at the winter solstice. This was when the winter solstice was in Pisces, and so the hierophants were dressed as fish and were surrounded by 10 other figures wearing animal heads as masks representatives of the months. The hero was of course the month of the Ram, making 12 in all. The story of Joseph and his brethren is a beautiful rendition of this universal mystery drama.

The Hebrews never discarded the profound scientific knowledge of their Chaldean ancestors, but diverted it from the idolatrous misuses into which it had fallen, doing away with the idea of gods as month representatives for that of patriarchs, worshipers of the one true God of Israel.

The whole scheme was undoubtedly what we should now call astrological. Men were supposed to derive their qualities from the celestial powers, as indicated by the relative positions of the planets at the time they were born, and indeed the world only generally discarded this notion a few hundred years since, while many still find it a serious contemplation.

When Joshua led the victorious Israelites across the Jordan, upon their entrance into the promised land he selected a representative of each tribe as the bearer of a stone, afterward erected as a memorial at a place called "Gilgal." This name is the term now given by savants to all such stone circles found throughout the Orient, and as they are frequent it shows that a ceremonial in honor of the year was common in the East and that the ritualistic stations were 12 in number, hierophants representing the sun, moon, and planets performing what we should term the "floor work."

These ceremonies spread to the West, and were the basis of Druidism. The 12-stone circles remain in many parts of Europe. The stories of Samson and Hercules are founded on them.

Elijah erected one of these circles, in the midst of which he placed his sun altar when he confuted the priests of Baal.

We find the number 12 predominating in all the arrangements of the Israelites. Twelve oxen supported the great laver =86= in King Solomon's Temple, and 12 lions led to his throne. The selection of 12 apostles was in obedience to this most ancient of traditions.

There were three other fellowcrafts associated with the age-old mystery play; but they were not month signs; they were the three winter planets, Mars, Jupiter, and Saturn. The twelve worthy brethren really got along very well in life because the Greeks and Romans were so well pleased with their performances that they promoted them to be the gods of Olympus.

I Dodici Compagni

L'uomo non è in grado di comprendere l'eternità in nessun altro senso di quello di un cerchio.   Il più grande dio di tutti i vecchi pantheon rappresentava sempre Crono [il Tempo], ed era il padre di tutti gli altri dei.   Portava in mano una linea retta e un cerchio.   Il primo aveva inizio e fine, il secondo nessuno dei due.   Questo rappresentava il tempo e l'eternità.   La linea retta, divisa in 12 parti uguali, rappresentava anche la materia.   Da questa fu costruito il più grande triangolo cosmico di 3, 4 e 5 parti, il fondamento di tutta la scienza geometrica.

L'universo solare, costituente uno stupendo orologio, nelle rivoluzioni divinamente regolate di tutte le sue parti mantenendo il tempo più perfetto che il cronometro più perfetto dell'abilità professionale umana, trasmette naturalmente la nozione di tempo periodico e fornisce anche i mezzi per la sua misurazione, nei percorsi circolari dei pianeti intorno al grande quadrante dell'eclittica.   Il corso quasi circolare ma ancora ellittico della terra intorno al sole fornisce i mezzi per misurare il corso dell'anno, con la sua serie di fenomeni identici, sempre ricorrenti, su cui si basa l'intero corso della vita umana.

La divisione di questo circolo annuale in 12 parti uguali è uno dei pilastri della geometria, così pure ne è della matematica la sua ulteriore divisione in 360 parti.   Nessuno dei due è un processo arbitrario, ma ciascuno è fondato su principi naturali fissi.

L'allegoria del Tempio di re Salomone, così strettamente parallela a un edificio materiale basato su avvenimenti storici reali, era quella dell'anno fruttuoso, con la sua abbondanza di raccolto e vari altri benefici, appena eretto e dedicato prima di cadere nella distruzione e nella decadenza.

La storia della costruzione annuale del Tempio, la sua distruzione e restauro in tre giorni, la perdita prematura del suo architetto principale e del suo risveglio miracoloso con lo scopo di continuare il suo lavoro, è il tema di leggende antiche come le Piramidi, se non più vecchio, ed è stata raccontata in molti modi diversi a varie razze ed epoche. =85=

Strano a dirsi, questi eventi miracolosi non si verificano nel racconto biblico della costruzione del Tempio di Re Salomone.   La nostra prima traccia di loro si trova nell'antica Babilonia, dove un dramma misterioso veniva eseguito dai sacerdoti, mostrando le avventure di un eroe mitico, a volte chiamato Gilgamesh e talvolta Izdubar, che veniva ucciso e rianimato al solstizio d'inverno.   Questo avveniva quando il solstizio d'inverno era in Pesci, e così gli ierofanti erano vestiti da pesce ed erano circondati da altre 10 figure che indossavano maschere di teste di animali rappresentanti i mesi.   L'eroe era ovviamente il mese dell'Ariete, facendo 12 in tutto.   La storia di Giuseppe e dei suoi fratelli è una bellissima interpretazione di questo misterioso dramma universale.

Gli ebrei non scartarono mai la profonda conoscenza scientifica dei loro antenati caldei, ma la deviarono dagli abusi idolatri in cui era caduta, eliminando l'idea degli dei come rappresentanti dei mesi per quella dei patriarchi, adoratori dell'unico vero Dio di Israele.

L'intero schema è stato senza dubbio quello che ora dovremmo chiamare astrologico.   Si supponeva che gli uomini derivassero le loro qualità dai poteri celesti, come indicato dalle posizioni relative dei pianeti nel momento in cui nacquero, e in effetti il mondo ha generalmente scartato questa nozione solo poche centinaia di anni fa, mentre molti lo trovano ancora meritevole di seria contemplazione.

Quando Giosuè condusse gli israeliti vittoriosi attraverso il Giordano, al loro ingresso nella terra promessa scelse un rappresentante di ogni tribù come il portatore di una pietra, successivamente erigendo [con queste pietre] un monumento commemorativo in un luogo chiamato "Gilgal".   Questo nome è il termine ora dato dai sapienti a tutti questi cerchi di pietra trovati in tutto l'Oriente, e, poiché sono frequenti, mostrano che un cerimoniale in onore dell'anno era comune in Oriente, e che le stazioni rituali erano in numero di 12, ierofanti che rappresenta il sole, la luna e i pianeti che eseguono ciò che dovremmo definire "lavoro sul pavimento".

Queste cerimonie si diffusero in Occidente e furono la base del druidismo. I cerchi di 12 pietre rimangono in molte parti d'Europa.   Le storie di Sansone e Ercole sono fondate su di loro.

Elia eresse uno di questi cerchi, nel mezzo del quale posò il suo altare solare quando confutò i sacerdoti di Baal.

Troviamo il numero 12 predominante in tutte le disposizioni degli israeliti. =86=   Dodici buoi sostenevano il grande bacino [vasca] nel Tempio del re Salomone e 12 leoni conducevano al suo trono.   La selezione di 12 apostoli era in obbedienza a questa più antica tradizione.

C'erano altri tre "compagni" all'antica commedia misterica; ma non erano segni del mese; erano i tre pianeti invernali, Marte, Giove e Saturno.   I dodici degni fratelli andavano molto d'accordo nella vita perché i Greci e i Romani erano così contenti delle loro esibizioni che li promuovevano ad essere come dei dell'Olimpo.

The Cable Tow

Numerous monuments of antiquity attest the long-established usage of leading captives before their conquerors or judges by means of cords attached to various parts of the body. This was a mark of degradation for the victim and contributed to the exultation of the victor.

Assyrian, Babylonian, Egyptian, and other sculptures of great age exhibit long defiles of prisoners, led in triumph by cords about their necks or even passed through their nostrils; while ancient Mexican monuments show that the tongues of prisoners were frequently slit to receive a cord by which they were haled before the monarch.

In medieval paintings of the "Stations of the Cross," which represent the various episodes in the final scene of the Gospels, particular stress seems to be laid upon the cord by which Jesus is led to execution — and a curious but persistent difference is often found in connection with His three falls on the way to Calvary. He starts from the audience hall of the Roman governor, Pilate, led by a cord passed round his neck. Then this cord seemingly wanders to his arm or wrist, and in the final scenes it is invariably round his waist. This may or may not be significant; but it is always so portrayed.

Our minds, however, are led from the purely utilitarian employment of cords, for the purpose of preventing escape, to their ceremonial significance, when the victim was not a prisoner whom it was sought to degrade, but an animal or a captive to be sacrificed as a popular offering to the gods, in which case the cord might be of silk and was often entwined with a garland of flowers.

The assumption of cords as girdles, halters, and other emblems of voluntary submission was always expected of citizens surrendering the keys of their conquered city and practised by members of religious orders in token of humility and subjection to the heads of their confraternities. This latter custom is as common among the Buddhists of Asia as among the Roman monks of the Western World. =88=

The cord as a completely ceremonial symbol is one of the oldest known, and was the particular badge of the initiate into the mysteries of the Brahmins. The manufacture of such cords, with reference to the number and color of threads entering into their composition, was the subject of sacred detail, to come directly to the fact that a thrice-turned cable tow or cord of three loops was one of the best known of ancient Hermetic emblems.

In the Egyptian hieroglyphic system it was the equivalent to the Hebrew letter Cheth or Ch, having a numerical value of 8, and the initial of the Egyptian sacred name commonly known, from its Greek rendition as Horus. Every such name, however, was composed of cabalistic elements known to the priests alone. The complete name was simply the two letters Cheth and Resh (Chr), of which the monogram X-P, much employed in Christian art, in which it is wrongfully called Chi-Rho, was the symbol many centuries B.C.

Briefly, the word Chr is a transposition of the Sanscrit Rch meaning "light." The ancient sacred writings of the East reveal the fact that light was considered the original primordial material; so that when God said "Let there be light" He was not merely illuminating that which had already been created, but this was, in fact, the first creative act of the Great Architect.

The letter Rho or R represented the value of 100, the square on the hypotenuse of a right angle of 36-64, the particular figure of the 47th problem, that, to the Egyptians, suggested spirit, matter, and spirit and matter combined, which latter, the child of the first two, was Horus, or the fertile principle of Nature. Astronomically, Ch was the letter of Amun the lamb, the zodiacal sign of Aries, the beginning of spring; R, the planet Mercury, or Chr-Mse, the "Son or Horus." The combination was Horus-Amun, or the Hirm of the Hebrews and the names of the month of the Lamb or Ram (among the Jews, Abib), now called Nisan, from the Chaldean Nisannu.

Mathematically, the sum of the first eight digits was 36, the number of the Sun, which was further developed by adding the numbers 1 to 36, giving 666, which revealed the sun (Shin-Mem-Shin, Shamash, equaling 640) as the physical vesture of J H V H (26).

The Egyptians, circumscribing the oblong of 3 x 4 with a perfect circle, found the latter divided into segments of 72, 108, 72, 108 degrees. Such saucer-shaped segments were among their =89= most sacred symbols, and represented the word Neb or "Lord," equivalent to the Phenician Baal. The triple-looped character Ch, passing through the lozenge-shaped R (Vescica Piscis), represented the perpetual reincarnation of life by passage through the womb of Nature. Ancient Hindu astrology had placed the extreme limit of human life at 108 years; so that twice 108, or 216, was the philosophical number of "rebirth" or reincarnation. This number was produced by grouping the first eight digits in this manner:

A tracing through the number in numerical sequence will show the meaning of this triple loop; which is, by the way, only one of a wide variety of combinations of these eight numbers upon which the cabalistic philosophy of all ancient peoples, including the Chinese, are based. It will be noticed that all such numbers are multiples of nine or "3 times 3," the significance of which cannot escape notice. The two serpents entwined round the caduceus, or wand of Hermes, represent this figure, as the three three-petaled almond flowers of Aaron's rod on the shekels of Israel allude to the same philosophy, which is the unchanging basis of all Freemasonry and its symbolism.

Therefore, if we are to find any significance in the cable tow derived from the thrice-looped cord of Hermes, it is the bond uniting spirit to matter, or soul to body, by which our divine part is held captive by our mortal constituents until "the golden bowl is broken and the silken cord is loosened."

Il Cavo

Numerosi monumenti dell'antichità attestano l'uso da lungo tempo stabilito di prigionieri condotti dinanzi ai loro cincitori o giudici con corde legate a varie parti del corpo.   Questo era un segno di degradazione per la vittima e ha contribuiva all'esultanza del vincitore.

Scultere assirie, babilonese, egiziane e altre di grande età esibiscono lunghe file di prigionieri, condotti in trionfo con corde al collo o persino passate attraverso le loro narici; mentre antichi monumenti messicani mostrano che le lingue dei prigionieri venivano frequentemente tagliate per farci passare una corda con cui venivano condotti a forza davanti al monarca.
A sinistra
il Caduceo the Ermes. [vedi più in basso il suo significato]

Nei dipinti medievali delle "Stazioni della Croce", che rappresentano i vari episodi della scena finale dei Vangeli, particolare accento sembra essere posto sulla corda con cui Gesù è condotto all'esecuzione — e una differenza curiosa ma persistente è spesso trovata in connessione con le sue tre cadute sulla via del Calvario.   Comincia dalla sala delle udienze del governatore romano, Pilato, guidato da una corda che gli passa intorno al collo.   Quindi questa corda apparentemente vaga al suo braccio o al polso, e nelle scene finali è invariabilmente intorno alla sua vita.   Questo può o non può essere significativo; ma è sempre così ritratto.

Le nostre menti, tuttavia, sono guidate dall'impiego puramente utilitario di corde, al fine di prevenire la fuga, al loro significato cerimoniale, quando la vittima non era un prigioniero che si cercava di degradare, ma un animale o un prigioniero da sacrificare come offerta popolare agli dei, nel qual caso la corda poteva essere di seta e spesso era intrecciata con una ghirlanda di fiori.

Il presupposto delle corde come cinture, capestri e altri emblemi di sottomissione volontaria era sempre aspettato dai cittadini cedenti le chiavi della loro città conquistata, e praticato da membri di ordini religiosi in segno di umiltà e sottomissione ai capi delle loro confraternite.   Quest'ultima consuetudine è comune sia tra i buddisti dell'Asia come tra i monaci romani del mondo occidentale. =88=
A sinistra e più in basso
Simboli ermetici di Horus.

Il cordone come simbolo completamente cerimoniale è uno dei più antichi conosciuti, ed era il distintivo particolare dell'iniziato ai misteri dei bramini.   La fabbricazione di tali corde, con riferimento al numero e al colore dei fili che entravano nella loro composizione, era l'oggetto di dettagli sacri, per venire direttamente al fatto che un cavo intrecciato tre volte, o un cappio a tre anelli, era uno degli antichi emblemi ermetici meglio noto.

Nel sistema geroglifico egiziano era equivalente alla lettera ebraica Cheth o Ch, con un valore numerico di 8, e l'iniziale del nome sacro egizio comunemente noto dalla sua versione greca come Horus.   Ogni nome, tuttavia, era composto da elementi cabalistici noti solo ai sacerdoti.   Il nome completo era semplicemente le due lettere Cheth e Resh (Chr), di cui il monogramma X-P, molto usato nell'arte cristiana, nella quale è erroneamente chiamato Chi-Rho, fu il simbolo molti secoli a.C.

In breve, la parola Chr è una trasposizione del Sanscrito Rch che significa "luce".   Gli antichi scritti sacri dell'Oriente rivelano il fatto che la luce era considerata il materiale originale primordiale; cosicché quando Dio disse "Sia la luce" [fiat lux] non stava semplicemente illuminando ciò che era già stato creato, ma questo fu, in effetti, il primo atto creativo del Grande Architetto.

La lettera Rho o R rappresentava il valore di 100, il quadrato sull'ipotenusa di un angolo retto di 36-64, l'illustrazione particolare del 47° teorema, che, per gli egiziani, suggeriva lo spirito, la materia, e lo spirito e la materia combinati, quest'ultimo il figlio dei primi due, che era Horus, o il principio fertile della Natura.   Astronomicamente, Ch era la lettera di Amun, l'agnello, il segno zodiacale dell'Ariete, l'inizio della primavera; R, il pianeta Mercurio ovvero Chr-Mse, il "Figlio ovvero Horus".   La combinazione era Horus-Amun, o l'Hirm degli Ebrei e il nome del mese dell'Agnello o Ram (tra gli ebrei, Abib), ora chiamato Nisan, dal Nisannu caldeo.
A sinistra
Il simbolo cristiano del Redentore.

Matematicamente, la somma delle prime otto cifre era 36, il numero del Sole, che è stato ulteriormente sviluppato aggiungendo i numeri da 1 a 36, dando 666, che ha rivelato il sole (Shin-Mem-Shin, Shamash, pari a 640) quale l'espressione fisica di JHVH (26).

Gli egiziani, circoscrivendo il rettangolo di 3 x 4 con un cerchio perfetto, trovarono quest'ultimo diviso in segmenti di 72, 108, 72, 108 gradi. =89=   Questi segmenti a forma di disco erano tra i loro simboli più sacri e rappresentavano la parola Neb o "Signore", equivalente al fenico Baal.   Il carattere a triplo anello Ch, attraversando la R (Vescica Piscis) a forma di losanga, rappresentava la reincarnazione perpetua della vita attraverso il passaggio attraverso il ventre della Natura. L'antica astrologia indù aveva posto il limite estremo della vita umana a 108 anni; così che due volte 108, o 216, era il numero filosofico di "rinascita" o reincarnazione.   Questo numero è stato prodotto raggruppando le prime otto cifre in questo modo:

Tracciando attraverso il numero in sequenza numerica mostrerà il significato di questo triplo cerchio; che è, a proposito, solo una delle più svariate combinazioni di questi otto numeri su cui si basa la filosofia cabalistica di tutti i popoli antichi, inclusi i cinesi.   Si noterà che tutti questi numeri sono multipli di nove o "3 volte 3", il cui significato non può sfuggire nota.   I due serpenti intrecciati attorno al caduceo, o bacchetta di Ermes, rappresentano questa figura, come i tre fiori di mandorla a tre petali della Verga di Aronne sugli Shekel d'Israele alludono alla stessa filosofia, che è la base immutabile di tutta la Massoneria e del suo simbolismo

Pertanto, se vogliamo trovare un significato nel cavo derivato dalla corda a tre capi di Hermes, è il suo vincolo che unisce lo spirito alla materia, ovvero l'anima al corpo, mediante il quale la nostra parte divina viene tenuta prigioniera dai nostri costituenti mortali fino a quando "la ciotola d'oro è rotta e il cordone di seta è allentato".

Angles

Among the great variety of architectural allusions abounding in Masonic parlance, those relating to "angles" receive relatively little attention, whereas they constitute very important clues to the significance of the whole system.

We have advanced far enough in our investigations to have perceived that the underlying principle of all mysteries of philosophy and religion, past and present, have been what might be termed "ciphers" or "cryptograms" of the ascertained phenomena of nature; in fact, science, almost smothered in superstition, straggling to attain individual expression as the truth that should set men free.

There are nevertheless wonders in Freemasonry, inherited from the Ancient Mysteries, for which there are no purely human explanations, because they are manifested upon an infinite scale. Geometry is the key, and close observation of the angles of certain squares and oblongs shows it to be the medium through which we may hope to obtain a little more light upon this fascinating subject.

Wherever two lines, traveling in whatsoever directions, cross each other, the point at which they cross may be the center of a circle of any desired extent, divided into 360 degrees, the number of which, separating the two lines as they cross the circle, is the correct angle described by such lines.

There are therefore two ways of expressing any plane surface so that another may reproduce it from the description. One is to give its length and breadth. The other is to give its angles.

The most important angle in geometry is one of 90 degrees, or the fourth part of a circle. The upright is determined by the force we call "gravity," causing the bob of the plumb to point directly to the center of the earth. The horizontal line is determined by the bubble of air in the center of our level seeking an exact equilibrium for its resting point. When we shall have truly adjusted both plumb and level, our reward will be the definition of a perfect square or angle of 90 degrees, with reference to the great circle of the heavens. =91=

This angle will be still farther accentuated in our minds, when we perceive the Sun, at meridian, precisely over our heads and realize that a line from the Sun to the point at which we stand and thence deflected to the horizon, would be this same angle of 90 degrees.

It will be discovered that some of the most important features of God's creation are inextricably built round the precise geometrical relation of a square to a circle, and that this fact appears prominently in the Masonic ritual.

As we advance in the knowledge of physical laws, especially in the domain of mechanics, we cannot fail to perceive the dependence of every minor consideration upon the great, all-embracing cosmic necessity defined by plumb, level, and square.

The ancient seer, however, having divined the eternal fixity and cosmic character of the right angle of 90 degrees, sought deeper truths in the many natural combinations of right angles with those of other degrees, in the elaboration of the simplest and most useful in calculation of all plane surfaces, — triangles.

The cosmic wonder in this particular figure is the celebrated Triangle of Pythagoras, allusions to which have been continually cropping up in the course of these papers and from which we shall never quite depart.

Neglecting for the moment its association with the great problem of Euclid, of which it is the basis, we find it to be the product of the diagonal division of an oblong of 3x4, the same that gives us the form of our lodge. The angle of this oblong is one of 37 degrees.

We shall now perform the operation known as the (Pythagorean) "trisection of an oblong," which consists in making a second and shorter diagonal, from the lower left-hand corner of the oblong in question, joining at right angles with the first. The joining of these two inner lines, with the heel of the left in the hollow of the right line, divides the oblong into three parts of precisely identical form, but nicely graduated proportions, each of which is as 3 to 4 and 5, and all of which respond to the following magic square: =92=

There is no doubt about the application we are about to suggest; for we find it on early Bactrian coins of about 120 B.C. in conjunction with the zodiacal figures of the spring equinox and summer solstice, the Lion and Bull, and the ancient Hindu symbol of light, Rch (X-P).

The sum total of the square is 144, the square of 12, which was expressed by the breast-plate of the Jewish high priest; but the multiplication together of 36, 48, and 60 gives 103,680, or four times 25,920, the duration, in years of a complete precession of the equinoxes. One of the greatest of the ancient conceptions of Deity was as "Boundless Time," in which He was represented by the slow-moving planet Saturn or Cronos, whom we best know today as "Father Time," of the scythe and hour-glass. Saturn was BRAMA among the Hindus, and ABRAM among the Semites. The numerical value of these letters is A 1, B 2, R 100, A 1, M 40, or 144, which exactly corresponds to the Th 9, E 5, O 70, S 60, ThEOS of the Greeks, from which we get our word "Theology," etc. The student will not fail to discover, in the figures given, the great influence of Euclid's famous 47th problem; for 9, 16, and 25 are the squares of 3, 4, and 5, of which it is constructed.

Angoli

Tra la grande varietà di allusioni architettoniche che abbondano nel linguaggio massonico, quelle relative agli "angoli" ricevono relativamente poca attenzione, mentre costituiscono indizi molto importanti per il significato dell'intero sistema.

Abbiamo avanzato abbastanza nelle nostre indagini per aver percepito che il principio sottostante di tutti i misteri della filosofia e della religione, passati e presenti, sono stati quelli che potrebbero essere definiti "cifrari" o "crittogrammi" dei fenomeni accertati della natura; in effetti, la scienza, quasi soffocata dalla superstizione, si sforza di raggiungere l'espressione individuale come la verità che dovrebbe liberare gli uomini.

Ci sono tuttavia meraviglie nella Massoneria, ereditate dagli antichi misteri, per le quali non ci sono spiegazioni puramente umane, perché si manifestano su una scala infinita.   La geometria è la chiave, e l'osservazione più attenta degli angoli di certi quadrati e oblunghi indica che è il mezzo attraverso il quale possiamo sperare di ottenere un po' più di luce su questo affascinante soggetto.

Ovunque due linee, viaggiando in qualsiasi direzione, si incrociano, il punto in cui si incrociano può essere il centro di un cerchio di qualsiasi estensione desiderata, diviso in 360 gradi, il cui numero, separando le due linee mentre attraversano il cerchio, è l'angolo corretto descritto da tali linee.

Ci sono quindi due modi per esprimere qualsiasi superficie piana in modo che un'altra possa riprodurla dalla descrizione.   Uno è quello di dare la sua lunghezza e ampiezza.   L'altro è quello di dare i suoi angoli.

L'angolo più importante della geometria è uno di 90 gradi, o la quarta parte di un cerchio.   Il montante è determinato dalla forza che chiamiamo "gravità", facendo sì che il peso del filo a piombo punti direttamente al centro della terra.   La linea orizzontale è determinata dalla bolla d'aria al centro della nostra livella, che cerca un equilibrio esatto per il suo punto di riposo.   Quando avremo veramente regolato sia il piombo che la livella, la nostra ricompensa sarà la definizione di una squadra perfetta, ovvero l'angolo di 90 gradi, con riferimento al grande cerchio dei cieli. =91=

Questo angolo sarà ancora più accentuato nelle nostre menti, quando si percepisce il Sole al suo meridiano, precisamente sopra le nostre teste, e comprendiamo che una linea dal Sole al punto in cui ci troviamo, e quindi deflessa verso l'orizzonte, sarebbe lo stesso angolo di 90 gradi.

Si scoprirà che alcune delle caratteristiche più importanti della creazione di Dio sono inestricabilmente costruite attorno alla precisa relazione geometrica di un quadrato a un cerchio, e che questo fatto appare con prominenza nel rituale massonico.

A sinistra
Il sole al meridiano.

Mentre avanziamo nella conoscenza delle leggi fisiche, specialmente nel campo della meccanica, non possiamo non percepire la dipendenza di ogni considerazione minore dalla grande, onnicomprensiva, necessità cosmica definita dal filo a piombo, la livella e la squadra.

L'antico veggente, tuttavia, avendo intuito l'eterna fissità e il carattere cosmico dell'angolo retto di 90 gradi, cercava verità più profonde nelle molte combinazioni naturali degli angoli retti con quelle di altri gradi, nell'elaborazione del calcolo più semplice e più utile di tutte le superfici piane, — i triangoli.

La meraviglia cosmica in questa particolare figura è il celebre Triangolo di Pitagora, allusioni al quale sono continuamente saltate fuori nel corso di questi saggi, e dalle quali non ci allontaneremo mai del tutto.

Trascurando per il momento la sua associazione con il grande teorema di Euclide, di cui ne è la base, lo troviamo come il prodotto della divisione diagonale di un oblungo di 3x4, lo stesso che ci dà la forma della nostra loggia.   L'angolo di questo oblungo è di 37 gradi.

Passiamo ora eseguire l'operazione nota come "tripartizione (pitagorica) di un'oblungo" che consiste nel fare una seconda diagonale più corta, dall'angolo in basso a sinistra dell'oblungo in questione, unendola ad angolo retto con la prima.   L'unione di queste due linee interne, con il tallone della sinistra nell'incavo della linea destra, divide l'oblungo in tre parti di forma esattamente identica, ma di proporzioni esattamente graduate, ognuna delle quali corrisponde al 3, 4 e 5, e tutte corrispondono al seguente quadrato magico: =92=

Non ci sono dubbi sull'applicazione che stiamo per suggerire; poiché la troviamo sulle prime monete Battriane del circa 120 a.C. in concomitanza con le figure zodiacali dell'equinozio di primavera e il solstizio d'estate, il leone e il toro, e l'antico simbolo indù di luce, Rch (X-P).

La somma totale del quadrato è 144, il quadrato di 12 [12x12], che era espressa dal pettorale del sommo sacerdote ebreo; ma la moltiplicazione di 36, 48 e 60 dà 103.680, o quattro volte 25.920, la durata, in anni, di una completa precessione degli equinozi.   Uno dei più grandi concetti antichi della Divinità era quella del "Tempo illimitato", in cui era rappresentata dal pianeta Saturno ovvero Cronos che si muove lentamente, che oggi conosciamo meglio come "Padre Tempo", della falce e della clessidra.   Saturno era BRAMA tra gli indù e ABRAM tra i semiti.   Il valore numerico di queste lettere è A 1, B 2, R 100, A 1, M 40, dando la somma di 144, che corrisponde esattamente a Th 9, E 5, O 70, S 60, la parola ThEOS dei greci, dalla quale otteniamo la nostra parola "teologia", ecc.   Lo studente non mancherà di scoprire, nelle figure date, la grande influenza del famoso 47° teorema di Euclide; poiché 9, 16 e 25 sono i quadrati di 3, 4 e 5, dei quali è costruito.

Signs

Students on the alert for signs of Masonic import in the relics of bygone ages will find them in many unexpected corners, if they know what they are and how to recognize them.

The artistic and architectural canons of the ancient world were all based upon systems of geometrical squares like those of a chessboard and the figure we have already discussed in connection with the lodge floor. An alternately colored and white paved work long ago acquired the name of "Mosaic pavement," associating it with the great Hebrew seer and lawgiver, and particularly with the tradition of such a pavement having been the "pattern" exhibited upon the holy mount and alluded to in Exodus xxiv, 10, "And they saw the God of Israel; and the place under his feet was like a paved work, of brilliant sapphire, and like the color of heaven in clearness." There are two eminently Masonic allusions in this verse, one to the pavement, and the other to the blue color, which has always been symbolic of the Hermetic philosophy; whence our "Blue" lodge, for instance.

As we might well be astonished at the frequent Biblical references to Deity in language that might be applied to a gigantic man, we must seek an explanation for them in the well authenticated philosophy of the ancients, to the effect that the Universe really was the great first-created man, who, being the pattern established by God and termed the Macrocosmos or "great harmony," was reproduced in multitude of the microcosmos or "lesser harmony." Every fiber of the being of each individual comprised in the latter class was an emanation or duplication in miniature of the stupendous original model. The language of Freemasonry cleverly conceals these ancient conceptions, because ancient initiation revealed them in detail. The whole philosophy of the "Word" (the Greek term for which is Logos) turns upon the organization of these harmonies from the original chaos in which "the earth was without form and void."

We have thus a poetic imagery of the manifesting Deity exhibiting to the 70 elders, convoked for the purpose, the mechanical basis of this "harmony," something wherewith and whereon =94= to reason out and apply, in imitation of Divine handiwork, to constructing monuments of human genius.

This inference is more than heightened by the following language of Exodus xxvi, 40, where, after having been given complete directions for the Tabernacle and its contents, they were admonished. "And look that thou make them after their pattern which thou wast shewn on the mount." To the undirected eye no other elements can be found in this expanse of square plane surfaces than the horizontal and perpendicular lines of their composition, joined at right angles as they cross one another.

Geometers all know, however, that by these networks of squares might be demonstrated nearly all the known harmonies of Nature; for, while every intersection of a horizontal with a perpendicular line is a center upon which the immovable leg of the compasses may be placed, any such center will be a point within a series of circles circumscribing the similar centers at any selected distance round it, while lines drawn from the center so chosen to the points on the circumference where the circle crosses the intersecting line will divide such a circle into segments, which are exact equal divisions, on the age-old scale of 360 degrees.

All this sounds very technical: but there is really no other way of describing something that will prove simple to the student sufficiently interested to experiment with it.

The result of adhering to this process is to procure exact scales of numbers, which are termed by scientists "cosmic quantities" because they are found to be the exact numbers present in the various phenomena of Nature that may be described in mathematical or geometrical terms.

Every number connected with our measurements of time is a "cosmic number," beginning with the 7 of our weekdays, the 12 of our months, the 24 of our hours, the 52 of our weeks, the 60 of our minutes and seconds, the 28 days of our lunar month, the 30 days of our mean solar month, the 365 days 6 hours of our solar year, and above all the 72 years, 2,160 years, and 25,920 years during which the solstices and equinoxes travel backward through a degree, a sign, and the whole circle of the ecliptic respectively. The subdivision of the ecliptic from 12 signs into 36 "decans" is another cosmic number, the 270 days of human gestation another. The precise intervals of the revolutions of the principal planets round the sun give rise to others. =95=

In fact, so precise and corresponding are these numbers (which we are constantly obliged to repeat when we are telling the story of the heavenly mechanism) with the numbers produced on these mazes of right-angled, horizontal, and perpendicular lines, that the dimensions and proportions of all the old Temples, dedicated to the glory of the Great Architect of the Universe, from the earliest pyramids to the cathedrals of Europe, are but exemplifications of this remarkable fact. We may go still further and show embodied in this remarkable system the several squarings of the circle, the visual demonstration of the squares, cubes, and roots employed in higher mathematics, all of which enter into the great harmonies of the universe and translate some strange energy into what we know as "heat," "light," "sound," "force," and mark off the periods that chop eternity into what our senses know as "time."

There are no discords in Nature. All creation is indescribable in other terms than those of square and compass.

Many books have been written to prove that the Great Pyramid was built according to minute and learned calculations, showing all the principal facts about our earth and solar system; yet the most simple analysis of this stupendous monument shows that the perpendicular axis of 10 parts, at right angles with a horizontal 16, the mathematical formula of which is 10, 5+6+5, or Jod-Heh-Vau-Heh, is all there is in the world necessary to repeat the cosmic wonders of the Great Pyramid.

The Prophet Isaiah tells us (xix, 19-20), "On that day there shall be an altar to JHVH in the midst of the land of Egypt and a pillar at its border to JHVH; and it shall be for a sign and a testimony unto God-JHVH in the land of Egypt." Isaiah was a real Mason.

Segni

Gli studenti in allerta per i segni del significato massonico nelle reliquie di epoche passate, li troveranno in molti angoli imprevisti, se sanno cosa sono e come riconoscerli.

I canoni artistici e architettonici del mondo antico erano tutti basati su sistemi di quadrati geometrici come quelli di una scacchiera e la figura che abbiamo già discusso in relazione al pavimento della loggia.   Un'opera di pavimentazione [con piastrelle] colorate e bianche alternate contrasse molto tempo fa il nome di "Pavimento Mosaico", associandolo con il grande veggente e legislatore ebraico, e in particolare con la tradizione di tale pavimentazione essendo stato il "modello" esposto sul monte sacro e alluso in Esodo xxiv, 10, "E videro il Dio d'Israele, e il luogo sotto i suoi piedi era come un'opera lastricata, di brillante zaffiro e nella chiarezza come il colore del cielo".   In questo verso ci sono due allusioni eminentemente massoniche, uno per il pavimento, e l'altro per il colore blu, che è sempre stato il simbolo della filosofia ermetica; da dove proviene, ad esempio, la nostra loggia "Blu".

Siccome potremmo essere stupiti dai frequenti riferimenti biblici alla Deità nel linguaggio che potrebbe essere applicato a un uomo gigantesco, dobbiamo cercare una spiegazione per questi riferimenti nella filosofia ben autenticata degli antichi, nel senso che l'Universo era davvero il grande uomo creato per primo, che, essendo il modello stabilito da Dio e chiamato il Macrocosmo ovvero "grande armonia", è stato riprodotto in moltitudine del microcosmo ovvero "armonia minore".   Ogni fibra dell'essere di ciascun individuo, compreso in quest'ultima classe, era un'emanazione o una duplicazione in miniatura dello stupendo modello originale.   Il linguaggio della Massoneria nasconde intelligentemente questi antichi concetti, perché l'iniziazione antica li ha rivelati in dettaglio.   L'intera filosofia della "Parola" (il termine greco per cui è Logos) si basa sull'organizzazione di queste armonie dal caos originario in cui "la terra era senza forma e vuota".

Abbiamo quindi un linguaggio figurativo poetico della Divinità manifestante che esibisce ai 70 Anziani, convocati per lo scopo, le basi meccaniche di questa "armonia", qualcosa con cui e su cui ragionare e applicare, =94= a imitazione dell'opera divina, alla costruzione di monumenti del genio umano.

Questa inferenza è più che accentuata dal seguente linguaggio di Esodo xxvi, 40, dove, dopo aver ricevuto le indicazioni complete per il Tabernacolo e il suo contenuto, furono ammoniti. "E guarda che li fai secondo il loro schema che ti è stato mostrato sul monte".   Visti da occhi non intenti, in questa distesa di superfici piane quadrate non si possono trovare altri elementi oltre alle linee orizzontali e perpendicolari della loro composizione, unite ad angoli retti quando si incrociano l'una con l'altra.

Però tutti i geometri sanno che con questi reticoli di quadrati si possono dimostrare quasi tutte le armonie conosciute della Natura; poiché, mentre ogni intersezione di una linea orizzontale con una linea perpendicolare è un centro sul quale può essere posizionata la gamba immobile del compasso, qualsiasi centro di questo tipo sarà un punto all'interno di una serie di cerchi che circoscrivono i centri simili a qualsiasi distanza selezionata attorno ad esso, mentre le linee disegnate dal centro così scelto ai punti della circonferenza in cui il cerchio attraversa la linea intersecante divideranno un tale cerchio in segmenti, che sono divisioni uguali esatte, sulla scala antica di 360 gradi.

A sinistra
Il Pavimento Mosaico, precursore della scacchiera.

Tutto questo sembrerà molto tecnico: ma non c'è davvero nessun altro modo di descrivere qualcosa che si rivelerà semplice allo studente sufficientemente interessato a sperimentare con esso.

Il risultato nell'aderire a questo processo è di procurarsi scale esatte di numeri, che sono definiti dagli scienziati "quantità cosmiche" perché si trovano ad essere i numeri esatti presenti nei vari fenomeni della Natura e possono essere descritti in termini matematici o geometrici.

Ogni numero collegato con le nostre misurazioni del tempo è un "numero cosmico", a cominciare dal 7 dei giorni della nostra settimana, il 12 dei nostri mesi, il 24 delle nostre ore, il 52 delle nostre settimane, il 60 dei nostri minuti e secondi, i 28 giorni del nostro mese lunare, i 30 giorni del nostro mese solare medio, i 365 giorni 6 ore del nostro anno solare, e soprattutto i 72 anni, 2.160 anni e 25.920 anni durante i quali i solstizi e gli equinozi viaggiano indietro di un grado, un segno e l'intero cerchio dell'eclittica, rispettivamente.   La suddivisione dell'eclittica da 12 segni in 36 "decani" è un altro numero cosmico, i 270 giorni di gestazione umana un'altro.   Gli intervalli precisi delle rivoluzioni dei principali pianeti intorno al sole danno origine ad altri. =95=

Infatti, questi numeri sono così precisi e corrispondenti (che siamo costantemente obbligati a ripetere quando raccontiamo la storia del meccanismo celeste) con i numeri prodotti su questi labirinti di linee ad angolo retto, orizzontale e perpendicolare, che le dimensioni e le proporzioni di tutti i vecchi Templi, dedicati alla gloria del Grande Architetto dell'Universo, dalle prime piramidi alle cattedrali dell'Europa, sono solo esempi di questo fatto straordinario.   Potremmo andare ancora oltre e mostrare incarnato in questo straordinario sistema le diverse squadrature del cerchio, la dimostrazione visiva dei quadrati, dei cubi e delle radici utilizzate nella matematica superiore, che entrano tutti nelle grandi armonie dell'universo e traducono una strana energia in ciò che conosciamo come "calore", "luce", "suono", "forza" e segna i periodi che riducono l'eternità in ciò che i nostri sensi conoscono come "tempo".

Non ci sono discordie nella natura.   Tutta la creazione è indescrivibile in termini diversi da quelli della squadra e del compasso.

Molti libri sono stati scritti per dimostrare che la Grande Piramide è stata costruita secondo calcoli minuziosi e dotti, mostrando tutti i principali fatti sulla nostra terra e il nostro sistema solare; tuttavia l'analisi più semplice di questo stupendo monumento mostra che l'asse perpendicolare di 10 parti, ad angolo retto con una orizzontale di 16, la cui formula matematica è 10, 5 + 6 + 5, ovvero Jod-Heh-Vau-Heh, è tutto ciò che esiste nel mondo necessario per ripetere le meraviglie cosmiche della Grande Piramide.

Il profeta Isaia ci dice (capitolo xix, versi 19-20): "In quel giorno ci sarà un altare a JHVH nel mezzo del paese d'Egitto e un pilastro a JHVH al suo confine, e sarà per un segno e una testimonianza a Dio-JHVH nella terra d'Egitto".   Isaia era un vero massone. *

Circumambulation

The Masonic rite of circumambulation has been frequently and learnedly discussed in connection with its close resemblance to similar observances recorded as having existed among the Druids, the processionals of the priests of ancient religions, and those still practised in the Catholic, Greek, and Anglican Churches of the present day. The importance attached to ceremonial processions round land that it was intended to consecrate to some sacred employment, about edifices to be dedicated or cities to be destroyed, is amply set forth in Holy Writ and classical lore.

As a wall or hedge might surround or inclose something set apart for special reasons, so the mysticism of our forefathers imagined it possible to erect unseen spiritual barriers round objects or persons, which, according to the character of the accompanying incantations, would confine or exclude the powers of Light or Darkness as desired.

The pantheons of nearly all ancient peoples were personifications of the celestial bodies and of the constellations that served to mark the zodiacal signs and other divisions. Elaborate spectacles were therefore devised to mystify the "profane" and edify the initiates, which exhibited the movements of the sun, moon and planets among the fixed stars, especially accentuating their positions at important periods. The Sun was ever deity and king, while the hero and martyr of the various mysteries seems to have been the planet Mercury.

This latter has a triple aspect, made much use of. Situated the nearest of all our solar system to the sun, Mercury is ever to be found in the same part of the heavens. It has a year of 88 days. ("Year" in Latin, annus, means "a ring," or complete circle of the sun.) Part of the year Mercury rises simultaneously with the sun, when it is seen as a "morning star" for a few moments at daybreak. At another season it is seen for only a few minutes at evening, as the sun sets. Always disappearing in the intensifying solar rays, this phenomenon was likened to draping in the Lion's skin. =97=

This star was always the character of the candidate for initiation, because Mercury was the tutelary planet presiding over the destinies of man, and its three aspects (beauty, strength, and wisdom) were the attributes of the soul, mind, and intellect.

Mercury's circumambulations of the zodiac in one solar year are four; but they are symbolically limited to three, because, while this planet "rises above" and "falls below" the sun with each of its revolutions, as a mythological personage three of these falls are characterized as due to the attack of an enemy, while the fourth, occurring close to the winter solstice, was accounted a burial, the subsequent rise from which was a resurrection. A grave error has possessed many commentators on the ancient mysteries in taking the figure of the slain hero (Adonis, Tammuz, Dionysus, etc.) to be the sun. The sun was the Supreme Being to all the ancient peoples, who, though he veiled his face in anger with storms, and removed himself afar in winter, never either died naturally or was slain. The proximity of Mercury to the sun carries that planet wherever the sun goes; hence the frequent confusion. Old Babylonian cylinder seals frequently show this final fall of Mercury between the pillars of the west with the sun-god stretching forth his hand to resuscitate him, while personifications of the three planets Saturn, Jupiter, and Mars look on accompanied by their respective attributes of water, air, and fire.

There was, however, another and equally important meaning to the circumambulations of the candidate round the imaginary circle of the heavens, and that resided in the numbers involved — 108, the span of human life, was both the number and the name of Mercury (ChR); 216, or double that number, was called by the Pythagoreans the number of metempsychosis or reincarnation, which doctrine was once universally taught. The "thrice born" had advanced in wisdom and sanctity to the rank of a "Holy One," a fact that the Hebrews have preserved in their word kadosh (KDSh), which has the value of three times 108, or 324. The Hindu mystery of the 10 avatars, or successive births of Vishnu, illustrates the progress of the human being through successive terrestrial lives from a fish to a god. In the ninth avatar the ever-upward pursuing soul becomes a Buddha, completely possessed of the divine wisdom; hence nine times 108, which is the same as three times 324, or three times Kadosh ("Holy, Holy, Holy"); while three times round the circle of 360 degrees gives us the number 1,080, or 10 times 108, which accomplishes the rounds of rebirth in the Kalki Avatar, the conqueror =98= on the white horse, with the blazing sword, whose mission it is permanently to establish righteousness and truth upon the earth.

A very few years before our era the Bactrians, whose priests were the Magi, struck coins to a historically unknown king. One side represents Apollo, capped with a rising sun, while on the other a figure seated upon a horse holds forth a cross, the surrounding inscription of which is Soter Megas Basileus Basileon. ("The great Savior, King of Kings"). This, with a side glance at Revelation xix, 11-16, leads us closer than ever to a perception of the great cosmic mystery involved in our Masonic journeyings in search of light.

Circumambulazione

Il rito massonico di circumambulazione è stato frequentemente e dottamente discusso in connessione con la sua stretta rassomiglianza ad osservanze simile registrate tra i druidi, con le processioni dei preti delle antiche religioni, e con quella ancora praticata nelle chiese cattoliche, greche e anglicane dei giorni nostri.   L'importanza attribuita alle processioni cerimoniali intorno al terreno che era destinato ad essere dedicato a qualche impiego sacro, a edifici da dedicare, o a città da distruggere, è ampiamente enunciata nella Sacra Scrittura e nella tradizione classica.

Come un muro o una siepe potrebbe circondare o rinchiudere qualcosa di distinto per ragioni speciali, così pure il misticismo dei nostri antenati immaginava possibile erigere barriere spirituali invisibili attorno a oggetti o persone, che, secondo il carattere degli incantesimi di accompagnamento, limitavano o escludevano, secondo il desiderio, i poteri della Luce o dell'Oscurità.

I pantheon di quasi tutti i popoli antichi erano personificazioni dei corpi celesti e delle costellazioni che servivano a segnare i segni zodiacali e altre ripartizioni. Elaborati spettacoli furono quindi ideati per mistificare il "profano" ed edificare gli iniziati, spettacoli che esibivano i movimenti del sole, della luna e dei pianeti tra le stelle fisse, accentuando in particolare le loro posizioni in periodi importanti.   Il Sole era sempre divinità e re, mentre l'eroe e il martire dei vari misteri sembra essere stato il pianeta Mercurio.

Quest'ultimo ha un triplice aspetto, molto usato.   Situato il più vicino di tutti i nostri sistemi solari al sole, Mercurio si trova sempre nella stessa parte del cielo.   Ha un anno di 88 giorni.   ("Anno" in latino, annus, significa "un anello", o cerchio completo del sole.)   Una parte dell'anno Mercurio sorge simultaneamente al sole, quando è visto come una "stella del mattino" per alcuni momenti all'alba.   In un'altra stagione si vede solo per pochi minuti alla sera, mentre il sole tramonta.   Sempre scomparendo nei intensi raggi solari, questo fenomeno è stato paragonato al drappeggio nella pelle del Leone. =97=

Questa stella è sempre stata il carattere svolto dal candidato all'iniziazione, perché Mercurio è il pianeta tutelare che presiede sui destini dell'uomo, e i suoi tre aspetti (bellezza, forza e saggezza) erano gli attributi dell'anima, della mente, e l'intelletto.

Le circumambulazioni dello zodiaco di Mercurio in un anno solare sono quattro; ma sono simbolicamente limitati a tre, perché, mentre questo pianeta con ciascuna delle sue rivoluzioni "si alza sopra" e "scende sotto" il sole, come un personaggio mitologico tre di queste cadute sono caratterizzate come dovute all'attacco di un nemico, mentre la quarta, che si verificava vicino al solstizio d'inverno, era considerata una sepoltura, la cui ascesa successiva era una risurrezione.   Molti commentatori degli antichi misteri hanno fatto un grave errore nel prendere il sole quale la figura dell'eroe ucciso (Adone, Tammuz, Dioniso, ecc.).   Il sole era l'Essere Supremo per tutti i popoli antichi, il quale, sebbene per la rabbia avesse velato la sua faccia con tempeste, e si fosse allontanato distante nell'inverno, naturalmente non è mai morto o è stato ucciso.   La vicinanza di Mercurio al sole porta quel pianeta ovunque vada il sole; quindi la frequente confusione.   Gli antichi sigilli cilindrici babilonesi mostrano frequentemente questa caduta finale di Mercurio tra i pilastri dell'ovest con il dio sole che tende la mano per resuscitarlo, mentre le personificazioni dei tre pianeti Saturno, Giove e Marte appaiono accompagnate dai rispettivi attributi di acqua, aria e fuoco.

C'era, tuttavia, un'altro e altrettanto importante significato per le circumambulazioni del candidato intorno al cerchio immaginario dei cieli, e che risiedeva nei numeri coinvolti — 108, l'arco della vita umana, era sia il numero che il nome di Mercurio (ChR); 216, o il doppio di quel numero, fu chiamato dai Pitagorici il numero della metempsicosi o reincarnazione, che una volta era una dottrina universalmente insegnata.   Il "tre volte nato" era avanzato in saggezza e santità al rango del "Santo", un fatto che gli ebrei hanno conservato nella loro parola kadosh (KDSh), che ha il valore di tre volte 108, o 324.   Il mistero indù dei 10 avatar, o successive nascite di Vishnu, illustra il progresso dell'essere umano attraverso successive vite terrestri, da un pesce a un dio.   Nel nono avatar l'anima perseguente sempre verso l'alto diventa un Buddha, completamente posseduto dalla saggezza divina; quindi nove volte 108, che è uguale a tre volte 324, o tre volte Kadosh ("Santo, Santo, Santo"); mentre tre volte intorno al cerchio di 360 gradi ci dà il numero 1.080, ovvero 10 volte 108, che conclude il ciclo di rinascita nell'Avatar Kalki, il conquistatore sul cavallo bianco, con la spada infuocata, la cui missione è di stabilire permanentemente giustizia e verità sulla terra. =98=

Pochi anni prima della nostra era i Battriani, i cui sacerdoti erano i Magi, coniarono monete ad un re storicamente sconosciuto.   Una faccia rappresenta Apollo, ricoperto da un sole nascente, mentre su l'altra, una figura seduta su un cavallo tiene una croce, la cui iscrizione circostante è Soter Megas Basileus Basileon. ("Il grande salvatore, re dei re").   Questo, con un'occhiata alla Rivelazione, 19: 11-16, ci porta più vicini che mai ad una percezione del grande mistero cosmico coinvolto nei nostri viaggi massonici alla ricerca della luce.

The Origin of the Sabbath

The second section of our F.C. degree has a reference to the origin of the Jewish Sabbath, as well as the manner in which it was kept by our ancient brethren, which altogether escapes notice except as a passing Biblical reference. The fact is that it is one of the most important of the ancient cabalistic secrets of the Magian brotherhood all over the world.

Six thousand years ago the oriental mystics were satisfied among themselves that they had fathomed the complete riddle of the universe in the interesting mathematical and geometrical system that, among other things, has bequeathed the symbolism of Masonry to us. The chief secrets of the ancient ceremonies of initiation were connected with the science of astronomy.

Holy Writ tells us that "in six days God created the heavens and the earth and all that in them is." Involved in the ancient idea, however, were many circumstances well known to the seers of old, which have become lost in the lapse of ages. From the very earliest period down to the present time each one of these days has borne the name of one of the seven planets known to the ancients, and always that of the same planet to the same day, no matter how often the name of the latter has been translated from one tongue to another.

In the Biblical order of creation, God created the light on the first day, which is that of the sun.

On the second day he caused "the expansion dividing the waters," which really refers to the influence of the moon upon the tides as well as that of the sun in evaporation.

The third day vegetation came forth, which was anciently connected with the planet Mars, in the sign of the Ram, which is what so closely associated the figure of a lamb with the beginning of spring and the rebirth of vegetation after the winter's sleep.

On the fourth day, or that of Mercury, God said, "Let there be lights in the expansion of the heavens, to divide between the day and the night, and let them be for signs and seasons, days and years." This made Mercury, who was Nebo and Hermes, the patron of all the ancient arts and sciences, and thus it was that the Chaldean order of the planets (Saturn, Saturday; Jupiter, Thursday; =101= Mars, Tuesday; Sun, Sunday; Venus, Friday; Mercury, Wednesday; Moon, Monday) was converted into the septenary division of the calendar week and an astrological system introduced which gave to the first hour of each day the influence of its planetary namesake, followed by that of the next on the list, until the seven had been used up. Then the list began again, with the planet of the first hour as that of the eighth, 15th, and 22d hours, and so on, in succession through the entire 168 hours of the seven-day week.

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L'origine del Sabbath

La seconda parte del nostro grado di Compagno ha un riferimento all'origine del sabato ebraico, così pure al modo in cui è stato tenuto dai nostri antichi fratelli, che del tutto sfugge all'osservazione, se non come riferimento biblico di passaggio.   Il fatto è che è uno dei più importanti segreti cabalistici della confraternita dei Magi in tutto il mondo.

Seimila anni fa i mistici orientali si accontentarono tra loro di aver capito il completo enigma dell'universo nell'interessante sistema matematico e geometrico che, tra le altre cose, ci ha lasciato in eredità il simbolismo della Massoneria.   I principali segreti delle antiche cerimonie di iniziazione erano connessi con la scienza dell'astronomia.

La Sacra Scrittura ci dice che "in sei giorni Dio ha creato i cieli e la terra e tutto ciò che è in loro".   Coinvolto nell'idea antica c'erano, tuttavia, molte circostanze ben note ai veggenti antichi, che si sono perse nel corso dei secoli.   Dal primissimo periodo fino ad oggi, ognuno di questi giorni ha portato il nome di uno dei sette pianeti conosciuti dagli antichi, e sempre quello dello stesso pianeta per lo stesso giorno, non importa quanto spesso il nome del quest'ultimo è stato tradotto da una lingua all'altra.

Nell'ordine biblico di creazione, il primo giorno Dio ha creato la luce, che è quello del sole.

Il secondo giorno ha causato "l'espansione che divide le acque", che in realtà si riferisce all'influenza della luna sulle maree, e sull'evaporazione causata dal sole.

Nel terzo giorno venne fuori la vegetazione, che era anticamente connessa con il pianeta Marte, nel segno dell'Ariete, che è ciò che è così strettamente associato con la figura di un'agnello, con l'inizio della primavera e la rinascita della vegetazione dopo il sonno invernale.

Il quarto giorno, o quello di Mercurio, Dio disse: "Che ci siano luci nell'espansione dei cieli, che si dividano tra il giorno e la notte, e che siano per segni e stagioni, giorni e anni".   Questo fece Mercurio, che era Nebo ed Ermes, il patrono di tutte le arti e scienze antiche, =101= e fu così che l'ordine caldeo dei pianeti (Saturno, Sabato; Giove, Giovedì; Marte, Martedì; Sole, Domenica; Venere, Venerdì; Mercurio, Mercoledì; Luna, Lunedì) fu convertito nella divisione settenaria della settimana del calendario, e fu introdotto un sistema astrologico che ha dato alla prima ora di ogni giorno l'influenza del suo omonimo planetario, seguito da quello del prossimo sulla lista, fino a quando i sette non fossero stati esauriti.   Poi la lista ricominciava da capo, con il pianeta della prima ora come quello dell'ottava, della quindicesima e della ventiduesima e così via, in successione per tutte le 168 ore della settimana di sette giorni.

The first day of creation was naturally that which we now call "Sunday." One has only to run the Chaldean planetary order through the 24 hours of each day, beginning with the sun, in the first hour of Sunday, to discover that the correct planet begins each day.

A ready explanation for the total cessation of the Semitic world from all labor on the day of Saturn would be found by astrologers in the malefic astrological aspect of that planet, as the author of all evil and misfortune, of pain, sickness, and disaster, upon whose appointed day the benign creative influences desisted from all exertion and which should be employed most usefully in supplicating the Creator to avert the miseries entailed upon mankind by this most unpropitious of planets.

There is a curious and entirely physical reason to be given for the fact that the three planets, Saturn, Jupiter, and Mars, constituted the great creative trinity of Brama, Vishnu, and Siva among the Hindus in the far East, but the powers of evil throughout the western world. Students of astrology will remark the fact that they are the rulers of the whole six astrological houses (signs of the Zodiac) from Scorpio to Aries, therefore governing the winter season.

This is very different above the equator from that below, and so we must expect conceptions of its ruling planets widely different in the north from the tropics, and especially through the ages when the depth of winter lay in Pisces, a "house" of Saturn. So, when these three planets were first encountered, as the rulers of the three final winter months, which slew the fertility of the year, they were deemed three assassins or "ruffians," with, as terminations to their names, the old Aryan symbols of Brahma, Siva, and Vishnu, — A, U (or O), and M.

Il primo giorno della creazione era naturalmente quello che ora chiamiamo "Domenica".   Basta seguire l'ordine planetario caldeo attraverso le 24 ore di ogni giorno, iniziando dal sole nella prima ora di domenica, per scoprire che il pianeta giusto dà inizio ad ogni giorno.

Una spiegazione facile per la cessazione totale da tutto il lavoro nel mondo semitico, nel giorno di Saturno, sarebbe stata trovata dagli astrologi nell'aspetto astrologico malefico di quel pianeta, quale l'autore di tutti i mali e le disgrazie, del dolore, della malattia e del disastro, quando, al momento del suo giorno stabilito, le influenze benigne creative desistono da ogni sforzo, e questo giorno dovrebbe essere impiegate in modo molto utile nel supplicare il Creatore per scongiurare le miserie arrecate sull'umanità da questo assai poco propizio tra tutti i pianeti.

C'è una ragione curiosa e del tutto fisica da dare per il fatto che i tre pianeti, Saturno, Giove e Marte, costituivano tra gli indù nell'Estremo Oriente la grande trinità creativa di Brama, Vishnu e Siva, ma, al contrario, i poteri del male in tutto il mondo occidentale.   Gli studiosi di astrologia noteranno il fatto che sono i dominatori di tutte e sei le case astrologiche (segni dello zodiaco) dallo Scorpione all'Ariete, quindi governano la stagione invernale.

Questo è molto diverso sopra all'equatore che sotto ad esso, e quindi dobbiamo aspettarci che le concezioni dei suoi pianeti dominanti siano molto diverse nel nord dai tropici, e specialmente attraverso le epoche in cui la profondità dell'inverno giaceva in Pesci, una "casa" di Saturno.   Quindi, quando questi tre pianeti furono incontrati per la prima volta come i governanti dei tre ultimi mesi invernali, che uccisero la fertilità dell'anno, furono considerati tre assassini o "ruffiani", con, come termine dei loro nomi, i vecchi simboli ariani di Brahma, Siva e Vishnu, — A, U (ovvero O) e M.

The Letter "G"

Many commentators on the antiquities of the craft say that the letter G that occupies the center of our distinctive emblem is merely a substitute for the Hebrew letter Jod, which, as the initial and representative of the ineffable name Jehovah, properly belongs there, but is replaced by G because the latter "is English." It is also often stated that our own revered Deity name "God" is simply this letter Jod spelled with a G.

These statements in question are only surmises, not facts. The letter G is right, and it is just where it belongs, because the true Masonic cipher is the number 3 which is a gimel in Hebrew and gamma in Greek.

Ancient philosophy always viewed the Great Architect in three aspects as Creator, Preserver, and Transformer. Nothing, said they, was ever lost. Spirit and matter were coexistent and coeternal. Matter was continually going in and out of perception, perishing apparently, in one form, only to be worked over into new forms in the vast laboratory of Nature. Everything in and about the lodge is in threes, expressive of the permanence and power of this great number. The three side of the Pythagorean triangle represented Osiris, the male or creative principle to the Egyptians; but, though the female principle was a four and the offspring a five, and these were three, even if you added 3, 4, and 5 together to make 12, for 1 plus 2 made three. This was the way the Pythagoreans reasoned, claiming, perhaps truly, that if we understood "number" we should understand everything in creation, because all nature was but a vast arithmetical process, made visible in harmonious forms determined according to number.

Pythagoras reduced all manifestation of form to squares, circles, and triangles. The Greek letter G (gamma) is in the form of a Mason's square. The letter O is a circle, and the letter D (delta) a triangle, giving us the word "God."

These are the numbers 3, 6, and 4 aligned; added together, a total of 13, but as 364 (13 times 28), the months of a lunar year, which was the origin of our 52 weeks of seven days each, adopted =103= so that each day might be named for one of the seven known planets. All of the Hebrew deity names founded on the Ineffable Name were numerical multiples of 13. People were taught that this was an "unlucky" number, to keep them from investigating it.

Among the signs of the Zodiac, Gemini was the third sign, Cancer the fourth, and Virgo the sixth. In ancient Egyptian sculptures we often find representations of these three signs. Horus representing Gemini stretched upon a bier in mummy wrappings, and about to be raised to life by Isis (Virgo) standing at his head, and Nephthys (Cancer, the moon goddess) standing at his feet, the whole an allegory of the alternate perishing and reviving of Nature.

While a great many of the Semitic deity names have been accounted for as cabalistic expressions of the divine power, manifested in the continual metamorphoses of Nature, the successive returns of the seasons and the variety of scenes they display to the discerning eye, the great and sacred word, reverence to which is so deeply inculcated by Masonry, has no such historical record of its source or origin, like the word "Jehovah" communicated to Moses from the burning bush.

Philology teaches us, however, that the word "God" is an old Turanian or Scythian word for "year," still surviving with its original meaning in the Slavonic Goda, a year.

The ancients had several computations of calendar years at various periods, so that the analogy between 364 and a name made of these number letters, was according to the same philosophy, which turned 365 days 6 hours into JHVH by dividing each digit through the 30 degrees of the month.

Here is the manner in which the wonderful word, of such potent meaning to millions of human souls, has been entrusted to symbolism; so that so long as the symbols endure the Name committed to the adoration of the descendants of the great Indo-Germanic peoples shall not be lost.

The signs of the Zodiac, which astrology calls the "day houses of the planets," enumerated from left to right, are as follows, so placed by the Chaldeans 3,000 years before the time of Abraham: Aquarius, Pisces, Aries, Taurus, Gemini, Cancer, and Leo. The planets attributed to these houses, in sequence, are Jupiter, Saturn, Mars, Venus, Mercury, Moon, Sun, which give =104= their names to Thursday, Saturday, Tuesday, Friday, Wednesday, Monday, Sunday, the numbers of which, as days of the week, in order given, are 5, 7, 3, 6, 4, 2, 1.

A cube or square block, — wood, stone, or other material, — geometrically regarded, has six sides. If we consider two such and add the numbers of the sides of the first, 1, 2, 3, 4, 5, 6, their total is 21. Adding the sides of the second (7, 8, 9, 10, 11, 12), the total is 57.

57-364-21

So our sequence of numbers will convey the idea of two cubes, one at the right and one at the left, with, suspended between them, the number 364, in Hebrew letters GOD.

If we push the idea a little further, — and it certainly has a far greater extension than here given, — the two numbers 21 and 57 added together amount to 78, which is three times 26, or three times JHVH, which the ancient Hebrews made to express the phrase He that was, He that is, and He who ever shall be.

La Lettera "G"

Molti commentatori delle antichità della nostra Arte dicono che la lettera G che occupa il centro del nostro emblema distintivo è semplicemente un sostituto della lettera ebraica Jod, che, come iniziale e rappresentante del nome ineffabile Jehovah, appartiene propriamente a questo, ma è sostituito da G perché quest'ultimo "è inglese".   Spesso si afferma anche che il nostro proprio venerato nome di Deità "Dio" è semplicemente questa lettera Jod scritta con una G.

Queste affermazioni in questione sono solo congetture, non fatti.   La lettera G è giusta, ed è giusta dove appartiene, perché il vero codice massonico è il numero 3, che è gimel in ebraico e gamma in greco.

La filosofia antica vedeva sempre il Grande Architetto in tre aspetti: come Creatore, Conservatore e Trasformatore.   Niente, dissero loro, fu mai perso.   Spirito e materia erano coesistenti e ugualmente eterni.   La materia entrava e usciva continuamente dalla percezione, apparentemente scomparendo, in una forma, per poi essere trasformata in nuove forme nel vasto laboratorio della Natura.   Tutto nella e a riguardo della loggia è espresso in tre, espressivo della permanenza e del potere di questo grande numero.   I tre lati del triangolo pitagorico rappresentavano Osiride, il principio maschile o creativo per gli egiziani; ma, sebbene il principio femminile fosse un quattro e la prole un cinque, e questi erano tre, anche se si somma 3, 4 e 5 insieme per fare 12, poiché 1 più 2 ne fanno tre.   Questo era il modo in cui ragionavano i Pitagorici, sostenendo, forse veramente, che se avessimo compreso il "numero" dovremmo capire tutto nella creazione, perché tutta la natura era solo un vasto processo aritmetico, reso visibile in forme armoniose determinate in base al numero.

Pitagora riduceva tutte le manifestazioni della forma in squadre, cerchi e triangoli.   La lettera greca G (gamma) ha la forma di una squadra del massone.   La lettera O è un cerchio, e la lettera D (delta) un triangolo, dandoci la parola "Dio".

Questi sono i numeri 3, 6 e 4 allineati; sommati insieme, danno un totale di 13, ma come è il caso del 364 (13 volte 28), i mesi di un anno lunare, che fu l'origine delle nostre 52 settimane di sette giorni ciascuno, =103= adottata in modo che ogni giorno potesse essere nominato per uno dei sette pianeti conosciuti.   Tutti i nomi delle divinità ebraiche fondati sul Nome Ineffabile erano multipli numerici di 13.   Alle genti veniva insegnato che si trattava di un numero "di cattivo augurio", per impedirgli di indagare su di esso.
In alto a sinistra
Squadra, Cerchio, Triangolo,— Gamma, Omicron e Delta dei greci.

Tra i segni dello Zodiaco, i Gemelli erano il terzo segno, il Cancro il quarto e la Vergine il sesto.   Nelle antiche sculture egiziane troviamo spesso rappresentazioni di questi tre segni: Horus, rappresentante i Gemelli, disteso su una bara in involucri da mummia, e al momento di essere resuscitato da Iside (Vergine) in piedi alla sua testa, e Nefti (Cancro, la dea luna) in piedi ai suoi piedi, il tutto un'allegoria dell'alternativa morte e rinascita della natura.

Mentre molti dei nomi delle divinità semitiche sono stati considerati come espressioni cabalistiche del potere divino, manifestate nelle continue metamorfosi della Natura, i successivi ritorni delle stagioni e la varietà di scene che mostrano all'occhio perspicace la grande e sacra parola, la cui riverenza è così profondamente inculcata dalla Massoneria, non ha alcuna registrazione storica della sua fonte o origine, come la parola "Geova" comunicata a Mosè dal roveto ardente.

La filologia ci insegna, tuttavia, che la parola "Dio" è una vecchia parola turca o scita per "anno", ancora sopravvissuta con il suo significato originale nel Goda slavo, un anno.

Gli antichi avevano diversi calcoli di anni di calendario in vari periodi, così che l'analogia tra 364 e un nome fatto di queste lettere numeriche, era secondo la stessa filosofia che trasformava 365 giorni 6 ore in JHVH, dividendo ogni cifra attraverso i 30 gradi del mese.

Ecco seguente il modo in cui la parola meravigliosa, di così potente significato per milioni di anime umane, è stata affidata al simbolismo; in modo che finché i simboli rimangono in esistenza, il Nome affidato all'adorazione dei discendenti dei grandi popoli indo-germanici non andrà perduto.

I segni dello Zodiaco, che l'astrologia chiama "case del giorno dei pianeti", elencati da sinistra a destra così come posti dai Caldei 3.000 anni prima del tempo di Abramo, sono i seguenti: Acquario, Pesci, Ariete, Toro, Gemelli , Cancro e Leone.   I pianeti attribuiti a queste case, in sequenza, sono Giove, Saturno, Marte, Venere, Mercurio, Luna, Sole, =104= che danno i loro nomi a giovedì, sabato, martedì, venerdì, mercoledì, lunedì, e domenica, i numeri dei quali, come giorni della settimana, nell'ordine indicato, sono 5, 7, 3, 6, 4, 2, 1.

Un cubo o un blocco quadrato, — sia legno, pietra o altro materiale, — geometricamente considerato, ha sei facce.   Se consideriamo due di questi e si somma i numeri delle facce del primo, 1, 2, 3, 4, 5, 6, il loro totale è 21.   Aggiungendo i numeri delle facce del secondo (7, 8, 9, 10, 11, 12), il totale è 57.

57-364-21

Quindi, la nostra sequenza di numeri trasmetterà l'idea di due cubi, uno a destra e uno a sinistra, con, sospeso tra loro, il numero 364: DIO in lettere ebraiche.

Se spingiamo l'idea un po' più oltre, e certamente ha un'estensione di sviluppo molto maggiore di quella data qui, — i due numeri 21 e 57 sommati insieme ammontano a 78, che è tre volte 26, o tre volte JHVH, il quale gli antichi ebrei fecero per esprimere la frase: Colui che era, colui che è, e colui che sempre sarà.

The East

No single term associated with the hidden mysteries of ancient Freemasonry is so fraught with significance as this one "cardinal point" of the terrestrial compass. If we had no other means of surmising the common origin and purport of the world's philosophical and religious mysteries, we should still be driven to associate them with the worship of "Light" and the solar source of light by the universal orientation of temples and other sacred edifices, from the most archaic of Druidical stone heaps to the cathedrals of our own day, to the direction in which the sun daily presents its rising glory to mankind. No matter when or where, the story is always the same, and when we come to understand it rightly the reasons stand forth in a widespread ancient knowledge of many of the intimate details of Nature's inner workings.

That the sun rising in the east, to be the glory and beauty of the day, was one of the principal reasons for so placing sacred edifices that the first beams of the King of Day would enter into his holy house amid Earth's rejoicing, there can be no gainsaying; but it is equally true that this consideration is far from completely covering the question.

The two Latin words, Oriens, the East, and Occidens, the West, seem to have been derived from roots signifying the "Path of Gold" and the "Dying" or "Killing." The first is poetic, and apparently easily understandable; while the second refers to the several phenomena of nightfall and midwinter, which are always associated with the sun sinking in the West.

The organizers of the Mysteries did not leave things to chance. However vague some of their speculations might have sounded in the ears of the people, they were themselves dealing in as exact science as they were able to command. Hence, while the terrestrial "East" was ever in the direction of the rising sun, a direction that describes a complete circle with every recurring twelvemonth, the celestial or true East was permanently situated in the sign of the zodiacal lion, or Leo, the "House of the Sun." In every part of the world we always find the four cardinal points associated with the four elements; — East, Lion, fire; South, Eagle (scorpio,) water; West, man, air; North, Bull, earth. ^*

*   See Frontispiece

=106= We must therefore, if we are seeking to know the true significance of Masonic directions or points of the compass, look not to our perpetually moving earth, but to the relatively immovable ecliptic or circular path, round which terra firma wends its way, past the 12 way-stations (months) on its beaten track, each 30 degrees in extent and defined by a constellation of fixed stars, figuring one of the supposed animal signs of the Zodiac.

We must conceive of the universe as a whole, a gigantic being of mind, parts, and functions, so analogous to our own that we can perceive what is meant by man's being "created in God's own image." All this, to the ancients, was the manifestation of an ultimate and unmanifested power. The animating force of this vast harmony was the Sun, distributing its creative and energizing impulses by means of radiant light, and as this light carried with it the intelligence requisite to the due performance of its varied tasks, an active intelligence was deemed to reside within the luminous solar envelop, which (the manifestation, Word, or Logos of the unmanifested God) created and sustained the world and all living organisms. This Word was the great and sacred four-lettered word of the Hebrews, JHVH.

It can be proved by countless circumstances that JHVH was the secret God of the whole ancient world; only the Hebrews divested Him of the idolatrous, and often licentious and obscene rites with which He was hailed by many pagan nations. The famous number-letter philosophies of the ancient world were means by which JHVH was shown to be the source of every human science and contemplation. As the planets shone with light borrowed from the central sun, so they were, as subordinate gods, spirits or archangels, but the distributors for the central intelligence, whom the Chaldean Magi called IAO, the Heptaktis, or seven-rayed god. The true name of Deity was not a word simply, but a number, pronounced as a word, JHVH, or 10+5+6+5, or "26," Jehovah. The four cardinal signs being the second, fifth, eighth, and eleventh, 2+5+8+11 equaling 26, so these four signs represent the revealed word of God, in Christian symbology, as the symbols of the four Evangelists, taken from the visions of Ezekiel and Daniel. Relics of these four cardinal-point symbolisms, which really mean Jehovah, which were the true meaning of the Winged Bulls and Lions of the Assyrian temples and palaces, are scattered throughout the ruins of antiquity. There are twelve zodiacal signs of 30 degrees each, in all.

The Wise Men of the East, computing the precise length of the solar year of 365 days, 6 hours, centuries before Sosigenes, =107= the Babylonian Jew, sold this ancient secret of his race to Julius Caesar, divided each of the 30-degree divisions of the ecliptic by one of these numbers in succession, which gave them "JHVH, JHVH, JHVH," the triple Godhead or Trinity. Rearranging these letters into "HJH HVVH VJHJH" (this should be written in Hebrew letters), they saw before them the wonderful definition of the G. A. O. T. U., which has come ringing down the centuries, "He that was," "He that is," and "He that will be" in 3, 4, and 5 letters (the formula of the 47th problem).

We have already given the formula of Shamash, the Babylonian Sun-god, as the physical envelop of the purely spiritual JHVH (640 plus 26). The Sign of the Lion, the "Lion of the tribe of Judah," for J 10, U 6, D 4, A 1, H 5, is only another way of making "26," the "House of the Sun." This is the true Masonic East, toward which the earth and all the planetary bodies voyage, in search of life, light, spring, and summer, and from which they turn Westward toward death, darkness, and winter. The Greek and Roman mythologies are only thinly veiled travesties of the great Eastern Nature Mystery cult, and many of the sacred words thereof which we find on ancient monuments, coins, etc., are also numerical cabalisms. One of the greatest of these, the word Oriens, the spiritual "East," puts us directly upon the connection; for its numerical value is O 6, R 100, I 10, E 5, N 50, S 200, = 371, which is 365 plus 6, the cabalistic key to the God of ISH-RA-AL ("Man"-"Sun"-"God").

L'Oriente

Nessun singolo termine associato ai misteri nascosti dell'antica Massoneria è così carico di significato come questo "punto cardinale" della bussola terrestre.   Se non avessimo altri mezzi per ipotizzare l'origine e il significato comune dei misteri filosofici e religiosi del mondo, dovremmo ancora essere guidati ad associarli con l'adorazione della "Luce" e con la fonte solare della luce dall'orientamento universale dei templi e di altri edifici sacri, dal più arcaico dei cumuli di pietre druidiche alle cattedrali dei nostri giorni, alla direzione in cui il sole ogni giorno presenta all'umanità la sua gloria nascente.   Non importa quando o dove, la storia è sempre la stessa, e quando arriviamo a comprenderla giustamente, le ragioni risaltano in una largamente diffusa conoscenza antica di molti dettagli intimi del funzionamento interno della Natura.

Il fatto che il sole sorgente a est, per essere la gloria e la bellezza del giorno, fu una delle ragioni principali per così collocare gli edifici sacri, affinché i primi raggi del Re del Giorno sarebbero entrati nella sua santa casa tra l'esultanza della Terra, questo non si può contraddire; ma è altrettanto vero che questa considerazione è ben lontana da coprire completamente la questione.

Le due parole latine, Oriens, l'Est, e Occidens, l'Ovest, sembrano essere state derivate da radici che significano il "Cammino d'Oro" e il "Morire" o "Ammazare".   Il primo è poetico e apparentemente facilmente comprensibile; mentre il secondo si riferisce ai diversi fenomeni di crepuscolo e inverno, che sono sempre associati al sole che affonda in Occidente.

Gli organizzatori dei Misteri non hanno lasciato le cose al caso.   Per quanto vaghe alcune delle loro speculazioni avrebbero potuto suonare nelle orecchie della gente, loro stessi si occupavano di scienza tanto esatta per quanto erano in grado di conoscere.   Quindi, mentre l'Est "terrestre" era sempre nella direzione del sorgere del sole, una direzione che descrive un cerchio completo con ogni periodo ricorrente di dodici mesi, quello celeste o vero Est era permanentemente situato nel segno zodiacale Leo, ovvero Leone, la "Casa del Sole".   In ogni parte del mondo troviamo sempre i quattro punti cardinali associati ai quattro elementi; — Est, Leone, fuoco; Sud, Aquila (scorpione,) acqua; Ovest, uomo, aria; Nord, Toro, terra.^*

*   Vedi il Frontespizio

=106= Dobbiamo dunque, se stiamo cercando di conoscere il vero significato delle direzioni massoniche o dei punti cardinali, non guardare alla nostra terra perennemente in movimento, bensì all'eclittica o al percorso circolare relativamente immobile intorno alla quale la "Terraferma" si fa strada, oltre il sentiero di 12 stazioni (mesi) sulla sua pista battuta, ciascuna di 30 gradi di estensione e definita da una costellazione di stelle fisse, che rappresenta uno dei presunti segni animali dello Zodiaco.

Dobbiamo concepire l'universo nel suo insieme, un essere gigantesco di mente, parti e funzioni, così analogo al nostro [essere] che possiamo percepire ciò che si intende per essere "creato a immagine di Dio".   Tutto questo, per gli antichi, era la manifestazione di un potere ultimo e non manifestato.   La forza animatrice di questa vasta armonia era il Sole, che distribuisce i suoi impulsi creativi ed energizzanti per mezzo di una luce radiosa, e poiché questa luce portava con sé l'intelligenza necessaria all'esecuzione dovuta dei suoi vari compiti, si riteneva che un'intelligenza attiva risiedesse all'interno il luminoso involucro solare, che (la manifestazione, Parola ovvero Logos [il Verbo] del Dio non manifesto) ha creato e sostenuto il mondo e tutti gli organismi viventi.   Questa Parola era la grande e sacra parola di quattro lettere degli Ebrei, JHVH.

Può essere provato da innumerevoli circostanze che JHVH era il Dio segreto di tutto il mondo antico; solo gli Ebrei lo privarono dei riti idolatri e spesso licenziosi e osceni con cui fu salutato da molte nazioni pagane.   Le famose filosofie di lettere numeriche [numerologie] del mondo antico erano mezzi con cui JHVH veniva mostrato come la fonte di ogni scienza e contemplazione umana.   Poiché i pianeti brillavano di luce prestata dal sole centrale, così erano, come dèi subordinati, spiriti o arcangeli, però solo distributori dell'intelligenza centrale, che i Magi caldei chiamavano IAO, l'Heptaktis, o dio dai sette raggi.   Il vero nome di Deity non era semplicemente una parola, ma un numero, pronunciato come una parola, JHVH, ovvero 10 + 5 + 6 + 5, o "26", Jehovah.   I quattro segni cardinali sono il secondo, il quinto, l'ottavo e l'undicesimo, 2 + 5 + 8 + 11 pari a 26, quindi questi quattro segni rappresentano la parola rivelata di Dio, quali i simboli dei quattro Evangelisti nella simbologia cristiana, presi dalle visioni di Ezechiele e Daniele.   Le reliquie di questi simbolismi dei quattro punti cardinali, che in realtà significano Jehovah, quali erano il vero significato dei tori e leoni alati dei templi e dei palazzi assiri, sono disseminati dappertutto tra le rovine dell'antichità.   Ci sono in tutto dodici segni zodiacali di 30 gradi ciascuno.

I sapienti dell'Oriente, calcolando la lunghezza esatta dell'anno solare di 365 giorni, 6 ore, secoli prima che Sosigene, l'ebreo babilonese, =107= vendette questo antico segreto della sua razza a Giulio Cesare, divisero ciascuna delle divisioni di 30 gradi dell'eclittica per uno di questi numeri in successione, che gli diedero "JHVH, JHVH, JHVH", la triplice divinità o Trinità. Riorganizzando queste lettere in "HJH HVVH VJHJH" (questo dovrebbe essere scritto in lettere ebraiche), hanno visto davanti a loro la meravigliosa definizione del G∴A∴T∴U∴ che è risuonato nei secoli, "Lui quello era", "Lui che è", e "Lui che sarà" in 3, 4 e 5 lettere (la formula del 47° teorema).

Abbiamo già dato la formula di Shamash, il dio-sole babilonese, come involucro fisico del JHVH puramente spirituale (640 più 26).   Il Segno del Leone, il "Leone della tribù di Giuda", quale J 10, U 6, D 4, A 1, H 5, è solo un altro modo di fare "26", la "Casa del Sole".   Questo è il vero Oriente massonico, verso il quale viaggiano la terra e tutti i corpi planetari, alla ricerca della vita, della luce, della primavera e dell'estate, e da cui virano verso ovest: verso la morte, l'oscurità e l'inverno.   Le mitologie greche e romane sono solo travestimenti sottilmente velati del grande culto del Mistero della natura orientale, e molte delle loro parole sacre che troviamo su antichi monumenti, monete, ecc. sono anche cabalismi numerici.   Uno dei più grandi di questi, la parola Oriens, "l'Oriente" spirituale, ci mette direttamente sulla connessione; poiché il suo valore numerico è O 6, R 100, I 10, E 5, N 50, S 200, = 371, che è 365 più 6, la chiave cabalistica del Dio di ISH-RA-AL ("Uomo" - "Sole" - "Dio").

The Lodge on High

As the lodge is an essay to depict the glories of a Temple in miniature, so was the Temple, in its complete form, an attempt to epitomize the magnificence of a universe and display, in dimensions capable of being grasped by the finite mind of man, those infinite splendors which attest the plan of the Creator.

To the ancient Seer, the universe stood as a concrete visible edifice with limits, bounds, and dimensions. That which he did not see had no existence, and consequently, as a realm of nothingness, beyond the region of the fixed stars, was accepted as perfectly reasonable; for out of that same "nothing" had not the tangible universe been achieved in "six day"?

The vast number of measures and dimensions with which Holy Writ is crowded, nay the very association of square and compasses with the sacred volume upon our altar, are testimony of what men once believed concerning the limited and measurable character of the universal Temple, made comprehensible by geometry.

The earthly Temple was the means given by which man, the lesser universe, a creature connected by invisible cords with and swayed by every superior power enthroned in the Cosmos, with God as Ruler, both above and below, might duly comprehend his importance in the scale of creation and realize that he was himself no less the Temple of the Holy Spirit than the heavens above were the Temple of Almighty God. Thus it transpires that the expression relating to a "Lodge on High" is not without meaning; for every station, character, and ritualistic action of the terrestrial Masonic lodge has its counterpart in the heavens.

It is surprising also with what fidelity to astronomy this similitude has been achieved by the makers of Masonry, and we should be powerless to account for it did we not know of the chief part played by astronomy and what Kepler called "her foolish little daughter, Astrology," in the mysticism of a bygone age.

To us the terms "East, West, North, and South" are all based upon the relation of the earth to sun; but the cardinal points of the heavens are fixed points and have been so ever since =109= the signs of the Lion, Eagle, Man, and Bull were called "the columns supporting the four corners of the universe," by the ancient Egyptians.

These are respectively the celestial East, South, West, and North. Naturally the Master's station is in the "house" of the sun, Leo, "the Lion of the tribe of Judah." At his right is the sign of Cancer, which is the astrological "House of the Moon," and as the moon shines with borrowed light, that is to say, stores up "the gold of the sun;" to give it forth at night, this is the natural station of the Treasurer. To the left of the solar Master is Virgo, "day house" of Mercury, who to the ancient Egyptians was Thoth, the secretary of the gods, or as we should say, "the recording angel." This is still the station of the lodge Secretary. Sirius the Dogstar, as Anubis, made a very creditable Senior Deacon.

The peculiar relation of the candidate to the Junior Warden is known to the initiate. The candidate seeks to escape from the dominion of Mars, whose "night house" is Aries the Lamb, the month that the ancient Hebrews called Abib, in which the year started upon its course. When Mars is not "domiciled" in Aries, his place is in Scorpio (the Eagle sign) in the south, his "day house." There is a touch of "esoteric Buddhism" here too; for, to the Hindu philosopher, Mars represented Kama, the "desire body" of man, the seat of passions and lusts of the flesh. This unruly element was symbolized as a warrior, sword in hand, prepared to slay the higher promptings of man's better nature. The profound secret of initiation is the subjection of this lower personality and its raising to the sublime degree of master of self instead of its slave. Hence the work of regeneration requires that the man governed by Mars be divested of his sword, that he may not undo the efforts exerted in his behalf by unruliness.

Directly on the other side of the celestial pole, from Leo in the direction of the sign of Aquarius the Waterman, which is the celestial West, is found the constellation Hercules, whose foot rests upon the head of Draconis, the old serpent of death, the ultimate enemy to be conquered. Hercules was to the Tyrians the king of the city, Melkarth, their Chur Om, or as the Hebrews called him, King Hiram. Hercules, between Leo in the East and Aquarius in the West, stands between the pillars of the solstices. The whole western semicircle of the heavens between Scorpio and Aries is the domain of the three planets of the winter months, —A, —O, and —M, which letters represent Saturn, Mars, and Jupiter, =110= whom the Hindus called Brahma, Shiva, and Vishnu.

Above Taurus and in the direction of the pole lies the celestial domain of Ethiopia, reigned over by King Cepheus and Queen Cassaiopeia, while moored at no great distance lies the good ship Argo Navis, never known to take an unqualified passenger.

Each station of the Zodiac, corresponding to one of the months of our year, has further consideration as a Fellowcraft in the rearing of the Temple of Life, while in the multitude of the fixed stars, each, according to the ancient astrologer, a helpful factor in some part of the "Great Work," if there are not at least 80,000, we shall have to ask the Secretary to read their names again.

La Loggia Celeste

Così come la loggia è un tentativo per rappresentare le glorie di un Tempio in miniatura, così pure il Tempio, nella sua forma completa, è stato un tentativo per simboleggiare la magnificenza di un universo, e di manifestare, in dimensioni capaci di essere comprese dalla mente finita dell'uomo, quegli infiniti splendori che attestano il disegno del Creatore.

Per l'antico Veggente, l'universo si ergeva come un concreto edificio visibile con limiti, confini e dimensioni.   Ciò che non vedeva non aveva esistenza e, di conseguenza, era come un regno del nulla, al di là della regione delle stelle fisse, era accettato come perfettamente ragionevole; perché l'universo tangibile non era stato fatto, in "sei giorni", da quello stesso "niente"?

Il vasto numero di misure e dimensioni con cui la Sacra Scrittura è piena zeppa, anzi l'associazione stessa della squadra e il compasso con il volume sacro sul nostro altare, sono la testimonianza di ciò che gli uomini credevano sul carattere limitato e misurabile del Tempio universale, reso comprensibile dalla geometria.

Il Tempio terreno era il mezzo con cui l'uomo, l'universo minore, una creatura connessa da corde invisibili con, e dominata da, ogni potere superiore intronizzato nel Cosmo, con Dio come Sovrano sia in cielo che in terra, potrebbe debitamente comprendere la sua importanza nel scala della creazione e rendersi conto che lui stesso non era meno il Tempio dello Spirito Santo di quanto i cieli sopra fossero il Tempio di Dio Onnipotente.   Emerge così che l'espressione relativa a una "Loggia in alto" non è senza significato; poiché ogni stazione, carattere e azione ritualistica della loggia massonica terrestre ha la sua controparte nei cieli.

È sorprendente anche con quanta accurata somiglianza all'astronomia questa similitudine sia stata raggiunta dai creatori della Massoneria nel misticismo di un'epoca passata, e saremmo stati impotenti a rendercene conto, se non si avesse avuto conoscenza del ruolo principale svolto dall'astronomia, e da ciò che Keplero chiamava "la sua piccola figlia sciocca, l'Astrologia".

Per noi i termini "Est, Ovest, Nord e Sud" sono tutti basati sulla relazione tra la terra e il sole; ma i punti cardinali dei cieli sono punti fissi e lo sono sempre stati fin da quando i segni del Leone, dell'Aquila, dell'Uomo e del Toro furono chiamati dagli antichi Egizi "le colonne che sostengono i quattro angoli dell'universo". =109=

Questi sono rispettivamente l'Est celeste, il Sud, l'Ovest e il Nord.   Naturalmente la stazione del Maestro si trova nella "casa" del sole, Leo, "il leone della tribù di Giuda".   Alla sua destra c'è il segno del Cancro, che è la "Casa della Luna" astrologica, e come la luna brilla di luce presa in prestito, vale a dire, accumula "l'oro del sole"; per darlo via di notte, questa è la stazione naturale del Tesoriere.   A sinistra del Maestro solare c'è la Vergine, "casa del giorno" di Mercurio, che per gli antichi egizi era Thot, il segretario degli dei, o come dovremmo dire, "l'angelo che registra".   Questa è ancora la stazione del segretario della loggia.   Sirio conosciuta anche come Stella del Cane o Stella Canicola, come Anubi, fece un prino diacono molto credibile.

La relazione peculiare del candidato con il Junior Warden [secondo vigilante] è nota all'iniziato.   Il candidato cerca di fuggire dal dominio di Marte, la cui "casa della notte" è nell'Ariete, l'Agnello, il mese in cui gli antichi ebrei chiamavano Abib, in cui l'anno iniziava il suo corso.   Quando Marte non è "domiciliato" in Ariete, il suo posto è in Scorpione (il segno dell'Aquila) nel sud, la sua "casa del giorno".   Anche qui c'è un tocco di "buddhismo esoterico"; perché, per il filosofo indù, Marte rappresentava Kama, il "corpo del desiderio" dell'uomo, la sede delle passioni e delle concupiscenze della carne.   Questo elemento indisciplinato era simboleggiato come un guerriero, con la spada in mano, pronto a uccidere i solleciti più elevati della natura migliore dell'uomo.   Il segreto profondo dell'iniziazione è la sottomissione di questa personalità inferiore e il suo innalzamento al grado sublime di padronanza del sé, invece si esserne schiava.   Quindi l'opera di rigenerazione richiede che l'uomo governato da Marte sia privato della sua spada, per non annullare nella sua sregolatezza gli sforzi compiuti in suo favore.

Direttamente dall'altra parte del polo celeste, da Leone in direzione del segno dell'Acquario, l'acquaiolo, che è l'Occidente celeste, si trova la costellazione di Ercole, il cui piede poggia sulla testa del Drago, il vecchio serpente della morte, l'ultimo nemico da conquistare.   Ercole era per i Tirii il re della città, Melkarth, il loro Chur Om, o come lo chiamavano gli ebrei, il Re Hiram.   Ercole, tra Leone in Oriente e Acquario in Occidente, si trova tra i pilastri dei solstizi.   L'intero semicerchio occidentale dei cieli tra lo Scorpione e l'Ariete è il dominio dei tre pianeti dei mesi invernali, - A, - O e - M, lettere che rappresentano Saturno, Marte e Giove, che gli indù chiamavano Brahma, Shiva e Vishnu. =110=

Sopra il Toro e in direzione del polo si trova il dominio celeste dell'Etiopia, regnato dal re Cefeo e dalla regina Cassiopea, mentre ormeggiato a non grande distanza si trova la buona nave Argo Navis, conosciuta per non aver mai preso un passeggero non qualificato.

Ogni stazione dello Zodiaco, corrispondente a uno dei mesi del nostro anno, ha un'ulteriore considerazione come un Fellowcraft [Compagno] nell'erezione del Tempio della Vita, mentre nella moltitudine delle stelle fisse, (se non ce ne sono almeno 80.000, dovremo chiedere al Segretario di leggere nuovamente i loro nomi,) ciascuno, secondo l'antico astrologo, è un utile fattore in una parte della "Grande Opera".

The Clothing of a Master Mason

Most of the Masonic eloquence that one hears into which are introduced references to the working tools of the "sublime degree" being wound around their purely spiritual associations, as conceived by the speakers, it is altogether lost sight of that there are practical reasons for the selection of these figures as chief among all symbols of a mystic order, descended from the wisdom religion of the distant past.

Much can be perceived from an examination of these figures with reference to their relation one to another. There are two squares known to Freemasonry. One is the speculative and the other is the operative Mason's square.

The operative Mason's square is the true square of Freemasonry and is far more often employed in Masonic symbolism of a bygone age than the other. There are important reasons for this fact. The basic arithmetical quantities of the geometry of self-existent proportions found in nature are the numbers 3, 4, and 5, which, in their simplest combination, constitute the wonderful triangle of our ancient brother Pythagoras.

That which we call an operative Mason's square is as completely natural a figure as the triangle in question, because in addition to its definition of the angle of 90 degrees, the fourth part of a circle, it also lays out the two most important oblongs, those of 3 by 4 and 4 by 5, the angles of which are defined by the dotted lines b-d and a-c. From myriad applications of these simple figures arose all the sacred proportions employed in planning the tabernacles and Temples of the ancient world.

Our apron is actually an ancient Egyptian geometrical problem, based on the principles of the operative Mason's square, showing a quick and almost perfect manner of determining a squared circle, in which the peripheries of both square and circle are of precisely equal length. Correctly dissected, it consists of =112= two oblongs of 3 by 4 (at the top) and two oblongs of 4 by 5 (at bottom). These constitute a perfect square. Setting the immovable point of the compasses upon the intersection of the two lines that divide the square and the free point upon a or b, we trace a circle the circumference of which is equal to that of the square.

It is not difficult to see that the dimensions of the completed square are 8 by 8, those of the age-old chess or draft board, which we find represented as the game of kings and queens on the oldest Egyptian monuments. Taking the point c, the center of the circle, as the situation of the Sun in the center of our universe, and that, as our ancient brethren viewed it, the physical vesture of the Great Architect, JEHOVAH, we can see the application in both square and compasses, and the clothing of a Master Mason in the fact that the triangle e-c-f is the vertical section of the mighty Pyramid of Cheops, erected to perpetuate this self-same design at the remote period of 2170 B.C. The altitude c-d is of 10 parts or Jod, to a base of the same measure, or Ha, Vv, Ha, (5 plus 6 plus 5) constituting the mysterious Tau cross of the ancient Israelites.^* The derivation of the speculative square also becomes plain.

It has been the writer's privilege to discover the vestiges of the original Magian cult of the Great Architect, or "Builder of the Universe," among the Bactrians of northern India (now called Bokbara), conquered and settled among by Greeks, accompanying Alexander the Great of Macedon.

*   See page 95.

L'Abbigliamento di un Maestro Massone

Nella maggior parte dell'eloquenza massonica che udiamo, in cui vengono introdotti riferimenti agli strumenti di lavoro del "grado sublime", essendo avvolti intorno alle loro associazioni puramente spirituali, come concepite dagli oratori, è del tutto perso di vista il fatto che ci sono ragioni pratiche per la selezione di queste strumenti come principali fra tutti i simboli di un ordine mistico, provenuti dalla religione sapienziale del lontano passato.

Molto può essere percepito da un esame di questi strumenti in riferimento alla loro relazione reciproca.   Ci sono due squadre noti alla Massoneria.   Una è speculativa e l'altra è la squadra del Massone operativo.

A sinistra
In contrasto: la squadra "operativa" e quella "speculativa" del Massone.

La squadra operativa del Massone è la vera squadra della Massoneria, e, rispetto all'altra, è molto più spesso impiegata nel simbolismo massonico di un'epoca passata.   Ci sono ragioni importanti per questo fatto.   Le quantità aritmetiche di base della geometria delle proporzioni auto-esistenti trovate nella natura sono i numeri 3, 4 e 5, che, nella loro combinazione più semplice, costituiscono il meraviglioso triangolo del nostro antico fratello Pitagora.

Quella che chiamiamo la squadra di un Massone operativo è una figura del tutto naturale come il triangolo in questione, perché oltre alla sua definizione dell'angolo di 90 gradi, la quarta parte di un cerchio, espone anche i due oblungi più importanti, quelli di 3x4 e 4x5, gli angoli dei quali sono definiti dalle linee tratteggiate b-d e a-c.   Da una miriade di applicazioni di queste semplici figure sono sorte tutte le proporzioni sacre impiegate nella pianificazione dei tabernacoli e dei Templi del mondo antico.

Il nostro grembiule è in realtà un antico teorema geometrico egiziano, basato sui principi dell squadra operativa del Massone, che mostra in un modo rapido e quasi perfetto la determinazione di un cerchio squadrato, in cui sia il perimetro del quadrato, che la circonferenza del cerchio, hanno esattamente la stessa lunghezza. =112=   Sezionato correttamente, consiste di due oblunghi di 3 per 4 (in alto) e due oblunghi di 4 per 5 (in basso).   Questi formano un quadrato perfetto.   Mettendo la punta immobile del compasso sull'intersezione [c] delle due linee che dividono il quadrato e la punta mobile sulla a oppure sulla b, tracciamo un cerchio la cui circonferenza è uguale al perimetro del quadrato.

Non è difficile vedere che le dimensioni del quadrato completato sono 8 per 8, quelle delle scacchiere antiche o del tavolo da disegno, che troviamo rappresentate sui monumenti egiziani più antichi quale il gioco di re e regine.   Prendendo il punto c, il centro del cerchio, come la situazione del Sole al centro del nostro universo, e questo, come i nostri antichi fratelli lo consideravano, la veste fisica del Grande Architetto, JEHOVAH, possiamo vedere l'applicatione di entrambi la squadra e il compasso, e l'abbigliamento di un Maestro Muratore, nel fatto che il triangolo e-c-f è la sezione verticale della possente Piramide di Cheope, eretta per perpetuare questo stesso disegno nel remoto periodo del 2.170 a.C.   L'altezza c-d è di 10 parti ovvero Jod, su una base della stessa misura, ovvero Ha, Vv, Ha, (5 plus 6 plus 5) costituendo la misteriosa croce Tau degli antichi israeliti. ^*   Diventa anche chiara la derivazione della squadra speculativa.

In alto a sinistra
Il teorema del circolo squadrato egizio
(le linee A-C, B-C, e D-C sono uguali).



Dirimpetto a sinistra
La derivazione del simbolo del Maestro Muratore.
È stato il privilegio dello scrittore scoprire le vestigi del culto originale del Grande Architetto, o "Costruttore dell'Universo" praticato dai Magi tra i Battriani dell'India settentrionale (ora chiamata Bokbara), conquistata e insediata dai greci che accompagnavano Alessandro il Grande di Macedonia.

*   Vedi sopra, p. 95

The Symbolic Trowel

Masonic symbolisms are of two kinds, direct and allusive. The trowel belongs to the first class, because naturally an indispensable instrument of the building art for which an explanation would have to be contrived in any case, in a system based upon architecture. The shape of the trowel, however, is distinctive, =113= its blade being of a specialized form, different from any other known tool.

With this shape in mind, examine [in the figure above] the outline of the space between square and compasses, usually filled in with the letter G, and it will become apparent that the point of the trowel is an angle of 60 degrees, while its base is one of 90 degrees, in which the handle is set. The moment that this proportion is recognized the outline of the trowel becomes the geometrical basis of the emblematic square and compasses themselves, and the line between the extreme points has the value of the letter Jod, the initial of the name of God in Hebrew. As Jod represents Spirit acting upon Matter, causing its inchoate particles to cohere in shapely proportions, so the trowel is the instrument employed by master masons to unite fragmentary building material upon symmetrical and orderly plans.

The rescripts ordering the compasses to be open at an angle of 60 degrees, and defining the square as an angle of 90 degrees, are, like countless other Masonic allusions, references to geometrical formulas, well known to our ancient brethren, which have become lost to the craft of today.

A representation of the trowel appears as one of a set of masons' tools displayed on a bronze plate set in the masonry of an ancient building of Thebes, Egypt.

La Cazzuola Simbolica

I simbolismi massonici sono di due tipi, diretti e allusivi.   Quale strumento indispensabile per l'arte della costruzione, per sua natura, la cazzuola appartiene alla prima classe, ma in un sistema basato sull'architettura, una spiegazione dovrebbe essere ideata in ogni caso.   La forma della cazzuola è, tuttavia, distinta: =113= la sua lama è di una forma specializzata, diversa da qualsiasi altro strumento conosciuto.

Con questa forma in mente, esaminiamo [nella figura sopra] il contorno dello spazio tra la squadra e il compasso, dove di solito si trova la lettera G, e diverà evidente che la punta della cazzuola è un angolo di 60 gradi, mentre la sua base, dove è impostato il manico, è un angolo di 90 gradi.   Nel momento in cui questa proporzione viene riconosciuta, il contorno della cazzuola diventa la base geometrica degli emblematici squadra e compasso, e la linea tra i punti estremi ha il valore della lettera Jod, l'iniziale del nome di Dio in ebraico.   Siccome Jod rappresenta lo Spirito che agisce sulla Materia, facendo sì che le particelle informe della materia si uniscano a formare proporzioni armoniose, così è la cazzuola lo strumento impiegato dai maestri muratori per unire il materiale da costruzione frammentario in opere simmetriche e ordinate.

I rescritti che ordinano il compasso di essere aperto con un angolo di 60 gradi, e definendo la squadra come un angolo di 90 gradi, sono, come innumerevoli altre allusioni massoniche, riferimenti a formule geometriche, ben note ai nostri antichi fratelli, che sono andate perdute all'Arte di oggi.

Una raffigurazione della cazzuola appare come uno di una serie di strumenti muratori visualizzati su un piatto di bronzo incastonato nella muratura di un antico edificio di Tebe, in Egitto.

The Lion in Freemasonry

The several allusions to the "king of beasts" that we encounter in our Masonic ritual are generally accepted as exclusively biblical. This is not, however, the fact.

The great significance of the Lion in all manner of symbolic associations dates from the first inception of the zodiacal system of measuring the heavens and timing the great astronomical cycles, which appointed the sign of a Lion, the fiercest and most redoubtable of beasts, as that of the summer solstice, the moment of the year's most ardent solar vigor.

Speaking as astrologers are wont to express these things, the sign of the Lion is the "House of the Sun," and the terms have thus come to be practically synonymous. It is interesting to Masons who carry the "Lion of the tribe of Judah" as one of the armorial quarterings of their "Royal Arch" banner and on the seals of many Grand Lodges to know that the current Masonic date is arrived at by adding the number of years B.C. (approximately, the true number being 3995) at which the summer solstice entered the sign of the Lion to the year A.D. in which we happen to be.

The truest manner of carrying on the calendar is by means of the slow movement of the equinoctial points round the circle of the ecliptic, which accounts for every instant of time without the necessity of computing leap years and extra months; but in the course of time these points inevitably passed through and out of given signs into their neighbors', which occasioned great confusion, as each time this occurred a disturbance of religious symbolisms with which people had been familiar for several thousand years ensued. In all the cases of which we have record such changes have been made the basis of new religious conceptions which have effected universal revolutions.

The change from the Lion to Crab in B.C. 1835 was the occasion of the organization of the Israelites, the "Tropics" taking, thenceforth, the names of "Cancer" and "Capricorn," and the next change, 2,160 years later, brought out the edict of Constantine the Great declaring Christianity the religion of the Roman =115= Empire, for this was the occasion of the great Council of Nice in A.D. 325.

The Hebrew name of the Lion especially relates to this periodical change; for it is ARIH or 1+200+10+5, equalling 216, the digits of 2160, which added together, make 9 or 3 times 3. The God of Israel was the mathematical center of the universe, the point within the circle of the ecliptic, which was supposed to be its outer edge, and His symbolism resided in the "four beasts," which still constitute the arms of the fraternity, — the Lion, Eagle, Bull, and Man, referred to in the first chapter of Ezekiel.

These are the second, fifth, eighth, and eleventh signs, their numbers adding to 26, that of the "Great and Sacred Name" JHVH (Jehovah).   (See Frontispiece.)

We have frequently had to refer to this number 216 in the course of these papers as the sum of the cubes of 3, 4 and 5 and of the number 6. It is the basis of the ancient names for "man" and "woman." "IshU and IshAH," and is one of the most important numbers of the Hebrew Kabbalah, in the depths of which lie buried the nature secrets of which the Thorah gives only the external hints.

The prevalence of this Lion-Eagle-Bull-Man symbol all over the ancient world is proof positive of the contention of the Israelites that at one time all the peoples of the earth worshipped the true God, but with the exception of themselves fell into idolatry.

India, Persia, Babylonia, Assyria, Phenicia, and Egypt all employed these figures in various ways, but especially that of the Lion, which, representing the Sun, was adopted as the symbol of divinely bestowed royalty.

The name of King Solomon, whose throne was approached through an avenue of 12 lions, was composed of the letters S-L-M-N, which as 60-30-40-50 represented the lion cube 2160. All of these things are parts of a huge puzzle which tended to show that no matter in what direction man went or under what aspect man studied the universe, the Great Architect, Jehovah, was always at the center of every situation. =116=

Therefore the "Lion of Judah" is no more nor less than the "Lion of JHVH"; for one has only to exchange one of the H's, which is a 5, for DA or 4+1 to see that the word is the same. In the great cosmic year drama of which we have been talking the fruitful principle of nature, slain by the vicissitudes of winter, must be raised to restored vigor and vitality, which is not attained until the young spring sun has attained the sign of the summer solstice. From B.C. 1835 Aries the lamb was the sign of the vernal equinox; while Cancer the crab was that of the summer solstice. The Egyptians made much of this symbolism, because the rise of the Nile and the consequent fertility of their land occurred at the latter period.

Now on the circle of the ecliptic the spring equinox and the summer solstice are just 90 degrees apart. The Egyptians reckoned the speed of the sun at a degree a day; although they lost five days and six hours thereby, which was overtaken at the end of the year. Just two weeks after the summer solstice the wonderful dogstar Sirius, or Anubis as the Egyptians called it, first rose with the sun and at the same time the floodgates of the Nile were loosened. Adding 14 days to 90 gives 104.

Anyone who will take the trouble to examine a map of the heavens will see that the sign of the Crab lies just under the outstretched paw of Leo the lion, while the number 104 is four times 26, one of the most sacred of the old cabalistic formulas. Expressed in Jod's, Ha's, and Vv's, the name of the power that gives new life to nature is JHVH HIH HVVH VIHIH. "Jehovah, who vert, who art, and who ever shall be."

Il Leone nella Massoneria

Le diverse allusioni al "re degli animali" che incontriamo nel nostro rituale massonico sono generalmente accettate come esclusivamente bibliche. Questo non è, tuttavia, il fatto.

Il grande significato del Leone in ogni sorta di connessioni simboliche risale al primo inizio del sistema zodiacale di misurare i cieli e lo spazio di tempo dei grandi cicli astronomici, che designavano il segno di un Leone, il più feroce e il più temibile delle bestie, come quello del solstizio d'estate, il momento del più ardente vigore dell'anno solare.

Parlando come gli astrologi sono soliti esprimere queste cose, il segno del Leone è la "casa del sole", e i termini sono così diventati praticamente sinonimi.   È interessante per i massoni che hanno il "Leone della tribù di Giuda" come una delle partizioni araldiche del loro vessillo di "Arco Reale", e sui sigilli di molte Grandi Logge, di sapere che l'attuale data massonica è ottenuta aggiungendo il numero di anni a.C. (approssimato, il numero vero è 3995) in cui il solstizio d'estate è entrato nel segno del Leone per l'anno d.C. in cui ci troviamo.

Il modo più vero di portare avanti il calendario è attraverso il movimento lento dei punti equinoziali intorno al cerchio dell'eclittica, che rappresenta ogni istante di tempo senza la necessità di calcolare gli anni bisestili e i mesi supplementari; ma nel corso del tempo questi punti equinoziali passarono inevitabilmente attraverso e fuori dai segni [case] stabiliti dei loro vicini, il che causò una grande confusione, poiché ogni volta che questo accadeva, causava un disturbo nei simbolismi religiosi con cui le persone erano state familiari per diverse migliaia di anni.   In tutti i casi di cui abbiamo documentazione, tali cambiamenti sono stati fatti alla base di nuove concezioni religiose che hanno effettuato rivoluzioni universali.

Il passaggio dei "tropici" dal Leone al Cancro nel 1835 a.C., prendendo, da quel momento, i nomi di "Cancro" e "Capricorno", fu l'occasione per l'organizzazione degli israeliti; il successivo cambiamento, 2.160 anni dopo, portò alla luce l'editto di Costantino il Grande che dichiarava il cristianesimo religione dell'Impero Romano; il grande Concilio di Nicea del 325 d.C. avvenne per questo fine.

Il nome ebraico del leone si riferisce a questo cambiamento periodico in particolare; perché è ARIH ovvero 1+200+10+5, equivalente a 216, le cifre del 2160, che sommate insieme, fanno 9 ovvero 3 volte 3.   Il Dio di Israele era il centro matematico dell'universo, il punto all'interno del cerchio dell'eclittica, che doveva essere il suo limite esterno, e il Suo simbolismo risiedeva nelle "quattro bestie", che costituiscono ancora lo stemma della fraternità, — il leone, l'aquila, il toro e l'uomo, citati nel primo capitolo di Ezechiele.

Questi sono il secondo, quinto, ottavo e undicesimo segno zodiacale, il loro numero che sommato dà 26 quello del "Grande e Sacro Nome" JHVH (Jehovah). (Vedi il Frontespizio.)

A sinistra
Osiride viene risvegliato da Anubi,
mentre la sua anima aleggia sopra,
in procinto di tornare al corpo.
Nota il feretro nella forma di un leone.

Nel corso di queste dissertazioni abbiamo spesso dovuto fare riferimento a questo numero 216 come la somma dei cubi di 3, 4 e 5 e del numero 6.   È la base dei nomi antichi di "uomo" e "donna", "IshU e IshAH", ed è uno dei numeri più importanti della Cabala ebraica, nelle cui profondità giacciono sepolti i segreti della natura di cui la Thorah dà solo i suggerimenti esterni.

La prevalenza di questo simbolo, leone-aquila-toro-uomo, in tutto il mondo antico è la prova positiva dell'affermazione da parte degli israeliti che un tempo tutti i popoli della terra adoravano il vero Dio, ma, con l'eccezione di sé stessi, erano caduti nell'idolatria.

L'India, la Persia, la Babilonia, l'Assiria, la Fenicia e l'Egitto impiegarono tutte queste figure in vari modi, ma specialmente quello del Leone, che, rappresentando il Sole, fu adottato come simbolo della regalità elargita da Dio.

L'epiteto "Re Salomone", al trono del quale si arrivava attraverso un viale fiancato da 12 leoni, era composto dalle lettere SLMN, che, come 60-30-40-50, rappresentavano il cubo della parola leone, ovvero 2160.   Tutte queste cose sono parti di un enorme puzzle che tendeva a dimostrare che non importa in quale direzione l'uomo andasse o sotto quale aspetto l'uomo studiasse l'universo, il Grande Architetto, Geova, era sempre al centro di ogni situazione. =116=

Pertanto il "Leone di Giuda" è non più né meno che il "Leone di JHVH"; perché uno deve solo scambiare una delle H, che è un 5, per DA ovvero 4 + 1 per vedere che la parola è la stessa.   Nel grande dramma dell'anno cosmico di cui abbiamo parlato, il principio fecondo della natura, ucciso dalle vicissitudini dell'inverno, deve essere elevato a vigorìa e vitalità restaurate, che non si raggiunge fino a quando il giovane sole primaverile non ha raggiunto il segno del solstizio d'estate.   Dal 1835 a.C. l'Ariete, l'agnello, era il segno dell'equinozio di primavera; mentre il Cancro, il granchio, era quello del solstizio d'estate.   Gli egiziani fecero molto di questo simbolismo, perché l'aumento delle acque del Nilo [con le sue inondazioni] e la conseguente fertilità della loro terra avvenivano in quest'ultimo periodo.

A sinistra
Da una pittura tombale:
Ierofanti mascherati
salutano l'Horus risorto
negli antichi misteri egiziani.

Dunque, sul cerchio dell'eclittica l'equinozio di primavera e il solstizio d'estate si trovano a soli 90 gradi di distanza.   Gli egiziani calcolavano la velocità del sole a un grado al giorno; sebbene così facendo perdevano cinque giorni e sei ore, che venivano aggiunti alla fine dell'anno.   Solo due settimane dopo il solstizio d'estate, la meravigliosa Stella Canicola, Sirio, ovvero Anubi, come la chiamavano gli egiziani, si levava per prima con il sole, e allo stesso tempo le cateratte del Nilo venivano aperte.   L'aggiunta di 14 giorni a 90 dà 104.

Chiunque si prenderà la briga di esaminare una mappa dei cieli vedrà che il segno del Cancro si trova appena sotto la zampa tesa di Leo, il leone, mentre il numero 104 è quattro volte il 26, una delle più antiche formule cabalistiche sacre.   Espressa in Jod, Ha e Vv, il nome del potere che dà nuova vita alla natura, è JHVH HIH HVVH VIHIH. "Jehovah, che era, che è e che sarà per sempre".

The Acacia

The gifted American Assyriologist, Professor Stephen Langdon of Oxford University, recently announced the translation of a clay tablet in the museum of the University of Pennsylvania as a Sumerian declaration, made not less than 5,000 years ago; that Noah, not Adam and Eve, caused the fall of man, by eating the forbidden fruit of the cassia tree. The mystifying discrepancies raised by this curious statement of one of the world's greatest investigators of ancient lore are likewise typical of the vast confusion pertaining to almost everything Masonic; due to the acceptance of theological dogma as authentic history, without analysis as to the origin and purport of the various legends that perpetually clash along the road of time.

If we will but regard the wonderful old Hebrew legends as versions of age-old nature myths which achieved expression in analogous legends among other and neighboring Semitic peoples, we shall come closer to historical truth. There is a reason, lying away back at the dawn of human culture for getting Adam and Eve and Noah mixed. This reason cannot be imagined by taking the characters as historical personages, as described in the later writing of the book of Genesis. One must revert to the ancient speculative doctrine of the archetypal, androgynous man, called by the Phenicians "Adam Kadmon," for the true elucidation. These are big and hard words to most of us; but they are the keys to explanations that will be found in good encyclopedias.

Another Assyriologist, translating tablets, announced not long ago that Noah was "a lady"; which seems to make it still worse. Nevertheless there is still a bottom to the mystery, or rather series of connected mysteries; for it is all part of an identical system in the meshes of which we are still unwittingly entangled.

The standard Masonic references to the acacia are principally those of Mackey, who identifies it with the shittim wood of Scripture (from which gum arabic is obtained), and of Pike, who says it is the Erica or thorny tamarisk. Both exhibit well grounded reasons for their contentions, with the burden of evidence =118= in favor of the latter, who was an excellent Talmudic scholar, and knew the old Hebrew legends concerning the tamarisk.

The fact is that in ancient mythos there is quite a body of arboreal legends, and in the course of time a number of these have become mired or distorted to fit trees more familiar to certain districts than to those where they originated. The Garden of Eden contained two notable trees, the Tree of Life and the Tree of the Knowledge of Good and Evil. Both of these have become irretrievably mixed among those ignorant of the origin of either.

The "Garden of Eden" arose from the ancient Sumerian legend concerning the origin of God's own people — i.e., the Sumerians themselves — in the valley of the Euphrates.

The ancient name of Babylon was Tin-Tirki ("Place of the Tree of Life"), and the country round it was called Kar (or Gan) Dunyash (the "Garden of Dunyash") or Adon Yesha (the Builder of the Universe), eventually to be called Dionysius or Bacchus. Critical analysis of the Babylonian "Tree of Life," which is depicted in countless archeological remains, shows it to be a representation of the sun and twelve signs of the Zodiac displayed as what are called "palmettes," a fan-shaped figure copied from a palm tree motif.

Note: The crucifix shown above is a photograph of a Russo-Greek crucifix, now probably 500 years old, from this translator's collection, which is identical to the one shown in Higgins' 1916 book.

This is not, however, the acacia from the Masonic standpoint; yet the latter is contemporary, and will be quickly identified by examination of the cylinder seal called that "of Adda the Scribe," which is No. 89,- 115 in the British Museum at London, and about 5,000 years old. =119=

It shows the myth to be that of the "evergreen" in general; which, unlike the other verdure of the earth, does not despair, droop, and wither at the annual death of the sun-god, but announces confidence in his return by retaining her flourishing appearance, when all else in nature seems to have succumbed. The character of the evergreen shrub varies according to locality; but the myth is everywhere the same.

As philosophy progressed, the myriad ramifications of trees suggested mathematical processes, and the conical shape of the conifers, the equilateral triangle of the geometer, and so we find the Angel of the Lord, in the burning bush, paralleled by the head of Ahura-Mazda, in the midst of 10 flames, arranged as a Pythagorean tetrax, on the Persian fire altars of Sassanian times. So there is also an intimate analogy between the Christmas tree and the 36 C'Hanukah candles of the Israelite.

To go back to the question of Adam as the archetypal man, the finest remnant of the old original story that remains to us is one begun in the Talmud and embroidered on by the Byzantine Christians of the time of Constantine. It is as follows:

"When Adam died, his son Seth, before burying him, placed a seed of the Tree of Life, this time the thorny tamarisk, on his tongue. The seed sprouted, burst through the coffin, and grew into a stately tree. When, centuries later, the Roman soldiers were looking for a suitable tree from which to construct the Cross of Calvary, they happened on this particular one, cut it down, and made it the instrument of death. As any object employed in an execution was abhorrent, the crosses were subsequently buried in the spot where the tree had stood, where they remained until the time of Emperor Constantine the Great.

"The mother of this emperor, the pious Helena, dreamed that the spot was revealed to her by heavenly visitants, and thereupon prevailed on her son to send an expedition to Jerusalem to recover the sacred relic. Constantine was so sure of success that he caused beacons to be placed on hilltops all the way from Constantinople to Jerusalem, around his dominions in Asia Minor, to signal back the news of the discovery.

"Singularly enough, it all happened just as Constantine, Helena, and their monkish counselors had figured out. They found the precise locality, disinterred the three crosses, and in the course of excavations also recovered the skull of Adam."

This adventure, called in Romish annals the "Invention of the Cross,'' — and never was a word better adapted to express the truth, — is commemorated by the placing of a tiny skull and =120= crossbones at the base of the Roman Catholic crucifix; but the Greek church displays it, at the foot of its crucifixes, not only the skull, but a sprig of acacia. It was from this Adam's skull tradition that the name Golgotha ("Place of the Skull") was derived.

Brother Albert Pike tells us, in "Morals and Dogma" that the "Crown of Thorns" was of this same thorny tamarisk tree. Now another connection must be sought in an old Jewish cabalistic legend also in the Talmud. The latter says that the name "Adam" was spelled "A-D-M," because it thus contained the initials of three successive incarnations of the same spiritual ego, i.e., Adam-David-Messiah. While the facts prove this to be a late rabbinical hypothesis, because the premises are wrong, it nevertheless demonstrates the legendary identity of the archetypal man of primitive legend, the Adam Kadmon, with David, who is Thoth, Hermes, or Mercury, and the Messiah, together with the mediaeval notion of an Acacia tree marking the spot where the last should rise from the grave of the first.

L'Acacia

Il geniale Assyriologist americano, il professor Stephen Langdon dell'Università di Oxford, ha recentemente annunciato la traduzione di una tavoletta di argilla nel museo dell'Università della Pennsylvania come essere una dichiarazione sumera, fatta non meno di 5.000 anni fa: che Noè, non Adamo ed Eva, causarono la caduta dell'uomo, mangiando il frutto proibito della cassia.   Le discrepanze mistificanti sollevate da questa curiosa affermazione di uno dei più grandi investigatori mondiali delle antiche tradizioni sono analogamente tipiche della vasta confusione relativa a quasi tutto ciò che è massonico; a causa dell'accettazione del dogma teologico come storia autentica, senza fare analisi sull'origine e il significato delle varie leggende che si scontrano perpetuamente lungo la strada del tempo.

Se si considera le meravigliose leggende ebraiche antiche come versioni di antichi miti della natura che hanno raggiunto l'espressione in analoghe leggende tra gli altri popoli vicini e semitici, ci avvicineremo alla verità storica.   C'è una ragione, che giace indietro negli albori della cultura umana, per aver confuso Adamo ed Eva con Noè.   Questo motivo non può essere immaginato prendendo i personaggi come personaggi storici, come descritti nella successiva scrittura del libro della Genesi. Per la vera delucidazione bisogna tornare all'antica dottrina speculativa dell'uomo archetipo e androgino, chiamato dai fenici "Adam Kadmon".   Queste sono parole grandi e difficili per la maggior parte di noi; ma sono le chiavi delle spiegazioni che si troveranno nelle buone enciclopedie.

Un altro assiriologo, che traduceva antiche tavolette, annunciò poco tempo fa che Noè era "una donna"; che sembra rendere la situazione ancora peggiore.   C'è tuttavia ancora un fondo nel mistero, o piuttosto una serie di misteri connessi; perché fa tutto parte di un sistema identico, nelle maglie di cui siamo ancora involontariamente impigliati.

I riferimenti massonici classici all'acacia sono principalmente quelli di Mackey, che lo identifica con il legno shittim della Scrittura (da cui si ricava la gomma arabica), e di Pike, che dice che è l'Erica o la tamerice spinosa. =118=   Entrambi mostrano ragioni ben fondate per le loro contese, con l'onere della prova a favore di quest'ultimo, che era un eccellente studioso talmudico, e conosceva le antiche leggende ebraiche riguardanti il tamerice.

Il fatto è che negli antichi miti c'è un bel corpo di leggende arboree e nel corso del tempo un certo numero di queste sono diventate impantanate o distorte per adattarsi agli alberi più familiari a certi distretti rispetto a quelli in cui hanno avuto origine.   Il Giardino dell'Eden conteneva due alberi notevoli, l'Albero della Vita e l'Albero della Conoscenza del Bene e del Male.   Entrambi questi sono diventati irrimediabilmente confusi tra coloro che ignorano l'origine di entrambi.

Il "Giardino dell'Eden" nacque dall'antica leggenda sumera riguardante l'origine del popolo di Dio — cioè gli stessi Sumeri — nella valle dell'Eufrate.

L'antico nome di Babilonia era Tin-Tirki ("Luogo dell'Albero della Vita"), e il paese intorno a esso era chiamato Kar (o Gan) Dunyash (il "Giardino di Dunyash") ovvero Adon Yesha (il Costruttore dell'Universo ), eventualmente chiamato Dionisio o Bacco.   L'analisi critica del "Albero della vita" babilonese, che è rappresentato in innumerevoli resti archeologici, mostra che si tratta di una rappresentazione del sole e i dodici segni dello Zodiaco visualizzati come quelle che vengono chiamate "palmette", una figura a forma di ventaglio copiata da un motivo di palma.

A sinistra
Antico crocifisso russo-greco, 400 anni vecchio, dalla
collezione dell'autore. ^*   Notare "l'acacia" alla base.
Questa forma orientale è il fondamento della
maggior parte dei Segni cruciformi massonici.

*   Il crocifisso illustrato sopra è una fotografia di un crocifisso russo-greco, probabilmente 500 anni vecchio, nella collezione di questo traduttore, identico a quello illustrato nel libro di Higgins del 1916.

Però questo non è l'acacia dal punto di vista massonico; tuttavia quest'ultimo è contemporaneo, e sarà rapidamente identificato dall'esame del sigillo cilindrico chiamato "di Adda lo Scriba ", che è il n. 89 - 115 nel British Museum di Londra, e circa 5000 anni vecchio. =119=

Questo rappresenta il mito del "sempreverde" in generale; che, a differenza delle altre verdure della terra, non dispera, s'affloscia e appassisce alla morte annuale del dio sole, ma annuncia la fiducia nel suo ritorno mantenendo il suo aspetto fiorente, quando tutto il resto nella natura sembra d'esser morto.   Il carattere dell'arbusto sempreverde varia in base alla località; ma il mito è ovunque lo stesso.

Mentre la filosofia progrediva, le innumerevoli ramificazioni degli alberi suggeriva i processi matematici; e la forma conica delle conifere, il triangolo equilatero del geometra; e così troviamo l'Angelo del Signore nel roveto ardente, parallelo alla testa di Ahura- Mazda, nel mezzo a 10 fiamme, disposte come un tetraxile pitagorico, sugli altari persiani del fuoco dei tempi Sassanidi.   Quindi c'è anche un'intima analogia tra l'albero di Natale e le 36 candele C'Hanukah dell'Israeliti.

Per tornare alla questione di Adamo come l'uomo archetipo, il residuo più bello della vecchia storia originale che ci rimane è una cominciata nel Talmud e ricamata dai cristiani bizantini del tempo di Costantino.   È come segue:

"Quando Adam morì, suo figlio Seth, prima di seppellirlo, mise un seme dell'Albero della Vita, questa volta il tamarisco spinoso, sulla sua lingua: il seme germogliò, sfondò attraverso la bara e crebbe in un albero maestoso.   Quando, secoli dopo, i soldati romani cercarono un albero adatto per cui costruire la Croce del Calvario, capitarono su questo albero particolare, lo abbatterono e ne fecero lo strumento di morte.   Siccome ogni oggetto impiegato in un'esecuzione era ripugnante, le croci furono successivamente sepolte nel punto in cui si trovava l'albero, dove rimasero fino al tempo dell'imperatore Costantino il Grande.

"La madre di quest'imperatore, la pia Elena, sognò che il luogo le fosse stato rivelato da dei visitanti celesti, e quindi indusse suo figlio di inviare una spedizione a Gerusalemme per recuperare la sacra reliquia.   Costantino era così sicuro del successo che fece collocare fuochi di segnalazione sulle colline da Costantinopoli a Gerusalemme, lungo i suoi domini in Asia Minore, per segnalare le notizia della scoperta.

"sorprendentemente, tutto si svolse proprio come Costantino, Elena, e i loro consiglieri monaci avevano calcolato: trovarono la località precisa, disinterrarono le tre croci e, nel corso degli scavi, recuperarono anche il teschio di Adamo".

Questa peripezia, chiamata negli annali cattolici-romani "l'Invenzione della Croce", — e non vi è mai stata una parola più adatta ad esprimere la verità, — è commemorata dal posizionamento di un minuscolo teschio e ossa incrociate alla base del crocifisso cattolico romano, ma la chiesa greca mostra, ai piedi dei suoi crocifissi, non solo il cranio, ma anche un ramoscello di acacia.   =120= Fu dalla tradizione del teschio di Adamo che derivò il nome Golgotha ("Luogo del cranio").

A sinistra
Il Cranio e il ramoscello di acacia all base del crocifisso.

Il fratello Albert Pike, nel libro "Morals and Dogma", ci dice che la "Corona di Spine" era di questo stesso tamerico spinoso.   Ora un'altro nesso deve essere cercato in una vecchia leggenda cabalistica ebraica così pure nel Talmud. Quest'ultimo dice che il nome "Adamo" era scritto "A-D-M", perché conteneva così le iniziali di tre successive incarnazioni dello stesso ego spirituale, vale a dire: Adam-David-Messiah.   Mentre i fatti dimostrano che questa è un'ipotesi rabbinica più recente, poiché le premesse sono errate, ciò nonostante dimostra la leggendaria identità dell'uomo archetipo della leggenda primitiva, l'Adam Kadmon, con David, che è Thoth, Ermes o Mercury, e il Messia, insieme con la nozione medievale di un albero di acacia che segna il punto in cui l'ultimo dovrebbe sorgere dalla tomba del primo.

The Masonic Symbolism of Color^*

(* Originally printed in "The Builder.")

The subject of color in connection with Masonry is one which has received very little attention from students, in the past, but it is nevertheless one which is susceptible to some extremely fascinating speculations.

In Symbolic Masonry we encounter reference to but three, the alternating black and white of the Mosaic pavement denoting the "dual principle"; the pure white of the Lily and the Blue color attributed to the Lodge and the Heavens which it is said to imitate in certain particulars. From the latter consideration we derive various notes of blue in lodge regalia and decorations. The Green of the Acacia, though not dwelt upon, supplies the final note on Immortality.

In Capitular Masonry, the prevailing color is Red and much weight is given to the colors of the four Veils, respectively Scarlet, Blue, Purple and White, which are self-evidently representations of those employed in the Tabernacle and subsequent Temples of Israel. Red is the color of Vulcan, god of Fire, whom the Jews called Tubal-Cain and whose number is 9, or 3 times 3.

If we are willing to accept the theory that in the original intention of the sequence of Masonic degrees, "Symbolic" Masonry was to represent the birth, education or development and final test of the perfected soul, and "Capitular" Masonry to symbolize the return of the liberated soul to the source of its being, we shall have no difficulty, whatsoever, in assimilating the presence of these colors in Lodge and Chapter, as indicated, with the ancient Semitic philosophy, in which Old Testament Theology and, consequently, Masonry, had its rise.

The old Chaldean cosmogony, which impressed the Egyptian, Phoenician and Hebrew cults alike, regarded the Soul as a spark of the Divinity, precipitated to Earth, through the spheres of the Seven planets and the Zones of the Four Elements, gathering in the course of its journey, its mental, moral and spiritual attributes from the first group and its physical elements from the second.

The Veils of the Temples were clearly symbolical of the elemental Zones. Water, Fire, Air and Earth, in Hebrew respectively Iammim, Nour, Rouach and Iebeschah, the initials of =122= which words, "I.N.R.I.;" having the numerical value of 10, 50, 200, 10 or 270, gave the cabalistic number of incarnation, founded upon the nine months, of thirty days each, of human gestation and which was also the number of the identified Osiris and Horus, among the Egyptians; the hypothenuse of a right-angle of 162 by 216.

Red stood for the element Fire, Blue for Air, White for Earth, and Purple for Water, the latter, presumably, because purple color was derived from a shell fish, the Murex Purpurea of the Tyrians. Their signs were the Lion, Eagle, Bull and Man of Masonic heraldry. The Egyptians, who manufactured colored glass and must have made experiments with light, observing that red and green produced black, made these three colors representative of the J, V. and H. of their secret Supreme Being, HUHI, who was none other than our mighty Jehovah. Alternating stripes of Red, Black, Green, Black, standing for the Tetragrammaton, being the chief characteristic of the Apron worn by the celebrating Hierophants of the Mysteries of Isis. In their requisitions for Architects to construct their sacred edifices the Hebrews always specified that they be workers in the four symbolic colors and the symbolic metals which also belong to the planetary septenary quoted.

Bezaleel and Aholiab, builders of the Tabernacle in the Wilderness, were "filled with wisdom of heart to execute all manner of work of the engraver, and of the designing weaver and of the embroiderer in blue, and in purple and in scarlet yarn and in linen thread."

The gold, silver and copper employed were respectively sacred to the Sun, Moon and Planet Venus, while the Onyx stone and Shittim or Acacia wood, so lavishly employed, were symbols of the planet Mercury, which, to them, became the "Angel of the Lord," Raphael.

The celebrated Tyrian Architect, builder of King Solomon's Temple, is likewise described as skillful to work in gold, in silver, in copper and in iron, in stone, in wood, in purple, in blue, in fine linen and in crimson and also to execute any manner of engraving — again a list of symbolic materials embracing the metals of the Sun, Moon, Venus and Mars, the last two indicative of the physical qualities of Attraction and Repulsion, which engender the Vibration which Science is even now identifying as the great cosmic energy.

Many Egyptian sculptures show the figures of Priests holding before the Monarch or the gods, purifying offerings of Fire =123= and Water, the elements of which it was said the Earth had been created and by which it would be destroyed. If, finally, a most delightful theory may be advanced, we would (in our recognition of the advancement of the ancient Seers in many branches of Art and Science which we have only tardily come to justly credit them with), like to presume that part of the universal adoration of Light as the dwelling place of the Deity and the primordial source of substance employed in material creation, consisted in an appreciation of color, as a property of light.

We are perfectly satisfied, that the seven prismatic colors were recognized in the earliest ages of the civilized World. We know that the ancients were acquainted with the manufacture of glass and that in possession of this latter substance, they could scarcely avoid something which is constantly occurring to the astonishment of children, handling glass or crystal in the sunlight, the production of the colors of the rainbow. Why, then, were four colors only selected for the symbols of Matter and the Veils, representing the Elements by our ancient Brethren? All scientists have heard of Wollaston's celebrated experiment, performed in 1891 for the purpose of discovering the ultimate composition of light. We quote the language of his paper in the Philosophical Transactions of the Royal Society of Great Britain in 1802. He says:

"I cannot conclude my observations on the dispersion of light without remarking that the colours, into which a beam of white light is separable by refraction, appear to me to be neither seven, as they are usually seen in the Rainbow, nor reducible by any means, that I can find to three, as some persons have conceived, but that by employing a very narrow pencil of light four primary divisions of the prismatic spectrum may be seen with a degree of distinctness, that I believe has not been described or observed before."

"If a beam of daylight be admitted into a dark room by a crevice, 1-20 of an inch broad, and received by the eye at a distance of ten or twelve feet through a prism of flint glass, free from veins, held near the eye, the beam is seen separated into the four following colors only: Red, a yellowish Green (which might pass as a muddy White), Blue and Violet." The very diagram employed by Wollaston to illustrate this experiment, a human eye viewing the four ultimate colors through a triangular prism, suggests above all things the notion of the all-seeing eye, in the Triangle, viewing His Creation as a compound of the four elements, only known to and symbolized by ancient science.

Red

Il Simbolismo Massonico del Colore^*

(* Originariamente stampato nella rivista "The Builder".)

Il tema del colore in relazione alla Massoneria è uno che ha ricevuto nel passato pochissima attenzione dagli studenti, ma è tuttavia uno che è suscettibile di alcune speculazioni estremamente affascinanti.

Nella Massoneria Simbolica incontriamo il riferimento a solo tre colori, l'alternarsi del bianco e del nero nel pavimento Mosaico, che denota il "doppio principio"; il bianco puro del Giglio e il colore blu attribuiti alla Loggia e ai Cieli, che si dice imitano in alcuni particolari.   Da quest'ultima considerazione ricaviamo varie sfumature di blu nei paramenti e decorazioni della loggia.   Il verde del l'Acacia, sebbene non sia stato trattato a lungo, fornisce la nota finale sull'Immortalità.

Nella Massoneria Capitolare, [Arco Reale] il colore prevalente è il rosso, e molta importanza è data ai colori dei quattro Veli, rispettivamente scarlatto, blu, viola e bianco, che sono evidentemente rappresentazioni dei veli impiegati nel Tabernacolo e nei successivi Templi di Israele.   Il rosso è il colore di Vulcano, dio del fuoco, che gli ebrei chiamavano Tubal-Cain e il cui numero è 9, ovvero 3 volte 3.

Se siamo disposti ad accettare la teoria che nell'intenzione originaria della sequenza dei gradi massonici, la Massoneria "simbolica" doveva rappresentare la nascita, l'educazione o lo sviluppo e la prova finale dell'anima perfezionata, e la Massoneria "Capitolare" simboleggiava il ritorno dell'anima liberata alla fonte del suo essere, non avremo alcuna difficoltà, qualunque sia, nell'assimilare la presenza di questi colori nella Loggia e nel Capitolo, come indicato, con l'antica filosofia semitica, in cui la Teologia dell'Antico Testamento e, di conseguenza, la Massoneria, ha avuto la sua ascesa.

L'antica cosmogonia caldea, che ebbe una uguale influenza sui culti egiziano, fenicio ed ebraico, considerò l'Anima come una scintilla della Divinità, precipitata sulla Terra attraverso le sfere dei Sette pianeti e le Zone dei Quattro Elementi, riunendo nel corso del suo viaggio i suoi attributi mentali, morali e spirituali dal primo gruppo, e i suoi elementi fisici dal secondo.

I Veli dei Templi erano chiaramente simbolici delle Zone elementali: Acqua, Fuoco, Aria e Terra, in ebraico rispettivamente Iammim, Nour, Rouach e Iebeschah, =122= le cui iniziali "I.N.R.I.", avendo il valore numerico di 10, 50, 200, 10 ovvero 270, dava il numero cabalistico di incarnazione, basato su nove mesi, di trenta giorni ciascuno, della gestazione umana, e che era anche il numero di Osiride e Horus, quali conosciuti tra gli egiziani; l'ipotenusa di un angolo retto di 162 per 216.

Il Rosso rappresentava l'elemento Fuoco, Blu per Aria, Bianco per Terra e Viola per Acqua, quest'ultimo, presumibilmente, perché il colore viola derivava da un pesce conchiglia, il Murex Purpurea dei Tirii.   Nell'araldica massonica i loro segni erano il leone, l'aquila, il toro e l'uomo. Gli egiziani, che fabbricarono vetri colorati e dovettero fare esperimenti con la luce, osservando che il rosso e il verde producevano il nero, rendevano questi tre colori rappresentativi di J, V. e H. del loro Essere Supremo segreto, HUHI, che non era altro che il nostro potente Geova.   Strisce alternate di Rosso, Nero, Verde, Nero, che rappresentano il Tetragrammaton, erano la caratteristica principale del Grembiule indossato dai celebri Ierofanti dei Misteri di Iside. Nelle loro requisizioni di Architetti per costruire i loro edifici sacri gli ebrei hanno sempre specificato che dovevano essere lavoratori nei quattro colori simbolici e nei metalli simbolici che appartengono anche al settenario planetario citato.

Bezaleel e Ooliab, costruttori del Tabernacolo nel deserto, erano "pieni di saggezza di cuore per eseguire ogni sorta di lavoro dell'incisore e del tessitore disegnatore e del ricamatrore in filato blu, in porpora e in filo scarlatto e in filo di lino".

L'oro, l'argento e il rame impiegati erano rispettivamente sacri al Sole, alla Luna e al Pianeta Venere, mentre la pietra Onice e il legno Shittim ovvero Acacia, così generosamente impiegati, erano simboli del pianeta Mercurio, che divenne per loro "l'Angelo del Signore", Raffaele.

Il celebre architetto tirio, [il nostro Hiram Abiff] costruttore del Tempio di Re Salomone, è parimenti descritto abile nel lavorare l'oro, l'argento, il rame e il ferro, la pietra, il legno, il porpora, il blu, il lino fine e il cremisi, e anche per eseguire qualsiasi tipo di incisione — di nuovo una lista di materiali simbolici che includono i metalli del Sole, della Luna, di Venere e di Marte, gli ultimi due indicativi delle qualità fisiche di Attrazione e Repulsione, che generano la Vibrazione che la Scienza sta ancora identificando come la grande energia cosmica.

Molte sculture egiziane mostrano le figure dei sacerdoti che tengono davanti al monarca o agli dei, le offerte purificatrici di fuoco e acqua, gli elementi di cui si diceva che la Terra fosse stata creata, e con i quali sarebbe stata distrutta. =123=   Se, infine, si potesse avanzare una teoria molto piacevole, (nel nostro riconoscimento del progresso degli antichi veggenti in molti rami dell'Arte e della Scienza, di cui solo tardivamente abbiamo giustamente attribuito loro il merito), vorremmo presumere che parte dell'adorazione universale della Luce come dimora della Divinità e sorgente primordiale della sostanza impiegata nella creazione materiale, consisteva in un apprezzamento del colore, come proprietà della luce.

Siamo perfettamente soddisfatti che i sette colori prismatici sono stati riconosciuti nelle prime ere del mondo civilizzato.   Sappiamo che gli antichi conoscevano la manifattura del vetro e che in possesso di quest'ultima sostanza, potevano a malapena evitare qualcosa che costantemente accade allo stupore dei bambini, manipolando vetro o cristallo alla luce del sole: la produzione dei colori del'Arcobaleno. Perché, dunque, solo quattro colori sono stati scelti dai nostri antichi Fratelli per rappresentare gli Elementi, come simboli della Materia e dei Veli?   Tutti gli scienziati hanno sentito parlare del celebre Esperimento di Wollaston, eseguito nel 1891 allo scopo di scoprire la composizione definitiva della luce.   Citiamo il linguaggio del suo articolo nelle Transazioni filosofiche della Royal Society della Gran Bretagna nel 1802. Dice:

"Non posso concludere le mie osservazioni sulla dispersione della luce senza osservare che i colori, in cui un raggio di luce bianca è separabile per rifrazione, mi sembrano non essere né sette, come sono visti di solito nell'arcobaleno, né riducibili in alcun modo che posso trovare, a tre, come alcune persone hanno concepito, ma che impiegando una matita di luce molto stretta possono essere viste, con un grado di distinzione, quattro divisioni primarie dello spettro prismatico, che credo non sia stato descritto o osservato prima."

"Se un raggio di luce è ammesso in una stanza buia da una fessura, un ventesimo di pollice larga, e ricevuto dall'occhio a una distanza di dieci o dodici piedi attraverso un prisma di vetro di selce, libero dalle vene, tenuto vicino l'occhio, il raggio è visto diviso solo nei quattro colori seguenti: rosso, un verde giallastro (che potrebbe passare come un bianco fangoso), blu e viola".   Lo stesso diagramma impiegato da Wollaston per illustrare questo esperimento, un occhio umano che osserva i quattro colori finali attraverso un prisma triangolare, suggerisce soprattutto la nozione dell'occhio onniveggente, nel Triangolo, visualizzando la Sua Creazione come un composto dei quattro elementi, solo conosciuti e simboleggiati dalla scienza antica.

Rosso

Light in Masonry

It is indeed worthy of inquiry the character of this illumination that is the object of such ardent pursuit on the part of the candidate, who is as willing today as in the age of the Eleusinian mysteries to brave the terrors of the unknown for its acquirement.

Superficially the term Light may be deemed to apply solely to the intellectual enlightenment of one who has hitherto been groping in mental obscurity, with reference to the great questions of man's origin, being, and destiny.

This is not, however, altogether the case. It is often a question as to whether the average initiate in these days emerges from his round of ordeals otherwise than gratified that they are over and that he has gained a right to the coveted fellowship with the elect.

There is a significance in the word Light and its fullest interpretation that far transcends any ordinary sense; for the true promise of "light in Masonry" is the return of man unsullied to the pure source of his being.

Thousands of years before Sir Isaac Newton declared light to be "a subtile form of matter" it was universally accepted as the source of all that was good and beneficent in physical nature. All that exists was deemed to be the product of either the luminous principle in which resided the Godhead, or of the principle of darkness, equally substantial, which waged continual war upon it.

In all the ancient philosophies these two inimical substances engendered and were peopled by beings that partook of their several natures. Man, according to ancient tradition, was originally one of the inhabitants of the Kingdom of Light, and the home story of our first parents, notwithstanding the long-cherished notion of a geographical location for their original site, was among the stars, where they named and presided over the animal-shaped constellations as spirits. The bodies of these were composed entirely of the luminous substance.

The temptation and fall of man has to do with the latter's voluntary commerce with the powers of darkness, or the intermingling of the positive and negative elements, in everything of =125= which we are able to take cognizance through the medium of the senses.

Through this admixture of light and darkness the material world came into existence, and the male and female principle derived from JHVH were driven from the Kingdom of Light to this intermediate region of earth, on which they thenceforth must dwell, "clad in garments of skin"; i.e., in bodies of human flesh.

From that time onward the human soul, according to the intention of the beautiful old Eastern allegory, has been seeking to regain its lost estate ever driven and tempted by the powers of darkness seeking to drag it down to complete and final destruction. We hear less of this story of the connection of Freemasonry with that of the "Fall of Man" than was once the case, when this feature was embodied in the necessary lectures. The candidate, in seeking light, is but seeking his original state of physical innocence, moral integrity, and wisdom. We have in many ways shown that the theater of his endeavors, divested of its cabalistic terms, is our own universe.

With this conception ever in view, and remembering the candidate to be the Ego, or self-conscious principle in man, it is easy to follow his spiritual experiences, from the cradle to the evergreen strewn grave, in search of the talismanic word that shall restore his forfeited birthright. It is the Kingdom of Light and the rescue of the body of Light, the original and self-sufficient envelop of the soul, that is the constant object of his search along the rugged road that he is compelled to tread, in quest for the outstretched hand of Him who alone, is able to raise this body from the encumbering matter.

The symbols placed along his path, which at suitable times are interpreted to him, are age-old devices for revealing the mysterious connection between spirit and matter.

The symbolisms of "direction," taken from the points of the compass, in which the solstices and equinoxes were situated at the moment of the inception of the Ancient Mysteries, have served to fix the Celestial East of the summer solstice in the sign of the Lion, as the home and source of perfect light; while its antithesis, the portal of the West, associated with the annual =126= death of Nature, assailed by the blasts of winter, at that solstice, was the station of death, darkness, and dissolution.

It is the destiny of no man to regain the light, unless he face it from the threshold of the great Beyond. There alone will he be invested with the words of power that enable to set at naught temptations, fears, doubt, and error, until, in his final crisis of despair, the Eternal Truth, the Great Architect, the Manifested Word, which is the only authorized substitute for the Unmanifested Word, frees the eternal "Son of Light" from his earthly prison and bids him to the house not made with hands, eternal in the Heavens, whence, as a straying Lamb, he wandered in the infancy of the universe.

This, in short, is a synopsis of the story that Masonry attempts to tell, completed from the wisdom of the ancient East.

Luce nella Massoneria

È davvero degna di indagine il carattere di questa illuminazione che è oggetto di una così ardente ricerca da parte del candidato, il quale, per la sua acquisizione, è disposto oggi, come nell'età dei Misteri Eleusini, a sfidare i terrori dell'ignoto.

Superficialmente si può ritenere che il termine Luce si applichi unicamente all'illuminazione intellettuale di chi è stato fino ad allora brancolando nell'oscurità mentale, facendo riferimento alle grandi domande sull'origine, sull'essere e sul destino dell'uomo.

Questo non è, comunque, per niente il caso.   È spesso una questione se l'iniziato medio in questi giorni emerge dal suo ciclo di prove a modo diverso che sia gratificato dal fatto che questi cimenti sono finiti e che ha guadagnato il diritto all'ambita comunione con gli eletti.

C'è un significato nella parola Luce e nella sua interpretazione più completa che trascende di gran lunga qualsiasi senso ordinario; poiché la vera promessa di "luce in massoneria" è il ritorno dell'uomo senza macchia alla pura fonte del suo essere.

Migliaia di anni prima che Sir Isaac Newton dichiarasse la luce come "una forma sottile di materia", la luce era universalmente accettata come la fonte di tutto ciò che era buono e benefico nella natura fisica.   Tutto ciò che esiste era considerato il prodotto del principio luminoso in cui risiedeva la divinità, oppure del principio dell'oscurità, altrettanto sostanziale, che conduceva una guerra continua su di essa.

In tutte le filosofie antiche queste due sostanze reciprocamente ostili causarono e furono popolate da esseri che parteciparono alle loro diverse nature.   L'uomo, secondo l'antica tradizione, era originariamente uno degli abitanti del Regno di Luce, e la storia domestica dei nostri primi genitori, nonostante la nozione a lungo amata di una posizione geografica per il loro sito originale, era tra le stelle, dove loro nominavano e presiedevano come spiriti sulle costellazioni a forma animale.   I corpi di questi erano composti interamente dalla sostanza luminosa.

La tentazione e la caduta dell'uomo è dovuta alle relazioni volontarie di quest'ultimo con i poteri delle tenebre, o con la mescolanza degli elementi positivi e negativi in tutto ciò di cui siamo in grado di prendere consapevolezza per mezzo dei sensi. =125=

Il mondo materiale è venuto in esistenza attraverso questa mescolanza di luce e tenebre, e il principio maschile e femminile derivato da JHVH sono stati cacciati dal Regno di Luce a questa regione intermedia della terra, su cui da allora devono dimorare "vestiti con indumenti di pelle"; vale a dire, in corpi di carne umana.

Da quel momento in poi l'anima umana, secondo l'intendimento della bellissima allegoria orientale antica, ha cercato di riconquistare il suo patrimonio perduto, sempre sospinta e tentata dalle forze dell'oscurità che cercano di trascinarla verso la completa e definitiva distruzione.   Sentiamo meno di questa storia della connessione della Massoneria con quella della "Caduta dell'Uomo" di quanto non fosse una volta, quando questa caratteristica era incorporata nelle necessarie lezioni.   Il candidato, nella ricerca della luce, sta cercando il suo stato originale di innocenza fisica, integrità morale e saggezza. Abbiamo in molti modi dimostrato che il teatro dei suoi sforzi, spogliato dei suoi termini cabalistici, è il nostro universo.

A sinistra
Iniziazione nell'antico Egitto

Con questa concetto sempre in vista, e ricordando che il candidato è l'Ego, ovvero il principio autocosciente nell'uomo, è facile seguire le sue esperienze spirituali, dalla culla alla tomba cosparsa di sempreverdi, alla ricerca della parola talismanica che dovrà ripristinare il suo diritto di nascita perduto.   È il Regno di Luce e il salvataggio del corpo di Luce, l'involucro originale e autosufficiente dell'anima, che è l'oggetto costante della sua ricerca lungo la strada aspra che è costretto a percorrere alla ricerca della mano distesa di Colui il quale, solo, è in grado di sollevare questo corpo dalla materia gravante.

I simboli posti lungo il suo percorso, che in momenti adatti gli vengono interpretati, sono dispositivi millenari per rivelare la misteriosa connessione tra spirito e materia.

I simbolismi di "direzione", presi dai punti cardinali, in cui i solstizi e gli equinozi si trovavano al momento dell'inizio degli antichi misteri, hanno servito a fissare l'Oriente celeste del solstizio d'estate nel segno del Leone, come casa e fonte di luce perfetta; mentre la sua antitesi, il portale dell'Occidente, associato all'annuale morte della Natura, assalita dalle folate ghiacce dell'inverno, in quel solstizio, era la stazione della morte, dell'oscurità e della dissoluzione. =126=

È il destino di nessun uomo di ritrovare la luce, a meno che non l'affronti dalla soglia del grande al di là.   Solo lì sarà investito delle parole di potere che permettono di porre nel nulla paure, dubbi e errori, finché, nella sua ultima crisi di disperazione, la Verità Eterna, il Grande Architetto, la Parola manifesta, che è la unica sostituta autorizzata per la Parola non manifestata, libera l'eterno "Figlio della Luce" dalla sua prigione terrena e lo invita alla casa non fatta con le mani, eterna nei Cieli, dalla quale, come un Agnello smarrito, vagò nell'infanzia della universo.

Questo, in breve, è un compendio della storia che la Massoneria tenta di raccontare, completata dalla saggezza dell'antico Oriente.