*

FREEMASONRY

RENDERED

IN ITS TRUE ORIGIN

OR

THE ANTIQUITY OF FREE-MASONRY

PROVEN

BY THE EXPLANATION OF THE ANCIENT AND
MODERN MYSTERIES;

By Mr. Alexandre LENOIR,

Administrator of the Royal Museum of French Monuments, Curator of the Works of Art of Malmaison, Member of the French Academy of Antiquaries; of the Italian Academy, of that of Sciences, Inscriptions and Belles Lettres [literature]; of the Philotechnic Society; of the Athénée of the French Language, and of the Societies of Sciences, Letters and Arts of Toulouse, Nancy, Soissons, of the Department of Lower Loire, etc., etc., etc.

WITH TEN ILLUSTRATIONS

Engraved by the best Artists in Paris, on the drawings of Mr. Moreau le Jeune, engraver of the King's cabinet, and Member of the ancient Academy of Painting, etc., etc.

PARIS,

FOURRIER, LIBRAIRE, RUE DE LA HARPE, N.° 45.

OCTOBER 1814.

LA

FRANCHE-MAÇONNERIE

RENDUE

À SA VÉRITABLE ORIGINE

OU

L'ANTIQUITÉ DE LA FRANCHE-MAÇONNERIE

PROUVÉE

PAR L'EXPLICATION DES MYSTÈRES ANCIENS
ET MODERNES;

Par M. Alexandre LENOIR,

Administrateur du Musée royal des Monumens français, Conservateur des Objets d'art de Malmaison, Membre de l'Académie des Antiquaires de France; de l'Academie italienne, de celle des Sciences, Inscriptions et Belles-Lettres; de la Société Philotechnique; de l'Athénée de la Langue française, et des Sociétés des Sciences, Lettres et Arts de Toulouse, de Nancy, de Soissons, du Département de la Loire-Inférieure, etc., etc., etc.

AVEC DIX PLANCHES,

Gravées par les meilleurs Artistes de Paris, sur les dessins de M. Moreau jeune, graveur du cabinet du Roi, et Membre de l'ancienne Académie de Peinture, etc., etc.

PARIS,

FOURRIER, LIBRAIRE, RUE DE LA HARPE, N.° 45.

OCTOBRE 1814.

TO THE BRETHREN

OF THE SOVEREIGN METROPOLITAN CHAPTER

OF THE SCOTTISH RITE,

CONSTITUTED IN PHILOSOPHICAL CONGREGATION.

Most respectable Masters, and you, my Brethren,

The reunion of Freemasons in secret lodges, or in philosophical congregation, is a very old custom in the Masonic order. These assemblies, made up of brethren with high ranks, and already distinguished in the Order by scientific work and acts of philanthropy, are usually held in a locale, where any Mason, to whatever rite he belongs, has the right to attend. ⁽¹⁾   We discuss the most difficult points in Freemasonry to be resolved, and we take care of everything that can contribute to the good of the Order. Just like the Magi in Persia, the Hierophants in Egypt, and the Philosophers of Antiquity, at certain times of the year, met in a secluded place, where they held dissertations on astronomy, on the [celestial] sphere, on morals and on how to spread the lights [knowledge], for the common happiness of men.

(1)   The practice of philosophical conventions was renewed in 1777. The first session, opened by Mr. Le Court de Gébelin, took place on December 25; he gave a dissertation in seven sessions on the most likely allegories of the Masonic Degrees. Conventions were assembled on the same plan in 177S, 1779, 1780, 1782, 1784, 1785, 1786, 1788 and 1789, at which time the assemblies were interrupted; they were resumed in 1812 by Mr. Alexandre Lenoir, who gave a course in eight sessions on the relationships between the ancient mysteries of the Egyptians and the Greeks and those of Freemasonry. It was continued in 1813. (This note is taken from a work by brother Thory, titled: Chronological Table of the History of the Freemasonry.)

Admitted to follow among you the secret sessions and instructions of the Scottish Philosophical Rite, it is with you, my Brethren, that I learned the great mysteries of Freemasonry; it is with you that I learned to know them and to deepen them. Far from sharing with laymen a feeling of ingratitude that any initiate disapproves of, I had to devote to my superiors the fruit of my meditations, the result of my thoughts and of all my research, on what gave birth to Freemasonry, as well as the relationships it presents in its principles with the philosophical doctrine that was taught in the Mysteries of Isis and Ceres. This is, my Brethren, the extent of the work for which I seek today the favor of paying you homage with it, under the following title: Freemasonry restored to its true Origin, or the Antiquity of Freemasonry proven by the explanation of the ancient and modern Mysteries.

Before arriving at this novel explanation of Freemasonry, I had to go back to the source of the initiations; I had to study the learned theories that were taught in the Mysteries of the Egyptians and the Greeks, and I had to make known the true meaning of the sacred allegories, presented to the laymen as stories, or as heroic tales. I had all the more reason to do so, since I see in the mysteries of Freemasonry only a repetition of those of antiquity.

You will see appearing, in the same work that I submit to your insights, explanatory notes to novels taken from Hindu mythology, as well as the description of the idols of this same nation, which you have in your archives.

Finally, I wanted to ennoble the Order in general, I sought to restore it to its true dignity, and to give it a character of grandeur that it should never have lost: it is up to you, my Brethren, to judge if I have fulfilled my purpose. Please grant me the sweet indulgence that reigns in your quarries; you know how much it is necessary for the Neophytes who appear, for the first time, before the tribunal of supreme wisdom, held by our venerable masters. I need it all the more, since I have been forced to admit, in my work, a host of necessary approximations to the subject; that often I had to sacrifice the pleasure of the sentence to the precision of the matter, and that I had to prefer the truth to the deviations of the imagination. It is certain that in any other circumstance, I would be justly afraid of my own work, if, by offering it to the public, I was not inspired by my respect for the great Architect of the Universe, and if I was not encouraged by the benevolence of my Brethren.
Alexandre LENOIR.

AUX FRÈRES

DU SOUVERAIN CHAPITRE MÉTROPOLITAIN

DU RIT ÉCOSSAIS,

CONSTITUÉS EN CONVENT PHILOSOPHIQUE.

Très-respectables Maîtres, et vous mes Frères,

La réunion des Francs-Maçons en loge secrète, ou en convent philosophique, est un usage fort ancien dans l'ordre maçonnique. Ces assemblées, formées de frères pourvus de hauts grades, et déjà distingués dans l'ordre par des travaux scientifiques et des actes de philantropie, se tiennent ordinairement dans un local, où tout Maçon, à quelque rit qu'il appartienne, a le droit d'assister ⁽¹⁾.   On y discute les points les plus difficiles à résoudre dans la Franche-Maçonnerie, et on s'occupe de tout ce qui peut contribuer au bien de l'Ordre. De même les Mages en Perse, les Hiérophantes en Égypte, et les Philosophes de l'antiquité, à certaines époques de l'année, se réunissoient dans un local retiré, où ils dissertoient sur l'astronomie, sur la sphère, sur la morale et sur la manière de propager les lumières, pour le bonheur commun des hommes.

(1)   L'usage des convents philosophiques fut renouvelé en 1777.   La première séance, ouverte par M. Le Court de Gébelin, eut lieu le 25 décembre; il donna en sept séances une dissertation sur les allégories les plus vraisemblables des Grades Maçonniques.   Des convents ont été assemblés sur le même plan, en 177S, 1779, 1780, 1782, 1784, 1785, 1786, 1788 et 1789, époque à laquelle les assemblées ont été interrompues; elles ont été reprises en 1812, par M. Alexandre Lenoir, qui a fait un cours, en huit séances, sur les rapports qui existent entre les anciens mystères des Égyptiens et des Grecs, et ceux de la Franche-Maçonnerie.   Il a été continué en 1813. (Cette note est tirée d'un ouvrage du frère Thory, intitulé: Table chronologique de l'Histoire de la Franche-Maçonneric.)

Admis à suivre au milieu de vous les séances et les instructions secrètes du Rit écossais philosophique, c'est avec vous, mes Frères, que je me suis instruit dans les grands mystères de la Franche-Maçonnerie; c'est avec vous que j'ai appris à les connoître et à les approfondir. Loin de partager avec les profanes un sentiment d'ingratitude que tout initié désapprouve, j'ai dû consacrer à mes supérieurs, le fruit de mes méditations, le résultat de mes pensées et l'ensemble de mes recherches, sur ce qui a fait naître la Franche-Maçonnerie, ainsi que les rapports qu'elle présente dans ses principes, avec la doctrine philosophique que l'on enseignoit dans les mystères d'Isis et de Cérès. Tel est, mes Frères, le fonds du travail dont je sollicite aujourd'hui la faveur de vous faire hommage, sous le titre suivant: la Franche-Maçonnerie rendue à sa véritable Origine, ou l'Antiquité de la Franche-Maçonnerie prouvée par l'explication des Mystères anciens et modernes.

Avant d'arriver à cette explication nouvelle de la Franche-Maçonnerie, j'ai dû remonter à la source des initiations; j'ai dû étudier les théories savantes que l'on enseignoit dans les mystères des Égyptiens et des Grecs, et j'ai dû faire connoître le veritable sens des allégories sacrées, présentées aux profanes comme des histoires, ou comme des faits héroïques. J'ai eu d'autant plus de raison d'agir ainsi, que je ne vois, dans les mystères de la Franche-Maconnerie, qu'une répétition de ceux de l'antiquité.

Vous verrez paroître, dans le même Ouvrage que je soumets à vos lumières, des notes explicatives des romans pris dans la mythologie indienne, ainsi que la description des idoles de cette même nation, que vous possédez dans vos archives.

Enfin, j'ai voulu ennoblir l'ordre en général, j'ai cherché à lui rendre sa véritable dignité, et à lui donner un caractère de grandeur qu'il n'auroit jamais dû perdre: c'est à vous, mes Frères, à juger si j'ai rempli mon but. Veuillez m'accorder la douce indulgence qui règne dans vos ateliers; vous savez combien elle est nécessaire aux Néophites qui se présentent, pour la première fois, devant le tribunal de la sagesse suprême, tenu par nos vénérables maîtres. J'en ai d'autant plus besoin, que j'ai été forcé d'admettre, dans mon travail, une foule de rapprochemens nécessaires au sujet; que souvent j'ai dû sacrifier l'agrément de la phrase à la précision de la matière, et que j'ai dû préférer la vérité aux écarts de l'imagination. Il est certain que dans toute autre circonstance, je serois justement effrayé de mon propre Ouvrage, si, en l'offrant au Public, je n'étois inspire par mon respect pour le grand Architecte de l'Univers, et si je n'étois encouragé par la bienveillance de mes Frères.
Alexandre LENOIR.

PLACEMENT OF THE ENGRAVINGS.

NOTICE TO THE BINDER.

1.   The frontispiece, after the title page.

2.  The plate titled Sacred-astronomical, physical and astrological system of the ancient peoples, with all its developments, page 42.

3.   Iconological , planisphere of signs and their decans,p. 52.

4.  The goddess Myrionime, Isis, or Nature personified,p. 76.

5.   Procession in honor of the goddess Isis; page 127.

6.   Isis, Egyptian deity, page 137.

7.   Figure of Isis (or of Nephtis), painted on the casingof a mummy, page 142.

8.   Typhon, Anubis, Hecate et Mars, Egyptian divinities, page 144.

9.   Osiris, Horus, Sérapis, Egyptian divinities, page 153.

10.   Trials, by the four elements, which were practiced in the reception of initiates in Memphis, page 244.

PLACEMENT DES GRAVURES.

AVIS AU RELIEUR.

1.°   Le frontispice, après le titre.

2.°  La planche intitulée Systême Hièro-astronomique, physique et astrologique des Peuples anciens, avec tous ses développemens, page 42.

3.°   Planisphère iconologique des signes et de leursdécans, p. 52.

4.°   La déesse Myrionime, Isis, ou la Nature personnifiée,p. 76.

5.°   Procession en l'honneur de la déesse Isis; page 127.

6.°   Isis, divinité égyptienne, page 137.

7.°   Figure d'Isis (ou de Nephtis), peinte sur l'enveloppe d'une momie, page 142.

8.°Typhon, Ànubis, Hécate et Mars, divinités égyptiennes, page 144.

9.°   Osiris, Horus, Sérapis, divinités égyptiennes, page 153.

10.°   Epreuves, par les quatre élémens, qui se pratiquoient dans la réception des initiés à Memphis, page 244.

*

FREEMASONRY

PRESENTED

IN ITS TRUE ORIGIN

FIRST PART.

PROLOGUE.

It is without doubt difficult to fix the time when the mysterious inventions were born; we see them established in Egypt, Greece, Italy, Gaul, and we still see them popular among us.   The first aim of these institutions was to link the great work of nature with moral ideas, in order to form a doctrine specific to the instruction of peoples. Mysteries were invented, a theogony was imagined, and theology was the necessary continuation of the work that we proposed.

Zoroaster, whose existence can be disputed and whose name means the friend of fire, is considered to be the chief and the inventor of the sacred mysteries. An Arab author confuses Ham, son of Noah and father of Chanaan, with Zoroaster. He says that Ham spread idolatry on earth, that he invented the celestial themes and magic, that he was the author of various superstitions, whence it comes to be called Zoroaster, that is, a fire that shines at all times. Thus, Ham would be the image of a star, because it is indistinctly known to the Orientals under the names of Saturn, Pan, Zoroaster, and even Jupiter Ammon. There would, therefore, be a similarity between the two characters.

The oldest authors, and particularly those who lived before Plato, say that Zoroaster was the chief of the Magi, or of a sect of philosophers who applied themselves to the research of the high sciences; that is to say, that they added to the study of religion that of metaphysics and natural science. Some also claim Ham to have been famous for his attachment to the abstract sciences, and attribute to him the invention of the Auguries: it was the same case for Osiris, Mercury, Apollo, Bacchus and many others mythological characters.

So, even supposing that Zoroaster did not exist and that his name would only be, as I suppose, that of a sect of philosophers worshipers of fire, and designated under the mysterious name of friends of the fire, it is no less true that this learned society united in a body, and that it formed a kind of college where astronomy was discussed, where the knowledge of nature was dealt with, such as the study of the phases of moon, the courses of the sun in the zodiac, those of the planets, their influence on the earth, and lastly, morals and the art of governing men.

It is believed that the first body of these philosophers was set up in Persia and that they took the title of Magi or priests of the fire. They divided themselves into three classes and made laws to govern each other. The head of the institution took the title of Archi-Mage [wizard]; he maintained the order of the society and presided over the admission of candidates who devoted themselves to the study of the sacred mysteries.

The initiation took place through frightful trials; and the initiate, before his induction into the temple, made an oath to keep secret what he had experienced, seen and heard. The purpose of the trials was to probe the character of the candidate, to expose his soul, to descend in it, so to speak, and to discover there whether he would be rattled by terror or by the sight of imminent danger; for the weakness of the soul was rightly regarded as the source of shameful vices and passions. Anyone who revealed the secrets of initiation would have been regarded as infamous and unworthy of life. This law, too harsh in appearance, was in fact just, since in the social state any man capable of violating an oath becomes criminal, and makes himself unworthy of any kind of trade [interaction] with his fellowmen. So, it was done in the initiations to the mysteries of Isis, Ceres and Bacchus. Diagoras' head was the price paid for leaking the secret of the mysteries. Androcide and Alcibiades, accused of the same crime, were brought before the Athens Inquisition Court.

Some authors have considered the Ethiopians as the inventors and custodians of all sciences. They had, they say, a college of priests or philosophers, situated near a hill on the banks of the Nile, and they met in a sacred wood to deal with [their] common affairs. The most advanced in age was considered the head of the society, and he enjoyed great power; for, according to Diodorus, the kings themselves were obliged to submit to their decree when they sent them the order to kill themselves. It is from this theocratic doctrine that the famous Ehissessin, or the Old Man of the Mountain, had drawn the form of his government. Finally, this doctrine passed into Gaul, where it was put into practice by the Druids, and subsequently imitated by the Templars, and even by the Jesuits.

The mysterious and secret institutions, renewed in another form in modern times, bringing men together and uniting them by formulas and even by-laws which belonged exclusively to them, first served as an obstacle to religious fanaticism; they were also an asylum against the despotism of some sovereigns, it is at least the most universally adopted opinion on the origin of the mysterious and philanthropic assemblies to which we have given the name of Freemasonry.

It has been said: the society of Freemasons is a brotherhood of men so named, either because they are renowned for their extraordinary skill in masonry and architecture, or because their founders were of this profession. The origin of this institution is dated back to the year 674, and it is claimed to have taken place for the first time in England. It is added that some Greek artists in masonry met Italian, German, and Flemish workers of the same profession; that they formed a brotherhood, and that having obtained privileges from the pope and the government where they were, they took the title of Freemasons. According to others, the antiquity of the Freemasons dates back to the time of the construction of the temple of Solomon. The first Freemasons have also been considered as a society of alchemists, which would have been perpetuated. Those who are fortunate enough to be initiated in it know that it is not, and there is every reason to believe, that it is the acts of beneficence that this society does continuously, which gave birth to the idea of saying that the Freemasons had a secret for making gold.

However, we have works that tend to prove that the mysteries of Freemasonry are only emblems which are based on alchemy; at least such was the opinion of Cagliostro, who confessed it in Rome before the tribunal of the Inquisition to which he was brought to. The second sect of Egyptian Freemasonry, he says, was concerned with the chemical and specific research of the philosopher's stone.

Wouldn't these learned men at least be blameworthy for deceiving the public openly about the true institution of Freemasonry, without any regard for the principles of wisdom and virtue that the Masons generally put in their private life, and of which they essentially make a profession in their communal meetings?

Anyway, without stopping at these various opinions, I see on the one hand, that the origin of this institution is attributed to Greek artists; and on the other, I see that it is attributed to the gathering of architects who built the temple of Solomon. It follows from the two facts, that the origin of Freemasonry is older than is commonly believed, and that it originated in the East; facts that confirm my opinion of seeing in Freemasonry only an imitation of the mysteries of Isis, Ceres, Bacchus, and Attis.

I will not speak of all the errors which have been debited and which are still attributed to Freemasonry, it is too well known; I will only speak of the resemblance of its mysteries with those of the initiations in use in antiquity, and consequently of the comparison which one can make with the sacred myths or with the mythology of the ancient peoples. Some people, little versed in the knowledge of antiquity, as in that of the theory of the Magi, whose great system consisted in making the application of the physical causes of nature to morals, to form of it a body of doctrine for the use of the civilization of peoples, could reproach me for unnecessarily dealing in my disquisitions with the mythology and morals of the Egyptians, whereas it is only a question of the degrees of Freemasonry. I would respond to these minds, uncertain about science and on the true origin of the mysteries, that I consider Freemasonry in its degrees and in its symbols, as a perfect picture of the Driving Force in the Universe, and as a book in which the morals of all peoples would have been set down.

Freemasonry cannot be a simple fraternity established on formulas that would be solely devoted to it, and which would include, in its institution, ceremonies and rituals which one would keep hidden, only to facilitate the reunion of a few men at certain times of the year. This is the most common opinion on Freemasonry. But I will raise my thoughts to the necessary height, knowingly, and I will say: for anyone who knows how to study it thoroughly so to know it, Freemasonry is a true religion, whose principle and moral purpose are related to all the other religions. I will, therefore, prove in this Work that the old theogonies owe the day to the Egyptians, who were the inventors; that is to say, that they had originated in the sacred mysteries instituted by the Magi.

To prove the antiquity of Freemasonry, its origin, its mysteries, and its relationships with ancient mythologies, I will go back to the Egyptians; I will develop the mysteries of their religion, and I will make known their principal divinities; for it is convenient to deal with the causes, before speaking of the effects.

LA

FRANCHE-MAÇONNERIE

RENDUE

À SA VÉRITABLE ORIGINE

PREMIÈRE PARTIE.

DISCOURS PRÉLIMINAIRE.

Il est sans doute: difficile de fixer l'époque à laquelle les inventions mystérieuses ont pris naissance; nous les voyons établies en Égypté, en Grèce, en Italie, dans les Gaules, et nous les voyons encore célèbres parmi nous. Le premier but de ces institutions fut de lier le grand œuvre de la nature à des idées morales, afin d'en former une doctrine propre à l'instruction des peuples. On inventa des mystères, on imagina une théogonie, et la théologie fut la suite nécessaire du travail que l'on se proposoit.

Zoroastre, dont l'existence peut être contestée et dont le nom veut dire l'ami du feu, est considéré comme le chef et comme l'inventeur des mystères sacrés. Un auteur arabe confond Cham, fils de Noë et père de Chanaan, avec Zoroastre. Il dit que Cham répandit l'idolâtrie sur la terre, qu'il inventa les thèmes célestes et la magie, qu'il =2= fut l'auteur de diverses superstitions, d'où vient qu'on l'appelle Zoroastre, c'est-à-dire, un feu qui luit en tout temps. Ainsi, Cham seroit l'image d'un astre, car il est indistinctement connu des Orientaux sous les noms de Saturne, de Pan, de Zoroastre et même de Jupiter Ammon. Il y auroit donc similitude entre les deux personnages.

Les auteurs les plus anciens, et particulièrement ceux qui vivoient avant Platon, disent que Zoroastre étoit le chef des Mages, ou d'une secte de philosophes qui s'appliquoient à la recherche des hautes sciences; c'est-à-dire, qu'ils joignoient à l'étude de la religion celle de la métaphysique et de la science naturelle. L'on veut aussi Cham ait été célèbre par son attachement aux sciences abstraites, et on lui attribue l'invention des Augures: il en fut de même d'Osiris, de Mercure, d'Apollon, de Bacchus et de beaucoup d'autres personnages mythologiques.

Ainsi, en supposant même que Zoroastre nauroit point existé et que son nom ne seroit, comme je le suppose, que celui d'une secte de philosophes adorateurs du feu, et désignée sous le nom mystérieux d'amis du feu, il n'en est pas moins vrai que cette société savante se réunit en corps, et quelle forma une espèce de collège où l'on discutoit sur l'astronomie, où l'on traitoit de la connoissance de la nature, de l'étude des phases de la lune, des courses du soleil dans le zodiaque, de celles des planètes, de leur influence sur la terre, enfin, de la morale et de l'art de gouverner les hommes.

On croit que la première installation de ces philosophes =3= se fit en Perse, et qu'ils prirent le titre de Mages ou de prêtres du feu. Ils se divisèrent en trois classes, et ils firent des lois pour se gouverner entr'eux. Le chef de l'institution prenoit le titre d'Archi-Mage; il maintenoit l'ordre de la société, et présidoit à la réception des candidats qui se consacroient à l'étude des mystères sacrés.

L'initiation s'opéroit par des épreuves terribles; et l'initié , avant son intronisation au temple, faisoit serment de garder le secret sur ce qu'il avoit éprouvé, vu et entendu. Les épreuves avoient pour but de sonder le caractère du candidat, de mettre son âme à découvert, d'y descendre pour ainsi dire, et d'y découvrir si elle seroit ébranlée par la terreur ou par la vue d'un peril imminent; car on considéroit avec raison la foiblesse de l'âme comme la source des vices et des passions honteuses. Quiconque auroit révélé les secrets de l'initiation auroit été regardé comme infâme et comme indigne de conserver la vie. Cette loi, trop sévère en apparence, étoit juste dans le fait, puisque dans l'état social tout homme capable de violer un serment quelconque devient criminel, et se rend indigne de toute espèce de commerce avec ses semblables. Ainsi a-t-on fait dans les initiations aux mystères d'Isis, de Cérès et de Bacchus. La tête de Diagoras fut mise à prix pour avoir divulgué le secret des mystères. Androcide et Alcibiade, accusés du même crime, furent traduits au tribunal de l'inquisition d'Athènes.

Quelques auteurs ont considéré les Éthiopiens comme les inventeurs et les dépositaires de toutes les sciences. Ils avoient, disent-ils, un collège de prêtres ou de philosophes, situé près d'une colline sur les bords du Nil, et =4= ils se réunissoient dans un bois sacré pour traiter des affaires communes. Le plus avancé en âge étoit considéré comme le chef de la société, et il jouissoit d'un grand pouvoir; car, selon Diodore, les rois eux-mêmes étoient obligés de se soumettre à leur décret lorsqu'ils leur envoyoient l'ordre de se donner la mort. C'est dans cette doctrine théocratique que le célèbre Ehissessin, ou le Vieux de la Montagne, avoit puisé la forme de son gouvernement. Enfin, cette doctrine a passé dans les Gaules, où elle fut mise en pratique par les Druides, et imitée dans la suite par les Templiers, et même par les Jésuites.

Les institutions mystérieuses et secrètes, renouvelées sous une autre forme dans les temps modernes, en rapprochant les hommes et en les unissant par des formules et même par des lois qui leur appartenoient exclusivement, servirent d'abord d'obstacle au fanatisme religieux; ells furent aussi un asile contre le despotisme de quelques souverains, c'est du moins l'opinion la plus universellement adoptée sur l'origine des assemblées mystérieuses et philantropiques auxquelles on a donné le nom de Franche-Maçonnerie.

On a dit: la société des Francs-Maçons est une confrérie d'hommes ainsi nommés, soit parce qu'ils sont réputés d'une habileté extraordinaire dans la maçonnerie et dans l'architecture, soit parce que leurs fondateurs étoient de cette profession. On fait remonter l'origine de cette institution à l'an 674, et on prétend quelle eût lieu en Angleterre pour la première fois. On ajoute que quelques artistes grecs, en maçonnerie, se réunirent à des =5= ouvriers italiens, allemands et flamands du même état, qu'ils formérent une confrérie, et qu'ayant obtenu des privilèges du pape et du gouvernement où ils se trouvoient, ils prirent le titre de Francs-Maçons. Selon d'autres, l'antiquité des Francs-Maçons remonte à l'époque de la construction du temple de Salomon. On a également considéré les premiers Francs-Maçons comme une société d'alchymistes, qui se seroit perpétuée. Ceux qui ont le bonheur d'être initiés savent de reste qu'il n'en est rien, et il y a tout lieu de croire, que ce sont les actes de bienfaisance que cette société fait continuellement, qui a fait naître l'idée de dire que les Francs-Maçons avoient un secret pour faire de l'or.

Cependant nous avons des ouvrages qui tendent à prouver que les mystères de la Franche-Maçonnerie ne sont que des emblêmes qui ont l'alchymie pour base; du moins telle étoit l'opinion de Cayliostro, qui en fit l'aveu à Rome, devant le tribunal de l'Inquisition auquel il fut traduit. La seconde secte de la Franche-Maçonnerie égyptienne, dit-il, s'occupait des recherches chymiques et particulières de la pierre philosophale.

Ces savans ne seroient-ils pas au moins blâmables de tromper ouvertement le public sur la véritable institution de la Franche-Maçonnerie, sans aucun égard pour les principes de sagesse et de vertu que les Maçons mettent généralement dans leur vie privée, et dont ils font essentiellement profession dans leurs réunions communes?

Quoiqu'il en soit, sans m'arrêter à ces diverses opinions, je vois d'une part, qu'on attribue l'origine de cette institution à des artistes grecs; et de l'autre, je vois qu'on =6= l'attribue à la réunion des architectes qui bâtirent le temple de Salomon. Il résulte des deux faits, que l'origine de la Franche-Maçonnerie est plus ancienne qu'on ne le croit vulgairement, et qu'elle a pris naissance dans l'Orient; faits qui confirment l'opinion où je suis de ne voir dans la Franche-Maçonnerie qu'une imitation des mystères d'Isis, de Cérès, de Bacchus et d'Atys.

Je ne parlerai point de toutes les erreurs que l'on a débité et que l'on débite encore sur la Franche-Maçonnerie, elle est trop connue; je parlerai seulement de la ressemblance de ses mystères avec ceux des initiations usitées dans l'antiquité, et par conséquent de la comparaison que l'on peut en faire avec les mythes sacrés ou avec la mythologie des anciens peuples. Quelques personnes peu versées dans la connoissance de l'antiquité, comme dans celle de la théorie des Mages, dont le grand système consistoit à faire l'application des causes physiques de la nature à la morale, pour en former un corps de doctrine à l'usage de la civilisation des peuples, pourroient me reprocher de traiter inutilement dans mes discours de la mythologie et de la morale des Égyptiens, lorsqu'il ne s'agit que des grades de la Franche-Maçonnerie. Je répondrois à ces esprits incertains sur la science et sur la véritable origine des mystères, que je considére la Franche-Maçonnerie, dans ses grades et dans ses symboles, comme un tableau parfait des causes agissantes dans l'Univers, et comme un livre dans lequel on auroit inscrit la morale de tous les peuples.

La Franche-Maçonnerie ne sauroit être une simple confrérie établie sur des formules qui lui seroient uniquement =7= consacrées, et qui comprendroient, dans son institution, des cérémonies et des rits que l'on tiendroit cachés, seulement pour faciliter la réunion de quelques hommes à certaines époques de l'année. Voilà l'opinion la plus commune sur la Franche-Maçonnerie. Mais j'élèverai mes idées à la hauteur nécessaire, avec connoissance de cause, et je dirai: la Franche-Maçonnerie est une véritable religion, dont le principe et le but morale se rattachent à toutes les autres, pour quiconque sait l'approfondir et la connoître. Je prouverai donc dans cet Ouvrage, que les théogonies anciennes doivent le jour aux Égyptiens, qui en étoient les inventeurs; c'est assez dire qu'elles avoient pris naissance dans les mystères sacrés institués par les Mages.

Pour prouver l'antiquité de la Franche-Maçonnerie, son origine, ses mystères et ses rapports avec les mythologies anciennes, je remonterai aux Égyptiens; je développerai les mystères de leur religion, et je ferai connoître leurs principales divinités; car il est convenable de traiter des causes avant de parler des effets.

Description of the Frontispiece or the first
Engraving.

The description that we are going to make of the first engraving or of the frontispiece, can in a way be considered as the Preface of the work, since the symbols which are drawn there belong to all religions, and offer us an easy sketch of the mysteries about which we will write.

I.

The religion of the Egyptians is expressed 1) by the sacred bull or the ox Apis, posed on a pedestal, carrying on its forehead the disc of the moon, the image of Io or Isis.   2) Near Osiris-ox, we see the Nile represented by an old man half-lying, holding in one hand an urn which he overturns, and in the other a horn of plenty. The old man, in the attitude of the celestial Aquarius and the image of the intumescence of the river-god, leans on the famous Sphinx of Thebes, woman and lion at the same time; this animal is the enigmatic expression of the position that the sun takes in the zodiac, immediately after the summer solstice, precisely when the Nile swells its waters and pours them on the surrounding lands.   3) Behind these emblematic figures, we see the Great Pyramid, whose base resting on the center of the earth and the peak rising in the heavens, served as both a pedestal and a tomb for Osiris. This forever famous monument will forever testify to the knowledge and skills of the Egyptians; its shape, its proportion, and especially the way it is oriented, agree perfectly with the progress of the sun and the moon, as we will see below. Finally, it cannot be doubted that the emblematic figures of the religion of the Egyptians, which appear here, are an image of the fertility and prosperity of Egypt, of which the sun and the Nile were truly the engines.

II.

On the front of the painting, we see in a bas-relief ⁽¹⁾, all the emblems of the cult of Mithras.

(1)   This marble monument is said to be of the highest antiquity, it is also found in the work of Mr. Hyde, in that of Mr. de la Torré bishop of Adrin; in Kircher and in Montfaucon.

The god Mithras, the image of the sun, was the great divinity of the Persians. This god, as seen in the engraving, rides the celestial bull destroyed by the scorpion, which devours his genitals. This emblematic painting is the image of the sun which covers the bull with its fires on the first day of spring, and which destroys this same bull when it appears at the autumnal equinox, in the sign of the scorpion, designated by the ancient mythologies as a symbol of death and destruction.

Mithras is the same god as Osiris, Bacchus, Atys, and Adonis. The mysteries of both divinities relate to the triumph as well as to the fall of the light. Mithras is king of the city of the sun, and he was given the title of Dominus Sol [Sun-God], as it was given to Osiris, Atys and Adonis. The birth, death and resurrection of the god are solemnly celebrated in his mysteries, as they are in other mysteries.

The Persians celebrated the birth of their god Mithras in a sacred lair, and they had fixed the time for it on December 25, at the time when they saw appearing, at midnight, the constellation Virgo, which opened the year by giving birth to the sun, which indeed appears like a child who leans on his mother's breast.

The Mithraic religion, so famous in Persia, Armenia, and Cappadocia, admitted the sacraments, and the members of its sect bore its sign on the forehead; it had its virgins, its martyrs, etc. Lastly, I consider this monument, which I could describe if it had not been perfectly done so already by the learned men who published it before me, like a painting of the equinoxes of spring and autumn, so well designated by two torches, one of which sparkles with light, is standing; and the other, half extinct, is overturned; as well as by two trees, one of which is loaded with leaves and fruit, and the other entirely bare. It will also be noted that this expression is repeated in the frame of the left side of the monument, by two men; one young, who holds a lit torch, and the other old, bearded, and decrepit, who overturns and extinguishes the one with which he is armed. In the upper border of the monument, forming a sort of a border, we see the image of the seven planets represented by seven flaming altars. The Genie of fire, placed in the middle of the altars, seems to maintain the sacred fire with which they burn. To the left and at the end of the border, to characterize spring has been sculpted the god Mithra in a chariot drawn by four horses whose eyes are directed towards the four cardinal points of the sky; as at the other end, autumn was represented by the same god also in a chariot, drawn only by two horses weary and exhausted with fatigue. This sculpture, in my opinion, is a hieroglyphic painting of the year, but which traces more particularly the ancient and famous doctrine of the two principles, one good, the other bad, or the division of nature into the age of good and evil, of generation and destruction, of light and darkness whose limits were fixed at the two equinoxes.

III.

The religion of the Hebrews is expressed by the high priest Aaron, who is placed standing near the altar of sacrifices and dressed in his priestly clothes; he holds in his left hand the menorah with seven lamps; his chest is covered with the rationale [breastplate], and his dress adorned with three hundred and sixty-five little gold bells.

The rationale of the high priest of the Jews is decorated with twelve precious stones, divided three by three like the seasons and the signs of the zodiac which they designate. The menorah, charged with seven fiery lights, is the image of the seven planets, as the bells of his garment, are those of the three hundred and sixty-five days of the year. The animal placed upright on a pedestal, near the menorah, is the golden calf, which was the object of the worship of the Hebrews, and which was thereafter overthrown by Moses.

The golden calf, the image of the celestial Bull, in the background, was the same deity that the Egyptians adored under the names of Apis and Mnévis.

IV.

Near the Israelites' golden calf, is seen the Jupiter Ammon of the Greeks, represented seated on a cube decorated, on its surface, with the silphium plant, holding in his hand his lightning and carrying on its forehead the horns of the famous ram which indicated to Bacchus the source of living water in which he was to quench the burning thirst with which he was devoured while crossing the deserts of Arabia.

Jupiter, in the form of a ram, was a symbol of the celestial light or the sun. The worshipers of the sun, theologically speaking, considered this star at the equinox of spring as the savior of the world, the repairer of the evils of winter, of the short days, or rather of darkness. They gave their beneficent god the form of the celestial sign in which he appeared victorious over the lower signs by his appearance in that which fixed the spring equinox, and in which he seemed to come alive again to start a new course and to continue it, from sign to a sign, until the autumn equinox.

The Egyptians gave the name of Ammon to Osiris, whom they represented by a ram as they had painted it like a bull under the name of Apis. Indeed, Lucien said in his Astrological Treatise: The ram consecrated in the temples of Ammon, and the ox in those of Memphis, represented the celestial ram and the bull, in the aspect and influence of which these sacred animals were held.

Thus Ammon, or Jupiter under the figure of the Aries, was considered as the conqueror of darkness or of evil. According to Martianus Capella, this same Jupiter had in Crete not only a tomb but also a very famous initiation, the main ceremony of which during the mysteries of the night consisted of clothing the initiate with the skin of a black lamb.

V.

The Christian religion is expressed [top portion of the frontispiece] by the Blessed Virgin and the Child Jesus, which we see upon bright clouds. This young child seems to identify himself with the sun and jump in both to regenerate nature. Underneath the Savior of the world, we see the restorative lamb [which takes away the sins of the world], lying on the book of fatality or the seven seals. This lamb, the hero of the Apocalypse, is the symbol of a God of justice who enlightens every man coming into this world, as Saint John says. He is sacrificed in the middle of the four symbolic animals, lion, ox, man, eagle, in procession, and which are placed at the four cardinal points of the sky.

The Lamb of Mysteries, which is sacrificed in Judea every year in honor of a God of goodness who saves the world, and whose blood stains the houses during the duration of Easter, was among the Persians a symbol of the ram of the constellations, in which the sun triumphed over darkness and fixed the spring equinox.

Lastly, according to the Apocalypse, it is the lamb triumphant over the serpent, which is called Devil or Satan, who seduces everyone and pursues the winged woman carrying in her arms the little child who must reign over the universe. (The destructive snake is placed under the feet of the Virgin. See the engraving.)

In it we see the Paschal candle, another emblem of the new fire or the triumph of light over darkness. Indeed, this symbolic candle, placed and lit in the temples the same day that Jesus Christ, after having saved the human race by the shedding of his blood, soars beyond the darkness of the tombs, and reappears on the earth radiating glory and majesty. On this day, the priests dress in white and the initiates renew their ornaments.

VI.

The cult of the Romans is represented here by the sacred fire carried by the vestals (see the group that we drew above the monument of Mithras). There is no doubt that the Romans worshiped fire, light, and sun, and we know that the mysteries of Isis, those of Ceres and even those of Mithras were introduced among them.

The Romans invoke the goddess Vesta, who was said born from Cronus and Rhea, for the protection of their homes, because they supposed that she had invented the construction of houses. This goddess presided over the fire, she was adored near every fireplace and every altar; that is why she was represented with a patera in the hand and in the position of spreading incense or pouring sacred liquor in the sacrifice that was offered to the gods. I will not speak of the sacred fire, which was lit in her honor in the temple dedicated to her; I will not say anything either of the virgins under the name of Vestals, who were responsible for maintaining it lit night and day, and the rigorous penalties brought against them, if, by an accident or any event, this fire, the image of the sun always bright, came to be extinguished; the history of these girls dedicated to celibacy is sufficiently known; I will have occasion to speak of the sacred fire when I deal with the elements and the mysteries.

VII.

The primitive cult, or that of the bull, spread over the entire surface of the globe, and traces of it are found from the end of the East to the most remote regions of the North. The bull is a great deity of Japan, and chaos was represented with it under the emblem of an egg upon which rushes against a furious bull, breaking it with his horns, and from which he brings out the world, as it is represented on the engraving on the opposite side to the monument of Mithras.

VIII.

The religion of Muhammad is designated in this table by the painting of the prophet, standing on the front of the scene, holding in one hand the Koran which he presents to the nations, and in the other a sword, expressing that it is rather by violence than by reason that he wants to found his empire. The destruction of the written books, the devastation of the monuments of the arts, exercised by his ignorant sectarians, are both very ingeniously expressed by a broken statue and by manuscripts that the pontiff-king himself tramples underfoot.

Description du Frontispice ou de la première
Gravure.

La description que nous allons faire de la première gravure ou du frontispice, peut en quelque sorte se considérer comme la Préface de l'ouvrage, puisque les symbols qui y sont dessinés appartiennent à toutes les religions, et nous offrent une légère esquisse des mystères que nous avons à décrire.

I.

La religion des Égyptiens est exprimée 1.° par le taureau sacré ou le bœuf Apis, posé sur un piédestal, portant sur =8= son front le disque de la lune, l'image d'Io ou d'Isis.   2.° Près d'Osiris-bœuf, on voit le Nil figuré par un vieillard à demi couché, tenant d'une main une urne qu'il renverse, et de l'autre une corne d'abondance. Le vieillard, dans l'attitude du Verseau céleste et l'image de l'intumescence du fleuve-dieu, s'appuie sur le célèbre sphynx de Thèbes, femme et lion à la fois; cet animal est l'expression énigmatique de la position que le soleil prend dans le zodiaque, immédiatement après le solstice d'été, précisément lorsque le Nil gonfle ses eaux et les verse sur les terres environnantes. 3.° Derrière ces figures emblématiques, on voit la grande pyramide, dont la base s'appuyant au centre de la terre et la cime s'élevant dans les cieux, servoit à la fois de piédestal et de tombeau à Osiris. Ce monument à jamais célèbre, attestera éternellement la science des Égyptiens; sa forme, sa proportion, et surtout la manière dont elle est orientée, s'accordent parfaitement avec la marche du soleil et de la lune, comme on le verra dans la suite. Enfin, on ne sauroit douter que les figures emblématiques de la religion des Égyptiens, qui figurent ici, ne soient une image de la fécondité et de la prospérité de l'Égypte, dont le soleil et le Nil étoient véritablement les moteurs.

II.

Sur le devant du tableau, on voit dans un bas-relief ⁽¹⁾, tous les emblêmes du culte de Mithra.   =9=

(1)   Ce monument en marbre passe pour être de la plus haute antiquité, on le trouve aussi dans l'ouvrage de M. Hyde, dans celui de M. de la Torré; évêque d'Adrin; dans Kircher et dans Montfaucon.

Le dieu Mithra, l'image du soleil, étoit la grande divinité des Perses. Ce dieu, comme on le voit sur la gravure, monte le taureau céleste détruit par le scorpion, qui lui dévore les parties génitales. Ce tableau emblématique est l'image du soleil qui couvre le taureau de ses feux le premier jour du printemps, et qui détruit ce même taureau lorsqu'à l'équinoxe d'automne il paroît, dans le signe du scorpion, désigné par les anciens mythologies comme un symbole de mort et de destruction.

Mithra est le même dieu qu'Osiris, Bacchus, Atys et Adonis. Les mystères de l'une et l'autre divinités sont relatifs au triomphe comme à la chute de la lumière. Mithra est roi de la ville du soleil, et on lui donnoit le titre de Dominus Sol, comme on le donnoit à Osiris, à Atys et à Adonis. La naissance, la mort et la résurrection du dieu sont solennellement célébrées dans ses mystères, comme elles le sont dans les autres mystères.

Les Perses célébroient la naissance de leur dieu Mithra dans un antre sacré, et ils en avoient fixé l'époque au 25 décembre, au moment où ils voyoient paroître, à minuit, la constellation de la Vierge, qui ouvroit l'année en donnant naissance au soleil, qui en effet paroissoit comme un enfant qui s'appuie sur le sein de sa mère.

La religion mithriaque, si célèbre en Perse, en Arménie et en Cappadoce, admettoit des sacremens, et ses sectateurs en portoient le signe sur le front; elle avoit ses vierges, ses martyrs, etc. Enfin, je considére ce monument, que je pourrois décrire s'il ne l'avoit été parfaitement par les savans qui l'ont publié avant moi, comme une peinture des équinoxes de printemps et d'automne, si bien =10= désignés par deux flambeaux, dont l'un étincelant de lumière, est debout; et l'autre, à demi éteint, est renversé; ainsi que par deux arbres, dont l'un est chargé de feuilles et de fruits, et l'autre entièrement dépouillé. On remarquera encore que cette expression est répétée dans l'encadrement de la partie gauche du monument, par deux hommes; l'un jeune, qui tient un flambeau allumé, et l'autre vieux, barbu et décrépit, qui renverse et éteint celui dont il est armé. Dans la bordure supérieure du monument, formant une espèce de frise, on voit l'image des sept planètes figurées par sept autels enflammés. Le génie du feu, placé dans le milieu des autels, semble entretenir le feu sacré dont ils brûlent. A la gauche et à l'extrémité de la frise, pour caractériser le printemps, on a sculpté le dieu Mithra dans un char tiré par quatre chevaux dont les regards se dirigent vers les quatre points cardinaux du ciel; comme à l'autre extrémité, on a figuré l'automne par le même dieu également dans un char, tiré seulement par deux chevaux harassés et épuisés de fatigue. Cette sculpture, suivant mon opinion, est une peinture hiéroglyphique de l'année, mais qui retrace plus particulièrement l'antique et célèbre doctrine des deux principes, l'un bon, l'autre mauvais, ou la division de la nature en âge de bien et de mal, de génération et de destruction, de lumière et de ténébres dont on fixoit les limites aux deux équinoxes.

III.

La religion des Hébreux est exprimée par le grand-prêtre Aaron, qui est posé debout près de l'autel des =11= sacrifices et vêtu de ses habits sacerdotaux; il tient de la main gauche, le chandelier à sept branches; sa poitrine est couverte du rational, et sa robe garnie de trois cent soixante-cinq petites sonnettes d'or.

Le rational du grand-prêtre des Juifs est orné de douze pierres précieuses, divisées de trois en trois comme les saisons et comme les signes du zodiaque qu'elles désignent. Le chandelier, chargé de sept lumières ardentes, est l'image des sept planètes, comme les sonnettes de son vêtement sont celle des trois cent soixante-cinq jours de l'année. L'animal posé debout sur un piédestal près du chandelier, est le veau d'or, qui fut l'objet du culte des Hébreux, et qui fut dans la suite renversé par Moïse.

Le veau d'or, l'image du Taureau céleste, dans le fond, étoit la même divinité que les Égyptiens adoroient sous le nom d'Apis et de Mnévis.

IV.

Près du veau d'or des Israélites, on remarquera le Jupiter Ammon des Grecs, représenté assis sur un cube décoré, sur sa surface, de la plante silphium, tenant son foudre à la main et portant sur son front les cornes du fameux belier qui indiqua à Bacchus la source d'eau vive dans laquelle il devoit éteindre la soif ardente dont il fut dévoré en traversant les déserts de l'Arabie.

Jupiter, sous la forme d'un bélier, étoit un symbole de la lumière céleste ou du soleil. Les adorateurs du soleil, théologiquement parlant, considéroient cet astre à l'équinoxe du printemps, comme le sauveur du monde, le réparateur des maux de l'hiver, des jours courts, ou =12= plutôt des ténébres. Ils donnérent à leur dieu bienfaisant la forme du signe céleste dans lequel il se montroit vainqueur des signes inférieurs par son apparition dans celui qui fixoit l'équinoxe de printemps, et dans lequel il sembloit revivre pour commencer une nouvelle carrière et la poursuivre, de signe en signe, jusqu'à l'équinoxe d'automne.

Les Égyptiens donnérent le nom d'Ammon à Osiris, qu'ils figurèrent par un bélier comme ils l'avoient peint par un taureau sous le nom d'Apis. En effet, Lucien a dit, dans son Traité astrologique: Le bélier consacré dans les temples d'Ammon, et le bœuf dans ceux de Memphis, représentaient le bélier et le taureau célestes, à l'aspect et à l'influence desquels ces animaux sacrés étoient soumis.

Ainsi Ammon, ou Jupiter sous la figure d'Ariès, étoit considéré comme vainqueur des ténébres ou du mal. Suivant Martianus Capella, ce même Jupiter avoit en Crète, non-seulement un tombeau, mais aussi une initiation très-célèbre, dont la principale cérémonie consistoit à vêtir l'initié de la peau d'un agneau noir, pendant les mystères de la nuit.

V.

La religion chrétienne est exprimée par l'apparition de la Sainte Vierge et de l'Enfant Jésus, que l'on voit sur des nuages lumineux. Ce jeune enfant paroît s'identifier avec le soleil, et s'élancer dans les deux pour régénérer la nature. Aux pieds du Sauveur du monde, on voit l'agneau réparateur, couché sur le livre de la fatalité ou des sept =13= sceaux. Cet agneau, le héros de l'Apocalypse, est le symbole d'un dieu de justice qui éclaire tout homme venant dans ce monde, comme le dit Saint-Jean. Il est immolé au milieu des quatre animaux symboliques, lion, bœuf, homme, aigle, dont on a fait son cortège, et qui sont placés aux quatre points cardinaux du ciel.

L'agneau des mystères, que l'on immoloit en Judée, tous les ans, en l'honneur d'un dieu de bonté sauveur du monde, et dont le sang coloroit les maisons pendant la durée de la fête de Pâques, chez les Perses, étoit un symbole du bélier des constellations, dans lequel le soleil triomphoit des ténébres et fixoit l'équinoxe de printemps.

Enfin, suivant l'Apocalypse, c'est l'agneau triomphateur du serpent, que l'on appelle Diable ou Satan, qui séduit tout le monde et poursuit la femme ailée portant dans ses bras le petit enfant qui doit régner sur l'univers. (Le serpent destructeur est placé sous les pieds de la Vierge, voyez la gravure.)

Sur le second plan du tableau, on voit s'élever le cierge paschal, autre emblême du feu nouveau ou du triomphe de la lumière sur les ténébres. En effet, ce cierge symbolique se dresse et s'allume dans les temples le jour même où Jésus-Christ, après avoir sauvé le genre humain par l'effusion de son sang, s'élance au-delà de la nuit des tombeaux, et reparoît sur la terre rayonnant de gloire et de majesté. Ce jour-là, les prêtres se vêtissent de blanc et les initiés renouvellent leur parure.

VI.

Le culte des Romains est figuré ici par le feu sacré =14= porté par les vestales (voyez le groupe que l'on a dessiné au-dessus du monument de Mithra). On ne peut douter que les Romains n'aient rendu un culte au feu, à la lumière, au soleil, et l'on sait que les mystères d'Isis, ceux de Cérès et même ceux de Mithra, furent introduits chez eux.

Les Romains invoquoient la déesse Vesta, que l'on faisoit naître de Cronos et de Rhéa, pour la conservation de leurs demeures, car ils supposoient qu'elle avoit inventé la construction des maisons. Cette déesse présidoit au feu, elle étoit adorée auprès de chaque foyer et de chaque autel; c'est pour cela qu'on la représentoit ayant une patère à la main, et dans la position de répandre l'encens, ou de verser la liqueur sacrée, dans le sacrifice que l'on offroit aux dieux. Je ne parlerai point du feu sacré, que l'on allumoit en son honneur dans le temple qui lui étoit consacré; je ne dirai rien non plus des vierges sous le nom de Vestales, qui étoient chargées de l'entretenir nuit et jour, et des peines rigoureuses portées contr'elles, si, par un accident ou un événement quelconque, ce même feu, l'image du soleil toujours lumineux, venoit à s'éteindre; l'histoire de ces filles vouées au célibat est suffisamment connue; j'aurai occasion de parler du feu sacré, lorsque je traiterai des élémens et des mystères.

VII.

Le culte primitif, ou celui du taureau, s'est répandu sur toute la surface du globe, et l'on en trouve des traces depuis l'extrémité de l'Orient jusques dans les régions les plus reculées du Nord. Le taureau est une grande divinité =15= du Japon, et l'on y représentait le chaos sous l'emblême d'un œuf sur lequel s'élance un taureau furieux, qu'il brise avec ses cornes, et dont il fait sortir le monde, tel enfin qu'il est figuré sur la gravure au côté opposé au monument de Mithra.

VIII.

La religion de Mahomet est désignée dans ce tableau par la peinture du prophète, que l'on a représenté debout sur le devant de la scène, tenant d'une main le Koran qu'il présente aux nations, et de l'autre un glaive, pour exprimer que c'est plutôt par la violence que par la raison qu'il veut fonder son empire. La destruction des livres écrits, la dévastation des monumens des arts, exercées par ses sectateurs ignorans, sont l'une et l'autre fort ingénieusement exprimées par une statue brisée et par des manuscrits que le pontife-roi foule lui-méme sous les pieds.

=16=

GENERAL CONSIDERATIONS.

Nature was the object of the worship of the first inhabitants of the earth. The ancient fables are, in principle, only an image of the phenomena of nature, as the deities, which are the objects of it, are themselves only the representation of the celestial bodies which roll in the immense space of the heavens.

The sun and the moon, supreme leaders of the other celestial bodies, have been deified by the Magi. They were given the title of King and Queen of the heavens, and in this capacity, they had the leadership of the other deities. So, the Sun-God, chief of nature, is made a living being. It is sent down from heaven to organize the universe; it is made a chief, a regulator, an administrator or a leader of peoples, subject like all men to the infirmities of life. The astronomical figures, or rather the constellations which he visits in his celestial course, put into action under the figures of men or animals used as episodes in mythological novels, are considered, by the inventors of fables, as the motives for so many extraordinary works to which they subject the hero, or as the subjects for so many events which appear successively to pass through happiness, or to make the sun become man triumph; who, however, must die, descend to hell, and be resurrected to go to heaven or start a new course.

Consequently, we will soon know what we should generally understand by Osiris and Horus, by Apis-ox, by Anubis-dog, of whom we have made the secretary and the faithful companion of Osiris. We will see why we are presented with Mercury as the god of eloquence, or as that of commerce and thieves. We will learn why the Egyptians indiscriminately call Osiris, King of the heavens; ADONAI, name from which Adon-Hiram was made, which means Lord raised. For the same reason, we will know the forms of the gods of India, Shiva , Brahma , Pulaha , as well as the various incarnations of Vishnu, and the particular functions of the goddesses Parvati , Lakshmi and Krishna .

I will also tell why Jupiter, Aesculapius, Pluto and King Hiram, are only an image of the star which illuminate us; why Jupiter wears a face and the horns of a ram; why, in the form of a bull, he abducted the beautiful Europe, and why, under that of a swan, he caresses [seduces] the daughter of Tyndareus. We will also know why the BACCHUS TAUROCEROS, or with the horns of a bull, of the Greeks, leads seven women by the hand; why we represent this hairy and bearded god; why the goddess of love, under the name of Venus, is sometimes represented with a long beard, and represented the helmet in head, the lance in the fist and fighting like Minerva; why finally we paint her white or black, and in the form of a fish.

The fertility that the sun imparts to nature in the spring has been represented by the god Priapus who is born from Adonis and Venus. The god Priapus was given the figure of the celestial animals with which the sun was in conjunction when he fertilized nature, and all the characters of the generation and the sexual parts of a gigantic proportion were added to his image, to express the fertile force that it pours upon the earth, either in animals or in plants. The land of love in spring, says Virgil, demands the seed which must fertilize it; it is for this reason that statues of the god Priapus are placed in the gardens.

…… Let us leave the gods for a moment, defer to a later time our mythological ideas, and report what was revealed to us when, transported by thought in the immense tombs of the kings of Egypt, we wandered in the undergrounds of Memphis, where Sethos himself received the first elements of wisdom and the art of reigning, before ascending to the throne of his fathers.

"Armed only with my courage and a lamp, I found myself alone under an immense vault uniquely decorated with emblematic characters; square niches, without a determined number, but regularly drawn, in which I saw, by the glow of the light escaping from my lamp, some colossal statues in basalt and granite, which I judged to have been cut in a single mass, whose arms and legs close to the body gave them the attitude of simple mummies, which however were seated on tumular cubes awaiting resurrection or eternal life. ⁽¹⁾

(1)   The Egyptians believed in the immortality of the soul and the resurrection of the body.

"There, I was isolated from the whole of nature. Thoughtful and reflecting on the ancient splendor of the earth that I trod on under my feet, I first saw at the entrance of a long gallery divided by several rows of columns, the lair of Mithras, the symbolic image of the celestial and terrestrial world. I then noticed the epigrammatic inscriptions of the mysteries of the great goddess Isis; and the first which appeared before my eyes, engraved on a piece of black basalt, was thus elaborated, according to the translation which one had taken the precaution to write at the bottom:
Whoever will make this road alone and without looking behind, will be purified by fire, by water and by air; and if he can overcome the fear of death, it will come out of the womb of the earth, he will see the light again, and he will have the right to prepare his soul for the revelation of the mysteries of the great goddess Isis.

"Further on, I found the fire place of the imitated volcano used for the trial of fire; then, I crossed on dry ground, the channel in which the aspirant was to swim before reaching the door of the temple or the east, that is to say to the throne of happiness or to the seat of light, because the initiate at the time of his reception saw the divine lights. I saw the instruments necessary for initiations, such as the iron grill, the famous wheel on which the initiate unexpectedly found himself hanging and spinning several times. I also saw the idols of the gods, and generally all that served for the august ceremony of mysteries. These various objects, thrown here and there, soon carried back my thought beyond the calculations received on the origin of the world, and I couldn't not help but reflect for a moment on the destiny of empires as well as on human vicissitudes. However, the lessons I had received in the masonic lodges were of great help to me, in short, I drew a great advantage from them for all that was offered to my eyes, and I soon had the intimate conviction that the Freemasonry was an imitation of the great mysteries that were taught at the college of Memphis.

"Continuing on my way, I found myself in the famous crypt where the Egyptians had deposited the mortal remains of the Pharaohs. A large number of sarcophagi, an immense vault, still virgin and in no way profaned, appeared to me. The vault, starred everywhere, presented me a well-drawn zodiac, which showed the summer solstice under the sign of Capricorn. This painting of the sky gave me the measure of the science of the Egyptians; it made me know the high antiquity of this great and illustrious nation, which, according to this astronomical position, can be taken back to nearly twelve thousand years, assuming the precession system of the equinoxes.*

"The walls of this burial chamber were decorated with emblematic paintings. The first figured the triumph of light over darkness, expressed by a fight that takes place between red men and black men. The former, victors of the latter, are represented cutting off their heads. This is how the Egyptians made [depicted] Horus, conqueror of Typhon, and it is thus that we see among the Greeks Jupiter crushing the Titans with his powerful hand. The other painting seemed to me to aim at representing the triumph of Sesostris over the Indians; but the hero, represented young in his chariot of victory, accompanied by the ox Apis and the other tutelary deities of Egypt, soon made me know a new triumph of the sun, when this star, the first day of spring, conqueror of darkness, brought joy to earth and appeared in the temples in the form of perfect beauty and under the name of Osiris. The hero is victorious, because we count before him the cut off hands of his enemies, to express the number of days that elapsed during the absence of the sun on earth. These paintings are therefore an image of the triumph of life over death and a symbol of resurrection; singularly expressive characters of the opinion of the Egyptians on the immortality of the soul. ⁽¹⁾ Kneeling women, armed with golden harps, of an elegant design and a severe style, stood out in the back of the crypt. By their attitude, their lively eyes, the opening of their mouths and the shape of their lips, I soon judged that they were the painting of a concert arranged according to the custom of the country. (See the great work of the Egyptian commission.)

"I examined these masterpieces of art and science with particular attention; I studied them, and in my admiration, inspired by the philosophical spirit of the ancient Magi, my eyes opened amidst the monuments of the arts that the centuries of the Sesostris, Smendes and Ramesses dynasties had given birth to; and a sphere in hand, I soon recognized that the hieroglyphs, or the sacred writing of the Egyptians, as well as their symbolic figures, were only a mysterious painting of the celestial revolutions or of the different aspects of the planets which were supposed to have the power to rule the world."

(1)   What is remarkable in this hieroglyphic painting is that it was customary among certain peoples of antiquity to cut off the hands and genitals of their prisoners of war.
This monument would thus be a proof that the uses as well as the historical facts of the ancients, would have reached us by the marriage which one made of the one and the other with astronomy, to present them to men under the appearance of a doctrine to which they reveal to be subject. This is how most of the symbols of antiquity are taken for historical facts when they are really only allegorical. *

=16=

CONSIDÉRATIONS GÉNÉRALES.

La nature a été l'objet de l'adoration des premiers habitans de la terre. Les fables anciennes ne sont, dans le principe, qu'une image des phénomènes de la nature, comme les divinités qui en sont l'objet ne sont elles-mêmes que la représentation des astres qui roulent dans l'espace immense des cieux.

Le soleil et la lune, chefs suprêmes des autres astres, ont été divinisés par les Mages. On leur donnoit le titre de Roi et de Reine du ciel, et en cette qualité ils avoient la direction des autres divinités. On a donc fait un être vivant du Dieu-soleil, chef de la nature. On le fait descendre du haut des cieux pour organiser l'univers; on en fait un chef, un régulateur, un administrateur ou un conducteur des peuples, assujetti comme tous les hommes aux infirmités de la vie. Les figures astronomiques, ou plutôt les constellations qu'il visite dans sa course celeste, mises en action sous des figures d'hommes ou d'animaux employées en qualité d'épisodes dans les romans mythologiques, sont considérées, par les inventeurs des fables, comme les motifs d'autant de travaux extraordinaires auxquels ils assujettissent le héros, ou comme les sujets d'autant d'evénemens qui paroissent successivement traverser le bonheur, ou faire triompher le soleil devenu homme; lequel cependant doit mourir, descendre aux enfers, et ressusciter pour remonter aux cieux ou recommencer une nouvelle carrière.

En conséquence, on saura bientôt ce que l'on doit =17= généralement entendre par Osiris et Horus, par Apis-bœuf, par Anubis-chien, dont on a fait le secrétaire et le compagnon fidèle d'Osiris. On verra pourquoi on nous présente Mercure comme le dieu de l'éloquence, ou comme celui du commerce et des voleurs. On apprendra pourquoi les Égyptiens appeloient indistinctement Osiris, Roi du ciel; ADONAÏ, nom dont on a fait Adon-Hiram, qui veut dire Seigneur élevé. Par la même raison, on connoîtra les formes des dieux de l'Inde, Chiven, Brouma, Poulear, ainsi que les diverses incarnations de Vichenou, et les fonctions particulières des déesses Paravedi, Lachimie et Quischena.

Je dirai également pourquoi Jupiter, Esculape, Pluton et le roi Hiram, ne sont qu'une image de l'astre qui nous éclaire; pourquoi Jupiter porte un visage et les cornes d'un bélier; pourquoi, sous la forme d'un taureau, il enlève la belle Europe, et pourquoi il caresse la fille de Tyndare sous celle d'un cigne. On saura encore pourquoi le BACCHUS TAUROCEROS, ou à cornes de taureau, des Grecs, conduit sept femmes par la main; pourquoi on représente ce dieu velu et barbu; pourquoi la déesse des amours, sous le nom de Vénus, est quelquefois figurée avec une longue barbe, et représentée le casque en tête, la lance au poing et combattant comme Minerve; pourquoi enfin on la peint blanche ou noire, et sous la forme d'un poisson.

On a représenté la fécondité que le soleil communique à la nature au printemps, par le dieu Priape que l'on fait naître d'Adonis et de Vénus. On donnoit au dieu Priape la figure des animaux célestes avec lesquels le soleil =18= étoit en conjonction lorsqu'il fécondoit la nature, et l'on ajoutoit à son image tous les caractères de la génération et les parties sexuelles d'une proportion gigantesque, pour exprimer la force féconde qu'il verse sur la terre, soit dans les animaux, soit dans les végétaux. La terre amoureuse au printemps, dit Virgile, demande la semence qui doit la féconder; c'est pour cette raison que l'on plaçoit des statues du dieu Priape dans les jardins.

…… Laissons un moment les dieux, suspendons nos idées mythologiques, rapportons ce qui nous a été révélé lorsque, transporté par la pensée dans les immenses tombeaux des rois d'Égypte, nous errâmes dans les souterrains de Memphis, où Séthos lui-même reçut les premiers élémens de la sagesse et de l'art de régner, avant de monter au trône de ses pères.

"Armé seulement de mon courage et d'une lampe, je me trouvai seul sous une voûte immense uniquement décorée de caractères emblématiques; de niches carrées, sans nombre déterminé, mais régulièrement dessinées, dans lesquelles je voyois, à la lueur de la clarté qui s'échappoit de ma lampe, des statues colossales en basalte et en granit, que je jugeai avoir été taillées dans une seule masse, dont les bras et les jambes rapprochés du corps leur donnoient l'attitude de simples momies, qui cependant étoient assises sur des cubes tumulaires en attendant la résurrection ou la vie éternelle ⁽¹⁾.

(1)   Les Égyptiens croyoient à l'immortalité de l'âme et à la résurrection des corps.
  =19=

"Là, j'étois isolé de la nature entière. Pensif et réfléchissant à l'antique splendeur de la terre que je foulois sous mes pieds, je vis d'abord à l'entrée d'une longue galerie divisée par plusieurs rangs de colonnes, l'antre de Mithra, l'image symbolique du monde céleste et terrestre. Je remarquai ensuite les inscriptions sentencieuses des mystères de la grande déesse Isis; et la première qui s'offrit à mes regards, gravée sur un morceau de basalte noire, étoit ainsi conçue, selon la traduction que l'on avoit eu la précaution d'écrire au bas:

Quiconque fera cette route seul et sans regarder derrière lui, sera purifié par le feu, par l'eau et par l'air; et s'il peut vaincre la frayeur de la mort, il sortira du sein de la terre, il reverra la lumière, et il aura droit de préparer son âme à la révélation des mystères de la grande déesse Isis.

"Plus loin, je trouvai le foyer du Volcan factice à l'usage de l'épreuve du feu; puis, je traversai à pied sec, le canal dans lequel l'aspirant devoit se jeter à la nage avant d'arriver à la porte du temple ou à l'orient, c'est-à-dire au trône du bonheur ou au siège de la lumière, car l'initié au moment de sa réception voyoit les lumières divines. Je vis les instrumens nécessaires aux initiations, tels que le gril de fer, la fameuse roue à laquelle l'initié se trouvoit inopinément comme suspendu et tournoit plusieurs fois. Je vis aussi les idoles des dieux, et généralement tout ce qui servoit à l'auguste cérémonie des mystères.
Ces objets divers, jetés çà et là, reportèrent bientôt ma pensée audelà des calculs reçus sur l'origine du monde, et je ne pus m'empêcher de réfléchir un moment sur la destinée des empires comme sur les vicissitudes humaines. Cependant =20= les leçons que j'avois reçues dans les loges maçonniques me furent d'un grand secours, j'en tirai un grand avantage pour tout ce qui s'offroit à mes regards, et j'eus bientôt la conviction intime que la Franche-Maçonncrie étoit une imitation des grands mystères que l'on enseignoit au collège de Memphis.

"En poursuivant ma route, je me trouvai dans le crypte célèbre où les Égyptiens avoient déposé les dépouilles mortelles des Pharaon. Un grand nombre de sarcophages, une voûte immense, encore vierge et nullement profanée, parurent à mes yeux. La voûte, étoilée de toute part, me présenta un zodiaque bien dessiné, qui montrait le solstice d'été sous le signe du capricorne. Cette peinture du ciel me donna la mesure de la science des Égyptiens; elle me fit connoître la haute antiquité de cette grande et illustre nation, que, d'après cette position astronomique, on peut reporter à près de douze mille ans, en admettant le système de la précession des équinoxes.

"Les murailles de cette chambre funéraire étoient décorées de peintures emblématiques. La première figuroit le triomphe de la lumière sur les ténébres, exprimé par un combat qui se passe entre des hommes rouges et des hommes noirs. Les premiers, vainqueurs des derniers, sont représentés leur coupant la tète. C'est ainsi que les Égyptiens font Horus vainqueur de Typhon, et c'est ainsi que l'on voit chez les Grecs Jupiter écraser les Titans de sa main puissante. L'autre peinture me parut avoir pour but la représentation du triomphe de Sésostris sur les Indiens; mais le héros, représenté jeune dans son char de victoire, accompagné du bœuf Apis et des autres =21= divinités tutélaires de l'Égypte, me firent bientôt connoître un nouveau triomphe du soleil, lorsque cet astre, le premier jour du printemps, vainqueur des ténébres, ramenoit la joie sur la terre et paroissoit dans les temples sous la forme de la beauté parfaite et sous le nom d'Osiris. Le héros est vainqueur, car on compte devant lui les mains abattues de ses ennemis pour exprimer le nombre des jours qui sécoulèrent pendant l'absence du soleil sur la terre. Ces peintures sont donc une image du triomphe de la vie sur la mort et un symbole de resurrection; caractères singulièrement expressifs de l'opinion des Égyptiens sur l'immortalité de l'âme ⁽¹⁾. Des femmes à genoux, armées de harpes d'or, d'un dessin élégant et d'un style sévère, se dessinoient dans le fond du crypte. A leur attitude, à leurs yeux animés, à l'ouverture de leur bouche comme à la forme de leurs lèvres, je jugeai bientôt qu'elles étoient la peinture d'un concert disposé suivant l'usage du pays. (Voyez le grand ouvrage de la commission dEgypte.)

"J'examinois ces chefs-dœuvre de l'art et de la science avec une attention toute particulière; je les étudiois, et =22= dans mon admiration, inspiré moi-même de l'esprit philosophique des anciens Mages, mes yeux s'ouvrirent au milieu des monumens des arts que les siècles de Sésostris, de Mendès et de Ramessès avoient fait naître; et une sphère à la main, je reconnus bientôt que les hiéroglyphes, ou l'écriture sacrée des Égyptiens, aussi-bien que leurs figures emblématiques, n'étoient qu'une peinture mystérieuse des révolutions célestes ou des différens aspects des planètes auxquelles on supposoit le pouvoir de gouverner le monde".

(1)   Ce qu'il y a de remarquable dans cette peinture hiéroglyphique, c'est qu'il étoit d'usage chez certains peuples de l'antiquité, de priver les prisonniers de guerre de leurs mains et des parties de la génération.
Ce monument seroit donc une preuve que les usages ainsi que les faits historiques des anciens, nous seroient parvenus par le mariage que l'on a fait de l'un et de l'autre avec l'astronomie, pour les présenter aux hommes sous l'apparence d'une doctrine à laquelle ils dévoient être soumis. C'est ainsi que la plupart des symboles de l'antiquité sont pris pour des faits historiques lorsqu'ils ne sont réellement qu'allégoriques.

=23=

FIRST CHAPTER.

THE ORIGIN OF THEOGONIES

By the account which we are going to make of the mysteries and of the ancient sacred allegories, we will demonstrate that heaven and earth are the primitive models according to which have been formed the Theogonies which have been put in the hands of men.   We will demonstrate that the Magi, philosophers, and poets of antiquity recognized as divinity only the physical world.   We will say that they borrowed their sacred fables and mysteries from nature and that they had the art of veiling their knowledge with allegories and symbols.   But the penetration of these symbols was only permitted, in truth, to privileged men who, by an exemplary life and by a long practice of virtue, made themselves worthy of knowing them.   These scientific mysteries, entrusted in the hand of the Egyptian priests, received thereby only more brilliance, took on all the more important; and the credulous people, by taking the change on the things that were presented to them, easily took the impressions that those priests wanted to give them. For the people, both allegory and fable became irrevocable stories and facts, and it was thus that a great nation received the morality that resulted from the art of relating it to the organization of the universe.

This is how the active principle, the eternal motor of nature, fire, air, water, as well as of the stars acting in concert as a whole, and forming by mutual aid a harmonious and regular march, were the main subjects of public worship. Indeed, if we open the great book of ancient fables, we will recognize the spirit and the allegorical style in use throughout the East, and we will soon be convinced that these writings are only the work of initiates into mysteries. It will be noted that one must already be prepared for the knowledge of mythological expressions by preparatory studies, in order to understand the sacred books in question; for, we will say: no written thing can appear more extraordinary to the mind of the man who has not formed his ideas by the knowledge of the ancient allegories, than to see the events through which poets and the mystagogues make endure the sun by giving it human forms, as well as the roles they make it play, under the different names of Osiris, Jupiter, Mithra, Vishnu, Bacchus, Apollo, Adonis or Hiram, on the great theater that we call the earth.

The origin of the ancient mythological fables is lost in the mists of time; but what is remarkable in the way in which they are treated is that, despite the considerable number of these poems, and despite the difference in time which gave rise to them, we find in each of the variously treated subjects, the same invention as the same spirit. The authors of these works have therefore drawn from the same source, since, without knowing and without understanding each other, did they really understand each other, and made the same disquisitions and spoke the same language? So, was it one and the same rule that guided them in their work? This is how the Freemasons, placed on different points of this vast universe, communicate together, and cooperate by common accord for the general prosperity of the Order, and for the good of each member in particular.

In the ancient poems consecrated by the priests for the use of religion, it is generally seen, in different forms, the light in opposition to darkness; the good and the bad genies warring. The nativity of the hero, or of the staged character, is observed and solemnly celebrated there; his tragic end is scrupulously detailed; he is mourned; his tomb is dug, and his mourning is followed by a procession of women concerned with the preservation of his remains. It is, therefore, nature that one must want to repair, if one wants to enter the sanctuary of initiations, and if one wants to lift the veil which, for a long time, covers the sacred mysteries of the ancients, like those of Freemasonry.

Let us suppose for a moment what the thought of the first man may have been when the supreme divinity suddenly placed him on the terrestrial globe. Surrounded by various objects, by results whose causes were unknown to him, directing his eyes on an immense and dazzling vault of light; everything aroused his admiration, and each part of the great whole was for him a new phenomenon which exalted his imagination, all the more because he could not communicate his thought to anyone. Soon the sky, the earth, the waters, the animals, and even the plants, were for him subjects of meditation; and seeing, in each of these productions, only a supernatural cause, he made of them as many gods, in whom he nevertheless adored the creator who was unknown to him; and we have no doubt that the legislators themselves intended to direct the homages of the first inhabitants of the earth towards nature, by presenting to them, in mysterious forms, the result of their learned combinations. Indeed, the magi, in the hope that they were to discover the true author of the universe, and of the active cause in the world; tired of long and useless research, turned their gaze towards nature, and, in their wisdom, they determined that the universe appeared to them only under the aspect of a very powerful cause, always active and never as an effect; thus, unable to give an exact definition of creation, they resorted to allegory. Where did they get the models for the allegories they uncovered? it is in nature. They raised up their eyes to heaven; they observed the stars, the sun, the moon, and they discovered in their particular course and in their regular motion, the principle and even the form of the novels which they proposed to the various peoples, under the name of sacred mysteries.

So, let's no longer look elsewhere for the explanation of the ancient mysteries, let's recognize the sky for the true dwelling of the gods. Whatever the names they have received from men. If heaven were not the seat of truth, where then would it reside? If it was not astronomy which directed the first cantors of an eternal and admirable god in all his productions; if astronomy is not the great book in which the priest-magi drew all the marvels of their science, why the revolutions which take place annually in nature, and the positions that the stars regularly take in the sky, for the time of their revolution and for the tables which they present, do coincide with the dates of the history of fabulous times, and with the heroic facts of the characters staged in mythological books, under names of men, kings, princes or conquerors?   It is obvious that these imaginary characters were put in place of the planets and constellations that populate the sky.

Before fully understanding the religious fables of the ancients, it is necessary to grasp the spirit of the mystical genius that they contain, and to know that the allegorical kind and the mystical style were rigorously used by the worshipers of nature to express, in the manner of their time, and according to the taste of the peoples, the celestial revolutions and their influence on the earth.

When we get to know well the oriental spirit, which gave birth to all these writings of the imagination of the ancients; which we want to refer to the times and places where they arose, we will soon know that fables and mythological allegories, as well as the gods, are due to the genius of the magi and the imagination priests-astronomers who succeeded them. We will see that the illustration of the sky was the goal of their operation; we will see that they considered the sun, as we have already noted, as the principal agent of nature, and as the director of all things, both on the earth which it warms with its burning breath, as of the sky which it colors and upon which it casts its immense rays.

From these reflections, we will conclude: all religious fables were built on the same background, currently still existing: this common background is heaven. It is from the marriage of heaven with earth; say the ancient philosophers, that all the gods were born; that is to say that the utilization which has been made of the stars to the needs of man, to agriculture and to navigation, gave existence to these superior genies, and consequently to the poems which has been made on the constellations; for we cannot doubt that men once worshiped the stars and sang the stars: the first poets constantly confuse the stars with the gods.   Hesiod, ready to describe their genealogy: sing, he says, the immortal children of the earth and of the starry sky, born from the midst of the waves and of the night. Such was undoubtedly the language of the poets, who, before Hesiod, celebrated in their songs the revolutions of the stars and the [agricultural] work of the fields. Such still had to be this philosophy which the Egyptian priests concealed with so much care, and a formal confession of which, leaked by some of them, has revealed the mystery to us.   Porphyry reports that Chaeremon and other Egyptian priests agreed that whatever the ancient Egyptians said about their gods, should be understood to mean planets, signs of the zodiac, their different aspects with the stars, the course of the sun, the phases moon, the revolutions of the Nile, etc.

This is what is called Sabaism.   Sabaism [Astrolatry] was the primitive religion, it became universal, its worship was that of nature and the stars. We therefore propose to demonstrate in the course of this work, that the religion of the Persians and of the Egyptians, as well as of Freemasonry, are, in principle, only Sabaism or the worship of nature. Indeed, the idols of the universal religion are the symbols of the constellations; its dogmas are the consequence of what one must understand by the soul of the world; his prayers are addressed to the stars, and his sacred books are based on astrology. ⁽¹⁾

(1)   We must make public worship of the planets, says Plato: those who after that will dare to maintain that the planets are not deities, are to be brought to justice as blasphemous. (Plato, Republic, lib. X.)

=23=

CHAPITRE PREMIER.

DE LORIGINE DES THÉOGONIES.

Par l'exposé que nous allons faire des mystères et des anciennes allégories sacrés, nous ferons connoître que le ciel et la terre sont les types primitifs d'après lesquels on a façonné les théogonies que l'on a mises dans la main des hommes. Nous démontrerons que les Mages, les philosophes et les poëtes de l'antiquité ne reconnoissoient pour divinité que le monde physique.
Nous dirons qu'ils ont emprunté de la nature leurs fables et leurs mystères sacres, et qu'ils ont eu l'art d'en voiler la connoissance par des allégories et par des symboles. Mais la pénétration de ces symboles n'étoit permise, à la vérité, qu'à des hommes privilégiés, qui se rendoient dignes de les connoître par une vie exemplaire et par une longue pratique de la vertu. Ces mystères scientifiques, déposés dans la main des prêtres égyptiens, n'en reçurent que plus d'éclat, n'en prirent que plus d'importance; et le peuple crédule, en prenant le change sur les choses qu'on lui présentait, reçut facilement les impressions qu'on vouloit lui donner. Pour lui, l'allégorie et la fable devinrent l'une et l'autre des histoires et des faits irrevocables, et c'est ainsi qu'une grande nation reçut la morale que l'on avoit eu l'art de rattacher à l'organisation de l'univers.

Voilà comment le principe actif, le moteur éternel de la nature, le feu, l'air, l'eau, ainsi que les astres agissant de concert dans leur ensemble, et formant par des secours mutuels une marche harmonieuse et régulière, ont été =24= les principaux sujets d'un culte public. En effet, si on ouvre le grand livre des fables anciennes, on y reconnoîtra l'esprit et le style allégorique en usage dans tout l'Orient, et on sera bientôt convaincu que ces écrits ne sont que l'ouvrage des initiés aux mystères. On remarquera qu'il faut être déjà préparé à la connoissance des expressions mythologiques par des études préparatoires, pour bien entendre les livres sacrés dont il s'agit; car, nous dirons: aucune chose écrite ne peut paroître plus extraordinaire à l'esprit de l'homme qui n'a pas formé ses idées à la connoissance des anciennes allégories, que de voir les événemens par lesquels les poëtes et les mystagogues font passer le soleil en lui donnant des formes humaines, ainsi que les rôles qu'ils lui font jouer sur le grand théâtre que l'on appelle la terre, sous les differens noms d'Osiris, de Jupiter, de Mithra, de Vichenou, de Bacchus, d'Apollon, d'Adonis ou d'Hiram.

L'origine des anciennes fables mythologiques se perd dans la nuit des temps; mais ce qu'il y a de remarquable dans la manière dont elles sont traitées, c'est que malgré le nombre considérable de ces poèmes, et malgré la différence des temps qui les ont fait naître, on retrouve dans chacun des sujets diversement traités, la même invention comme le même esprit. Les auteurs de ces ouvrages ont donc puisé à la même source, puisque sans se connoître et sans s'entendre, ils se sont réellement entendus, et qu'ils ont tenu les mêmes discours et parlé le même langage? C'est donc une seule et même règle qui les a guidés dans leur travail? C'est ainsi que les Francs-Maçons, placés sur des points différens de ce =25= vaste univers, communiquent ensemble et coopèrent d'un accord commun à la prospérité générale de l'ordre, et au bien de chaque membre en particulier.

Dans les poèmes antiques consacrés par les prêtres à l'usage de la religion, on voit généralement, sous des formes différentes, la lumière en opposition avec les ténébres; le bon et le mauvais genie se faisant la guerre. La nativité du héros, ou du personnage mis en scène, y est célébrée et fêtée solennellement; sa fin tragique est scrupuleusement détaillée; il est pleuré; on creuse son tombeau, et son deuil est suivi d'un cortège de femmes intéressées à la conservation de sa dépouille. C'est donc la nature que l'on doit fixer, si on veut entrer dans le sanctuaire des initiations, et si on veut lever le voile qui, depuis long- temps, couvre les mystères sacrés des anciens, comme ceux de la Franche-Maçonnerie.

Que l'on suppose un instant quelle a pu être la pensée du premier homme, au moment que la suprême divinité le posa subitement sur le globe terrestre. Entouré d'objets divers, de résultats dont les causes lui étoient inconnues, dirigeant ses regards sur une voûte immense et éblouissante de lumière; tout excitoit son admiration, et chaque partie du grand tout étoit pour lui un phénomène nouveau qui exaltoit d'autant plus son imagination, qu'il ne pouvoit communiquer sa pensée à personne. Bientôt le ciel, la terre, les eaux, les animaux, et même les végétaux, furent pour lui des sujets de méditation; et ne voyant, dans chacune de ces productions, qu'une cause surnaturelle, il s'en fit autant de dieux, dans lesquels il adoroit cependant le créateur qui lui étoit inconnu; et =26= nous ne doutons pas que les législateurs eux-mêmes n'aient eu l'intention de diriger vers la nature les hommages des premiers habitans de la terre, en leur présentant, sous des formes mystérieuses, le résultat de leurs savantes combinaisons. En effet, les mages, dans l'espérance où ils étoient de découvrir le véritable auteur de l'univers, et de la cause agissante dans le monde; fatigués de longues et et inutiles recherches, tournérent leurs regards vers la nature, et, dans leur sagesse, ils arrêtèrent que l'univers ne se présentoit à leurs yeux que sous l'aspect d'une cause très-puissante, toujours active et jamais comme effet; ainsi, ne pouvant donner une définition exacte de la création, ils ont eu recours à l'allégorie. Où ont-ils puisé les motifs des allégories qu'ils ont mises au jour? c'est dans la nature. Ils ont levé les yeux au ciel; ils ont observé les astres, le soleil, la lune, et ils ont découvert dans leur cours particulier et dans leur marche régulière, le principe et même la forme des romans qu'ils ont proposés aux diverses peuplades, sous le nom de mystères sacrés.

Ne cherchons donc plus ailleurs l'explication des anciens mystères, reconnoissons le ciel pour la véritable patrie des dieux. Qu'importe les noms qu'ils ont reçus des hommes. Si le ciel n'étoit pas le siège de la vérité, où résideroit-elle donc? Si ce n'est pas l'astronomie qui a dirigé les premiers chantres d'un dieu éternel et admirable dans toutes ses productions; si l'astronomie n'est pas le grand livre dans lequel les prêtres-mages ont puisé tout le merveilleux de leur science, pourquoi les révolutions qui s'opèrent annuellement dans la nature, et les positions que les astres prennent régulièrement dans le ciel, =27= coïncident-elles, pour le temps de leur révolution et pour les tableaux qu'elles présentent, avec les dates de l'histoire des temps fabuleux, et avec les faits héroïques des personnages mis en scène dans les livres mythologiques, sous des noms d'hommes, de rois, de princes ou de conquérans? Il est évident que ces personnages imaginaires ont été mis à la place des planètes et des constellations qui peuplent le ciel.

Avant de bien entendre les fables religieuses des anciens, il faut saisir l'esprit du génie mystique qu'elles renferment, et savoir que le genre allégorique et le style mystique étoient rigoureusement employés par les adorateurs de la nature, pour exprimer, à la manière de leur temps, et suivant le goût des peuples, les révolutions célestes et leur influence sur la terre.

Lorsqu'on connoîtra bien le génie oriental, qui a donné naissance à tous ces écrits de l'imagination des anciens; qu'on voudra se reporter aux temps et dans les lieux qui les ont vu naître, on saura bientôt que les fables et les allégories mythologiques, aussi-bien que les dieux, ne sont dus qu'au génie des mages et à l'imagination des prêtres astronomes qui leur ont succédé. On verra que la peinture du ciel étoit le but de leur opération; on verra qu'ils considéroient le soleil, ainsi que nous l'avons déjà remarqué, comme le principal agent de la nature, et comme le directeur de toutes choses, tant sur la terre qu'il échauffe de sa brûlante haleine, qu'au ciel qu'il colore et dans lequel il promène ses immenses rayons.

D'après ces réflexions, nous dirons: toutes les fables religieuses ont été construites sur un même fond, =28= actuellement encore existant: ce fond commun est le ciel. C'est du mariage du ciel avec la terre; disent les anciens philosophes, que sont nés tous les dieux; c'est-à-dire que l'application qu'on a faite des astres aux besoins de l'homme, à l'agriculture et à la navigation, a donné l'existence a ces génies supérieurs, et par conséquent aux poëmes qu'on a faits sur les constellations; car nous ne pouvons pas douter que les hommes n'aient autrefois adoré les astres et chanté les étoiles: les premiers poëtes confondent sans cesse les étoiles avec les dieux. Hésiode, prêt à décrire la généalogie de ces derniers: chantez, dit-il, les immortels enfans de la terre et de la voûte étoilée, nés du sein des flots et de la nuit. Tel étoit sans doute le langage des poëtes, qui, avant Hésiode, celébroient dans leurs chants les révolutions des astres et les travaux de la campagne. Telle devoit être encore cette philosophie que les prêtres égyptiens cachoient avec tant de soin, et dont un aveu formel, échappé à quelques-uns dentre eux, nous a dévoilé le mystère. Porphyre rapporte que Chérémon et d'autres prêtres égyptiens convenoient que tout ce que les anciens Égyptiens disoient de leurs dieux, devoit s'entendre des planètes, des signes du zodiaque, de leurs différens aspects avec les étoiles, du cours du soleil, des phases de la lune, des révolutions du Nil, etc.

Voilà ce que l'on appelle Sabisme. Le sabisme fut la religion primitive, il devint universel, son culte fut celui de la nature et des astres. Nous nous proposons donc de démontrer dans le cours de cet ouvrage, que la religion des Perses et des Égyptiens, aussi-bien que la Franche-Maçonnerie, ne sont, dans le principe, que le sabisme ou =29= le culte de la nature. En effet, les idoles de la religion universelle sont des images des constellations; ses dogmes sont la conséquence de ce que l'on doit entendre par âme du monde; ses priéres s'adressent aux astres, et ses livres sacrés se fondent sur lastrologie ⁽¹⁾.

(1)   On devra rendre un culte public aux planètes, dit Platon: ceux qui après cela oseront soutenir que les planètes ne sont pas des divinités, devront être traduits en justice comme impies. (Plat. de Republ. lib. x.)

§ I.

The Sun, considered the oldest of the Gods.

The sun, mythologically speaking, the head of theogonies, and the primary divinity, takes a body in human forms. He rules the world and teaches men the sciences and the arts. He is given the name of lord and king. It forms the days and the nights, and divides the year into four equal parts, which are called seasons. The sun was the object of worship of the fire worshipers. According to the magi, he is the father of nature and the director of the great work of fertilization. Lastly, of all the stars, the sun has played the greatest role in mythological poems.

It is natural, no doubt, to see the ancient magi deifying the sun, the masterpiece of omnipotence and the image of God himself. Indeed, this god contemplates the universe from the height of his throne of fire; he travels the immense expanse of the airs, from the beginning of the centuries, without deteriorating; he is truly a beneficent God and the father of nature. As a result, the sun was given a human form. It was brought down from the heavens to organize the universe; it was made a chief, a regulator, an administrator, or a leader of peoples, subject, like all mortals, to the infirmities of life. We have already observed that the constellations which the sun successively visits in its annual course, also play a role in the sacred poems. We will add that these same constellations, put into action in human or animal forms by the poets of antiquity, were employed as useful accessories for the progress of the subject they treated; thus, by observing, in their works, the regular movements which take place in the sky, they saw in the groups of stars which strike our glances, only satellites subordinated to a supreme chief and corresponding to his movements; whence they concluded, these poets, that it was appropriate, in their poems, to make them secondary actors, but so necessary for the action of the subject, that the subject itself could not take place without their particular participation. By putting the constellations on stage, these luminous groups have been given forms, a character of existence and the passions which drive the animated bodies. They were, therefore, represented either as characters capable of supporting the enterprises of the hero put into action, or as subjects rebellious to its commands, and even willing to fight it. Lastly, the cantors of antiquity, by setting in motion the celestial personages, imagined some combats; they invented events, which, coinciding with the course which the god of the day makes in the sky, come however to obstruct its progress and to frustrate its initiatives. "Not only the theologians, said a famous man, but the historians themselves, who transmitted to us the fables of the sun under the title of adventures of princes, heroes, and conquerors, recognize that the sun was adored under these names; which is to agree that these are only fake stories and allegorical adventures of the sun, because there can be no others."

It is also under the human form given to the sun that it is seen to die, descend to hell and resuscitate, ascend again to heaven and start a new course. This is how it was made a character, under the names of Ormusd, Osiris, Remphan, Moloch, Apollo, Bacchus or Hiram, and they were interchangeably called Lord, the title that the ancients gave to the sun in religious songs. This is why, we will add, that all moral qualities were attached to the personage put in the place of the deified star; that he was made a legislator, a hero, and that he is credited with inventing letters, the arts and all the sciences.

The sun was given the name of King. The god Remphan of the Egyptians, according to the prophet Amos, is the sun. God, according to this prophet, reproaches the Israelites for having imitated the idolatrous worship of Egypt; among other practices of this cult, to have carried the tabernacle of Moloch and the celestial body of the god Chiun, also called Remphah: quod portaverunt tabernaculum Molochi est astrum dei Kiun vel Remphah. The name of this idol, according to Jablonski, means the King of heaven, that is to say, the sun, which, in the language of the Ammonites, was called Moloch, or the King; and in the language of the Egyptians, Remphan, the King of heaven: this is how Belus, Baal, etc., gods of the Assyrians, only meant the king. Osiris was given the name of king of kings, and Hiram, the Worshipful Master of the Freemasons, also took the title of King. ⁽¹⁾

(1)   In ancient times, the reigning pontiffs took the title of King. The second magistrate of Athens was called King, but he had no other function than that of presiding over mysteries and sacrifices. According to Demosthenes, the origin of this title, granted to the priests, came from the fact that formerly, in Athens, the king exercised the functions of the priesthood, and the queen, his wife, entered into the secret of the mysteries. The first kings of Athens were the great sacrificers of the nation; they immolated the public victims, and their wives offered the secret sacrifices.
Speaking of the kings of Egypt, de Paw said: "in the earliest times the kings were consecrated at Thebes; and then, this singular ceremony was done in Memphis, where the prince wore the yoke of the Apis ox, and a scepter like the Theban plow, which is still used today to plow in the Said and part of Arabia. The new king was led on this plow through a district of the city, and from there he was led into an underground called Adyton. When a prince had been elected from among the candidates of the military class, it passed from the moment of its inauguration into the priestly class; which required some special ceremonies and some oaths. Besides, the Pharaohs could not, in any case, dispense with swearing on the calendar."

We would never end were we to recall here all the mythological characters to whom the name of King was given, as well as the leadership of the peoples and the supreme power, and, by a very natural consequence, of the homage which was paid to the star of which they were only the symbol on earth. Orpheus saw in the sun the greatest of the gods, and he gave him the name of Apollo. We add that the poet often went at the rising of this star, on a high place, bowed down before him, paid him tributes and offered him hymns of his composition.

Apollo, according to the fable, is the son of Jupiter and Leto, and brother of Diana or the moon; he was also called Phoebus or the Luminous. Apollo was painted under the features of perfect beauty; and indeed, who will dare to dispute beauty with the celestial light, supposing that it has the power to pass in a human body? The Egyptians, like the Greeks, said that Apollo had taught them the sciences and the arts, like Osiris and like Mercury: were therefore addressed to him the first tributes; the first songs, the first poems and the first hymns were dedicated to him.

Apollo is the image of Spring

As Apollo, or the sun, forms the days and the nights, so this god divides the year into several seasons; as it regulates, by a movement which is peculiar to it, the epochs of great periods or great years. ⁽¹⁾ In the spring, conqueror of the darkness and of the lower signs in which he was as imprisoned, this god, crowned with roses, lightly directs his horses; it rises slowly towards the higher signs, and thus arrives in the equinoctial sign. He is then the repairer of nature; according to the poets, he is a young adolescent Apollo; the beardless god with golden hair, by soft and flowing shapes and pinkish color; it is beauty par excellence, finally, such as the Greeks represented it in the statue known under the name of Apollo at Delphi, and more commonly of the Belvedere.

(1)   The great periods of restitution, or the great years, were fourteen thousand sixty-one years; space of time that the sun, the planets, and the fixed stars take to cross their great revolution starting from a fixed point.

Among the ancients, spring was the time of Theophany, or the appearance of the beautiful Apollo, who brought light to the northern regions, and which the allegorists placed under the name of Epiphany, at the time when the sun begins to take over darkness. The word Epiphany means the appearance of the light from above: a festivity has been made of it, celebrate twelve days after the winter solstice, that is to say at the time when the sun, after its solstitial stop, begins to appear above the lower signs and seems to come out, so to speak, of the childhood swaddle, directing its ascent towards the higher signs; and it is thus that at this feast, called the feast of light, the hierophant is declared in the temples: Peoples of Egypt, bow down; he who is your light has come; Osiris has risen upon you. O Egypt, rejoice!

The magi had assigned to each sign the character of animals, plants, perfumes, metals, and colors, which can be considered as so many attributes of the sun, and as many hieroglyphs suited to recognize and depict the position it takes in the sky during its annual revolution. (See the great Atlas that we give in this work, under the title of Iconographic Planisphere of Signs and their decans.)

Since, according to Achilles Tatius, Porphyry, Plutarch and all the authors of antiquity, Apollo is the sun, or the divine intelligence which makes this higher star move, the one would therefore be the body and the other the soul. We see in the Apollo of the Belvedere the image of the young, beardless sun, adorned with all the graces of youth, when, at the equinox of spring, the god of the day is victorious over the serpent of the pole, which seems to pursuing and plunge into the abyss of death, by the attitude it takes in ascending towards the higher signs. This statue is a perfect image of the sun, an abundant source of light which it pours upon the earth when it appears every morning at dawn. His attitude is noble, imperious, and proud; he disdains his enemy, and considers him unworthy of his blows. From this, we can assume that the Apollo Belvedere, whose left hand is devoid of attributes today, was carrying a bow, but without arrows. The power of this god is in himself; he only needs to show himself to defeat his enemy.

The sun takes the name of Apollo in the upper part of the heavens, that is to say when it traverses the ascending signs; as it takes that of Bacchus or Asclepius, when it inhabits the descending signs. According to Macrobius, he is Apollo in the character freed from all the tumultuous shocks of matter, and in which reigns constant and eternal harmony; in a word, Apollo is the pure and virgin light which the sun spreads and which shines in the heavens.

Apollo is the Image of Summer.

After having crossed the first barriers of the year, this handsome young man with blond hair, with the light apparel of youth, changes his appearance and his countenance; its soft and flowing forms become male and vigorous; his fresh, rosy complexion is tanned by his journey; a long beard hides his chin, and the silver disc which adorned his pretty face, has become large and scorching: it is still Apollo, but Apollo man, in the virile age, like was portrayed Hercules, victorious over the lion of Nemea.

Apollo is the Image of Autumn.

In autumn, Apollo appears to us triumphant and enjoying his works: sitting nonchalantly on his chariot, in the midst of fruit and the products of nature, he holds the bridle of his steeds and slowly descends the vault of the sky. It is then that this god begins to age, and that in the approach of autumn, when the serpent of Eve accompanies the sun in the sky, that he is called without distinction Aesculapius, Eshmun or Bacchus. Under the features and the name of Bacchus, says further Macrobe, the sun only acts in the sublunary world [the earth], by its active and fertile warmth, because a sublunar, dark and passive matter of nature is the only one that is susceptible to degeneration and destruction.

According to Lucien, in ancient Syria, in Hierapolis, the sacred city or the mysterious city, there was a statue of Apollo, who is not, as the Greek Apollo, naked and without a beard, but dressed and bearded. This statue was the image of the autumn sun, deprived of its generative power, as Aesculapius or Esmunus are represented, to which we also gave the name of Osiris. However, the Assyrians assigned to the statues of their god Apollo the male and vigorous forms of virility, and they never represented him naked, nor in the form of an adolescent, because they considered the state of impotence as a state imperfection.

The poets of antiquity have also supposed that Apollo, banished from heaven by his father, had come down to earth, where he lived modestly in the plains of Thessaly, as a shepherd; which made him to be honored later as god of the shepherds; it is there, they said, that Diane often blushed to meet her brother, like a simple pastor, carrying in his arms a small heifer by the fields. It was also during his stay in the country of Admete that Apollo invented the lyre, whose strings he harmoniously resounded, and whose melodious chords were repeated in all the surroundings by Echo, daughter of Air.

After having visited all of Greece, Apollo settled in the center of this country; there he built a temple and a palace, to which he gave the name of Delphi, which actually means center. This ingenious fable illustrated very well, in figurative style, the station of the sun at the summer solstice, once it had begun its course in spring under the sign of the Aries, to then pass to the lower signs of the Zodiac, and arrive at the center of the earth, the image of the winter solstice, where this star will also be stationary before going up again in the skies to take again a new life and to follow another course. Is the deified sun, therefore, eternal, and still enjoying the benefits of the beauty and graces of youth?

Apollo is Hermaphrodite. It is also considered
as the leader of the Muses.

The forms of an almighty god, descended from the celestial region to dwell among men, do not lose their divinity. Male and female Apollo is sometimes depicted in both natures. The ancients gave their supreme gods the forms of the two sexes, because they presented them to the people as a symbol of the union of the two principles which exist in all the bodies, and that they supposed that they had the power to voluntarily imprint in them movement and life.

The nine Muses, sisters of Apollo, born like him from Jupiter, are the image of the celestial spheres, over which the sun presides under the name of Musagetes [Leader of Muses]. This god is the chief, the teacher and the director of the Muses; he is depicted in effeminate forms and dressed as a woman, holding a lyre in his hand, and walking at their head. Apollo was also regarded as the leader of the poets. I will sing, says Apollonius, Apollo chief of the Muses, and tutelary deity of the poets.

Hercules [Heracles], son of Jupiter and Alcmene, of whom a hero was made, subjected to certain labours, and whose life is crossed by all kinds of adventures, will he be, therefore, also be the image of the sun? According to Athenaeus, the young Hercules is represented in the most beautiful youth, but with features so not very males, that they make almost doubt his sex: finally, he adds, it is beauty, which the too complacent Glycera required in a young man like him to be the suitable for her opinion. Hercules, like Apollo, had the nickname of Musagetus or leader of the Muses; like this god, he is, therefore, the head of universal harmony.

The Egyptians also worshiped Apollo-sun under the name of Horus, son of Osiris and Isis, as proven by an inscription engraved on a porphyry obelisk erected by King Ramesses. I have commanded you to reign on earth, you whom the sun loves, whom Apollo the strong, the son of God, loves, you who makes the world, you whom the sun has chosen, king Ramesses immortal son of the sun.

§ I.

Le Soleil, considéré comme le plus ancien des Dieux.

Le soleil, mythologiquement parlant, chef des théogonies, et la divinité primitive, prend un corps sous des formes humaines. Il régit le monde et enseigne aux hommes les sciences et les arts. On lui donne le nom de seigneur et de roi. Il forme les jours et les nuits, et divise l'année en quatre parties égales, que l'on appelle saisons. Le soleil a été l'objet de la vénération des adorateurs du feu. Suivant les mages, il est le père de la nature et le directeur du grand œuvre de la fécondation. Enfin, de tous les astres, le soleil est celui qui a joué le plus grand rôle dans les poëmes mythologiques.

Il est naturel, sans doute, de voir les anciens mages diviniser le soleil, le chef-dœuvre de la toute-puissance et l'image de dieu lui-méme. En effet, ce dieu contemple l'univers du haut de son trône de feu; il parcourt l'immense étendue des airs, depuis l'origine des siècles, sans s'altérer; il est véritablement un dieu bienfaisant, et le =30= père de la nature. En conséquence, on a donné une forme humaine au soleil. On le fait descendre du haut des cieux pour organiser l'univers; on en fait un chef, un régulateur, un administrateur, ou un conducteur des peuples, assujetti, comme tous les mortels, aux infirmités de la vie. Nous avons déjà observé que les constellations que le soleil visite successivement dans sa course annuelle, jouent aussi un rôle dans les poëmes sacrés. Nous ajouterons que ces mêmes constellations, mises en action sous des formes humaines ou d'animaux, par les poëtes de l'antiquité, ont été employées comme des accessoires utiles à la marche du sujet qu'ils ont traité; ainsi, en observant, dans leurs ouvrages, les mouvemens réguliers qui s'opèrent dans le ciel, ils n'ont vu dans les groupes d'étoiles qui frappent nos regards, que des satellites subordonnés à un chef suprême et correspondans à ses mouvemens; d'où ils ont conclu, ces poëtes, qu'il convenoit, dans leurs poëmes, d'en faire des acteurs secondaires, mais tellement nécessaires à l'action du sujet, que le sujet lui-même ne pourroit avoir lieu sans leur participation particulière. En mettant ainsi les constellations en scène, on a donné à ces groupes lumineux, des formes, un caractère d'existence et les passions qui meuvent lés corps animés. On les a donc représentés, soit comme des personnages propres à seconder les entreprises du héros mis en action, soit comme des sujets rebelles à ses ordres, et même dans la volonté de le combattre. Enfin, les chantres de l'antiquité, en mettant en mouvement le peuple céleste, ont supposé des combats; ils ont inventé des événemens, qui, en coïncidant avec la course que le dieu du jour fait dans le ciel, viennent =31= cependant entraver sa marche et contrarier ses entreprises. "Non-seulement, a dit un homme célèbre, les théologiens, mais les historiens eux-mémes qui nous ont transmis les fables du soleil, sous le titre d'aventures de princes, de héros, de conquérans, reconnoissent que, sous ces noms, on adoroit le soleil; ce qui est convenir que ce ne sont que des histoires factices et des aventures allégoriques de l'astre du jour, car il ne peut en avoir d'autres."

C'est aussi sous la forme humaine donnée au soleil, qu'on le voit mourir, descendre aux enfers et ressusciter, remonter aux cieux et recommencer une nouvelle carrière. Voilà comment on en a fait un personnage, sous les noms d'Ormusd, d'Osiris, de Remphah, de Moloch, d'Apollon, de Bacchus ou d'Hiram, et on les appeloit indistinctement Seigneur, titre que les anciens donnoient au soleil dans les chants religieux. Voilà pourquoi, ajouterons-nous, on a attaché à la personne mise à la place de l'astre déifié, toutes les qualités morales; qu'on en a fait un législateur, un héros , et qu'on lui attribue l'invention des lettres, des arts et de toutes les sciences.

On donnoit au soleil le nom de Roi. Le dieu Remphah des Égyptiens, suivant le prophète Amos, est le soleil. Dieu, suivant ce prophète, reproche aux Israélites d'avoir imité le culte idolatrique de l'Egypte; entre autres pratiques de ce culte, d'avoir porté le tabernacle de Moloch et l'astre du dieu Kiun, appelé aussi Remphah: quod portaverunt tabernaculum Molochi est astrum dei Kiun vel Remphah.
Le nom de cette idole, selon Jablonski, signifie le Roi du ciel, c'est-à-dire le soleil, lequel, =32= dans la langue des Ammonites, étoit appelé Moloch, ou le Roi; et dans la langue des Égyptiens, Remphah, le Roi du ciel: c'est ainsi que Bélus, Baal, etc., dieux des Assyriens, ne signifient que le roi. On donnoit le nom de roi des rois à Osiris, et Hiram, le respectable Maître des Francs-Maçons, prend aussi le titre de Roi ⁽¹⁾.

(1)   Dans l'antiquité, les souverains pontifes prenoient le titre de Roi. Le second magistrat d'Athènes, sappeloit Roi, mais il n'avoit d'autres fonctions que celle de présider aux mystères et aux sacrifices. Suivant Démosthènes, l'origine de ce titre, accordé aux sacrificateurs, venoit de ce qu'anciennement à Athènes, le roi exerçoit les fonctions du sacerdoce, et la reine, sa femme, entroit dans le secret des mystères. Les premiers rois d'Athènes étoient les grands sacrificateurs de la nation; ils immoloient les victimes publiques, et leurs femmes offroient les sacrifices secrets.
En parlant des rois d'Égypte, de Paw a dit: "dans les temps les plus reculés on consacroit les rois à Thèbes; et ensuite, cette singulière cérémonie se fit à Memphis, où le prince portoit le joug du bœuf Apis, et un sceptre comme la charrue thébaine, dont on se sert encore aujourd'hui pour labourer dans le Saïde et une partie de l'Arabie. Dans cet équipage, on conduisoit le nouveau roi par un quartier de la ville, et de là, il étoit introduit dans un souterrain appelé Adyton. Lorsque l'on avoit élu un prince parmi les candidats de la classe militaire, il passoit dès l'instant de son inauguration, dans la classe sacerdotale; ce qui exigeoit quelques cérémonies particulières et quelques sermens. Au reste, les Pharaons ne pouvoient, en aucun cas, se dispenser de jurer sur le calendrier."

Nous ne finirions pas, si nous rappelions ici tous les personnages mythologiques auxquels on a donné le nom de Roi, ainsi que la direction des peuples et le pouvoir suprême, par une conséquence toute naturelle, de l'hommage que l'on rendoit à l'astre dont ils n'étoient que le symbole sur la terre. Orphée voyoit dans le soleil le plus grand des dieux, et il lui donnoit le nom d'Apollon. On ajoute que le poëte se rendoit souvent =33= au lever de cet astre, sur un lieu éleve, se prosternoit devant lui, lui rendoit des hommages et lui offroit des hymnes de sa composition.

Apollon, suivant la fable, est fils de Jupiter et de Latone, et frère de Diane ou la lune; on l'appeloit aussi Phœbus ou le Lumineux. On peignoit Apollon sous les traits de la beauté parfaite; et en effet, qui osera disputer la beauté à la lumière céleste, en supposant qu'elle ait le pouvoir de passer dans un corps humain? Les Égyptiens, comme les Grecs, disoient qu'Apollon leur avoit enseigné les sciences et les arts, comme Osiris et comme Mercure: on lui a donc adressé les premiers hommages; on lui a consacré les premiers chants, les premiers poëmes et les premiers hymnes.

Apollon est l'image du Printemps.

Ainsi qu'Apollon, ou le soleil, forme les jours et les nuits, de même ce dieu divise l'année en plusieurs saisons; comme il règle, par un mouvement qui lui est particulier, les époques des grandes périodes ou des grandes années ⁽¹⁾. Au printemps, vainqueur des ténébres et des signes inférieurs dans lesquels il étoit comme emprisonné, ce dieu, couronné de roses, dirige légèrement ses chevaux; il monte à petit pas vers les signes supérieurs, et arrive =34= ainsi dans le signe équinoxial. Il est alors le réparateur de la nature; il est, suivant les poëtes, Apollon jeune adolescent; le dieu imberbe aux cheveux d'or, aux formes douces et coulantes et à la couleur rosée; il est la beauté par excellence, enfin, tel que les Grecs l'ont représenté dans la statue connue sous le nom d'Apollon Pythien, et plus communément du Belvédère.

(1)   Les grandes périodes de restitutions, ou les grandes années, étoient de quatorze mille soixante et un ans; espace de temps que le soleil , les planètes et les fixes mettent à parcourir leur grande révolution en partant d'un point fixe.

Chez les anciens, le printemps étoit l'époque de la Théophanie, ou de l'apparition du bel Apollon, qui rapportoit la lumière dans les contrées septentrionales, et que les allégoristes ont placé sous le nom d'Épiphanie, au temps où le soleil commence à reprendre le dessus sur les ténébres. Le mot Épiphanie veut dire l'apparition de la lumière d'en-haut: on en a fait une fête que l'on célébroit douze jours après le solstice d'hiver, c'est-à-dire à l'époque où le soleil, après sa station solstitiale, commence à poindre au-dessus des signes inférieurs, et paroît sortir, pour ainsi dire, du maillot de l'enfance, en dirigeant son ascension vers les signes supérieurs; et c'est ainsi qu'à cette fête, appelée la fête de la Lumière, l'hiérophante s'exprimoit dans les temples: Peuples de l'Égypte, prosternez-vous; celui qui est votre lumière est venu; Osiris s'est levé sur vous. O Égypte, réjouis-toi!

Les mages avoient affecté à chaque signe, des animaux, des plantes, des parfums, des métaux et des couleurs, que l'on peut considérer comme autant d'attributs du soleil, et comme autant d'hiéroglyphes propres à le faire reconnoître et à peindre la position qu'il prend dans le =35= ciel pendant sa révolution annuelle. (Voyez le grand Atlas que nous donnons dans cet ouvrage, sous le titre de Planisphère iconologique des Signes et de leurs decans.)

Puisque, suivant Achille-Tatius, Porphyre, Plutarque et tous les auteurs de l'antiquité, Apollon est le soleil, ou l'intelligence divine qui fait mouvoir cet astre supérieur, l'un seroit donc le corps et l'autre l'âme. Nous voyons dans l'Apollon du Belvédère l'image du soleil jeune, imberbe, paré de toutes les grâces de la jeunesse, lorsqu'à l'équinoxe du printemps, le dieu du jour est vainqueur du serpent du pôle, qu'il semble poursuivre et plonger dans l'abîme de la mort, par l'attitude qu'il prend en montant vers les signes supérieurs. Cette statue est une image parfaite du soleil, source abondante de la lumière qu'il verse sur la terre, lorsqu'il se montre tous les matins au lever de l'aurore. Son attitude est noble, impérieuse et fiëre; il dédaigne son ennemi, et le considére comme indigne de ses coups. D'après cela, on peut supposer que l'Apollon du Belvédère, dont la main gauche est dénuée aujourd'hui d'attribut, étoit porteur d'un arc, mais sans flèche. La puissance de ce dieu est en lui-même; il n'a besoin que de se montrer pour vaincre son ennemi.

Le soleil prend le nom d'Apollon dans la partie supérieure des cieux, c'est-à-dire lorsqu'il parcourt les signes ascendans; comme il prend celui de Bacchus ou d'Esculape, lorsqu'il habite les signes descendans. Suivant Macrobe, il est Apollon dans la partie affranchie de tous les chocs tumultueux de la matière, et dans laquelle =36= règne une constante et étemelle harmonie; en un mot, Apollon est la lumière pure et vierge que répand le soleil et qui brille dans les cieux.

Apollon est l'image de l'Été.

Après avoir franchi les premières barrières de l'année, ce beau jeune homme à chevelure blonde, au duvet léger de la jeunesse, change de parure et de contenance; ses formes douces et coulantes deviennent mâles et vigoureuses; son teint frais et rosé s'est bruni par son voyage; une longue barbe cache son menton, et le disque argenté qui ornoit son joli visage, est devenu large et brûlant: c'est encore Apollon, mais Apollon homme, dans l'âge viril, tel qu'on nous peint Hercule vainqueur du lion de Némée.

Apollon est l'image de l'Automne.

En automne, Apollon se montre à nos yeux triomphant et jouissant de ses travaux: assis nonchalamment sur son char, au milieu des fruits et des productions de la nature, il tient la bride de ses coursiers, et descend lentement la voûte du ciel. C'est alors que ce dieu commence à vieillir, et qu'aux approches de l'automne, lorsque le serpent d'Êve accompagne le soleil dans le ciel, on lui donne indistinctement les noms d'Esculape, d'Esmunus ou de Bacchus. Sous les traits et le nom de Bacchus, dit encore Macrobe, le soleil n'agit que dans le monde sublunaire, par sa chaleur active et féconde, parce que la matière sublunaire, ténébreuse =37= et passive de la nature est la seule qui soit susceptible de dégénération et de destruction.

Suivant Lucien, dans l'ancienne Syrie, à Hiérapolis, la ville sacrée ou la ville mystérieuse, on voyoit une statue d'Apollon, qui n'est point, comme l'Apollon grec, nu et sans barbe, mais vêtu et barbu. Cette statue étoit l'image du soleil d'automne, privé de sa force génératrice, comme on représentoit Esculape ou Esmunus, auquel on donnoit aussi le nom d'Osiris. Cependant les Assyriens affectoient, aux statues de leur dieu Apollon, les formes mâles et vigoureuses de la virilité, et ils ne le représentoient jamais nu, ni sous la forme d'un adolescent, parce qu'ils considéroient l'état d'impuissance comme un état d'imperfection.

Les poëtes de l'antiquité ont encore supposé qu'Apollon, banni du ciel par son père, étoit descendu sur la terre, où il vécût modestement dans les plaines de Thessalie, en qualité de berger; ce qui le fit honorer dans la suite comme dieu des pasteurs; c'est-là, disoient-ils, que Diane a souvent rougi de rencontrer son frère, comme un simple pasteur, portant dans ses bras une petite génisse, par les champs. Ce fut auss pendant son séjour dans les campagnes d'Admète, qu'Apollon inventa la lyre, dont il faisoit résonner harmonieusement les cordes, et dont Écho, fille de l'Air, répétoit les mélodieux accords dans tous les alentours.

Après avoir visité toute la Grèce, Apollon se fixa au centre de cette contrée; il y bâtit un temple et un palais, auxquels il donna le nom de Delphes, qui veut effectivement dire centre. Cette fable ingénieuse peint très-bien, =38= en style figuré, la station du soleil au solstice d'été, lorsqu'il commençoit sa course au printemps, sous le signe d'Aries, pour passer ensuite aux signes inférieurs du Zodiaque, et arriver au centre de la terre, l'image du solstice d'hiver, où cet astre sera également stationnaire avant de remonter dans les cieux, pour reprendre une nouvelle vie et suivre une autre carrière. Le soleil déifié est donc éternel, et toujours jouissant des avantages de la beauté et des grâces de la jeunesse?

Apollon est hermaphrodite. Il est aussi considéré
comme le chef des Muses.

Les formes d'un dieu tout-puissant, descendu de la région céleste pour habiter parmi les hommes, ne perdent point de leur divinité. Apollon mâle et femelle, est représenté quelquefois sous les deux natures. Les anciens donnoient à leurs dieux suprêmes les formes des deux sexes, parce qu'ils les présentoient au peuple comme un symbole de l'union des deux principes qui existent dans tous les corps, et qu'ils supposoient qu'ils avoient en eux le pouvoir d'imprimer volontairement le mouvement et la vie.

Les neuf Muses, sœurs d'Apollon, nées comme lui de Jupiter, sont l'image des sphères célestes, auxquelles préside le soleil, sous le nom de Musagète. Ce dieu est le chef, l'instituteur et le directeur des Muses; il est représenté sous des formes èffémmées et habillé en femme, tenant une lyre a la main, et marchant a leur tête. Appollon étoit aussi regardé comme le chef des poëtes. Je vais chanter, dit Apollonius, Apollon chef des Muses, et divinité tutélaire des poëtes. =39=

Hercule, fils de Jupiter et d'Alcmène, dont on a fait un héros, soumis à des travaux, et dont la vie est traversée par toutes sortes d'aventures, sera donc aussi l'image du soleil? Suivant Athénée, Hercule jeune est représenté dans la plus belle jeunesse, mais avec des traits si peu males, qu'ils font presque douter de son sexe: enfin, ajoute-til, il est de la beauté, que la trop complaisante Glycère exigeoit dans un jeune homme comme lui, étant la plus convenable à son opinion. Hercule, comme Apollon, avoit le surnom de Musagète ou de conducteur des Muses; comme ce dieu, il est donc le chef de l'harmonie universelle.

Les Égyptiens adoroient aussi Apollon-soleil sous le nom d'Horus, fils d'Osiris et d'Isis, comme le prouve une inscription gravée sur un obélisque de porphyre, élevé par le roi Ramessés. Je t'ai ordonné de régner sur la terre, toi que le soleil aime, qu'aime Apollon le fort, le fils de Dieu, lui qui fait le monde, toi que le soleil a choisi, roi Ramessés immortel fils du soleil.

§ II.

THE COSMOGONY

On the Cosmogony or knowledge of the Universe.
Division of the globe by the horizon.
The Sun constitutes light and darkness.

Cosmogony means the formation of the universe. What is the origin of the world? This is the first question that comes to mind, as soon as one wants to go back to the origin of things, and therefore to the cause of their existence. The creation of matter, that is to say, of making something from nothing, is so inaccessible to our intelligence, that the ancients assume it to be as ancient as God itself. They admitted, therefore, two co-eternal principles, matter and soul, which give movement and life. Intelligence, according to them, is a faculty inherent in this soul, or vital principle. But, before the exercise of this faculty, who put order and arrangement in all parts of the universe? All peoples have unanimously supposed a long interval during which all the elementary parts of matter were in such confusion that nothing could be disentangled there. It is this state of nature that has been called chaos or disorder.

But when did the supreme intelligence, finally exercising its sovereign power, put an end to this confusion? when did the times begin? The difference in eras, which each people fix at this time of creation, makes the difference in Cosmogonies; it has remained so far without any determination, as it will remain an endless subject of discussion, despite the authorities on which each nation relies. As what appears to be proven by one is not proven by the other, we will say: the true origin of things will not cease to be generally an insoluble problem, and we will add, that this solution is in itself of no use for us, far from being necessary. The idea of chaos, or matter existing without order and without form, said Mr. Dupuis, is only an abstraction of the spirit, which often separates what nature never separated, and what is really inseparable. According to this, we will consider the epoch given at the origin of the world, whatever the nation from which it is taken, as the beginning of what is called the great revolution of the sun in one of the signs of the Zodiac; revolution which lasts, for each sign, two thousand one hundred and sixty years, according to the calculation of the astronomers; which makes, for all the signs, twenty-five thousand nine hundred and twenty years. This celestial revolution takes place by what is called precession of the equinoxes.

The formation of the great mythological systems which have come down to us, and which we call fables, originated in Upper Egypt, about four thousand six hundred and nineteen years ago; that is to say, at the time when the sun made its entry into the sign of Taurus at the equinox of spring. Now we are going to deal with the division of the globe, and the distinction that must be made, in the allegorical language, of light and darkness.

The Division of the Globe.

In the sacred poems, one will always see, in allegorical forms, light in opposition to darkness; the good and the bad; the good and the bad principle at war. We will make known the origin and the root cause of these two principles.

The globe, cut by the horizon, according to all the peoples of the earth is divided into two equal parts. These divisions are called hemispheres and are distinguished in the upper and lower hemispheres. The upper hemisphere is that which, by the movement of the earth, is illuminated because it presents itself to the sun; while the other, which is opposed to it, is naturally in the shade or deprived of sunlight. This phenomenon, which takes place every twenty-four hours, is not precisely that which plays the greatest role in mythological fables, although the aspect of the stars, for the four parts of the day, accounts for something; but what is most essential to notice in the circumstance is that which takes place by the various positions the sun takes in the Zodiac during the course of the year; position which constitutes the equinoxes and the solstices, and, consequently, determines the length of the days and of the nights, the warmth and the cold, or the good and the bad. ⁽¹⁾

OBSERVATIONS.
(1)   For the better understanding of the great allegorical system of the two principles of light and darkness, good and bad, established according to the natural division of the globe, see the engraving titled, HIERO-ASTRONOMIC, PHYSICAL AND ASTROLOGICAL SYSTEM OF THE ANCIENT PEOPLES, WITH ALL ITS DEVELOPMENTS. [Further below.]

The two principles which reign over the world, light and darkness, were considered by the ancients as two opposite deities. The harmony of this world is a combination of opposites. The opinion on the two principles, says Dupuis, according to Plutarch, is very ancient; it has passed from theologians and legislators, to poets and philosophers. The Persians, name the first, Ormuzd; and the second, Ahriman. The Egyptians call the first Osiris and the second Typhon.

The Chaldeans had their good and bad stars. The Greeks had their Jupiter and their Pluto. They had their Giants and their Titans, who borrow the attributes of the serpent with which Pluto and Serapis combine; there have not been a people who have not had something equivalent. (See the engraving titled Osiris, Horus Serapis). The inhabitants of Madagascar recognize the two principles; they give to the bad, the attributes of the serpent. They name the good principle Jadhar and the bad one Angal. It is certain that the old theology was set on practical astronomy, and which always had for base the two principles, that is to say, the distribution of nature in ages of good and bad, of generation and destruction, light and darkness. The limits were fixed at the two equinoxes.

§ II.

DE LA COSMOGONIE.

De la Cosmogonie ou de la connoissance de l'Univers.
Division du globe par l'horizon. Le Soleil constitue
la lumière et les ténébres.

La Cosmogonie s'entend de la formation de l'univers. Quelle est l'origine du monde? C'est la première question qui se présente à l'esprit, dès que l'on veut =40= remonter à l'origine des choses, et par conséquent à la cause de leur existence. La création de la matière, c'est-à-dire, de rien faire quelque chose, est tellement inaccessible à notre intelligence, que les anciens la supposoient aussi ancienne que dieu même. Ils admettoient donc deux principes co-éternels, la matière et l'âme, qui donnent le mouvement et la vie. L'intelligence, selon eux, est une faculté inhérente à cette âme, ou principe vital. Mais, avant l'exercice de cette faculté, qui a mis l'ordre et l'arrangement dans toutes les parties de l'univers? Tous les peuples ont unanimement supposé un long intervalle, durant lequel toutes les parties élémentaires de la matière étoient dans une telle confusion, que rien ne sy pouvoit démêler. C'est cet état de la nature que l'on a désigné sous le nom de chaos ou de désordre.

Mais quand l'intelligence suprême, exerçant enfin son pouvoir souverain, a-telle fait cesser cette confusion? quand les temps ont-ils commencés? La différence des époques, que chaque peuple fixe à cette époque de création, fait la différence des Cosmogonies; elle est restée jusqu'ici sans aucune détermination, comme elle restera un sujet interminable de discussion, malgré les autorités dont chaque nation s'appuie. Comme ce qui paroît prouvé par l'une ne lest pas par l'autre, nous dirons: la véritable origine des choses ne cessera pas d'être généralement un problème insoluble, et nous ajouterons, que cette solution n'est en elle-même daucune utilité pour nous, loin de nous être nécessaire. L'idée de chaos, ou de matière existante sans ordre et =41= sans forme, a dit M. Dupuis, n'est qu'une abstraction de l'esprit, qui sépare souvent ce que la nature n'a jamais séparé, et ce qui est réellement inséparable. D'après cela, nous considérerons l'époque donnée à l'origine du monde, qu'importe la nation chez laquelle on la prenne, comme le commencement de ce qu'on appelle la grande révolution du soleil dans l'un des signes du Zodiaque; révolution qui dure, pour chaque signe, deux mille cent soixante ans, suivant le calcul des astronomes; ce qui fait, pour la totalité des signes, vingt-cinq mille neuf cent vingt ans. Cette révolution céleste s'opère par ce que l'on appelle précession des équinoxes.

La formation des grands systèmes mythologiques qui nous sont parvenus, et que l'on nomme fables, ont pris naissance dans la haute Égypte, quatre mille six cents dix-neuf ans environ à dater de nos jours; c est-à-dire à l'époque où le soleil faisoit, à l'équinoxe du printemps, son entrée dans le signe du Taureau. Maintenant, nous allons traiter de la division du globe, et de la distinction que l'on doit faire, dans le langage allégorique, de la lumière et des ténébres.

De la division du Globe.

Dans les poëmes sacrés, on verra toujours, sous des forms allégoriques, la lumière en opposition avec les ténébres; le bien et le mal; le bon et le mauvais principe en guerre. Nous allons faire connoître l'origine et la cause première de ces deux principes.

Le globe, coupé par l'horizon, se divise en deux parties égales, pour tous les peuples de la terre. =42= On appelle ces divisions hémisphères, et on les distingue en hémisphère supérieur et en inférieur. L'hémisphère supérieur est celui qui, par le mouvement de la terre, se trouve éclairé parce qu'il se présente au soleil; tandis que l'autre, qui lui est opposé, se trouve naturellement dans l'ombre ou privé de la lumière du soleil. Ce phénomène, qui s'opère tous les vingt-quatre heures, n'est pas précisément celui qui joue le plus grand rôle dans les fables mythologiques, quoique l'aspect des astres, pour les quatre parties du jour, y soit pour quelque chose; mais le plus essentiel à remarquer dans la circonstance, est celui qui est opéré par les diverses positions que le soleil prend dans le Zodiaque, pendant le cours de l'année; position qui constitue les équinoxes et les solstices, et consequemment, qui détermine la longueur des jours et des nuits, le chaud et le froid, ou le bien et le mal ⁽¹⁾.

OBSERVATIONS.
(1)   Pour bien entendre le grand système allégorique des deux principes lumière et ténébres, bien et mal, établi d'après la division naturelle du globe, voyez la planche intitulée, SYSTÊME HIÉRO-ASTRONOMIQUE, PHYSIQUE ET ASTROLOGIQUE DES PEUPLES ANCIENS, AVEC TOUS SES DÉVELOPPEMENS.

Les deux principes qui régnent sur le monde, la lumière et les ténébres, étoient considérés des anciens comme deux divinités contraires. L'harmonie de ce monde est une combinaison de contraires. L'opinion sur les deux principes, dit Dupuis, d'après Plutarque, est de toute antiquité; elle a passé des théologiens et des législateurs, aux poëtes et aux philosophes. Les =43= Perses, nomment le premier, Oromase; et le second, Ahrimann. Les Égyptiens appeloient le premier Osiris, et le second Typhon.

Les Chaldéens avoient leurs astres bons et mauvais. Les Grecs eurent leur Jupiter et leur Pluton. Ils avoient leurs Géans et leurs Titans, qui empruntoient les attributs du serpent dont Pluton et Sérapis s'entortillent; il ny a point eu de peuple qui n'ait eu quelque chose d'équivalent. (Voyez la planche intitulée Osiris, Horus Serapis). Les habitans de Madagascar reconnoissent les deux principes; ils donnent au mauvais, les attributs du serpent. Ils nomment le bon principe Jadhar, et le mauvais Angal. Il est certain que la théologie ancienne a été réglée sur l'astronomie pratique, et quelle a toujours eu pour base les deux principes, c'est-à-dire, la distribution de la nature en âge de bien et de mal, de génération et de destruction, de lumière et de ténébres. On en avoit fixé les limites aux deux équinoxes.

§ III.

About Saturn.

The ancients considered Saturn as the universal cause, or as the creative and destructive principle of all things, and as the power by which everything ends and is constantly renewed. This is why it was supposed that this god, by measuring the spaces, had deprived his father of the genitals, and that he devoured his own children. Jupiter, which succeeds him, is also the image of the fertilizing germ spread by him on the earth. He is therefore, like his father, the symbol of the fecundative force by which everything is regenerated in nature.

This active, eternal and necessary principle, which makes and destroy matter, and produces, by an ever-active transmutation, the duration of the world, has been presented to men by mythologists under various images. ⁽¹⁾  Osiris loses the sexual parts of his body, he dies and resuscitates: it is therefore a repetition of what the fable of Saturn or of the son of Gaia presents to us.

Saturn, by the position it holds in the sky, must have been considered as the oldest of the gods; continually moving with the sun, he begins and ends the year with the God of Light, of which he himself is the image; for, in this circumstance, the part is taken for the whole.

(1)   Each poet made the gods as he pleased. Some have represented Jupiter in human form. Callimachus says, that Jupiter still lives and is found everywhere. Horace took Jupiter for Air, and Virgil spoke of him under the name of Ether;
Tum pater omnipotens fæcundis imbribus Æther
Conjugis in gremium lætæ descendit, et omnes
Magnus alit magno commistus corpore fœtus. Book 2. Georgics.
Cicero also says that Ether must be regarded as the greatest of the gods; Anaxagoras said that this part of the universe was all igneous and full of fire and that it spread from there to animate nature. Plato seems to have taken Jupiter for the sun. But, when we wanted to present him as a god, then Jupiter became the father of gods and men, the principle and the end of everything, and the one who preserves and governs nature as he pleases. This is undoubtedly what made it named sometimes Olympian Jupiter or the Celestial, and sometimes infernal Jupiter, as we often see in Homer and in Virgil. An ancient poet even said that Jupiter, Pluto, the Sun and Bacchus were one and the same thing.

Saturn is the name given to Chronos [Time], which creates and destroys everything. The scythe or harp, which is placed in his hand, is the symbol of death, and his wings represent the spaces he traverses. The peoples of antiquity see in this god the father of nature, the bright star of the day, the generative force always reborn, which animates matter, which fertilizes germs and makes them hatch. He was also the image of the active movement which destroys unceasingly, which devours everything, and which seems to bring beings into the nothingness from which it has drawn them, to engulf them again in a common sepulcher. Saturn, the primitive god, is therefore the representation of the creative and destructive principle of all things, like the sovereign power by which everything ends and is constantly renewed in this world. This is why it was supposed that Saturn, eternal god, had given men the golden age and the iron age.

§ III.

De Saturne.

Les anciens considéroient Saturne comme la cause universelle, ou comme le principe créateur et destructeur de toutes choses, et comme la puissance par laquelle tout finit et se renouvelle sans cesse. Voilà pourquoi on a supposé que ce dieu, en mesurant les espaces, avoit privé son père des parties de la génération, et qu'il dévoroit ses propres enfans. Jupiter, qui lui succède, est également l'image du germe fécondant répandu par =44= lui sur la terre. Il est donc, comme son père, le symbole de la force féconde par qui tout se régénére dans la nature.

Ce principe actif, éternel et nécessaire, qui fait et défait la matière, et produit, par une transmutation toujours agissante, la durée du monde, a été présenté aux hommes sous diverses images, par les mythologues ⁽¹⁾. Osiris perd les parties sexuelles de son corps, il meurt et ressuscite: il est donc une répétition de ce que nous présente la fable de Saturne ou du fils de Ghée.

Saturne, par la position qu'il tient dans le ciel, a du être considéré comme le plus ancien des dieux; marchant continuellement avec le soleil, il commence et finit l'année avec le dieu Lumière, dont il est lui-même l'image; car, dans cette circonstance, la partie est prise pour le tout.

(1)   Chaque poëte a fait les dieux à sa guise. Les uns ont représenté Jupiter sous une forme humaine. Callimaque dit, que Jupiter vit toujours et se trouve partout. Horace prenoit Jupiter pour l'air, et Virgile parloit de lui sous le nom d'Éther;
Tum pater omnipotens fæcundis imbribus Æther
Conjugis in gremium lætæ descendit, et omnes
Magnus alit magno commistus corpore fœtus.     L. 2. Georg.
Cicéron dit aussi que l'Éther doit être regardé comme le plus grand des dieux; Anaxagore disoit que cette partie de l'univers étoit toute ignée et pleine de feu, et que, de là, il se répandoit pour animer la nature. Platon semble avoir pris Jupiter pour le soleil. Mais, lorsqu'on a voulu le présenter comme dieu, alors Jupiter est devenu le père des dieux et des hommes, le principe et la fin de tout, et celui qui conserve et gouverne la nature comme il lui plaît. C'est sans doute ce qu'il la fait nommer, tantôt Jupiter Olympien ou le Céleste, et tantôt Jupiter infernal, comme on le voit souvent dans Homère et dans Virgile. Un ancien poëte a même dit que Jupiter, Pluton, le Soleil et Bacchus n'étoient qu'une même chose.
  =45=

Saturne est le nom que l'on donnoit au Temps, qui crée et détruit tout. La faux ou harpa, qu'on lui met à la main, est le symbole de la mort, et ses ailes représentent les espaces qu'il parcoure. Les peuples de l'antiquité voyoient dans ce dieu le père de la nature, l'astre brillant du jour, la force génératrice toujours renaissante, qui anime la matière, qui féconde les germes et les fait éclore. Il étoit encore l'image du mouvement actif qui détruit sans cesse, qui dévore tout, et qui semble faire rentrer les êtres dans le néant d'où il les a tirés, pour les engloutir de nouveau dans un sépulcre commun. Saturne, dieu primitif, est donc la représentation du principe créateur et destructeur de toutes choses, comme la puissance souveraine par laquelle tout finit et se renouvelle sans cesse dans ce monde. Voilà pourquoi on a supposé que Saturne, dieu éternel, avoit donné aux hommes l'âge d'or et l'âge de fer.
*

§ IV.

About the Zodiac.

We know that there are four seasons, and that astronomers recognize in the sky four main points, namely, the spring and autumn equinoxes, and the summer and winter solstices. These four cardinal points are designated on the celestial globe by four constellations represented by the following animals: the bull or the ox, the lion, the man and the eagle or the hawk. (See in the frontispiece, the upper group.) We will also notice that the sun, in its march, always traces the same circle which is called Zodiac.

The Zodiac, as we know, is a circle which cuts the equator in two places, between the tropics of cancer and of Capricorn; this is why the ancients considered these two signs as the two gates of heaven. Cancer is designated under the name of Men's Gate or of the Sun, and Capricorn, under that of Gods' Gate. The iron and ivory gates, which are mentioned in the Egyptian initiation, are a symbol of the two celestial gates, as we will see below.

The sun travels annually through the Zodiac, from which it never departs. We divide the course which this star makes in this line of the sphere, in twelve stations, of which we have made the number of months, and in each of which we have supposed that it had a palace; for the twelve signs of the Zodiac are also called the twelve houses of the sun.

The Zodiac, in the expanse of the heavens, plays the main role, because it is the range on which all the planets move, which, by their influence and their combination with the omnipotent action of the sun, direct the great work of vegetation and regulate all seasons. It is essential to grasp the position, the form and all the Signs, in order to understand the background and the text of the fables and mysteries that we must explain. As for the figures and names given to the signs of the Zodiac, it has been conjectured that they were related to the work of the fields; but two reasons, if they are not explained, can prevent us from grasping at the first instant the relationships which exist between their illustrations and the facts in question. The first is that the time for sowing, harvesting and other labors is not the same in our climate as in that in which the order of the zodiacal constellations was determined. The second, that by the particular movement which carries the stars from west to east, and which is called precession of the equinoxes, the constellations of the Zodiac are no longer in the same points of the sky where they were in the most ancient times. ⁽¹⁾

OBSERVATION.
(1)   By precession of the equinoxes is meant the retrograde movement of the equinoctial points; this movement makes the stars move slowly from west to east, it is about fifty seconds of degree and a third of a second per year; about one degree for seventy-two years. Thus, supposing that the summer solstice today coincides with one of the stars of the Zodiac, next year it will no longer meet with it because it will have advanced towards the east by fifty seconds and a third of a degree; in seventy-two years, there will be an interval of one degree between the star and the point of the solstice, and in the space of two thousand one hundred and sixty years, the interval of a whole sign, composed of thirty degrees.
What we read on this subject, in the History of Religions by Mr. Delaunaye, deserves to be reported. If we see the bull [Taurus] and the scorpion [Scorpio] play a big role in the ancient fables, he says, it is that the constellation of the bull and that of the scorpion occupy the equinoctial points since the year 4500 before our era, until the year 2500 before this same era.
Thus in this last epoch, and by virtue of the movement of precession, he adds, the constellation Aries or the Lamb and that of Libra, replaced Taurus and Scorpio for about 2,500 years before the reign of Augustus. By fixing the same points of time, they entered the same way in the allegories and were substituted for the two others, on the monuments of the solar religion; so that only the shapes had to be changed. It is to these two periods that we must refer if we want to have precise notions on the fables or ancient religions.

As we have said, the name of the age or month was given to the time it takes a sign to travel through one of the twelve divisions of the Zodiac, and the name of great year or great period, to the time it would take to travel the whole Zodiac. This grand period would therefore be twenty-five thousand nine hundred twenty years, and a star which would respond today to the summer solstice, would not be at the same point until after this long interval of time.

To solve the problem, it would therefore be necessary to discover the country and the time when the Zodiac was invented. Mr. Dupuis, in his great work on the Origin of Cults, supposes that it was in Egypt, and at a time when the solstice met with the point "o" of Capricorn and the thirtieth degree of Sagittarius. If, in this climate and in this period, the distribution of the signs of the Zodiac corresponds exactly to the distribution of the [agricultural] work of the fields, the supposition of Mr. Dupuis will become a kind of demonstration.

The name of age or month is given to the time it takes for a sign to travel through one of the twelve divisions of the Zodiac, and the name of great year or great period to the time it would take to travel the entire Zodiac.

It is also good to note, for the perfect understanding of ancient fables, that the ancient astrologers, after having recognized the state of the sky and the movements of the bodies which contribute to its general organization, designated these bodies by forms and by different names, to make the theory easier. Hence the general organization of the celestial sphere; hence the signs and names given to the constellations. Under the name of Zodiac, they distributed the circle that the sun travels annually into twelve boxes or divisions, and they assigned in this same circle, to each planet, a home and a place of exaltation. ⁽¹⁾

Each sign of the Zodiac was also divided into three equal parts, which forms the number of thirty-six parts, multiplying by twelve. The parties were called decans or subordinate genies; for the planets were considered as well as gods, and the other divisions as superior genies. To this theory was added that of the stars taken outside the Zodiac, to the right or to the left of this circle, which rise on the horizon or descend below at the same moment and during the same span of time as each of the ten degrees of each sign starts to rise or to descend. ⁽²⁾ Hence the origin of the first class of gods; hence the deities of the second order; from there, lastly, the genies of all species, themselves divided in number as in dignity and in personal quality, which one makes appear in all the mythological fables. It is thus that, according to the doctrine of the Magi, these fantastic beings, united in bodies or by legions, divided among themselves the government of the world, and took charge of its conservation; for the influence of heaven on earth was recognized. Thus it is clearly seen that the theology of the decans necessarily provided Egyptian mythology with a society of thirty-six subordinate gods, at whose heads, however, were the sun and the moon; for Jamblique himself, in his Treatise on Egyptian Mysteries recognizes this division of the Zodiac into thirty-six parts, which he says are as many gods subjected in thirds to a chief; which forms twelve chiefs, designated in the fable by the name of great gods, who are themselves subject to a single and supreme god.

(1)   The two signs closest to the solstice, and consequently the two highest thrones, says Mr. Dupuis, were assigned to the two celestial bodies lords of the world, the king and the queen of heaven. These signs were Leo and Cancer. The sun, therefore, sat on the king of the animals, and the moon had the animal fish or the crab, on which astrological prejudices attributed so much influence to it, perhaps as a result of this fictional domicile. Below them are the five other moving celestial bodies, in this order: Mercury, Venus, Mars, Jupiter and Saturn. The latter, the furthest from us, also had its seat furthest from the sun and the moon; it gave domicile, therefore, to Aquarius and Capricorn. Mercury, the closest to the sun, was also the highest after the sun and the moon, and it had Gemini and Virgo, Venus is second after it and had Taurus and Libra for her home. After it came Mars, who had Aries and Scorpio; then Jupiter, which took its seat with Pisces and Sagittarius, between the signs of Mars and those of Saturn, between which it is really placed in the successive order of the celestial spheres.

(2)   Egyptian astronomers, according to Mr. Dupuis, gave these stars the name of Paranatellons. A paranatellon will, therefore, be a celestial body opposite to that which appears in the east, above the horizon; and, to give an example, we will say: if for point of the Zodiac we take Scorpio, sign opposite to that of Taurus, we will see it accompanied, from right and left, by the Wolf and the Serpent; thus, these constellations will become the paranatellons of Orion and Perseus, which rise to the east with the Taurus, when the Scorpion descends. It will be the same for all the constellations, which go up or down alternately with the twelve signs.

[This supreme God] is the unique god and head of the other deities, whom the Hindus represent with thirty-six heads, or carrying on his shoulders three rows of heads, each made up of twelve heads. Hence the origin of the giants with several arms and several heads, which we see appearing in most mythologies; hence, this subdivision of gods and genies, which takes place in the religion of the Egyptians, as in that of the Persians, the Greeks, etc. Therein lay, says Firmicus, this secret and august doctrine, whose principles the ancients, inspired by the divinity, entrust to the initiates in this science only with reservation, and only with a kind of fear, taking care of wrapping it in a dark veil so that it would not become known to the laymen.

To this theory is linked that of the courses of the moon, to which the Egyptian astronomers had given twenty-seven domiciles or houses, a number equal to that of the days which it takes to complete its revolution in the sky, to arrive at the point from which it left at the beginning of the month. The administration of the dwellings of the moon or of Isis were entrusted to genies which they characterized by human figures, animals, or plants, to which, however, they gave names analogous to their respective quality, to distinguish them from the solar genies, heads of the decans and of the asterisms, called Paranatellons, because those which they consecrated to the moon, in this last theory, are attached to the Zodiac, like the others. Beyond the various attributions of the goddess Isis, and the great variety of satellites which accompany it; hence, lastly, the origin of the peculiar figures which have been placed among the hieroglyphs, and which have been painted or sculpted on manuscripts as on Egyptian monuments.

All that we have said about the origin of the Zodiac, allows us to believe that the sacred science was born from the astronomical science, and that, by the union of these two sciences, the relationships of the sky with the earth was extended to the moral state of the people in order to direct them. Thus, man had a religion within his reach, which he would have the less difficulty in embracing it, as it was in relation to his needs; because religion is made for man, said a philosopher, and not man for religion. ⁽¹⁾

OBSERVATIONS.
(1)   To render our work on the zodiacal subdivisions called decans clearer and more complete, we add an iconological planisphere, which is composed as follows;
1.   Of an image of the division of the Zodiac into thirty-six parts, in each of which is noted, in a simple and very detailed manner, all the allegorical figures which are related to the spheres of the Egyptians, Persians, Indians and Barbarians. In the center of the table, we have traced the twelve signs with the different domiciles of the planets, as well as the names of the various constellations with which the sun can have a relationship, by placing themselves in each sign. The midpoint is a figure of the earth, cut by the horizon, and divided, according to the great system of the two principles, by two equal parts, one of which is illuminated and the other shaded.
2.   In the upper part of the table, we see a planisphere, forming in two equal parts, the general picture of the Egyptian genies. These two parts are thus indicated there: AUSTRAL HEMISPHERE AND BOREAL HEMISPHERE.
3.   Below the first division of the planispheres, that is to say below the southern hemisphere, we see a table of the names given to the signs of the zodiac among the different peoples of antiquity; and in another table, placed below the boreal hemisphere, one reads the various names which have been given to the thirty-six extra-zodiacal constellations.
4.   The learned author of the planisphere, in order to make his work more complete, thought it necessary to enrich it with another table, no less curious than the preceding ones. In this table, divided into two parts, he related everything that has relation to the HIERO-ASTRONOMIC, PHYSICAL, CABALISTIC, ASTROLOGICAL, LATRIC, ALCHEMICAL AND MAGIC system of the ancient peoples. Thanks be given to him, since he had the courage to overcome great and numerous researches, to gather so many useful things, in such a tight setting. (See the Iconological Planisphere of signs and their decans).

§ IV.

Du Zodiaque.

On sait que les saisons sont au nombre de quatre, et que les astronomes reconnoissent dans le ciel quatre points principaux, savoir, les équinoxes de printemps et d'automne, et les solstices d'été et d'hiver. Ces quatre points cardinaux sont désignés sur la sphère par quatre constellations figurées par les animaux suivans: le taureau ou le bœuf, le lion, l'homme et l'aigle ou l'épervier. (Voyez dans le frontispice, le groupe supérieur.) Nous remarquerons encore que le soleil, dans sa marche, =46= trace toujours le même cercle que l'on appellee Zodiaque.

Le Zodiaque, comme on sait, est un cercle qui coupe l'équateur en deux endroits, entre les tropiques du cancer et du capricorne; c'est pour cela que les anciens ont considéré ces deux signes comme les deux portes du ciel. Le cancer est désigné sous le nom de Porte des Hommes ou du Soleil, et le capricorne, sous celui de Porte des Dieux. Les portes de fer et d'ivoire, dont il est fait mention dans l'initiation égyptienne, sont un symbole des deux portes célestes, comme on le verra dans la suite.

Le soleil parcourre annuellement le Zodiaque, dont il ne s'écarte jamais. On divise la course que cet astre fait dans cette ligne de la sphère, en douze stations, dont on a fait le nombre des mois, et dans chacune desquelles on a supposé qu'il avoit un palais; car on appelle aussi les douze signes du Zodiaque les douze maisons du soleil.

Le Zodiaque, dans l'étendue des cieux, joue le principal rôle, parce que c'est le cercle sur lequel marchent toutes les planètes, qui, par leur influence et leur combinaison avec l'action toute-puissante du soleil, dirigent le grand œuvre de la végétation et règlent toutes les saisons. Il est essentiel d'en saisir la position, la forme et toutes les figures, pour bien entendre le fond et le texte des fables et des mystères que nous devons expliquer. Quant aux figures et aux noms donnés aux signes du Zodiaque, on a conjecturé qu'ils étoient relatifs aux travaux de la campagne; mais deux raisons, si on ne les explique pas, peuvent empêcher que l'on =47= ne saisisse au premier instant, les rapports qui existent entre la peinture et les faits dont il sagit. La première est, que le temps des semailles, de la récolte et des autres labours, n'est pas le même dans notre climat, que dans celui où l'ordre des constellations zodiacales fut déterminé. La deuxième, que par le mouvement particulier qui entraîne les étoiles d'occident en orient, et qui sappelle précession des équinoxes, les constellations du Zodiaque ne sont plus dans les memes points du ciel où elles étoient dans les temps les plus anciens ⁽¹⁾.

REMARQUE.
(1)   On entend par précession des équinoxes, le mouvement rétrograde des points équinoxiaux; ce movement fait advancer lentement les étoiles d'occident en orient, il est d'environ cinquante secondes de degré et un tiers de seconde par an; d'environ un degre pour soixante-douze ans. Ainsi, en supposant que le solstice d'été coïncide aujourd'hui avec une des étoiles du Zodiaque, l'année prochaine il ne se rencontrera plus avec elle, parce quelle sera avancée vers l'orient de cinquante secondes et un tiers de degré; dans soixante-douze ans, il y aura entre l'étoile et le point du solstice, un intervalle d'un degré, et dans l'espace de deux mille cent soixante ans, l'intervalle d'un signe entier, composé de trente degrés.
Ce qu'on lit a ce sujet, dans l'Histoire des Religions, de M. Delaunaye, mérite d'étre rapporté. Si nous voyons le taureau et le scorpion jouer un grand rôle dans les fables anciennes, dit-il, c'est que la constellation du taureau et celle du scorpion occupérent les points équinoxiaux depuis l'an 4500 avant notre ere, jusqu'à l'an 2500 avant cette même ère.
C'est ainsi qu'à cette dernière époque, et en vertu du mouvement de précession, ajoute-t-il, la constellation du Bélier ou de l'Agneau et celle de la Balance, ont remplacé le Taureau et le Scorpion pendant environ les 2500 ans qui ont précédé le règne d'Auguste. En fixant les mêmes points du temps, elles ont entré de la même manière dans les allégories, et ont été substituées aux deux autres, sur les monumens de la religion solaire; de sorte qu'il ny a eu de changé que les formes. C'est à ces deux époques qu'il faut se reporter, =48= si l'on veut avoir des notions précises sur les fables ou les religions anciennes.
Comme nous l'ayons dit, on donnoit le nom d'âge ou de mois, au temps que met un signe à parcourir une des douze divisions du Zodiaque, et le nom de grande année ou de grande période, au temps qu'il faudroit pour parcourir tout le Zodiaque. Cette grande période seroit donc de vingt-cinq mille neuf cents vingt ans, et une étoile qui répondroit aujourd'hui au solstice d'été, ne se trouveroit au même point qu'au bout de ce long intervalle de temps.

Pour résoudre le problème, il faudroit donc découvrir =48= le pays et le temps où fut inventé le Zodiaque. M. Dupuis, dans son grand ouvrage sur l'Origine des Cultes, suppose que ce fut en Égypte, et dans un moment où le solstice se rencontroit avec le point "o" du capricorne et le trentième degre du Sagittaire. Si, dans ce climat et sous cette époque, la distribution des signes du Zodiaque répond exactement à la distribution des travaux de la campagne, la supposition de de M. Dupuis deviendra une espèce de démonstration.

On donne le nom d'âge ou de mois au temps que met un signe à parcourir une des douze divisions du Zodiaque, et le nom de grande année ou de grande période, au temps qu'il faudroit pour parcourir tout le Zodiaque.

Il est bon de remarquer encore, pour l'intelligence parfaite des fables anciennes, que les anciens astrologues, après avoir reconnu l'état du ciel et les mouvemens des corps qui concourent à son organisation générale, ont désigné ces corps par des formes et par des noms différens, pour en rendre la théorie plus facile. De là l'organisation générale de la sphère; de là les images et les noms donnés aux constellations. Sous le nom de Zodiaque, ils ont distribué en douze cases ou divisions =49= le cercle que le soleil parcoure annuellement, et ils ont assigné dans ce même cercle, à chaque planète, un domicile et un lieu d'exaltation ⁽¹⁾.

Chaque signe du Zodiaque fut également partagé en trois parties égales, ce qui forme le nombre de trente-six parties, en les multipliant par douze. Les parties furent appelées décans ou génies subalternes; car on considéroit les planètes comme autant de dieux, et les autres divisions comme des génies supérieurs. A cette théorie, on ajouta celle des astres pris hors du Zodiaque, à droite ou à gauche de ce cercle, qui montent sur l'horizon ou descendent dessous dans le même moment et durant le même temps que chacun des dix degrés de chaque signe met à monter ou à descendre ⁽²⁾. =50= De là, l'origine des dieux de première classe; de là, les divinités du second ordre; de là, enfin les génies de toutes espèces, divisés eux-mémes en nombre comme en dignité et en qualité personnelle, que l'on fait paroître dans toutes les fables mythologiques. C'est ainsi que, suivant la doctrine des Mages, ces êtres fantastiques, réunis en corps ou par légions, se partageoient entr'eux le gouvernement du monde, et se chargeoient de sa conservation; car l'influence du ciel sur la terre étoit reconnue. Ainsi on voit clairement que la théologie des décans a nécessairement fourni à la mythologie égyptienne, une société de trente-six dieux subalternes, dont le soleil et la lune étoient cependant les chefs; car Jamblique lui-même, dans son Traité des Mystères égyptiens reconnoît cette division du Zodiaque en trente-six parties, qu'il dit être autant de dieux soumis par tiers à un chef; ce qui forme douze chefs, désignés dans la fable sous le nom de grands dieux, lesquels sont soumis eux-mêmes à un dieu unique et suprême.

(1)   Les deux signes les plus voisins du solstice, et conséquemment les deux trônes les plus élevés, dit M. Dupuis, furent assignés aux deux astres chefs du monde, au roi et à la reine du ciel. Ces signes étoient le Lion et le Cancer. Le soleil s'assit donc sur le roi des animaux, et la lune eut l'animal poisson ou le crabe, sur lequel les préjugés astrologiques lui attribuèrent tant d'influence, peut-être par suite de cette fiction de domicile. Au-dessous d'eux se rangérent les cinq autres astres mobiles, dans cet ordre, Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne. Ce dernier, le plus éloigné de nous, eut aussi son siège le plus éloigné du soleil et de la lune; il occupa donc le Verseau et le Capricorne. Mercure, le plus près du soleil, fut aussi le plus élevé après le soleil et la lune, et il eut les Gémeaux et la Vierge, Vénus tient le second rang après lui, et eut le Taureau et la Balance pour son domicile. Après elle venoit Mars, qui eut le Bélier et le Scorpion; puis Jupiter, qui prit son siège aux Poissons et au Sagittaire, entre les signes de Mars et ceux de Saturne, entre lesquels il est réellement placé dans l'ordre successif des sphères.

(2)   Les astronomes égyptiens, selon M. Dupuis, donnérent à ces astres le nom de Paranatellons. Un paranatellon sera donc un astre opposé à celui qui paroît à l'orient, au-dessus de l'horizon; et, pour en donner =50= un exemple, nous dirons: si pour point du Zodiaque nous prenons le Scorpion, signe opposé à celui du Taureau, nous le verrons accompagné, de droite et de gauche, du Loup et du Serpentaire; ainsi, ces constellations deviendront les paranatellons d'Orion et de Persée, qui montent à l'orient avec le Taureau, lorsque le Scorpion se couche. Il en sera de même de toutes les constellations, qui montent ou descendent alternativement avec les douzes signes.

C'est le dieu unique et chef des autres divinités, que les Indiens représentent avec trente-six têtes, ou portant sur ses épaules trois rangs de têtes, composes chacun de douze têtes. De là, l'origine des geans à plusieurs =51= bras et à plusieurs têtes, que l'on voit paroître dans la plupart des mythologies; de là, cette subdivision de dieux et de génies, qui a lieu dans la religion des Égyptiens, comme dans celle des Perses, des Grecs, etc. C'étoit-là, dit Firmicus, cette doctrine secrète et auguste dont les anciens, inspirés par la divinité, ne confient les principes aux initiés à cette science, qu'avec réserve et qu'avec une espèce de crainte, ayant soin de l'envelopper d'un voile obscur, pour quelle ne parvienne pas à la connoissance des profanes.

A cette théorie, se lioit celle des courses de la lune, à laquelle les astronomes égyptiens avoient donné vingt-sept domiciles ou maisons, nombre égal à celui des jours quelle met à achever sa révolution dans le ciel, pour arriver au point d'où elle est partie au commencement du mois. On avoit confié l'administration des demeures de la lune ou d'Isis, à des génies qu'ils ont caractérisés par des figures humaines, d'animaux, ou par des plantes, auxquels, cependant, ils ont donné des noms analogues à leur qualité respective, pour les distinguer des génies solaires, chefs des décans et des astérismes, appellés Paranatellons, parce que ceux qu'ils ont consacrés à la lune, dans cette dernière théorie, se rattachent au Zodiaque, comme les autres. Delà les diverses attributions de la déesse Isis, et la grande variété des satellites qui l'accompagnent; de là, enfin, l'origine des figures singulières que l'on a mises au nombre des hiéroglyphes, et que l'on a peintes ou sculptées sur les manuscrits comme sur les monumens égyptiens. =52=

Tout ce que nous avons dit de l'origine du Zodiaque, nous autorise à croire que de la science astronomique est née la science sacrée, et que, par l'union de ces deux sciences, on étendit les rapports du ciel avec la terre, jusqu'à l'état moral des peuples pour les diriger. Ainsi, l'homme eut une religion à sa portée, qu'il eût d'autant moins de peine à embrasser, qu'elle étoit en rapport avec ses besoins; car la religion est faite pour l'homme, a dit un philosophe, et non pas l'homme pour la religion ⁽¹⁾.

OBSERVATIONS.
(1)   Pour rendre notre travail sur les subdivisions zodiacales appelées décans, plus clair et plus complet, nous y joignons un planisphère iconologique, qui se compose de la manière suivante;
1.° D'une image de la division du Zodiaque en trente-six parties, dans chacune desquelles on a noté, d'une manière simple et très-détaillée, toutes les figures allégoriques qui sont relatées sur les sphères des Égyptiens, des Perses, des Indiens et des Barbares. Au centre du tableau, on a tracé les douze signes avec les différens domiciles des planètes, ainsi que les noms des diverses constellations avec lesquelles le soleil peut avoir du rapport, en se plaçant dans chaque signe. Le point milieu est une figure de la terre, coupee par l'horizon, et divisée, suivant le grand système des deux principes, par deux parties égales, dont lune est éclairée et l'autre ombrée.
2.° Dans la partie supérieure de la planche, on voit un planisphère, formant en deux parties égales, le tableau général des génies égyptiens. Ces deux parties y sont ainsi indiquées: HÉMISPHERE AUSTRAL ET HÉMISPHÈRE BORÉAL.
3.° Au-dessous de la première division des planisphères, c'est-a-dire au-dessous de l'hémisphère austral, on voit un tableau des noms donnes aux signes du zodiaque, chez les différens peuples de l'antiquité; et dans un autre tableau, placé au-dessous de l'hémisphère boréal, on lit les divers noms qui ont été donnés aux trente-six constellations extra-zodiacales.
4.° Le savant auteur du planisphère, pour rendre son ouvrage plus complet, a cru devoir l'enrichir d'un autre tableau, non moins curieux que les précédens. Dans ce tableau, divisé en deux parties, il a relaté tout ce qui a =53= rapport au systême HIÉRO-ASTRONOMIQUE, PHYSIQUE, CABALISTIQUE, ASTROLOGIQUE, LATRIQUE, ALCHYMIQUE ET MAGIQUE des peuples anciens. Grâces lui soit rendues, puisqu'il a eu le courage de vaincre de grandes et de nombreuses recherches, pour réunir autant de choses utiles, dans un cadre aussi resserré. (Voyez le Planisphère iconologique des signes et de leurs décans).

§ V.

The Year.

It is known that, among the Romans, the whole year was under the protection of Janus; it was the constellation which rose at the time when Numa regulated the beginning of the year, a few days after the winter solstice. His fabulous history is that of Time [Chronos], Saturn, Heaven, Uranus, under different names and with other attributes; he was the fire, the principle, and the universal agent. Like Jupiter, Janus was the father of the gods, the genie who gives impetus to the harmonic system of the world; he opened the way to celestial revolutions; from there came his name Janus, Janitor, or gatekeeper of heaven, of which he was supposed to have the keys.

Sometimes at the feet of Janus were put twelve altars to represent the twelve months of the year, of which he was the chief; sometimes only one was represented with four sides, to designate the four seasons; sometimes the same thing was expressed by giving Janus four sides or four faces. At other times, it was only represented with two faces, to indicate that it saw in front of it the new year, and behind it the completed year, or the beginning and the end of the annual cycle. This god presented in his hands the number three hundred and sixty-five, equal to that of the days of the year. Likewise, the garment of the high priest of the Jews was adorned with three hundred and sixty-five little bells to express, no doubt, that this priest-god was on earth the image of the chief god of the year, of the celestial spheres, and therefore of universal harmony. Janus was also given a key as the god of the heavenly gates; sometimes a rod was added to it because it was made to preside over public roads; lastly, the first month of the year received from him the name of January.

The Romans did also personify the renewal of the year and gave it the name of Anna Perenna. She was called the mother of the years or of the seasons; she was represented in the guise of an old woman, as the Greeks had depicted Time [Chronos] or Saturn, as an old man. The celebrations in honor of Anna were celebrated precisely at the time when the year began by the Romans, that is to say at the winter solstice. According to Ovid, she is the same as Themis, or the Virgin of the constellations, which also bears this name, and which opens the year when it begins at the winter solstice. It is for this reason that some authors have confused her with the moon, with Isis or Io; others consider her one of the Atlantides.

§ V.

De l'Année.

On sait que chez les Romains, l'année entière étoit sous la protection de Janus; c'étoit la constellation qui se levoit au temps où Numa régla le commencement de l'année, quelques jours après le solstice d'hiver. Son histoire fabuleuse est celle du Temps, de Saturne, du Ciel, d'Uranus, sous des noms différens et avec d'autres attributs; c'étoit le feu, le principe et l'agent universel. Comme Jupiter, Janus étoit le père des dieux, le génie qui donne l'impulsion au systême harmonique du monde; il ouvroit la marche des revolutions célestes; de là, lui est venu son nom de Janus, Janitor, ou de portier du ciel, dont il étoit censé avoir les clefs.

Tantôt on mettoit aux pieds de Janus, douze autels pour peindre les douze mois de l'année, dont il étoit le chef; tantôt on n'en représentoit qu'une seule à quatre faces, pour désigner les quatre saisons; quelquefois on exprimoit la même chose, en donnant à Janus quatre faces ou quatre visages. D'autres fois, il n'étoit figuré qu'avec deux faces, pour indiquer qu'il voyoit devant lui l'année nouvelle, et derrière lui l'année révolue, ou =54= le commencement et la fin du cycle annuel. Ce dieu présentait dans ses mains le nombre trois cents soixante-cinq, égal à celui des jours de l'année. De même, le vêtement du grand-prêtre des Juifs, étoit orné de trois cents soixante-cinq petites sonnettes ou grelots, pour exprimer, sans doute, que ce prêtre-dieu étoit sur la terre l'image du dieu chef de l'année, des sphères, et par conséquent de l'harmonie universelle. On donnoit aussi à Janus une clef comme dieu des portes celestes; quelquefois, on y ajoutoit une baguette, parce qu on le faisoit présider aux chemins publics; enfin le premier mois de l'année reçût de lui son nom de Janvier.

Les Romains avoient également personnifié le renouvellement de l'année, et lui avoient donne le nom d'Anna perenna. On l'appeloit la mère des années ou des saisons; ils la représentoient sous les traits d'une vieille femme, comme les Grecs avoient figuré le temps ou Saturne, par un vieillard. Les fêtes en l'honneur d'Anna, se célébroient précisément à l'époque où commençoit l'année chez les Romains, c'est-à-dire au solstice d'hiver. Suivant Ovide, elle est la même que Thémis, ou la Vierge des constellations, qui porte aussi ce nom, et qui ouvroit l'année lorsqu'elle commençoit au solstice d'hiver. C'est pour cette raison que quelques auteurs l'ont confondue avec la lune, avec Isis ou Io; d'autres la considérent comme une des Atlantides.

§ VI.

The creative Principle.

The ancients had roughly the same ideas as we do about the formation of the universe. The Egyptians do not go back beyond the visible world, in the search for the causes, said Cheremon; and according to Eusebius, Egyptian philosophy supposes that man and the other animals had always been with the world; that they were one of its eternal effects like itself. According to Diderot, the Egyptians had two theologies, the Esoteric or secret, and the Exoteric or external. The first consisted of admitting no God but the universe; no other principles of the beings than matter and motion. However, they recognized an intelligent being, distinct from matter, which they called Ptah; it was the maker of the universe, the living God, whose wisdom they had personified under the name of Neith, who was represented as a woman who comes out of the body of a lion, the same as Minerva [Athena], in Greek mythology, comes out of Jupiter's brain.

The god Kneph of the Egyptians, of which Plutarch speaks, is an eternal God who had no beginning and who can have no end. They supposed that this almighty god, to make the world, had united the two co-eternal principles that exist in him, matter and soul, or that which gives movement and life. The god Kneph, or the primitive and all-powerful god, was represented by a snake which regurgitates an egg from its mouth. This symbolic egg, broken with the horns by the celestial bull, following the religion of the Persians and of the Japanese, is the symbol of the world. [See the frontispiece of this work).

The bull is a great deity of Japan, and it represented chaos under the symbol of an egg, which a bull breaks with its horns, and from which it brings out the world. The Japanese assume the creative bull placed on a rock, and the egg floating in a certain amount of water, contained in one of the hollows of the rock (See the first engraving, or frontispiece of this work). The Bonzes [Buddhist monks] taught that the world emerged from the shell of the egg, and that man was produced by the breath of the bull.

This egg was divided into several parts, like the Magi had divided the celestial sphere. ⁽¹⁾

The Egyptians gave wings to their god Cneph, to express the speed by which he crossed the centuries and the ease with which he embraced all spaces at once. He had a temple specific to Thebes, and his image was carved on the frontispieces of the temples dedicated to the other deities.

(1)   The cult of the mystical egg, considered as the representation of the world, was very widespread among the peoples of Asia and even among those of Europe. The egg played a role in the mysteries of Osiris, in those of Bacchus; also seen in the ceremonials of Isis. This famous egg is that of Leda, who gave birth to Castor and Pollux; it is the Orphic egg, which was hung at Sparta on the ceiling of the temple; it is the one who gave life to Love [Aphrodite]. Osiris was born from an egg in Egypt; thus is born Phanes, Chumong, etc., etc. Among the Gauls, the Druids had introduced the cult of the egg into their mysteries, and they supposed it was formed by the drooling of their sacred serpent, for they also had a particular cult in honor of the serpent. Orpheus' respect for eggs was such that he not only dared not touch them but also refused to eat them. Lastly, as we have seen the egg giving birth to the majority of animals, we assumed that the world had come out of an egg.

The Lamic religion [Tibetan Buddhism] teaches the existence of a first being, which the sacred books of the Tibetans sometimes call La and sometimes Xaca, and of which they report very surprising things. The Lamas say and believe that their god Xaca was born, two thousand years before our common era, of a virgin named Lamoghiupral. This word, literally translated, means, virgin-mother of the god La.

Like most religions of the East, that of India is divided into several sects. Each sect, however, regards the gods it worships as the true God; being uncreated, spiritual, invisible, all-powerful, just and merciful; who is present everywhere, sees and hears everything; from whom nothing can be hidden, even thoughts; who will reward the good and punish the wicked; who often took visible forms in incarnation to follow the movements of his infinite mercy or his vengeance; which manifests itself every day on earth, when it is prayed by a virtuous heart full of faith; and which, at the end of the time fixed by the eternal decrees, will destroy the world in this fourth age, as it already destroyed it in the three preceding ages.

This simple quotation, taken from the sacred books of the Brahmins, proves furthermore that the Indians had the same concepts on the creative principle as the Egyptians; and that they also believed in the existence of a powerful god, master of the universe, and director of all things on earth. We see there reappearing, 1) the principles of the religion of the Egyptians, on which are based the mysteries of the goddess Isis, as well as the doctrine of the magi, published subsequently by Plato and by his disciples; 2) the metaphysical theory of good and evil; light and darkness, of which we have already spoken; 3) and finally, the four ages, the symbol of the solar revolutions known as the golden, silver, bronze and iron ages.

The Indians say that their primitive god created other gods, to whom he gave part of his omnipotence; that he consented them to create, after his example, other gods, spirits, the world and all the creatures that fill it; that, in order to lend itself to the weakness of the organs of men, it has permitted that it be worshiped in various forms; that these forms or figures became god itself when they were consecrated to him with all the ceremonies; that he has charged each god with a particular district or function; and that he wanted to be paid divine homage, but different from that which was paid to him.

Here are the genies charged with the direction of the signs of the zodiac, as well as the conservative powers of the subdivisions of this same zodiac, called decans; these are the days of the week subject to the supervision of a genie; here, finally, are all the particular divinities adored in the republic of Plato; and it will be remembered that all these deities, which are mentioned in the theory of the Magi, are subject to a chief, supreme god, as in Indian mythology. The Indians, says Solwyns, believe that the Supreme Being, after having created the waters, placed there a productive germ which became an egg, in which it was conceived itself, in the form of Brahma, the father of all spirits. After having remained inactive for a whole year in the egg, it divided it, and from its divisions formed heaven and earth. Then, after having created the soul, consciousness, reason, intellect, sense organs, demi-gods, genies, etc., etc., to procreate the human race, he procreated the Brahmans from his mouth; the Kotterys, from his arm, the Bayces, from his thigh; and the Soudres, from his foot, etc., etc.

The Hindus distinguish in god three powers, to create, to preserve and to destroy. They think that the sky, the stars, the aerial regions, the seas, the hells or the lower places, the earth, the mountains, the woods, the rivers, all have their tutelary deities; that cities and towns also have them, which they call Kali, who are goddesses, for the most part, very bloodthirsty, who demand that victims be immolated and blood offered, and that there are places where these goddesses are really satisfied only by human victims: that besides all these divinities, the world is still full of genies, some good, and the other wicked.

Later, we will make known the three principal divinities of India, Brahma, Vishnu and Shiva; we will explain the incarnations of Vishnu, as well as the beautiful collection of idols kept in the archives of the Saint-Alexandre d'Ecosse Lodge, in Paris. ⁽¹⁾

(1)   This precious collection is due to the care of Mr. Thory.

§ VI.

Du Principe créateur.

Les anciens avoient à peu près les mêmes idées que =55= nous sur la formation de l'univers. Les Égyptiens ne remontoient pas au-delà du monde visible, dans la recherche des causes, a dit Cheremon; et suivant Eusèbe, la philosophie égyptienne suppose que l'homme et les autres animaux avoient toujours été avec le monde; qu'ils étoient un de ses effets éternels comme lui. Suivant Diderot, les Égyptiens avoient deux théologies, l'Esotérique ou secrète, et l'Exotérique ou externe. La première, consistait à n'admettre d'autre dieu que l'univers; d'autres principes des êtres, que la matière et le mouvement. Cependant ils reconnoissoient un être intelligent, distinct de la matière, qu'ils appeloient Phtha; c'étoit le fabricateur de l'univers, le dieu vivant, dont ils avoient personnifié la sagesse sous le nom de Neith, que l'on représentoit comme une femme qui sort du corps d'un lion, ainsi que, dans la mythologie grecque, Minerve sort du cerveau de Jupiter.

Le dieu Cneph des Égyptiens, dont parle Plutarque, est un dieu éternel qui n'a point eu de commencement et qui ne peut avoir de fin. Ils supposoient que ce dieu tout-puissant, pour faire le monde, avoit réuni les deux principes co-éternels qui existent en lui, la matière et l'âme, ou ce qui donne le mouvement et la vie. Le dieu Cneph, ou le dieu primitif et tout-puissant, étoit figuré par un serpent qui rendoit un œuf par la bouche. Cet œuf symbolique, rompu à coups de cornes par le taureau céleste, suivant la religion des Perses et des Japonnois, est le symbole du monde. [Voyez le frontispice de cet ouvrage).   =56=

Le taureau est une grande divinité du Japon, et on y représentoit le chaos sous l'emblême d'un œuf, qu'un taureau brise avec ses cornes, et dont il fait sortir le monde. Les Japonnois supposent le taureau créateur posé sur un rocher, et l'œuf nageant dans une certaine quantité d'eau, contenue dans un des creux de la roche (Voyez la planche I.re, ou le frontispice de l'ouvrage). Les Bonzes enseignoient que le monde sortît de la coque de l'œuf, et que l'homme fût produit par le souffle du taureau.

On a divisé cet œuf en plusieurs parties, comme les Mages avoient divisé la sphère ⁽¹⁾.

Les Égyptiens donnoient des aîles à leur dieu Cneph, pour exprimer la rapidité avec laquelle il traveisoit les siècles, et la facilité avec laquelle il embrassoit à la fois tous les espaces. Il avoit un temple particulier à Thèbes, et son image étoit sculptée sur les frontispices des temples consacrés aux autres divinités.

(1)   Le culte de l'œuf mystique, considéré comme la représentation du monde, étoit très-répandu chez les peuples de l'Asie et même chez ceux de l'Europe. Dans les mystères d'Osiris, dans ceux de Bacchus, l'œuf y jouoit un role; aussi le voyons-nous figurer dans la pompe isiaque. Cet œuf célèbre est celui de Léda, qui donna naissance à Castor et à Pollux; c'est l'œuf orphique, qu'on suspendoit, à Sparte, à la voûte du temple; c'est celui qui donna la vie à l'Amour. Ainsi, Osiris naissoit d'un œuf en Egypte; ainsi naissoit Phanée, Chumong, etc., etc. Chez les Gaulois, les Druïdes avoient introduit dans leurs mystères le culte de l'œuf, et ils le supposoient façonné par la bave de leur serpent sacré, car ils avoient aussi un culte particulier en l'honneur du serpent. Le respect d'Orphée pour les œufs étoit tel, que non-seulement il n'osoit les toucher, mais encore qu'il refusoit de s'en nourrir. Enfin, comme on a vu l'œuf donner naissance à la majeure partie des animaux, on a supposé que le monde étoit sorti d'un œuf.
=57=

La religion lamique enseigne l'existence d'un premier être, que les livres sacrés des Thibetains nomment tantôt La et tantôt Xaca, et dont ils rapportent des choses fort surprenantes. Les Lamas disent et croyent que leur dieu Xaca, deux mille ans avant notre ère vulgaire, est né d'une vierge nommée Lamoghiupral. Ce mot, traduit littéralement, signifie, vierge-mère du dieu La.

Comme la plupart des religions de l'Orient, celle de l'Inde est divisée en plusieurs sectes. Cependant, chaque secte regarde les dieu qu'elle adore comme le vrai dieu; être incréé, spirituel, invisible, tout-puissant, juste et miséricordieux; qui est présent partout, voit et entend tout; à qui rien ne peut être caché, même les pensées; qui récompensera les bons, et punira les méchans; qui a pris souvent, en s'incarnant, des formes visibles, pour suivre les mouvemens de sa miséricorde infinie ou de sa vengeance; qui se manifeste tous les jours sur la terre, lorsqu'il est prié par un cœur vertueux et plein de foi; et qui, à la fin du temps fixé par les décrets éternels, détruira le monde, en ce quatrième âge, comme il l'a déjà détruit dans les trois âges précédens.

Cette simple citation, tirée des livres sacrés des Brames, prouve de reste que les Indiens avoient les mêmes idées que les Égyptiens, sur le principe créateur; et qu'ils croyoient aussi à l'existence d'un dieu puissant, maître de l'univers, et directeur de toutes choses sur la terre. On y voit reparoître, i.° les principes de la religion des Égyptiens, sur lesquels se fondoient les mystères de la déesse Isis, ainsi que la doctrine des mages, publiée dans la =58= suite, par Platon et par ses disciples; 2.° la théorie métaphysique du bien et du mal; de la lumière et des ténébres, dont nous avons déjà parlé; 3.° et enfin, les quatre âges, l'emblême des révolutions solaires connues sous le nom d'âges d'or, d'argent, d'airain et de fer.

Les Indiens disent que leur dieu primitif a créé d'autres dieux, auxquels il a donné une partie de sa toute-puissance; qu'il a consenti qu'ils créassent, à son exemple, des dieux, dés esprits, le monde et toutes les créatures qui le remplissent; que, pour se prêter à la foiblesse des organes des hommes, il a permis qu'on l'adorât sous des formes diverses; que ces formes ou figures devenoient dieu même, lorsqu'elles lui étoient consacrées avec toutes les cérémonies; qu'il a chargé chaque dieu d'un district ou d'une fonction particulière; et qu'il a voulu qu'on lui rendît des hommages divins, mais différens de ceux qu'on lui rendoit.

Voilà les génies chargés de la direction des signes du zodiaque, ainsi que les puissances conservatrices des subdivisions de ce même zodiaque, appelés décans; voilà les jours de la semaine soumis à la surveillance d'un génie; voilà, enfin, toutes les divinités particulières adorées dans la république de Platon; et on se rappellera que toutes ces divinités, dont il est fait mention dans la théorie des mages, y sont soumises à un chef, dieu suprême, comme dans la mythologie indienne. Les Indiens, dit Solwyns, croient que l'Être suprême, après avoir créé les eaux, y plaça un germe productif qui devint un œuf, dans lequel il étoit conçu lui-même, sous la forme de Brâma, le père de tous les esprits. Après avoir resté une année entière inactif dans l'œuf, il le divisa, et forma, de ses divisions, =59= le ciel et la terre. Ensuite, après avoir créé l'âme, la conscience, la raison, l'intellect, les organes des sens, les demi-dieux, les génies, etc., etc., pour procréer la race humaine, il procréa de sa bouche les Brâhmans; les Kotterys, de son bras, les Bayces, de sa cuisse; et les Soudres, de son pied, etc., etc.

Les Indous distinguent en dieu trois pouvoirs, créer, conserver et détruire. Ils pensent que le ciel, les étoiles, les régions aériennes, les mers, les enfers ou les lieux inférieurs, la terre, les montagnes, les bois, les rivières, ont tous leurs divinités tutélaires; que les villes et les bourgades en ont aussi, qu'ils nomment Calli, lesquelles sont des déesses, pour l'ordinaire, fort sanguinaires, qui exigent qu'on leur immole des victimes et qu'on leur offer du sang, et qu'il y a des lieux où ces déesses ne sont réellement satisfaites que par des victimes humaines: qu'outre toutes ces divinités, le monde est encore rempli de génies, les uns bons , et les autres méchans.

Plus tard, nous ferons connoître les trois principales divinités de l'Inde, Brouma, Vichenou et Chiven; nous expliquerons les incarnations de Vichenou, ainsi que la belle collection d'idoles conservée aux archives de la Loge Saint-Alexandre d'Ecosse, à Paris ⁽¹⁾.

(1)   Cette précieuse collection est due aux soins de M. Thory.

§ VII.

Origin of the mystical and sacred Numbers.

The ancients had favored numbers calculated according to the revolution of the stars and planets. These numbers became sacred by the use that was made of them in the mysteries. Pythagoras regulated their division and made them famous by attaching them to morality.

The metaphysical division given according to the Pythagorean system, first by one, or the creative principle, then by three, then by three times three, or nine, then by three times nine, and then three times twenty-seven, or eighty-one, to all the principal or first-class gods, considered as the organic principle of the world, is a true image of the three ages of nature, thus expressed: the past, the present and the future; or death, birth and life; or beginning, middle, end or limit.

Chaos, the origin of centuries, a name given to the creative principle of all that is and will be, which was also called Chaos, Janus and Dœmogorgon, was designated as the soul of the world, and as the first, or as the father of all Saturns mentioned in ancient mythology. This fearsome god, said a scientist, is the giant Ymir of the peoples of the north, formed from frozen materials from the abyss. It is, it is said, the powerful monad, or unit, forming two, composed of three, accomplished by four, whose love is five; which cannot exist without seven; whose perfection is ten, and whose circumference is twelve. ⁽¹⁾

(1)   By the very fact that unity or the number one is not compound, and that it exists without the assistance of other parts which would be foreign to it, Pythagoras made of it the essential attribute of Divinity by excellence and the image of God; thence, it was said that God is one and unique.
It is a recognized truth, that the dogma of the unity of a god was received among the ancient philosophers, and that it formed the basis of the religion of Orpheus and of the mysteries among the Greeks. The first Greek philosophers went to seek lights in Egypt and in Chaldea, even in India; for the secret doctrine of the priests of these countries was regarded as containing all human wisdom: the truths of elementary geometry, astronomical notions, and some ideas of cosmogonies, were all that they brought back from there.
As the number one designated harmony, order or good principle, the number two expressed disorder or bad principle; and it is as a result of this mysterious definition, that the Romans dedicated to Pluto the second month of the year, and that they devoted the second day of the same month to expiations in honor of the Manes of their deceased loved ones.
The number three was the number par excellence and predilection. He was consecrated in the mysteries, and was considered to be the symbol of perfect harmony; hence the origin of all the trinary divisions in the sacred mysteries of the ancients. Theophilus, bishop of Antioch, who lived in the year 176 CE, was the first to use the word trinity in his speeches.
The four divisions of heaven, those of the year, as well as the four elements, the four ages, etc., made Pythagoras say that, in the arrangement of the universe, the number four reminds of the concept of God or that of infinite power.
The number five was considered mysterious because it consists of two, the first even number, and three, the first odd number.

The number six, made up of equal parts, denotes justice. The six days of creation made him even more famous.
Never has a number been so well received as the number seven, whose celebrity is no doubt due to the number of which the planets are composed. It is the image of a creator god, who rested on the seventh day after the creation of the universe. The seven sacraments, the seven mortal sins, the seven seals, and all the divisions by seven, which are mentioned in Revelation, as in the other sacred books, is proof enough that the number seven played the greatest role in the mysteries.
The number eight, designated the natural and primitive law, which supposes all men equal.
The ancients did not behold the number nine without experiencing a sort of terror; they regard it as a bad omen, and as an emblem of the fragility of human things. Consequently, all numbers where the nine appears were avoided, and especially eighty-one, which is the product of nine, multiplied by itself.
According to Pythagoras, the number ten is a symbol of the wonders of this vast universe; because it contains in itself the prerogatives of all the numbers which precede it. This number, he said, is a sign of peace, friendship and kindness; what the ancients perfectly expressed by the union of two hands in one another; for, two hands joined together, by the union of the fingers of which they are composed form the number ten.
The number twelve, of which Pythagoras does not speak at all, is nonetheless a sacred number; it is the image of the Zodiac, and therefore that of the sun, which is its head.

The Egyptians, as well as the peoples subject to the doctrine of the Magi, recognize in their religion, as we have already pointed out, two principles: the good and the evil. Their gods, says Montfaucon, are reduced to the good and to the bad principle, and one of the parties always makes war on the other. ⁽¹⁾

(1)   The Gauls, says Saint Augustine, recognize two genies who are attached to men from the moment of their birth, one white and favorable, the other black and evil: dusii dœmones apud Gallos.
The Gauls, therefore, call demons or evil genies, the dus, which means black. Isidore of Seville calls them dusii pilosi, that is to say, the hairy blacks; for he pretends that they borrow the forms of the goat and that they resemble satyrs; hence, no doubt, the features of a satyr given to the demon with a flaming face, horns on the head, and the lower part of the body like a goat.

In the good principle are recognized three powerful things, which, joined together, formed only one; that is: the first, which performed the functions of father or creator; the second, that of the mother or of matrix proper to beget; the third, that of the son or created subject. The father was named Osiris, the mother, Isis, and the son, Horus.

This mystery, one of the principal bases of the Egyptian religion, was thus regulated by the priests of Isis, who made the functions of doctors in what concerned public education: the father or the mother, because they confused Isis with Osiris; the son and the breath, the soul or the eloquence which persuades, attribution which they granted to the father, as well as to the son, and which they also figured by Anubis, with the quality of secretary of Osiris. They defined this latter attribution as follows; it is, they said: 1) the great power which brings together the particular powers which exist in the different parts which make up animated bodies to form a whole; 2) the result of this harmonic power is understanding, reason, and wisdom; 3) it is the soul that animates us, as well as everything in nature. It is with the help of this doctrine that the magi civilized men, and it was also to concentrate all kinds of power that they proposed the gods Osiris, Anubis, Apollo, and Mercury, as the inventors of the science and arts. This is how the venerable master Hiram himself indoctrinates his apprentices and his companions and teaches them the art of speech [eloquence] and morals.

From this, we consider the first three degrees of Freemasonry as a kind of moral trinity which we compose in this way: virtue, wisdom, and perfection. Indeed, the qualities that are required of the candidate for the first degree consist of the principles of a moral not only refined but also tested by meritorious actions. The precepts which are communicated in the course of initiation serve to reinforce the first dispositions of the initiate; they tend to perfect his soul, to inspire in him the love of his neighbor, to treat him as himself, and consequently to lead him to virtue. It is also only by good conduct, the test of time and wisdom, that the recipient can reach the second degree of Freemasonry. Finally, the degree of master, or higher grade, carries with it a character of perfection over the other degrees, since it completes the initiation, and because it gives the candidate all the qualities that can make him know from one end of the world to the other for a subject which must be distinguished from the ordinary class of men. Among the ancients, the chief of initiations, or the archpriest, carried on his chest a gold plate on which one read these words: truth, wisdom, and science. *

§ VII.

Origine des Nombres mystiques et sacrés.

Les anciens avoient affectionné des nombres calculés d'après la révolution des astres et des planètes. =60= Ces nombres devinrent sacrés par l'emploi que l'on en fit dans les mystères. Pythagore en régla la division, et les rendit célèbres en les rattachant à la morale.

La division métaphysique donnée d'après le systême de Pythagore, d'abord par un, ou le principe créateur, ensuite par trois, puis par trois fois trois, ou neuf, ensuite par trois fois neuf, et après trois fois vingt-sept, ou quatre-vingt-un, à tous les dieux principaux ou de première classe, considérés comme principe organique du monde, est une véritable image des trois âges de la nature, ainsi exprimés: le passé, le present et le future; ou la mort, la naissance et la vie; ou commencement, milieu, fin ou terme.

Le chaos, l'origine des siècles, nom donné au principe créateur de tout ce qui est et sera, que l'on appeloit également Chaos, Janus et Dœmogorgon, étoit désigné comme l'âme du monde, et comme le premier, ou comme le père de tous les Saturnes dont l'ancienne mythologie fait mention. Ce dieu redoutable, a dit un savant, est le géant Imer des peuples du nord, formé des matières gelées de l'abîme. C'est, dit-il, la puissante monade, ou unite, formant deux, composée de trois, accomplie par quatre, dont l'amour est cinq; qui ne peut exister sans sept; dont la perfection est dix, et dont la circonférence est douze ⁽¹⁾.

(1)   Par cela même que l'unité ou le nombre un, n'est pas composé, et qu'il existe sans le concours d'autres parties qui lui seroient étrangéres, Pythagore en a fait l'attribut essentiel de la Divinité par excellence, et l'image de Dieu; de-là, on a dit Dieu est un et unique.

C'est une vérité reconnue, que le dogme de l'unité d'un dieu étoit reçu =61= chez les anciens philosophes, et qu'il faisoit la base de la religion d'Orphée et des mystères chez les Grecs. Les premiers philosophes grecs allèrent chercher des lumières en Égypte et dans la Chaldée, jusque dans l'Inde; car la doctrine secrète des prêtres de ces contrées, étoit regardée comme renfermant toute la sagesse humaine: des vérités de la géométrie élémentaire, des notions astronomiques, et quelques idées de cosmogonies, furent tout ce qu'ils en rapportérent.
Comme le nombre un désignoit l'harmonie, l'ordre ou le bon principe, le nombre deux exprimoit le désordre ou le mauvais principe; et c'est par suite de cette définition mystérieuse, que les Romains dédièrent à Pluton le second mois de l'année, et qu'ils consacrérent le second jour du même mois à des expiations en l'honneur des mânes de leurs morts.

Le nombre trois étoit le nombre par excellence et de prédilection. Il étoit consacré dans les mystères, et on le considéroit comme l'image de l'harmonie parfait; de-là, l'origine de toutes les divisions trinaires dans les mystères sacrés des anciens. Théophile, évêque d'Antioche, qui vivoit l'an 176 de notre ère, fut le premier qui employa le mot trinité dans ses discours.
Les quatre divisions du ciel, celles de l'année, ainsi que les quatre élémens, les quatre âges, etc., ont fait dire à Pythagore, que le nombre quatre rappelle l'idée de Dieu, ou celle de la puissance infinie, dans l'arrangement de l'univers.
Le nombre cinq étoit considéré comme mystérieux, parce qu'il se compose de deux, premier nombre pair, et de trois, premier nombre impair.
Le nombre six, composé de parties égales, désigne la justice. Les six jours de la création l'ont rendu plus célèbre encore.
Jamais nombre n'a été si bien accueilli que le nombre sept, dont la célébrité est due, sans doute, au nombre dont les planètes se composent. Il est l'image d'un dieu créateur, qui se reposa le septième jour après la création de l'univers. Les sept sacremens, les sept péchés mortels, les sept sceaux, et toutes les divisions par sept, qui sont mentionnées dans l'Apocalypse, comme dans les autres livres sacrés, prouvent assez que le nombre sept jouoit le plus grand rôle dans les mystères.

Le nombre huit, désignoit la loi naturelle et primitive, qui suppose tous les hommes égaux.
Les anciens ne voyoient pas le nombre neuf, sans éprouver une sorte de =62= terreur; ils le considdroient comme mauvais présage, et comme un emblême de la fragilité des choses humaines. En conséquence, on évitoit tous les nombres ou le neuf paroissoit, et principalement quatre -vingt-un, qui est le produit de neuf, multiplié par lui-même.
Suivant Pythagore, le nombre dix est une image des merveilles de ce vaste univers; parce qu'il renferme en lui seul, les prérogatives de tous les nombres qui le précédent. Ce nombre, disoit-il, est un signe de paix, d'amitié et de bienveillance; ce que les anciens ont parfaitement exprimé par la réunion de deux mains l'une dans l'autre; car, deux mains jointes ensemble, forment le nombre dix, par l'union des doigts dont elles se composent.
Le nombre douze, dont Pythagore ne parle point, n'en est pas moins un nombre sacré; il est l'image du Zodiaque, et par conséquent, celle du soleil, qui en est le chef.

Les Égyptiens, ainsi que les peuples soumis à la doctrine des mages, reconnoissoient dans leur religion deux =62= principes, comme nous l'avons déjà fait remarquer, le bien et le mal. Leurs dieux, dit Montfaucon, se réduisent au bon et au mauvais principe, et l'un des partis fait toujours la guerre à l'autre ⁽¹⁾.

(1)   Les Gaulois, dit saint Augustin, reconnoissent deux génies qui sattachent aux hommes dès l'instant de leur naissance, l'un blanc et favorable, l'autre noir et malfaisant: dusii dœmones apud Gallos.
Les Gaulois appeloient donc les démons, ou génies malfaisans, les dus, qui veut dire les noirs. Isidore de Séville les nomme dusii pilosi, c'est-à-dire les noirs velus; car il prétend qu'ils empruntoient les formes du bouc, et qu'ils ressembloient aux satyres; de-là, sans doute, les traits d'un satyre donnés au démon, avec un visage enflammé, des cornes sur la tête, et la partie inférieure du corps semblable à un bouc.

Dans le bon principe, on reconnoissoit trois choses puissantes, qui, réunies, n'en formoient qu'une; savoir: la première, qui faisoit les fonctions de père ou de créateur; la seconde, celle de mère ou de matrice proper à engendrer; la troisième, celle de fils ou de sujet créé. Le père étoit nommé Osiris, la mère, Isis; et le fils, Horus.

Ce mystère, une des principales bases de la religion =63= égyptienne, fut ainsi réglé par les prêtres d'lsis, qui faisoient les fonctions de docteurs dans ce qui concernoit l'instruction publique: le père ou la mère, car ils confondoient Isis avec Osiris; le fils et le souffle, l'âme ou l'éloquence qui persuade, attribution qu'ils accordoient au père, aussi-bien qu'au fils, et qu'ils figuroient également par Anubis, avec la qualité de secrétaire d'Osiris. Ils définissoient cette dernière attribution de la manière suivante; elle est, disoient-ils: 1.° la grande puissance qui rapproche les puissances particulières qui existent dans les différentes parties qui composent les corps animés, pour en former un tout; 2.° le résultat de cette puissance harmonique est l'entendement, la raison et la sagesse; 3.° elle est l'âme qui nous anime, ainsi que toute la nature. C'est à l'aide de cette doctrine, que les mages ont civilisé les hommes, et c'est aussi pour concentrer toute espèce de puissance, qu'ils ont proposé les dieux Osiris, Anubis, Apollon et Mercure, comme les inventeurs des sciences et des arts. C'est ainsi que le vénérable maître Hiram endoctrine lui-même ses apprentis et ses compagnons, et leur enseigne l'art du discours et la morale.

D'après cela, nous considérons les trois premiers grades de la Franche-Maçonnerie comme une espèce de trinité morale que nous composons de cette manière: vertu, sagesse et perfection. En effet, les qualités que l'on exige du récipiendaire au premier grade, se composent des principes d'une morale non-seulement épurée, mais encore éprouvée par des actions méritoires. Les préceptes qui sont communiqués dans le cours de l'initiation, servent à renforcer les premières dispositions =64= de l'initié; ils tendent à perfectionner son âme, à lui inspirer l'amour de son prochain, à le traiter comme lui-même, et par conséquent à le conduire à la vertu. Ce n'est aussi que par une bonne conduite, à l'épreuve du temps et de la sagesse, que le récipiendaire peut arriver au second grade de la Franche-Maçonnerie. Enfin, le grade de maître, ou le grade supérieur, porte avec lui un caractère de perfection sur les autres grades, puisqu'il achève l'initiation, et qu'il donne à l'aspirant toutes les qualités qui peuvent le faire connoître d'un bout du monde à l'autre pour un sujet que l'on doit distinguer de la classe ordinaire des hommes. Chez les anciens, le chef des initiations, ou l'archi-prêtre, portoit sur sa poitrine une plaque d'or sur laquelle on lisoit ces mots: vérité, sagesse et science.

§ VIII.

On the Elements.

The elements were deified by the ancients. The very parts of which the elements are composed, passing through the imagination of the poets, also became gods. But these subordinate deities should not be confused with the gods of Olympus, although in fables or in sacred poems, we often see them on stage with them. It is therefore important to distinguish them from each other if the works of the ancients on this subject are to be properly understood. From there, the children of the earth, of immeasurable greatness, of a prodigious size, known under the name of giants and rebellious genies, which were made to struggle with the inhabitants of the heavens.

The same was true of mountains, rivers, streams, and forests. Mount Atlas, in the western part of Africa, was considered a beneficent god; tributes were paid to him, and the inhabitants of this region claimed to be his descendants.

The Egyptians saw the good of Egypt in the regular intumescence of the Nile, and they made a god of the river which, by fertilizing their lands, provided them with the affluence of life.

The Arcadians had deified their Pelasgian forest because it provided them with food and clothing. The Gauls see a god in the oak tree on which grew the famous Mistletoe, which they considered as specific to all evils. Finally, the Greeks deified to the brooks, whose effusion of water, by watering the countryside, procured abundance in the cities nearest their course.

Water sometimes plays the leading role in mythological fables, and some philosophers see in the wet element the origin of all things. Isidore gives it pre-eminence over the other elements; and he says formally, that water imperiously commands the elements. According to Virgil, the Ocean was considered by the ancients as the father of all rivers, and the poet calls him omnipotent father.

This theory gave rise to countless systems, the origin of which originated in the mysteries of Isis; because the Egyptians saw in the water of the Nile the first agent of generation, and they supposed that men had arisen from the silt of the river, warmed by the rays of the sun. Some modern philosophers have not been afraid to renew this system and to relate it to the theories they have published on the formation of the universe.

Water, says Isidore, in his book des Origines, tempers the nature of the heavens, fertilizes the earth, impregnates it with steam and dew; the water rises towards the sky, and descends from it on the ground, where it nourishes the vegetation of plants, trees, and harvests; it is this circulation of water which hangs on our heads in clouds, which condenses or rarefies in the air, where it maintains a salutary freshness, and which then melts back into rain. From what we have just reported from the Greek philosopher, we understand that the benefits resulting from the wet element must have made him consider it as one of the great active causes in nature. Thus, we will no longer be surprised, no doubt, to see water or the aqueous principle give rise to metamorphoses among the gods, and, consequently, to hold one of the first ranks in allegories. From there, the nickname of Pluvius [rain-giver] given to Jupiter, which is considered as the dispenser of rain and dew through the Pleiades and Hyades, who were supposed to be in charge.

The Egyptians related to water the origin of everything on earth; they said that the gods themselves were born from the Nile, which they also call Ocean. For the same reason, Orpheus attributes to water the first cause of the generation of the gods; Diodorus, speaking of the Ocean, qualifies him as the father of the gods, and he gives them Tethys for mother. Finally, the sea was animated, like the earth and the heavens; it was given a king and a queen, under the names of Neptune and Amphitrite; and both were given a retinue of men and women called Tritons and Nereids. Nymphs also preside over rivers and fountains.

By the extension of the same theory, air and fire were also deified. Several philosophers have thought that the world was the product of air and that consequently this element could be considered as the principle of all things. Anaximenes said that air was a divine substance, immense, infinite, and perpetually active. It is infinite in its nature, added the philosopher, and finite in its forms as in the molecules which compose it; condensed and compressed air had produced the earth, and out of the earth were born the sun, the moon, and the stars. Everything is born from the air and unravels into the air, even our soul, which, according to Anaximenes, was only an emanation of the air breath, which returned to its creative principle after death.

It is conceivable that the whole development of a theory of nature such as this one would involve considerable lengthy disquisitions, without reaching the goal which we propose to reach; it will, therefore, suffice to point out, in this circumstance, that mythologists have often confused air with Juno, as Jupiter was with earth. For the same reason, the Egyptians expressed the air and the earth under the figure of their goddess Isis. (See, in the great work of the Egyptian commission, as well as in that of Baron Denon, the engraving of a large Egyptian bas-relief of the temple of Tentyra, representing a colossal and curved figure in circle of the goddess Isis, whose body embraces the immense space of the heavens, as well as the planets, stars, etc., and whose head, arms and legs touch the earth).

So, I would say, if the ancients considered air as one of the first causes of the universe, mythologists must have presented it to men as a deity of the great order; also, they gave the two sexes to the air, as well as to the other elements, as they gave them to Isis, Osiris, Apollo, and Bacchus. They distinguished two divisions in the air, and it is these divisions that they expressed by the two sexes which they supposed it was formed.

To better illustrate the various degrees of the active force of the air, it has been given agents under different names, with particular attributions. Astraeus, married to Dawn, gives birth to the impetuous winds. Aeolus holds the winds in a deep cave, and he is represented sitting on the top of a high mountain, a scepter in one hand, and holding the chained winds in the other. Zephyrus caresses the earth with its sweet breath and unites with the goddess of flowers. Thus, the violent Boreas, in the form of a whirlwind, abducts Orythia from the banks of the river Ilisos to take her to Thrace. Likewise, by associating the evaporation of water with air, we will illustrate the beautiful Iris, lying softly on a damp cloud, on which the goddess spreads the richest colors. Finally, we repeat it again, everything in the air, as on earth, as in the seas and as in the heavens, is animated.

The fire was also considered, by some philosophers of antiquity, and especially by Heraclitus, as the creative principle of all things, and therefore, as the first element.

The ancients divide the organic fire of the world into two classes; they call one fire ether, and the other elementary fire. The fire ether, according to them, is the organic principle or the pure and virgin fire which circulates in the heavens, that of which the stars and even our souls are made up, and of which we have given the direction to the great Jupiter, which we arm with lightning, was uncreated and an active substance. They regarded the elementary fire as a passive substance, and they placed it below the first one. Because, they said, the fire ether is of a nature superior to the elements; it dissolves them, because it is an uncreated and formless principle, and the elements are a matter already formed. The elementary fire, like the first, was therefore submitted to a god who was its image; and this god, to whom the name Vulcan was given, is listed among the oldest gods of antiquity. Empedocles has very well defined the distinction which exists between ether fire and elementary fire when he says that the first substance which is released from chaos was ether, then fire, which is placed beneath it; that ether made up the substance of heaven. The earth was formed after the fire, and then the two intermediate elements which form the link which unites it to the fire. *

From this theory was born the opinion so universally adopted that the world must end in fire. According to Dupuis, the Indians suppose that after certain periods the world is consumed by fire and that Shiva, one of their gods, loses the various forms which it had taken when the world subsisted. It would then become like a flame that walks over the ashes of the universe, which will then be reborn.

According to the Persians, worshipers of fire, the world lasted twelve thousand years, time after which they supposed that the world, destroyed by fire, was reborn from its own ashes. Thence, without a doubt, the illustration of a cycle or a great solar period, expressed in the fable by the phoenix, which, when it reaches the end of its life, gathers the little force it has left, builds itself a pyre on which it is consumed itself with the help of the fire from the sky, and which then rises from its own ashes. Among the Persians, the Magi, where the priests of fire maintained a perpetual fire in the temples, the image of the God whom they considered as the first cause of nature, the goddess Vesta, queen of the Scythians, herself presided over the sacred fire that his people maintained on the altar of Jupiter. In the same way, among the Romans, young virgins, under the name of Vestals, were charged to feed day and night, the fire which burned on the altar of Vesta. (See the frontispiece of this Book and its explanation, page 14).

Finally, it will be noted that the theory which we have just spoken of is only a continuation of the great system of the ancients on the decomposition and reorganization of all things on earth and in the heavens, whose perpetually active principle exists in the cause itself, which, for this reason, cannot be destroyed. Hence, in imitation of the Brahmins, it was supposed that the elements underwent metamorphoses which were common to them; that both, composed of principles analogous to each of them, are constantly renewed by mutual, although particular, action but necessary for all. We must not forget, says Marcus Aurelius, this word of Heraclitus: that the death of the earth is its dissolution in water, that of water in air, and that of air in fire, and vice versa.

Fire, like the other elements, was therefore recognized as one of the organic principles of the universal world; this is why fire, earth, air, and water were in great veneration among the peoples of antiquity; this is why both were put into action in the initiations into the sacred mysteries. Hence, too, this ancient law, which prohibited water and fire from the great criminals who could not be reached [redeemed]. Thus, from what we have just said about the elements, we see that this law in use in barbaric times, is itself only a symbol drawn from the sacred mysteries; we see that, in this circumstance, to refuse water and fire to a criminal who cannot be reached is, so to speak, to condemn him by an anticipated death to die entirely and to forbid him any communication in this world and in the future world, since, by this suppression, one is supposed to banish it from the earth and from the heavens; for we have shown that the ancient philosophers regarded the elements as the origin of the worlds and as the creative principle of all things.

§ VIII.

Des Élémens.

Les élémens furent déifiés par les anciens. Les parties mêmes dont les élémens se composent en passant par l'imagination des poëtes, devinrent aussi des dieux. Mais il ne faudroit pas confondre ces divinités subalternes avec les dieux de l'Olympe, quoique dans les fables ou dans les poêmes sacrés, on les voit souvent en scène avec eux. Il est donc important de les distinguer les uns des autres, si l'on veut bien entendre les ouvrages des anciens sur cette matière. De-là, les enfans de la terre, d'une grandeur démesurée, d'une taille prodigieuse, connus =65= sous le nom de géans et de génies rebelles, que l'on a mis aux prises avec les habitans des cieux.

Il en fut de même des montagnes, des fleuves, des rivières et des forêts. Le mont Atlas, dans la partie occidentale de l'Afrique, fut considéré comme un dieu bienfaisant; on lui rendoit des hommages, et les habitans de cette contrée se disoient ses descendans.

Dans la régulière intumescence du Nil, les Égyptiens voyoient le bien de l'Égypte, et ils firent un dieu du fleuve qui, en fertilisant leurs terres, leur procuroit les aisances de la vie.

Les Arcadiens avoient divinisé leur forêt Pelasgienne, parce quelle leur fournissoit de quoi se nourrir et de quoi se vêtir. Les Gaulois voyoient un dieu dans le chêne, sur lequel croissoit le fameux Gui, qu'ils considéroient comme un spécifique à tous maux. Enfin, les Grecs ont déifié jusqu'aux ruisseaux, dont l'épanchement des eaux, en arrosant les campagnes, procuroient l'abondance aux villes les plus prochaines de leur cours.

L'eau joue quelquefois le premier rôle dans les fables mythologiques; et certains philosophes voyoient dans l'élément humide, l'origine de toutes choses. Isidore lui donne la prééminence sur les autres élémens; et il dit formellement, que l'eau commande impérieusement aux élémens. Suivant Virgile, l'Océan fut considéré des anciens comme le père de tous les fleuves, et le poëte le qualifie de pater omnipotens.

Cette théorie a donné lieu à des systêmes sans nombre, dont l'origine a pris naissance dans les mystères d'Isis; car les Égyptiens voyoient dans l'eau du Nil, le premier =66= agent de la génération, et ils supposoient que les hommes étoient sortis du limon du fleuve, échauffé par les rayons du soleil. Quelques philosophes modernes n'ont pas craint de renouveler ce systême, et de le rapporter dans les théories qu'ils ont publiées sur la formation de l'univers.

L'eau, dit Isidore, dans son livre des Origines, tempère la nature du ciel, fertilise la terre, l'imprègne de vapeur et de rosée; l'eau monte vers le ciel, et en redescend sur la terre, où elle entretient la végétation des plantes, des arbres et des moissons; c'est cette circulation de l'eau qui se suspend sur nos têtes en nuages, qui se condense ou se raréfie dans l'air, où elle entretient une fraîcheur salutaire, et qui ensuite se refond en pluie. D'après ce que nous venons de rapporter du philosophe grec, on conçoit que les bienfaits résultans de l'élément humide, ont dû le faire considérer comme une des grandes causes agissantes dans la nature. Ainsi, on ne s'étonnera plus, sans doute, de voir l'eau ou le principe aqueux, donner lieu à des métamorphoses parmi les dieux, et, par conséquent, tenir un des premiers rangs dans les allégories. De là, le surnom de Pluvius, donné à Jupiter, que l'on considéroit comme le dispensateur de la pluie et de la rosée, par l'entremise des Pleïades et des Hyacles, qui étoient censées en avoir la direction.

Les Égyptiens rapportoient à l'eau l'origine de tout sur la terre; ils disoient que les dieux eux-mêmes étoient nés du Nil, qu'ils appeloient aussi Océan. Par la même raison, Orphée attribue à l'eau la première cause de la generation des dieux; Diodore, en parlant de l'Océan, le qualifie de père des dieux, et il leur donne Thétys, pour mère. Enfin, la mer fut animée, comme la terre et les cieux; on lui =67= donna un roi et une reine, sous les noms de Neptune et d'Amphitrite; et on fit, à l'un et à l'autre, un cortege d'hommes et de femmes, appelés Tritons et Neréïdes. Des nymphes présidoient également aux rivières et aux fontaines.

Par une suite de la même théorie, l'air et le feu furent également divinisés. Plusieurs philosophes ont pensé que le monde étoit le produit de l'air, et qu'en conséquence, cet élément pouvoit être considéré comme le principe de toutes choses. Anaximènes disoit, que l'air étoit une substance divine, immense, infinie et perpétuellement en activité. Il est infini dans sa nature, ajoutoit le philosophe, et fini dans ses formes comme dans les molécules qui le compose; l'air condensé et comprimé a produit la terre, et de la terre sont nés le soleil, la lune et les astres. Tout est né de l'air et se résoud en air, même notre âme, qui, selon Anaximènes, n'étoit qu'une émanation du souffle aérien, qui retournoit à son principe créateur après la la mort.

On conçoit que le développement entier d'une théorie de la nature de celle-ci, entraîneroit à des longueurs considérables, sans marcher au but que nous nous proposons; il suffira donc de faire observer, dans cette circonstance, que les mythologues ont souvent confondu l'air avec Junon, comme Jupiter le fut avec la terre. Par la même raison, les Égyptiens exprimoient l'air et la terre sous la figure de leur déesse Isis. (Voyez, dans le grand ouvrage de la commission d'Égypte, aussi-bien que dans celui de M. le baron Denon, la gravure d'un grand bas-relief égyptien, du temple de Tentyra, représentant une figure =68= colossale et courbée en cercle de la déesse Isis, dont le corps embrasse l'espace immense des cieux, ainsi que les planètes, les étoiles, etc., et dont la tête, les bras et les jambes touchent à la terre).

Ainsi je dirai, si les anciens considéroient l'air comme une des premières causes de l'univers, les mythologues ont dû le présenter aux hommes comme une divinité du grand ordre; aussi, donnoient-ils les deux sexes à l'air, ainsi qu'aux autres élémens, comme ils les donnoient à Isis, à Osiris, à Apollon et à Bacchus. Ils distinguoient deux divisions dans l'air, et ce sont ces divisions qu'ils ont exprimées par les deux sexes dont ils le supposoient formé.

Pour mieux peindre les divers degrés de la force agissante de l'air, on lui a donné des agens sous des noms différens, avec des attributions particulières. Astrée, mariée à l'Aurore, fera naître les vents impétueux. Œole, retiendra les vents dans une caverne profonde, et on le représentera assis sur le sommet d'une haute montagne, un sceptre dans une main, et tenant de l'autre les vents enchaînés. Zéphyre caressera la terre de sa douce haleine, et s'unira à la déesse des fleurs. Ainsi, le violent Borée, sous la forme d'un tourbillon, enlèvera Orythie des bords de l'Ilysse, pour la transporter dans la Thrace. De même, en associant à l'air les évaporations de l'eau, on nous peindra la belle Iris, mollement couchée sur un nuage humide, sur lequel la déesse étale les plus riches couleurs. Enfin, nous le redisons encore, tout dans l'air est animé, comme sur la terre, comme dans les mers et comme dans les cieux.

Le feu fut aussi considéré, par quelques philosophes de =69= l'antiquité, et notamment par Héraclite, comme le principe créateur de toutes choses, et par conséquent, comme le premier élément.

Les anciens divisoient le feu organique du monde en deux classes; ils appeloient l'un feu éther, et l'autre feu élémentaire. Le feu éther, selon eux , le principe organique ou le feu pur et vierge qui circule dans le ciel, celui dont les astres et même nos âmes se composent, et dont on a donné la direction au grand Jupiter, que l'on arme de la foudre, étoit incréé et une substance active.
Ils considéroient le feu élémentaire comme une substance passive, et ils le plaçoient au-dessous du premier. Car, disoient-ils, le feu éther est d'une nature supérieure aux élémens; il les dissout, parce qu'il est un principe incréé et sans forme, et que les élémens sont une matière déjà formée.
Le feu élémentaire, comme le premier, fut donc soumis à un dieu qui en étoit l'image; et ce dieu, auquel on donna le nom de Vulcain, se trouve inscrit au nombre des plus anciens dieux de l'antiquité. Empédocle a très-bien défini la distinction qui existe entre le feu éther et le feu élémentaire, quand il dit que la première substance qui se dégagea du chaos fût l'éther, ensuite le feu, qui se plaça au-dessous; que l'éther composa la substance du ciel. La terre se forma après le feu, et ensuite les deux élémens intermédiaires qui forment le lien qui l'unit au feu.

De cette théorie, est née l'opinion si universellement adoptée, que le monde doit finir par le feu. Les Indiens supposent, a dit Dupuis, qu'après certaines périodes, le monde est consumé par le feu, et que Chiven, un de leurs dieux, perd les différentes formes qu'il avoit prises lorsque =70= le monde subsistoit. Il devint alors semblable à une flamme qui se promène sur les cendres de l'univers, qui ensuite va renaître.

Selon les Perses , adorateurs du feu, le monde duroit douze mille ans, temps après lequel ils supposoient que le monde, détruit par le feu, renaissoit de ses propres cendres. De là, sans doute, la peinture d'un cycle ou d'une grande période solaire, exprimée dans la fable par le phénix, qui, arrivé au terme de la vie, rassemble le peu de force qui lui reste, construit lui même un bûcher sur lequel il se consume à l'aide du feu du ciel, et qui, ensuite, renaît de ses propres cendres.
Chez les Perses, les Mages, où les prêtres du feu entretenoient dans les temples un feu perpétuel, l'image du dieu qu'ils considéroient comme la première cause de la nature, la déesse Vesta, reine des Scythes, présidoit elle-même au feu sacré que ses peuples entretenoient sur l'autel de Jupiter. De même, chez les Romains, de jeunes vierges, sous le nom de Vestales, étoient chargées d'alimenter jour et nuit, le feu qui brûloit sur l'autel de Vesta. (Voyez le frontispice de cet Ouvrage et son explication, page 14).

Enfin, on remarquera que la théorie dont nous venons de parler, n'est qu'une suite du grand système des anciens sur la décomposition et la réorganisation de toutes choses sur la terre et dans les cieux, dont le principe perpétuellement agissant existe dans la cause elle-même, qui, par cette raison, ne peut se détruire. De-là, à l'imitation des Brames, on a supposé que les élémens subissoient des métamorphoses qui leur étoient communes; que l'un et l'autre, composés de principes analogues à chacun deux, =71= se renouveloient sans cesse par une action mutuelle, quoique particulière, mais nécessaire à tous. Il ne faut pas oublier, dit Marc-Aurèle, ce mot d'Héraclite: que la mort de la terre est sa dissolution en eau, celle de l'eau en air, et celle de l'air en feu, et réciproquement.

Le feu, ainsi que les autres élémens, étoit donc reconnu comme un des principes organiques du monde universel; voilà pourquoi le feu, la terre, l'air et l'eau étoient en grande vénération chez les peuples de l'antiquité; voilà pourquoi les uns et les autres furent mis en action dans les initiations aux mystères sacrés. De-là, aussi, cette loi ancienne, qui interdissoit leau et le feu aux grands criminels qu'on ne pouvoit atteindre. Ainsi, d'après ce que nous venons de dire sur les élémens, on voit que cette loi en usage dans des temps barbares, n'est elle-même qu'un symbole tiré des mystères sacrés; on voit que, dans cette circonstance, refuser l'eau et le feu à un criminel que l'on ne peut atteindre, c'est, pour ainsi dire, le condamner par une mort anticipée à mourir tout entier et lui interdire toute communication dans ce monde et dans le monde futur, puisque, par cette suppression, on est censé le bannir de la terre et des cieux; car nous avons démontré que les anciens philosophes considéroient les élémens comme l'origine des mondes et comme le principe créateur de toutes choses.

=72=

SECOND CHAPTER.

THE MYSTERIES OF ISIS AND CERES.

After having fixed the principal bases upon which the sages and the philosophers of antiquity had established the sacred mysteries, in the description which we are going to give of these very mysteries, we will combine those which were practiced in Memphis, in honor of Isis, with those which were celebrated at Eleusis, in honor of Ceres, because, according to Apuleius, it is the same divinity under two different names. Moreover, Plutarch is clear on this subject, and he says that the adventures of Ceres in no way differ from the things that were told in Egypt about Isis, Osiris, and Typhon. In the adventures of Isis, Osiris, and Typhon, adds the same author, one can only see an allegorical illustration of the combat of the two principles in the sublunary nature.

There were in Egypt the mysteries of Isis and Osiris, and in Greece, the most famous were those of Ceres, instituted at Eleusis, by Erechtheus, fourth king of Athens. This festival was practiced every year in this city, and every four years in some provinces of Greece, under the name of Eleusinian Festival: scholars and philosophers were introduced to these mysteries. ⁽¹⁾ As we have already observed, the invention of mysteries is due to the genius of the Magi or the Priests of fire; so we will say: it is to these first teachers that we are indebted for the morality which enlightens the world as for the policy with which it is governed; for these philosophers, in devoting their lives to the priesthood, had in mind only civilization and the progress of enlightenment. We will also observe, that these great politicians, to more surely reach their goal, attracted the crowd around them, captivating the senses with all kinds of pleasure. From there, according to Horace, societies were formed, cities rose, and poetry, having become the organ of wisdom, taught men to distinguish the public good from the particular interest, and the sacred from the profane; which made it say in allegorical language, that Amphion had raised the walls of Thebes with the help of the harmonious sounds which he drew from his golden lute. The customs softened, and soon the laws were recorded on the brass as on the stone.

(1)   Galen, speaking of Hippocrates, says that this great doctor delivered Athens from the dreadful plague which desolated this city during the Peloponnesian War; and according to Soranus, the Athenians, by recognizing the benefits of this great man, initiate him into the mysteries of Eleusis, gave him the title of citizen, and ordered that he and his descendants be pensioned by the Prytaneion.

Thus the Hierophants of Egypt attracted an immense people to the temples of Thebes and Memphis by brilliant ceremonies, by pompous festivals in which the most sought-after luxury was imposed on the multitude and captivated all eyes, as the most melodious concerts charmed the ears. This is how the Egyptian priests educated the people while amusing them; because Apuleius teaches us, that dance and songs were not spared in the ceremonial of the Egyptian religion. ⁽¹⁾   "The taste of the people, said Dupuis, was well felt by the ancient legislators, who always united the sacred banquets, music and dance to public acts of religion, and to the celebration of the mysteries."   The initiates in the great mysteries of Freemasonry, faithful observers of an invention dictated, in principle, by a great knowledge of the human heart, introduce into their ceremonies banquets, music, songs and sometimes dances, when they meet four times a year, at solstices and equinoxes, to pay homage to the omnipotence of the great architect of the universe.

(1)   The beautiful procession of Isis, drawn and composed by Mr. Moreau the Younger, according to the description of Apuleius, which will be found after this article, with an explanation of the ceremonial that was practiced there and the idols worn there, will no doubt suffice to give an idea of the pomp of the Egyptian festivals.

Nothing very positive is known about the mysteries of the great goddess of the Egyptians. All that remains of this ancient institution are a few formulas which were practiced during initiations; the description of the garment of the Hierophant, or of the head of the Sacred College; the hieroglyphs and the Isiac Tablet, which we consider to be an illustration of the [celestial] sphere. It is at least certain that the goddess Isis played the greatest role in its mysteries since she was considered as the divinity towards which the Egyptians had to turn their eyes. They mainly dealt with journeys undertaken by the goddess, in search of the body of Osiris her husband, so cruelly put to death by Typhon. We will soon report what Plutarch left us on this kind of astronomical poem.

The Egyptians, as we have already said, considered Osiris as the reason, or the good principle; he was their Logos, their Spiritus, or the divine breath by which everything breathes. Typhoon, considered as the evil principle, was the image of the passions which loath reason, so it was called without reason.

Isis, or nature, in her quality as a woman, a conservative mother, or a universal matrix, which has within it the faculty to receive and give at the same time all the fertilizing germs, was supposed to contain in herself only both the good and the evil. This very mystical supposition made his worship more famous than that of Osiris her husband; moreover, the Egyptians gave Isis the forms of the two sexes, and in the invocations which they addressed to her they called her god Isis, god good and all-powerful.

Isis, according to the Egyptians, was the universal divinity, the mother of all things … I am nature, she says, mother of all things, mistress of the elements, the beginning of the centuries, the sovereign of the gods and the queen of manes. …

Elsewhere, the goddess expresses herself thus: … I Isis, am the queen of this country of Egypt, and I had Mercury for prime minister. No one can revoke the laws that I have made, and prevent the execution of what I have ordered.

I am the eldest daughter of Saturn, the youngest of the Gods.
I am the sister and the wife of Osiris.
I am the mother of Horus.
I am the first inventor of agriculture.
I am the brilliant dog among the stars.
The city of Bubastis was built in my honor.
Rejoice, O Egypt! who fed me.

=72=

CHAPITRE SECOND.

DES MYSTÈRES D'ISIS ET DE CÉRÈS.

Après avoir fixé les principales bases sur lesquelles les sages et les philosophes de l'antiquité avoient établi les mystères sacrés, dans la description que nous allons donner de ces mêmes mystères, nous confondrons ceux qui se pratiquoient à Memphis, en l'honneur d'Isis, avec ceux qui se célebroient à Éleusis, en l'honneur de Cérès, parce que, suivant Apulée, c'est la mêmes divinité sous deux noms différens. D'ailleurs, Plutarque s'explique clairement à ce sujet, et il dit que les aventures de Cérès ne différent en rien des choses que l'on racontoit en Égypte sur Isis, sur Osiris et Typhon. Dans les aventures d'Isis, d'Osiris et de Typhon, ajoute le même auteur, on ne peut voir qu'une peinture allégorique du combat des deux principes dans la nature sublunaire.

Il y avoit en Égypte les mystères d'Isis et d'Osiris, et en Grèce les plus célèbres étoient ceux de Cérès, institués à Éleusis, par Érecthée, quatrième roi d'Athènes. Cette fête se pratiquoit tous les ans dans cette ville, et tous les quatre ans dans quelques provinces de la Grèce, sous le nom de Fêtes Éleusinies: les savans et les philosophes se faisoient initier à ces mystères ⁽¹⁾. Comme nous =73= l'avons déjà observé, l'invention des mystères est due au génie des Mages ou des Prêtres du feu; ainsi nous dirons: c'est à ces premiers instituteurs que nous sommes redevables de la morale qui éclaire le monde comme de la politique avec laquelle on le gouverne; car ces philosophes, en consacrant leur vie au sacerdoce, n'avoient en vue que la civilisation et le progrès des lumières. Nous observerons encore, que ces grands politiques, pour arriver plus sûrement à leur but, attirèrent la foule autour d'eux, en captivant les sens par toute espèce de plaisir.
De-là, suivant Horace, les sociétés se formérent, les villes s'élevèrent, et la poésie, devenue l'organe de la sagesse, apprit aux hommes à distinguer le bien public de l'intérêt particulier, et le sacré du profane; ce qui a fait dire en langage allégorique, qu'Amphion avoit élevé les murs de Thèbes à l'aide des sons harmonieux qu'il tiroit de son luth d'or. Les mœurs s'adoucirent, et bientôt les lois furent consignées sur l'airain comme sur la pierre.

(1)   Galien, en parlant d'Hippocrate, dit, que ce grand médecin délivra Athènes de la peste affreuse qui désola cette ville pendant la guerre du =73= Péloponése; et suivant Soranus, les Athéniens, par reconnoissance des bienfaits de ce grand homme, l'initiérent aux mystères d'Eleusis, lui donnérent le titre de citoyen, et ordonnérent que lui et ses descendans seroient pensionnés par le Prytannée.

Ainsi les Hiérophantes de l'Égypte attirèrent un peuple immense dans les temples de Thèbes et de Memphis par des cérémonies brillantes, par des fêtes pompeuses dans lesquelles le luxe le plus recherché en imposoit à la multitude et captivoit tous les yeux, comme les concerts les plus mélodieux charmoient les oreilles. Voilà comment les prêtres égyptiens instruisoient le peuple en l'amusant; =74= car Apulée nous apprend, que la danse et les chants n'étoient point épargnés dans le cérémonial de la religion égyptienne ⁽¹⁾ "Le goût du peuple, a dit Dupuis, fut bien senti par les anciens législateurs, qui unirent toujours les banquets sacrés, la musique et la danse aux actes publics de la religion, et à la célébration des mystères". Les initiés aux grands mystères de la Franche-Maçonnerie, observateurs fidèles d'une invention dictée, dans le principe, par une grande connoissance du cœur humain, introduisent dans leurs cérémonies des banquets, de la musique, des chants et quelquefois des danses, lorsqu'ils se réunissent quatre fois l'an, aux solstices et aux équinoxes, pour rendre hommage à la toute-puissance du grand architecte de l'univers.

(1)   La belle procession d'Isis, dessinée et composée par M. Moreau le jeune, d'après la description d'Apulée, que l'on trouvera à la suite de cet article, avec une explication du cérémonial qui s'y pratiquoit et des idoles qu'on y portoit, suffira, sans doute, pour donner une idée de la pompe des fêtes égyptiennes.

On ne sait rien de bien positif sur les mystères de la grande déesse des Égyptiens. Il ne nous reste, de cette antique institution, que quelques formules qui se pratiquoient lors des initiations; la description du vêtement de l'Hiérophante, ou du chef du sacré collège; les hiérroglyphes et la table Isiaque, que nous considérons comme une image de la sphère. Il est du moins certain que la déesse Isis jouoit le plus grand rôle dans ses mystères, puisqu'on la considéroit comme la divinité vers laquelle les Égyptiens dévoient tourner leurs regards. On y traitoit =75= principalement des voyages entrepris par la déesse, pour la recherche du corps d'Osiris son epoux, si cruellement mis à mort par Typhon. Nous rapporterons bientôt ce que Plutarque nous a laissé sur cette espèce de poème astronomique.

Les Égyptiens, comme nous l'avons déjà dit, considéroient Osiris, ou le bon principe, comme la raison; il étoit leur Logos, leur Spiritus, ou le souffle divin par qui tout respire. Typhon, considéré comme mauvais principe, étoit l'image des passions qui répugnent à la raison, aussi l'appeloit-on sans-raison.

Isis, ou la nature, en sa qualité de femme, de mère conservatrice, ou de matrice universelle, qui a en elle la faculté de recevoir et de donner à la fois tous les germes fécondans, étoit supposée contenir en elle seule le bien et le mal. Cette supposition toute mystique a rendu son culte plus célèbre que celui d'Osiris son époux; d'ailleurs, les Égyptiens donnoient à Isis les formes des deux sexes, et ils l'appeloient dieu Isis, dieu bon et tout-puissant, dans les invocations qu'ils lui adressoient.

Isis, selon les Égyptiens, étoit la divinité universelle, la mère de toutes choses … Je suis la nature, dit-elle, mère de toutes choses, maîtresse des élémens, le commencement des siècles, la souveraine des dieux et la reine des manes. …

Ailleurs, la déesse sexprime ainsi: … Moi Isis, suis la reine de ce pays d'Égypte, et j'ai eu Mercure pour premier ministre. Personne ne pourra révoquer les lois que j'ai faites, et empêcher l'exécution de ce que j'ai ordonné. =76=

Je suis la fille aînée de Saturne, le plus jeune des Dieux.
Je suis la sœur et la femme d'Osiris.
Je suis la mère d'Horus.
Je suis la première inventrice de l'agriculture.
Je suis le chien brillant parmi les astres.
La ville de Bubaste a été bâtie en mon honneur.
Réjouis-toi, ô Égypte! qui mas nourrie.

PORTRAIT OF ISIS MYRIONIME, BY APULÉE.

(See the engraving.)

Apuleius gave a portrait of Isis, who deserves to be reported in this circumstance, and which I will explain while following the author in his description.

"A long full head of hair" he said, "fell in waves on her divine neck; she had on her head a crown, varied by its shape and by the flowers with which it was adorned. In the middle, on the front, appeared a kind of a globe which shone a bright, silvery light like that of the moon. To the right and left of this globe rose two undulating vipers, as if to encase and support it, and from the base of the crown come out some ears of wheat."

Explanation.

This crown is given to Isis to express that she is the queen of heaven. The globe which accompanies the crown is that of the moon, of which the goddess was the image. The two vipers, as well as the crown, indicate that Isis is a symbol of the constellation Virgo, which has under its feet the serpent of Eve; to her left, the female hydra; beside her, the Corona Borealis that moves with her.

The ears of wheat coming out of the base of the crown, designate the invention of agriculture, which the Egyptians attribute to their goddess Isis. ⁽¹⁾

(1)   We still see on the Egyptian planispheres three ears of wheat together represented in place of the constellation Virgo, and the Egyptians themselves designate it by the name of Isis.

"A dress of fine linen,"" continues Apuleius, "completely covered the goddess Isis. This dress was so dazzling, sometimes by its whiteness, sometimes by its saffron yellow, finally, by a color of fire so bright, that my eyes were dazzled."

Explanation.

This is a depiction of the moon, which the goddess represented, and it will be noticed the accuracy of the description of Apuleius; for when the moon rises in the East, it appears the color of fire and enveloped in a vapor or a kind of halo, the color of saffron. The author continues:

"A simar, remarkable for its great darkness, runs from the left shoulder below the right arm, and floats in several folds, going down to the feet; it was bordered with various knots and flowers, and dotted with stars in all its extent. " (From this description we will recognize the image of the sky during the night.)

"In the midst of these stars, the moon appears with rays resembling flames. This goddess had a cittern in her right hand, which, by the movement which she gave it, made an acute but very pleasant sound. With her left hand, she carried a vase whose handle was formed by a snake, which raised its head with a threatening air "…

Explanation.

The cittern, which here is put in the hand of Isis, is a symbol of the universal harmony of the world, as is also the golden lyre, which was placed in the hands of Apollon Musegetes. The vase represents the intumescence of the waters of the Nile, over which presides the goddess in her capacity as queen of the seas, rivers, and waters, an intumescence which begins to manifest itself when the sun comes in conjunction with the sign of the Virgo; and this sign is accompanied by the large snake, from which the handles of the vase that Isis carries have been formed. Besides, the celestial cup, or of the gods, which we see on top of the globe, is placed to the left of the constellation Virgo, and on the back of the burning hydra, also the image of the Nile. I resume the description of the portrayal of Isis.

"The shoes which covered the feet of the goddess, exhaling ambrosia, were made of a cloth of leaves of the victorious palms." I would say, these victorious palms are the image of abundance, which the intumescence of the Nile provides to the Egyptians; and we will notice that the palm tree grows easily in Egypt, and that delights itself on the banks of the Nile.

"This great goddess, continues Apuleius, whose sweetness of breath surpasses all the scents of Arabia Felix, deigned to speak to me in these terms: I am nature, mother of things, mistress of the elements; the beginning of centuries, the sovereign of the gods and goddesses: it is I who govern the luminous sublimity of the heavens, the salutary winds of the seas, the lugubrious silence of the underworld. My unique divinity is honored throughout the universe, but in different forms, under various names and by different ceremonies. The Phrygians, the firstborn of men, call me the Pessinus Mountain Mother, mother of the gods; the Athenians, Cecropian Minerva; those of Cypre, Paphian Venus; those of Crete, Dictynian Diana; the Sicilians, who speak three languages, Stygian Proserpine; the Eleusinians, the ancient goddess Ceres; others, Juno; others, Bellona; some, Hecate; some other Rhamnousia. But the Egyptians, who are educated in the ancient doctrine, honor me with ceremonies which are proper and appropriate to me, and which call me by my real name, Queen Isis. Finally, they call me the goddess MYRIONIME or, Isis with a thousand names."

Apuleius, although initiated into the mysteries, speaks thus of the goddess Isis only according to the traditions which had been preserved, and which had passed to Eleusis as well as to Rome; for the Egyptians did not admit strangers to what they called the great initiation. This illustration of Isis, which would no doubt suffice to make known the functions and attributions of the great goddess of Egypt, and to give a certain idea of what her famous mysteries could be, is all the more precious for us as the author, by quoting the names of the goddesses which was equate to Isis in Greece, proves that the Greeks themselves recognized only one and the same divinity, under different names.

PORTRAIT DISIS MYRIONIME, PAR APULÉE.

(Voyez la Gravure.)

Apulée a donné un portrait d'Isis, qui mérite d'étre rapporté dans cette circonstance, et dont je donnerai l'explication, à mesure que je suivrai l'auteur dans sa description.

"Une chevelure longue, dit-il, et bien fournie tomboit par ondes sur son cou divin; elle avoit en tête une couronne, variée par sa forme et par les fleurs dont elle étoit ornée. Au milieu, sur le devant, paroissoit une espèce de globe, qui jetoit une lumière brillante et argentine, comme celle de la lune. A droite et à gauche de ce globe, s'élevoient deux ondoyantes vipères, comme pour l'enchâsser et le soutenir, et de la base de la couronne partoient des épis de blé".

Explication.

Cette couronne est donnée à Isis, pour exprimer qu'elle est la reine du ciel. Le globe, qui accompagne la couronne, est celui de la lune, dont la déesse étoit l'image. Les deux =77= vipères, aussi-bien que la couronne, désigne qu'Isis est un symbole de la constellation de la Vierge, laquelle a sous ses pieds le serpent d'Eve; à sa gauche, l'hydre femelle; auprès d'elle, la couronne boréale qui marche avec elle.

Les épis qui sortent de la base de la couronne, désignent l'invention de l'agriculture, que les Égyptiens attribuoient à leur déesse Isis ⁽¹⁾.

(1)   On voit encore sur les planisphères égyptiens trois épis de blé réunis, représentés à la place de la constellation de la Vierge, et les Égyptiens eux-mêmes la désignoient par le nom d'Isis.

"Une robe de fin lin, continue Apulée, couvroit entièrement la déesse Isis. Cette robe étoit si éclatante, tantôt par sa blancheur, tantôt par son jaune safrané, enfin, par une couleur de feu si vive, que mes yeux en étoient éblouis."

Explication.

Ceci est une peinture de la lune, que la déesse représentoit, et l'on remarquera l'exactitude de la description d'Apulée; car lorsque la lune se lève à l'Orient, elle paroît couleur de feu et enveloppée d'une vapeur ou d'une espèce d'auréole, couleur de safran. L'auteur continue ainsi:

"Une siamarre, remarquable par sa grande noirceur, passoit de lépaule gauche au-dessous du bras droit, et flottoit à plusieurs plis, en descendant jusqu'aux pieds; elle étoit bordée de nœuds et de fleurs variées, et parsemée d'étoiles dans toute son étendue." (A cette description on reconnoitra l'image du ciel pendant la nuit.) =78=

"Au milieu de ces étoiles, se montre la lune avec des rayons ressemblans à des flammes. Cette déesse avoit un cistre à la main droite, qui, par le mouvement quelle lui donnoit, rendoit un son aigu mais très-agréable. De la main gauche elle portoit un vase dont l'anse étoit formé par un aspic, qui élevoit sa tête d'un air menaçant" …

Explication.

Le cistre, que l'on met ici dans la main d'Isis, est un symbole de l'harmonie universelle du monde, comme l'est aussi la lyre d'or, que l'on plaçoit dans les mains d'Apollon Musagète. Le vase représente l'intumescence des eaux du Nil, à laquelle présidoit la déesse, en sa qualité de reine des mers, des fleuves et des eaux, intumescence qui commençoit a se manifester, lorsque le soleil entroit en conjonction avec le signe de la vierge; et ce signe est accompagné de la grande couleuvre, dont on a formé les anses du vase que porte Isis. D'ailleurs la coupe céleste, ou des dieux, que l'on voit sur la sphère, est placée à la gauche de la constellation de la Vierge, et sur le dos de l'hydre brûlante, également l'image du Nil. Je reprends la description du portrait d'Isis.

"La chaussure qui couvroit les pieds de la déesse, exhalant l'ambroisie, étoit faite d'un tissu de feuilles de palmes victorieuses." Je dirai, ces palmes victorieuses sont l'image de l'abondance, que l'intumescence du Nil procure aux Égyptiens; et l'on remarquera que le palmier croît facilement en Égypte, et qu'il se plaît sur les bords du Nil.

"Cette grande déesse, continue Apulée, dont la douceur =79= de l'haleine surpasse tous les parfums de l'Arabie-Heureuse, daigna me parler en ces termes: Je suis la nature mère des choses, maîtresse des élèmens; le commencement des siècles, la souveraine des dieux et des déesses: c'est moi qui gouverne la sublimité lumineuse des cieux, les vents salutaires des mers, le silence lugubre des enfers. Ma divinité unique est honoree par-tout l'univers, mais sous différentes formes, sous divers noms et par différentes cérémonies. Les Phrygiens, les premiers nés des hommes, m'appellent la Pessimontienne, mère des dieux; les Athéniens, Minerve Cécropienne; ceux de Cypre, Vénus Paphienne; ceux de Crète, Diane Dyctinne; les Siciliens, qui parlent trois langues, Proserpine Stygienne; les Eleusiniens, l'ancienne déesse Cérès; d'autres, Junon; d'autres, Bellone; quelques-uns, Hécate; quelques-autres Rhamenusie. Mais les Égyptiens, qui sont instruits de l'ancienne doctrine, m'honorent avec des cérémonies qui me sont propres et convenables, et qui m'appellent de mon véritable nom, la reine Isis. Enfin on m'appeloit la déesse MYRIONIME, ou Isis aux mille noms".

Apulée, quoiqu'initié aux mystères, ne parle ainsi de la déesse Isis que d'après les traditions qui s'étoient conservées, et qui avoient passées à Éleusis aussi-bien qu'à Rome; car les Égyptiens n'admettoient point d'étrangers à ce qu'ils appeloient la grande initiation. Cette peinture d'Isis, qui suffiroit sans doute pour faire connoître les fonctions et les attributions de la grande déesse de l'Égypte, et pour donner une idée certaine de ce que =80= pouvoient être ses mystères si renommés, est d'autant plus précieuse pour nous, que l'auteur, en citant les noms des déesses que l'on avoit assimilées à Isis dans la Grece, prouve que les Grecs eux-mêmes ne reconnoissoient qu'une seule et même divinité, sous des noms differens.

§ I.

We consider the legend of Isis, as it was transmitted to us by Plutarch, only as the collection of various parts of a more extensive poem, which would have been done on Isis and Osiris, and on Typhon their enemy. Nevertheless, there is enough left to make known the genius of the Egyptians, and to prove that the theory of mysteries fits perfectly with the regular movements of the planets. We will dispense with reporting it here, because it is found entirely in the work of M. Dupuis.

However, we will observe that, despite the reluctance that Herodotus puts in the different passages that he gave us on the mysteries, it is proven that the theory of the two principles was celebrated there, and their relationship with the soul. In the description he gives of the temple where they were practiced, he speaks of a tomb he saw behind the sanctuary, against the wall. This tomb is probably that of Osiris.

It is the tomb of a man, says Herodotus, whose name I must not reveal. In the temple's enclosure are seen large granite obelisks, decorated with symbolic figures, and a circular lake, paved with stone and surrounded by a parapet.

There was a similar lake in the temple of Delos, which was used for great initiations. It is in this lake, adds Herodotus, that the Egyptians celebrated, during the night, what they call the secret mysteries, in which the representation of the sufferings of a god made man was given. It was seen there the representation of the body of Osiris, god-light, so cruelly put to death by Typhon, prince of darkness. The alleged corpse was then deposited in a tomb, and its resurrection took place immediately after the first ceremony, in the midst of lightning and flashes of lightning, which took place as if by magic, using machines that were carefully put in place it in advance. This symbolic formula was also practiced in Persia and Armenia in honor of Mithras; for in the celebration of the mysteries of the death of the regenerating god of the world, father of the light and of souls, defeated by the chief of darkness and of night, the high priest, by showing a naked and mutilated body, sculpted and painted nude, either in wax or in wood, pronounced three times, in a loud and intelligible voice, these remarkable words: his death was your salvation. Athenagoras observes that the Egyptians celebrated mourning feasts in honor of their gods, whose death they mourned, and then that they made sacrifices to them, as having passed to immortality: which fits into the idea of death and resurrection attributed to Osiris, Horus, Bacchus, Adonis, etc., etc.

Plutarch teaches us, in his treatise on Isis and Osiris, that in Phoenicia, when the mysteries of the death of Adonis were celebrated, were showed the statue of a handsome young man covered with flowers; the women wept for him and a tomb was erected for him. The same ceremonies took place in Greece; in the mysteries of Bacchus was presented the spectacle of his defeat by the Titans; his descent into hell and his resurrection were also represented there. We read in Porphyry that on the island of Chios and at Tenedos, this mysterious death was represented by the real sacrifice of a man who was immolated. Hence, no doubt, the human sacrifices attributed to the Druids in celebration of their mysteries.

This is how the Freemasons, in memory of the assassination of their grandmaster Hiram, meet in a temple draped in black, to bemoan his loss. There, the initiates, covered in a gloomy cloak, arm themselves with a sword, with the intention of avenging his death; after having formed in three companies, each made up of nine individuals, they walk in silence around the temple, until finally, having discovered the body of Hiram, they surround it, utter the cries of pain [O lord my God, is there no help for the widow's son!] and raise him a tomb. This singular relationship of Freemasonry with the mysteries of the night of the ancients is proof of its antiquity, which will be much better demonstrated when we deal in particular with the secret practices of this institution.

If we could believe in everything that Herodotus reports, we would say that the priests abused their powers by making oracles which order the sacrifice of human victims to the gods; that these same priests, seduced and won at the price of money by the enemies of the state, by wishing to make the temporal power to depend on their own authority, would have killed, in the mysteries, the children of great men and even those of kings, to offer them to the gods as interesting victims and much more precious than the others. Thus, we saw the high priest Calchas, slaughtering the daughter of Agamemnon at the foot of an altar; we have seen the priestess of Diane, ready to plunge the sacred knife into the bosom of her brother Oreste to satisfy an inhuman order; we have also seen Seila, the daughter of Jephthah, appearing in the midst of his father's armies, and receiving death from the hand of a priest, to obey the will of God.

To all this we will answer that Herodotus himself, whom we see stumbling in the narrative that he is making of the mysteries, cannot serve us as an authority, because we can accuse him of lies, and above all of to have sacrificed in his writings the truth for the marvelous. Thus, in our view, the human sacrifices, the resurrections and the lowering into a sepulcher of the victims allegedly sacrificed in the mysteries, would be only a depiction of three positions that the sun takes annually in the Zodiac. The death of the individual would be the image of autumn; his resurrection would be that of spring; like the lowering of his body into a coffin would be that of the winter solstice. Thence the large number of tombs erected in honor of the gods. This is how the great pyramid of Egypt was considered as the tomb of Osiris. ⁽¹⁾   It served as a pedestal to the sun in the first day of its passage into the higher signs, or of its resurrection, abandoning the world of the dead and launching itself into the azure vault, it came, in all its glory, to land at noon on the top of the monument and to present itself to the cheers of the whole the assembled Egypt.

(1)   The Egyptians said that their gods were dead, that their bodies were lying in tombs and honored by them; but that their souls shone in the sky, and had become so many different stars. (Plutarch, Treatise of Isis and Osiris.)

As we have just seen, Osiris has his tomb, in which a statue or a sort of a mummy is deposited, carved according to the concept one had of this god, king of heaven and earth. Adonis, Bacchus, Mithras, and Jupiter also had their tombs, which the people went to visit every year. There they wept, they sang funeral hymns and recited prayers.

To these tragic and mysterious representations are attached the ideas of the dogma of the immortality of the soul, which was taught particularly in the college of initiations.

The ancients, as we have already noticed, considered the sun as the soul of the world, as the active principle of life, and the home where everything, after destruction, eventually came together and purified itself. Beyond that, it was supposed that the souls, after death, returned to the bosom of the God who had created them, to be purified there and to enjoy eternal bliss. It is through a consequence of this theological dogma, presented to the people by the initiates, that they were seen grieving at the absence of their god and mourn the sufferings that were attributed to him; and that they were also seen rejoicing, when the priests, by the public exhibition of certain hieroglyphic figures, announced his return to life, or his resurrection; for they had nothing so much to fear as the darkness, of which they regarded the chief as the enemy of the souls, since he was, in fact, the creator and custodian god of all things, of which he was the only image which was open to view.

§ I.

Nous ne considérons la légende d'lsis, telle qu'elle nous a été tranmise par Plutarque, que comme la réunion de diverses parties d'un poëme plus étendu, que l'on auroit fait sur Isis et Osiris, et sur Typhon leur ennemi. Néanmoins, il en reste assez pour faire connoître le génie des Égyptiens, et pour prouver que la théorie des mystères s'accordoit parfaitement avec les mouvemens réguliers des planètes. Nous nous dispenserons de la rapporter ici, parce qu'on la trouve toute entière dans l'ouvrage de M. Dupuis.

Cependant nous observerons que, malgré la rétiscence qu'Hérodote met dans les différens passages qu'il nous a donnés sur les mystères, il est prouvé qu'on y célébroit la théorie des deux principes, et leur rapport avec l'âme. Dans la description qu'il donne du temple où ils se pratiquoient, il parle d'un tombeau qu'il a vu derrière le sanctuaire, contre la muraille. Ce tombeau est probablement celui d'Osiris.

C'est le tombeau d'un homme, dit Hérodote, dont je dois taire le nom. Dans l'enclos du temple, on voit de grands obélisques de granit, ornés de figures symboliques, et un lac circulaire, pavé de pierre et revêtu d'un parapet. =81=

Il y avoit un lac semblable dans le temple de Delos, lequel étoit à l'usage des grandes initiations. C'est dans ce lac, ajoute Hérodote, que les Égyptiens célébroient, pendant la nuit, ce qu'ils appeloient les mystères secrets, dans lesquels on donnoit la représentation des souffrances d'un dieu fait homme. On y voyoit le simulacre du corps d'Osiris, dieu-lumière, si cruellement mis à mort par Typhon, prince des ténébres. On déposoit ensuite le prétendu cadavre dans un tombeau, et sa résurrection s'opéroit immédiatement après la première cérémonie, au milieu des éclairs et des éclats de la foudre, ce qui avoit lieu comme par enchantement, à l'aide de machines qu'on avoit soin de disposer d'avance. Cette formule symbolique se pratiquoit également en Perse et en Arménie, en l'honneur de Mithra; car, dans la célébration des mystères de la mort du dieu régénérateur du monde, père de la lumière et des âmes, vaincu par le chef des ténébres et de la nuit, le grand-prêtre, en montrant un corps nu et mutilé, sculpté et peint au naturel, soit en cire, soit en bois, prononçoit par trois fois, à haute et intelligible voix, ces mots remarquables: sa mort a fait votre salut. Athénagore observe que les Égyptiens célébroient des fêtes de deuil en l'honneur de leurs dieux, dont ils pleuroient la mort, et ensuite qu'ils leurs faisoient des sacrifices, comme étant passés à l'immortalité: ce qui rentre dans l'idée de mort et de résurrection qu'on attribuoit à Osiris, à Horus, à Bacchus, à Adonis, etc., etc.

Plutarque nous apprend, dans son traité d'Isis et d'Osiris, qu'en Phénicie, lorsqu'on célébroit les mystères de la mort d'Adonis, on montroit la statue d'un beau =82= jeune homme, que l'on couvroit de fleurs; les femmes le pleuroient et on lui élevoit un tombeau. Les mêmes cérémonies avoient lieu en Grèce; dans les mystères de Bacchus, on donnoit le spectacle de sa défaite par les Titans; sa descente aux enfers et sa résurrection y étoient également représentées. On lit dans Porphyre, qu'à l'île de Chio et à Ténédos, cette mort mystérieuse étoit représentée par le sacrifice réel d'un homme qu'on immoloit. Delà, sans doute, les sacrifices humains, attribués aux Druïdes, dans la célébration de leurs mystères.

C'est ainsi que les Francs-Maçons, en mémoire de l'assassinat de leur grand maître Hiram, se réunissent dans un temple drapé de noir, pour y déplorer sa perte. Là, les initiés, couverts d'un manteau lugubre, s'arment d'un glaive, dans l'intention de venger sa mort; après s'être formés en trois compagnies, composées chacune de neuf individus, ils marchent en silence dans les détours du temple, jusqu'à ce qu'enfin, ayant découvert le corps d'Hiram, ils l'entourent, font entendre les accens de la douleur, et lui élèvent un tombeau. Ce rapport singulier de la Franche-Maçonnerie, avec les mystères de la nuit des anciens, est une preuve de son antiquité, ce qui sera beaucoup mieux démontré, lorsque nous traiterons particulièrement des pratiques secrètes de cette institution.

Si on pouvoit ajouter foi à tout ce que rapporte Hérodote, nous dirions, que les prêtres ont abusé de leurs pouvoirs en rendant des oracles qui ordonnoient de sacrifier des victimes humaines aux dieux; que ces mêmes prêtres, séduits et gagnés à prix d'argent, par les ennemis de l'état, en voulant faire dépendre la puissance temporelle =83= de leur autorité, auroient égorgé, dans les mystères, les enfans des grands et même ceux des rois, pour les offrir aux dieux comme des victimes intéressantes et beaucoup plus précieuses que les autres. Ainsi, on a vu le grand-prêtre Calchas, égorger la fille d'Agamemnon au pied d'un autel; on a vu la prêtresse de Diane, prête à enfoncer le couteau sacré dans le sein de son frère Oreste, pour satisfaire à un ordre inhumain; on a vu de même, Seïla, la fille de Jephté, paroître au milieu des armées de son père, et recevoir la mort de la main d'un prêtre, pour obéir à la volonté de dieu.

A tout ceci nous répondrons qu'Hérodote lui-même, que nous voyons broncher dans le narré qu'il fait des mystères, ne peut nous servir d'autorité, parce que nous pouvons l'accuser de mensonges, et sur-tout d'avoir sacrifié, dans ses écrits, la vérité au merveilleux. Ainsi, selon nous, les sacrifices humains, les résurrections et le dépôt dans un sépulcre des victimes prétenduement sacrifiées dans les mystères, ne seroient qu'une peinture de trois positions que le soleil prend annuellement dans le Zodiaque. La mort de l'individu, seroit l'image de l'automne; sa résurrection seroit celle du printemps; comme le dépôt de son corps dans un cercueil, seroit celle du solstice d'hiver. Delà, la grande quantité de tombeaux élevés en l'honneur des dieux. C'est ainsi que la grande pyramide d'Égypte étoit considérée comme le tombeau d'Osiris ⁽¹⁾. Elle servoit de piédestal au soleil, lorsque =84= le premier jour de son passage dans les signes supérieurs, ou de sa résurrection, abandonnant le séjour des morts et s'élançant dans la voûte azurée, il venoit, dans toute sa gloire, se poser à midi sur le sommet du monument, et se montrer aux acclamations de toute l'Egypte assemblée.

(1)   Les Égyptiens disoient que leurs dieux étoient morts, que leurs corps étoient couchés dans des tombeaux, et honorés parmi eux; mais que leurs =84= âmes brilloient dans le ciel, et y étoient devenues autant de différens astres. (Plutarque, Traité d'Isis et d'Osiris.)

Comme on vient de le voir, Osiris a son tombeau, dans lequel on dépose une statue ou espèce de momie, taillée d'après les idées que l'on s'est faites de ce dieu, roi du ciel et de la terre. Adonis, Bacchus, Mithra et Jupiter avoient aussi leurs tombeaux, que les peuples alloient visiter tous les ans. On y pleuroit, on y chantoit des hymnes funèbres, et on y récitoit des priéres.

A ces représentations tragiques et mystérieuses, se rattachoient les idées du dogme de l'immortalité de l'âme, que l'on enseignoit particulièrement dans le collège des initiations.

Les anciens, comme nous l'avons déjà remarqué, considéroient le soleil comme l'âme du monde, comme le principe de la vie, et le foyer où tout, après la destruction, finissoit par se réunir et se purifier. Delà, on a supposé que les âmes, après la mort, retournoient dans le sein du dieu qui les avoit créées, pour y être purifiées et pour y jouir de la félicité éternelle. C'est par une suite de la conséquence de ce dogme théologique, présenté aux peuples par les initiés, qu'on les voyoit s'affliger de l'absence de leur dieu, et pleurer les souffrances qu'on =85= lui supposoit; et qu'on les voyoit aussi se réjouir, lorsque les prêtres, par l'exposition publique de certaines figures hiéroglyphiques, annonçoient son retour à la vie, ou sa resurrection; car ils n'avoient rien tant à redouter que les ténébres, dont ils regardoient le chef comme l'ennemi des âmes, puisqu'il l'étoit effectivement du dieu créateur et conservateur de toutes choses, dont il étoit la seule image qui fut ostensible.

§ II.

The Eleusinian Mysteries

All things considered, the mysteries of Ceres, celebrated at Eleusis, differ little from those that were practiced in Egypt in honor of the goddess Isis. The mysteries of Ceres, like those of Isis, were founded on the two principles which govern the world. ⁽¹⁾ They represented the goddess of the harvests, armed with two torches, looking everywhere for her daughter Proserpina, kidnapped by Pluto, when this young nymph was busy picking flowers in the countryside of Sicily. The errands of this sorrowful mother were all the more fruitless since her unhappy daughter was condemned to spend six months in hell and six months on earth, so that Ceres never found her where she really was. Thus, the successive passage of Proserpine from the empire of darkness to that of light, and her six-months stay in each of these two domains each year, obviously contain an allegory relating to the division of the universe between the two principles Ormuzd and Ahriman, which Plutarch says to be the same as Pluto, and with the equal division of the annual revolution between light and darkness, between days and nights.

(1)   Shall I speak, says Cicero, of this holy and august Eleusinian, to the mysteries of which the most distant nations claim origin? Shall I bring back those from Samothrace and those who are celebrated in Lemnos? If we develop these mysteries, reduce them to what reason discovers, we will see that they are more likely to explain natural things than to establish the knowledge of the gods. (Cicero, On the Nature of the Gods, Book I.)

Here, abbreviated, is the theory of the mysteries of Proserpine that were celebrated at Eleusis; this is the origin of these nocturnal festivals so famous in Greece and so sought after at the birth of their institution; but as much criticized afterward than they were venerated initially; on the one hand, because the initiations had been made too easy, and, on the other, for indecency was carried to excess.

Eleusis, place par excellence of mysteries and initiations, became a place of infamy, prostitution, and debauchery. The expenses for this pilgrimage were so considerable that the lovers made themselves merit in the eyes of their mistress to pay these expenses; and, as a critical scientist observes, superstition appeared at Eleusis in all its force, and the human spirit in all its weakness.

In this posture of sacred mysteries, some philosophers could not hide their contempt for vain ceremonies, which resulted only in abuses and often crimes. Thus Diagoras was seen to maintain that the initiations were contrary to virtue, and that they horribly corrupted the customs of the Greeks. One day, Diogenes was exhorted to be initiated: Patœcion, this famous thief, he replied, obtained the initiation; Epaminondas and Agesilaus never asked for it. Socrates refused it; for, he said, if the mysteries are bad, I cannot help but declaring them so to those who are not initiated, in order to avoid them; if they are good, I will hasten, for the sake of humanity, to make them known to everyone. Thus, to refute the utility of the mysteries, one could say that the mysteries degenerated to the point that they had to be prohibited in Rome. One could still support the aversion of Diogenes and Socrates toward initiation. We will answer, the abuse which one may have made of the mysteries proves nothing against the mysteries; for, nowadays, we have seen the best institutions degenerated, degraded and even defamed by the conduct of their ministers, still survive by the strength of the principles which constitute them and by the wisdom which reigns in their organization. But would not the mysteries, we will answer again, not have been slandered, even prosecuted, by powerful men whom one would have made it a crime to receive?   Wouldn't the farce that Alcibiades played, a farce that he thought would cost him his life, according to Plutarch, not be proof of what we are saying?   To ridicule the mysteries, he dressed in Demiourgos, and Polition in Dadoukos, while Theodore played the role of Mercury, and, thus dressed, they appeared in the streets of Athens.

Hasn't Freemasonry, pure in its institution, virgin in its ceremonies, and useful in its practice, been slandered and prosecuted? The Templars and the Jesuits had secret mysteries in their associations; both were also slandered and prosecuted. However, God forbid that we pretend to excuse the Jesuits and wash them of their mistakes! But when the supreme justice is united with the interests and the politics of the empires, when it remains silent on the nature of the crimes of the unfortunates whom it strikes with the sword of the law, when it charges the criminals with crimes which are unknown to them so to favor those they are truly guilty of, justice loses its dignity, degrades its purity and takes a tyrannical attitude. Thus, speaking of the Jesuits, we said that they had been slandered, because this learned congregation, made up of nine thousand nine hundred ninety-eight individuals, considered conspiratorial, was entirely dissolved and driven out of all the parts of France, without any prior judgment. Everyone was, so to speak, authorized to spread their fable on this great event; the government persisted in its silence, and it was only long after the destruction of order that the truth pierced the cloud which covered the true cause of the loss of the Jesuits. The same was true of the Templars, whose power frightened Pope Clement V, and whose military force and wealth cast a shadow over King Philippe-le-Bel. In 1305, Jacques de Molay, the grandmaster of the Templars, his officers and the whole order were denounced to Pope Clement as scoundrels, infamous, as heretics, as …   The most dreadful slanders, invented to suppress these illustrious knights, guardians of the temple of Jerusalem, and designated by these words devoti milites, were of such a nature to make one shudder. Condemned, they received the palm of martyrdom in the middle of Paris, and dying in the flames of a pyre which was erected at the tip of the île du Palais (occupied today by the Pont Neuf), they protested their innocence and sang hymns and chants in honor of a God of peace. Finally, we will say, a slanderer is a masked assassin, who strikes in silence and in incognito; accustomed to lying, he will present himself without flinching before the law and will seek to mislead the judgment of men on the matter which they must adjudicate.

Besides, nothing proves that the refusal of Diogenes and Socrates to be initiated into the mysteries is not dictated by a feeling of hatred rather than by a feeling of justice. We blame the insolence of one and the indiscretion of the other; yet, we will attribute the too little reasoned refusal of the two philosophers to the slanders that jealousy as well as malignity launched against the institutions respectable in principle, but that a relaxation in the practice of the forms had perhaps altered. We will relate, in favor of the initiation, two remarkable facts which relate to Nero and Constantine.

Nero dared not appear at the temple of Eleusis; his crimes forbade him forever from entering it.   Constantine, defiled with all kinds of crimes, stained with the blood of his wife, after numerous perjuries presents himself to the pagan priests to be absolved of so many crimes. He is told that among the many kinds of atonement, none was known which had the virtue of wiping out so many crimes and that no religion offers sufficiently powerful aid against the justice of the gods, which it had outraged. One of the palace flatterers, witness to his restlessness and the agitation of his soul, tells him that his wrongdoing is not without remedy, and that in the religion of the Christians there are purifications stronger and more powerful than those of his own religion. From this moment, Constantine declared himself the zealous protector of a sect which had not only the right, but the power to absolve him. This fact proves that the greatest events often arise from the smallest causes; for, if the pagan priests had consented to the desire of the emperor, anxious in the thought of his crimes and troubled by remorse, Constantine would not have embraced Christianity and would not have declared himself the protector of it; he would not have moved the seat of the Roman Empire to Byzantium, and Rome, perhaps, would have preserved its ancient grandeur and all its glory.

§ II.

Des mystères d'Éleusis.

Les mystères de Cérès, célébrés à Eleusis, différent peu, dans le fonds, de ceux que l'on pratiquoit en Égypte en l'honneur de la déesse Isis. Les mystères de Cérès, comme ceux d'lsis, etoient fondés sur les deux principes qui gouvernent le monde ⁽¹⁾. On y représentoit la déesse des moissons, armée de deux torches, cherchant partout sa fille Proserpine, enlevée par Pluton, lorsque cette jeune nymphe s'occupoit à cueillir des fleurs dans les campagnes de Sicile. Les courses de cette mère désolée, étoient d'autant plus infructueuses, que sa malheureuse fille étoit condamnée à passer six mois dans les enfers et six mois sur la terre, de manière que Cérès ne =86= la trouvoit jamais où elle étoit véritablement. Ainsi, le passage successif de Proserpine, de l'empire des ténébres à celui de la lumière, et son séjour de six mois chaque année, dans chacun de ces deux domaines, renferment évidemment une allégorie relative à la division de l'univers, entre les deux principes Ormusd et Ahriman, que Plutarque dit être le même que Pluton, et au partage égal de la révolution annuelle, entre la lumière et les ténébres, entre les jours et les nuits.

(1)   Parlerai-je, dit Cicéron, de cette sainte et auguste Eleusinie, aux mystères de laquelle les nations les plus éloignées se font initier? Rapporterai-je ceux de Samothrace et ceux qui se célèbrent à Lemnos? Qu'on développe ces mystères, qu'on les réduise à ce que la raison y découvre, on verra qu'ils vont plutôt à expliquer des choses naturelles, qu'à établir la connoissance des dieux. (Cicéron, de la Nature des Dieux, liv. I.er)

Voilà, en abrégé, la théorie des mystères de Proserpine que l'on célébroit a Éleusis; voilà l'origine de ces fêtes nocturnes si célèbres en Grèce et si recherchées à la naissance de leur institution; mais autant décriées dans la suite qu'elles avoient été vénérées dans le principe; d'une part, parce qu'on avoit rendu les initiations trop faciles, et, de l'autre, parce que l'indécence y fut portée à l'excès.

Éleusis, séjour par excellence des mystères et des initiations, devint un lieu d'infamie, de prostitution et de débauche. Les dépenses pour ce pélérinage, éloient si considérables, que les amans se faisoient un mérite aux yeux de leur maîtresse de payer ces frais; et, comme la observe un savant critique, la superstition parut à Éleusis dans toute sa force, et l'esprit humain dans toute sa foiblesse.

Dans cette position des mystères sacrés, quelques philosophes ne purent dissimuler leur mépris pour de vaines cérémonies, dont il ne résultoit que des abus et souvent des crimes. Aussi vit-on Diagoras soutenir que les initiations étoient contraires à la vertu, et qu'elles corrompointe =87= horriblement les mœurs des Grecs. Un jour, on exhortoit Diogène à se faire initier: Patœcion, ce fameux voleur, répondit-il, obtint l'initiation; Épaminondas et Agésilas ne la sollicitèrent jamais. Socrate la refusa; car, disoit-il, si les mystères sont mauvais, je ne pourrai pas m'empêcher de les déclarer à ceux qui ne sont pas initiés, afin de les en écarter; s'ils sont bons, je m'empresserai, par humanité, de les faire connoître à tout le monde. Ainsi, pour réfuter l'utilité des mystères, on pourroit dire, les mystères dégénérèrent au point que l'on fût obligé de les défendre à Rome. On pourroit s'étayer encore de l'aversion de Diogène et de Socrate pour l'initiation. Nous répondrons, l'abus que l'on peut avoir fait des mystères ne prouve nullement contre les mystères; car, de nos jours, nous avons vu les meilleures institutions dégénérées, dégradées et même avilies par la conduite de leurs ministres, surnager encore par la force des principes qui les constituent et par la sagesse qui règne dans leur organisation. Mais les mystères, répondrons-nous encore, n'auroient-ils pas été calomniés, poursuivis même, par des hommes puissans que l'on se seroit fait un crime de recevoir? La farce que joua Alcibiade, farce qui pensa lui coûter la vie, selon Plutarque, ne seroit-elle pas une preuve de ce que nous avançons? Pour ridiculiser les mystères, il s'habilla en Démiourgos, et Polition en Dadouque, tandis que Théodore faisoit le rôle de Mercure, et, ainsi vêtus, ils se montrèrent dans les rues d'Athènes.

La Franche-Maçonnerie, pure dans son institution, vierge dans ses cérémonies, et utile dans sa pratique, n'a-t-elle pas été calomniée et poursuivie? Les Templiers et =88= les Jésuites, dans leurs associations, avoient des mystères secrets; l'un et l'autre ont été également calomniés et poursuivis. Cependant, à Dieu ne plaise que nous prétendions excuser les Jésuites et les laver de leurs erreurs! Mais quand la justice suprême s'unit aux intérêts et à la politique des empires, quand elle garde le silence sur la nature des crimes des malheureux qu'elle frappe du glaive de la loi, quand elle charge les criminels de forfaits qui leur sont étrangers, pour donner le change sur ceux dont ils sont véritablement coupables, elle perd sa dignité, elle dégrade sa pureté et prend une attitude tyrannique. Ainsi, en parlant des Jésuites, nous avons dit qu'ils avoient été calomniés, parce que cette congrégation savante, composée de neuf mille neuf cent quatre-vingt-dix-huit individus, considérée comme conspiratrice, fut entièrement dissoute et chassée de toutes les parties de la France, sans aucun jugement préalable. Chacun fut, pour ainsi dire, autorisé à débiter sa fable sur ce grand événement; le gouvernement persista dans son silence, et ce ne fut que long-temps après la destruction de l'ordre que la vérité perça le nuage qui couvroit la véritable cause de la perte des Jésuites. Il en fut de même des Templiers, dont la puissance effrayoit le pape Clément V, et dont la force militaire et les richesses portèrent ombrage au roi Philippe-le-Bel. En 1305, Jacques Morlay, grand-maître des Templiers, ses officiers et tout l'ordre sont dénoncés au pape Clément comme des scélérats, des infâmes, comme des hérétiques, comme des … Les calomnies les plus affreuses que l'on inventa pour perdre ces illustres chevaliers, gardiens du temple de Jérusalem, et désignés par ces mots devoti milites, =89= sont de nature à faire frémir. Condamnés, ils reçurent la palme du martyre au milieu de Paris, et mourant dans les flammes d'un bûcher qui fut dressé à la pointe de l'île du Palais (occupée aujourd'hui par le Pont Neuf), ils protestoient de leur innocence et chantoient des hymnes et des cantiques en l'honneur d'un Dieu de paix. Enfin, nous dirons, un calomniateur est un assassin masqué, qui frappe dans le silence et sous l'incognito; habitué au mensonge, il se présentera sans pâlir devant la loi, et cherchera à égarer le jugement des hommes sur l'application qu'ils doivent en faire.

D'ailleurs, rien ne prouve que le refus de Diogène et de Socrate, de se faire initier aux mystères, ne soit pas dicté par un sentiment de haine plutôt que par un sentiment de justice. Nous blâmons l'insolence de l'un et l'indiscrétion de l'autre; néanmoins, nous attribuerons le refus trop peu motivé des deux philosophes, aux calomnies que la jalousie aussi-bien que la malignité lancèrent contre des institutions respectables dans le principe, mais qu'un relâchement dans la pratique des formules avoit peut-être altérées. Nous rapporterons, en faveur de l'initiation, deux faits remarquables, qui sont relatifs à Néron et à Constantin.

Néron n'osa se présenter au temple d'Éleusis; ses forfaits lui en interdisoient pour toujours l'entrée. Constantin, souillé de toutes sortes de crimes, teint du sang de son épouse, après des parjures multipliés, se présente aux prêtres païens pour se faire absoudre de tant de forfaits. On lui répond que parmi les sortes d'expiations, on n'en connoît aucune qui ait la vertu d'effacer autant de crimes, =90= et qu'aucune religion n'offre des secours assez puissans contre la justice des dieux, qu'il a outragés.
Un des flatteurs du palais, témoin de son trouble et de l'agitation de son âme, lui apprend que son mal n'est pas sans remède, et qu'il existe dans la religion des Chrétiens des purifications plus fortes et plus puissantes que celles de sa religion. De ce moment, Constantin se déclare le protecteur zélé d'une secte qui avoit non-seulement le droit, mais le pouvoir de l'absoudre. Ce fait prouve bien que les plus grands événemens naissent souvent des plus petites causes; car si les prêtres païens se fussent prêtés au désir de l'empereur, inquiet dans la pensée de ses crimes et troublé par les remords, Constantin n'auroit pas embrassé le Christianisme et ne s'en seroit pas déclaré le protecteur; il n'eût pas transporté le siège de l'Empire romain à Bysance, et Rome, peut-être, auroit conservé son antique grandeur et toute sa gloire.

§ III.

On the Soul of the World.

The great goddess Isis was the image of the soul of the world. According to the ancients, the soul of the world is a double active and progressive force shared between the fire, light or the active principle; and the cold, the humid, darkness or the passive principle. This force, always active in concentrating in itself, becomes more powerful: then it produces internally, but, when it reaches a determined point, it exhales itself and produces externally. This powerful force by bringing everything back to the common center, or the earth, still finds there the nourishment which is proper to it, and it is then that it acquires a new force even in what it has destroyed.

It was believed among the Greeks, that genies were responsible for attaching the souls to the bodies, as they were responsible for detaching them. This function was mainly attributed to Proserpine and Mercury, as Plutarch teaches us. But although these fictions seem truly absurd, one could explain them to the point of their absurdity. All this is due to the doctrine of the mysteries, to the theory of souls and their journeys in the spheres. This division of man into two substances, one of which is material and the other entirely spiritual, is a theological doctrine that was taught in the college of initiations.

The Greeks, who, like all civilized peoples believed in the immortality of the soul, represented it in the form of a butterfly; they call it Psyche, ⁽¹⁾ and united it to Love: an ingenious allegory which expresses that of the intimate union of intelligence, or Psyche, with the active agent of nature or the principle of everything order (Love,) must necessarily be born the universal harmony of the world. The ancients saw the soul as air and breath that the lightness of the butterfly expresses very well. So, we see that Virgil compares it to winds and birds:

Per levibus ventis voluerique simillima somno.

(1)   We see in HesychiusHeychius that Psyche means in Greek a spirit and a small flying insect such as a butterfly. [Spon. Recherch. cur. 4.° pag. 89, 90.)

Love, or Cupid, son of Venus, is the agent and principle of universal generation, and the origin of all our affections. Venus, the image of perfect beauty, which amazes the universe with the brilliance of its charms, naturally provokes desire; her son was Love, who, according to Hesiod, united with chaos to organize the universe; this is how the ancients considered Love as the father of all beings, and how they gave birth to it from an egg.

Love was placed among the eight gods that were honored in the mysteries of Osiris. The names of the initiates, according to custom, were engraved on a column raised in the temple of Osiris, where this god was worshiped under the name of Phanes and represented emerging from the mystical egg. As we can see, the soul, Love and Venus itself, by their nature and their divine essence, are linked to the great theory of the Magi on the organization of the universe.

§ III.

De l'Âme du Monde.

La grande déesse Isis étoit l'image de l'âme du monde. Suivant les anciens, l'âme du monde est une double force active et progressive partagée entre le feu, la lumière ou l'actif; et le froid, l'humide, les ténébres ou le passif. Cette force, toujours active en se concentrant en elle-même, en devient plus puissante: alors elle produit intérieurement, mais, lorsqu'elle arrive à un point déterminé, elle s'exhale et produit au dehors. Cette force puissante en ramenant tout au centre commun, ou =91= la terre, y retrouve encore l'aliment qui lui est propre, et c'est alors quelle acquiert une force nouvelle même dans ce qu'elle a détruit.

On a cru, chez les Grecs, que des génies étoient chargés d'attacher les âmes aux corps, comme ils étoient chargés de les en détacher. Cette fonction étoit attribuée surtout à Proserpine et à Mercure, comme nous l'apprend Plutarque. Mais quoique ces fictions paroissent véritablement absurdes, on pourroit expliquer jusqu'à leur absurdité. Tout cela tient à la doctrine des mystères, à la théorie des âmes et à leurs voyages dans les sphères. Cette division de l'homme en deux substances, dont l'une est matérielle et l'autre toute spirituelle, est une doctrine théologique que l'on enseignoit dans le collège des initiations.

Les Grecs, qui croyoient à l'immortalité de l'âme, comme tous les peuples civilisés, l'ont représentée sous la forme d'un papillon; ils l'appeloient Psyché ⁽¹⁾, et l'ont unie à l'Amour: allégorie ingénieuse qui exprime que de l'union intime de l'intelligence, ou Psyché, avec l'agent actif de la nature ou le principe de tout ordre (l'Amour,) doit nécessairement naître l'harmonie universelle du monde. Les anciens concevoient l'âme comme un air et un souffle que la légèreté du papillon exprime fort bien. Aussi voyons-nous que Virgile la compare aux vents et aux oiseaux:

Per levibus ventis voluerique simillima somno.

(1)   On voit dans Héychius que Psyché veut dire en grec un esprit et un petit insecte volant tel qu'un papillon. [Spon. Recherch. cur. 4.° pag. 89, 90.)

L'Amour, ou Cupidon, fils de Vénus, est l'agent et le =92= principe de la génération universelle, et l'origine de toutes nos affections. Vénus, l'image de la beauté parfaite, qui étonne l'univers par l'éclat de ses charmes, provoque naturellement au désir; elle eut pour fils l'Amour, qui, suivant Hésiode, s'est uni au chaos pour organiser l'univers; c'est ainsi que les anciens considéraient l'Amour comme le père de tous les êtres, et qu'ils le faisoient naître d'un œuf.

On plaçoit l'Amour au nombre des huit dieux que l'on honoroit dans les mystères d'Osiris. Les noms des initiés, selon l'usage, étoient gravés sur une colonne élevée dans le temple d'Osiris, où ce dieu étoit adoré sous le nom de Phanès, et représenté sortant de l'œuf mystique. Comme on le voit, l'âme, l'Amour et Vénus elle-même, par leur nature et leur essence divine, se rattachent à la grande théorie des Mages sur l'organisation de l'univers.

§ IV.

On the Purifications of the Soul.

Once admitted the doctrine on the eternal destruction and reorganization of things, it has been said that the souls of the dead can be purified from their degeneration by the use of the three elements, namely, fire, water, and air. This system of the philosophers provided three kinds of expiation or purgation used in the sacrifices of the ancients, by means of lit torches, water and air. The purification by water is practiced by the aspersion of lustral water, or by baths taken in the sacred fountains. As for that of the air, it was practiced by the Athenians, who, to atone for the suicide of Erigone, occasioned by their negligence, swayed in the air, being suspended with ropes, during the festivals called Alétides or Aiora. Having been thus purified, the souls were then received into the Elysium.

The soul was therefore considered as a pure, luminous substance, emanating from the ether fire, animating our bodies, and which returned to its original state after death. It is understandable that this supposition gave birth to the expiations and purifications in order to free it from the dark or earthly matters and restore it to it its lightness and its primitive splendor. These kinds of expiations were used in initiations, as we will see below; they are also used at the reception into the first degree of Freemasonry.

According to Egyptian law, the death penalty was imposed not only on those who committed homicide, but also on those who, present in action, did not defend the person attacked with all their power. Thus Saphon, son of Zoros, founder of Carthage, after having killed his brother Giscon in a fight, was sent by order of the senate to Memphis, before the tribunal of the Sacred College, to atone for his crime. I will make known how the Egyptian priests administered the expiation of a crime of the nature of that of Saphon.

CEREMONIES USED BY THE EGYPTIANS FOR THE
ATONEMENT OF AN INVOLUNTARY MURDER.

When a man accused of manslaughter appeared before the expiation tribunal, the high priest, after having taken possession of him, took care to dismiss his servants and those who would have accompanied him on the journey; then he ushered him alone into a kind of consistory held by the other priests and by the initiates. If he was a foreigner, after having made him aware of the text of the Egyptian law on homicide, and after giving him a harsh lesson on the nature of his crime, he announced to him that, before appearing before the Supreme Court, he had to spend three days and three nights in a prison, where he would receive only the food necessary for his subsistence. After the speech of the venerable priest, he was stripped of his clothes, then clothed in a canvas tunic, the ordinary costume of criminals, and led to his prison.

After the term of this first sentence, he was brought in this state into the courtroom; and there the hierophant, seated on a high throne, surrounded by his priests and all the initiates, demanded from the culprit the confession of his crime, in a loud and intelligible voice. This done, it was customary for the high priest, after a speech meant to move the culprit and bring him back to the principles of honor and virtue, to put to him three questions of law on the nature of the offense that was to be adjudicated; the last initiate, serving as a lawyer, in a prepared speech, had to resolve the questions in favor of the criminal, without departing, however, from the principles, and consequently, from the text of the law. After which the high priest spoke again, continued his speech, and announced to the defendant that all kinds of observations were forbidden to him, whereas he had to deal with a peaceful tribunal, and to conform in all according to justice and to the goodness of the gods. At the very same time, the accused was removed [from the courtroom], and the court proceeded with the vote. Nevertheless, the high priest proposed to his peers to inflict on the culprit a nine-day fast, to appease the gods, and induce them to dispose his soul to courage and virtue.

After the first three days of fasting, the chief of the atonements and some priests serving the altar of the great goddess Isis went, usually on the fourth day, at dawn, to the prisoner's prison. This prison, located near the underground where the initiates had to cross before undergoing the great tests of initiation, had a door which gave in the underground, near the waterfall which filled the channel for the use of the trial of water. It was customary to open this door from the underground itself, and thus to send the prisoner to the place of torture.

The lake was bordered on each side by two parapets built of stone, and the entire room was lit by lit torches, which the court officials kept high. The unfortunate man had not quite entered the underground that he saw from all sides the utensils and the paraphernalia of the various punishments through which he was to pass, as well as the men necessary for their execution. On the side of the entrance door was a large porphyry tank; around this tank, he saw a plate of iron, six feet long, or a kind of concave bed, supported by iron trestles, below which some burning coal was kept to make red-hot.

On the other side of the canal, on the opposite side of the door, was a large wheel, crossed by a strong axle, which held two cranks suitable for making it move by hand. The high priest, as well as the officers of the court, were seated on each side of the machine, so as to preside over the scene.

As soon as the criminal entered, he was stripped naked; he was made to take a comforting liquor to overcome the effect that the sight of the machines could have given him; they covered his head with a cap of incombustible material (which I suppose to be asbestos); at the same instant, the priests seized his limbs, brought them together against each other, and bound them with strips of cloth, precisely in the manner as the embalmers do with regard to mummies. In this state, after having recommended to him to close the mouth and the eyes, he was plunged it into the tank, which one had been careful to fill with a chemical preparation, suitable for protecting him from the action of fire or red iron on which it was laid after the first operation. The patient, after having remained for a few minutes in this apparent painful position, was quickly removed and made to slide gently over the edges of the parapet, constructed in a gentle slope, while naked officers, placed in the lake, were ready to receive him and to plunge into it, while one of them, armed with a rope attached to the hammock on which it was swayed in the water, hastened to attach it to the wheel which was on the other side; which, by the precipitated movement which it was given, attracted to it the body of the patient, who found himself suspended, and who was made to circle the machine three times. So here is the test of fire, water, and air, which is renewed here.

After having detached the criminal from the wheel, he was transferred to a particular room, on a portable bed, where he was given the greatest care. Three days later the expiatory religious ceremonies began; the accused, still dressed in his tunic, went to the temple's parvis at sunrise, and after the usual prayers to appease Typhon, the evil god or the instigator of all crimes, a red bull was offered to Typhon in sacrifice, and was slaughtered, and whose blood was spattered on the culprit. A second sacrifice was made immediately, to appease the deceased's manes, and the air was perfumed with aromatic fumigations, which were carried on around the accused.

Lastly, the atoned, after taking a bath in the form of an ablution, removed his tunic and resumed his clothes; always occupying the same room, without uttering a single word, he ate bread and drank the wine offered to him, keeping the same silence, after which the interior doors of the temple opened with the noise of melodious music and songs of joy. The high priest complimented the atoned, placed him in the sanctuary, and sacrificed in his presence a white lamb in honor of Osiris, the peacemaker. To complete the nine days of fasting to which the atoned had been condemned by the court, he could not leave until after sunset, without having taken any food other than that which had been presented to him in the morning.   Orestes, son of Agamemnon, tormented by fury and remorse after having killed his mother, had his soul purified by lighted torches, as represented by an ancient monument.

§ IV.

Des Purifications de lÂme.

La doctrine sur la destruction et la réorganisation éternelle des choses une fois admise, on a dit que les âmes des morts pouvoient se purifier de leur souillure par l'emploi des trois élémens, savoir, le feu, l'eau et l'air. Ce système des philosophes a fourni trois espèces d'expiations ou de purgations usitées dans les sacrifices des anciens, par le moyen des torches allumées, de l'eau et de l'air. La purification de l'eau se pratiquoit par l'aspersion de l'eau lustrale, ou par des bains pris dans les fontaines sacrées. Quant à celle de l'air, elle fut pratiquée par les Athéniens, =93= qui, pour expier le suicide d'Érigone, occasionné par leur négligence, se balançoient dans l'air, étant suspendus avec des cordes, pendant les fêtes appelées Alétides ou Éories. Ayant été ainsi purifiées, les âmes étoient reçues dans les Champs-Élysées.

L'âme étoit donc considérée comme une substance pure, lumineuse, émanée du feu éther, qui venoit animer nos corps, et qui retournoit à son principe après la mort. On conçoit que cette supposition a donné naissance aux expiations et aux purifications, pour en dégager les matières ténébreuses ou terrestres, et lui rendre sa légèreté et sa splendeur primitive. Ces sortes d'expiations étoient employées dans les initiations, comme on le verra dans la suite; elles sont également en usage dans la réception au premier grade de la Franche-Maçonnerie.

Selon les lois égyptiennes, on punissoit de mort, non-seulement celui qui commettoit un homicide, mais encore celui qui, présent à l'action, ne défendoit pas de tout son pouvoir la personne attaquée. C'est ainsi que Saphon, fils de Zoros, fondateur de Carthage, après avoir tué son frère Giscon dans un combat, fut envoyé par ordre du sénat, à Memphis, devant le tribunal du sacré collège, pour expier son crime. Je vais faire connoître la manière dont les prêtres égyptiens administroient l'expiation d'un crime de la nature de celui de Saphon.

CÉRÉMONIES USITÉES CHEZ LES ÉGYPTIENS, POUR
L'EXPIATION D'UN MEURTRE INVOLONTAIRE.

Lorsqu'un homicide involontaire se présentoit au =94= tribunal des expiations, le grand-prêtre, après s'en être emparé, avoit soin de renvoyer ses serviteurs, et ceux qui l'auroient accompagné dans le voyage; ensuite, il l'introduisoit seul dans une espèce de consistoire, tenu par les autres prêtres et par les initiés. S'il étoit étranger, après lui avoir fait connoître le texte de la loi égyptienne sur l'homicide, et après lui avoir fait une leçon sévère sur la nature de son crime, il lui annonçoit, qu'avant de paroître au tribunal suprême, il devoit passer trois jours et trois nuits dans une prison, où il ne recevroit que les alimens nécessaires à sa subsistance. Après le discours du vénérable prêtre, on le dépouilloit de ses vêtemens, on le vêtissoit d'un sac de toile, costume ordinaire des criminels, et on le conduisoit dans sa prison.

Le terme de cette première peine expiré, on l'amenoit dans cet état, dans la salle du tribunal; et là, l'hiérophante, assis sur un trône élevé, entouré de ses prêtres et de tous les initiés, exigeoit du coupable, la confession de son crime, à haute et intelligible voix.
Cela fait, il étoit d'usage que le grand-prêtre, après un discours capable d'émouvoir le coupable, et le ramener aux principes de l'honneur et de la vertu, posât trois questions de droit sur la nature du délit que l'on avoit à juger; le dernier initié, servant d'avocat, dans un discours préparé, devoit résoudre les questions en faveur du criminel, toute fois sans s'écarter des principes, et par conséquent du texte de la loi. Après quoi le grand-prêtre reprenoit la parole, continuoit son discours, et annonçoit au prévenu que toute espèce d'observations lui étoient interdites, attendu qu'il avoit à faire à un tribunal =95= pacifique, et conforme en tout à la justice et à la bonté des dieux.
A l'instant même, on faisoit sortir le patient, et le tribunal passoit aux voix. Cependant, le grand-prêtre proposoit à ses compétiteurs d'infliger au coupable un jeûne de neuf jours, pour appaiser les dieux, et les engager à disposer son âme au courage et à la vertu.

Après les trois premiers jours de jeûne, le chef des expiations et quelques prêtres desservant l'autel de la grande déesse Isis, se rendoient ordinairement le quatrième jour, au lever de l'aurore, dans la prison du prévenu. Cette prison, située près le souterrain que les initiés doivent traverser avant de subir les grandes épreuves de l'initiation, avoit une porte qui donnoit dans le souterrain, près la chûte d'eau qui remplissoit le canal à l'usage de l'épreuve de l'eau. Il étoit d'usage douvrir cette porte par le souterrain même, et de faire parvenir ainsi le prisonnier au lieu du supplice.

Le lac étoit bordé de chaque côté par deux parapets construits en pierre, et la totalité du local s'eclairoit par des torches allumées, que les desservans du tribunal tenoient élevées. Le malheureux n'étoit pas plutôt entré dans le souterrain, qu'il voyoit de tous les côtés les ustensiles et les attirails des divers supplices par lesquels il devoit passer, ainsi que les hommes nécessaires à leur exécution. Du côté de la porte d'entrée, étoit une grande cuve de porphyre; près de cette cuve, il voyoit une lame de fer, de six pieds de long, ou une espèce de lit concave, soutenu par des tréteaux de fer, au-dessous duquel on entretenoit du charbon allumé pour le faire rougir.

De l'autre côté du canal, au côté opposé de la porte, =96= étoit une grande roue, traversée d'un fort essieu, auquel tenoient deux manivelles propres à la faire mouvoir à main d'hommes. Le grand-prêtre, ainsi que les officiers du tribunal, étoient assis de chaque côté de la machine, de manière à présider la scène.

Dès que le criminel étoit entré, on le déshabilloit tout nu; on lui faisoit prendre une liqueur confortative, pour le remettre de l'impression que la vue des machines auroit pu lui faire; on lui couvroit la tête d'une coîffe d'étoffe incombustible (que je suppose être de l'amiante); au même instant, les prêtres lui saisissoient les membres, les rapprochoient les uns contre les autres, et les lioient avec des bandes de toiles, précisément comme les embaumeurs opéroient à l'égard des momies. Dans cet état, après lui avoir recommandé de fermer la bouche et les yeux, on le plongeoit dans la cuve, que l'on avoit eu soin de remplir d'une préparation chimique, propre à le préserver de l'action du feu ou du fer rouge sur lequel on le couchoit après la première opération. Le patient, après avoir resté quelques minutes dans cette position, douloureuse en apparence, étoit enlevé lestement, et en le faisant glisser doucement sur les bords du parapet construits en pente douce, des officiers nus, placés dans le lac, se disposoient à le recevoir et à l'y plonger, tandis qu'un d'eux, armé d'un cordage attaché au hamac sur lequel on le balançoit dans l'eau, s'empressoit de l'attacher à la roue qui étoit à l'autre bord; laquelle, par le mouvement précipité qu'on lui donnoit, attiroit à elle le corps du patient, qui se trouvoit suspendu, et auquel on faisoit faire trois fois le tour de la machine. Voilà donc =97= l'épreuve du feu, de l'eau et de l'air, qui se renouvelle ici.

Après avoir détaché le criminel de la roue, on le transférait dans une chambre particulière, sur un lit portatif, où on lui prodiguoit les plus grands soins. Trois jours après, commençoient les cérémonies expiatoires religieuses; le prévenu, toujours revêtu de son sac, se rendoit au parvis du temple, au lever du soleil, et après les priéres d'usage pour appaiser Typhon, le mauvais dieu ou l'instigateur de tous les crimes, on lui immoloit un taureau roux, que l'on égorgeoit, et dont on faisoit jaillir le sang sur le coupable. Un second sacrifice s'opéroit de suite, pour appaiser les mânes du défunt, et on parfumoit l'air par des fumigations aromatiques, que l'on promenoit autour du patient.

Enfin, l'expié, après avoir pris un bain en forme d'ablution, quittoit son sac et reprenoit ses habits; occupant toujours le même local, il mangeoit, sans proférer une seule parole, du pain, et il buvoit du vin qu'on lui offrait, en gardant le même silence, après quoi, les portes intérieures du temple s'ouvroient au bruit d'une musique mélodieuse et des chants d'allégresse. Le grand-prêtre complimentoit l'expié, le plaçoit dans le sanctuaire, et sacrifioit en sa présence un agneau blanc, en l'honneur d'Osiris, pacificateur. Pour compléter les neuf jours de jeûne auxquels l'expié avoit été condamné par le tribunal, il ne pouvoit se retirer qu'après le coucher du soleil, sans avoir pris d'autre nourriture que celle qui lui avoit été présentée le matin. Oreste, fils d'Agamemnon, tourmenté par les furies et les remords, après avoir tué sa mère, fit =98= purifier son âme par les torches allumées, ainsi que le représente un monument antique.

§ V.

About Hell, Tartarus, and the Elysium.

To the dogma of the immortality of the soul, the theologians of antiquity added that of the punishment and rewards, and they indicate the two places where the souls went, after death, by the names of Hell or Tartarus, and the Elysium.

The Egyptians had a third place, called Amynthes, in which they placed the souls of those who, without being perfectly virtuous, however, would not have been found guilty. This dogma, so necessary to all moral principles, and so important in the practice of laws, was also one of the great mysteries that were taught in Memphis.

Hell, said a modern writer, is a place of torment where the wicked will suffer, after this life, the punishment due to their crimes. It is there that Pluto, Minos, Aeacus and Rhadamante govern the criminals and the wicked that divine justice rightly reveals reaching and which it struck with disapproval; this is where Ixion, Tantalus and the Danaids atone for their crimes.

It was in the Underworld that we fixed the residence of Typhon, a hundred-headed monster, which vomited flames by the mouth and threw fire from the eyes. (See the engraving of the infernal deities). We also saw Briareus with a hundred arms, still willing to lead humans into Pluto's abode. Lastly, it was there that the ancient gods were locked up, never to see the day again, driven out of Olympus by the reigning and victorious gods.

Tantalus descends to Hell for having revealed the secret of the gods of which he was the high priest. There he is devoured by hunger and thirst, having abundant fruit over his head, which he cannot eat; a river flows at his feet, and he cannot draw a single drop from it to moisten his tongue.

Explanation of the torments of Tantalus,
of Ixion and of the Danaids

Tantalus is a symbol of the [Constellation] Serpens; and if we examine in the sky the position of this constellation, we will see that it is placed above the great river of Orion, and below the golden apples which Hercules holds in his hand. The fable also says that Tantalus abducted Ganymede, and that he hid the golden dog, stolen in the temple of Jupiter, because when the Serpent is at the west of the horizon, one sees the celestial chariot, also called Phaeton, going up to the east, while Sinus, or the greater dog, which is entirely below the horizon when the Serpens descends there itself.

Ixion, hurled into the Underworld by Jupiter, where he was attached with the Serpent to a wheel similar to that employed in the ceremony of atonement, on which it revolves unceasingly, for having dared to address indiscreet wishes to Juno, is a symbol of the sun which turns continuously in the Zodiac, and which, after having covered with its fires the constellation Virgo, is actually found in the lower signs when he is supposed to show his ardor to Juno, whose domicile is in the domicile of Aquarius. The Serpent that ties Ixion on this symbolic wheel, are those that the Serpent holds in his hands; they fix the departure of the sun for the Underworld, or rather its passage in the lower signs.

The daughters of Danaus, condemned to fill with water perforated barrels, for having, by the advice of their father, murdered their husbands the first night of their wedding, is a fable of another kind. Danaus, who is given fifty daughters, would he not be the great Orion, which is in the sky at one end of the Milky Way? If this is so, we will see in the Danaides, her daughters, the constellation Pleiades, placed near Orion, below and near the great river, indiscriminately called Eridanus or river of Orion. And if we fix, in the east, the starting point of these two constellations, by following the Pleiades in the movement of rotation that they make, they will soon take the posture of women bent down to draw water from a river, to then pour it into the same river, when having reached the west, the river will pass before them below the horizon. Now, it is demonstrated by this explanation, that it is astronomy which provided the reason for the fable of the Danaids, whose torture, no doubt, will be eternal. Let us now examine what is to be understood by Tartarus and by Elysium.

It has been said that the fable of Tartarus and the Elysium came from Egypt, because no people are known older than the Egyptians, and that in fact religion nowhere else exercised a greater authority. Nevertheless, if we had historical recollections on the previous peoples, we would see them fashioned in error, and like those of the Egyptians and of all peoples; because the same causes produce the same effects and the same opinions, both in different times and among different peoples. Ignorance over a long time made the error as hereditary, and in some way necessary for the human race; the human race needed supernatural beings. To the physical causes, which already prepared minds to admit these imaginary beings, were added various means to confirm their pretended existence, and it was not difficult to perfect the superstition. The theologians, connected to the mysteries, felt that it was necessary to enslave the people by fear, they presented to them the dogma of the future life. One may ask, said a philosopher, by what route have men been led to form such gratuitous and so bizarre ideas that they have about the afterlife. It is true, he replies, that we have no ideas of the future, which does not exist for us; it is our ideas of the past and the present which provide our imagination with the materials it uses to build future regions [the afterlife]. Man, in his current state, has two ways of feeling [to judge things]; one, of approval; and the other, of disapproval; thus, persuaded that these two ways of feeling must follow him even beyond its present existence, he placed in the regions of eternity two distinguished places of residence; one of bliss, and the other of misfortune; one was to contain the friends of his god; the other was a prison intended to avenge his God for the outrages inflicted upon him by his unfortunate subjects.

So, we see two distinguished places, made up according to the imagination of those who invented them. It is necessary [however] to make mention of a third place, which was in the middle between the others two, and which was intended for a time for those who were not considered worthy, neither of the rewards of the Elysium nor of the punishments of the Tartarus; for men were distinguished into three classes: some, whose lives had been pure; the others, guilty of the darkest crimes; a third class, of those who, although not virtuous, were not criminals. Thus, the whole theory relating to the state of the dead is reduced to expiation, to pain, to enjoyment.

When we said that almost all peoples had imagined or adopted a residence equivalent to Tartarus and to Elysium, we were not unaware that we had to make exceptions for those savage peoples, who never had any concept of a god, nor of an afterlife. We also knew that the Egyptians themselves had no Hell, that they absolutely rejected the [concept of] eternal punishment, and that they believed only in a kind of purgatory, called in their language Amynthes. From this place, no path led directly to the place of Happiness; all those who entered Amynthes were to resurrect one day and revive the same body or the same matter that they had animated the first time. However, in the purgatory of the Egyptians, there were as many avenging genies as there are different kinds of crimes on earth. Thence, no doubt, the concept of Metempsychosis, which was defined by the transmigration of souls into new bodies, variously organized; and metempsychosis is due to the concept of the immortality of souls.

The great fiction of metempsychosis, widespread throughout the Orient, stems from the dogma of universal souls and the homogeneity of the souls, which only differ between them in appearance, and by the nature of the bodies with which the fire principle [element] which composes their substance is united; for the souls of animals of all kinds are an effusion of ether fire, and the difference in the processes which they exercise here below comes only from that of the vessel or organized bodies which receive this substance.

It is from the East that Pythagoras brought this doctrine to Greece and Italy. This philosopher, and Plato after him, taught that the souls of those who had lived badly passed, after death, into brute animals, in order to undergo, in these various forms, the punishment of the mistakes they had committed, until they were returned to their first state. Therefore, metempsychosis can be seen as a punishment from the gods.

Indian [Hindu] mythology acknowledges an Elysium, where the soil is golden, and where the blessed ones who are there enjoy all the pleasures they can desire. These blessed ones are divided into several classes: the first, and the most distinguished, commands the others. Those of the second class wear wings and are always accompanied by their wives. Those of the third class also wear wings, but they have the beak made like that of an eagle, and it is one of these which is the ordinary mount of the god Vishnu. It is also, in the form of an eagle or a hawk, that the Egyptians show Osiris; likewise, the Greeks represent Jupiter seated on an eagle, dictating laws in Olympus, and ruling the world from high above. They also have a certain class of good genies, whom they call Angels, to whom they give instruments, and of whom they make skilled singers and musicians charged with eternally praising their gods. Likewise, the Hindus hope, after death, for a happiness of which they had no idea; for the pleasures of their paradise will be so full of vitality that no man's imagination is capable of attaining it, and that, all that one can imagine by multiplying a hundred times, a thousand times, a hundred thousand times, etc., the pleasures of this life, is nothing compared to the happiness that their god imparts to the soul, released from the body of the righteous, which it receives in its bosom. The Greeks, who surpassed other peoples by their love for the arts, and who distinguished themselves by their taste for all kinds of beauty and pleasure, created an Elysium where we find these festivals, these games, and all these enjoyments, product of talents which characterize an infinitely lovable people, whose lively imagination would have feared its realization to any account.

According to the Hindus, the evil spirits inhabit the dark places and spread over the earth where they seek to appropriate the prayers that men make to the gods, by causing them distractions and causing them to omit some of the ceremonies prescribed by their rituals. It is only by this means, and not by their own merit, that they can deserve before God; and when they have gathered a certain quantity of prayers, god then allows them to change their nature; and, from the wandering and unhappy genies that they were, they become souls, and go to animate the bodies of men: thereby they enjoy the bliss promised to them. It is to ward off these genies, and not to lose the fruit of their prayers, that the Hindus, when beginning the divine service, take care to recite an oration made for this use, and they throw water to their left, side by which they imagine that these genies usually come. It is among these genies that there are the Giants, who are told of having subjected all the creatures and even the beneficent genies to their cruel despotism, and which the gods chastised by destroying some of them, and by taking away from the others all their power. It is they who are presumed to torment the souls in hell; they all have low and ugly faces, whereas the good genies have gentle and pleasant faces.

The Hindus recognized also a kind of demons, which they suppose to be really wicked and evil spirits. They have no bodies; but, according to them, they take the body and the form they want. It is at night, above all, that they prowl and that they try to make the lost travelers fall into precipices, in wells or in rivers, by transforming into a light, house, man, animal, and hiding the peril into which they lead them. It is to make these evil genies propitious, that the Hindus raise statues in their honor in the countryside, which they will pray. ⁽¹⁾
These are the absurd tales with which people in the countryside are still intimidated today; this is the origin of ghosts, werewolves; and the Hindu is not the only people who addressed prayers to the evil deities to make them favorable, because the Egyptians worshiped Typhon, and the Greeks the black virgins, etc.

(1)   Mr. Leschenot told me that he had seen statues of this kind, which were up to ten feet high, during his travels in India.

This disquisition is more than enough to prove how credulous the Hindus are, and we will see appear again the main dogmas of Egyptian theology that were taught in the college of Memphis; that is to say the dogmas of the immortality of the soul, of the judgment of these souls after death, that of rewards and punishments, and the designation of the places where divine justice places the virtuous and the wicked; finally, the famous dogma of metempsychosis will show itself in all its brilliance, because it is the main basis on which all Hindu theology rests.

It is thus that the Hindus believe that all that breathes is endowed with a spiritual and immortal soul, whose faculties develop in proportion to the goodness of the organs of the body which it animates; that all souls are destined to enjoy an immutable bliss with god; that, to reach this state of perfect happiness, they are obliged to do great penances and to go through many trials, in order to be purified of the smallest defilement; that at the death of each individual, his soul is judged, that he is rewarded according to the sum and the quality of his mistakes; that after this punishment, this soul will return to earth to animate another body, all the more vile, and more abject, that it was guilty in its previous life; that if it has the misfortune to be condemned to live in the body of an animal, it will successively animate different animal bodies during the time of its condemnation, unless fortunate circumstances deliver it from this unhappy state, because that an animal cannot do any meritorious act by itself. These circumstances are the sight of a god, either in the temples or in the streets, when it is brought there in procession, or only the sight of a very holy place. They believe that at his death its soul will pass into the body of a man and that it will thus go from body to body, until, perfectly purified by the most rigorous penances and austerities, and by an abandonment and a total renouncement of the goods and pleasures of this world, it is worthy of being received in the places where God resides, where the soul will enjoy permanent and unchanging happiness. They also believe that the soul of a killed man, except that of those who die in just wars and for the defense of the gods, laws and country, remains vagabonds and wanderers upon the earth, for as long as it was intended to remain in the body that a violent death forced it to leave, that after this time it is judged, punished or rewarded.

The Hindus say that they have two paradises: one, the residence of the sages beneficent and genies. This place, which is golden, is divided into many more or less happy districts. It is there that the souls of just, charitable and beneficent men are rewarded after death. They remain there for a time more or less long, and dwell in the districts according to the quantity and quality of the good works they had done on earth; but these pleasures succeed one another without a mixture of pain, and are determined at the whim of the inhabitants of this place. After the limited time for their abode in this land of delights, these souls return to earth to animate the bodies of men, not those of animals, and to start a new life. The other paradise of the Hindus is the ordinary stay of their god, it is a mountain of silver, on which one tastes an inexpressible pleasure, and which has no resemblance to the pleasures of the earth, as we said above. When a soul is admitted to it, it never leaves.

The Hindus place their hell in the south-eastern part of India. It is divided into several districts, like their paradise; some, full of snakes; others, full of scorpions; some others, full of vultures, and lastly all the machines capable of torturing the souls of those who are thrown there. The evil genies, who deserved the wrath of the gods, inhabit it and occupy themselves with tormenting the condemned; these, like Prometheus, take on a body whose flesh is reborn as the monsters of these places tear them apart. After the time fixed for their punishment, they return to earth to animate the body of a man, if they were not benefactors, and that of an animal, if their first life was very guilty.

This theory, is basically only an allegorical image of the year; for, in the golden paradise of the Hindus, where one tastes perfect happiness, do we not see the golden age, spring or the brilliant season which brings out the germs and delights all creatures? In the second, or the silver mountain, the ordinary sojourn of the supreme god of India, do we not see the silver age, the summer solstice, the end of the sun's course at the highest place in the sky where the supreme star fixes his rest, from where he contemplates the universe as on an inaccessible throne? Lastly, in the hell of the Hindus, ,, do we not see the ages of brass and iron, ages of misfortunes, and the symbol of the degradation of nature, who then, abandoned by her husband, cries and moans? This allegory is all the more exact, if one looks up to the sky when the sun enters the fires of Scorpio, when it descends in the lower places, and covers the nature of a dark veil, one will see it every morning, in the east, to rise and to advance, in the azure vault, in the form of an enormous scorpion, having for precursors the serpent of Ophiuchus and the vulture of Prometheus.

§ V.

De l'Enfer, du Tartare et de l'Élysée.

Au dogme de l'immortalité de l'âme, les théologiens de l'antiquité ajoutèrent celui des peines et des récompenses, et ils désignérent les deux séjours où les âmes se rendoient, après la mort, par les noms d'Enfer ou de Tartare, et d'Élysée.

Les Égyptiens avoient un troisième séjour, nommé Amynthès, dans lequel ils plaçoient les âmes de ceux qui, sans être parfaitement vertueux, cependant n'auroient pas été jugés coupables. Ce dogme, si nécessaire à l'ensemble des principes moraux, et si important dans la pratique des lois, faisoit aussi partie des grands mystères que l'on enseignoit à Memphis.

L'Enfer, a dit un écrivain moderne, est un lieu de tourmens où les méchans subiront, après cette vie, la punition due à leurs crimes. C'est-là que Pluton, Minos, Eaque et Rhadamante gouvernoient les criminels et les méchans que la justice divine dévoient justement atteindre et qu'elle frappoit de réprobation; c'est-là qu'Ixion, Tantale et les Danaïdes expièrent leurs crimes.

C'est dans les Enfers que l'on a fixé le séjour de Typhon, monstre à cent têtes, qui vomissoit des flammes par la bouche, et jetoit du feu par les yeux. (Voyez la gravure des divinités infernales). On voyoit aussi Briarée aux cent bras, toujours disposé à entraîner les =99= humains dans la demeure de Pluton. Enfin, c'est-là qu'étoient enfermés, pour ne jamais revoir le jour, les dieux anciens, chassés de l'Olympe par les dieux régnans et victorieux.

Tantale descend aux Enfers pour avoir révélé le secret des dieux dont il étoit le grand-prétre. Là, il est dévoré de la faim et de la soif, ayant au-dessus de sa tête des fruits en abondance, dont il ne peut manger; un fleuve coule à ses pieds, et il ne sauroit y puiser une seule goutte d'eau pour humecter sa langue.

Explication des supplices de Tantale, d'Ixion
et des Danaïdes.

Tantale est une image du Serpentaire; et si on examine dans le ciel la position de cette constellation, on verra qu'elle est placée au-dessus du grand fleuve d'Orion, et au-dessous des pommes d'or qu'Hercule tient à la main. La fable dit encore que Tantale enleva Ganiméde, et qu'il cacha le chien d'or, volé dans le temple de Jupiter, parce que lorsque le Serpentaire se trouve à l'occident de l'horizon, on voit monter à l'orient le cocher céleste, appelé aussi Phaëton, ainsi que Sinus, ou le grand chien, qui se trouve entièrement au-dessous de l'horizon, lorsque le Serpentaire y descend lui-même.

Ixion, précipité dans les Enfers par Jupiter, où il fut attaché avec des serpens à une roue semblable à celle que l'on employoit dans les expiations, sur laquelle il tournoit sans cesse, pour avoir osé adresser des vœux indiscrets à Junon, est une image du soleil qui tourne =100= continuellement sur le Zodiaque, et qui, après avoir couvert de ses feux la constellation de la Vierge, se trouve effectivement dans les signes inférieurs, lorsqu'il est censé faire connoître son ardeur à Junon, dont le domicile est au signe du Verseau. Les serpens qui attachent Ixion sur cette roue symbolique, sont ceux que le Serpentaire tient dans ses mains; ils fixent le départ du soleil pour les Enfers, ou plutôt son passage dans les signes inférieurs.

Les filles de Danaüs, condamnées à remplir d'eau des tonnes percées, pour avoir, par le conseil de leur père, assassiné leurs maris la première nuit de leurs nôces, est une fable du genre des autres. Danaüs, auquel on donne cinquante filles, ne seroit-il pas le grand Orion, qui se trouve dans le ciel à l'une des extrémités de la voie lactée? Si cela est ainsi, on verra dans les Danaïdes, ses filles, la constellation des Pléiades, placée près d'Orion, au-dessous et près du grand fleuve, appelé indistinctement Éridan ou fleuve d'Orion. Et si on fixe, à l'orient, le point de départ de ces deux constellations, en suivant les Pléiades dans le mouvement de rotation qu'elles font, elles prendront bientôt l'attitude de femmes baissées qui puisent de l'eau dans un fleuve, pour la verser ensuite dans le même fleuve, lorsqu'étant arrivées à l'occident, le fleuve passera avant elles au-dessous de l'horizon. Or, il est démontré par cette explication, que c'est l'astronomie qui a fourni le motif de la fable des Danaïdes, dont le supplice, sans doute, sera éternel. Examinons, maintenant, ce que l'on doit entendre par Tartare et par Élysée.

On a dit que la fable du Tartare et de l'Élysée venoit =101= d'Égypte, parce qu'on ne connoit pas de peuple plus ancien que les Égyptiens, et qu'en effet la religion n'exerça nulle part un plus grand empire. Néanmoins, si nous avions des mémoires sur les peuples antérieurs, nous les verrions façonnés à l'erreur, et comme les Égyptiens et comme tous les peuples; car les mêmes causes produisent les mêmes effets et les mêmes opinions, dans des temps et chez des peuples divers.
L'ignorance rendit long-temps l'erreur comme héréditaire, et en quelque sorte nécessaire à l'espèce humaine; il lui fallut des êtres surnaturels. Aux causes physiques qui préparoient déjà les esprits à admettre ces êtres imaginaires, on ajouta divers moyens propres à confirmer leur prétendue existence, et il ne fut pas difficile de perfectionner la superstition.
Les théologiens, attachés aux mystères, sentirent qu'il falloit asservir le peuple par la crainte, ils lui présentèrent le dogme de la vie future. On demandera peut-être, a dit un philosophe, par quelle route les hommes ont été conduits à se faire les idées gratuites et si bizarres, qu'ils ont de l'autre monde. Il est vrai, répond-il, que nous n'avons point d'idées de l'avenir, qui n'existe point pour nous; ce sont nos idées du passé et du présent, qui fournissent à notre imagination les matériaux dont elle se sert pour construire les régions futures.
L'homme, dans son état actuel, a deux façons de sentir; l'une, qu'il approuve; et l'autre, qu'il désapprouve; ainsi, persuadé que ces deux façons de sentir doivent le suivre au-delà même de son existence présente, il plaça dans les régions de l'éternité, deux séjours distingués; l'un fut destiné à la félicité, et l'autre à l'infortune; l'un devoit renfermer les amis de son dieu; l'autre fut une =102= prison destinée à le venger des outrages que lui faisoient ses malheureux sujets.

Nous voyons donc deux séjours distingueé, construits d'après l'imagination de ceux qui les inventèrent. Il falloit faire mention d'un troisième séjour, qui tenoit le milieu entre les deux autres, et qui étoit destiné pour un temps à ceux qui n'étoient pas jugés dignes, ni des récompenses de l'Élysée, ni des peines du Tartare; car, on distinguoit les hommes en trois classes: les uns, dont la vie avoit été pure; les, autres, coupables des plus noirs forfaits; une troisième classe, de ceux qui, sans être vertueux, n'étoient pourtant pas criminels. Ainsi, toute la théorie relative à l'état des morts se réduit à des expiations, à des peines, à des jouissances.

Quand nous avons dit que presque tous les peuples avaient imaginé ou adopté une demeure équivalente au Tartare et à l'Élysée, nous n'ignorions pas qu'on devoit en excepter ces peuples sauvages, qui n'eurent jamais aucune idée de dieu, ni d'une vie future. Nous savions encore que les Égyptiens eux-mêmes n'avoient point d'Enfer, qu'ils rejetoient absolument l'éternité des peines, et qu'ils ne croyoient qu'à une espèce de purgatoire, appelé en leur langue Amynthès. De ce lieu, aucun chemin ne conduisoit directement au séjour de Bonheur; tous ceux qui entroient dans l'Amynthès dévoient un jour ressusciter, et ranimer le même corps ou la même matière qu'ils avoient animé la première fois. Cependant, dans le purgatoire des Égyptiens, il y avoit autant de génies vengeurs qu'il y a de différentes espèces de délits sur la terre. Delà, sans doute, l'idée de la =103= métempsycose, qui étoit définie par la transmigration des âmes dans de nouveaux corps diversement organisés; et la métempsycose est due à l'opinion de l'immortalité des âmes.

La grande fiction de la métempsycose, répandue dans tout l'Orient, tient au dogme de l'âmes universelle et de l'homogénéité des âmes, qui ne différent entr'elles qu'en apparence, et par la nature des corps auxquels s'unit le feu principe qui compose leur substance; car les âmes des animaux de toute espèce sont un écoulement du feu éther, et la différence des opérations qu'elles exercent ici bas, ne vient que de celle des vases ou des corps organisés qui reçoivent cette substance.

C'est de l'Orient que Pyihagore apporta cette doctrine en Grèce et en Italie. Ce philosophe, et Platon après lui, enseignérent que les âmes de ceux qui avoient mal vécu passoient, après la mort, dans des animaux brutes, afin d'y subir, sous ces diverses formes, le châtiment des fautes qu'elles avoient commises, jusqu'à ce qu'elles fussent réintégrées dans leur premier état. Ainsi, la métempsycose peut être considérée comme une punition des dieux.

La mythologie indienne admet un Elysée, où la terre est d'or, et où les bienheureux qui y sont jouissent de tous les plaisirs qu'ils peuvent désirer. Ces bienheureux se divisent en plusieurs classes: la première, et la plus distinguée, commande les autres. Ceux de la seconde classe portent des ailes, et sont toujours accompagnés de leurs femmes. Ceux de la troisième classe portent aussi des ailes, mais ils ont le bec fait comme celui d'un aigle, et c'est un de =104= ceux-ci qui est la monture ordinaire du dieu Vichenou. C'est aussi, sous la forme d'un aigle ou d'un épervier, que les Égyptiens font paroître Osiris; de même, les Grecs représentent Jupiter assis sur un aigle, dictant des lois à l'Olympe, et dirigeant le monde du haut des cieux.
Ils ont aussi une certaine classe de bons génies, qu'ils appellent Anges, auxquels ils donnent des instrumens, et dont ils font des chanteurs et des musiciens habiles chargés de louer éternellement leurs dieux. Aussi les Indiens espèrent, après la mort, un bonheur dont-ils n'eurent aucune idée; car les jouissances de leur paradis seront si vives, que l'imagination d'aucun homme n'est capable d'y atteindre, et que, tout ce que l'on peut se figurer en multipliant cent fois, mille fois, cent mille fois, etc., les plaisirs de cette vie, n'est rien en comparaison du bonheur que leur dieu communique à l'âme, dégagée du corps du juste, qu'il reçoit dans son sein.
Les Grecs, qui surpassérent les autres peuples par leur amour pour les arts, et qui se distinguérent par leur goût pour tous les genres de beautés et de plaisirs, se créèrent un Élysée où l'on retrouvoit ces fêtes, ces jeux, et toutes ces jouissances, produit des talens qui caractérisent un peuple infiniment aimable, dont l'imagination vive auroit craint de se rendre aucun compte.

Suivant les Indiens, les mauvais génies habitent les lieux ténébreux et se répandent sur la terre, où ils cherchent à s'approprier les priéres que les hommes font aux dieux, en leur occasionnant des distractions, et leur faisant omettre quelques-unes des cérémonies prescrites par leurs rits. Ce n'est que par ce moyen, et non par =105= eux-mêmes, qu'ils peuvent mériter devant dieu; et lorsqu'ils ont amassé une certaine quantité de priéres, dieu leur permet alors de changer de nature; et, de génies errans et malheureux qu'ils étoient, ils deviennent âmes, et vont animer les corps des hommes: par là, ils jouissent de la béatitude promise à ces derniers. C'est pour écarter ces génies, et ne pas perdre le fruit de leurs priéres, que les Indiens, en commençant le service divin, ont soin de réciter une oraison faite pour cet usage, et ils jettent de l'eau à leur gauche, côté par lequel ils s'imaginent que ces génies viennent ordinairement. C'est parmi ces génies que sont les Géans, qui passent pour avoir soumis toutes les créatures et même les génies bienfaisans à leur cruel despotisme, et que les dieux ont châtiés en détruisant une partie, et en ôtant aux autres tout leur pouvoir. Ce sont eux qui sont censés tourmenter les âmes dans les enfers; ils ont tous des figures basses et affreuses, au lieu que les bons génies ont des figures douces et agréables.

Les Indiens reconnoissent encore une espèce de démons, qu'ils supposent être des vrais esprits méchans et malins. Ils n'ont point de corps; mais, selon eux, ils prennent le corps et la forme qu'ils veulent. C'est la nuit, surtout, qu'ils rôdent et qu'ils tâchent de faire tomber les voyageurs égarés dans des précipices, dans des puits ou dans les rivières, en se transformant en lumière, en maison, en homme, en animal, et en cachant le péril où ils les conduisent. C'est pour se rendre propices ces mauvais génies, que les Indiens élèvent, dans les campagnes, des statues en leur honneur, qu'ils vont =106= prier ⁽¹⁾. Voilà les contes absurdes avec lesquels on intimide, encore de nos jours, les habitans de la campagne; voilà l'origine des revenans, des loups-garoux; et l'Indien n'est pas le seul peuple qui ait adressé des priéres aux divinités malfaisantes pour se les rendre favorables, car les Égyptiens rendoient un culte à Typhon, et les Grecs aux vierges noires, etc.

(1)   M. Leschenot m'a dit avoir vu, dans le cours de ses voyages dans l'Inde, des statues de cette espece, qui avoient jusqu'à dix pieds de haut.

Ce discours est plus que suffisant pour prouver à quel point les Indiens sont crédules, et on va voir paroître de nouveau les principaux dogmes de la théologie égyptienne que l'on enseignoit dans le collège de Memphis; c'est-à-dire les dogmes de l'immortalité de l'âme, du jugement de ces mêmes âmes après la mort, de celui des récompenses et des peines, et la désignation des lieux où la justice divine place les bons et les méchans; enfin, le dogme célèbre de la métempsycose va se montrer dans tout son éclat, car elle est la base principale sur laquelle repose toute la théologie indienne.

C'est ainsi que les Indiens croyent que tout ce qui respire est doué d'une âme spirituelle et immortelle, dont les facultés se développent à proportion de la bonté des organes du corps qu'elle anime; que toutes les âmes sont destinées à jouir d'une béatitude immuable auprès de dieu; que, pour parvenir à cet état de bonheur parfait, elles sont obligées de faire de grandes pénitences et de passer par bien des épreuves, afin d'être purifiées de la plus petite souillure; qu'à la mort de chaque individu, =107= son âme est jugée, qu'elle est récompensée suivant la somme et la qualité de ses fautes; qu'après cette punition, elle retournera sur la terre animer un corps quelconque, d'autant plus vil et plus abject, quelle aura été coupable dans sa première vie; que si elle a le malheur d'être condamnée à vivre dans le corps d'un animal, elle animera successivement différens corps d'animaux pendant le temps de sa condamnation, à moins que des circonstances fortunées ne la délivre de cet état malheureux, parce qu'un animal ne peut faire par lui-même aucun acte méritoire. Ces circonstances sont la vue d'un dieu, soit dans les temples, soit dans les rues, lorsqu'on l'y porte processionnellement, ou la vue seulement d'un lieu très-saint. Ils croyent qu'à sa mort son âme passera dans le corps d'un homme, et qu'elle ira ainsi de corps en corps, jusqu'à ce que, parfaitement épurée par les pénitences et les austérités les plus rigoureuses, et par un abandon et un renoncement total des biens et des plaisirs de ce monde, elle soit digne d'être reçue dans les lieux où réside Dieu, où elle jouira d'un bonheur permanent et invariable. Ils croyent encore que l'âme d'un homme tué, excepté celles de ceux qui meurent dans les guerres justes et pour la défense des dieux, des lois et de la patrie, restent vagabondes et errantes sur la terre, autant de temps qu'elles étoient destinées à rester dans le corps qu'une mort violente les a forcé de quitter, qu'après ce temps elle est jugée, punie ou récompensée.

Les Indiens disent qu'ils ont deux paradis: l'un, la résidence des sages et des génies bienfaisans. Ce pays, qui est d'or, est divisé en beaucoup de cantons plus ou moins =108= heureux. C'est là que les âmes des hommes justes, charitables et bienfaisans, sont récompensées après la mort. Ils y demeurent plus ou moins long-temps, et habitent les cantons, suivant la quantité et la qualité des bonnes œuvres qu'ils ont faites sur la terre; mais ces plaisirs se succèdent sans mélange de peine, et viennent au gré des habitans de ce lieu. Après le temps limité pour leur demeure dans ce pays de délices, ces âmes reviennent sur la terre animer les corps des hommes, et non ceux des animaux, et recommencer une nouvelle vie. L'autre paradis des Indiens est le séjour ordinaire de leur dieu, c'est une montagne d'argent, sur laquelle on goûte un plaisir inexprimable, et qui n'a aucune ressemblance avec les plaisirs de la terre, ainsi que nous l'avons dit plus haut. Lorsqu'une âme y est admise, elle n'en sort plus.

Les Indiens placent leur enfer dans la partie sud-est de l'Inde. Il est divisé en plusieurs cantons, comme leur paradis; les uns, pleins de serpens; les autres, de scorpions; d'autres, de vautours, et enfin de toutes les machines propres à supplicier les âmes de ceux qui y sont précipités. Les mauvais génies, qui ont mérité le courroux des dieux, l'habitent et s'occupent à tourmenter les condamnés; ceux-ci, comme Prométhée, prennent un corps dont les chairs renaissent à mesure que les monstres de ces lieux les déchirent. Après le temps fixé pour leur punition, ils reviennent sur la terre animer le corps d'un homme, s'ils n'ont pas été bienfaisans, et celui d'un animal, si leur première vie a été très-coupable.

Cette théorie, dans le fonds, n'est qu'une image allégorique de l'année; car, dans le paradis d'or des Indiens, =109= où l'on goûte le parfait bonheur, ne verra-t-on pas l'âge d'or, le printemps ou la brillante saison qui fait éclore les germes et réjouit toutes les créatures? Dans le second, ou la montagne d'argent, le séjour ordinaire du dieu suprême de l'Inde, ne verra-t-on pas l'âge d'argent, le solstice d'été, le terme des courses du soleil, le lieu le plus élevé du ciel où l'astre suprême fixe son repos, d'où il contemple l'univers comme sur un trône inaccessible? Enfin, dans l'enfer des Indiens, habité par des serpens, des scorpions et des vautours, ne verra-t-on pas les âges d'airain et de fer, âges de malheurs, et le symbole de la dégradation de la nature, qui alors, abandonnée de son époux, pleure et gémit? Cette peinture est d'autant plus exacte, que si on lève les yeux au ciel, lorsque le soleil entre dans les feux du scorpion, qu'il descend lui-même dans les lieux inférieurs, et qu'il couvre la nature d'un voile ténébreux, on le verra tous les matins, à l'orient, se lever et s'avancer, dans la voûte azurée, sous la forme d'un énorme scorpion, ayant pour précurseurs les serpens d'Ophiuchus et le vautour de Prométhée.

§ VI.

On the Ceremonies used in ancient Initiations.

The aim of the Magi, in their original institution, was undoubtedly the betterment of man and his improvement by teaching everything that leads to virtue. If such were their intention, we ourselves will applaud the dominion which they exerted on the young pupils who went in droves into the sacred college of Memphis, to devote themselves either to public education or to the priesthood. But if, on the contrary, by attracting to themselves a considerable number of proselytes, by festivals, by pompous ceremonies, and, in general, by all that can seduce and charm the Egyptian youth as well as the people, these priests had in view only the usurpation of power and the general government; we will see in this meeting of scholars nothing but ambitious men and leaders of parties. Thus, in the establishment of mysteries by the Magi, we will see only grand and pure intentions, as we will see in their administrative laws and in their mysterious ceremonies only the forms necessary for an emerging institution among a barbarian people.

The information which one finds in the ancient authors, on the mysteries of initiation, is not very satisfactory. I throw, says Herodotus, the august veil of mystery over what I saw and heard at the initiations; I impose on myself a deep silence on these mysteries, of which I know most; what I am about to say can in no way offend the respect due to religion. Apuleius apologizes for not giving details on the mysterious paraphernalia of initiation, saying that it is not permissible to explain himself clearly on all these things. Pausanias speaks in the same sense; he dares not describe the different monuments and tools placed in the temple of Eleusis; and, by giving the description of several paintings which form the decoration, he warns the reader that he speaks only of what he can speak.

The first picture which is offered to the eyes of the initiates, at the entrance of the temple, according to Pausanias, represented the ox, or the animal of which Osiris and Bacchus took the attributes, and which was for a long time the first sign [Taurus]. This symbolic ox was born from the loves of Proserpine and Jupiter-serpent, in other words, Pluto; he was the image of the lower sun, that is, when he established his throne in hell or in the abode of the shadows.

As we have already observed, the mysteries which were celebrated in Egypt in honor of Isis and Osiris, were the same, basically, as those of Ceres which were practiced at Eleusis; they differ only in a few ceremonies. Among the principal ministers of Eleusis, Eusebius names the Hierophant, ⁽¹⁾ who was adorned with the attributes of the grand demiurge of the universe; after him came the Daduchos, or torch-bearer, representing the sun; then appeared the altar-carrier, which represented the moon; and lastly the Hierocerix, or caduceus-bearer, which represented Mercury or the god of eloquence.

(1)   The Hierophant was in Athens a priest of a very distinguished order; for he was appointee to teach sacred things and that's where it got its name. He was also given the title of prophet; he offered the sacrifices to Ceres, or only in relation to her; he was also the master of adorning the statues of the other gods and of carrying them in religious ceremonies.

§ VI.

Des Cérémonies usitées dans les anciennes Initiations.

Le but des Mages, dans leur institution première, fut sans doute l'amélioration de l'homme et son perfectionnement par l'enseignement de tout ce qui mène à la vertu. Si telle étoit leur intention, nous applaudirons nous-mêmes à l'empire qu'ils exerçoient sur les jeunes élèves qui se rendoient en foule dans le sacré collège de Memphis, =110= pour se vouer, soit à l'instruction publique, soit au sacerdoce. Mais si, au contraire, en attirant à eux un nombre considérable de prosélytes, par des fêtes, par des cérémonies pompeuses, et, en général, par tout ce qui peut séduire et charmer la jeunesse égyptienne aussi-bien que le peuple, ces prêtres n'avoient en vue que l'usurpation du pouvoir et le gouvernement général; nous ne verrons plus dans cette réunion de savans que des hommes ambitieux et des chefs de parti. Ainsi, nous ne verrons que des intentions grandes et pures dans l'établissement des mystères par les Mages, comme nous ne verrons dans leurs lois administratives et dans leurs cérémonies mystérieuses que les formes nécessaires à une institution naissante chez un peuple barbare.

Les renseignemens que l'on trouve dans les anciens auteurs, sur les mystères de l'initiation, sont peu satisfaisans. Je jette, dit Hérodote, le voile auguste du mystère sur ce que j'ai vu et entendu aux initiations; je m'impose à moi-même un profond silence sur ces mystères, dont je connois la plus grande partie; ce que je vais dire ne peut blesser en rien le respect qui est dû à la religion. Apulée s'excuse de ne point donner de détail sur l'attirail mystérieux de l'initiation, en disant qu'il n'est point permis de s'expliquer clairement sur toutes ces choses. Pausanias parle dans le même sens; il n'ose décrire les différens monumens et ustensiles qui sont déposés dans le temple d'Éleusis; et, en donnant la description de plusieurs peintures qui en forment la décoration, il prévient le lecteur qu'il ne parle que de ce qu'il peut parler.

Le premier tableau qui s'offroit aux regards des initiés, =111= à l'entrée du temple, suivant Pausanias, représentoit le bœuf, ou l'animal dont Osiris et Bacchus prirent les attributs, et qui fut long-temps le premier des signes. Ce bœuf symbolique étoit né des amours de Proserpine et de Jupiter-serpent, autrement dit Pluton; il étoit l'image du soleil inférieur, c'est-à-dire lorsqu'il établit son trône dans les enfers ou dans le séjour des ombres.

Comme nous l'avons déjà observé, les mystères que l'on célébroit en Égypte, en l'honneur d'Isis et d'Osiris, étoient les mêmes, pour le fonds, que ceux de Cérès qui se pratiquoient à Éleusis; ils ne différoient que dans quelques cérémonies. Parmi les principaux ministres d'Éleusis, Eusèbe nomme l'Hiérophante ⁽¹⁾, qui étoit paré des attributs du grand Démiourgos de l'univers; après lui venoit le Dadouque, ou porte-flambeau, réprésentant le soleil; puis paroissoit le porte-autel, qui figuroit la lune; et, enfin l'Hiérocerix, ou porte-caducée, qui représentoit Mercure ou le dieu de l'éloquence.

(1)   L'Hiérophante étoit à Athènes, un prêtre d'un ordre très-distingué; car il étoit préposé pour enseigner les choses sacrées; et c'est delà qu'il prenoit son nom. On lui donnoit aussi le titre de prophète; il offroit les sacrifices à Cérès, ou uniquement par rapport à elle; il étoit encore le maître d'orner les statues des autres dieux et de les porter dans les cérémonies religieuses.

§ VII.

Description of the Temple for the use of Initiations.

The celebration of the mysteries was usually held before the people, in a temple whose magnificence was to be extraordinary; gold and precious stones shone there from all sides, one admired the beauty of the architecture and the taste of decoration. That of Thebes, erected in honor of Isis and Osiris, was of prodigious grandeur, and if we judge by the drawing that we saw at the Commission of Egypt, the architecture is of colossal and imposing style. Avenues as far as the eye can see, bordered by colossal sphinxes sculpted from a single mass in blocks of sandstone; immense porticos, raised from distance to distance like so many fortresses capable of defending the entrance, lead to this superb edifice. The symbolic statues which precede the temple, varied in their composition, represent the lion of the zodiac figured in a state of rest and lying on its four legs, which it holds extended, the image of the sun. The star of the day is painted in two aspects, as we will see: first, we see it with the head of a lion, and farther away with that of a ram with beautifully curved horns and quite similar to those given to Jupiter-Ammon; but it must be observed that this last statue has only the head of a ram, while retaining the forms of the lion for the rest of the body. I, therefore, consider this symbolic expression as an image of Osiris, or rather like that of the sun at the summer solstice, when this star, under the sign of the lion, became the engine of the Nile, whose intumescence so important to the nation Egyptian was to be a reason for festivals and public rejoicings for the city of Thebes. It is on the ramparts of the walls of the same temple where we see the ark and the vessel of Isis carried in triumph. *

The symbolic animal to which was given a ram's head and a lion's body is an exact copy of what the celestial sphere presents to us; for, supposing the sun at the zenith of the sky, or at noon, under the sign of the lion, we see the ram rising in the east. This ingenious emblem is, therefore, the representation of the sun fixing, by its position, at midday, or noon, under the sign of the lion at the summer solstice.

The composition of the great sphinx is no less ingenious than this. The great sphinx of Thebes, lion and woman at the same time, is a hermaphrodite god, as are generally the deities of the first order. This allegorical invention is used to indicate that the high powers of nature, or the great divinities, can create everything and extract everything from themselves, without any external help. The sphinx, whose name means in our language I bind, I intrigue, I perplex, is the image of the union of Isis with Osiris, and consequently of the passage of the sun in the sign of the virgin; because care was taken to give this symbolic animal the shape of a woman in the upper part of its body, to express that the male and vigorous sun of the summer solstice, which took place in Egypt under the sign of the lion, begins to lose its strength and to effeminate as it approaches the sign of the virgin. It is for the same reason that Achilles at the court of Lycomedes was represented under woman's clothings. The doors of the temple of Thebes, rising to sixteen cubits of opening, are an emblem of the elevation of the waters of the Nile in its greatest intumescence.

In Athens, the unity of the world was represented by the unity of the temple where the great mysteries of Eleusis were celebrated, and, what was most remarkable, according to Aristide, was the immense crowd of initiates who went there, and were contained only one building. This temple, he says, is situated on a hill surrounded by walls; the interior ornaments and paintings that decorate the sanctuary, whose shape is circular, are made to pique the curiosity of everyone. Here is the description of this temple, as M. Dupuis gave it to us, according to Aristide's narration: "Aristide, he says, regard this temple as the communal sanctuary of the religion of the Greeks, and, like that of all sacred places, was most likely to impress religious fright, and at the same time an enjoyable spectacle. Everything found there was wonderful, everything that was done there tended to impress the astonishment of the initiate. The eyes and the ears were also struck by it. Numerous generations of men witnessed the enchanting shows about which one was not allowed to explain, and of which the poets, the orators and the historians gave some idea in what they say about Ceres and her daughter Proserpina, which suggests that the representation of their adventures was part of these mysterious scenes and the magic pictures that were made to appear there."

In the temple of Athens is seen, as we noted above, the sacred ox, emblem of the equinoctial bull [Taurus], in which, after a long time, the sun in the spring of each year made its entry into the world. Next appeared the winged dragons which harnessed the chariot of the goddess, and which seemed to hover over the earth and over the seas. These same dragons drove the chariot of Proserpine, his daughter, and that of his son Triptolemus; similarly Medea, Jason's wife, mounted a chariot drawn by furious dragons.

The illustration that we have just made of the decoration of the temple of Ceres is all astronomical; because it is only an allegorical representation of autumn, whose announcement takes place in the sky after the passage of the sun into the lower signs, by the presence of the constellation Virgo [Virgin], at the feet of which we see also extend a huge serpent, serpent which Jupiter twists around himself when it takes the name of Serapis. The Egyptians said that their goddess Isis inhabited in turn the underworld, the earth, and the heavens, as the Greeks said of Ceres, their great goddess, as well as of his daughter Proserpine.

The ancients gave the name of Proserpine to the Corona Borealis, which unites with Isis or the sign of Virgo; indeed, among the different names of this constellation, it will be noted that it was also given that of Præ-Serpens; that is, which precedes the serpent, because indeed it precedes the serpent on which it is placed in the sky. This is why we often represent Isis, Ceres and Proserpina mounted on a snake, accompanied and sometimes placed in a chariot dragged by several dragons or by several serpents; for, in addition to the famous serpent of Eve, placed below Ceres, or the woman with the ears of wheat, we see the female hydra covering a large part of the sky and moving at her left.

It was in the middle of a mysteriously decorated room, we still learn from Aristide, that appeared the king of the mysteries, or the hierophant. He was the image of the living god in heaven and on earth. According to Plutarch, the words truth, wisdom and science were written on a gold plate, descending in a necklace, which he carried on his chest. Like Jupiter in Olympus, seated on a throne full of light, the hierophant presided over the assembly in the most religious calm and silence, for one could not pronounce his name without being punished. This priest-king was remarkable for his richly embroidered purple robe, for his white hair and his diadem or band which surrounded his head. His majestic size, the noble features of his figure, his hair, his gravity, his great age, a soft but sonorous voice, easily distinguished him from other priests; everything in him seemed to come together to inspire a great respect by the people, and to support the idea of majesty that was attributed to the chief of the order of the world. He ushered, together with the Daduchos, or the second priest of the order, the initiates into the temple. *

As the driving force-god of nature, enveloped in his work, was supposed to be hidden under a veil that no mortal had yet raised, so the hierophant, during the celebration of the mysteries, was wrapped in a long and trailing robe. It is to designate the divine power in its creation, and to express at the same time the inscrutability to men in this same creation, that the priests of Egypt had had engraved on the frontispiece of the temple of Isis at Sais: I am all that has been, that is and that will be, and no mortal has yet lifted my veil. Isis, like Ceres, was a universal divinity, the mother of all things; and the Egyptians addressed to her this prayer: goddess Isis, who are one and mother of all things, etc. …

Just as one supposed the creator of the universe or the demiurge, placed above his work, and by his nature, separated from the matter susceptible of generation, the hierophant was also obliged to dedicate himself to a perpetual celibacy, to abstain from all communication with women, and to imitate in a way, by his chastity, this kind of immateriality.

The second priest was called Daduchos, or torch par excellence; he represented the sun, the image of which he carried on his chest; he had, like the hierophant, a purple robe, white hair and a golden crown. The Daduchos could marry; he led the procession of the initiates, whose march he opened, and he was charged with purifications, no doubt by allusion to the action of the sun which he represented, and where it was supposed that souls passed after death in order to be purified.

The third minister, called minister of the altar, represented the moon. We do not know what the functions of this priest were; but it is assumed that he carried some image of the goddess Isis. Besides, we know that Isis, or the moon, was also one of the carrier of souls, and one of the great doors by which the souls ascended and descended.

The fourth was the Hierocerix or sacred herald; he was armed with a caduceus, like Mercury, whose functions he fulfilled; he dismisses the profanes from the temple, and pronounced the incantations. Mercury was the inseparable companion of the sun, the secretary of Osiris and Isis; he was responsible for leading the souls to the two doors by which it was supposed that they would ascend and descend. The souls, in passing from the sun to the moon, said a philosopher, immediately passed through Mercury, as it was also from Mercury that the sun received them when they were returned to it, after having passed through the moon. He was the link between the two worlds and the intermediary in the commerce of souls.

Besides these ministers, there were ten others, which served at the sacrifices and illusory proceedings of the initiations. In addition to the pontifical clothes, with which these priests were clothed, they had to wear also a white robe, made of very fine linen, and a belt which distinguished them from the lower class. The same characters also appear in the procession of initiates into the mysteries of Isis, who were subsequently imitated at Eleusis, as we have already observed.

According to Apuleius, the first painting that we saw in the temple of Isis represented the image of nature clothed with all the attributes that characterize it. It embraces all the elements, and it extends its dominion from the high spheres of Olympus to the deepest abysses of the earth: such as it is represented on the ceiling of the temple of Dendera. (See the Great Work of the Egyptian Commission).

At the head of the priests of Isis, continues Apuleius, we see the torchbearer, or the light-holder, who holds in his hand a golden vase in the shape of a boat, from which rises a light so pure that it rivals that of the sun; this priest is the Daduchos of Eleusis, he is the image of the divine star which enlightens and vivifies all of nature. Without recalling here what we said above about the symbolic vessel, the image of Isis, worshiped in this form in the city of Thebes, we will add however, with regard to the Egyptians, that they assume that the souls traveled in vessels, like the sun and the moon, either to descend to earth, or to ascend to the heavens.

Following this priest, marched the living symbol of the moon, or the altar carrier. Indeed, he is seen represented in this fashion on most of the Egyptian monuments. He was followed by a third minister, invested with the attributes of Mercury; he carried the astrological palm and the caduceus of the god of eloquence. It would probably suffice, without a doubt, to relate what Plutarch and Lactantius said of the initiations, to prove to the obvious, that the Greek Ceres is the Egyptian Isis. And lastly, that the fable of Ceres weeping Triptolemus, is the same as Isis weeping Osiris; but we believe we have reached the goal, and we stop to avoid repetitions, which would become tiresome and not further instructive.

A fourth priest, representing the harsh justice of the gods, appeared after the first three officiants. This minister of the great Egyptians goddess, was charged with pronouncing on the fate of souls, and he carried a Hand of Justice, symbol of the equity which presided over this judgment. For the same reason, we put the same symbol in the hand of kings, to express that equity and justice govern good administration.

There is every reason to believe that it is the kind of judgment of which we have just spoken, which led one to suppose, in Egypt, the existence of a court which would have judged kings after their death, and which, having weighed their administration in the scales of justice, would have pronounced if one should grant or refuse them the burial. First, we do not think that the people of Egypt ever disputed the honor of the burial of their kings, and it is even very doubtful that the people had this right in a country such as Egypt, where the father was always replaced on the throne by his elder son, as long as the royal family subsisted. Besides, the Egyptians would necessarily have had an implacable enemy in the young prince, heir to the throne, by refusing the burial to his father, whose mummy he could have carried in some underground [chamber], without the people knowing it. Thus, we believe that the Egyptians did not judge their kings after their death and that this alleged judgment, which some authors mention, originated in the ceremonies of the mysteries, and here is a fact which supports our opinion in this regard. The Egyptians mortally hated one of the despotic Pharaohs, named Apries, who was suspected of having committed atrocious crimes, some of which however were real … Apries, however, who boasted in his prosperity that he could not be dethroned by God himself, was defeated by Amasis. Now the people, in their resentment, had the wretched prince delivered to them, they strangled him, and they then carried him to the tomb of his fathers, which we see at the entrance to the temple of Minerva, in Sais, the sacred place where all the Pharaohs of the Saitic tribe rest.

It seems that, according to an old custom, the hierophant, or high priest, had to deliver a speech publicly when the body of the king was carried to the tomb. So it would be quite simple in the speech of the high priest, or in the funeral oration he made of the deceased, what the judgment of the deads would consist, where the [faults of] the Pharaohs who were more or less praised were expunged, as is still the case today; and Porphyry assures us that they are praised especially when they have been sober, because this virtue supposes many others, especially in a regent.

The fourth minister, of whom we have already spoken, also wore an udder-shaped vase filled with milk, a symbolic food used in mysteries where the theory of souls was dealt with. This vase alluded to the Milky Way, through which the soul descended and ascended. The souls, according to Plato, went to death in the fields of truth, where they had to be scrutinized by harsh and inflexible judges. There were shown in the mysteries of Egypt, among other emblems, such as the boat, the ferryman Charon, etc., etc., some doors that were called the doors of Truth, near which was placed a headless statue, called Justice. The hand of justice, carried in the ceremony of Isis, or placed in the hand of our kings, becomes for us a striking emblem of the opinion of the Egyptians on the nature of the soul.

Two other ministers who followed the procession, who were there to represent the purification of souls, whose sole power was in the hand of the hierophant. One carried a sieve, and the other a vase filled with water, striking symbols of the two ways of purifying the souls that were to be admitted to the abode of the gods. The soul that needed to be purified before being admitted into the Elysium, said Virgil, was purified by air, water and fire. According to Servius, a sieve was also carried in the ceremonies of Isis; because, he says, the genitals of Osiris, cruelly thorn from his body by Typhon, were religiously placed on a sieve by the goddess Isis, who had taken care to retrieve them from the Nile, in which the monster had taken the precaution to throw them to cover his crime.

The mysteries are divided into two classes; that is to say the greater and the lesser. The greater ones were celebrated only every five years; and the lesser ones, every two years. Likewise, in Freemasonry, one can only come to know the great mysteries after having passed through the lower degrees. The Egyptians alone had the right to claim the complete initiation, while foreigners were only given part of the secret things of which all the mysteries were made up, or the full initiation.

§ VII.

Description du Temple à l'usage des Initiations.

La célébration des mystères se faisoit ordinairement devant le peuple, dans un temple dont la magnificence =112= devoit être extraordinaire; l'or et les pierreries y brilloient de toutes parts, on y admiroit la beauté de l'architecture et le goût de la décoration. Celui de Thèbes, élevé en l'honneur d'Isis et d'Osiris, étoit d'une grandeur prodigieuse, et si nous en jugeons par le dessin que nous avons vu à la commission d'Égypte, l'architecture en est colossale et d'un style imposant. Des avenues à perte de vue, bordées par des sphinx colossaux sculptés d'une seule masse dans des blocs de grès; des portiques immenses, élevés de distance en distance, comme autant de forteresses propres à en défendre l'entrée, conduisent à ce superbe édifice. Les statues symboliques qui précèdent le temple, variées dans leur composition, représentent le lion du zodiaque figuré dans un état de repos et couché sur ses quatre pattes, qu'il tient allongées, image du soleil. L'astre du jour y est peint sous deux aspects, comme on va le voir: d'abord, on le voit avec une tête de lion, et plus loin avec celle d'un bélier à belles cornes recourbées et tout à fait semblables à celles que l'on donne à Jupiter-Ammon; mais il faut observer que cette dernière statue n'a que la tête d'un bélier, lorsqu'elle conserve les formes du lion pour le reste du corps. Je considére donc cette expression symbolique comme une image d'Osiris, ou plutôt comme celle du soleil au solstice d'été, lorsque cet astre, sous le signe du lion, devint le moteur du Nil, dont l'intumescence si importante à la nation égyptienne devoit être un motif de fêtes et de réjouissances publiques pour la ville de Thebes. C'est sur les parois des murs du même temple où l'on voit l'arche et le vaisseau d'Isis portés en triomphe.

L'animal symbolique auquel on a donné une tête de =113= bélier et un corps de lion, est une copie exacte de ce que nous présente la sphère; car, en supposant le soleil au zénith du ciel, ou à midi, sous le signe du lion, on voit le bélier se lever à l'orient. Cet emblême ingénieux est donc la représentation du soleil fixant, par sa position, la moitié du jour, ou le midi, au solstice d'été, sous le signe du lion.

La composition du grand sphinx n'est pas moins ingénieuse que celle-ci. Le grand sphinx de Thèbes, lion et femme à-la-fois, est un dieu hermaphrodite, comme le sont généralement les divinités du premier ordre. Cette invention allégorique sert à désigner que les hautes puissances de la nature, ou les grandes divinités, peuvent tout créer et tout extraire d'elles-mêmes, sans aucun secours étranger. Le sphinx, dont le nom veut dire en notre langue je lie, j'intrigue, j'embarrasse, est l'image de l'union d'Isis avec Osiris, et par conséquent du passage du soleil dans le signe de la vierge; car on a eu soin de donner à cet animal symbolique la forme d'une femme dans la partie supérieure de son corps, pour exprimer que le soleil mâle et vigoureux du solstice d'été, qui avoit lieu en Égypte sous le signe du lion, commençoit à perdre de sa force et à s'efféminer en se rapprochant du signe de la vierge. C'est par la même raison que l'on a représenté Achille à la cour de Lycomède sous des vétemens de femme. Les portes du temple de Thèbes, montées à seize coudées d'ouverture, sont un emblême de lél'évation des eaux du Nil dans sa plus grande intumescence.

A Athènes, l'unité du monde étoit représentée par l'unité du temple où se célébroit les grands mystères =114= d'Éleusis, et, ce qu'il y avoit de plus remarquable, suivant Aristide, c'est la foule immense des initiés qui s'y rendoit, et que contenoit un seul édifice. Ce temple, dit-il, est situé sur une colline entourée de murs; les ornemens intérieurs et les tableaux qui décorent le sanctuaire, dont la forme est circulaire, sont faits pour piquer la curiosité de tout le monde. Voici la description de ce temple, telle que M. Dupuis nous l'a donnée, d'après la narration d'Aristide: "Aristide, dit-il, regarde ce temple comme le sanctuaire commun de la religion des Grecs, et comme celui de tous les lieux sacrés, qui étoit le plus propre à imprimer une frayeur religieuse, et en même temps des spectacles agréables. Tout ce qu'on y rencontroit étoit merveilleux, tout ce qu'on y faisoit tendoit à imprimer l'étonnement à l'initié. Les yeux et les oreilles y étoient également frappés. Des générations nombreuses d'hommes y étoient témoins des spectacles ravissans sur lesquels il n'étoit pas permis de s'expliquer, et dont les poëtes, les orateurs et les historiens ont donné quelque idée, dans ce qu'ils débitent de Cérès et de sa fille Proserpine, ce qui donne à penser que la représentation de leurs aventures faisoit partie de ces scènes mystérieuses et des tableaux magiques qu'on y faisoit paroître".

Dans le temple d'Athènes, on voyoit, comme nous l'avons remarqué plus haut, le bœuf sacré, emblêe du taureau équinoxial, dans lequel, depuis long-temps, le soleil au printemps de chaque année, faisoit son entrée dans l'univers. Ensuite paroissoient les dragons ailés qui atteloient le char de la déesse, et qui sembloient planer sur =115= la terre et sur les mers. Ce sont ces mêmes dragons qui conduisoient le char de Proserpine, sa fille, et celui de son fils Triptolême; de même Médée, l'épouse de Jason, montoit un char traîné par des dragons furieux.

La peinture que nous venons de faire de la décoration du temple de Cérès, est toute astronomique; car elle n'est qu'une représentation allégorique de l'automne, dont l'annonce a lieu dans le ciel après le passage du soleil dans les signes inférieurs, par la présence de la constellation de la vierge, aux pieds de laquelle on voit aussi s'étendre un énorme serpent, serpent dont Jupiter s'entortille lorsqu'il prend le nom de Sérapis. Les Égyptiens disoient que leur déesse Isis habitoit tour-à-tour les enfers, la terre et les cieux, comme les Grecs ont dit de Cérès, leur grande déesse, ainsi que de sa fille Proserpine.

Les anciens donnoient le nom de Proserpine à la couronne boréale, qui s'unit à Isis ou au signe de la vierge; en effet, parmi les différens noms de cette constellation, on remarquera qu'on lui donnoit aussi celui de Præ Serpens; c'est-à-dire qui précédé le serpent, parce qu'effectivement elle précède le serpent sur lequel elle est placée dans le ciel. Voilà pourquoi on représente souvent Isis, Cérès et Proserpine montées sur un serpent, accompagnées et quelquefois placées dans un char traîné par plusieurs dragons ou par plusieurs serpens; car, outre le fameux serpent d'Eve, placé au-dessous de Cérès, ou la femme porte-épi, on voit l'hydre femelle couvrir une grande partie du ciel et marcher à sa gauche.

C'étoit au milieu d'une salle mystérieusement décorée, =116= nous apprend encore Aristide, que paroissoit le roi des mystères, ou l'hiérophante. Il étoit l'image du dieu vivant au ciel et sur la terre. Suivant Plutarque, les mots vérité, sagesse et science étoient écrits sur une plaque d'or, descendant en sautoir, qu'il portoit sur sa poitrine. Comme Jupiter dans l'Olympe, assis sur un trône tout resplandissant de lumière, l'hiérophante présidoit l'assemblée dans le calme et dans le silence le plus religieux, car on ne pouvoit prononcer son nom sans être puni. Ce prêtre-roi étoit remarquable par son habit couleur de pourpre richement brodé, par sa chevelure blanche et son diadême ou bandelette qui ceignoit sa tête. Sa taille majestueuse, les traits nobles de sa figure, sa chevelure, sa gravité, son grand âge, une voix douce, mais sonore, le distinguoient aisément des autres prêtres; tout en lui sembloit se réunir pour imprimer un grand respect au peuple, et pour soutenir l'idée de majesté que l'on attribuoit au chef de l'ordre du monde. Il introduisoit, de concert avec le dadouque, ou le second prêtre de l'ordre, les initiés dans le temple.

Ainsi que le dieu moteur de la nature, enveloppé dans son ouvrage, étoit censé caché sous un voile que nul mortel n'avoit encore levé, de même l'hiérophante, pendant la célébration des mystères, s'enveloppoit d'une robe longue et traînante. C'est pour désigner la puissance divine dans sa création, et exprimer en même temps l'impénétrabilité des hommes dans cette même création, que les prêtres de l'Egypte avoient fait graver sur le frontispice du temple d'Isis à Saïs: je suis tout ce qui a été, ce qui est et qui sera, et nul mortel n'a encore levé mon voile. =117= Isis, comme Cérès, étoit une divinité universelle, la mère de toutes choses; et les Égyptiens lui adressoient cette priére: déesse Isis, qui êtes une et mère de toutes choses, etc. …

De même qu'on supposoit le créateur de l'univers ou le Demiourgos, placé au-dessus de son ouvrage, et par sa nature, séparé de la matière susceptible de la génération, de même, l'hiérophante étoit obligé de se vouer à un célibat perpétuel, de s'abstenir de toutes communications avec les femmes, et d'imiter en quelque sorte, par sa chasteté, cette espèce d'immatérialité.

Le second prêtre se nommoit dadouque, ou flambeau par excellence; il représentoit le soleil, dont il portoit l'image sur sa poitrine; il avoit, ainsi que l'hiérophante, une robe couleur de pourpre, une chevelure blanche et une couronne d'or. Le dadouque pouvoit se marier; il conduisoit la procession des initiés, dont il ouvroit la marche, et il étoit chargé des purifications, sans doute par allusion à l'action du soleil qu'il représentoit, et où l'on supposoit que les âmes passoient après la mort pour y être purifiées.

Ce troisième ministre, appelé ministre de l'autel, représentoit la lune. On ignore quelles étoient les fonctions de ce prêtre; mais on suppose qu'il portoit quelque image de la déesse Isis. D'ailleurs on sait qu'Isis, ou la lune, étoit aussi un des véhicules des âmes, et unes des grandes portes par lesquelles elles montoient et descendoient.

Le quatrième, étoit l'hiérocerix , ou hérault sacré; il étoit armé d'un caducée, comme Mercure, dont il remplissoit =118= les fonctions; il écartoit les profanes du temple, et prononçoit les formules. Mercure étoit le compagnon inséparable du soleil, le secrétaire d'Osiris et d'Isis; il étoit chargé de conduire les âmes aux deux portes par lesquelles on a supposé qu'elles montoient et descendoient. Les âmes en passant du soleil vers la lune, a dit un philosophe, passoient immédiatement par Mercure, comme aussi c'étoit de Mercure que le soleil les recevoit, lorsqu'elles lui étoient rendues, après avoir passé par la lune. II étoit le lien des deux mondes, et l'entremetteur du commerce des âmes.

Outre ces ministres, il y en avoit dix autres, qui servoient aux sacrifices et aux opérations illusoires des initiations. Indépendamment des habits pontificaux, dont ces prêtres étoient revêtus, ils dévoient encore porter une robe blanche, faite d'un lin très-fin, et une ceinture qui les distinguoit de la classe inférieure. Les mêmes personnages figurent aussi dans la procession des initiés aux mystères d'Isis, qui, dans la suite, furent imités à Éleusis, comme nous l'avons déjà observé.

Suivant Apulée, le premier tableau que l'on voyoit dans le temple d'Isis, représentoit l'image de la nature revêtue de tous les attributs qui la caractérise. Elle embrasse tous les élémens, et elle étend son empire depuis les sphères élevées de l'Olympe, jusqu'aux abîmes les plus profonds de la terre: telle enfin qu'elle est représentée sur le plafond du temple de Tentyris. (Voyez le grand Ouvrage de la Commission d'Égypte).

A la tête des prêtres d'Isis, on voit paroître, continue Apulée, le porte-flambeau, ou le porte-lumière, qui tient =119= à la main un vase d'or en forme de vaisseau, duquel s'élève un lumière tellement pure, qu'elle rivalise avec celle du soleil; ce prêtre est le dadouque d'Éleusis, il est l'image de l'astre divin qui éclaire et vivifie toute la nature. Sans rappeler ici ce que nous avons dit plus haut, sur le vaisseau symbolique, l'image d'Isis, adorée sous cette forme dans la ville de Thèbes, nous ajouterons cependant, en ce qui concerne les Égyptiens, qu'ils supposoient que les âmes voyageoient dans des vaisseaux, comme le soleil et la lune, soit pour descendre sur la terre, soit pour remonter aux cieux.

A la suite de ce prêtre, marchoit le symbole vivant de la lune, ou le porte-autel. En effet, on le voit représenté dans cette posture, sur la majeure partie des monumens égyptiens. Il étoit suivi d'un troisième ministre, revêtu des attributs de Mercure; celui-ci portoit la palme astrologique et le caducée du dieu de l'éloquence. Il suffiroit, sans doute, de rapporter ce que Plutarque et Lactance ont dit des initiations, pour prouver, jusqu a l'évidence, que la Cérès grecque est l'Isis égyptienne. Et enfin, que la fable de Cérès, pleurant Triptolème, est la même qu'Isis pleurant Osiris; mais nous croyons avoir touché au but, et nous nous arrêtons pour éviter des redites, qui deviendroient fatigantes sans instruire davantage.

Un quatrième prêtre, représentant la justice sévère des dieux, paroissoit à la suite des trois premiers officians. Ce ministre de la grande déesse des Égyptiens, étoit chargé de prononcer sur le sort des âmes , et il portoit une main de justice, symbole de l'équité qui présidoit à ce jugement. Par la même raison, on a mis le même =120= symbole dans la main des rois, pour exprimer que l'équité et la justice règlent les bonnes administrations.

Il y a tout lieu de croire que c'est l'espèce de jugement dont nous venons de parler, qui a fait supposer, en Égypte, l'existence d'un tribunal qui auroit jugé les rois après leur mort, et qui, ayant pesé leur administration dans la balance de la justice, auroit prononcé si on devoit leur accorder ou leur refuser la sépulture. D'abord, nous ne pensons pas que le peuple d'Égypte ait jamais disputé à ses rois l'honneur de la sépulture, et même il est fort douteux que le peuple ait eu ce droit dans un pays tel que l'Égypte, où le père étoit toujours remplacé sur le trône par son fils ainé, aussi long-temps que la famille royale subsistoit. D'ailleurs, les Égyptiens auroient eu nécessairement un ennemi implacable dans le jeune prince, héritier du trône, en refusant la sépulture à son père, dont il pouvoit à son gré faire porter la momie dans quelque souterrain, à l'insçu même du peuple. Ainsi, nous croyons que les Égyptiens n'ont point jugé leurs rois après la mort, et que ce prétendu jugement, dont quelques auteurs font mention, a pris naissance dans les cérémonies des mystères, et voici un fait qui vient à l'appui de nôtre opinion à cet égard.
Les Égyptiens haïssoient mortellement un des Pharaons despotiques, nommé Apriés, que l'on soupçonnoit d'avoir commis des crimes atroces, dont quelques-uns pourtant étoient reels… Cependant Apriés, qui se vantoit dans sa prospérité de ne pouvoir être détrôné par Dieu même, fut vaincu par Amasis. Or, le peuple, dans son ressentiment, se fit livrer le malheureux prince, on l'étrangla, et on le porta ensuite dans =121= le tombeau de ses pères, que l'on voyoit à l'entrée du temple de Minerve, à Saïs, lieu sacré où reposent tous les Pharaons de la tribu saïtique.

Il paroît que, selon un ancien usage, l'hiérophante, ou le grand-prêtre, devoit prononcer publiquement un discours, lorsqu'on portoit le corps du roi au tombeau. Ce seroit donc tout simplement dans le discours du grand-prêtre, ou dans l'oraison funèbre qu'il faisoit du défunt, que consisteroit le jugement des morts, qu'on faisoit essuyer aux Pharaons qui y étoient plus ou moins loués, comme cela se pratique encore aujourd'hui; et Porphyre assure qu'on les louoit surtout lorsqu'ils avoient été sobres, parce que cette vertu en suppose beaucoup d'autres, principalement dans un souverain.

Le quatrième ministre, dont nous avons déjà parlé, portoit aussi un vase, en forme de mamelle, rempli de lait, aliment symbolique employé dans les mystères où l'on traitoit de la théorie des âmes. Ce vase faisoit allusion à la voie lactée, par où elle descendoit et remontoit. Les âmes, suivant Platon, passoient à la mort dans les champs de la vérité, où elles dévoient être scrutées par des juges sévères et inflexibles. On montroit, dans les mystères de l'Égypte, entre autres emblêmes, tels que la barque, le nocher Caron, etc., etc., des portes qu'on appeloient portes de la Vérité, près desquelles étoit placée une statue sans tête, qu'on nommoit la Justice. La main de justice, portée dans la cérémonie d'Isis, ou placée dans la main de nos rois, devient pour nous un emblême frappant de l'opinion des Égyptiens sur la nature de l'âme. =122=

Deux autres ministres qui suivoient le cortège, étoient là pour représenter la purification des âmes, dont le pouvoir unique étoit dans la main de l'hiérophante. L'un portoit un van, et l'autre un vase rempli d'eau, symboles frappant des deux manières de purifier les âmes qui dévoient être admises au séjour des dieux. Les âmes qui avoient besoin d'être purifiées avant d'être admises à l'Élysée, a dit Virgile, l'étoient par l'air, par l'eau et par le feu. Suivant Servius, on portoit aussi dans la pompe isïaque, un crible; parce que, dit-il, les parties naturelles d'Osiris, cruellement extirpées de son corps par Typhon, furent religieusement déposées sur un crible par la déesse Isis, qui avoit eu soin de les retirer du Nil, dans lequel le monstre avoit eu la précaution de les jeter pour couvrir son crime.

Les mystères se divisoient en deux classes; c'est-à-dire en grands et en petits. Les grands ne se célébroient que tous les cinq ans; et les petits, tous les deux ans. De même, dans la Franche-Maçonnerie, on ne peut arriver à la connoissance des grands mystères qu'après avoir passé par les grades inférieurs. Les Égyptiens avoient seuls le droit de prétendre à l'initiation complète, tandis que l'on ne communiquoit aux étrangers qu'une partie des choses secrètes dont se composoient la totalité des mystères, ou l'initiation complète.

§ VIII.

From what we have just read, we see that everything was symbolic among the Egyptians; we see that public worship, like the ceremonies of initiation, had a mutual relations, the main bases of which are connected with the organization of the universe; we see, lastly, that the utensils necessary for the sacrifices, as well as the images that were worn in the great ceremonies in the august festivals of the great goddess Isis, were only the symbols of the phenomena of nature, whose sun and moon, under the names of Isis and Osiris, were regarded as the supreme chiefs. The Egyptians, from the beginning of their civilization, paid much attention to worship and religious institutions, and their priests spared nothing to give pomp and magnificence to worship; and, as we have already observed, the greatest luxury of the Egyptians was the luxury of religion.

To the judgment of the dead, of which we have spoken, is necessarily related the concept of reward and punishment, and consequently that of building future regions beyond the visible world; therefore, the invention of a Tartarus and of an Elysium. It is therefore to the Egyptians that we are indebted for this illusion, sweet for the just, and cruel for the wicked, which, afterwards, provided the philosophers with so much reasoning on the nature of the soul, on its immortality, and on the justice of the gods.

Reflecting on Tartarus and the Elysium, if we take a look at some geographic points of Egypt where the deads were buried, we will not be far from thinking that the origin of an ingenious institution, which belongs entirely to the Egyptian priests, was taken from the place itself and from the use to which it was devoted. The Elysian Fields and the large burial grounds located between Saqqara and Busiris, with several canals derived from the Nile and which separate Memphis from the ancient burials and the pyramids, allow us to believe what we have just advanced; because, among these channels, Acheron, Cocytus, Lethe are cited.

The Greeks, whose presence on our globe, although temporary, has contributed so much to the progress of the human spirit, as well as to its errors; the Greeks, whose brilliant and mendacious imagination created worlds and characters which never existed, perhaps found, in this part of Egypt, materials suitable for concocting their Tartarus, since they reproduced both the name of the Elysium and the name of the canals derived from the Nile and that they made them their infernal rivers.

It was not necessary for the Greeks, no doubt, to have recourse to the Egyptians in order to invent the fable of Tartarus; because they were rich enough from their own materials. However, the journeys that some Greek philosophers and the legislator Solon made to Egypt; the word of the inhabitants of Sais, who believed themselves, they said, descendants from the Athenians; the response of the Egyptian priests, that for a long time Athens subsisted, and that for a long time its name was famous in Egypt; the establishment of Egyptian colonies in Greece, all presupposes relations between the two peoples, and these facts combined suffice to prove that the notions about an afterlife, as well as the fictions which depend on it, indeed come from Egypt, and consequently also the mysteries celebrated there. Still, it is true that there are hardly any people who have not had something equivalent to what is known under the name of Tartarus, or Elysium; there is scarcely any people who have not intended for men, after death, very distinct abodes.

§ VIII.

D'après ce qu'on vient de lire, on voit que tout étoit symbolique chez les Égyptiens; on voit que le culte public, comme les cérémonies de l'initiation, avoient des =123= rapports communs, dont les bases principales se rattachoient à lorganisalion de l'univers; on voit, enfin, que les ustensiles nécessaires aux sacrifices, aussi-bien que les images que l'on portoit en grandes cérémonies dans les fêtes augustes de la grande déesse Isis, n'étoient que les symboles des phénomènes de la nature, dont le soleil et la lune, sous les noms d'Isis et d'Osiris, étoient considérés comme les chefs suprêmes. Les Égyptiens, dès l'origine de leur civilisation, ont porté beaucoup d'attention au culte et aux institutions religieuses, et leurs prêtres n'épargnoient rien pour donner de la pompe et de la magnificence au culte; et, comme nous l'avons déjà observé, le plus grand luxe des Égyptiens étoit le luxe de la religion.

Au jugement des morts, dont nous avons parlé , se rattache nécessairement l'idée de récompense et de punition, et par conséquent celle de construire au-delà du monde visible des régions futures; delà, l'invention d'un Tartare et d'un Élysée. C'est donc aux Égyptiens que l'on est redevable de cette illusion, douce pour le juste, et cruelle pour le coupable, qui, dans la suite, fournit aux philosophes tant de raisonnemens sur la nature de l'âme, sur son immortalité et sur la justice des dieux.

En réfléchissant sur le Tartare et l'Élysée, si on jette un coup d'œil sur quelques points géographiques de l'Égypte où l'on enterroit les morts, on ne sera pas éloigné de penser que l'on a pris du local même et de l'usage auquel il étoit consacré, l'origine d'une institution ingénieuse, qui appartient toute entière aux prêtres égyptiens. Les Champs-Élysées et le grand cimetière qui est entre =124= Sacchara et Busiris, différens canaux dérivés du Nil et qui séparent Memphis des anciennes sépultures et des pyramides, nous autorisent à croire ce que nous venons d'avancer; car, parmi ces canaux, on cite l'Acheron, le Cocyte , le Léthé.

Les Grecs, dont la présence sur notre globe, quoique momentanée, a tant contribué aux progrès de l'esprit humain, ainsi qu'à ses égaremens; les Grecs, dont l'imagination brillante et mensongère créa des mondes et des personnages qui n'existèrent jamais, trouvérent peut-être, dans cette partie de l'Égypte, des matériaux propres à composer leur Tartare, puisqu'ils ont reproduit et le nom de l'Élysée et le nom des canaux dérivés du Nil, et qu'ils en ont fait leurs fleuves infernaux.

Sans doute il n'étoit pas nécessaire que les Grecs eussent recours aux Égyptiens, pour inventer la fable du Tartare; car ils étoient assez riches de leur propre fonds. Cependant les voyages que quelques philosophes grecs et le législateur Solon firent en Égypte; le mot des habitans de Saïs, qui se croyoient, disoient-ils, issus des Athéniens; la réponse des prêtres égyptiens, que depuis long-temps Athènes subsistoit, que depuis long-temps son nom étoit fameux en Égypte; l'établissement de colonies égyptiennes en Grèce, supposent des relations entre les deux peuples, et ces faits réunis suffisent pour prouver que les notions sur une vie future, ainsi que les fictions qui en dépendent, viennent en effet d'Égypte, et par conséquent des mystères qu'on y célébroit. Toujours est-il vrai qu'il ny a guère de peuple qui n'ait eu quelque chose d'équivalent à ce qui est connu sous le nom de Tartare, =125= ou d'Élysée; il ny a guère de peuple qui n'ait destiné aux hommes, après la mort, des demeures très-distinctes.

§ IX.

We demonstrated, in our introduction to the mysteries of Isis, that it is to these famous mysteries that we owe all the learned theories on the visible and invisible causes of nature that the leaders of initiation presented to the Egyptian people, in symbolic forms, as acts of faith. We have also made it known that these illustrious masters, in taking care of the civilization of peoples, had the art of introducing into their public or private ceremonies an imposing and sought-after luxury, which was all the more useful for the occasion, which seized the spectators by the senses, and gave instruction the charm of pleasure, by putting all the sensations in motion. ⁽¹⁾

(1)   The initiations to the mysteries of Isis, according to Father Lafiteau, were a practical school of religion and virtues, instituted to teach men to live according to the principles of reason and wisdom; it is also the idea that Cicero gives. The initiation, says Stobaeus, a Greek author, who was in vogue in the fifth century, is the end of profane life, regarded as animal life; it is the death of vice. It is initially only errors and uncertainties, only laborious paths, that painful and frightening march through darkness. Arrived at the borders of death and initiation, everything appears under a terrible aspect, it is only tremors, only fear; but as soon as these frightening sensations have passed, a miraculous and divine light strikes the eyes. Brilliant plains, meadows enameled with flowers are visible everywhere; hymns and choirs of music enchant the ears; the sublime doctrines of sacred science constitute there the subjects of conversations; holy and respectable visions capture the senses in admiration. Initiated and made perfect, we are now free, we are no longer subject to any fear; crowned and triumphant, we walk through the regions of the blessed; we converse with holy and virtuous men, and we celebrate the holy mysteries. The most solid, the most astonishing, the oldest monuments which came out of the hand of men served as an entrance to the underground passages where the trials of initiation take place.

This is how the famous Assassins [Hashshashin], or the Elder of the Mountain, subjugated his young proselytes; it is thus that the philosophers of antiquity extended human knowledge beyond expectations, and that they drove the spirits towards morality by an entirely physical power. The Freemasons, faithful imitators of the famous legists of antiquity, soon seized the means which the Egyptian priests used to attract proselytes eager to know the high sciences, and thus to train men worthy of succeeding them. Thus, if the Freemasons introduce even today into their equinoctial and solstitial festivals, concerts, dances and feasts, it is to make virtue loved and make it less austere in its practice. Our priests had as a maxim, says the author of Sethos, speaking of the Egyptians, to make the temples love by the beauty and the diversity of the ceremonies; they believed that, for the maintenance of religion, it was not enough to count on the real and interior piety of a few individuals, but that it was necessary to give it an external worship which united a whole people. This is what gave rise to the Isiac pageantry, of which we see here a superb engraving that we will describe.

§ IX.

Dans notre introduction aux mystères d'Isis, nous avons démontré que c'est à ces mystères célèbres qu'on doit toutes les théories savantes sur les causes visibles et invisibles de la nature, que les chefs de l'initiation présentoient au peuple égyptien, sous des formes symboliques, comme des actes de foi. Nous avons fait connoître aussi que ces illustres maîtres, en s'occupant de la civilisation des peuples, eurent l'art d'introduire dans leurs cérémonies publiques ou particulières, un luxe imposant et recherché, qui étoit d'autant plus utile à la circonstance, qu'il saisissoit les spectateurs par les sens, et donnoient à l'instruction le charme du plaisir, en mettant toutes les sensations en mouvement ⁽¹⁾.

(1)   Les initiations aux mystères d'Isis, selon le père Lafiteau, étoient une école pratique de la religion et des vertus, instituée pour apprendre aux hommes à vivre selon les principes de la raison et de la sagesse; c'est aussi l'idée qu'en donne Cicéron. L'initiation, dit Stobée, auteur grec, qui florissoit au cinquième siècle, est la fin de la vie profane, regardée comme vie animale; c'est une mort au vice. Ce n'est d'abord qu'erreurs et incertitudes, que courses laborieuses, que marche pénible et effrayante à travers les ténébres. Arrivé aux confins de la mort et de l'initiation, tout se présente sous un aspect terrible, ce n'est que tremblemens, que crainte; mais dès que ces objets effrayans sont passés, une lumière miraculeuse et divine frappe les yeux. Des plaines brillantes, des prés émaillés de fleurs se découvient de toutes parts; des hymnes et des chœurs de musique enchantent les oreilles; les doctrines sublimes de la science sacrée y font les sujets des =126= entretiens; des visions saintes et respectables tiennent les sens en admiration. Initié et rendu parfait, on est désormais libre, on n'est plus asservi à aucune crainte; couronné et triomphant, on se promène par les régions des bienheureux; on converse avec des hommes saints et vertueux, et l'on célèbre les saints mystères. Les plus solides, les plus étonnans, les plus anciens monumens qui soient sortis de la main des hommes, servoient d'entrée aux souterrains où se passoient les épreuves de l'initiation.

C'est de cette manière que le célèbre Ehissessin, ou le Vieux de la Montagne, subjuguoit ses jeunes proselytes; c'est ainsi que les philosophes de l'antiquité étendirent les connoissances humaines au-delà des espérances, et qu'ils entraînérent les esprits vers la morale par une puissance toute physique. Les Francs-Maçons, fidèles imitateurs des célèbres légistes de l'antiquité, s'emparèrent bientôt du moyen dont les prêtres égyptiens usoient pour attirer à eux des prosélytes avides de connoître les hautes sciences, et former ainsi des hommes dignes de leur succéder. Ainsi, si les Francs-Maçons introduisent encore aujourd'hui dans leurs fêtes équinoxiales et solstitiales, des concerts, des danses et des festins, c'est pour faire aimer la vertu et la rendre moins austère dans la pratique. Nos prêtres ont eu pour maxime, dit l'auteur de Sethos, en parlant des Égyptiens, de faire aimer les temples par la beauté et par la diversité des cérémonies; ils ont cru que, pour le maintien de la religion, il ne suffisoit pas de compter sur la piété réelle et intérieure de quelques particuliers, mais qu'il falloit lui donner un culte extérieur qui réunît tout un peuple. Voilà ce qui a donné lieu à la pompe isiaque, dont on voit ici une superbe gravure que nous allons décrire.

Description of the engraving representing
the Procession of Isis.

The Egyptians of Memphis, Bubastis, Canopus and the surrounding cities, gathered at Thebes, once a year, in the temple of Isis, to pay homage to their great goddess, mother of nature. After the celebration of the mysteries, an immense procession was made up of this kind of pilgrimage, made up of the idols of the gods of Egypt, the priests, priestesses and all the people. The procession left the temple, crossing the city and the fields, praising the blessings of the goddess, and singing hymns in her honor. It is this famous procession that we have before us, and whose composition we owe to the talent of Mr. Moreau the Younger, designer of the king's cabinet, to which we also owe the other drawings contained in this book.

The scene takes place in a vast plain that crosses the Nile. The tomb of the Pharaohs occupies the front of the painting, and in the distance is seen the famous city of a hundred doors, whose main entrance was defended by several fortresses, which themselves were preceded by an aisle of three leagues in length, formed of colossal statues arranged in parallel in two rows, representing the sphinx with the head of a woman and the head of a ram, of which I gave the explanation on page 113. The procession leaves the city, and further afar are outlined the bountiful mountains of Abyssinia, whose peak rises to the skies; these mountains pour into the Nile the surplus of waters which fertilize them; because it is recognized that the overflow of these waters into the Nile regularly produces its intumescence. We see dances, imitations of combats, which present a picturesque opposition to the gravity and the silence of the procession of priests, which is still far from view. The sea marks the horizon.

Isis, in the form of a bear [the Dipper], seated on her throne placed on a stretcher which is carried by four men, opens the march of the ceremony. According to Plutarch, his dress was adorned with various colors, because, he says, "his dominion is exerted on the sublunar [terrestrial] matter, susceptible of different forms and different characteristics, and which receives successively the light, the darkness, the day, the night, life, death, water, fire, the beginning and the end; whereas Osiris, or the active principle, is all luminous, with no mixture of nature." (Plutarch, Isis and Osiris, page 382.)   The statue of the goddess is preceded by a group of warriors and gladiators armed with spears and javelins, who, furious in their holy enthusiasm, forming feigned combat, strike each other and seem to kill each other. It is thus that in Pampremis, city of Egypt, in a festival in honor of Mars, or of the god of fire, mock bloody fights were fought at the door of the temple. The priests, armed with clubs, walked around the city, according to custom, a golden chapel containing the image of the god of war that was revered there. This chapel was usually placed on a richly decorated golden chariot. On the arrival of the procession at the door of the temple, armed men put themselves in a position to forbid entry to the statue that the priests wanted to put there. These, seized with religious enthusiasm, struck the opponents with great blows on the head, until having become the masters of the place, they managed to put the divinity into the sanctuary. However, we assure that this kind of combat was only simulated and that if the blood flowed in great floods on both sides, it was only a simple illusion, as it still occurs today in our theaters. Likewise, the priests of Jupiter, named Corybants, arm themselves and form feigned combat in the ceremony of the mysteries.

This fury and these combats would therefore imply, in this circumstance, that the goddess Isis presided over the war. Indeed Isis, armed with a sword, is the same as Minerva, goddess of wisdom, born from the mind of the greatest of the gods [Jupiter]. In this form, image of virginal modesty, she will do justice to men; her gaze will be that of kindness: a consoling expression for those she must punish or strike. Under the name of Neith, Isis will teach the Egyptians agriculture, the art of spinning flax, that of extracting oil from olives, whose branches she carries in her hand, and the helmet on her head; she will go up on the altar of Sais, and will preside over the troops of this warlike city.

The bear, as seen here, played a large role in the procession of Isis. According to Apuleius, it is made to appear with the adornment of a respectable lady, which agrees well with the title of grandmother that she was given. It is the beautiful constellation Pleiades, which, by its celestial position, gave rise to the fiction of the mother goddesses. First, if we take a look at the celestial globe, we will see that the group of stars called the Pleiades, seven in number, is placed on the behind of the bull [Taurus], ascending in the east following the great the bear [Big Dipper] which always precedes it, and which seems to lead it in the course it has to travel. It will then be noted that this group of stars meets that which composes the constellation of the bull, in which the sun, according to the Egyptians, fixed the spring equinox. Thence the astronomer poets have designated these stars by the name of mothers goddesses, because they present themselves to view at the moment when the sun, emerging from the dark veils, appears in all its glory, and that they naturally seem to give birth to the constellations which follow them, by drawing them from nothingness, or from the darkness of the night, always under the supervision of the Big Dipper [Big Bear], which appears in the east before them. This is why the Egyptians represented their great goddess Isis in the form of a bear. Lastly, according to Pausanias, the stars which make up the constellation of the Big Dipper had a temple among the Cretans, under the name of mother goddesses. *

The idol which is offered first after the Isis-bear, or Isis-grandmother, is that of the monkey, or of the god called Cercopithecus by the Egyptians. He is wearing a Phrygian cap made of gold fabric and covered with a yellow robe: we will soon know why he is holding in his hand a cup, or a vase, filled with Nile water.

The Cercopithecus, which we see here, is a tailed monkey. The Egyptians, in the vicinity of Memphis, worshiped the Cercopithecus, as those of Hermopolis worshiped a species of a dog called Cynocephalus, which can be considered as an emblem of Sirius, or the constellation of the Great Dog [Canis Major]. Thus, in some circumstances, the presence of the Cynocephalus in monuments could well illustrate the scorching days.

The monkey, among the Egyptians, was the image of Aquarius, or of Cecrops, and consequently the emblem of the overflow of the Nile. Cecrops, the name given to Aquarius, means face of a monkey; this is why this celestial sign is represented in the mysteries of Isis, as well as among the hieroglyphs, by a monkey, in whose hand we sometimes put a vase filled with the water of the river which waters Egypt, as seen here; for Apuleius notices that one carried a monkey in triumph in the Isiac pageantry.

Citizens of all classes were admitted to the ceremony, kings, princes, magistrates and craftsmen. Everyone appeared there holding in their hand the instrument or attribute of their profession; it is a tribute that was paid to Isis, to whom the great civilization of the Egyptians was attributed. This is why we see on the front of the stage, and following the idol of the Cercopithecus, carried by a priest, groups of philosophers remarkable by their great age, birdcatchers carrying their birds on poles, fishermen holding in their hand a fishing line and represented in the act of fishing. Apuleius teaches us that the sacred custom of the Egyptians, to array with the statue of the goddess all orders of society, was an imitation of primitive initiations, which is mentioned in the Phoenician cosmogony.

In the midst of the group of philosophers and craftsmen, of whom I have just spoken, was represented Typhon, mounted on a winged donkey; he is armed with a spear and a shield on which is illustrated a scorpion. I will not recall here what I said about Typhon, brother of Osiris, the essential symbol of the bad principle, chief of darkness and the enemy of the light. ⁽¹⁾ The donkey, on which this god is mounted, was a symbolic animal, and according to Plutarch, he entered into the ceremonial of the mysteries, and he carried the sacred objects of religion. Thence, no doubt, the epigrammatic saying of those who could not be initiated: the donkey leads the mysteries. We also know that Typhon was mounted on a donkey when he was defeated and put to flight by Horus. The lowered wings of the animal would indicate enough the journeys that the master [the sun] makes in the lower places, like the scorpion, traced on his shield, announces that its reign begins under this sign because he took up his domicile there. Typhoon would, therefore, be here the emblem of darkness over which the goddess Isis presided in her capacity as the queen of the day and the night. Apuleius claims that the old man is the image of Bellerophon, and the donkey that of Pegasus, or of Menalippe, daughter of the celestial horse Pegasus.

(1)   He was given a spear as a weapon here; but it is more usually given a billhook, or rather what the ancients called harpa [harpoon]: it was the weapon of Saturn or Time.

I could adopt the opinion of Apuleius, without detracting from what I have just said on the figure in question; for, when the sun is domiciled in [the constellation] scorpion, occupying the east, Menalippe, or Bellerophon places itself in the west; so that by examining the sky to the east, at the rising of the destructive Osiris-scorpion, or of Typhon, from that point of view it seems mounted on the animal whose wings are lowered and cut by the horizon. Next comes a group of women crowned with flowers and carrying baskets also filled with flowers, which they had to spread on the paths through which the statue of the goddess was to pass. Then appears a group of women dancing and playing the tympanon, an instrument quite similar to our Basque drum.

During the pause of the procession, priestesses, responsible for carrying at intervals a lit censer, would burn in it incense in honor of the great goddess of the Egyptians. This is what was expressed in the engraving by four priestesses carrying a flaming tripod, and by other priestesses who carry by hand the vases for the use of the sacrifices, as well as the boxes containing perfumes.

Next appear groups of men and women, dressed in very fine and extremely white linen, carrying lamps and torches, as Apuleius says. These lamps and torches designate the first degree of the initiation into the mysteries of Isis, as we will see later. A choir, composed of musicians with flutes, male and female singers, follows the bearers of lamps and torches, singing hymns and mixing their melodious voices with the sound of instruments.

A company of warriors, in arms, walks following the band of musicians; it is then that the priests and priestesses, dressed in robes of linen dyed in various colors, like that of Isis, advance in order, each having a timbrel in hand, which is made to resonate by waving it in the air. Six masters of ceremonies, bearing the symbols of their office in the mysteries, precede two idols, each carried by four novices of the sacred college.

The first [minister], opening the religious procession, held second place in the mysteries; he was called Daduchos, or torch-bearer. He is depicted carrying a golden vase containing fire; for he was in charge of purifications. According to Apuleius, he wore a linen garment which descended to his feet; he held, he said, a golden vessel in the form of a gondola, from the middle of which came out a great light.

The second [minister] carries the sacred book of laws, which is supposed to be a gift from heaven. The third, named Hierocerix, represents Anubis; as he fulfilled the functions of speaker and herald in the mysteries, he was depicted holding a palm in one hand and a caduceus in the other. The fourth carries the mysterious vase; this golden vase, of a rounded form, represented a large quantity of breasts around its belly. It contained milk which flowed from the bottom of each breast, which had been purposedly pierced. This vase was a symbol of the Milky Way, in which souls were supposed to assemble after death. The fifth holds the sacred sieve in which it is supposed that Isis had deposited the genitals of Osiris, her husband. Finally, the sixth is armed with a vase in which the purificatory water was kept.

The two idols, carried by four servants whom we see appearing after the six other priests of whom I have just spoken, are those of Anubis with his dog's head, and of Io, or of Isis, under the shape of a cow. (See what I said above on this metamorphosis of the goddess Isis). We will no longer be surprised to see the emblem of Isis here in this form, when we know that after the death of the goddess, her body was placed in a tomb that represented a cow.

Following the representation of Io is seen the third minister of the mysteries, called minister of the altars; he holds the place of the moon, and, for this reason, he is dressed as a woman, with the disc of the night aster crowning his forehead, and, on a veil which is said to be cloth of gold, which is placed on his two open hands, is seen the pastries that the Egyptians consecrated, in the mysteries, to the sun and the moon. I will also observe that to designate the intumescence of the Nile, over which Isis presides as well as Osiris, and on which the Egyptians founded their fortune, it was then depicted a priest holding in his arms a vase filled with the water of the Nile; a twisted knot snake is carved on this vase, which the priest raises as if to pay homage to the great goddess. The king of mysteries, arms open, head raised and directed towards the sky, completes the priestly procession. Finally, an immense people who seem agitated with lively joy, join the ministers of the altars, and, uniting their vows with those of priests and priestesses, they sing and praise the gods protectors of Egypt.

To express that this festival attracted the Egyptians from the most distant cities, the designer took care to represent, on the various planes of his drawing, men, women, children and old people, tired of the journey, who rest, either at the feet of trees, or on mounds, or near monuments whose scene he had the art of adorning.

Description de la Gravure représentant
la Procession d'Isis.

Les Égyptiens de Memphis, de Bubaste, de Ganope et des villes environnantes, se réunissoient à Thèbes, une fois l'an, dans le temple d'Isis, pour rendre hommage à leur grande déesse, mère de la nature. Après la célébration des mystères, on formoit, de cette espèce de pèlerinage, une procession immense composée des idoles des dieux de l'Égypte, des prêtres, des prêtresses et de tout le peuple. Le cortège sortoit du temple, traversoit ainsi la ville et les champs, en louant les bienfaits de la déesse, et en chantant des hymnes en son honneur. C'est cette célèbre procession que nous avons sous les yeux, et dont nous devons la composition au talent de M. Moreau le jeune, dessinateur du cabinet du roi, auquel nous devons également les autres dessins contenus dans cet ouvrage.

La scène se passe dans une vaste plaine que traverse le Nil. Le tombeau des Pharaons occupe le devant du tableau, et l'on aperçoit dans le lointain la célèbre ville aux cent portes, dont l'entrée principale étoit défendue par plusieurs forteresses, qui, elles-mêmes, étoient précédées d'une allée de trois lieues de longueur, formée de statues colossales rangées paralellement sur deux lignes, représentant le sphinx à tête de femme et à tête de bélier, dont j'ai donné l'explication page 113.
Le cortège sort de la ville, et plus loin se dessinent les montagnes bienfaisantes de l'Abyssinie, dont la cime sélève dans les cieux; ces montagnes =128= versent dans le Nil le surplus des eaux qui les fécondent; car il est reconnu que la chute de ces eaux dans le Nil, produit régulièrement son intumescence. On y voit des danses, des simulacres de combats qui présentent une opposition pittoresque avec la gravité et le silence du cortège des prêtres, qui est encore éloigné de la vue. La mer borne l'horizon.

Isis, sous la forme d'une Ourse, assise sur son trône placé sur un brancard qui est porté par quatre hommes, ouvre la marche de la cérémonie. Selon Plutarque, sa robe étoit chamarrée de diverses couleurs, parce que, dit-il, "son empire s'exerce sur la matière sublunaire, susceptible de différentes formes et de différentes qualités, et qui reçoit successivement la lumière, les ténébres, le jour, la nuit, la vie, la mort, l'eau, le feu, le commencement et la fin; au lieu qu'Osiris, ou le principe actif, est tout lumineux, sans mélange de nature." (Plut. de Isid. , page 382.) La statue de la déesse est précédée d'un groupe de guerriers et de gladiateurs armés de lances et de javelots, qui, furieux dans leur saint enthousiasme, forment des simulacres de combats, se frappent, et paroissent s'entretuer. C'est ainsi qu'à Pampremis, ville d'Égypte, dans une fête en l'honneur de Mars, ou du dieu du feu, on livroit à la porte du temple des combats sanglans. Les prêtres, armés de massues, promenoient dans la ville, suivant l'usage, une chapelle d'or qui renfermoit l'image du dieu de la guerre qu'on y révéroit. Cette chapelle étoit ordinairement posée sur un char doré, richement décoré. A l'arrivée du cortège à la porte du temple, des hommes armés se mettoient =129= en posture d'en interdire l'entrée à la statue que les prêtres vouloient y introduire. Ceux-ci, saisis d'un religieux enthousiasme, frappoient les opposans à grands coups de massue sur la tête, jusqu'à ce qu'étant devenus les maîtres de la place, ils parvinssent à introduire la divinité dans le sanctuaire. Cependant on assure que cette espèce de combat n'étoit que simulé, et que si le sang couloit à grands flots de part et d'autre, ce n'étoit qu'une simple illusion, comme cela s'opère encore aujourd'hui sur nos théâtres. De même les prêtres de Jupiter, nommés Curètes, s'armoient et formoient des simulacres de combats dans la cérémonie des mystères.

Cette fureur et ces combats désigneroient donc, dans cette circonstance, que la déesse Isis présidoit à la guerre. En effet, Isis armée d'un glaive, est la même que Minerve, déesse de la sagesse, née de la raison du plus grand des dieux. Sous cette forme, image de la pudeur virginale, elle rendra la justice aux hommes; son regard sera celui de la bonté: expression consolante pour ceux qu'elle doit punir ou frapper.
Sous le nom de Neitha, Isis enseignera aux Égyptiens, l'agriculture, l'art de filer le lin, celui d'extraire l'huile des olives, dont elle porte les rameaux à la main, et le casque en tête; elle montera sur l'autel de Saïs, et présidera les troupes de cette ville belliqueuse.

L'ourse, comme on le voit ici, jouoit un grand rôle dans la procession d'Isis. Suivant Apulée, on la faisoît paroître avec la parure d'une dame respectable, ce qui s'accorde bien avec le titre de grandmère qu'on lui donnoit. C'est la belle constellation des pléïades, qui, par sa position céleste, a donné lieu à la fiction des déesses mères. D'abord, =130= si on jette un coup d'œil sur la sphère, on verra que le groupe d'étoiles appelées pléïades au nombre de sept, est placé sur le dos du taureau, monté à l'orient à la suite de la grande ourse qui le précède toujours, et qui paroît effectivement le diriger dans la carrière qu'il a à parcourir. On remarquera ensuite que ce groupe d'étoiles se réunit à celui qui compose la constellation du taureau, dans laquelle le soleil, chez les Égyptiens, fixoit l'équinoxe de printemps.

Delà les poëtes astronomes ont désigné ces étoiles, par le nom de déesses mères, parce qu'elles se présentent à la vue au moment où le soleil, se dégageant des voiles ténébreux, paroît dans toute sa gloire, et qu'elles semblent naturellement faire naître les constellations qui les suivent, en les tirant elles-mêmes du néant, ou des ténébres de la nuit, toujours sous l'inspection de la grande ourse, qui se présente à l'orient avant elles. Voilà pourquoi les Égyptiens représentèrent leur grande déesse Isis sous la forme d'un ours. Enfin, suivant Pausanias, les étoiles qui composent la constellation de la grande ourse, avoient un temple chez les Cretois, sous le nom de déesses mères.

L'idole qui s'offre la première après l'Isis-ourse, ou Isis-grandmère, est celle du singe, ou du dieu appelé Cercopythèque par les Égyptiens. Il est coiffé d'un bonnet phrygien tissu d'or, et couvert d'une robe jaune: on saura bientôt pourquoi il tient à la main une coupe, ou un vase, remplie d'eau du Nil.

Le Cercopythèque, que l'on voit ici, est un singe à queue. Les Égyptiens, du voisinage de Memphis, rendoient un culte particulier au Cercopythèque, de même que ceux =131= d'Hermopolis, à l'espèce de chien appelé Cynocéphale, que l'on peut considérer comme un emblême de Sirius, ou de la constellation du grand-chien. Ainsi, dans quelques circonstances, la présence du Cynocéphale dans les monumens, pourroit bien y peindre les jours caniculaires.

Le singe, chez les Égyptiens, étoit l'image du verseau, ou de Cécrops, et par conséquent l'emblême du débordement du Nil. Cécrops, nom que l'on donne au verseau, veut dire face de singe; c'est pourquoi on représente ce signe céleste dans les mystères d'Isis, aussi-bien que parmi les hiéroglyphes, par un singe, dans la main duquel on met quelquefois un vase rempli de l'eau du fleuve qui arrose l'Égypte, comme on le voit ici; car Apulée remarque que l'on portoit un singe en triomphe dans la pompe isiaque.

Les citoyens de toutes les classes étoient admis à la cérémonie, les rois, les princes, les magistrats et les artisans. Chacun s'y présentoit tenant à la main l'instrument ou l'attribut de sa profession; c'est un hommage que l'on rendoit à Isis, à qui on attribuoit la grande civilisation des Égyptiens. Voilà pourquoi on voit sur le devant de la scène, et à la suite de l'idole du Cercopythèque, portée par un prêtre, des groupes de philosophes remarquables par un grand âge, des oiseleurs portant leurs oiseaux sur des perches, des pécheurs tenant leur ligne à la main et figurés dans l'action de pécher. Apulée nous apprend que le saint usage des Égyptiens, de ranger auprès de la statue de la déesse, tous les ordres de la société, étoit une imitation des initiations primitives, dont il est fait mention dans la cosmogonie phénicienne. =132=

Dans le milieu du groupe de philosophes et d'artisans, dont je viens de parler, on a représenté Thyphon, monté sur un âne ailé; il est armé d'une lance et d'un bouclier sur lequel on a figuré un scorpion. Je ne rappellerai point ici ce que j'ai dit sur Typhon, frère d'Osiris, caractère essentiel du mauvais principe, chef de ténébres et l'ennemi de la lumière ⁽¹⁾.
L'âne, sur lequel ce dieu est monté, étoit un animal symbolique, et suivant Plutarque, il entroit dans le cérémonial des mystères, et il portoit les objets sacrés de la religion.
Delà, sans doute, le dire épigrammatique de ceux qui ne pouvoient-être initiés: l'âne conduit les mystères. On sait d'ailleurs que Typhon étoit monté sur un âne lorsqu'il fut vaincu et mis en fuite par Horus.
Les aîles baissées de l'animal indiqueroient assez les voyages que fait le maître dans les lieux inférieurs, comme le scorpion, tracé sur son bouclier, annonce que son règne commence sous ce signe, car il y prenoit son domicile.
Typhon seroit donc ici l'emblême des ténébres auxquelles la déesse Isis présidoit en sa qualité de reine du jour et de la nuit. Apulée prétend que le vieillard est l'image de Bellerophon, et l'âne aîlé celle de Pégase, autrement du cheval céleste appelé Ménalipe.

(1)   On lui a donné ici une lance pour arme; mais on lui donne plus ordinairement une serpe, ou plutôt ce que les anciens appeloicnt harpa: c'étoit l'arme de Saturne ou du Temps.

Je pourrois adopter l'opinion d'Apulée, sans nuire à ce que je viens de dire sur la figure dont il est question; car, lorsque le soleil domicilié dans le scorpion, occupe l'orient, Ménalipe, ou Bellerophon se place à l'occident; ce qui fait =133= qu'en examinant le ciel à l'orient, au lever d'Osiris-scorpion destructeur, ou de Typhon, par le point de vue, il paroît monté sur l'animal dont les ailes sont baissées et coupées par l'horizon. Vient ensuite un groupe de femmes couronnées de fleurs, et portant des corbeilles remplies aussi de fleurs, qu'elles avoient à répandre sur les chemins par lesquels la statue de la déesse devoit passer. Puis, paroît un groupe de femmes dansant et jouant du tympanon, instrument assez semblable à notre tambour de basque.

Pendant le repos de la procession, des prêtresses, chargées de porter de distance en distance une cassolette allumée, y faisoient fumer l'encens en l'honneur de la grande déesse des Égyptiens. C'est-là ce qu'on a exprimé, dans la gravure, par quatre prêtresses chargées d'un trépied enflammé, et par d'autres prêtresses qui portent à la main les vases à l'usage des sacrifices, ainsi que les boîtes renfermant les parfums.

Ensuite paroissent des groupes d'hommes et de femmes, vêtus de lin très-fin et d'une extrême blancheur, portant des lampes et des flambeaux, ainsi que le dit Apulée. Ces lampes et ces flambeaux désignent le premier grade de l'initiation aux mystères d'Isis, comme on le verra par la suite. Un chœur, composé de musiciens armés de flûtes, de chanteurs, de cantatrices, suit les porteurs de lampes et de flambeaux, en chantant des hymnes et en mêlant leurs voix mélodieuses au son des instrumens.

Une compagnie de guerriers, en armes, marche après le corps des musiciens; c'est alors que les prêtres et les prêtresses, vêtus de robes de lin teintes de diverses couleurs, comme l'est celle d'Isis, avancent avec ordre, ayant =134= chacun un cistre à la main, qu'il fait résonner en l'agitant dans l'air. Six maîtres de cérémonie, portant les attributs de leur emploi dans les mystères, précèdent deux idoles portées chacune par quatre novices du sacré collège.

Le premier, qui ouvre ici le cortège religieux, tenoit la seconde place dans les mystères; on le nommoit dadouque, ou flambeau. Il est figuré portant un vase d'or contenant du feu; car il étoit chargé des purifications. Suivant Apulée, il étoit couvert d'un habillement de lin qui lui descendoit jusqu'aux pieds; il tenoit, dit-il, un vaisseau d'or en façon de gondole, du milieu duquel sortoit une grande clarté.

Le second porte le livre sacré des lois, que l'on suppose être un don du ciel. Le troisième, nommé hiérocerix, tient la place d'Anubis; comme il remplissoit dans les mystères les fonctions d'orateur et de hérault, on le représentoit tenant d'une main une palme et de l'autre un caducée. Le quatrième porte le vase mystérieux; ce vase d'or, d'une forme arrondie, représentoit autour de sa panse une grande quantité de mamelles. Il contenoit du lait qui couloit par les bouts de chaque sein, que l'on avoit eu le soin de percer. Ce vase étoit un symbole de la voie lactée, dans laquelle les âmes étoient censées se réunir après la mort. Le cinquième tient le van sacré dans lequel on supposoit qu'Isis avoit déposé les parties de la génération d'Osiris, son époux. Enfin, le sixième est armé d'un vase dans lequel on conservoit l'eau lustrale. *

Les deux idoles, portées par quatre desservans que l'on voit paroître à la suite des six autres prêtres dont je viens de parler, sont celles d'Anubis avec sa tête de chien, et =135= d'Io, ou d'Isis, sous la forme d'une vache. (Voyez ce que j'ai dit plus haut sur cette métamorphose de la déesse Isis). On ne sera plus étonné de voir ici l'emblême d'Isis sous cette forme, lorsqu'on saura qu'après la mort de la déesse, son corps fut déposé dans un tombeau qui représentoit une vache.

Derrière la représentation d'Io, on voit le troisième ministre des mystères, appelé ministre des autels; il tient la place de la lune, et, par cette raison, il est habillé en femme, le disque de l'astre de la nuit couronne son front, et, sur un voile que l'on dit être tissu d'or, qui est posé sur ses deux mains ouvertes, on voit les gâteaux que les Égyptiens consacroient, dans les mystères, au soleil et à la lune. J'observerai encore que pour désigner l'intumescence du Nil, à laquelle présidoit Isis aussi-bien qu'Osiris, et sur laquelle les Égyptiens fondoient leur fortune, on a figuré ensuite un prêtre tenant dans ses bras un vase rempli de l'eau du Nil; un aspic tortillé façon de nœuds est sculpté sur ce vase, que le prêtre élève comme pour en faire hommage à la grande déesse. Le roi des mystères, les bras ouverts, la tête levée et dirigée vers le ciel, termine le cortège sacerdotal. Enfin, un peuple immense qui paroît agité d'une joie vive, se lie aux ministres des autels, et, unissant ses vœux à ceux dès prêtres et des prêtresses, il chante et loue les dieux protecteurs de l'Égypte.

Pour exprimer que cette fête attiroit les Égyptiens des villes les plus éloignées, le dessinateur a eu soin de représenter, sur les divers plans de son tableau, des hommes, des femmes, des enfans et des vieillards, fatigués du voyage, lesquels se reposent, soit aux pieds des arbres, =136= soit sur des tertres, ou auprès des monumens dont il a eu l'art d'orner la scène.

Other representations of the goddess Isis.

I enclose here, in two plates, the engraving of several authentic monuments, which will serve to make better understand the way in which the Egyptians represented their goddess Isis.

The first consists of three monuments.

Fig. I, is a copy of the main illustration of the Isiac list. We see Isis sitting on her golden throne, placed in the middle of her temple, her wings folded around its lower limbs and in the state of rest, express perfect tranquility. Isis is shown here armed with her sacred scepter, wearing her silver disc, the horns of the equinoctial bull, whose forms she borrowed under the name of Io, adorned with her Numidian headdress placed in the shape of a tiara, which is surmounted by two ears of wheat, symbols of the abundance which she pours upon the earth and in the seas. (These ears of wheat are shown here as on the representation of Isis-Myrionime, see page 76 et seq.)

Isis, in the midst of celestial glory, impassive like wisdom and justice, governs the world without the least effort, and only by her power. The attributes of the goddess, placed around her, serve to characterize her, and we see Oelurus ^<1) adorning the base of her throne. From the base of the temple stand two columns, the shaft of which, formed of reed rods, are crowned, instead of capitals, by lotus flowers and by a woman's head. The lotus was dedicated to Osiris, known as Plutarch, and the pinkish whiteness of this flower was the symbol of the rising sun. In the pediment of the temple is seen the image of time, represented twice, and represented in the Egyptian way by a winged disc surrounded by a snake. This emblem, represented a third time in the base of the temple, undoubtedly expresses the duration of the three months of the equinox.

(1)   The goddess Isis had at Bubastis a temple where she was worshiped in the form of a cat and under the name of Elurus: FELIS SOROR PHOEBI, said Ovid. It has been said that the Egyptians consecrated the cat to Isis and that consequently, it represented the moon because it had been observed that the pupil of the cat widened and was at all its magnitude in the full moon, whereas it narrowed at the waning.
This seems to me a false interpretation of the emblem that the Egyptians make appear on monuments with the figure of the cat. The larger or lesser degree of dilation, which is exclusively attributed here to the pupil of the cat, is a property that belongs to all animals, even to the human species. It is a wise precaution of the creator who wanted it to be so; for the pupil of all animals, as well as that of the cat, expands in dark places to see better, as it shrinks in the light so as not to be blinded. If one wants to experience it, it will suffice to bring a light near a person's eye; we will see instantly his pupil shrinking, as we will see it dilate as the light is moved away.

It is believed that it is because of the extreme irritability which exists in the nervous nature of the cat, that it has a stronger faculty than other animals to dilate or shrink the pupil of its eye. This supposition could be supported by proofs which we have had in excessively nervous, and consequently very irritable, subjects, who, by this state of disease, when pushed to the highest degree, obtained the ability to see at night like cats. I would add to my observation that, at the time of writing, there is, in Paris, a young person who is in this case there; she is constantly agitated, gets up at night, reads and writes without light.
The cat, therefore, does not need, as mentioned, to wait for the full moon or the decline of this aster, to widen or to shrink the pupil of its eye. Thus, I say: the cat, by the faculty which it received from nature, to dilate or to shrink its pupil more easily than the other animals, and consequently to distinguish the objects as well in the dark as in the light; watchful, active, and always like a sentinel on duty, to keep pests away from his master's house, will have been devoted to Isis, to express the constantly active surveillance that the goddess exercises, night and day, on earth and in the heavens.

The ancients gave wings to the deities, because they supposed that the gods and goddesses, traveling, like birds, the upper and lower regions, needed this aid to circulate and travel freely in one or in the other hemisphere. It is also for the same reason that wings were placed at the feet and on the head of Mercury, and that wings were given to Victory as well as to Fame.

Those [wings] of Victory will illustrate the uncertainty of the actions of this capricious goddess; for the ancient poets supposed that, attracted by the sound of arms, she would pass from rank to rank, and fluttered around the combatants, before choosing [the victor]. This is how the wings of Fame will express, on the one hand, the speed with which it crosses spaces, and on the other, the mobility of her will and the lightness of its conduct. From this I will say: the raised wings, figured on the monuments of the goddess Isis, will designate the journeys she makes in the upper regions, as when they are lowered, they will indicate those which she makes in the lower places.

The representation of the stationary sun, at the summer solstice, in the sign of the lion, is depicted on the base of the temple by a lion at rest, with the head of a hawk, which Pierius and some other authors took for a symbol of Hercules. It is, in truth, the same lion that this god fights to reach its solstitial rest. The Egyptians believe that the hawk, the symbol of the sun, the messenger of Apollo, according to Homer, had come from unknown countries to Thebes, where he had brought to the priests the mysteries of their cult, written on a book of papyrus, with red characters.

Isis, under the figure of a vase called Canope, the symbol of water, placed in front of the solstitial animal, is there to illustrate the swelling of the Nile, and consequently the fertilization of Egypt. The Canopic-headed woman, wearing the horns of a goat, as Caylus remarks, is indeed the image of the sky at the summer solstice; for, if I move my celestial sphere to the appropriate point and degree, to explain this hieroglyph, I see the Lion in the east, the Virgin at the zenith, and the Capricorn in the west.

This hieroglyphic expression, that is to say, the fertility of Egypt, announced by the appearance of the lion united with the virgin, is reinforced, in the illustration, in a remarkable way, by the symbols which accompany, right and left, the main figure. On the right, I see a stalk of reed surmounted by a lotus flower and the autumn snake, with which Serapis is wrapped, and with which the serpent is armed. On the left, I see the same stalk, simply surmounted by the lotus. Following my system of explanation, I say: these two hieroglyphs are necessarily related to the previous ones; they are a continuation of the astronomical expression that we wanted to render, because they designate the autumn equinox as well as the flooding of the Nile, whose retreat of the waters, however, begins to manifest itself after the summer solstice.

Fig. II, drawn from a bronze monument, is a symbol of the winter solstice.

Isis, as we see, covers herself with the horns of the equinoctial bull, having her son Horus on her knees, which she is nursing, to express that the moon, of which she is the image, had the place of its exaltation in the bull; and, to reinforce this astronomical expression, we placed its brilliant disc in the middle of the horns of the animal, because the moon is full on December 25, when Isis is supposed to give birth to its beloved son, the living image of heavenly light.

Isis, mother of Horus, is actually this famous constellation called, by astronomers, Virgo, or the Harvester, and designated by Eratosthenes under the name of Isis, mother of the god-light adored by the Egyptians. It is also shown mounted on a high throne, or newly given birth, having on her knees a newborn child; she presents to him the breast smiling: Incipe, parve puer, risu cognoscere matrem, said Virgil, and the Egyptians, worshipers of Isis, celebrated, on December 25, the feast of the winter solstice, or the birth of Horus, and of Isis giving birth. It is then, says Mr. Dupuis, that the moon arrives at the [constellation] Taurus, and that it unites with the sun, the lights of which it gathers on its disc. Plutarch adds that Isis, having found Osiris at the moment he was preparing to fight Typhon, she was deprived of her tiara by her son; but that she received from Mercury a helmet in the shape of a bull's head. The Tyrians gave their goddesses, Venus and Astarte, a helmet with the head and horns of a bull, perfectly similar to that of the statue of Isis that we see here. ⁽¹⁾ *

(1)   There are certain Hindu monuments which represent the god Manmatha [Kamadeva], or Cupid, son of Vishnu, carried on the knees by his mother. (See the Indian idol which is in the archives of the Saint Alexander of Scotland lodge). It is this god, according to the Hindus, who inspires love in mortals: his bow is made of sugar canes, the rope and his arrows are woven of flowers, his usual mount is a parrot.
Manmatha dared to throw one of his arrows at Shiva, the most powerful of the gods, who reduced him to ashes with a thunderbolt.
Jupiter foreseeing the crimes of which Love would one day be guilty of, ordered his mother to kill him at the time of his birth. Venus, to shield him from the fury of Jupiter, removed him from his presence, and had him raised in the woods.
Nonetheless, Shiva allowed himself to be seduced by the prayers of the wise men and of the goddess Rati, wife of Manmatha , and this god was brought back to life, provided that he would be visible only to his wife, and that he would be invisible to all other.
Manmatha and his wife Rati, always preserve the freshness of the greatest youth; they are both the most beautiful creatures there are in the world, and which have ever been made. Rati, like Venus, Psyche and Isis, is the symbol of the soul of the world; thus Manmatha is that of universal regeneration, as Love, or Cupid, was among the Greeks; and Osiris among the Egyptians. Rati shares the functions of her husband, she is armed with a bow and with the most beautiful flowers, and was represented mounted on a green parakeet.

Fig. III. Another bronze representing Isis nursing two crocodiles.

It is not the only Egyptian monument that shows Isis feeding animals. I know several bronzes where the goddess is depicted nursing a young bull, or Horus with the head of a bull; she is also seen, among the many hieroglyphs, letting her breasts be sucked by two dogs, two fish and two snakes. This nursing mother character is perfectly suited to Isis, whom the Egyptians considered to be [mother] nature. Ceres is also represented in the same position. Like Isis, she is the soul of the world and the nursing mother of men, animals, plants, etc.: I am a goddess of great Beauty, she said, presenting herself for the first time, to mortals; milk and blood flow from my breasts. These symbolic signs, designating either the autumn equinox or the winter solstice, would, therefore, express that the beneficent nature, Isis, or the mother of all things, which establishes her power in the air, on the earth and in the waters, contains in her bosom the nourishing fluids capable of sustaining all the beings which borrow from her their existence. Thus, the engraving which we have before our eyes would be a hieroglyphic illustration of the fertility which the intumescence of the Nile procured to Egypt, an intumescence over which Isis presided; for the crocodile, taking birth in the Nile, necessarily becomes its emblem.

Autres Représentations de la déesse Isis.

Je joins ici, en deux planches, la gravure de plusieurs monumens authentiques, qui vont servir à faire mieux connoître la manière dont les Égyptiens figuroient leur désse Isis.

La première se compose de trois monumens.

Le n.° I, est une copie du principal tableau de la table isiaque. On y voit Isis assise sur son trône d'or, placée au milieu de son temple. Ses aîles reployées autour de ses extrémités inferieures et dans l'état de repos, expriment une tranquillité parfaite. Isis se montre ici armée de son sceptre divin, coiffee de son disque d'argent, des cornes du taureau équinoxial, dont elle emprunta les formes sous le nom d'Io, parée de sa poule de Numidie placée en forme de diadème, lequel est surmonté de deux épis, symboles de l'abondance qu'elle verse sur la terre et dans les mers. (Ces épis sont figurés ici comme sur la représentation d'Isis-Myrionime, voyez page 76 et suivantes.)

Isis, au milieu de la gloire céleste, impassible comme la sagesse et la justice, gouverne le monde sans le moindre effort, et par sa seule puissance. Les attributs de la déesse, placés autour d'elle, servent à la caractériser, et l'on voit Œlurus ⁽¹⁾ orner la base de son trône. De la base du =137= temple, sélèvent deux colonnes, dont les fûts, formés de tiges de roseaux, sont couronnés, au lieu de chapitaux, par des fleurs de lotus et par une tète de femme. Le lotus étoit consacré à Osiris, dit Plutarque, et la =138= blancheur rosée de cette fleur étoit le symoble du soleil levant. Dans le fronton du temple, on voit l'image du temps, représenté deux fois, et figuré à la manière égyptienne, par un globe ailé entouré d'un serpent. Cet emblême, représenté une troisième fois dans la base du temple, exprime sans doute la durée des trois mois de l'équinoxe.

a)   La déesse Isis avoit à Bubaste un temple où elle étoit adorée sous la forme d'une chatte et sous le nom dŒlurus: FELIS SOROR PHOEBI, a dit Ovide. On a dit que les Égyptiens avoient consacré le chat à Isis, et =137= qu'en conséquence il représentât la lune, parce qu'on avoit observé que la prunelle du chat s'élargissoit et étoit dans toute sa grandeur dans la pleine lune, au lieu qu'elle se rétrécissoit dans le décours.
Ceci me paroît une fausse interprétation de l'emblême que les Égyptiens font paroître sur les monumens par la figure du chat. La dilatation plus ou moins forte qu'on attribue exclusivement dans cette circonstance à la prunelle du chat, est une propriété qui appartient à tous les animaux, même à l'espèce humaine. C'est une sage précaution du créateur qui a voulu que cela fut ainsi; car la prunelle de tous les animaux, aussi-bien que celle du chat, se dilate dans les lieux obscurs pour mieux voir, comme elle se rétrécit a la lumière pour netre pas aveuglé. Si on veut en faire l'expérience, il suffira d'approcher une lumière de lœil d'une personne; on verra sur le champ sa prunelle se rétrécir, comme on le verra se dilater à mesure qu'on éloignera la lumière.
On croit que c'est en raison de l'extrême irritabilité qui existe dans le genre nerveux du chat, qu'il a plus que les autres animaux une faculté plus forte de dilater ou de rétrécir la prunelle de son œil. Cette supposition pourroit s'appuyer de preuves que l'on a eu dans des sujets nerveux à l'excès, et par conséquent très-irritables, qui, par cet état de maladie, lorsqu'il est poussé au plus haut degré, obtenoit la faculté de voir la nuit comme les chats. J'ajouterai à mon observation que, dans le moment où jécris, il y a, à Paris, une jeune personne qui se trouve dans ce cas là; elle est continuellement agitée, se lève la nuit, lit et écrit sans lumière.
Le chat n'a donc pas besoin, comme on l'a dit, d'attendre la pleine lune ou le déclin de cet astre, pour élargir ou pour rétrécir la prunelle de son œil. Ainsi, je dis: le chat, par la faculté qu'il a reçu de la nature, de dilater ou de rétrécir sa prunelle plus facilement que les autres animaux, et par conséquent de distinguer les objets aussi-bien à l'ombre qu'à la lumière; surveillant, actif, et toujours comme une sentinelle en faction, pour éloigner les animaux nuisibles à la maison de son maître, aura été consacré à Isis, pour exprimer la surveillance, sans cesse agissante, que la déesse exerce, la nuit comme le jour, sur la terre et dans les cieux.

Les anciens donnoient des aîles aux divinités, parce qu'ils ont suppose que les dieux et les déesses, parcourant, comme les oiseaux, les régions supérieures et inférieures, avoient besoin de ce secours pour circuler et voyager librement dans l'un ou dans l'autre hémisphère. C'est aussi pour la même raison qu'on a placé des aîles aux pieds et à la tête de Mercure, et que l'on a donné des aîles à la Victoire comme à la renommée.

Celles de la Victoire peindront l'incertitude des actions de cette déesse capricieuse; car les anciens poëtes ont supposé, qu'attirée par le bruit des armes, elle passoit de rang en rang, et voltigeoit autour des combattans, avant de se fixer. C'est ainsi que les aîles de la Renommée exprimeront, d'une part, la rapidité avec laquelle elle traverse les espaces, et de l'autre, la mobilité de sa volonté et la légèreté de sa conduite. D'après cela je dirai: les aîles élevées, figurées sur les monumens de la déesse Isis, désigneront les voyages qu'elle fait dans les régions supérieures, comme elles indiqueront ceux quelle fait dans les lieux inférieurs, lorsqu'elles seront baissées.

La représentation du soleil stationnaire, au solstice d'été, dans le signe du lion, est dessinée sur la base du temple, par un lion en repos, à tête d'épervier, que Piérius =139= et quelques autres auteurs ont pris pour un emblême d'Hercule. C'est, à la vérité, le même lion que ce dieu combat pour arriver au repos solstitial. Les Égyptiens croyoient que l'épervier, le symbole du soleil, le messager d'Apollon, suivant Homère, étoit venu des pays inconnus à Thèbes, où il avoit apporté aux prêtres les mystères de leur culte, écrits sur un livre de papyrus, avec des caractères rouges.

Isis, sous la figure d'un vase qu'on appeloit Canope, le symbole de l'eau, placé devant l'animal du solstice, est là pour peindre le gonflement du Nil, et par conséquent la fécondation de l'Égypte. Le Canope à tête de femme, coiffée des cornes d'un bouc, comme le remarque Caylus, est bien l'image du ciel au solstice d'été; car, si je monte ma sphère au point et au degré convenables, pour expliquer cet hiéroglyphe, je vois le lion à l'orient, la vierge au zénith, et le capricorne à l'occident.

Cette expression hiéroglyphique, c'est-à-dire la fécondité de l'Égypte, annoncée par l'apparition du lion uni à la vierge, se trouve renforcée, dans le tableau, d'une manière remarquable, par les symboles qui accompagnent, de droite et de gauche, la figure principale. A droite, je vois une tige de roseau surmontée d'une fleur de lotus et du serpent d'automne, dont Sérapis s'enveloppe, et dont s'arme le serpentaire. A gauche, j'aperçois la même tige, simplement surmontée du lotus. En suivant mon système d'explication, je dis: ces deux hiéroglyphes se rattachent nécessairement aux précédens; ils sont une suite de l'expression astronomique que l'on a voulu rendre, car ils désignent l'équinoxe d'automne aussi-bien que l'inondation =140= du Nil, dont la retraite des eaux, cependant, commençoit à se manifester après le solstice d'été.

Le n.° II, dessiné d'après un monument en bronze, est un symbole du solstice d'hiver.

Isis, comme on le voit, se couvre des cornes du taureau équinoxial, ayant son fils Horus sur ses genoux, qu'elle allaite, pour exprimer que la lune, dont elle est l'image, avoit au taureau le lieu de son exaltation; et, pour renforcer cette expression astronomique, on a placé son disque brillant au milieu des cornes de l'animal, parce que la lune se trouve pleine au 25 décembre, lorsqu'elle est censée mettre au monde son fils chéri, l'image vivante de la lumière céleste.

Isis, mère d'Horus, est effectivement cette fameuse constellation appelée la Vierge, ou la Moissonneuse, par les astronomes, et désignée sous le nom d'Isis par Eratosthène, mère du dieu-lumière adoré des Égyptiens. On la représente aussi montée sur un trône élevé, ou nouvellement accouchée, ayant sur ses genoux un enfant nouveau né; elle lui présente la mamelle en souriant: Incipe, parve puer, risu cognoscere matrem, a dit Virgile, et les Égyptiens, adorateurs d'Isis, célébroient, le 25 décembre, la fête du solstice d'hiver, ou la naissance d'Horus, et les couches d'Isis. C'est alors, dit M. Dupuis, que la lune arrive au taureau, et qu'elle s'unit au soleil, dont elle rassemble les feux sur son disque. Plutarque ajoute qu'Isis ayant retrouvé Osiris dans le moment qu'il se disposoit à combattre Typhon, elle fut privée de son diadème par son fils; mais qu'elle reçut de Mercure un casque en forme de tète de taureau. Les Tyriens donnoient à leurs déesses, =141= Vénus et Astartée, un casque à tête et à cornes de taureau, parfaitement semblable à celui de la statue d'Isis que l'on voit ici ⁽¹⁾.

(1)   On connoît des monumens indiens qui représentent le dieu Manmadin, ou Cupidon, fils de Vichenou, porté sur les genoux par sa mère. (Voyez l'idole indienne qui est dans les archives de la loge Saint-Alexandre d'Ecosse). C'est ce dieu, selon les Indiens, qui inspire l'amour aux mortels: son arc est fait de cannes de sucre, la corde et ses flèches sont tissues de fleurs, sa monture ordinaire est un perroquet.

Manmadin osa lancer une de ses flèches contre Chiven, le plus puissant des dieux, qui le réduisit en cendre d'un coup de foudre.
Jupiter prévoyant les crimes dont l'Amour se rendroit coupable un jour, ordonna à sa mère de le tuer au moment de sa naissance. Vénus, pour le soustraire à la fureur de Jupiter, l'éloigna de sa présence, et le fit élever dans les bois.
Cependant Chiven se laissa séduire par les priéres des sages et de la déesse Radi, femme de Manmadin, et ce dieu fut rendu à la vie, à condition qu'il ne seroit visible que pour sa femme, et qu'il seroit invisible pour tout autre.
Manmadin et sa femme Radi, conservent toujours la fraîcheur de la plus grande jeunesse; ils sont l'un et l'autre les plus belles créatures qu'il y ait au monde, et qui aient jamais été faites. Radi, comme Vénus, Psyché et Isis, est le symbole de l'âme du monde; ainsi Manmadin est celui de la régénération universelle, comme l'étoient l'Amour, ou Cupidon, chez les Grecs; et Osiris, chez les Égyptiens. Radi partage les fonctions de son époux, elle est armée d'un arc et des plus belles fleurs, et on la représente à cheval sur une perruche verte.

N.° III. Autre bronze représentant Isis allaitant deux crocodiles.

Ce n'est pas le seul monument égyptien qui fait voir Isis nourrissant des animaux. Je connois plusieurs bronzes où la déesse est figurée allaitant un jeune taureau, ou Horus à tête de taureau; on la voit aussi, au nombre des hiéroglyphes, se laissant sucer les mamelles par deux chiens, par deux poissons et par deux serpens. Ce caractère =142= de mère nourrice convient parfaitement à Isis, que les Égyptiens considéroient comme la nature. On représente aussi Cérès dans la même position. Comme Isis, elle est l'âme du monde et la mère nourrice des hommes, des animaux, des végétaux, etc.: Je suis déesse d'une grande Beauté, a-t-elle dit en se présentant, pour la première fois, aux mortels; le lait et le sang coulent de mes mamelles. Ces signes symboliques, en désignant, soit l'équinoxe d'automne, ou le solstice d'hiver, exprimeroient donc que la bienfaisante nature, Isis, ou la mère de toutes choses, laquelle établit sa puissance dans l'air, sur la terre et dans les eaux, renferme dans son sein les sucs nourriciers propres à substanter tous les êtres qui empruntent d'elle leur existence. Ainsi la gravure que nous avons sous les yeux, seroit une peinture hiéroglyphique de la fécondité que l'intumescence du Nil procuroit à l'Égypte, intumescence à laquelle présidoit Isis; car le crocodile, prenant naissance dans le Nil, en devient nécessairement l'emblême.

The next plate represents Isis, under the name of Nephtis.

The Egyptians quite commonly painted, on the uppermost part of the chests of their mummies, Isis on her knees and armed with the scythe of death, as represented here. According to Plutarch, she was called Nephtis. The goddess is represented with outstretched arms, armed with two sickles or two very sharp swords, and wearing the Numidian headdress; her deployed wings fully embrace the horizon. In this posture, Isis, or rather Nephtis, seems to cover nature with an eternal mourning. In this same position, she is sometimes represented white, and sometimes black, as we see in the work of the Commission of Egypt, to express the power that the goddess exerts on the two hemispheres, that is to say in heaven and in hell.

By a necessary consequence of what we learn from this curious illustration, as well as from the reading of the discourse about Isis, which Apuleius supposes to have been communicated to him after his initiation into the mysteries, and which I have reported above, I see that the Egyptians regarded Isis as the universal mother of the world; that she was for them what Ceres, Diana, Juno, Minerva and Venus were for the Greeks; and they said that she contained in herself all the creative powers. Consequently, the Egyptians gave Isis the forms of both sexes, and they called her the good and all-powerful god, like Osiris. The Parthians also had a moon god, to whom they gave both sexes.

Thus, I would see Isis crowned with ears of wheat, having in her hand a sickle, like Ceres, then she will appear before my eyes holding an arrow and a bow, in the posture of Diane, which is presented alongside, in incognito and during the night, as streams and fountains, or rushing into the forests to follow a young fawn on the run. (See the upper strip of the Isiac Tablet).

There, Isis seated near her husband, the equal of Juno and Thetis, is holding the scepter of the world or the trident of Neptune; further on, she will be depicted as Venus, mother of the Loves and of the Graces; it will be Pandora or Fortuna, and will make oracles; she will be alternately incestuous or virtuous; but in its metamorphoses, never losing the dominion which she exercises in the heavens, on the earth or on the seas, she will be represented negligently leaning in a golden chariot drawn by two gazelles or by ibis; this is how the goddess of Memphis will cross the air at dawn, to revive the languid nature. Lastly, in Thebes, the wife of Osiris, accompanied by the lion, the solstice and by the hawk, will be represented in a boat or in her vessel, sailing at will the Nile, whose waters she will have swollen to spread them in the countryside.

All of mythology is just a series of allegories. The gods of Homer (says Winckelmann, Reflexions sur la Peinture) are sublime and palpable concepts of the different powers of nature: they are shadows and veils under which sublime intentions are hidden. It is only as an allegory of this kind that we look at the loves of Jupiter and Juno, painted on the ceiling of the temple of this goddess in Samos: Jupiter was there the emblem of the air, and Juno that of Earth. (See what I said about the elements, page 46 and following.)

La planche suivante représente Isis, sous le nom de Nephtis.

Les Égyptiens, sur la partie la plus élevée des coffres de leurs momies, peignoient assez ordinairement Isis à genoux, et armée de la faulx de la mort, telle qu'elle est représentée ici. Selon Plutarque, ils l'appeloient Nephtis. La déesse est figurée les bras étendus, armés de deux faucilles ou deux glaives bien tranchans, et coiffée de la poule de Numidie, dont les aîles déployées embrassent entièrement l'horizon. Dans cette posture, Isis, ou plutôt Nephtis, semble couvrir la nature d'un deuil éternel. Dans cette même position, on la représente tantôt blanche, et tantôt =143= noire, comme on le voit dans l'ouvrage de la Commission d'Égypte, pour exprimer la puissance que la déesse exerce sur les deux hémisphères, c'est-à-dire dans le ciel et dans les enfers.

Par une suite nécessaire de ce que nous apprend cette peinture curieuse, ainsi que la lecture du discours d'Isis, qu'Apulée suppose lui avoir été communiqué après son initiation aux mystères, et que j'ai rapporté plus haut, je vois que les Égyptiens considéroient Isis comme la mère universelle du monde; qu'elle étoit pour eux, ce qu'étoient Ceres, Diane, Junon, Minerve et Vénus, pour les Grecs; et ils disoient qu'elle renfermoit en elle seule toutes les puissances créatrices. En conséquence, les Égyptiens donnoient à Isis les formes des deux sexes, et ils l'appeloient dieu bon et tout-puissant, comme Osiris. Les Parthes avoient aussi un dieu-lune, auquel ils donnoient les deux sexes.

Ainsi, je verrai Isis couronnée d'épis, ayant à la main une faucille comme Cérès, ensuite elle se présentera à mes yeux tenant une flèche et un arc, dans la posture de Diane, que l'on nous peint côtoyant, dans l'incognito et pendant la nuit, les ruisseaux et les fontaines, ou s'élançant dans les forêts pour suivre un jeune faon à la course. (Voyez la bande supérieure de la table isiaque).

Là, Isis assise auprès de son époux, l'égale de Junon et de Thetis, tiendra le sceptre du monde ou le trident de Neptune; plus loin, on la peindra comme Vénus, mère des Amours et des Grâces; elle sera Pandore ou la Fortune, et rendra des oracles; elle sera tour-à-tour incestueuse ou vertueuse; mais dans ses métamorphoses, ne perdant jamais l'empire qu'elle exerce dans les cieux, sur =144= la terre ou sur les mers, elle sera représentée négligemment penchée dans un char d'or tiré par deux gazelles ou par des ibis; c'est ainsi que la déesse de Memphis traversera les airs au lever de l'aurore, pour ranimer la nature languissante. Enfin, à Thèbes, l'épouse d'Osiris, accompagnée du lion, du solstice et de l'épervier, sera figurée dans une barque ou dans son vaisseau, voguant au gré du Nil, dont elle aura gonflé les eaux pour les répandre dans la campagne.

Toute la mythologie n'est qu'une suite d'allégories. Les dieux d'Homère (dit Winckelmann, Reflexions sur la Peinture) sont des idées sublimes et palpables des différentes puissances de la nature: ce sont des ombres et des voiles sous lesquels sont cachées des intentions sublimes. Ce n'est que comme une allégorie de cette espèce qu'on regardoit les amours de Jupiter et de Junon, peints sur le plafond du temple de cette déesse à Samos: Jupiter y étoit l'emblême de l'air, et Junon celle de la terre. (Voyez ce que j'ai dit sur les élémens, page 46 et suivantes.)

Explanation of the other two tables.

The first plate (above) shows us the following characters: Typhon, Anubis, Hecate or mysterious Isis, and Mars.

[The first] Fig. II. shows Typhon, giant famous among the Egyptians. He was the brother and enemy of Osiris, whom he destroyed when he triumphed under the sign of the scorpion; thence, the sign of the scorpion was considered the tomb of Osiris. In dealing with good and evil principles, I pointed out that the evil principle, among the Egyptians, is called Typhon, that Osiris, or the good principle, was considered to be Reason; lastly, that Typhon was the image of the passions which are repugnant to reason, and that were called Without Reason. Born of humid vapors, this monster is the principle of darkness; he is the murderer of his brother, organ of good and light; which he cuts into pieces and locked it in a chest which he throws into the Nile.

The attributes and the forms, that the mythologists give to Typhon, are those of the constellations which appear in the sky during the course that the sun takes in the lower signs. Homer makes Typhon born from the power of Juno. According to Hesiod and Pausanias, this goddess brought him out of the vapors by striking the earth with her hand. Homer is the first who spoke of Typhon and the Titans, of which he made gods of the underworld. He says that Typhon was the son of Tartarus and of Earth; that Juno, indignant toward Jupiter for having given birth to Minerva without help or company, struck the Earth with her hand, and received the strongest vapors which emanated from it: it was from these vapors that Typhon was conceived.

The same poet tells us that Typhon was red and had a hundred heads, consequently the Egyptians sacrificed to him a bull with red hair. From its hundred mouths came out devouring flames and howls so horrible that frightened both men and gods. His body, the upper part of which was covered with feathers, and his limbs twisted with snakes, was so large that it touched the sky with his head. He had for wife Echidna, and for children the Gorgon, Geryon, Cerberus, the Hydra of Lerne, the Sphynx, and all the monsters of the fable. … Admitting the version of the author of the Iliad, I would say: the children of Typhon are indeed the constellations that we see appearing on the celestial sphere when the sun takes its domicile in scorpion; and when this star arrives in this sign, it introduces evil into the world; he loses his quality of beneficent god, to take that of bad principle and evil god, with the name of Typhon.

Hence it has been said: in the religion of the ancients, the emblem of human misery varied as much as the causes were different. But ordinarily evil was represented by a monster called Typhon, a word which means opposed to what is good. A hurricane, a fire, a famine, and a thousand other plagues gave him forms and attributes the ones more bizarre than the others. His head, say the mythologists, rose to the stars, with one hand he touched the east, and with the other the west; he threw flames through his mouth and through his nostrils.

Since Typhon is the image of the sun when it covers the [constellation] serpent with its fires, it is not uncommon to hear, from mythologists, that the head of the monster rises to the stars; that he touches the east with one hand, the west with the other, and throw flames through the mouth and through the nostrils. Because, if one sets the astrolabe properly, and if the poles are placed where they were at the time of the invention of this fable, the head of the serpent is seen touching the stars of the Milky Way, while its feet touch the earth or the horizon. It is also seen, when Typhon rises, that his right arm touches the east, while, when he descends, his left arm touches the west. Lastly, when it is said that Typhon threw flames through the mouth and nostrils, it is illustrated, on the one hand, the position of the sun in this sign, which throws rays of fire in the sky as on the earth; and on the other, the really flamboyant star that covers the nostrils and the mouth of the serpent.

We read in Father Kircher, that Typhon is a man only from the head to the navel; his thighs and legs are two frightful dragons, and his fingers are two vipers. In fact, the two monsters and the two vipers, of which this scholar speaks, are, 1) the scorpion, on which the serpent, which I will call Typhon, places its foot; 2) the female Hydra, which he holds in his hands, and which folds around him.

To make better known the children and the acolytes of Typhon, enemy of all good, I will again borrow the assistance of astronomy; I would say: that the head of Medusa appears in the sky with the burning hydra and the great dog Canis Major [the constellation Sirius], from which was made Cerberus, the dog that accompanies the ship of Isis, or the boat in which Charon was supposed to carry the souls. The three heads that the poets gave to Cerberus are the symbolic image of the three months that the sun passes in the lowest signs, called inferiors.

Typhon was no sooner born out of the earth's vapors, continues Homer, that he resolved to declare war on the gods and to avenge the struck-down giants. He, therefore, advanced towards the sky and terrified the gods so much by his horrible face, that they all fled to Egypt. Jupiter threw him a thunderbolt, which only touched him. The giant, in turn, having seized Jupiter in the middle of the body, cut his arms and legs with a diamond scythe, and then locked them up in a lair, guarded by a half-woman and half-serpent monster [Echidna]. Now, it is clear that this feature of the fable is the same as that where Typhon is seen locking Osiris in a chest, after having cut him into pieces, as well as that of Horus, killed by the giants, and thrown immediately in the waters of the Nile.

Mercury and Pan having outsmarted the vigilance of the monster who guarded the scattered members of the master of the gods, adds Homer again, returned to Jupiter his arms and his hands. Then the god regained his strength, and, mounted on a chariot drawn by winged horses, pursued Typhon furiously, and struck him so many times with his thunderbolts, that he, at last, struck him down, and laid him on Mount Etna, where the giant, in rage, perpetually vomits flames.

In the description of this monster is found again the oriental genius, and there is no doubt that he represents, in himself, all the constellations that the sun visits during its journey in the lower signs, for he is himself composed by the figures which designate them on the celestial sphere. Finally, this imaginary monster, also known by the names of Briareus, prince of darkness [Satan], the enemy of the light, the destroyer of the good both on earth as in the heavens, is the sun itself, which, in this poetic narration, takes the human form of the serpent, which grabs its snakes, which borrows the wings of the celestial birds which sit on its left in the sky; and the children attributed to him, are indeed the constellations of the burning hydra and the great dog Sirius, of which Cerberus is made up, as I have already noted.

It is by a consequence of the same mythological genius, that Cerberus was made guardian of the underworld, 1st, because the constellation of the great dog Sirius, being closer to the horizon and to the southern pole, appears to men more often than the others; 2nd, because has been seen, in this same horizon, below which the constellations and the sun itself descend in turn, the line which separates the upper and luminous vault from dark places or inferiors; and consequently, this line was considered as the door and the entry of the hell, whose guardship, poetically speaking, was entrusted to Cerberus. Now, it is certain that one wanted to paint, by the figure of Typhon alone, the state of the sky during the voyages of the sun in the lower signs, time of the year which one considered as unfortunate. Typhon was, therefore, only a symbol of evil, presented to the people as the enemy of their happiness, in the hideous forms of a monster or an evil genie. *

The Egyptians ordinarily represented Typhon as a badly built, ugly and deformed man; for attributes, he was given wings and a harpy (a kind of snake) in each hand. He is seen sometimes bearded, and at times with a pretty face; and sometimes he mounted on two crocodiles, to express that his reign begins when the Nile begins to decrease. This is how a blue-glazed ceramic, which my friend Mr. Dubois, a distinguished designer and antique dealer owns, represents him. To designate abundance, which follows the retreat of the waters of the Nile, his head is topped with a modius, ⁽¹⁾ composed of palm leaves, as seen in the engraving [Fig, I] that I am describing; on its right, there was a harrow, the symbol of plowing. To his left, an amphora, and at his feet, several bunches of grapes, to express that this god, as well as Bacchus, presided over the harvest. ⁽²⁾   Lastly Typhon, under another form, under another name, and charged with other attributions, would be the same personage as Osiris; for he was sometimes represented with a scarab on his head, as his brother was represented.

(1)   The modius is seen on the head of Ceres, on the head of Fortune, on the head of a Hindu Bacchus and on the head of Priapus. (See Winckelmann, Description of the engraved stones of Stosch, under the word modius, at the table of contents.)

(2)   The attributes of Bacchus, given to Typhon, are not found in any monument of the first Egyptian style, which leads me to believe that the idol of this god, which we see here, is of the last style, and therefore of a Greek work.

Explication des deux autres Planches.

La première nous fait voir les personnages suivans: Typhon, Anubis, Hécate ou Isis ténébreuse, et Mars.

[N.° I.^er] Sous le n.° I.^er on voit Typhon, géant célèbre chez les Égyptiens. Il étoit frère et ennemi d'Osiris, qu'il fait périr lorsqu'il triomphe sous le signe du scorpion; delà, le signe du scorpion fut considéré comme le tombeau d'Osiris. En traitant du bon et du mauvais principes, j'ai fait remarquer que le mauvais principe, chez les =145= Égyptiens, s'appeloit Typhon, qu'Osiris, ou le bon principe, étoit considéré comme la Raison; enfin, que Typhon étoit l'image des passions qui répugnent à la raison, et qu'on l'appeloit Sans Raison. Né des vapeurs humides, ce monstre est le principe des ténébres; il est le meurtrier de son frère, organe du bien et de la lumière; il le coupe en morceaux, et l'enferme dans un coffre qu'il jette dans le Nil.

Les attributs et les formes que les mythologues donnent à Typhon, sont celles des constellations qui paroissent dans le ciel, pendant les voyages que le soleil fait dans les signes inférieurs. Homère fait naître Typhon de la puissance de Junon. Cette déesse le fit sortir des vapeurs, en frappant la terre de sa main, suivant Hésiode et Pausanias. Homère est le premier qui ait parlé de Typhon et des Titans, dont il a fait des dieux souterrains. Il dit que Typhon étoit fils du Tartare et de la Terre; que Junon, indignée de ce que Jupiter avoit enfanté Minerve, sans aide ni compagnie, frappa la Terre avec sa main, et reçut les plus fortes vapeurs qui en sortirent: ce fut de ces vapeurs que naquit Typhon.

Le même poëte nous apprend que Typhon étoit roux et avoit cent têtes, en conséquence les Égyptiens lui sacrifièrent un taureau à poil roux. De ses cent bouches sortoient des flammes dévorantes et des hurlemens si horribles, qu'il effrayoit également les hommes et les dieux. Son corps, dont la partie supérieure étoit couverte de plumes, et l'extrémité entortillée de serpens, étoit si grand, qu'il touchoit le ciel de sa tête. Il eut pour femme Echidna, et pour enfans la Gorgone, Geryon, =146= Cerbère, l'Hydre de Lerne, le Sphynx, et tous les monstres de la fable. … En admettant la version de l'auteur de l'Iliade, je dirai: les enfans de Typhon sont effectivement les constellations que l'on voit paroître sur la sphère, lorsque le soleil prend son domicile dans le scorpion; et lorsque cet astre arrive dans ce signe, il introduit le mal dans le monde; il perd sa qualité de dieu bienfaisant, pour prendre celle de mauvais principe et de dieu malfaisant, avec le nom de Typhon.

Delà, on a dit: l'emblême des misères humaines varioit dans la religion des anciens, autant que les causes en étoient différentes. Mais ordinairement on figuroit le mal par un monstre appelé Typhon, mot qui signifie opposé au bien. Un ouragan, un incendie, une famine et mille autres fléaux lui faisoient donner des formes et des attributs plus bizarres les uns que les autres. Sa tête, disent les mythologues, s'élevait jusqu'aux étoiles, d'une main il touchait l'orient, et de l'autre l'occident; il jetait des flammes par la bouche et par les narines.

Puisque Typhon est l'image du soleil, lorsqu'il couvre le serpentaire de ses feux, il n'est pas extraordinaire d'entendre dire, par les mythologues, que la tête du monstre s'elevoit jusqu'aux étoiles; qu'il touchoit l'orient d'une main, l'occident de l'autre, et qu'il jetoit des flammes par la bouche et par les narines. Car, si on fait mouvoir la sphère comme il convient, et si on place les pôles où ils se trouvoient à l'époque de l'invention de cette fable, on verra que la tête du serpentaire touche aux étoiles de la voie lactée, tandis que ses pieds touchent la terre ou l'horizon. On verra encore, lorsqu'il se lève, que son =147= bras droit touche à l'orient, comme son bras gauche touche à l'occident, lorsqu'il se couche. Enfin, quand on a dit que Typhon jetoit des flammes par la bouche et par les narines, on a voulu peindre, d'une part, la position du soleil dans ce signe, lequel lance des rayons de feu dans le ciel comme sur la terre; et de l'autre, l'etoile vraiment flamboyante qui couvre les narines et la bouche du serpentaire.

On lit dans le père Kirker, que Typhon n'est homme que depuis la tête jusqu'au nombril; ses cuisses et ses jambes sont deux dragons horribles, et ses doigts sont deux vipères. En effèt, les deux monstres et les deux vipères, dont parle ce savant, sont, 1.° le scorpion, sur lequel le serpentaire, que j'appellerai Typhon, pose le pied; 2.° l'hydre femelle, qu'il tient dans ses mains, et qui se replie autour de lui.

J'emprunterai encore le secours de l'astronomie, pour faire mieux connoître les enfans et les acolytes de Typhon, ennemi de tout bien; je dirai: que la tête de Méduse se présente dans le ciel avec l'hydre brûlante et le grand chien Sirius, dont on a fait le chien Cerbère, chien qui accompagne le vaisseau d'Isis, ou la barque dans laquelle on suppose que Caron passoit les âmes. Les trois têtes que les poëtes ont données à Cerbère, sont l'image symbolique des trois mois que le soleil passe dans les signes les plus bas, nommés inférieurs.

Typhon ne fut pas plutôt sorti de la terre, continue Homère, qu'il résolut de déclarer la guerre aux dieux, et de venger les géans terrassés. Il s'avança donc vers le ciel, et épouvanta si fort les dieux par son horrible figure, =148= qu'ils prirent tous la fuite en Égypte. Jupiter lui lança un coup de foudre, qui ne fit que l'effleurer. Le géant, à son tour, ayant saisi Jupiter au milieu du corps, lui coupa les bras et les jambes avec une faulx de diamant, et les renferma ensuite dans un antre, sous la garde d'un monstre moitié fille et moitié serpent. Or, il est clair que ce trait de la fable est le même que celui où l'on voit Typhon enfermer Osiris dans un coffre, après l'avoir coupé en morceaux, ainsi que celui d'Horus, tué par les géans, et précipité de suite dans les eaux du Nil.

Mercure et Pan ayant surpris la vigilance du monstre, qui gardoit les membres épars du maître des dieux, ajoute encore Homère, rendirent à Jupiter ses bras et ses mains. Alors le dieu reprit ses forces, et, monté sur un charriot traîné par des chevaux ailés, poursuivit Typhon avec tant de vivacité, et le frappa si souvent de ses foudres, qu'il le terrassa enfin, et qu'il l'étendit sur le mont Etna, où le géant, de rage, vomit éternellement des flammes.

On retrouve le génie oriental dans la composition de ce monstre, et l'on ne peut douter qu'il représente, à lui seul, toutes les constellations que le soleil visite pendant son voyage, dans les signes inférieurs, puisqu'il se compose lui-même des figures qui les désignent sur la sphère. Enfin, ce monstre imaginaire, également connu sous les noms de Briarée, de prince des ténébres, l'ennemi de la lumière, le destructeur du bien sur la terre comme dans les deux, c'est le soleil lui-méme, qui, dans cette narration poétique, prend la forme humaine du serpentaire, qui se saisit de ses serpens, qui emprunte les aîles des oiseaux célestes qui siègent à sa gauche dans =149= le ciel; et les enfans qu'on lui donne, sont effectivement les constellations de l'hydre brûlante et du grand chien Sirius, dont on fait Cerbère, comme je lai déjà remarqué.

C'est par une suite du même génie mythologique, que l'on a fait Cerbère gardien des enfers 1.° parce que la constellation du grand chien Sirius, se trouvant plus près de l'horizon et du pôle méridional, se montre aux hommes plus souvent que les autres; 2.° parce que l'on a vu, dans ce même horizon, au-dessous duquel s'abaissent tour-à-tour les constellations et le soleil lui-même, la ligne qui sépare la voûte supérieure et lumineuse des lieux ténébreux ou inférieurs; et en conséquence, on a considéré cette ligne comme la porte et l'entrée des enfers, dont la garde, poétiquement parlant, fut confiée à Cerbère. Or, il est certain qu'on a voulu peindre, par la seule figure de Typhon, l'état du ciel pendant les voyages du soleil dans les signes inférieurs, époque de l'année que l'on considéroit comme malheureuse. Typhon n'étoit donc qu'un symbole du mal, présenté au peuple comme l'ennemi de son bonheur, sous les formes hideuses d'un monstre ou d'un mauvais génie.

Les Égyptiens représentoient ordinairement Typhon par un homme mal bâti, laid et contrefait; pour attributs, ils lui donnoient des aîles, et lui mettoient une harpa (espèce de serpe) dans chaque main. On le voit tantôt barbu, et d'autrefois avec un joli visage; et quelquefois il est monté sur deux crocodiles, pour exprimer que son règne commence lorsque le Nil commence à décroître. C'est ainsi que le représente une terre vernissée bleu, que =150= possède mon ami M. Dubois, dessinateur et antiquaire distingué. Pour désigner l'abondance, qui suit la retraite des eaux du Nil, on le coiffe d'un modius ⁽¹⁾, composé de feuilles de palmier, tel qu'on le voit sur la gravure que je décris; à sa droite, on a figuré une herse, le symbole du labourage. A sa gauche, une amphore, et à ses pieds, plusieurs grappes de raisins, pour exprimer que ce dieu, aussi-bien que Bacchus, présidoit à la vendange ⁽²⁾. Enfin Typhon, sous une autre forme, sous un autre nom, et chargé d'autres attributions, seroit le même personnage qu'Osiris; car on le représentoit quelquefois avec un scarabée sur la tête, comme on figuroit son frère.

(1)   On voit le modius sur la tête de Cérès, sur la tête de la Fortune, sur la tête d'un Bacchus indien et sur la tête de Priape. (Voyez Winckelmann, Description des pierres gravées de Stosch, au mot modius, à la table.)

(2)   Les attributs de Bacchus, donnes à Typhon, ne se trouvent dans aucun monument du premier style égyptien, ce qui m'autorise a croire que l'idole de ce dieu, que l'on voit ici, est du dernier style, et par conséquent d'un travail grec.

II.

The 2nd, [Fig I.] represents Anubis with his jackal head, holding, with one hand, a wand surrounded by a snake, and with the other, the key of the Nile; his head is adorned with solar rays. It is in this form that one of the ministers of Osiris presented himself to the initiate, at the moment when he had to take the first step of initiation, in the journey of the underground which he had to take before proceeding with to the trials.

Anubis, son of Osiris, made a king of Egypt by the poetic genius, is the allegorical image of the sun when it covers the constellation of the great dog, or Sirius, and which fixes, by this position, the time of the year known as canicule [dog days], whose malignant influence gives fever to men and rabies to animals. Anubis is represented with a dog's head; altars were erected for him, on which a living dog was brought up.

Anubis was also represented in the form of a Cynocephalus, which Pliny and Aristotle consider as a species of monkey, larger and stronger than the others; which, according to their description, has a lot to do with what we call a baboon. I think, however, that the Cynocephalus of the Egyptians is quite simply the dog of the constellations, as I have propounded it. It is the image of Anubis or Mercury, which is represented under the figure of a man with the head of a dog, and Cynocephalus means head of a dog; moreover, Saint-Augustin indistinctly calls Hermes or the Egyptian Mercury, Cynocephalus.

The Egyptians expressed the new moon, on their monuments, by Horus Apollo, with the representation of a Cynocephalus, with the crowned head as seen here. Montfaucon, according to Pliny, says that this animal was an image of the goddess Isis, even of the sun, and that they often use it as a symbol of these two celestial bodies. Lastly, the Egyptians said that this god indicated to Isis the place where the body of the dead Osiris, which she sought, had been buried. Virgile, Ovide and Properce call Anubis latrator, the barker, like the dog from which it borrows the figure. The dog, according to Apuleius, is a symbol of the two tropics, and that of the two hemispheres.

III.

Fig. III shows Hecate, goddess of the underworld, or stygian Isis, as Diodorus calls her. To illustrate the phases of the moon, of which this divinity was the symbol, she was represented in a triple form. ⁽¹⁾   Under this name, Isis presided over incantations, spells or bewitchments. It is for this reason that the mysteries of Hecate were related to magic. This divinity is depicted in a triple form; in her hands, she was holding a whip and a magic wand, as it is represented on the engraving: let us invoke the triple Hecate, would say the initiates.

(1)   The ancients had a triform Diane, which they designated by three names; i.e., she was called the Moon in the heavens, Diana on earth, and Proserpine or Hecate in the underworld; it was represented with three faces: the first, according to Orpheus, was a horse's head; the second a dog's head; and the third, a woman's head.
In this allegory, I will still see the illustration of the sky; because if I suppose Diane to be the same as Juno, I would say: this goddess, placed in the east in the sign of the fishes [Pisces] where she takes up her residence, makes me see above her head the celestial horse which soars with her in the heaven; at noon, I see the head of the great dog, and in the west, the head of the Virgin [Virgo].

The stygian or infernal Isis was given the name of Nephthys; she was a real Hecate, who was confused with Diane. Nephthys will, therefore, be the image of the moon traveling in the lower part of the sky; as Isis, she will be the moon traversing the upper spaces, or the highest part of the sky. The throne of Nephthys will be of iron, and it will be placed in hell; she will be armed with swords and serpents, like Serapis and Pluto: fixed in the ethereal space, the seat of Isis will be of gold, and she will hold in the hand a scepter and all the attributes of happiness. Lastly, Nephthys will be the waning moon, and Isis the crescent moon; for, according to Chaeremon, the fables of the mysteries were only an illustration of the courses of the moon, and, consequently, the symbol of its phases.

IV.

At the first sight, Fig. IV one would be tempted to believe that one intended to represent the god Mars, symbol of fire and of the creative force; but I am allowed to believe that it is the image of Horus, son of Osiris, in the guise of Orion, son of Neptune, and surnamed the star of Horus. Thus is seen here the son of Osiris, emerging fully armed with a lotus flower, climbing on the ship of Isis to spread instruction and the lights on all sides. This is how Jupiter drew Minerva from his brain, to teach men that a creator and all-powerful God alone contains wisdom, eloquence, and strength; for, in this circumstance, the lotus takes the place of Osiris.

II.

Le n.° II représente Anubis avec sa tête de chacal, tenant, d'une main, une baguette entourée d'un serpent, et de l'autre, la clef du Nil; sa tête est ornée des rayons solaires. C'est sous cette forme qu'un des ministres d'Osiris se présentoit à l'initié, au moment où il devoit franchir le premier pas de l'initiation, dans le voyage du souterrain qu'il devoit franchir avant de passer aux épreuves. =151=

Anubis, fils d'Osiris, dont le génie poétique a fait un roi d'Égypte, est l'image allégorique du soleil, lorsqu'il couvre la constellation du grand chien, autrement Sirius, et qu'il fixe, par celte position, l'époque de l'année, connue sous le nom de canicule, dont l'influence maligne donne la fièvre aux hommes et la rage aux animaux. On représente Anubis avec une tête de chien; on lui élevoit des autels, sur lesquels on faisoit monter un chien vivant.

On figuroit encore Anubis sous la forme d'un Cynocéphale, que Pline et Aristote considérent comme une espèce de singe, plus grande et plus forte que les autres; lequel, d'après leur description, a beaucoup de rapport avec celui que nous appelons babouin. Cependant je pense que le Cynocéphale des Égyptiens est tout simplement le chien des constellations, comme je l'ai avancé. Il est l'image d'Anubis ou de Mercure, que l'on représente sous la figure d'un homme à tête de chien, et Cynocéphale veut dire tête de chien; d'ailleurs, Saint-Augustin appelle indistinctement Cynocéphale, l'Hermès ou le Mercure égyptien.

Suivant Horus Apollon, les Égyptiens exprimoient la nouvelle lune, sur leurs monumens, par la représentation d'un Cynocéphale, ayant la tête couronnée comme on le voit ici. Montfaucon d'après Pline, dit que cet animal étoit une image de la déesse Isis, même du soleil, et qu'ils lemployoient souvent comme un symbole de ces deux astres. Enfin, les Égyptiens disoient que ce dieu indiqua à Isis le lieu où l'on avoit déposé le corps d'Osiris, mort, qu'elle cherchoit. Virgile, Ovide et Properce appellent Anubis latrator, aboyeur, comme le =152= chien dont il emprunte la figure. Le chien, selon Apulée, est un symbole des deux tropiques, et celui des deux hémisphères.

III.

Le n.° III nous fait voir Hécate, déesse des enfers, ou Isis ténébreuse, comme l'appelle Diodore. Pour peindre les phases de la lune, dont cette divinité étoit le symbole, on la figuroit sous une forme triple ⁽¹⁾. Sous ce nom, Isis présidoit aux enchantemens, aux charmes ou maléfices. C'est pour cette raison que les mystères d'Hécate avoient rapport à la magie. On y figuroit cette divinité sous une forme triple; dans ses mains, elle tenoit un fouet et une baguette magique, telle qu'elle est figurée sur la gravure: invoquons la triple Hécate, disoient les initiés.

(1)   Les anciens avoient une Diane triforme, qu'ils designoient par trois noms; c'est-à-dire, qu'ils l'appeloient la Lune dans les cieux, Diane sur la terre, et Proserpine ou Hécate aux enfers; on la représentoit avec trois faces: la première, suivant Orphée, étoit une tête de cheval; la seconde une tête de chien; et la troisième, une tête de femme.
Dans cette allégorie, je verrai encore la peinture du ciel; car si je suppose que Diane soit la même que Junon, je dirai: cette déesse, placée à l'orient dans le signe des poissons où elle prend son domicile, me fait voir au-dessus de sa tête le cheval celeste qui s'élance avec elle dans les cieux; au midi, j'apperçois la tête du grand chien, et à l'occident, la tête de la Vierge.

On donnoit le nom de Nephtis à Isis ténébreuse ou infernale; c'étoit une véritable Hécate, que l'on confondoit avec Diane. Nephtis sera donc l'image de la lune, voyageant dans la partie inférieure du ciel; comme Isis sera la lune parcourant les espaces supérieurs, ou la =153= partie la plus élevée du ciel. Le trône de Nephtis sera de fer, et on le placera dans les enfers; on l'armera de glaives et de serpens, comme Serapis et Pluton: le siège d'Isis sera d'or, et, fixée dans la partie éthérée, elle tiendra à la main un sceptre et tous les attributs du bonheur. Enfin, Nephtis sera la lune décroissante, et Isis la lune croissante; car, suivant Cheremon, les fables des mystères n'étoient qu'une peinture des courses de la lune, et, par conséquent, l'image de ses phases.

IV.

A la première inspection du n.° IV, on seroit tenté de croire que l'on a eu l'intention de représenter le dieu Mars, symbole du feu et de la force créatrice; mais je suis autorisé à croire que c'est l'image d'Horus, fils d'Osiris, sous les traits d'Orion, fils de Neptune, et surnommé l'astre d'Horus. Ainsi on voit ici le fils d'Osiris, sortant tout armé d'une fleur de lotus, monter le vaisseau d'Isis, pour répandre de tous côtés l'instruction et les lumières. C'est ainsi que Jupiter tira Minerve de son cerveau, pour apprendre aux hommes qu'un Dieu créateur et tout-puissant renferme en lui seul la sagesse, l'éloquence et la force; car, dans cette circonstance, le lotus tient la place d'Osiris.

Plate titled Osiris, Horus, Serapis,
Egyptian Deities.

This plate consists of the images of Osiris, Horus, Serapis, and a symbol of the summer solstice.

The first Figure shows us Osiris.   The great god of Egypt is covered here with a mantle that envelops his body, arms, thighs, legs, and even feet. As head of the priesthood, he wears a miter; with one hand he holds the augural staff and with the other the flail suitable for threshing wheat. Osiris, in this position, would, therefore, be considered as the inventor of agriculture, as the first legislator, and as the teacher of morals on earth.

The miter, which Osiris is wearing, is adorned on each side with two palm leaves, and adorned in the front with a gem depicting the agathodaemon. The palm tree is a symbol of the abundance which the god Osiris brings to Egypt, by the influence which it exerts on the Nile; and the agathodaemon, the image of good, reminded the Egyptians of the good intentions of the king of heaven toward his people.

The second Figure represents Horus, son of Osiris, also covered with a coat; but he is without a miter. The god, standing upright, is represented under the portico of a temple; he holds his scepter with one hand, and with the other, the augural staff, as well as the flail. Horus, in this position, would, therefore, be, like his father, the teacher of agriculture, and the head of the priesthood.

The third Figure is the image of the summer solstice, as we will see. By placing the astrolabe at about forty degrees, the point where it would have been for the Egyptians, if we raise our eyes to the sky when the sun, starting from the bull at the spring equinox, is placed, six months later, on its throne , in the sign of the lion, where it is at its highest exaltation, one will see in the east the great dog, and in the west the wolf, while the great snake, stretching in the midday on the horizon, seems, by its extent, to envelop the other constellations, precisely as a big hug would do; for the head of this monster touches Sirius, so to speak, while the end of its tail stretches towards the wolf's head.

The fourth Figure shows us the god Serapis with all his attributes.

Serapis, one of the greatest deities of Egypt, was the image of the sun in the lower signs, as was the case with Osiris, Aesculapius, Pluto, and even Jupiter; his attributions are those of these deities, and Serapis was particularly worshiped in Memphis, where he had a temple. Like Aesculapius, this god presided over health; like Jupiter and like Osiris, over abundance. He was given as an attribute a measure [cylinder] in which he carried the water of the Nile. This measure, or modius, which is placed on the head of the god, was a symbol of the fertility of the land, so precious to the Egyptians. Others say that this measure is a basket that was called calathus. (See the engraving.)

The name of Serapis, says Saint-Augustin, is that which is given to the sun placed in the lower signs; he depicts in our eyes the mortal remains of Apis, the image of the same Osiris when it is supposed to be placed in a sarcophagus, or in a tomb, after his death. The six rays with which his head is adorned designate the six months of his reign.

Serapis is given a snake, which he twists around his body like Aesculapius. Both borrow this attribute from the [constellation] serpent, and this god unites with Pelagic-Isis. Serapis also borrows the forms of the wolf which accompanies the serpent; and as a symbol of the fertilizing principle, we see it drawn, among the hieroglyphs, under the figure of a snake mounted on two human legs. Lastly, Serapis was the living image of the sun; which is perfectly expressed by the signs of the zodiac sculpted on the statue that we have before our eyes.

Planche intituleée Osiris, Horus, Sérapis,
Divinités égyptiennes.

Cette planche se compose des images d'Osiris, d'Horus, de Sérapis, et d'un symbole du solstice d'été.

La figure I.re nous fait voir Osiris. Le grand dieu de l'Égypte est couvert ici d'un manteau qui lui enveloppe le =154= corps, les bras, les cuisses, les jambes, et même les pieds. Comme chef du sacerdoce, il est coiffé d'une mître; d'une main, il tient le bâton augural, et de l'autre, le fléau propre à battre le blé. Osiris, dans cette position, seroit donc considéré comme l'inventeur de l'agriculture, comme le premier législateur, et comme l'instituteur de la morale sur la terre.

La mître dont Osiris est coiffé, est ornée, de chaque côté, de deux feuilles de palmier, et ornée, sur le devant, de l'agathodœmon. Le palmier est un symbole de l'abondance que le dieu Osiris procure à l'Égypte, par l'influence qu'il exerce sur le Nil; et l'agathodœmon, l'image du bien, rappeloit aux Égyptiens les bonnes intentions du roi du ciel pour son peuple.

La figure II représente Horus, fils d'Osiris, également couvert d'un manteau; mais il est sans mître. Le dieu, posé debout, est figuré sous le portique d'un temple; il tient son sceptre d'une main, et de l'autre, le bâton augural, ainsi que le fléau. Horus, dans cette position, seroit donc, comme son père, l'instituteur de l'agriculture, et le chef du sacerdoce.

La figure III est l'image du solstice d'été, comme on va le voir. En plaçant la sphère à quarante degrés environ, point où elle devoit être pour les Égyptiens, si on lève les yeux au ciel lorsque le soleil, en partant du taureau à l'équinoxe du printemps, se place, six mois après, sur son trône, dans le signe du lion, où il se trouve à sa plus haute exaltation, on verra à l'orient le grand chien, et à l'occident le loup, tandis que la grande couleuvre, s'allongeant au midi de l'horizon, semble, par son étendue, =155= envelopper les autres constellations, précisément comme le feroit une accolade; car la tête de ce monstre touche pour ainsi dire Sirius, lorsque l'extrémité de sa queue s'allonge vers la tête du loup.

La figure IV nous fait voir le dieu Sérapis avec tous ses attributs.

Sérapis, l'une des plus grandes divinités de l'Égypte, étoit l'image du soleil dans les signes inférieurs, comme l'etoient Osiris, Esculape, Pluton, et même Jupiter; ses attributions sont celles de ces divinités, et Sérapis étoit particulièrement adoré à Memphis, où il avoit un temple. Comme Esculape, ce dieu présidoit à la santé; comme Jupiter et comme Osiris, à l'abondance. On lui donnoit pour attribut, une mesure dans laquelle il portoit l'eau du Nil. Cette mesure, ou modius, qu'on plaçoit sur la tête du dieu, étoit un symbole de la fertilité des terres, si précieuse aux Égyptiens. D'autres disent que cette mesure est un panier que l'on appeloit calathus. (Voyez la gravure.)

Le nom de Sérapis, dit Saint-Augustin, est celui que l'on donne au soleil placé dans les signes inférieurs; il peint à nos yeux la dépouille mortelle d'Apis, l'image de ce même Osiris, lorsqu'il est censé déposé dans un sarcophage, ou dans un tombeau, après sa mort. Les six rayons dont sa tête est parée, désignent les six mois de son règne.

On donne à Sérapis un serpent, dont il s'entortille comme Esculape. L'un et l'autre empruntent cet attribut du serpentaire, et ce dieu s'unit à Isis-Pélagisque. Sérapis emprunte aussi les formes du loup qui accompagne le serpentaire; et comme symbole du principe fécondant, =156= on le voit dessiné, parmi les hiéroglyphes, sous la figure d'un serpent monté sur deux jambes humaines. Enfin, Sérapis étoit l'image vivante du soleil; ce qui est parfaitement exprimé par les signes du zodiaque que l'on a sculptés sur la statue que nous avons sous les yeux.

§ X.

Finally, we will call all the attention of our readers to the details that we have given on the mysteries, and we will say: The more we advance in the knowledge of the mysteries of antiquity, the more we are convinced that Freemasonry is their perfect imitation. As with the ancients, the temple in which the Freemasons meet must be oriented [east to west]. The most beautiful azure colors the vault of this temple, the image of the sky; the god of the day and the star of the night, as well as the constellations, appear in their state of splendor and purity.

The hierophant, the image on earth of a creative and powerful god, covered in royal purple, seated on a throne of ivory of dazzling whiteness, directs, in silence, the ceremonies and initiations; just like the Worshipful Master of the lodge, or the representative of the order which reigns in the world, with which he is in correspondence from one pole to another, placed in the east, on a throne sparkling with light, represents the great architect of the universe, who is God. Under his law, everything obeyed without command, and by the effect of a common will. The two overseers, who complete the mysterious trinity of Freemasons, the symbol of universal harmony in the terrestrial and sublunary world, replace the dadouque and the hierocerix of the ancient mysteries. The north of the lodge is occupied by these two officers, and at noon by the guardian of the temple, who, sword in hand, like Perseus, or the Cherub of the Persians, forbid the entry to the laymen who tried to defile the sanctuary.

The sacred books tell us that Solomon gave the plan of the temple which he consecrated to the Lord; that he himself traced the altar and the sanctuary, and especially that he ordered Hiram to orient it and to have the sun, the moon, the stars and the elements painted there, because he viewed as supernatural beings, acting in concert with the creator and the custodian of heaven and earth. The Freemasons are therefore right to remind among themselves, and in the places where they gather, the omnipotence of a single God, as well as his immense creation, by the painting of celestial figures, and by symbolic formulas, whose learned and mysterious expression cannot be known to the laymen. Thus, Solomon expressly forbade his people not only the practice of another worship than his, but also any particular communication of the sacred mysteries to any other people. This king, the model of the sovereigns of the world, had two bronze columns erected at the entrance to the porch of his temple, one of which was dedicated to the winds, and the other to fire. These are the same columns which rise to the north and to the south, in the Masonic lodges.

The Peruvians, imbued with the same principles on the existence of a creator God, absolute master of the universe, had built, on one and the same ground, four temples likewise oriented; one to the sun; another, to the moon; a third, to the goddess Ch'aska, or the beautiful star, called Venus; and the fourth, to the elements and phenomena of the air. In the first was depicted the sun in solid gold, surrounded by immense rays, which crossed from one end of the temple to the other. These rays were so burnished and reflected such luminosity, that one could hardly bear the sight of them. In the second, the moon was sculpted in silver, and of such a vivid polish, that it illuminated the temple by the reflection of an invisible light which she received. In the same way as the Olympian Jupiter of Phidias illuminated the temple in which he was worshiped, by the flaming sheaves coming out of the six rays with which his head was surrounded. Thus, the third temple of the Peruvians represented, in its interior, all the attributes of their goddess Ch'aska, by allusion to the star of Venus, of which she was the emblem; as they had represented, in the fourth, the meteors, lightning and the elements to which they had consecrated it. This is how Zoroaster, according to Porphyry, had ordered, in the apportionment of the underground temple which he had consecrated to the sun under the name of Mithras, the representation of the universe, and its divisions by climates, as well as the elements, the seven planets, the zodiac and the double movement of the heavens, that of the fixed ones, the equinoctial points, the doors of the sun, the sacred scale where the seven planets were arranged according to the days of the week. *

In the temple built at Tyre by order of Solomon, one also saw the large tank called sea, which the king had himself dedicated to the goddess Astarte, on which the Phoenicians placed a crown or a helmet with head of bull, similar to the one the Egyptians gave to their goddess Isis. This hemispherical vat was a symbol of the universe, as was the adornment of the high priest of the Jews, whose brestplate consisted of twelve precious stones, and whose tunic was decorated at the bottom hem with three hundred and sixty-five bells, symbols of the twelve months and days of which the year is made up. ⁽¹⁾   This very famous vat was supported by four groups of oxen, united three by three, which corresponded to the four cardinal points of the sky. On the base of the monument were sculpted the four figures of the zodiac which fix the four points of the firmament by the stars which we call royal; namely, the ox, the lion, the man and the eagle.

a)   Josephus, Philo and Clement of Alexandria concur that the temple of the Jews and the symbolic ornaments which formed its principal decoration, like the complete adornment of the high priest, were related to the order of the world. This religious leader, dressed in his priestly clothes, was really a living image of the Great Architect of the Universe. The Breastplate he wore in major ceremonies was adorned with twelve precious stones, symbol of the twelve signs of the zodiac. Likewise, the ancients sometimes gave twelve feet in height to the statue of Apollo, and they adorned his head with a headband composed of twelve precious stones. These stones were arranged in the order adopted by the Arab astronomers, who designate the twelve houses of the sun by twelve stones of different colors, and we know from other sources that there were also among these people colors particularly devoted to the worship which they rendered to the sun. The hyacinth color of the clothing of the high priest of the Jews; his white linen robe, and the gold plate covering his forehead, are the proof of it, since they are found in the composition of the clothes worn by the Magi and by the ministers of initiations.
*

The people of Israel, to represent the unity which the universe presents in all its parts as in its whole, built only one and unique temple, in which all the tribes that the sacred trumpet called to the holy mysteries, came to worship a one and only God, sovereign master of all things. Besides the garlands of flowers, the rich festoons, the holy ark, the cherubs and the golden tabernacle, the historian Josephus tells us that there were, in the temple of the Jews, several mysterious candelabras, one of which consisted of seven branches, another of four, a third of twelve, and a fourth of three hundred and sixty-five. The one with seven branches represented the planets, and, like the statue of Memnon, emitted melodious sounds, a symbol of the harmony of the spheres over which the sun reigns, chief of the Muses and of light. The star of the day was represented by a higher rod and placed in the middle of the six other branches, which were grouped three by three, like the planets above and below the sun.

The candelabra with four branches represented the elements and the seasons, as that with twelve stems reminded the division of the zodiac in twelve signs, or that of the months; lastly, the one with three hundred and sixty-five lights, shining like stars, was the representation of the three hundred and sixty-five sunrises, or of the days of which the year is composed.

These same symbolic images, these same attributes, also decorated the temple of Osiris, at Thebes, and it will be noted that, in the festivals of Isis, the representation of a divinity without image was solemnly carried around; it was the image of a creator god who wraps himself in his work, and who hides from the eyes of mortals. They also carried a torch, symbol of wisdom and science.

In Athens, instead of the mysterious vessel of Isis, which was carried to Thebes in religious festivals, it was carried a sacred basket, which represented the one where Proserpine gathered flowers, with her companions, at the time when it was abducted by the god of hell. This basket, according to the authors, instead of being carried by priests, like the ship of Isis, at Thebes was carried on a chariot drawn by oxen. The chariot was followed by women who shouted at intervals: dear Ceres, great goddess, universal mother. They, too, carried baskets covered with purple-colored ribbons. Their content was a symbol of life and agriculture, of which Ceres was the soul; it will be noticed there, among other things, Indian corn, honeycombs, finished wool, a cake, salt, a pomegranate, ivy, poppies and a snake. ⁽¹⁾

(1)   These offerings made to Ceres, are all the more remarkable in that they are seen reappearing in some higher degrees of the Freemasonry.

In Athens, on the sixth day of this great celebration, a statue of a young man crowned with myrtle was brought in procession. People, carrying torches, accompanied him singing to the sound of instruments. This statue was the image of Triptoleme son of Ceres, depicted mounted on a chariot dragged by dragons, following his mother in all her nocturnal travels. The following days were devoted to ,thanks to the gods.

We will limit here our researches on the ancient mysteries, since we had to report here only the things which could serve as clarification of Freemasonry. *

§ X.

Enfin, nous appellerons toute l'attention de nos lecteurs sur les détails que nous avons donnés sur les mystères, et nous dirons: Plus on avance dans la connoissance des mystères de l'antiquité, plus on est persuadé que la Franche-Maçonnerie en est la parfaite imitation. Comme chez les anciens, le temple dans lequel les Francs-Maçons se réunissent, doit être orienté. Le plus bel azur colore la voûte de ce temple, l'image du ciel; le dieu du jour et l'astre de la nuit, ainsi que les constellations, y paroissent dans leur état de splendeur et de pureté.

L'hiérophante, l'image sur la terre d'un dieu créateur et puissant, couvert de la pourpre royale, assis sur un trône d'ivoir d'une blancheur éblouissante, dirige, dans le silence, les cérémonies et les initiations; de même le vénérable maître de la loge, ou le représentant de l'ordre qui règne dans le monde, avec lequel il est en correspondance d'un pôle à l'autre, placé à l'orient, sur un trône étincelant de lumière, représente le grand architecte de l'univers, qui est Dieu. Sous sa loi, tout obéit sans commandement, et par l'effet d'une commune volonté.
Les deux surveillans, qui complètent la trinité mystérieuse des Francs-Maçons, le symbole de l'harmonie universelle du =157= monde terrestre et sublunaire, remplacent le dadouque et l'hiérocerix des anciens mystères. Le nord de la loge est occupé par ces deux officiers, et le midi par le gardien du temple, qui, une épée à la main, comme Persée, ou le Chèlub des Perses, en defend l'entree aux profanes qui tenteroient d'en souiller le sanctuaire.

Les livres sacrés nous apprennent que Salomon donna le plan du temple qu'il consacra à l'Éternel; qu'il traça lui-même l'autel et le sanctuaire, et surtout qu'il ordonna à Hiram de l'orienter, et d'y faire peindre le soleil, la lune, les astres et les elemens, parce qu'il les regardoit comme des êtres surnaturels, agissant de concert avec le créateur et le conservateur du ciel et de la terre. Les Francs-Maçons ont donc raison de rappeler entre eux, et dans les lieux où ils se rassemblent, la toute-puissance d'un Dieu unique, ainsi que son immense création, par la peinture des figures célestes, et par des formules symboliques, dont l'expression savante et mystérieuse ne sauroit être connue des profanes. Ainsi, Salomon défendit expressément à ses peuples, non-seulement l'exercice d'un autre culte que le sien, mais encore toute communication particulière des mystères sacrés avec tout autre peuple. Ce roi, le modèle des souverains du monde, fit élever, à l'entrée du porche de son temple, deux colonnes de bronze, dont l'une étoit consacrée aux vents, et l'autre au feu. Ce sont les mêmes colonnes qui sélèvent au nord et au midi, dans les loges maçoniques.

Les Péruviens, imbus des mêmes principes sur l'existence d'un Dieu créateur, maître absolu de l'univers, avoient construit, sur un seul et même terrain, quatre =158= temples également orientés; l'un, au soleil; un autre, à la lune; un troisième, à la déesse Chasca, autrement la belle étoile, appelée Vénus; et le quatrième, aux élémens et aux phénomènes de l'air. Dans le premier, le soleil étoit figuré on or massif, entouré de rayons immenses, qui traversoient d'une extrémité du temple à l'autre. Ces rayons étoient tellement brunis, et réfléchissoient une si grande clarté, qu'à peine pouvoil-on en soutenir la vue. Dans le second, la lune y étoit sculptée en argent, et d'un poli tellement vif, qu'elle éclairoit le temple par le reflet d'une lumière invisible qu'elle recevoit. De même le Jupiter Olympien de Phidias éclairoit le temple dans lequel il étoit adore, par les gerbes flamboyantes qui sortoient des six rayons dont sa tête étoit environnée. Ainsi, le troisième temple des Péruviens représentoit, dans son intérieur, tous les attributs de leur déesse Chasca, par allusion à l'étoile de Vénus, dont elle étoit l'emblême; comme ils avoient représenté, dans le quatrième, les météores, la foudre et les élémens auxquels ils l'avoient consacré.
C'est ainsi que Zoroastre, suivant Porphyre, avoit ordonné, dans la distribution du temple souterrain qu'il avoit consacré au soleil sous le nom de Mithra, la représentation de l'univers, et ses divisions par climats, ainsi que les élémens, les sept planètes, le zodiaque et le double mouvement des cieux, celui des fixes, les points équinoxiaux, les portes du soleil, l'échelle sacrée où étoient rangées les sept planètes, suivant les jours de la semaine.

Dans le temple construit à Tyr par ordre de Salomon, on voyoit aussi la grande cuve appelée mer, que le roi avoit consacrée lui-même à la déesse Astartée, sur laquelle =159= les Phéniciens placérent une couronne ou un casque à tête de taureau, semblable à celui que les Égyptiens donnoient à leur déesse Isis. Cette cuve hémisphérique étoit un symbole de l'univers, comme l'étoit la parure du grand-prêtre des Juifs, dont le rational se composoit de douze pierres précieuses, et dont le bas de la tunique étoit orné de trois cent soixante-cinq sonnettes, symboles des douze mois et des jours dont l'année se compose ⁽¹⁾. Cette cuve si célèbre étoit supportée par quatre groupes de bœufs, unis trois par trois, qui répondoient aux quatre points cardinaux du ciel. Sur la base du monument étoient sculptées les quatre figures du zodiaque, qui fixent les quatre points du firmament par les étoiles que l'on appelle royales; savoir, le bœuf, le lion, l'homme et l'aigle.

(1)   Josephe, Philon et Clément d'Alexandrie conviennent que le temple des Juifs et les ornemens symboliques qui en formoient la principale décoration, comme la parure complète du grand-prétre, étoient relatifs à l'ordre du monde. Ce chef de la religion, revêtu de ses habits sacerdotaux, étoit réellement une image vivante du grand architecte de l'univers. Le rational qu'il portoit dans les grandes cérémonies, étoit orné de douze pierres précieuses, symbole des douze signes du zodiaque. De même les anciens donnoient quelquefois douze pieds de hauteur à la statue d'Apollon, et ils ornoient sa tête d'un bandeau composé de douze pierres précieuses. Ces pierres étoient rangées dans l'ordre adopté par les astronomes arabes, qui désignoient les douze maisons du soleil par douze pierres de différentes couleurs, et on sait d'ailleurs qu'il y avoit aussi chez ce peuple des couleurs particulièrement consacrées au culte qu'il rendoit au soleil. La couleur hyacinthe du vêtement du grand-prêtre des Juifs; sa robe blanche de lin, et la lame d'or qui couvroit son front, en sont la preuve, puisqu'on les retrouve dans la composition des vêtemens que portoient les Mages et les ministres des initiations.

Le peuple d'Israël, pour peindre l'unité que présente =160= l'univers, dans toutes ses parties comme dans son ensemble, ne bâtit qu'un seul et unique temple, dans lequel toutes les tribus que la trompette sacrée appeloit aux saints mystères, venoient adorer un Dieu seul et unique, souverain maître de toutes choses. Outre les guirlandes de fleurs, les riches festons, l'arche sainte, les chérubins et le tabernacle d'or, l'historien Josephe nous apprend qu'il y avoit, dans le temple des Juifs, plusieurs chandeliers mystérieux, dont l'un se composoit de sept branches, un autre de quatre, un troisième de douze, et un quatrième de trois cent soixante-cinq. Celui à sept branches représentoit les planètes, et, comme la statue de Memnon, il rendoit des sons mélodieux, symbole de l'harmonie des sphères sur lesquelles règne le soleil, chef des Muses et de la lumière. L'astre du jour étoit figuré par une tige plus élevée et placée au milieu des six autres branches, qui étoient groupées trois par trois, comme les planètes supérieures et inférieures au soleil.

Le chandelier à quatre branches figuroient les élémens et les saisons, comme celui à douze tiges rappeloit la division du zodiaque en douze signes, ou celle des mois; enfin, celui au trois cent soixante-cinq lumières, brillantes comme des étoiles, étoit la représentation des trois cent soixante cinq levers du soleil, ou des jours dont l'année se compose.

Ces mêmes images symboliques, ces mêmes attributs, décoroient également le temple d'Osiris, à Thèbes, et on remarquera que l'on portoit solennellement, dans les fêtes d'Isis, la représentation d'une divinité qui n'offroit aucune figure; elle étoit l'image d'un dieu créateur qui =161= s'enveloppe dans son ouvrage, et qui se cache aux yeux des mortels. On y portoit aussi un flambeau, symbole de la sagesse et des sciences.

À Athènes, au lieu du vaisseau mystérieux d'Isis, que l'on portoit à Thèbes dans les fêtes religieuses, c'étoit une corbeille sacree, qui représentoit celle où Proserpine rassembloit des fleurs, avec ses compagnes, au moment où elle fut enlevée par le dieu des enfers. Cette corbeille, au dire des auteurs, au lieu d'étre portée par des prêtres, comme le vaisseau d'lsis, a Thèbes, étoit sur un char tiré par des bœufs. Le char étoit suivi par des femmes, qui crioient par intervalle: chère Cérès, grande déesse, mère universelle. Elles portoient elles-mêmes des corbeilles fermées avec des rubans couleur de pourpre. Ce quelles contenoient étoit un symbole de la vie et de l'agriculture, dont Cérès étoit l'âme; on y remarquoit, entre autres choses, du blé d'Inde, des rayons de miel, de la laine travallée; un gâteau; du sel; une grenade; du lierre, des pavots et un serpent ⁽¹⁾.

(1)   Ces offrandes faites à Cérès, sont d'autant plus remarquables, qu'on les verra reparoître dans quelques hauts grades de la Franche-Maçonnerie.

À Athènes, le sixième jour de cette grande fête, on portoit, en procession, la statue d'un jeune homme que l'on couronnoit de myrthe. On s'armoit de flambeaux, et on l'accompagnoit en chantant au son des instrumens. Cette statue étoit l'image de Triptolême, fils de Cérès, que l'on nous peint monté sur un char traîné par des dragons, suivant sa mère dans toutes ses courses =162= nocturnes. Les jours suivans étoient consacrés à des jeux, à des danses et à des sacrifices, pour rendre grâces aux dieux.

Nous bornerons là nos recherches sur les anciens mystères, attendu que nous n'avons dû rapporter ici que les choses qui pouvoient servir d'éclaircissement à la Franche-Maçonnerie.

=163=

THIRD CHAPTER

ON THE APOCALYPSE.

Christian authors agree that the Apocalypse, attributed to Saint John, originated in the East; and that this book, long-neglected, after having been victoriously refuted, reappeared with a new brilliance around the seventh century. It seems certain that we owe all its success to the Spaniards, who received it in a council held in Toledo; this is how the Apocalypse came to Europe. From this moment on, a kind of conflict between the Christians of the East and those of the West is established, and we saw the Apocalypse, rejected, and its use prohibited by a council held at Laodicea, making a fortune in the Latin church, which had it adopted by a contradictory council held in Carthage. From this, we will be allowed to connect with the Greek Christians, and to examine again a poem which had the purpose of honoring the creative power of the universe and, for the subject, the illustration of celestial phenomena, which an eternal god directs at will. Thus, we will say, this marvelous work, if we grasp its hidden meaning, can be considered as an illustration of the two principles, that of the different aspects presented by the constellations and the course that the sun observes in the zodiac, supposing its appearance in the spring, in the sign of Aries, or of the ram, of which in the poem is made the hero. We see there the symbol of the seven planets, or the number seven, reproduced in all forms, and this is how the inexhaustible imagination of the author presents us with this sacred number: the seven days of creation, the seven thousand years of the duration of the world, the seven spirits which are before God, the seven lamps of the tabernacle, the seven seals, the seven candelabras, the seven angels, the seven trumpets, the seven children of the sterile woman, the seven columns of wisdom, and finally the seven women who take one man as their husband. Finally, we will soon see, by the analysis that we are going to make of the allegories which are contained in this book, that they are based on astronomy, like the ancient fables.

The author begins by depicting the sun, when he says, speaking of the son of God: his head and hair were white like white wool, his eyes appeared like a flame of fire, and he had seven stars in his hand. By the triumph of the lamb, he also fixes the celestial sign, in which his hero opens the seasons; because he places him in the east on a throne; he gives him seven horns and seven eyes; then he continues his speech by designating the four divisions of the year, by the figures given to the constellations, which, according to Egyptian astronomy, fixed the four cardinal points of the sky: the animals are the ox, the lion, the man and the eagle. ⁽¹⁾   The book of the seven seals, on which the lamb is mounted, is a sacred book, which no one can open, the lamb alone has the power to do it. The seven seals, with which this book is decorated, are all emblems which aim to the same goal; the first two are the image of the two principles, as we shall see.

(1)   See the frontispiece of this book.

The first [seal] having been opened, there appeared a white horse, and the one mounting it held a bow in his hand, and he had a crown on his head; like Apollo, young and radiant with glory, pierces with his golden arrow, in the spring of his life, the serpent of the pole who had had the audacity to compete with him. This is the mystical depiction which the author of the Apocalypse gives of the good principle, and consequently of the triumph of light; as he does, by the opening of the second seal, that of the evil principle or of darkness.

The second seal being opened, a red horse was seen to appear, and the one who had ridden on it had the power to take peace from above the earth, and to cause men to kill each other. Here, according to us, is a perfect image of the reign of Typhon, prince of darkness, who kills his brother Osiris, principle of light and wisdom; because Typhon destroys what is good and ravages all nature, while he rules the world. The author follows his allegorical version, keeping the same spirit; and he paints the equinox of autumn and winter, by the opening of two other seals.

The third seal being open, we see a black horse appear, and the one who rode it held a balance. This balance is the celestial sign in which the sun fixes, in the fall, the equality of days and nights, as the black horse symbolizes darkness, or the decrease of the days which takes place, when the shining star of the day leaves the balance to go into the scorpion where it is supposed to perish. The fourth seal being open, we saw a pale and emaciated horse appear; he who rode it was called death, hell followed him, and power was given to him over the fourth part of the earth, to destroy men by famine and death. This description is only an allegorical way, used by the author, to paint the wilting of nature for the duration of winter, and all the evils that ensue it, which is perfectly expressed by starvation and mortality; as this fourth season is designated by these remarkable words: fourth phase of the earth. ⁽¹⁾

By opening the fifth seal, the author proves that he had been initiated into the mysteries; that he had adopted the dogma of the immortality of the soul, which was taught therein; and he only repeated what he had heard when he said: beneath the throne of the lamb, the souls of those who had suffered for the word of God are seen to appear.

When the sixth seal was opened, there was an earthquake, the sun became black, and the moon red like blood. This phenomenon is an image of the convulsive movement that takes place in nature, at the moment when the sun, at the autumn equinox, descends and passes into the lower signs, where it reigns under the name of prince of darkness. ⁽²⁾

(1)   It will be remembered that the ancients gave the sun four horses, to designate the four parts of the day; here, those described here represent the four divisions of the year.

(2)   It is known that at this time of the year the abundance of mists is such that it gives the moon a red color similar to that of blood.

We then saw, continues the author, kings, princes, the rich, the potentates and the common people, and also the poor, flee and hide in caves, when the lamb appeared to the east on his throne of glory. This description seems to us to be the image of a new solar revolution; for the kings, princes, powers, and men of the people, who flee and who hide in deep caves, are the constellations that the ram, the hero of the poem, pushes and hunts before him, when he appears in the orient in all its glory, on the first day of spring. ⁽¹⁾

(1)   The cult of the Aries, the ram or the lamb, succeeded that of the bull [Taurus], or of Isis-cow under the name of Io; this is how we read in the history of the Jews: "the year 476, the eighth day of April, after the people had assembled to celebrate the feast of Easter, it was seen in the ninth hour of the night, for half an hour, around the altar and the temple, such a great light, that one would have thought it was day." During this same festival, a cow that was led to be sacrificed gave birth to a lamb in the middle of the temple. The worshipers of fire gave the sun the image of the sign in which it appeared immediately after the night on the first day of spring. It is, therefore, from the moment that the sun opened the spring equinox, under the sign of Aries, that we must trace back the time of his worship in this symbolic form. From that moment, the worship of the ram replaced that of the bull, it became generalized, and the poets sang the triumph of the ram, or of the atonement lamb, according to the Persians. (See the frontispiece of this work.)
In Egypt was celebrated, in honor of the same sign, the Festival of Fire. This public ceremony, imitated afterward by modern peoples, under the name of Saint John Fire, is only a tribute paid to the highest exaltation of the Sun. Lastly, it is the festival of the summer solstice, which is still celebrated, on June 25, with a bonfire, to which the right to light it belongs to the most notable of the cities. It is also by a continuation of the cult of the Magi, or of the worshipers of fire, that the Freemasons assemble that day; that they regularly practice their mysteries; and that, by imitating ancient ceremonies, they rejoice in the triumph of light through feasts, songs and concerts.
The ram [Aries] was considered the chief of the immortal water. Moses neutralizes some bitter waters, and makes them drinkable to quench his thirst; it is added that he made water spurt out of an arid rock, by the simple touch of the wand which he held in his hand.
In Vitri, a village near Paris, if we believe the inhabitants, it is still seen, on December 25, a white sheep which shows up, every year, at midnight near the fountain of the village. This white sheep, which returns at exactly the same time, at the same hour, and in front of which we humble ourselves, is also an image of the atonement lamb of the Apocalypse, or of the celestial ram which was supposed to be born at the winter solstice.
The Jews, to celebrate the spring equinox, the return of light, of the atonement ram, or of Aries, immolated a lamb and stain the doors of their houses with its blood; which agrees perfectly with the tradition preserved by Saint Epiphanius, who tells us that in his time in Egypt, at the time of the spring equinox, the passage of the sun into Aries was still celebrated a festival in memory of the famous conflagration of the universe; that trees, houses, sheep and many other things were dyed red, and that the blood, whose color imitated that of the fire, was regarded as a protection from such a disaster. This is what gave origin also to the saying that Moses had turned the waters of the Nile into blood; because if we look up to the sky, we will see that the constellation of the great river called Nile, extends from right and left below the ram, that it rises with it, and that it borrows its red color of fire or blood from the solar rays which cover it at the rising of the star which sets the universe ablaze. Moreover, this alleged phenomenon takes place in Egypt, every year, by the deception of the priests, to announce to the people the death of their god Adonis [Osiris]. They threw, or had secretly thrown into the Nile, by men associated with their mysteries, such a great quantity of red earth, very abundant in the surroundings, that the river immediately took a blood-red tint; from that moment on it was impossible for the Egyptians to drink water from the Nile, so it was said that Moses performed this miracle to make them die of thirst.
It is also to remind us of what was practiced in Egypt and in Judea at the time of the conflagration in the sky at the spring equinox, that eggs were dyed red; that our priests dressed in white on Easter Day to imitate the brightness and purity of the light emanating from the divinity itself; and that a tall and strong candle was lit in the temples, whose flame remained burning for forty days, (See the frontispiece of this work.)

The opening of the seventh seal is only a necessary continuation of what the previous one presents. The author illustrates in it, in a long way, without taste and without grace, a concert of seven angels playing seven trumpets. There, the composer brings up the previous allegories in other forms; we will therefore refrain from reporting them. However, it is good to observe that everything happens in the presence of the lamb, and that, mounted on a throne, and accompanied by the celestial altar or the gods, it receives honors like the divinity which he takes the place. This same lamb then leads the blessed souls to the living fountains. The great river of Orion is placed on the celestial sphere right below the lamb, so that it follows this sign when it rises on the horizon, and it seems to be given birth in the east, and go under precisely as Ezekiel says, The waters came out, he said, from under the gate of heaven, to the east, and descended towards the south: the ancients called the ram or the lamb: LEADER OF THE IMMORTAL WATER.

The locusts with faces of men, having crowns of gold, teeth of a lion, hair of woman, and tails of a scorpion, of which is spoken in Revelation, are quite remarkable, in that they have the power to torment men only for five months of the year. These locusts, the repetition of the harpies which tormented the son of Venus, are an illustration of the sky, when the sun, passing in the lower signs, degrades nature. If, starting from the scorpion, we count the signs that follow to arrive at the ram or the triumph of the lamb, we will count five; thus, here are the five months of misfortunes under the reign of the locusts. If we then examine the picture presented by the sky, we will see that the scorpion, accompanied by the serpent and the crown, is preceded by the lion and the virgin: so here is the face of a man, the golden crown, the woman hair, the lion teeth, and the tails of scorpion, which form the whole of the monstrous locusts of the Apocalypse. … Here is the illustration of another solar phase taken from the same book.

"There also appeared a great wonder in the sky: it was a woman enveloped by in the sun, with the moon under her feet, and a twelve-stars crown on her head. She was pregnant, and she screamed like being in labor and feeling the pains of childbirth. … Another wonder then appeared in the sky. A big red dragon, which had seven heads, ten horns, and seven tiaras on its seven heads. It dragged along, with its tail, the third part of the stars of the sky, and let them fall down on the earth. This dragon stopped before the woman who was to give birth, to devour her son as soon as she would deliver him. She birthed a male child, who was to rule the nations with a rod of iron, and his son was taken up to God and to his throne."

From the first sentence of this discourse, we see that the woman enveloped by the sun, which is mentioned, is the emblem of the celestial virgin, or of the year that began among the ancients, after the summer solstice, when the sun is placed in this sign, and of which the Romans made a goddess, under the name of Anna Perenna, whom they considered as the mother of the years. The twelve stars which she wears on her head, are a symbol of the twelve months of which the year is made up; but she was pregnant, and she gave birth to a male child who rules the world. Indeed, the constellations Virgo is represented with a child in her arms, and this child, cherished by his mother, is the sun which reigns in the heavens as on the earth. It was first supposed that this young child was to rule with an iron rod, but then he was taken up to God and to his throne. We will say: the iron government, attributed to this child, designates that, having been born at the winter solstice, it carries within itself all the characteristics of the bad principle; but that passing immediately after in the higher signs, it necessarily changes its nature; he becomes good, and his government better. It is, therefore, both good and bad principles, like the star born of God whom it represents. Following the same explanation, we will say: the dragon that stops in front of this woman, to devour her newborn, is the serpent of Eve, which rises with Virgo on the horizon, and we see a crown on the head of this animal, because the boreal crown is placed right above its head, and the one cannot move without the other. This famous serpent, when it appears before our eyes, and when it is supposed to multiply by the repeated movements of the earth, announces the death of the sun, or its passage into the lower signs; and the stars that the monster drops from the sky, are the stars of the milky way, which seem to descend upon the earth, as the ram rises in the sky. Following the discourse of the Apocalypse, we see this same woman exiled, by divine power, in a dreadful desert, where she feeds her son for two thousand two hundred and sixty days; probably alluding to the two thousand two hundred and sixty years that the sun was to show itself every year, the first day of spring, in the sign of the ram or on the throne of the lamb, before abandoning it to reappear, the same day, in another sign.

The author of the Apocalypse makes Saint-Michael appear at the head of a troop of angels and superior genies; he fights the dragon and challenges him, as well as the rebellious angels who accompany him. Then a voice was heard in the sky, repeating: It is by the power of the blood of the lamb that they have been vanquished. This powerful lamb is always the sign of the ram, domicile of a god of light, who shows himself every day in the east of the sky. This woman is given wings, for her to return to her desert. This winged woman is the same constellation called the woman carrying wheat, Isis or Ceres, represented with wings, to express the speed of her movement, and which descends towards the lower signs as the ram rises. The dragon which pursues the woman, and which vomits a river to engulf her, is no longer the serpent of Eve, carrying on its head the boreal crown, and accompanied by the serpent; it is that famous whale, grouped with the river of Orion, that is, the Nile, which rises on the horizon with the ram, while Virgo descends towards the earth, which is supposed to lend her help and open up for wiping out the dragon and the river together, when they both pass below the horizon. The dragon, irritated against the woman, also says the author of the Apocalypse, went to make war against the children who kept the commandments of God, and he stopped on the sand of the sea. Indeed, when the whale rises in the east, after having been precipitated from it, as all the constellations are in turn, it opens its mouth and seems to put itself in the position of devouring the other constellations, that is to say, the children who surround the throne of the lamb or the ram, which triumphs at dawn, while the monster is naturally placed at the edge of the river Orion, which flows below the ram.

Before ending our disquisition on the Apocalypse, we will say a word about the heavenly Jerusalem. It will probably suffice to examine the description of this holy city in the text, to see that it is the fruit of the imagination of the one who conceived the plan of the work and that it is an image of heaven, of which the sun is the supreme head, by the power of God.

This city, square in its form, has twelve gates; its walls are built with precious stones, and it is entirely made of gold so pure that it is transparent like crystal. God and the Lamb are its temple; God is the light, and the Lamb the lamp. These are the proper expressions of the Apocalypse on the heavenly Jerusalem; however, it is obvious that the square shape of this city is a symbol of the seasons, represented by its four sides; that the walls, built of precious stones, like the twelve pearl doors which close the entrance, are the image of the twelve months of the year; for the ancient astronomers had consecrated precious stones, plants and perfumes to the sun, to designate each of the signs that the star-king travels on annually.

The walls of the New Jerusalem had twelve foundations, where are the names of the twelve apostles of the Lamb [Christ], and there were three doors to the east, three doors to the north, three doors to the south, and three doors to the west. The first foundation was of jasper, the second of sapphire, the third of chalcedonychalcedony, the fourth of emerald, the fifth of sardonix, the sixth of carnelian, the seventh of chrysolite, the eighth of beryllium, the ninth of topaz, the tenth of chrysoprase, the eleventh of jacinth, and the twelfth of amethyst. ⁽¹⁾   I see no temple in the city, continues the author of the Apocalypse, because the Lord Almighty God and the Lamb are its temple; and this city does not need to be lit by the sun or the moon, because it is the light of God which illuminates it, and the Lamb is the lamp.

(1)   These same stones, as we saw above, were used in the adornment of the breastplate of the high priest of the Jews; see, on the frontispiece of this work, the manner in which they were distributed; and see, on the great iconological planisphere of signs and their decans, what the ancients meant by these symbolic colors.

It is evident, in all this paragraph of the Apocalypse, that the author intended to illustrate the triumph of the sun in the sign of Aries or the lamb, especially when he says: The nations will march in the favor of its light; and he expresses himself thus to designate the exaltation of the sun, or the solstice: Its doors will not close at all each day, because there will be no night. The Tree of Life rises in the middle of the city, and a river of living water, crystal clear, is seen flowing from the throne of God and of the Lamb. There, continues the author of Revelation, there will be no more malediction, there will be no more nights, but the throne of God and of the Lamb will be there, and his servants will see it face to face. Finally, this illustration is a perfect image of the bliss and happiness that the inhabitants of the earth enjoy during the stay of the sun in the higher signs.

It follows from this examination, that the Apocalypse is a poem of which the sun is the hero, in the form of the lamb or the ram, in which it then took up his domicile in the spring, as the description of the heavenly Jerusalem proves, in the middle of which we can see the river of Orion, which rises in the east with the Lamb [Aries], and whose waters descend towards the south. The tree of life, whose branches can be seen rising majestically in the holy city, is an image of the conservative sheaf, which unites all the seeds; it is a symbol of the two principles, of which the sun is essentially the driving force.

There will be no more nights, no more curse, and the servants of God and of the Lamb will see it face to face, that is the text of the Apocalypse. Yes, this is indeed the illustration of the summer solstice, because then there is no longer any night; twilight and dawn merge; the perfect disk of the sun shows itself without clouds, and it is at this time of the year that man, enjoying all the advantages of life, is truly in a perfect state of enjoyment and happiness.

From what we have just read, we see that the Apocalypse is only an imitation of the ancient mysteries, the explanation of which was the main object of this volume; but we no longer find in this book the beautiful genius of those illustrious Greek philosophers, whose ingenious inventions are still pleasant to read. Finally, it is easy to see that the Apocalypse, in its composition as in its style, is only the result of an exalted imagination; that it is only a fabric of mystical ideas, to which, however, have been attached the phenomena of the celestial and terrestrial world, because the author had to conform to the ideas of his time he had received, and that he could not avoid following, in his poem, the theories which were taught in the colleges devoted to the study of the higher sciences.

We will take this opportunity to point out to our readers, that the figures, with which the portals of the old Christian churches have been decorated, have been compared, by some scholars, to the hieroglyphic images of the Egyptians, while they are, for the most, only the representation of the subjects of the Apocalypse. Anyway, it should not be surprising if some scholars, little versed in the knowledge of the monuments of the Middle Ages, believed to see symbols of Egyptian worship, since the Apocalypse, work of an initiate to the mysteries, can be considered as a poem whose goal would have been the allegorical representation of the phenomena of nature. The portal of the Notre-Dame Cathedral in Paris is covered with a zodiac, and emblems of the cult of the Magi. Those of the cathedrals of Reims, Strasbourg, Saint-Denis, and many other Christian churches of the various countries of Europe, are charged with the same allegories, and it will be observed in particular that all the figures which decorate these monuments, are all related to the ancient worship so long in favor in Gaul and that they form, as a whole, a kind of poem, of which each group, although separate, can be considered as a part of the whole, or as a song which belongs to the general composition of the work. It is, therefore, in vain that one would seek the explanation of these emblematic figures in the hermetic science, as the knowledge of it was attributed to Nicolas Flamel. It is good to observe also, that the illustrations of which we speak, of the representation of the vices common to the human species, have sometimes been overloaded to inspire in the people the horror of sin or evil. In this case, it is necessary to separate these kind of subjects, and not to confuse them with the others.

Besides, where would the allegorical illustration of the motion of the universe, linked by a learned combination to the morals of the peoples, be better placed, if not in the decoration of the temples erected in honor of the creative deity of heaven and earth? … It is also for this reason that, alongside celestial signs, figures, or the representation of agricultural work for each month of the year, have been sculpted. Thus, there can be no doubt that these illustrations are the depiction of heaven and earth, over which an eternal and benevolent god exercises all his power; for it will be noted that it is always represented, on the pediment of the temple, by a human figure. We see him seated, with majesty, on clouds, or on his throne of glory, surrounded by his angels, or by the genies who are subordinate to him.

It will be remembered that the ancients gave the names of angels to genies, who represented to them the divisions and subdivisions of the zodiac, and that they granted to these genies the special direction of the other subordinate deities, with whom they had populated the sky and the earth, subjecting them however to the supreme divinity. It will also be remembered that this hierarchy of powers, established by the Magi in the celestial and terrestrial order, was imitated by Plato for the organization of his republic, and that, subsequently, it was applied to all sorts of government.

=163=

CHAPITRE TROISIÈME.

DE LAPOCALYPSE.

Les auteurs chrétiens conviennent que l'Apocalypse, attribue à Saint-Jean, a pris naissance dans l'orient; et que ce livre, longtemps délaissé, après avoir été victorieusement réfuté, reparût avec un nouvel éclat, vers le septième siecle. Il paroît certain que l'on en doit tout le succès aux Espagnols, qui le reçurent dans un concile tenu à Tolède; voilà comment l'Apocalypse passa en Europe.
De ce moment, il s'établit une espèce de lutte entre les chrétiens d'orient et ceux d'occident, et l'on vit l'Apocalypse rejeté, son usage prohibé par un concile tenu à Laodice, faire fortune dans l'église latine, qui le fit adopter par un concile contradictoire tenu à Carthage.
D'après cela, il nous sera permis de nous réunir aux chrétiens grecs, et d'examiner de nouveau un poème, qui avoit pour but d'honorer la puissance créatrice de l'univers, et, pour motif, la peinture des phénomènes célestes, qu'un dieu éternel dirige à volonté. Ainsi, nous dirons, cet ouvrage merveilleux, si on en saisit le sens caché, peut être considéré comme une image des deux principes, celle des différens aspects que présentent les constellations et la marche que le soleil observe dans le zodiaque, en supposant son apparition au printemps, dans le signe d'Aries, ou du bélier, dont on a fait le héros du poème.
On y voit l'image des sept planètes, ou le nombre sept, se reproduire sous toutes les formes, et =164= c'est ainsi que l'imagination intarissable de l'auteur nous y présente ce nombre sacré.
Les sept jours de la création, les sept mille ans de la durée du monde, les sept esprits, qui sont devant Dieu, les sept lampes du tabernacle, les sept sceaux, les sept chandeliers, les sept anges, les sept trompettes, les sept enfans de la femme stérile, les sept colonnes de sagesse, et enfin les sept femmes qui prennent un seul homme pour mari. Enfin, on verra bientôt, par l'analyse que nous allons faire des allégories qui sont contenues dans ce livre, qu'elles ont, comme les fables anciennes, l'astronomie pour base.

L'auteur commence par faire la peinture du soleil, quand il dit, en parlant du fils de Dieu; sa tête et ses cheveux étoient blancs comme la laine blanche, ses yeux paroissoient comme une flamme de feu, et il avoit sept étoiles dans la main. Par le triomphe de l'agneau, il fixe également le signe céleste, dans lequel son héros ouvroit les saisons; car il le place à l'orient sur un trône; il lui donne sept cornes et sept yeux; ensuite il continue son discours en désignant les quatre divisions de l'année, par les figures données aux constellations, qui, suivant l'astronomie égyptienne, fixoient les quatre points cardinaux du ciel: les animaux sont le bœuf, le lion, l'homme et l'aigle ⁽¹⁾. Le livre des sept sceaux, sur lequel est monté l'agneau, est un livre sacré, que personne ne peut ouvrir, l'agneau en a seul le pouvoir. Les sept sceaux, dont ce livre est orné, sont autant d'emblêmes qui tendent =165= au même but; les deux premiers, sont l'image des deux principes, comme on va le voir. *

(1)   Voyez le frontispiece de cet ouvrage.

Le premier étant ouvert, on vit paroître un cheval blanc, et celui qui étoit monté dessus tenoit un arc à la main, et il avoit une couronne sur la tête; tel Apollon, jeune et rayonnant de gloire, perce de sa flèche d'or, au printemps de ses jours, le serpent du pôle qui avoit eu l'audace de se mesurer avec lui. Voilà la peinture mystique que l'auteur de l'Apocalypse donne du bon principe, et par conséquent du triomphe de la lumière; comme il fait, par l'ouverture du second sceau, celle du mauvais principe ou des ténébres.

Le second sceau étant ouvert, on vit paroître un cheval roux, et celui qui étoit monté dessus avoit le pouvoir d'enlever la paix de dessus la terre, et de faire que les hommes s'entretuassent. Voilà, suivant nous, une image parfaite du règne de Typhon, prince des ténébres, qui tue son frère Osiris, principe de lumière et de sagesse; car Typhon détruit le bien et ravage toute la nature, tant qu'il gouverne le monde. L'auteur suit sa version allégorique, en conservant le même esprit; et il peint l'équinoxe d'automne et l'hiver, par l'ouverture de deux autres sceaux.

Le troisième sceau étant ouvert, on voit paroître un cheval noir, et celui qui le montoit tenoit une balance. Cette balance est le signe céleste dans lequel le soleil fixe, à l'automne, l'égalité des jours et des nuits, comme le cheval noir peint les ténébres, ou la diminution des jours qui s'opère, lorsque l'astre brillant du jour quitte la balance pour passer dans le scorpion où il est censé périr. =166= Le quatrième sceau étant ouvert, on vit paroître un cheval pâle et défait; celui qui le montoit s'appeloit la mort, l'enfer le suivoit, et le pouvoir lui fut donné sur la quatrième partie de la terre, de faire périr les hommes par la famine et par la mortalité. Cette description n'est qu'une manière allégorique, employée par l'auteur, pour peindre le dépouillement de la nature pendant la durée de l'hiver, et tous les maux qu'il traîne à sa suite, ce qui est parfaitement exprimé par la famine et par la mortalité; comme cette quatrième saison est désignée par ces mots remarquables: quatrième partie de la terre ⁽¹⁾.

Par l'ouverture du cinquième sceau, l'auteur prouve qu'il s'étoit fait initier aux mystères; qu'il avoit adopté le dogme de l'immortalité de l'âme, qu'on y enseignoit; et il n'a fait que répéter ce qu'il avoit entendu, quand il a dit: dessous le trône de l'agneau, on vit paroître les âmes de ceux qui avoient soufferts pour la parole de Dieu.

Quand on ouvrit le sixième sceau, il se fît un tremblement de terre, le soleil devint noir, et la lune rouge comme du sang. Ce phénomène est une image du mouvement convulsif qui s'opère dans la nature, au moment où le soleil, à l'équinoxe d'automne, se dégrade et passe dans les signes inférieurs, où il règne sous le nom de prince des ténébres ⁽²⁾.

(1)   On se rappellera que les anciens donnoient au soleil quatre chevaux, pour désigner les quatre parties du jour; ici, ceux que l'on décrit représentent les quatre divisions de l'année.

(2)   Il est reconnu qu'à cette époque l'abondance des brouillards est telle, qu'elle donne à la lune une couleur rouge semblable à celle du sang.
=167=

On vit ensuite, continue l'auteur, les rois, les princes, les riches, les potentats et les hommes du peuple, comme les pauvres, fuir et se cacher dans des cavernes, lorsque l'agneau parut à l'orient sur son trône de gloire. Cette description nous paroît être la peinture d'une nouvelle révolution solaire; car les rois, les princes, les puissances et les hommes du peuple, qui fuient et qui se cachent dans des cavernes profondes, sont les constellations que le belier, le héros du poème, pousse et chasse devant lui, lorsqu'il paroît à l'orient dans toute sa gloire, au premier jour du printemps ⁽¹⁾. =168=

(1)   Le culte d'Aries, du belier ou de l'agneau, a succède à celui du taureau, ou d'Isis-vache sous le nom d'Io; c'est ainsi qu'on lit dans l'histoire des Juifs: "l'an 476, le huitième jour du mois d'avril, le peuple s'étant assemblé pour célébrer la fête de Pâques, on vit en la neuvième heure de la nuit, durant une demi-heure, à l'entour de l'autel et du temple, une si grande lumière, qu'on auroit cru qu'il étoit jour." Lors de cette même fête, une vache que l'on menoit pour être sacrifiée, fit un agneau au milieu du temple. Les adorateurs du feu ont donné au soleil la figure du signe dans lequel il se montroit immédiatement après la nuit le premier jour du printemps. C'est donc du moment que le soleil a ouvert l'équinoxe du printemps, sous le signe d'Aries, que l'on doit faire remonter l'époque de son adoration sous cette forme symbolique. De ce moment là, le culte du bélier a remplacé celui du taureau, il s'est généralisé, et les poëtes ont chanté le triomphe du belier, ou de l'agneau réparateur, suivant les Perses. (Voyez le frontispice de cet ouvrage.)
En Égypte, on célébroit en l'honneur du même signe, la fête du Feu. Cette cérémonie publique, imitée depuis par les peuples modernes, sous le nom de Feu de la Saint-Jean, n'est qu'un hommage rendu à la plus haute exaltation du soleil. Enfin, c'est la fête du solstice d'été que l'on célèbre encore, le 25 juin, par un feu de joie, auquel le droit de l'allumer appartient aux plus notables des villes. C'est aussi par une suite du culte des Mages, ou des adorateurs du feu, que les Francs-Maçons s'assemblent ce jour-là; qu'ils pratiquent régulièrement leurs mystères; et que, par une imitation =168= des cérémonies antiques, ils se réjouissent du triomphe de la lumière par des festins, par des chants et par des concerts.
Le belier étoit considéré comme le chef de l'eau immortelle. Moïse neutralise des eaux amères, et les rend potables pour désaltérer sa troupe; on ajoute qu'il fit jaillir de l'eau d'une roche aride, par le simple attouchement de la baguette qu'il tenoit a sa main.

À Vitri, village près Paris, si l'on en croit les habitans, on voit encore, le 25 décembre, un mouton blanc qui, tous les ans, se montre a minuit auprès de la fontaine du pays. Ce mouton blanc, qui revient exactement à la même époque, à la même heure, et devant lequel on s'humilie, est aussi une image de l'agneau réparateur de l'Apocalypse, ou du belier céleste qui étoit censé naître au solstice d'hiver.

Les Juifs, pour célébrer l'équinoxe du printemps, le retour de la lumière, du belier réparateur, ou d'Aries, immoloient un agneau et teignoient de son sang les portes de leurs maisons; ce qui s'accorde parfaitement avec la tradition conservée par Saint-Epiphane, qui nous dit, que de son temps encore on célébroit en Égypte, au moment de l'équinoxe du printemps, au passage du soleil dans Aries, une fête en mémoire du fameux embrâsement de l'univers; qu'on teignoit en rouge les arbres, les maisons, les brebis et beaucoup d'autres choses, et que le sang, dont la couleur imite celle du feu, étoit regardé comme un préservatif d'un semblable désastre. C'est là ce qui a fait dire aussi que Moïse avoit changé les eaux du Nil en sang; car si on lève les yeux au ciel, on verra que la constellation du grand fleuve appelé Nil, s'étend de droite et de gauche au-dessous du belier, qu'elle se lève avec lui, et qu'elle emprunte sa couleur rouge de feu ou de sang des rayons solaires qui la couvrent au lever de l'astre qui embrase l'univers. D'ailleurs, ce prétendu phénomène s'opéroit en Égypte, tous les ans, par la supercherie des prêtres, pour annoncer au peuple la mort de leur dieu Adonis. Ils jetoient eux-mêmes, ou faisoient jeter secrètement dans le Nil, par des hommes associés à leurs mystères, une si grande quantité d'une terre rouge très-abondante dans les environs, que le fleuve prenoit sur-le-champ une teinte rouge couleur de sang; de ce moment-la il étoit impossible aux Égyptiens de boire de l'eau du Nil, aussi a-t-on dit que Moïse opéra ce miracle pour les faire mourir de soif.
C'est encore pour nous rappeler ce qui se pratiquoit en Égypte et en =169= Judée, à l'époque de l'embrâsement du ciel à l'équinoxe du printemps, qu'on teint en rouge des œufs; que nos prêtres s'babillent en blanc, le jour de Pâques, pour imiter l'éclat et la pureté de la lumière émanée de la divinité même; et que l'on élève dans les temples un grand et fort cierge, dont on entretient la flamme toujours ardente pendant quarante jours, (Voyez le frontispice de cet ouvrage.)

L'ouverture du septième sceau, n'est qu'une suite nécessaire de ce que présente le précédent. L'auteur y peint =169= d'une manière longue, sans goût et sans grâce, un concert de sept anges armés de sept trompettes. Là, le compositeur fait reparoître les allégories précédentes sous d'autres formes; nous nous dispenserons donc de les rapporter. Cependant, il est bon d'observer que tout se passe en présence de l'agneau, et que, monté sur un trône, et accompagné de l'autel céleste ou des dieux, il reçoit des honneurs comme la divinité dont il tient la place. Ce même agneau conduit ensuite les âmes bienheureuses aux fontaines vivantes. Le grand fleuve d'Orion est placé sur la sphère, immédiatement au-dessous de l'agneau, de manière qu'il suit ce signe lorsqu'il monte sur l'horizon, et paroît le faire naître à l'orient, et le faire couler précisément comme le dit Ézéchiel. Les eaux sortoient, dit-il, de dessous la porte du ciel, à l'orient, et descendoient vers le midi: aussi les anciens appeloient-ils le bélier ou l'agneau: DUX IMMORTALIS AQUÆ.

Les sauterelles à visages d'hommes, ayant des couronnes d'or, des dents de lion, des cheveux de femme, et des queues de scorpion, dont on parle dans l'Apocalypse, sont assez remarquables, en ce qu'elles n'avoient le pouvoir de tourmenter les hommes que pendant cinq mois de l'année. Ces sauterelles, la répétition des harpies qui tourmentèrent le fils de Vénus, sont une peinture du ciel, =170= lorsque le soleil, en passant dans les signes inférieurs, dégrade la nature. Si, en partant du scorpion, on compte les signes qui suivent pour arriver au belier ou au triomphe de l'agneau, on en comptera cinq; ainsi voilà les cinq mois de malheurs sous le règne des sauterelles. Si ensuite on examine le tableau que présente le ciel, on verra que le scorpion, accompagné du serpentaire et de la couronne, est précédé du lion et de la vierge: voilà donc le visage d'homme, la couronne d'or, les cheveux de femme, les dents de lion, et les queues de scorpion, qui forment l'ensemble des sauterelles monstrueuses de l'Apocalypse. … Voilà la peinture d'une autre période solaire prise du même ouvrage.

"Il parut encore un grand prodige dans le ciel: c'étoit une femme revêtue du soleil, qui avoit la lune sous ses pieds, et une couronne de douze étoiles sur sa tête. Elle étoit grosse, et elle crioit comme étant en travail, et ressentant les douleurs de l'enfantement. … Un autre prodige parut ensuite dans le ciel. Un grand dragon roux, qui avoit sept têtes, dix cornes, et sept diadèmes sur ses sept têtes. Il entraînoit, avec sa queue, la troisième partie des étoiles du ciel, et les fit tomber sur la terre. Ce dragon s'arrêta devant la femme qui devoit enfanter, afin de dévorer son fils aussitôt qu'elle seroit délivrée. Elle enfanta un enfant mâle, qui devoit gouverner les nations avec une verge de fer, et son fils fut enlevé vers Dieu et vers son trône."

D'après la première phrase de ce discours, on voit que la femme revêtue du soleil, dont il est mention, est l'emblême de la vierge céleste, ou de l'année qui commençoit =171= chez les anciens, après le solstice d'été, lorsque le soleil se plaçoit dans ce signe, et dont les Romains ont fait une déesse, sous le nom d'Anna Perenna, qu'ils considéroient comme la mère des années. Les douze étoiles qu'elle porte sur sa tête, sont un symbole des douze mois dont l'année se compose; mais elle étoit grosse, et elle accouche d'un enfant mâle qui gouverne le monde. Effectivement, la vierge des constellations est représentée avec un enfant dans ses bras, et cet enfant, chéri de sa mère, est le soleil qui règne dans les cieux comme sur la terre. On a supposé d'abord que ce jeune enfant devoit gouverner avec une verge de fer, mais qu'ensuite il fut enlevé vers Dieu et vers son trône. Nous dirons: le gouvernement de fer, attribué à cet enfant, désigne, qu'étant né au solstice d'hiver, il porte en lui tous les caractères du mauvais principe; mais que passant immédiatement après dans les signes supérieurs, il change nécessairement de nature; il devient bon, et son gouvernement meilleur. Il est donc à la fois bon et mauvais principe, comme l'astre né de Dieu qu'il représente. En suivant la même explication, nous dirons: le dragon qui s'arrête devant cette femme, pour dévorer son nouveau-né, est le serpent d'Êve, qui monte avec la vierge sur l'horizon, et l'on voit une couronne sur la tête de cet animal, parce que la couronne boréale est immédiatement placée au-dessus de sa tête, et que l'un ne peut se mouvoir sans l'autre. Ce fameux serpent, lorsqu'il se montre à nos yeux, et qu'il est censé se multiplier par les mouvemens répétés de la terre, annonce la mort du soleil, ou son passage dans les signes inférieurs; et les étoiles que le monstre fait tomber du ciel, sont les étoiles =172= de la voie lactée, qui paroissent descendre sur la terre, à mesure que le belier monte dans le ciel.
En suivant le discours de l'Apocalypse, nous voyons cette même femme exilée, par la puissance divine, dans un désert affreux, où elle nourrit son fils pendant deux mille deux cent soixante jours; allusion sans doute aux deux mille deux cent soixante ans que le soleil devoit se montrer tous les ans, le premier jour du printemps, dans le signe du belier ou sur le trône de l'agneau, avant de l'abandonner pour reparoître, le même jour, dans un autre signe.

L'auteur de l'Apocalypse fait paroître Saint-Michel à la tête d'une troupe d'anges et de génies supérieurs; il combat le dragon, et le défie, ainsi que les anges rebelles qui l'accompagnent. Alors on entendit une voix dans le ciel, qui répétoit: C'est par la puissance du sang de l'agneau qu'ils ont vaincu. Cet agneau puissant est toujours le signe du belier, domicile d'un dieu de lumière, qui se montre tous les jours à l'orient du ciel.
On donne des ailes à cette femme, pour retourner dans son désert. Cette femme ailée est cette même constellation appelée la femme Porte-Épis, Isis ou Cérès, représentée avec des ailes, pour exprimer la rapidité de sa marche, et qui descend vers les signes inférieurs à mesure que le belier monte. Le dragon qui poursuit la femme, et qui vomit un fleuve pour l'engloutir, n'est plus le serpent d'Êve, portant sur sa tête la couronne boréale, et accompagnée du serpentaire; c'est cette fameuse baleine, groupée avec le fleuve d'Orion, autrement le Nil, qui monte sur l'horizon avec le belier, pendant que la vierge descend vers la terre, qui est censée lui prêter du secours et s'ouvrir pour =173= anéantir le dragon et le fleuve tout ensemble, lorsqu'ils passent l'un et l'autre au-dessous de l'horizon. Le dragon, irrité contre la femme, dit encore l'auteur de l'Apocalypse, alla faire la guerre aux enfans qui gardoient les commandemens de Dieu, et il s'arrêta sur le sable de la mer.
En effet, lorsque la baleine remonte à l'orient, après en avoir été précipitée, comme le sont tour-à-tour toutes les constellations, elle ouvre la gueule, et paroît se mettre en posture de dévorer les autres constellations, c'est-à-dire les enfans qui entourent le trône de l'agneau ou du belier, qui triomphe dès le lever de l'aurore, tandis que le monstre se trouve naturellement placé au bord du fleuve d'Orion, qui coule au-dessous du belier.

Avant de terminer notre discours sur l'Apocalypse, nous dirons un mot de la Jérusalem céleste. Il suffira, sans doute, d'examiner dans le texte la description de cette ville sainte, pour voir qu'elle est le fruit de l'imagination de celui qui a conçu le plan de l'ouvrage, et qu'elle est une image du ciel, dont le soleil est le chef suprême, par la puissance de Dieu.

Cette ville, carrée dans sa forme, a douze portes; ses murailles sont bâties avec des pierres précieuses, et elle est entièrement faite d'un or tellement pur, qu'il est transparent comme du cristal. Dieu et l'agneau en sont le temple; Dieu en est la lumière, et l'agneau la lampe. Voilà les propres expressions de l'Apocalypse sur la Jérusalem céleste; or, il est évident que la forme carrée de cette ville est un symbole des saisons, représentées par ses quatre faces; que les murailles, bâties de pierres précieuses, comme les douze portes de perles qui en ferment =174= l'entrée, sont l'image des douze mois de l'année; car les anciens astronomes avoient consacré au soleil des pierres précieuses, des plantes et des parfums, pour désigner chacun des signes que l'astre-roi parcourt annuellement.

Les murailles de la Jérusalem nouvelle avoient douze fondemens, où sont les noms des douze apôtres de l'Agneau, et il y avoit trois portes à l'orient, trois portes au septentrion, trois portes au midi, et trois portes à l'occident. Le premier fondement étoit de jaspe, le second de saphir, le troisième de calcédoine, le quatrième d'émeraude, le cinquième de sardonix, le sixième de sardoine, le septième de chrysolite, le huitième de berille, le neuvième de topaze, le dixième de chrysoprase, le onzième d'hyacinthe, et le douzième d'améthiste ⁽¹⁾. Je ne vois point de temple dans la ville, continue l'auteur de l'Apocalypse, parce que le Seigneur Dieu tout-puissant et l'Agneau en sont le temple; et cette ville n'a pas besoin d'être éclairée par le soleil ou la lune, parce que c'est la lumière de Dieu qui l'éclaire, et que l'Agneau en est la lampe.

(1)   Ces mêmes pierres, comme on l'a vu plus haut, êtoient employee à l'ornement du pectoral du grand-prêtre des Juifs; voyez, sur le frontispice de cet ouvrage, la manière dont elles étoient distribuées; et voyez, sur le grand planisphère iconologique des signes et de leurs décans, ce que les anciens entendoient par ces couleurs symboliques.

On voit évidemment, dans tout ce paragraphe de l'Apocalypse, que l'auteur a eu l'intention de peindre le triomphe du soleil dans le signe du belier ou de l'agneau, surtout quand il dit: Les nations marcheront à la faveur de sa lumière; et il s'exprime ainsi pour désigner l'exaltation =175= du soleil, ou le solstice: Ses portes ne se fermeront point chaque jour, parce qu'il n'y aura point de nuit. L'arbre de vie selève au milieu de la ville, et on voit un fleuve d'eau vive et claire comme du cristal, qui coule du trône de Dieu et de l'Agneau. Là, continue l'auteur de l'Apocalypse, il n'y aura plus de malédiction, il n'y aura plus de nuits; mais le trône de Dieu et de l'Agneau y sera, et ses serviteurs le verront face a face. Enfin, ce tableau est une image parfaite de la félicité et du bonheur dont les habitans de la terre jouissent pendant le séjour du soleil dans les signes supérieurs.

Il résulte de cet examen, que l'Apocalypse est un poëme dont le soleil est le héros, sous la forme de l'agneau ou du belier, dans lequel il prenoit alors son domicile au printemps, comme le prouve la description de la Jérusalem céleste, au milieu de laquelle on voit couler le fleuve d'Orion, qui s'élève à l'orient avec l'agneau, et dont les eaux descendoient vers le midi. L'arbre de vie dont on voyoit s'élever les rameaux avec majesté dans la ville sainte est une image du faisceau conservateur, qui réunit tous les germes; il est un symbole des deux principes, dont le soleil est essentiellement le moteur.

Il n'y aura plus de nuits, plus de malédiction, et les serviteurs de Dieu et de l'Agneau le verront face à face, voilà le texte de l'Apocalypse. Oui, c'est bien là la peinture du solstice d'été, car alors il n'y a plus de nuit; le crépuscule et l'aurore se confondent; le disque parfait du soleil se montre sans nuages, et c'est à cette époque de l'année que l'homme, jouissant de tous les avantages =176= de la vie, se trouve véritablement dans un état parfait de jouissance et de bonheur.

D'après ce qu'on vient de lire, on voit que l'Apocalypse n'est qu'une imitation des mystères anciens, dont l'explication a été l'objet principal de ce volume; mais on ne trouve plus, dans ce livre, le beau génie de ces illustres philosophes grecs, dont les ingénieuses inventions plaisent encore à la lecture. Enfin, il est facile de s'apercevoir que l'Apocalypse, dans sa composition comme dans son style, n'est que le résultat d'une imagination exaltée; quelle n'est qu'un tissu d'idées mystiques, auxquelles on a cependant rattaché les phénomènes du monde céleste et terrestre, parce que l'auteur devoit se conformer aux idées reçues de son temps, et qu'il ne pouvoit se dispenser de suivre, dans son poëme, les théories que l'on enseignoit dans les collèges consacrés à l'étude des hautes sciences.

Nous saisirons cette occasion, pour faire remarquer à nos lecteurs, que les figures, dont on a décore les portails des vieilles églises chrétiennes, ont été comparées, par quelques savans, aux images hiéroglyphiques des Égyptiens, tandis qu'elles ne sont, pour la plupart, que la représentation des sujets de l'Apocalypse. Quoiqu'il en soit, il ne faut pas s'étonner si quelques savans, peu versés dans la connoissance des monumens du moyen âge, ont cru y voir des symboles du culte égyptien, puisque l'Apocalypse, ouvrage d'un initié aux mystères, peut être considéré comme un poëme dont le but auroit été la représentation allégorique des phénomènes de la nature. Le portail de l'église Notre-Dame de Paris, est =177= couvert d'un zodiaque, et des emblêmes du culte des Mages. Ceux des cathédrales de Reims, de Strasbourg, de Saint-Denis, et de beaucoup d'autres églises chrétiennes des différentes contrées de l'Europe, sont chargées des memes allégories, et on observera particulièrement que toutes les figures qui décorent ces monumens, se rattachent toutes à l'ancien culte si longtemps en faveur dans les Gaules, et qu'elles forment, dans leur ensemble, une espèce de poëme, dont chaque groupe, quoique séparé, peut être considéré comme une partie du tout, ou comme un chant qui appartient à la composition générale de l'ouvrage. C'est donc envain que l'on chercherait l'explication de ces figures emblématiques dans la science hermétique, comme on en avoit attribué la connoissance à Nicolas Flamel. Il est bon d'observer encore, que l'on a quelquefois surchargé les tableaux don't nous parlons, de la représentation des vices communs à l'espèce humaine, pour inspirer au peuple l'horreur du péché ou du mal. Dans ce cas-là, il faut séparer cette espèce de sujets, et ne pas les confondre avec les autres.

D'ailleurs, où la peinture allégorique de la marche de l'univers, liée par une combinaison savante à la morale des peuples, serait-elle mieux placée, si ce n'est à la décoration des temples élevés en l'honneur de la divinité créatrice du ciel et de la terre? … C'est aussi pour celte raison, que l'on a sculpté, à côté des signes célestes, les figures, ou la représentation des travaux agricoles de chaque mois de l'année. Ainsi, on ne peut douter que ces tableaux ne soient l'image du ciel et de la terre, sur lesquels un dieu éternel et bienveillant, exerce sa toute =178= puissance; car on remarquera qu'il est toujours représenté, sur le fronton du temple, par une figure humaine. On le voit assis, avec majesté, sur des nuages, ou sur son trône de gloire, entouré de ses anges, ou des génies qui lui sont subordonnés.

On se rappellera que les anciens donnoient le nom d'anges à des génies, qui leur representoient les divisions et les subdivisions du zodiaque, et qu'ils accordoient à ces génies la direction spéciale des autres divinités subalternes, dont ils avoient peuplé le ciel et la terre, en les soumettant cependant à la suprême divinité. On sa rappellera encore que cette hiérarchie de pouvoirs, établie par les Mages dans l'ordre céleste et terrestre, fût imitée par Platon pour l'organisation de sa république, et que, dans la suite, elle fut appliquée à toute espèce de gouvernement.

NOTES AND OBSERVATIONS

ON

INDIAN MYTHOLOGY.

To the explanation of the Apocalypse, I add here, in the form of notes, some passages taken from the Hindu religion. These notes are naturally linked, as we will see, to everything that has been said so far on the great mythological system of the magi.

There is generally little agreement on the question of whether the Egyptian cult passed into India, or whether, on the contrary, it was that of India which passed into Egypt. What may have caused this indecision in ideas is that the ancients - if we believe the authors - had given the name of Indian to the peoples of Ethiopia; for Herodotus says that there were two kinds of Ethiopians; some, Easterners, who lived among the Indians and served with them in the troops of Darius and Xerxes; the other, Westerners, who lived in the south and west of Egypt. However, if I examine Egyptian mythology, as well as the monuments to which it gave rise, I will agree with the opinion of those who say that the Indians received their gods from Egypt, and I will take authority, in this regard, from the travels Osiris and Bacchus are said to have made to subdue India and give it laws. In any event, it is at least certain that the Indians had direct relations with the Egyptians, and the proof of these relations exists in the mythological monuments of which I will speak.

THE WORSHIP AND GODS OF INDIA. ⁽¹⁾

The Morality of the Indians is of the highest purity; and, although most of the images represented in their temples are obscene, decency, however, is expressly recommended to them, and it is scrupulously observed. The virtues principally recommended by their religion are gratitude and mercifulness; it is rare that an Indian misses the latter.

(1)   These excerpts, which I explain, are taken from a manuscript.

The religious ceremonies of the Indians consist of frequent ablutions, in different postures of the body and the hands, and by throwing water, sometimes on one side, sometimes on the other. The Indians never make their prayers and do not take their meals without having first washed the body, and, if they pray in front of the statue of a god, they rub it with oil and butter, and throw on it flowers; this is why we see many flowers on the representations of Indian deities; often they are also adorned with garlands of flowers. Each god has his own ceremonies; but in all of them the Indians make particular use of water: this water, which is ordinarily distributed to them by the priests, is the lustral water of the ancient peoples, whose practice is also continued among the modern peoples.

Lustral [purification] water, among the ancients, is placed at the door or in the hall of the temple. The moderns are content to touch the sacred water with the tip of their finger, and to sign their foreheads; but the ancients, on entering the temple, took the flabellum which was in the vase, sprinkled themselves, or were sprinkled by a priest with it. This purification was required by religion, before entering the temple and appearing before the divinity. It is also for the same reason that the newly born children were immersed into the lustral water, and that the dead were washed with it; that those who had to mourn the deceased sprinkled themselves with it before entering the house; for the vase was placed at the door: this sort of lavabo goes back to the mysteries of Isis. It was a symbol of the purity that one must observe in all religious acts.

The Lingam of the Hindus.

The Lingam of the Hindus, whose famous worship equals the phallus of the Egyptians, the Greeks, and the Romans, is nothing other than the assembly of the reproductive organs of the two sexes. The Hindus have the greatest veneration for the ever-reproducing symbol of nature, and the idol they make of it is usually placed on a tray to which are given the shape of the woman's natural parts. The six divisions that can be distinguished in the length of the lingam, are an image of the six months of abundance over which it is supposed to preside; because it is a symbol of universal fertilization. The priests particularly assigned to the worship of the lingam, are charged to adorn it with flowers, almost as the Greeks decorated the phallus which they carried in procession in the festivals of Bacchus. Here is what is reported on the origin of the lingam.

Rama, after destroying Raounen, a kind of a giant, who killed his brother and dethroned the gods, like Typhon did, wanted to make a sacrifice to atone for all the murders he had been forced to commit during the war that he fought against Raonnen, and having no lingam, he instructed Anoumar to bring him one. This minister, king of the monkeys, having delayed in his mission, Rama made a lingam of sand, and began the ceremony, when Anoumar arrived with the lingam from Cachi. The latter, upset by what Rama had done, said that he would destroy the lingam of sand, to replace the one he brought. So, Rama tells him to try if he can destroy it. Anoumar swung his tail around the lingam and made such a great effort to remove it that his tail suddenly breaking off, he was thrown so high that he would have shattered, as he fell, if Rama had not taken pity on him, by making appear a large pond to receive it.

In this mythological version, we see reappearing the battle which eternally takes place between the two principles, that is to say, between the creative principle and the destructive principle; because the lingam of the Hindus, as I said above, is the representation of the sexual organ of man, the image of fertility, or of Vishnu, creator and conservative god, like the king of the monkeys, under the name of Anoumar, is here a symbol of destruction and the figurative representation of the sign called Aquarius; and it will be remembered that this celestial sign was given the name of Cecrops, which means monkey face, and that the Egyptians, in their ceremonies, represented this same Aquarius by this animal. Thus, we saw the phallus of the Egyptians presented as the image of Osiris, creator and beneficent god; which is very well expressed on one of the bas-reliefs of the principal temple of the city of Thebes, which I saw in the work of the Egyptian commission. There is seen Osiris naked, of gigantic size, and holding with his right hand his phallus, whose ejaculation produces the planets and the stars, which are represented by small human figures, each of which is in the place intended for him in heaven; at the bottom of the same table is seen a portion of the seed of the strong and supreme god, falling and producing the first man who is still lying on the earth and in a perfect state of nullity. Besides, conception in itself is a phenomenon so admirable, so extraordinary, although natural and simple in its action, that one should not be surprised to see presented, for the worship of men, the principal agents in their natural forms, as the cause of the origin of all beings, and as the engines of their conservation.

In Egypt, the image of the phallus was consecrated in the temples, and it was revered as the divinity of which it was the emblem. In certain festivals, the women of the people disguise themselves, and danced in public places and in the streets of Thebes and Memphis in a manner very strange to our customs and our morality. They applied to the shoulders of large wings, quite similar to those given to Isis; these women gesticulated and formed all kinds of lascivious movements with the sculpted image of a phallus which they held in their hands, and which they placed from time to time in a way that decency could not [allow to] describe. The Egyptians called this mystical disguise cherubs, which in Hebrew means multiplying. It was, therefore, the feast of the multiplications, or of fertility, which was practiced at the autumn equinox, at the moment when the serpent and the woman [Virgo] appear in the sky, when Osiris takes the shape of a snake, under the name of Serapis; for the word cherubs also means serpent, and we know that the god Serapis ordinarily announced, in this form, the overflow of the Nile, and, consequently, the fertilization of the lands which this river irrigates. Thus, the image of the phallus, which women wear around their necks, was a symbol of the universal fertility of nature and the reproduction of beings, and not a sign of libertinism, as some foolish writers have said.

Among the Greeks, during the ithyphallic festivals, several young virgins walked in the streets a colossal phallus, which they had adorned with wreaths and garlands composed of greenery and all kinds of flowers. Young men, or Bacchants, marched in rhythm before the procession, to the sound of various instruments and truly bacchic music. These festivals usually ended with secret initiations. ⁽¹⁾

(1)   I have the drawing of a marble phallus, discovered in 1790, by M. Arthaut, doctor, in the Borgne cave in Saint-Domingue.
The large quantity of monuments of the same kind that have been discovered on the island at different times, as declared by Mr. Arthaut in a memoir entitled: Dissertation on the phallus of the natives of Santo Domingo, proves that the worship of this divinity had been introduced there since the highest antiquity, as it is still in India under the name of lingam and ixora. The phallus of Santo Domingo appears to have been worn on the neck in the form of an amulet, as was done in Egypt, Greece and Italy; because we notice, in its lower part, a hole which must have been used to pass a ribbon.

Thus, Rama loses the lingam in singular combat which he engages against the destructive god Raounen; likewise, the phallus is removed from Osiris by Typhon, his redoubtable enemy. The latter throws it into the Nile, and by this infamous action, he fertilizes the river, whose periodic overflowings of the waters deposit part of this same fertilization on the lands which it waters. In Indian mythology, Rama, by his own will and by his own power, produces another Lingam; in that of the Egyptians, it is Isis who finds the phallus of her husband; it reconnects it to its body which she resuscitates, and the god reappears with all his vigor and all his energy.

Since that time, it is said, the Indians adore the two lingams of which I have just spoken, and every year a festival is celebrated which attracts from everywhere a large crowd of people. At this festival is seen a pond in the middle of which is raised a lingam and a tailless monkey appearing to fall into it. In another Indian painting is seen the lingam placed in front of a flaming mountain; this mountain is a sacred mountain, like those which appear in the mythological poems of the Egyptians, Jews, Greeks, etc.

The fire that is on the sacred mountain is lit every year, at the time of the festival dedicated to the worship of the lingam. The feast of this god arrives in November, and the fire is maintained by butter and camphor, which the devotion of the Hindus sends from all the provinces; this fire lasts three days and three nights, and cannot be maintained by any other matter. The residue that remains when the fire is out, is sent as a present to princes and distinguished Indians, who put some on the forehead every day. This mountain is the most sacred place that the Indians have in their religion; she is even more revered than the Ganges. They say that a great number of miracles have happened there and that, finally, it is the image of God himself; that it was it who was the pillar of fire which appeared between Brama and Vishnu, during their great dispute over precedence, and that it has shortened since, and has become earth, instead of fire that it was originally. It is in memory of this miracle that fire is lit on it, and that it is made as large as possible. (So, this is the worship of fire established in India as in all religions of antiquity). The lingam is preserved religiously in the temple that was erected on purpose at the foot of the mountain: this temple is dedicated to Shiva.

According to all these religious customs of the various peoples of antiquity, which might seem barbaric to us, I would say: It is wrong if some orators, in the delirium of their imagination, have declaimed against the festivals and against the images of a cult which places among the gods the principle of universal generation; for these images, these symbolic expressions of the two powers of nature, which, according to them, offended the modesty and the proprieties of society, were all holy among wise and uncorrupted peoples. They had been imagined, these emblematic figures, in times when the organs of generation, and their natural rapprochement, had not yet been withered by the abuse of civilization, and by a ridiculous prejudice with which spiritualists liked to expound them; prejudice that religious fanatics, as well as libertines, did not stop propagating: some by spirit of mysticism, others by a continuation of the corruption of mores. Now I'm going to introduce Parvati, Shiva's wife, our Eve, or the mother of mankind.

Parvati, according to the followers of Shaivism, is uncreated. They say, however, that she was the daughter of sage Taken, son of Brahma, and then the daughter of the king of the mountains. It will be noted that this king of the mountains is none other than the sun, which hovers at its rising, as in all times, on the highest mountains, and which establishes the seat of its rest in the highest part of the sky, or on the heavenly mountain, also called the Mountain of the Gods, and even the Holy Mountain. Taken having deserved much with God by his long penances, God said to him that he would grant him what he desired; the sage desired to be the father-in-law of God. Parvati immediately appeared under the figure of a child, carried on the water of a pond by a leaf of Nymphaea. ⁽¹⁾   Taken took this child, and gave him to his wife who was nursing him, and the goddess was raised for five years in this house. At the end of this time, Shiva appeared to them in the form of a Brahmin, married him and took him away. Saturn marries Rhea, which was called Magna Mater, grandmother, or the earth.

Parvati has no particular temple, but her veiled statue is usually placed separately in the temple of Shiva, where she is worshiped mainly under the name of Mother Goddess. Thus, Parvati would be the mother goddess of the Egyptians, whom they called Isis. She would be the Calisto of the Greeks, or the celestial bear; lastly, she would be Eve, or the first woman of the human race.

(1)   The birth of the sun was often depicted among the ancients by a child shown in the middle of the waters; similarly, to express the birth of the god of day, the Indians draw Brahma in the graceful and childish forms of a newborn baby, sitting on a lily pad, drift at the mercy of the waters of the Indus river which waters their lands. Thence, no doubt, this singular idea of modern peoples, to tell children that they are born under a cabbage leaf. The Egyptians, to depict the winter solstice, gave the name of Canopus to Osiris, and they conceived it enclosed in a semispherical urn that spilled water on all sides, and at the top of which they represented the head of the god. This mysterious vase had the shape of an egg; one carried it in triumph in the Isiac pomp like a symbol of the world, and it was supposed to contain the sun during its absence from the earth. (See the engraving of the Isiac procession.)

The god Vishnu.

Vishnu is considered the second god of the Indians; he is said to have come out of Shiva's shoulder, and he brought out of his navel the water lily flower, in which was Brahma. This sacred flower equals, in this circumstance, that of the lotus, which the Egyptians, for the same reason, had contacted to the divinity; for, on some monuments of the secret cult of Osiris, we see him introducing his phallus into a lotus flower, to deposit there the germ of universal fertilization. ⁽¹⁾

Brahma, having received the order to create the world, Vishnu was charged with its conservation. To fulfill his mission, Vishnu appeared ten times on earth in different forms, known as the incarnations of Vishnu. The first metamorphosis of this god was in fish, the second in turtle, the third in wild boar, the fourth in lion, the fifth in brahmin, the sixth in son of a penitent, the seventh into son of king, under the name of Rama, the eighth still as king's son. ⁽²⁾   It will be observed that these two metamorphoses of Vishnu gave rise to two particular poems, of which I am acquainted with some very neat illustrations. In general, Indian mythology presents, as a whole, only a diffused novel, whose slow and tangled march indicates enough the union of several detached parts, which one would have sewn together to form a whole. In his ninth incarnation, Vishnu appeared in the form of a frightened and naked man; lastly, he appeared on horseback in his tenth and final metamorphosis.

(1)   See in the Cabinet of Antiques (King's library), an Egyptian bronze vase, published by Caylus, volume VI, plan. XIV and XV, described on page 40, etc.   See also in my work, titled Nouvelle Explication des Hiéroglyphes, tome I, Table. IV, no. 2, pag. 53 et seq., the description I give of another Egyptian vase that I took from the collection of Cardinal Borgia.

(2)   I have already pointed out that the name of King of Heaven was given to the sun, even to Osiris, Jupiter, Apollo, and generally to all the deities who represented it on earth.

The distinguishing marks of Vishnu are to carry, in one of his hands, because he is given several arms, the conch, and, in one of his left hands, a mace. The conch is a wheel that he throws against any being who wants to upset the world, of which he is the curator. This mysterious wheel could also be a symbol of the zodiac, as was, among the Egyptians, a serpent turned or rounded like a circle. The conch is a shell which it uses as a trumpet to sing its victories. The Adishesha serpent, which has a thousand heads, serves as his throne and bed: this serpent is also charged, by the god, to support the earth on its thousand heads.

It will be noted that the serpent of Vishnu is here, as in many other mythologies, what astronomers call the serpent of Eve, or the female serpent of Ophiuchus, of which was made Serapis, Aesculapius, and Pluto; it is the same serpent which fixes the division of the luminous and dark empires, or that of the two hemispheres, boreal and austral. Lastly, it is this astronomical division, which made say to the Indian mythologists, that the serpent Adishesha served as the throne, even the bed, to Vishnu, and that it supported the earth on its thousand heads. Vishnu would, therefore, be the image of the sun domiciled in the serpent, which is confirmed by the following version.

Vishnu was once red, an accident made him blue. The beneficent and evil genies, who often quarreled together, came to complain to him; he told them that the party which could succeed in drawing butter from the sea of milk would win. Since he favored one of the two parties, to facilitate his means, he threw a mountain into this sea, in order to stir it; instead of ropes, he twisted it with the Adishesha serpent, and so that the mountain did not waver, he put the moon above it, which he supported with his hands. One of the genies took hold of the head and the other of the tail of the serpent, and by pulling it alternately, they made the mountain turn so rapidly that the sea turned to butter when the tired snake launched it its venom, which, touching the butter, corrupted it, and produced so malignant vapors that the geniuses all fled. Vishnu's skin was so badly burnt, that it suddenly changed color, and it turned blue, from red as it was.

If we consider Vishnu as an image of the sun, we will see, in the version of the Indian poet, a symbol of the summer solstice and of the autumn equinox; and I will say: the red skin of the god in question is indeed the depiction of the burning face that the sun shows at its solstitial rest, under the sign of the lion; like the blue color that Vishnu then takes, perfectly expresses the weakening of the conservative star of the universe, when it begins to pass through the signs below the autumnal equinox, when the serpent triumphs, or shows itself in the sky under the auspices of this same celestial body, which then takes up residence in the serpent.

The sea of milk, so famous in Indian mythology, is only an image of the Milky Way, which naturally has the shape of a sea, and which spreads in the sky a whitish color similar to that of milk. The ancients supposed that souls, after death, crossed this constellation, at the head of which advances the serpent, to go up to the heavens, or to go down to the earth. Wouldn't the marvelous ladder that appeared to Jacob, after having rested all day long in a place called Bethel, not also be an image of the Milky Way? Indeed, during his sleep, Jacob saw near him a ladder that touched from one end to heaven, and the other to the earth, and angels who descended and ascended alternately. This is indeed the image of a correspondence established between heaven and earth. Jacob would, therefore, be the mysterious link of the two worlds, as is effectively Ophiucus, and as were Anubis among the Egyptians, and Mercury among the Greeks. Jacob's ladder will, therefore, be the Milky Way which crosses the entire sky; because, when Ophiucus, placed at the start of this constellation, goes to bed, he raises the crayfish [Cancer], which is called the gate of heaven or of the gods. Jacob then heard a voice saying to him, this is the house of God and the gate to heaven. In the lair that Zoroaster had built to Mithras, it is seen, among other representations, that of a sacred ladder, at the top of which was the sun, and where the seven planets were arranged according to the days of the week.

Thus, considering the Indian poem which I have explained, as a celestial theme, we will see, in the spinning genies, the miraculous mountain, the stars of the Corona Borealis which touch the serpent of Eve, and the eagle or the vulture whose tail also touches the end of those of the serpent.

The god Brahma.

Brahma is the third god of the Indians. He came out of Vishnu's navel, with five heads. He was charged with creating the world. This mission made him so powerful that the wise men and the penitents, dazzled by his greatness, no longer recognized the true God, who is Shiva. According to the followers of Shaivism, they asked Brahma if he was not the most powerful of the gods; he had the pride to answer, yes; immediately Shiva appeared to them. The appearance of the god not having brought Brahma to himself, Shiva thought he should humiliate him, he blew through the nostrils, and Varaha was created. He ordered the latter to cut off the middle head of Brahma, which was done immediately. Brahma submitted and was forgiven, but he only had four heads left. This punishment did not correct him; because, later, he dared to challenge Vishnu over the right of precedence. This war between the gods thought to upset the world.

Shiva appeared among the two combatants in the form of a huge pillar of fire and told them that whoever saw the top of the column first would be the most powerful. This is precisely what Moses did, when he opposed a bronze serpent to the poisonous snakes that the Lord sent to the Israelites, to punish them for their disobedience.

However, Vishnu changed vainly into a boar to uproot the dreaded column; overwhelmed with fatigue, after long work, he returned to earth. As for Brahma, he changed into a bird and flew towards the top of the column. His flight was so rapid that in the twinkling of an eye he traveled a thousand leagues. This disquisition is a perfect illustration of the sun, victorious over its enemy, when at the summer solstice it appears to us as a column of unshakable fire, after having defeated the northern bear, which is called the pig or wild boar; and I would say, the metamorphosis of Brahma into a bird, whose rapid flight carries him in an instant to the top of the column, is none other than a symbol of the eagle or the hawk, the companion of Jupiter, whose Osiris takes shape.

Brahma, tired of his run, fell down and saw a flower of caldera fall from the sky which had detached itself from the head of the god; he seized it, in the hope that it would serve him as an excuse in the defense of his cause, which he had meditated for a long time. So he went down to Vishnu, and told him that he had seen the head of the column, and cited as a witness the flower which he held in his hands; but as the flower was about to speak, the column opened, and Shiva appeared; he said to Vishnu, that because he had been true and sincere, he would grant him still more power than he had before, and to Brahma, because he had dared to impose it, that his name would not be more revered on earth, and that no temple would be erected in his honor. At the same time, he announced that the Brahmins alone would invoke him in the morning at sunrise, and in the evening at sunset. We can clearly see that Brahma's punishment, and the power that Shiva takes from him, is only an allegorical way of expressing the weakening of the sun after the solstice, and the shortening of the days.

Brahma did not have children from his wife, but he created seven immortal men from his heart; probably alluding to the seven planets. From his stomach, Brahma created another immortal man, and from the big toe of a foot, yet another: this man created fifty girls. This passage has a perfect resemblance to the work of Hercules, where we see this strong and vigorous god, marry fifty virgins in one night. The first of the seven men created a single man who married thirteen of the fifty girls; from the first, he had all the wise men and the penitents who had on the earth the same power that we attribute to magicians and fairies; of the other twelve girls, he had the devils, the men, and the snakes. The other sons of Brahma produced the moon, the stars, and the animals. This is an illustration of the creation of the world, as represented by the bas-relief of the city of Thebes, which I mentioned above. This description of the functions of the god Brahma, also recalls the divisions and subdivisions of the zodiac in decans and in paranatellons, of which the astronomers mages had made angels and genies subjected, by brigades or by divisions, to a chief, who himself was under the supervision of a supreme god.

Vishnu, from his birth, performed wonders; he defeats a giantess and her two sons, etc., etc. It is therefore like Hercules in the cradle, whom we are made to see victorious over two serpents, which a jealous hand had placed in his bed to devour him. It will also be noted that Vishnu was born of a sterile woman, who became fertile by a divine and mysterious process. It is said that the princess, his mother, wife of a famous king of India, became pregnant after a long time of marriage and cohabitation with her husband, only after a sacrifice made by a grand- priest who had a deer head and a single horn on his forehead. It is added that the king, having three wives, the young Vishnu produced a second child with the second wife of the king by the power of a wheel which he held in one hand, and that, from the third woman, he gave birth a child with the conch that he held with the other hand. This trinity seems strangely conceived; here is how we can explain it.

These three wives of the king, or of the supreme god, are, like the three Graces, only a repetition of the sacred triad of the Egyptians and the Platonists. Vishnu would, therefore, be an image of the creative and fruitful principle, or the power by which everything is born and reproduced on earth. The second child, born by the mysterious wheel, would be a symbol of the zodiac, on which the sun travels; and the conch, which Vishnu uses as an instrument, is the symbol of the harmony which reigns in the universe and without which nothing could exist.

Vishnu, under the name of Rama, marries the goddess Lakshmi a second time, who appears to him in the form of a princess of extraordinary beauty. This goddess had incarnated to live with her husband, who was to live ten thousand years on earth.

In this goddess, we will recognize the moon, or the spouse of the sun, who follows him step by step, and who seems to run after him, as does the goddess Isis that the Egyptian mythologists represent seeking Osiris, her husband. For the same reason, the goddess of the Indians would also be Ceres, who, according to the Greeks, walked endlessly seeking her son Triptolemus, as well as her daughter Proserpine, goddess of the netherworld. I now go into the incarnations [avatars] of Vishnu. *

NOTES ET OBSERVATIONS

SUR

LA MYTHOLOGIE INDIENNE.

À l'explication de l'Apocalypse, je joins ici, en forme de notes, quelques passages tirés de la religion indienne. Ces notes se lient naturellement, comme on va le voir, à tout ce qui a été dit jusqu'à present sur le grand système mythologique des mages.

On est généralement peu d'accord sur la question de savoir si le culte égyptien passa dans l'Inde, ou si, au contraire, ce fût celui de l'Inde qui passa en Égypte. Ce qui peut avoir occasionné cette indécision dans les idées, c'est que les anciens, si on en croit les auteurs, avoient donné le nom d'Indien aux peuples d'Éthiopie; car Hérodote dit qu'il y avoit deux sortes d'Éthiopiens; les uns Orientaux, qui habitoient au milieu des Indiens, et servaient avec eux dans les troupes de Darius et de Xercès; les autres Occidentaux, qui demeuroient au sud et à l'ouest de l'Égypte. Cependant, si j'examine la mythologie égyptienne, ainsi que les monumens auxquels elle a donné lieu, je me rangerai à l'avis de ceux qui disent que les Indiens reçurent leurs dieux de l'Égypte, et je m'autoriserai, à cet égard, des voyages que l'on fait faire à Osiris et à Bacchus, pour soumettre l'Inde et lui donner des lois. Dans tout état de cause, il est du moins certain que les Indiens ont eu des relations directes avec les Égyptiens, et la preuve de ces rapports existe dans les monumens mythologiques dont je vais parler.

DU CULTE ET DES DIEUX DE L'INDE. ⁽¹⁾

La morale des Indiens est de la plus grande pureté; et, quoique la plupart des figures représentées dans leurs temples soient obscènes, la décence, cependant, leur est expressément recommandée, et elle est scrupuleusement observée. Les vertus principalement ordonnées par la religion, sont la reconnoissance et la charité; il est rare qu'un Indien manque a cette dernière.

(1)   Ces extraits, que j'explique, sont tirés d'un manuscrit.
=180=

Les cérémonies religieuses des Indiens consistent dans des ablutions frequentes, dans des postures différentes du corps et des mains, et en jetant de l'eau, tantôt d'un côté, tantôt de l'autre. Les Indiens ne font jamais leurs priéres et ne prennent point leurs repas sans s'être lavé le corps auparavant, et, s'ils prient devant la statue d'un dieu, ils la frottent d'huile et de beurre, et jettent sur elle des fleurs; c'est pour cela que l'on voit beaucoup de fleurs sur les représentations des divinités indiennes; souvent aussi on les orne de guirlandes de fleurs. Chaque dieu a ses cérémonies particulières; mais dans toutes, les Indiens font particulièrement usage d'eau: cette eau, qui leur est ordinairement distribuée par les prêtres, est l'eau lustrale des peuples anciens, qui passa aussi chez les peuples modernes.

L'eau lustrale, chez les anciens, se plaçoit à la porte ou dans le vestibule du temple. Les modernes se contentent de toucher l'eau sacrée du bout du doigt, et de se signer le front; mais les anciens, en entrant dans le temple, prenoient le flabellum qui étoit dans le vase, se l'avoient eux-mêmes, ou se faisoient laver par un prêtre. Cette purification étoit exigée par la religion, avant de se montrer dans le temple et de paroître devant la divinité. C'est aussi par la même raison qu'on plongeoit les enfans nouvellement nés dans l'eau lustrale, et qu'on en l'avoit les morts; que ceux qui dévoient former le deuil du défunt s'en aspergeoient eux-mêmes avant d'entrer dans la maison; car le vase étoit placé à l'entrée de la porte: celte espèce de lavabo remonte jusqu'aux mystères d'Isis. C'étoit un symbole de la pureté que l'on doit apporter dans tous les actes de religion.

Du Lingam des Indiens.

Le lingam des Indiens, dont le culte célèbre égale le phallus des Égyptiens, des Grecs et des Romains, n'est autre chose que l'assemblage des organes de la génération des deux sexes. Les Indiens ont la plus grande vénération pour le symbole de la nature toujours reproduisant, et l'idole qu'ils en font est ordinairement posée sur un plateau auquel on donne la forme des parties naturelles de la femme. Les six divisions que l'on distingue dans la longueur du lingam, sont une image des six mois d'abondance auxquels il est censé présider; car il est un symbole de la fécondation universelle. Les prêtres particulièrement attachés au culte du lingam, sont chargés de l'orner de fleurs, à peu près comme les Grecs paroient le phallus qu'ils portoient en procession dans les fêtes de Bacchus. Voici ce qu'on rapporte sur l'origine du lingam.

Riama, après avoir détruit Raounen, espèce de géant, qui tua son frère et détrôna les dieux comme fit Typhon, voulut faire un sacrifice pour expier =181= tous bs meurtres qu'il avoit été obligé de commettre pendant la guerre qu'il fit a Raonnen, et n'ayant pas de lingam, il chargea Anoumar de lui en apporter un. Ce ministre, roi des singes, ayant tardé dans sa mission, Rama fit un lingam de sable, et en commençoit la cérémonie, lorsqu'Anoumar arriva avec le lingam de Cachi. Celui-ci, piqué de ce qu'avoit fait Rama, dit qu'il détruiroit le lingam de sable, pour mettre à la place celui qu'il apportoit. Alors Rama lui dit d'essayer s'il pourroit le détruire. Anoumar tourna sa queue autour du lingam, et fit un effort si grand pour l'enlever, que sa queue rompant tout à coup, il fut enlevé si haut qu'il se seroit fracassé en retombant, si Rama n'eût pas eu pitié de lui, en faisant paroître un grand étang pour le recevoir.

Dans cette version mythologique, on voit reparoître le combat qui a éternellement lieu entre les deux principes, c'est-à-dire , entre le principe créateur et le principe destructeur; car le lingam des Indiens, comme je l'ai dit plus haut, est la représentation des parties sexuelles de l'homme, l'image de la fécondité, ou de Vichenou dieu créateur et conservateur, comme le roi des singes, sous le nom d'Anoumar, est ici un symbole de destruction et la représentation figurée du signe appelé verseau; et on se rappellera qu'on donnoit à ce signe céleste le nom de Cécrops, qui veut dire face de singe, et que les Égyptiens, dans leurs cérémonies, figuroient ce même verseau par cet animal.
Ainsi on a vu le phallus des Égyptiens présenté comme l'image d'Osiris, dieu créateur et bienfaisant; ce qui est très-bien exprimé sur un des bas-reliefs du principal temple de la ville de Thèbes, que j'ai vu dans l'ouvrage de la commission d'Égypte.

On voit Osiris nu, d'une taille gigantesque, et tenant de la main droite son phallus, dont l'éjaculation produit les planètes et les astres, qui sont représentées par de petites figures humaines, qui, chacune, se trouve à la place qui lui est destinée dans le ciel; au bas du même tableau, on voit une portion de la semence du dieu fort et suprême, couler et produire le premier homme qui est encore couché sur la terre et dans un parfait état de nullité. D'ailleurs, la conception en elle-même est un phénomène si admirable, si extraordinaire, quoique naturelle et simple dans son action, qu'on ne sauroit être surpris d'en voir présenté, à l'adoration des hommes, les principaux agens sous leurs formes naturelles, comme la cause de l'origine de tous les êtres, et comme les moteurs de leur conservation.

En Égypte, l'image du phallus étoit consacrée dans les temples, et on la révéroit comme la divinité dont elle étoit l'emblême. Dans certaines fêtes, les femmes du peuple se travestissoient, et dansoient dans les places publiques et dans les rues de Thèbes et de Memphis, d'une façon fort étrange à =182= nos usages et a notre moralité. Elles s'appliquoient aux épaules de grandes ailes, assez semblables à celles que l'on donnoit à Isis; ces femmes gesticuloient, et formoient toutes sortes de mouvemens lascifs avec l'image sculptée d'un phallus quelles tenoient à la main, et qu'elles plaçoient de temps en temps d'une manière que la décence ne peut décrire. Les Égyptiens appelaient ce déguisement mystique cherubs, qui signifie en hébreu multipliant. C'étoit donc la fête des multiplians, ou de la fécondité, qui se pratiquoit à l'équinoxe d'automne, au moment où le serpent et la femme se montrent dans le ciel, lorsqu'Osiris prend lui-même la forme d'un serpent, sous le nom de Serapis; car le mot cherubs veut dire aussi serpent, et l'on sait que le dieu Serapis annonçoit ordinairement, sous cette forme, le débordement du Nil, et, par conséquent, la fécondation des terres que ce fleuve arrose. Ainsi l'image du phallus, que les femmes portoient au col, étoit un symbole de la fécondité universelle de la nature et de la reproduction des êtres, et non un signe de libertinage, comme l'ont dit quelques sots écrivains.

Chez les Grecs, pendant les fêtes itiphallique, un nombre de jeunes vierges promenoient dans les rues un phallus colossal, qu'elles avoient orné de couronnes et de guirlandes composées de verdure et de toutes sortes de fleurs. Des jeunes hommes, ou Bacchants, marchoient en cadence devant le cortège, au son de divers instrumens et d'une musique vraiment bacchique. Ces fêtes se terminoient ordinairement par des initiations secrètes ⁽¹⁾.

(1)   Je possède le dessin d'un phallus en marbre, découvert en 1790, par M. Arthaut, médecin, dans la caverne du Borgne à Saint-Domingue.
La grande quantité de monumens du même genre que l'on a découverts dans l'île à différentes époques, ainsi que l'annonce M. Arthaut dans un mémoire intitulé: Dissertation sur les phallus des naturels de Saint-Domingue, prouve bien que le culte de cette divinité y avoit été introduit dés la plus haute antiquité, comme il l'est encore dans l'Inde sous le nom de lingam et d'ixora. Le phallus de Saint-Domingue paroît avoir été porté au col en forme d'amulette, comme cela se pratiquoit en Égypte, en Grèce et en Italie; car on remarque, dans sa partie inférieure, un trou qui a du servir à passer un ruban.

Ainsi Rama perd le lingam dans un combat singulier qu'il soutient contre le dieu destructeur Raounen; de même le phallus est enlevé à Osiris par Typhon, son redoubtable ennemi. Celui-ci le jette dans le Nil, et par cette action infâme, il féconde le fleuve, dont les épanchemens périodiques des eaux déposent une partie de cette même fécondation sur les terres qu'il arrose. Dans la mythologie indienne, Rama, par sa propre volonté et par sa propre puissance, produit un autre Iingam; dans celle des Égyptiens, c'est Isis qui retrouve le phallus de son époux; elle le rattache à son corps =183= qu'elle ressuscite, et le dieu reparoît avec toute sa vigueur et toute son énergie.

Depuis ce temps, dit-on, les Indiens adorent les deux lingams dont je viens de parler, et tous les ans on célèbre une fête qui attire de toutes parts une grande foule de peuple. A cette fête, on voit un étang au milieu duquel est élevé un lingam et un singe sans queue, paroissant y tomber. On voit un autre tableau indien sur lequel le lingam est représenté devant une montagne enflammée; cette montagne est une montagne sacrée, comme celles que l'on fait paroître dans les poëmes mythologiques des Égyptiens, des Juifs, des Grecs, etc.

Le feu qui est sur la montagne sacrée, s'allume tous les ans, à l'époque de la fête consacrée au culte du lingam. La fête de ce dieu arrive en novembre, et le feu est entretenu par du beurre et du camphre, que la dévotion des Indiens envoie de toutes les provinces; ce feu dure trois jours et trois nuits, et ne peut s'entretenir par aucune autre matière. Le marre qui reste lorsque le feu est éteint, s'envoie en présent aux princes et aux Indiens distingués, qui en mettent tous les jours un peu sur le front. Cette montagne est le lieu le plus sacré que les Indiens aient dans leur religion; elle est même plus vénérée que le Gange.
Ils disent qu'il y est arrivé une grande quantité de miracles, et qu'enfin elle est la figure de Dieu même; que c'est elle qui étoit la colonne de feu qui parut entre Brouma et Vichenou, lors de leur grande dispute sur la préséance, et qu'elle s'est raccourcie depuis et devenue terre, au lieu de feu qu'elle étoit primitivement. C'est en mémoire de ce miracle qu'on allume du feu sur elle, et qu'on le rend le plus considérable qu'il est possible. (Voilà donc le culte du feu établi dans l'Inde comme dans toutes les religions de l'antiquité). Le lingam se conserve religieusement dans le temple que l'on a élevé exprès au pied de la montagne: ce temple est consacré à Chiven.

D'après tous ces usages religieux des divers peuples de l'antiquité, qui pourroient nous paroître barbares, je dirai: C'est à tort si quelques orateurs, dans le délire de leur imagination, ont déclamé contre les fêtes et contre les images d'un culte qui plaçoit au nombre des dieux le principe de la génération universelle; car ces images, ces expressions symboliques des deux puissances de la nature, qui, selon eux, blessoit la pudeur et les convenances de la société, étoient toutes saintes chez des peuples sages et non corrompus. Elles avoient été imaginées, ces figures emblématiques, dans des temps ou les organes de la génération, et leur rapprochement naturel, n'avoient point encore été flétris par l'abus de la civilisation, et par un préjugé ridicule dont il a plu aux spiritualistes de les couvrir; préjugé que =184= les fanatiques religieux, aussi-bien que les libertins, n'ont cesse de propager: les uns par esprit de mysticité, les autres par une suite de la corruption des mœurs. Maintenant, je vais faire connoître Parvadi, femme de Chiven, notre Êve, ou la mère du genre humain.

Parvadi, suivant les Chivenistes, est incréée. Ils disent cependant qu'elle a été fille du sage Taken, fils de Brouma, et ensuite fille du roi des montagnes. On remarquera que ce roi des montagnes n'est autre que le soleil, qui plane à son lever, comme dans tous les temps, sur les plus hautes montagnes, et qui établit le siège de son repos dans la partie la plus élevee du ciel, ou sur la montagne céleste, appelée aussi la Montagne des dieux, et même la Montagne Sainte.
Taken ayant beaucoup mérité auprès de Dieu par ses longues pénitences, Dieu lui dit qu'il lui accorderoit ce qu'il désiroit; le sage désira d'être le beau-père de Dieu. Aussitôt Parvadi parut sous la figure d'un enfant, porté sur l'eau d'un étang par une feuille de nimphœa ⁽¹⁾.
Taken prit cet enfant, et le remit à sa femme qui l'allaita, et la déesse fut élevée pendant cinq ans dans cette maison. Au bout de ce temps, Chiven leur apparut sous la forme d'un brame, l'épousa et l'emmena. Saturne épouse Rhéa, que l'on appelait Magna Mater, grande mère ou la terre.

Parvadi n'a point de temple particulier, mais sa statue, voilée, est ordinairement placée séparément dans le temple de Chivén, où elle est adorée principalement sous le nom de Déesse Mère. Ainsi, Parvadi seroit la déesse mère des Égyptiens, qu'ils appeloient Isis. Elle seroit la Calisto des Grecs, où l'ourse céleste; enfin, elle seroit Êve, ou la première femme du genre humain.

(1)   La naissance du soleil fut souvent figurée chez les anciens par un enfant exposé au milieu des eaux; de même pour exprimer la naissance du dieu du jour, les Indiens dessinent Brama sous les formes gracieuses et enfantines d'un nouveau né assis sur une feuille de nénuphar, voguant au gré des eaux de l'Indus ou du fleuve qui arrose leurs terres. Delà, sans doute, cette idée singulière des peuples modernes, de dire aux enfans qu'ils naissent sur un choux. Les Égyptiens, pour peindre le solstice d'hiver, donnoient le nom de Canopus à Osiris, et ils le supposoient enfermé dans une urne sémisphérique qui répandoit de l'eau de toutes parts, et au haut de laquelle ils figuroient la tête du dieu. Ce vase mystérieux avoit la forme d'un œuf; on le portoit en triomphe dans la pompe isiaque comme un symbole du monde, et on supposoit qu'il renfermoit le soleil pendant son absence sur la terre. (Voyez la grayure de la pompe isiaque.)

Du dieu Vichenou.

Vichenou est considéré comme le deuxième dieu des Indiens; il est sorti, =185= dit-on, de l'épaule de Chiven, et il a fait sortir de son nombril la fleur de nénuphar, dans laquelle étoit Brouma. Cette fleur sacrée égale, dans cette circonstance, celle du lotus, que les Égyptiens, par la même raison, avoient consacrée à la divinité; car, sur quelques monumens du culte secret d'Osiris, on le voit lui-même introduire le phallus dans une fleur de lotus, pour y déposer le germe de la fécondation universelle ⁽¹⁾.

Brouma ayant reçu l'ordre de créer le monde, Vichenou fut chargé de sa conservation. Pour remplir sa mission, Vichenou se montra dix fois sur la terre sous des formes différentes, connues sous le nom d'incarnations de Vichenou. La première métamorphose de ce dieu fut en poisson, la deuxième en tortue, la troisième en sanglier, la quatrième en lion, la cinquième en Brame, la sixième en fils d'un pénitent, la septième en fils de roi, sous le nom de Rama, la huitième encore en fils de roi ⁽²⁾. On observera que ces deux métamorphoses de Vichenou ont donné lieu à deux poëmes particuliers, dont je connois des peintures très-soignées. En général, la mythologie indienne ne présente, dans son ensemble, qu'un roman diffu, dont la marche lente et embrouillée indique assez la réunion de plusieurs pièces détachées, que l'on auroit cousues ensemble pour en former un tout. Dans sa neuvième incarnation, Vichenou parut sous la figure d'un homme effrayé et tout nu; enfin, il se montra en cheval dans sa dixième et dernière métamorphose.

(1)   Voyez au cabinet des antiques (bibliothèque du Roi), un vase égyptien en bronze, publié par Caylus, tome VI, plan. XIV et XV, décrit page 40, etc. Voyez également dans mon ouvrage, intitulé Nouvelle Explication des Hiéroglyphes, tome I, planch. IV, n.° 2, pag. 53 et suiv., la description que je donne d'un autre vase égyptien que j'ai tiré de la collection du cardinal Borgia.

(2)   J'ai déjà fait remarquer qu'on donnoit le nom de Roi du Ciel au soleil, même à Osiris, à Jupiter, à Apollon, et généralement à toutes les divinités qui le représentoient sur la terre.

Les marques distinctives de Vichenou sont de porter, dans une de ses mains, car on lui donne plusieurs bras, le chaeron, et, dans une de ses mains gauches, un chanque. Le chaeron est une roue qu'il lance contre tout être qui voudroit bouleverser le monde, dont il est le conservateur. Cette roue mystérieuse pourroit bien être aussi un symbole du zodiaque, comme l'étoit, chez les Égyptiens, un serpent tourné ou arrondi comme un cercle. Le chanque est un coquillage qui lui sert de trompette pour chanter ses victoires. Le serpent Adyséchen, qui a mille têtes, lui sert de trône et de =186= lit: ce serpent est aussi chargé, par le dieu, de soutenir la terre sur ses mille têtes.

On remarquera que le serpent de Vichenou est ici, comme dans beaucoup d'autres mythologies, ce que les astronomes appellent le serpent d'Eve, ou le serpent femelle d'Ophiucus, dont on a fait Sérapis, Esculape et Pluton; c'est le même serpent qui fixe la division des empires lumineux et ténébreux, ou celle des deux hémisphères, boréal et austral. Enfin, c'est cette division astronomique, qui a fait dire aux mythologues indiens, que le serpent Adyséchen servoit de trône, même de lit, à Vichenou, et qu'il soutenoit la terre sur ses mille têtes. Vichenou seroit donc l'image du soleil domicilié dans le serpentaire, ce qui est confirmé par la version suivante.

Vichenou étoit autrefois rouge, un accident l'a rendu bleu. Les génies bienfaisans et malfaisans ayant souvent dispute ensemble, vinrent lui porter des plaintes; il leur dit que le parti qui pourvoit tirer du beurre de la mer de lait, auroit gain de cause. Pour lui en faciliter les moyens, car il favorisoit l'un des deux partis, il lança une montagne dans cette mer, afin de la mouvoir; au lieu de cordes, il l'entortilla du serpent Adyséchen, et afin que la montagne ne vacillât point, il mit dessus la lune qu'il soutint de ses mains. Les génies se saisirent, les uns de la tête et les autres de la queue du serpent, et en la tirant alternativement, ils firent tourner la montagne avec tant de rapidité, que la mer se changeoit en beurre, lorsque le serpent fatigué, y lança son venin, qui, en touchant le beurre, le corrompit, et en fit sortir des vapeurs tellement malignes, que les génies prirent tous la fuite. La peau de Vichenou en fut si fortement brûlée, qu'elle changea tout-à-coup de couleur, et qu'elle devint bleue, de rouge qu'elle étoit.

Si on considére Vichenou comme une image du soleil, on verra, dans la version du poëte indien, un symbole du solstice d'été et de l'équinoxe d'automne; et je dirai: la peau rouge du dieu dont il s'agit est bien la peinture de la face brûlante que le soleil montre au repos solstitial, sous le signe du lion; comme la couleur bleue que prend ensuite Vichenou, exprime parfaitement l'affoiblissement de l'astre conservateur de l'univers, lorsqu'il commence à passer dans les signes inférieurs à l'équinoxe d'automne, quand le serpent triomphe, ou se montre dans le ciel sous les auspices de ce même astre, qui prend alors son domicile dans le serpentaire.

La mer de lait, si célèbre dans la mythologie indienne, n'est qu'une peinture de la voie lactée, qui a naturellement la forme d'une mer, et qui répand dans le ciel une couleur blanchâtre semblable à celle du lait. Les anciens supposoient que les âmes, après la mort, traversoient cette constellation, à la tête de laquelle marche le serpentaire, pour monter dans les cieux, ou =187= pour descendre sur la terre. L'échelle merveilleuse qui apparut à Jacob, lorsqu'après avoir marché tout le jour il se reposa en un lieu appelé Béthel, ne seroit-elle pas aussi une image de la voie lactée? En effet, pendant son sommeil, Jacob vit près de lui une échelle qui touchoit d'un bout au ciel, et de l'autre à la terre, et des anges qui descendoient et montoient alternativement. C'est bien là l'image d'une correspondance établie entre le ciel et la terre. Jacob seroit donc le lien mystérieux des deux mondes, comme l'est effectivement Ophiucus, et comme l'étoient Anubis chez les Égyptiens, et Mercure chez les Grecs. L'échelle de Jacob sera donc la voie lactée qui traverse entièrement le ciel; car, lorsqu'Ophiucus, placé à l'origine de cette constellation, se couche, il fait monter l'écrevisse, que l'on appelle la porte du ciel ou des dieux. Jacob entendit alors une voix qui lui dit: c'est ici la maison de Dieu et la porte du ciel. Dans l'antre que Zoroastre avoit construite à Mithra, on voyoit, entr'autres représentations, celle d'une échelle sacrée, au haut de laquelle étoit le soleil, et où étoient rangées les sept planètes suivant les jours de la semaine.

Ainsi, en considérant le poëme indien dont je donne l'explication, comme un thème céleste, on verra, dans les génies qui tournent, la montagne miraculeuse, les étoiles de la couronne boréale qui touchent le serpent d'Êve, et l'aigle ou le vautour dont la queue touche aussi l'extrémité de celle du serpent.

Du dieu Brouma.

Brouma est le troisième dieu des Indiens. Il est sorti du nombril de Vichenou, avec cinq têtes. Il a été chargé de créer le monde. Cette mission le rendit si puissant, que les sages et les pénitens, éblouis de sa grandeur, ne reconnurent plus le vrai dieu, qui est Chiven. Selon les Chiveuistes, ils demandèrent à Brouma s'il n'étoit pas le plus puissant des dieux; celui-ci eut l'orgueil de lui répondre que oui; aussitôt Chiven leur apparut.
L'aspect de dieu n'ayant point fait rentrer Brouma en lui-même, Chiven crut devoir l'humilier, il souffla par les narines, et Vaireven fut créé.
Il ordonna à ce dernier de tirer la tête du milieu de Brouma, ce qui fut exécuté sur-le-champ. Brouma se soumit et fut pardonné; mais il ne lui resta plus que quatre têtes.
Cette punition ne le corrigea pas; car, depuis, il osa défier Vichenou sur le droit de préséance. Cette guerre entre les dieux pensa bouleverser le monde.

Chiven parut au milieu des deux combattans sous la forme d'une immense colonne de feu, et leur dit que celui qui verroit le premier la tête de la =188= colonne, seroit le plus puissant. C'est précisément ce que fit Moïse, lorsqu'il opposa un serpent d'airain aux serpens venimeux que le Seigneur envoya aux Israélites, pour les punir de leur désobéissance.

Cependant, Vichenou se changea vainement en sanglier pour déraciner la redoutable colonne; accablé de fatigue, après un long travail, il revint sur la terre. Quant à Brouma, il se changea en oiseau, et vola vers la tête de la colonne. Son vol étoit si rapide, qu'en un clin-d'œil il montôit mille lieues. Ce discours est une image parfaite du soleil, vainqueur de son ennemi, lorsqu'au solstice d'été il se montre à nos yeux comme une colonne de feu inébranlable, après avoir vaincu l'ours du nord, qu'on appelle le porc ou le sanglier; et je dirai, la métamorphose de Brouma en oiseau, dont le vol rapide le porte en un instant au haut de la colonne, n'est autre qu'un symbole de l'aigle ou de l'épervier, le compagnon de Jupiter, dont Osiris prend la forme.

Brouma, fatigué de sa course, s'abattit, et vit tomber du ciel une fleur de caldère qui s'étoit détachée de la tête de dieu; il s'en empara, dans l'espérance qu'elle lui serviroit d'excuse dans la défense de sa cause, qu'il méditoit depuis long-temps. Alors il descendit auprès de Vichenou, et lui dit qu'il avoit vu la tête de la colonne, et cita pour témoin la fleur qu'il tenoit entre ses mains; mais au moment que la fleur alloit parler, la colonne s'ouvrit, et Chiven parut; il dit à Vichenou, que parce qu'il avoit été vrai et sincère, il lui accorderoit encore plus de pouvoir qu'il n'en avoit auparavant, et à Brouma, parce qu'il avoit osé en imposer, que son nom ne seroit plus révéré sur la terre, et qu'on n'élèveroit plus de temple en son honneur.
Il lui annonça en même temps que les Brames seuls l'invoqueroient le matin au lever du soleil, et le soir à son coucher. On voit clairement que la punition de Brouma, et le pouvoir que lui ôte Chiven, n'est qu'une manière allégorique d'exprimer l'affoiblissement du soleil après le solstice, et la diminution des jours.

Brouma n'a pas eu d'enfans de sa femme, mais il a créé de son cœur sept hommes immortels; allusion sans doute aux sept planètes. De son estomach Brouma créa un autre homme immortel, et du pouce d'un pied, un autre encore: cet homme créa cinquante filles. Ce passage a une ressemblance parfaite avec le travail d'Hercule, où l'on voit ce dieu fort et vigoureux, épouser cinquante vierges en une nuit. Le premier des sept hommes, créa un seul homme qui épousa treize des cinquante filles; de la première il eut tous les sages et les pénitens qui ont eu sur la terre le même pouvoir que nous attribuons aux magiciens et aux fées; des douze autres filles, il a eu les diables, les hommes et les couleuvres. Les autres fils de Brouma ont produit la lune, =189= les étoiles et les animaux.
Ceci est une peinture de la création du monde, telle que nous la représente le bas-relief de la ville de Thèbes, dont j'ai parlé plus haut. Cette description des fonctions du dieu Brouma, rappelle également les divisions et les subdivisions du zodiaque en décans et en paranatellons, dont les astronomes mages avoient fait des anges et des génies soumis, par brigades ou par divisions, à un chef, qui lui-même étoit sous la surveillance d'un dieu suprême.

Vichenou, des sa naissance, fit des prodiges; il défait une géante et ses deux fils, etc., etc. Il est donc comme Hercule au berceau, que l'on nous fait voir vainqueur de deux serpens, qu'une main jalouse avoit placés dans son lit pour le dévorer. On remarquera encore que Vichenou est né d'une femme stérile, devenue féconde par une opération divine et mystérieuse.
On raconte que la princesse sa mère, femme d'un roi célèbre de l'Inde, ne devint enceinte, après un long temps de mariage et de cohabitation avec son mari, qu'à la suite d'un sacrifice opéré par un grand-prêtre qui avoit une tête de cerf et une seule corne sur le front. On ajoute que le roi ayant trois femmes, le jeune Vichenou produisit un second enfant à la seconde femme du roi, par la puissance d'une roue qu'il tenoit d'une main, et que, de la troisième femme, il fit naître un enfant de la conque qu'il tenoit de l'autre main. Cette trinité paroît étrangement conçue; voici comment on peut l'expliquer.

Ces trois femmes du roi, ou du dieu suprême, ne sont, comme les trois Grâces, qu'une répétition de la triade sacrée des Égyptiens et des Platoniciens. Vichenou seroit donc une image du principe créateur et fécondant, ou la puissance par qui tout naît et se reproduit sur la terre.
Le second enfant, né de la roue mystérieuse, seroit un symbole du zodiaque, sur lequel voyage le soleil; et la conque dont Vichenou se sert comme d'un instrument, est le symbole de l'harmonie qui règne dans l'univers et sans laquelle rien ne sauroit exister.

Vichenou, sous le nom de Rama, épouse une seconde fois la déesse Lachimi, qui se présente à lui sous la forme d'une princesse d'une beauté extraordinaire. Cette déesse s'étoit incarnée pour vivre avec son époux, lequel devoit habiter dix mille ans sur la terre.

Dans cette déesse, on reconnoîtra la lune, ou l'épouse du soleil, qui le suit pas à pas, et qui semble courir après lui, comme fait la déesse Isis que les mythologues égyptiens nous représentent cherchant Osiris, son époux. Par la même raison, la déesse des Indiens seroit aussi Cérès, qui, selon les Grecs, marchoit sans cesse cherchant son fils Triptolême, ainsi que sa fille Proserpine, déesse des lieux inférieurs. Je passe aux incarnations de Vichenou.

VISHNU METAMORPHOSED INTO A FISH.

First Incarnation of this God.

A giant having stolen the Vedas (the sacred book of the Indians), went to hide at the bottom of the sea, believing that it would not be found in this place. Vishnu suddenly changed into a fish, chased the thief, attacked and killed him. He immediately opened the giant's belly, in which he found only three books of the Vedas, the fourth had been digested by the monster.

The version that we have just read on the first metamorphosis of the second god of India, presents few mythological features. However, we are shown Vishnu as the curator of the sacred book, or of the written law; it is thus that Osiris received from heaven the laws which he transmitted to the Egyptians. But if I recall here what I said above about Vishnu, who was responsible for preserving the world, and who, to fulfill this mission, appeared ten thousand years on earth, I would say: Vishnu, god conservative, is an image of the sun, like Osiris, which fertilizes and preserves; and the ten thousand years he spends on earth, taking ten different figures, are only a mysterious way of describing a solar period, the duration of which would be ten thousand years. This period would, therefore, consist of the appearance of the sun in spring, in four different signs, and as it appears at this time of the year for about two thousand five hundred years for each sign, that is well ten thousand years, for the four signs he would have traveled. Thus, the first incarnation of Vishnu in fish could well indicate that the period of which I have just spoken, began under the sign of Capricorn or overflow; because the ancient astrolabes show us the Capricorn with a fishtail, and having a fish under its belly. ⁽¹⁾

(1)   The summer solstice in the Capricorn places the winter solstice between Gemini and Cancer; the equinox of spring, between Virgo and Libra; and of autumn, between Aries and Pisces.

VISHNU INTO A TURTLE.

Second Incarnation of this God

This part of Vishnu's poem presents, more than all the others, a novel diffused in its forms, confused in its progress, and too long to report it in full. Besides, the beginning of the discourse is only a repetition of what we said above, on the means used by the god to turn the sea into butter. We only added that the mountain, powerfully shaken by the shaking of the genies, who, using the serpent Adishesha, made it move, being ready to lose its balance, and consequently to collapse, the god Vishnu transformed himself into a turtle, to support it and put it back straight.

The ancient poets say that Mercury formed the lyre of Apollo from a turtle shell which he found on the banks of the Nile, after the retreat of its waters. In this circumstance, the turtle takes the place of the constellation Lyra, of the vulture, or eagle, the image of the sun. Indeed, this constellation, placed towards the pole, and near the subsidence of the solstice, shows itself constantly at the east on the horizon, which it never leaves, and the astronomer priests considered it as a symbol of the harmony that reigns in the heavens. We should therefore not be surprised to see this same constellation appear here as the support of the world, designated by a mountain, when Vishnu, to whom it is solely up to preserve it, takes the form to straighten it and put it back on its axis. This is how Atlas, carrying the world on his back, according to the fable, was also metamorphosed into mountains.

Vishnu disguises himself as a woman and, like Penelope, he makes all the men who see him fall in love. It is said that two evil genies, wanting to deceive the god ready to deliver his honor, were denounced by the sun and the moon, and that Vishnu threw against them a metal pan which he held in his hand, and that the pan, spinning in the air, went to cut off the heads of these two evil genies, who, however, by surprise, had just eaten butter from the sacred sea, which had the power to make immortal, for this immortality was the goal for which longed for the combatants; but as they had not had time to swallow the butter which gave it [this immortality], their bodies fell to the ground, and their immortal heads rose in the air. Vishnu metamorphosed them into two snakes, one red and the other black, and said to them: that since the sun and the moon had been their delators, he allowed them to attack them from time to time. It is, say the Indians, the fights of these two serpents with the planets, which cause the eclipses of sun and moon. What a bizarre and singular twist of the author of the poem, to express, 1) the fight of light with darkness, or that of good with evil?   Will we not see the emblem of either principle, in the red snake and the black snake, as we have seen in the combat of red men and black men, represented in the tomb Kings of Thebes, which I mentioned on page 20?   This combat is that which the giants fought against Jupiter, to rob him of his immortality; it is that of rebellious angels against the God of glory, goodness, and wisdom; 2) To represent in their own way the cephalic cult of the ancients, famous in Egypt by the heads of Isis and Osiris separated from their trunks, as it was in Greece, in honor of Bacchus, Medusa, etc., and in the Gauls, under the name of Dionysios, they suppose that the severed heads of the evil genies, having acquired immortality, soar in the air, while the mortal remains of their bodies languish on earth.

According to the manuscript that I had in my hands, it is not the only worship that the Indians render to severed heads. They have a goddess of smallpox, named Mariatale [Sheetala] which they fear prodigiously. They raise temples to her in the interior of which they represent only the head of the goddess, and it is to this head to which they address their vows. This woman had been beheaded by her son, by orders from his father. The son, tormented by remorse, was ashamed of his crime and repented. He respectfully took the head of his mother, whom he brought close to another body, and, by a singular effect of the kindness of the gods, she rose again; but as this body was that of a vile and contemptible being, she no longer dared to show herself, and subsequently committed the most atrocious crimes; this, it is said, is why the Indians separately worship the head of Mariatale, goddess of smallpox; this is why they place his body outside the temple, while his head is on the altar, in the middle of the sanctuary, or in the holiest place.

However, the fight resumes fiercely, the evil genies succumb, and the woman, the symbol of the celestial Virgin, retains all her purity. So, Shiva came down to earth; he found this woman so beautiful that he satisfied his desires [with her], and from this union was born the protective god of the provinces, cities and villages. This god has temples everywhere, more usually in the woods, in the fields, in remote places, and rarely in the cities.

VISHNU METAMORPHOSED INTO A BOAR
OR PIG.

Third Incarnation of this God.

Vishnu has come to the world three times in the form of a wild boar. The first time, to raise the earth, that the seawater had covered and tilted. Vishnu, with his tusks, raised it, and the waters returned to their beds. Allusion, no doubt, to the movement that the Great Bear [Ursa Major], called wild boar or pig, makes in the sky; that is to say, that the constellation of the Ursa Major rises in the east, and seems to push the river of Aquarius towards the west, since the latter sets when the other rises. This is how Vishnu, or the sun placed in the Bear, brings order to the world, which the overflowed river or the flood of Aquarius had destroyed.

The second time, Vishnu appeared to dig into the ground, in order to search for the foot of God which was in the form of a burning column, during his dispute over precedence with Brahma. According to the Indians, the preserving god descended a third time from the sky, to destroy an evil genie who disturbed the tranquility of the world by the enormity of his crimes.

It is said that an evil genie, named Hiranyanetra, had obtained from God not to be killed, neither by any kind of genie nor by the hand of men: this special grace had made him so wicked that he did nothing but wrong. Vishnu thought it necessary to stop the course of the crimes of such a monster; he waited for Hiranyanetra in a wood where he hunted, changed into a boar, threw himself on him, and killed him. The bad guys never think of everything; this genie had forgotten to ask God not to be killed by any animal. This fabulous theme is still taken up in astronomy; for as the constellation of the Bear, or the boar, rises, it pushes the great giant Typhon, or the evil genie, towards the west.

METAMORPHOSIS OF VISHNU INTO A LION.

Fourth Incarnation of this God.

We will see here again the fight between the two principles, and it is the brother of Hiranyanetra, another evil genie, that is staged.

The monster, believing to be immortal like its brother, put no limits on its wickedness, and became the proudest of men. He demanded that all the genies who were under his command should not recognize any other god than himself, and forbade them, under the greatest penalties, to pronounce the name of god. This genie had a virtuous son, who later turned against his father's orders, and who, despite the strongest admonitions and the strongest threats he could make to him, constantly pronounced the name of Vishnu, and openly declared to his father that he did not recognize any other god, and that he would always adore him, whatever he may say. The father, irritated by the arrogance of his son, ordered his subordinate genies to kill him. However, the weapons of the tyrant's acolytes dulled against the child's virtuous body. The furious father ordered that he be torn apart with his hands and teeth, but the child had become invulnerable. They threw him into the fire, and this element did not bother him. Finally, the father wanted him to be drowned: they tore out a mountain, tied the child to it, and threw both into the sea; the mountain floated and carried the child.

It is the same celestial theme which reappears in the fable of Oedipus still in the cradle, and of which Laius orders the death, as in that of Jason, which a proud and diffident father wants him to perish, for fear of being dethroned by his own son. Likewise, Moses, three months after his birth, is put in a wicker basket, and exposed to the fury of the waters of the Nile; however, the basket floats, and pushed lightly by a favorable wind, Moses avoids death by one of these events which are miraculous.

In this instance, the floating mountain, carrying the virtuous child, will be a repetition of the basket of rushes which contained the little Moses, and of that of wicker that the Egyptians set out every year on the Nile, to announce the resurrection of Adonis, their lord, whom they called Dominus sol [Sun King]. Besides, it will be remembered that King Herod, an evil demon, put to death, at the appointed date, all the newborns of his states, in the hope of include, by this barbarous proscription, a young king, whose coming had been announced by the magi; and this same child, the hope of the nations, is saved from the general massacre, despite the precautions of his persecutor.

The evil genie in question in this fable, unable to destroy his son, summoned him and said: I see that my enemy is protecting you; but why is he hiding in front of me? … If I meet him, I will exterminate him; where is he? … He is everywhere, answers the child, and his divinity fills the universe. … Is he in this column, asked the father, showing him the one that was before him? … Yes, said the child. Instantly the monster struck the column with a great blow, and the world trembled. Erenian [Ashlesha?], that was the name of the monster, was not appalled; he insulted Vishnu and challenged him to appear. The column then split in two, and Vishnu appeared with the head of a lion and the body of a man. Vishnu tore up this evil genius and drank his blood, because, if this blood had touched the ground, he would have produced other evil geniuses. The god gave the kingdom of Erenian to his son, who had a virtuous heart.

We will agree that this is indeed an allegorical illustration of the triumph of light when the sun takes its highest exaltation in the sign of the lion and fixes there the seat of its triumph. It will be remembered that the good and all-powerful god of the Egyptians, Osiris, takes on the figure of a lion to fight the prince of darkness, or the evil genie. Erenian will thus be the famous Hydra which falls under the blows of Hercules, and whose heads, always reborn, reappear successively as the demi-god detached one from the trunk, and whose impure blood infected the air; blood which was even a principle of death for its victor. *

VISHNU METAMORPHOSIZED INTO A BRAHMIN

Fifth Incarnation of this God.

In this metamorphosis, Vishnu gives a king to the underworld: here is how the story is told.

A giant, great-grandson of Erenian, whose tragic end has just been heard, having done great penance, made a sacrifice from the midst of which came out a chariot, a bow and an arrow; he arms himself immediately, gets on the chariot, and goes immediately to the dwelling of the blessed, to make war against Devendra [Indra]. The latter, seeing himself the weakest, went into hiding. Vishnu took pity on the giant; he disguised himself as a brahmin, and after making several requests, to which the criminal complied with great submission, he pardoned him, and sent him to govern a kingdom which was underground, and promised him that he himself would watch, in person, this kingdom. According to this speech, we can, therefore, consider the giant in question, and Vishnu himself, as the Pluto of the Hindus, or as the image of the sun when it passes through the descending signs, and that it is supposed to administer or govern the lower part of the earth.

VISHNU UNDER THE NAME OF RAMA

Sixth [7th] Incarnation of this God.

I have said it and repeat it again. Religious fables are the same everywhere and if they differ from each other, it is not by the content, but by the way they are presented. Indeed, by reviewing all the sacred lies of the ancients, we will notice that, just as each people, in the composition of its mythology, has given the measure of its tastes, its mores, its policy; in the same way, each author, by tracing the tales or the fictitious stories which he had to present to the multitude, has almost always left, in his works, the imprint of his individual character. Thus, speaking of Vishnu, I will say: Each incarnation of this supreme god of India, gave rise to a more or less extensive romantic poem, the substance of which is always the same; it deals with the birth of the god, his marriages, his battles with the giants, the victory he won over his enemies, and his personal defeat. Finally, everything that has been said in the discourse concerning this sixth metamorphosis is so long, so diluted, that I will dispense with analyzing it in its entirety; I will only endeavor to point out the principal facts, and to explain them.

It is supposed here that the god Vishnu, already created, took a new body, and reappeared on the earth under the name of Rama, and it is said: The genies complained one day to Vishnu that the giant Ravana, under the orders from which God had put all the genies and the wise men, mistreated them very much; Vishnu told them that the time would come when this giant would be put to death and that, while waiting for this time, they had to choose a place on earth where they lived together in the form of monkeys, because an oracle had predicted that Ravana would be killed by the monkeys, and that he, Vishnu, would incarnate in the forms of Rama, and that together they would destroy all the monsters which infested the world. The day of supreme justice having arrived, Vishnu was incarnated, and here is what one reports on his second birth and on his deeds.

A high priest, a very pious man who knew the future, knowing that Vishnu was to be born on earth, committed his king, who had had three wives and sixty thousand concubines without having had children, to make a sacrifice to God in order to have them; but for the sacrifice to have more merit, it was necessary to call there a famous penitent who had a deer head and a single horn on the forehead, and who, after the greatest penances and austerities, had just married the girl of a neighboring king. This sacrifice was made with great solemnity. During the invocation of the high priest, a spirit carrying a pan full of butter of a very special kind came out of the fire. The king took a partition of the celestial dish presented to him by the spirit and gave it to his first wife to eat; another part to the second wife, and finally the rest to his third wife. All the women became pregnant; the first and second each of a child, and the third of two; that is to say, Vishnu came from the first, under the name of Rama; the wheel which he carries in one of his hands took a body in the second, under the name of Barradin; the conch and the serpent took body in the same way in the third: the first, under the name of Lachoumaner, and the second, under that of Satrouguin. As we can see, the poet supposes that Vishnu, by reducing himself to the state of an embryo to become a man, left his ordinary attributes only to take advantage of them.

No sooner had Rama emerged from childhood than he performed valuable prodigies: his first exploits were the defeat of the giantess and her two sons; he killed one and wounded the other so vigorously that he was forced to flee and hide in the bottom of the sea. This is how the Indians explain the birth of the pure and beneficent genie which destroys the principle of evil, repels the evil genie, and overthrows him from his throne.

However, the goddess Lakshmi, wife of Vishnu, knowing that her husband was to spend ten thousand years on earth, also wanted to incarnate to live with him; she assumed the figure of Sita, daughter of a neighboring king. This young and beautiful princess ignited Rama's heart. She was the price of the one who draws a bow that her father had found in a chest placed next to the one in which she was enclosed herself; for the king his father, having no child, made a sacrifice to the gods to obtain it, and he soon discovered, in his field, the two chests which contain the bow and the child to whom his happiness depended on.

The young princess, of marrying age, was sought after by all the kings around; but none managed to draw the bow. The oracle had to be fulfilled. Rama, his brothers, and Sita, he had said, by taking a human body during all the time that they will remain on the earth, will have to forget their divinity; they have their destiny to follow, but it must be conducted by chance. … Rama, a famous archer like Apollo, tested the mysterious bow in the presence of sixty thousand people, and he was the only one who managed to make it bend. He married the young princess.

Rama, in this circumstance, represents the sun marrying the celestial Virgo, or covering her with its fires when, leaving the solstitial Lion, he shows himself in this sign every day at Dawn [Aurora], his faithful companion, and when in the west is seen the arc of the Sagittarius tense and as if stopped. Tyndareus, speaking of the love of Jupiter for Leda, tells something almost similar: Helen, daughter of Jupiter and Nemesis [Leda], he says, seeking to avoid the approaches of the god who pursued her, was changed into a goose; and Jupiter, having taken the form of a swan to satisfy his passion, raped Nemesis, who produced an egg. A shepherd found this egg in a forest and carried it to Leda, who kept it in a chest. After a certain period of time, Helen was born, and Leda raised her like her own daughter.

Rama's reputation was ever-growing; people everywhere cited his strength, his courage, his virtues, and the qualities he possessed to disenchant the world and make it happy. Rama's father, after a reign of sixty thousand years, resolved to spend his days in penance; he abdicated in favor of his son, with the general approval of his subjects; but the intrigue of a slave, who seized the mind of the queen, made that she determined the king to thwart Rama of the throne in favor of her son.

It will be noted that this queen gives treacherous advice to her husband, as Eve gave it to Adam, and as Medea gave it to Jason; and this queen, like the women I have just named, are only the emblems of the constellation Virgo, which is indiscriminately called Eve, Medea, Ceres, and the serpent woman.

The young prince obeyed; but his wife, the princes his siblings, and their wives followed him, so that the old king, abandoned all alone, died shortly afterward from despair.

It must be observed, in this circumstance, that Rama possessed all the virtues of a beneficent god or of a good genie, like Osiris, like Bacchus and like Adonis, and that he is supplanted by the destructive principle, the enemy of order and good. Rama's father abdicates in favor of his son, as do all the heroes of solar poems. It is an allegorical way of expressing the renewal of a period or a cycle. The penance that is done here to the old king, is only a symbol of the death of the sun, or rather the end of its course, after the revolution of the Great Year. The old king, in the poem, dies of despair shortly after the absence of his children, who were distanced from him and his states by the effect of court intrigue. Thus died Oedipus, isolated from his entire family, after having abdicated the throne in favor of his sons. This poem, which could well be a repetition of the fable of Oedipus and his children, continues in the same way, as we will see.

Rama, however, after having satisfied the last duties of a religious son towards his father, continued, thoughtfully, his road, following the banks of the Ganges. He had a conversation with his brother Baradin, who asked him to take over the throne, but Rama, full of wisdom, constantly refused. After having satisfied the feelings which tenderness and fraternal friendship inspire, Baradin did not leave until he had sworn, on the head of his brother, to put him back on the throne of his father, after the fulfillment of his vow of fourteen years of penance; he swore that he would erect a pyre, into which he would descend, if his brother, the day after the passage of the fourteen years, did not come to fill a place which he considered vacant by his absence. This is, I think, the promise that Etocles made to his brother Polynices, to return his father's throne to him on his return from his travels.

Rama, sensitive to his brother's expressions of friendship, kissed him and continued on his way. … Not far from there, he encountered an enormous giant, who carried some elephants on his shoulders, who served him as food, and from which he took each a bite. This giant fell in love with Sitae and abducted her. Rama and his brother shot arrows at him, which forced him to put Sitae down. The giant grabbed the two brothers and lifted them into the air, but the two, armed with their sabers, cut off his head. The giant, falling on the ground, changed form, and suddenly took that of a good genie.

This passage brings together two features of Greek mythology; for it was thus that Deianira was removed from the hands of Hercules, by the centaur Nessus, who perished in the guise of the son of Jupiter. And elsewhere, the same demigod, fighting with Antaeus, another giant, son of the earth, lifted him off in his arms, and making him lose, by this movement, the help he received from his mother earth, suffocated him.

The poem, extremely long, continues in the same vein; and Rama, in pursuing his illustrious career, always found giants to fight and new difficulties to overcome. Finally, Rama arrives in a kingdom inhabited by monkeys, whose king was named Sugriva, who had another monkey as an adviser. Rama underwent several trials in the city of monkeys, from which he succeeded with honor.

My readers will remember, no doubt, that the city of monkeys is only a symbol of the celestial sign called Aquarius, as well as the city of Cecrops, famous in antiquity, which should be designated, in French, by Kingdom of the Monkeys, as I demonstrated in an article on the Egyptians; and as we will see again with the following:

The king of monkeys opposed to Rama his brother, Vali, who was of extraordinary strength, and who had received from God the gift of taking from his adversary half of his forces when he fought with him. However, he announced that he would follow Rama if he pierced with an arrow through seven trees he was showing him. Rama immediately took action, threw an arrow, and pierced the seven trees. The amazed king joined Rama to defeat his brother, and attacked him.

In the two brothers fighting each other in the Indian poem, one should only see a repetition of the battle of Eteocles and Polynices, and only an image of the king of light put in opposition to the prince of darkness.

The combat was vigorous; the king abandoned for a moment by the misunderstanding of Rama, was ready to succumb under the valor of his brother, when Rama, whom he reproached, admitted that, deceived by the resemblance, he had not known which of the two he owed the help he had promised, and he had kept neutrality for fear of making a mistake. He put on his head a flower and urged him to resume the fight with confidence. This is how the goddess Isis put a crown of sweet clover on the head of Osiris, to recognize him more easily, on his return from a journey he had undertaken with his brothers Anubis and Macedon.

Sugriva attacks his brother again, and while they were fighting, Rama shoots an arrow at Vali and kills him. Rama immediately assembled the people and had Sugriva recognized immediately as the king. The troubles appeased by this act of authority, he asked Sugriva to order all his monkeys, which were spread out in the woods, to assemble as soon as the rainy season, which had begun, had passed, in order to go in search of the country of Ravana, place of delights and perfect happiness.⁽¹⁾ Is this a new illustration of the sun when it takes domicile in [the constellation] Aquarius?   It is then that this celestial body, represented by the god of the waters, and bending over an urn, pours torrents on the earth, before giving it fertility, and bringing it back to this happy time called spring. Rama's poem continues along the same lines, but I particularly invite my readers to pay their full attention to the following paragraph.

(1)   See pages 130 and 131 for what I said about the Cercopithecus of the Egyptians and of the Cecrops.

Rama, in order to make himself favorable to the god of the sea, had reeds put together, which he put on the sea, and laid on it. Rama remained in this position for seven days praying and without taking food. This remarkable feature of the Indian fable supports what I said above on the position of the sun wanted to be described; for I see that the resting of Vishnu, on the waters, is only an image of the solstitial winter pause. The description is all the more exact in that the sun, in this position, really seems to set in the sea, when it descends every evening in the west, and it plunges its rays into the waves. It is also easy to imagine that the author of the poem, placed on the east and on the banks of the Ganges, to look at the sunset, at this time of the year, could easily imagine that Rama, the hero of his poem, which represents the supreme star, was able to fold the reeds of the river, to form a resting bed, on which he will have to sleep until dawn [Aurora], the forerunner of the day, preceded by the heavenly dew, announces its awakening in the spring.

After his seven-day rest, Rama, not seeing Varuna, the god of the sea, whom he impatiently awaited, threw the arrows of fire at the damp element. The sea immediately roared and begun to ferment, the agitated fish appear on all sides, but the god does not appear. […] Rama immediately threw an arrow at him, the arrow hit him, and the god appeared to Rama as a burning mountain, apologizing for not being able to come because he was busy separating two fish fighting in the freshwater sea, and that he did not know that Rama needed him near the saltwater sea, begging him to forgive him and to rid him of the arrow which was burning him.

This passage is well in the mythological spirit of antiquity; for the sun, leaving the sign of Aquarius, after its solstitial winter rest, passes into that of the Pisces, which immediately follows it, and it is between the link which unites the two fishes together, and a little above the sign of the Whale, that the seat or throne of Neptune, god of the seas, was placed. Moreover, by the freshwater sea, one must understand the sky, or the luminous ocean, as Saint-Jean and Saint-Justin call it; and by the salty sea, is meant the true sea, that is to say that which surrounds the earth. Lastly, when the celestial arrow reaches the zenith, the god of waters is seen in the west, and consequently the sign of Pisces, which accompanies it.

What follows in the Indian novel, is the consequence of what we have just read, because Rama, after having destroyed with arrows the giants, or the inhabitants of an island of the freshwater sea (the sky), who committed atrocities, asked the god of the waters to make him a passage to reach the country of Ravana, or the place of happiness. Varuna then told Rama that this sea was so deep, that he himself did not know its bottom, and that it was impossible to fill it, but that he offered his back, and that Rama had only to throw earth on it. All the monkeys were commissioned for this work; each brought at least four mountains, one held by their tails, two in the hands, and one on the head. With this activity, the causeway was made in three days: it was Nalin, son of the carpenter of the sages, who led the work.

The poem always runs astronomically, because we see again in it the sun in the waters, in that, to get him out of the kind of sea in which he has plunged, are put into action the animals which were its emblems among the Egyptians, and finally that the god of the waters, to form a solid passage, lends him his back on which he walks to reach the kingdom of happiness, or the sign, in which he will fix the spring. Now, it will be agreed that Varuna here holds the place of Atlas; for, Atlas carried not only the world, but also a mountain, and this very Atlas, brother of Dagon, god of the Syrians, moves with Aquarius, which seems as mounted on it. (See the astrolabe). We also see that the work in question in the poem resembles that of the giants of Greek mythology, who pile mountains upon mountains, to climb the heavens and reach the throne of glory or the place of supreme bliss. We still see the famous carpenter of the wise, leading this great operation, and directing all the work. This is the case with the construction of the Argo ship and Noah's ark, whose wooden architecture was the preparation for a great voyage which had as its aim glory and happiness. We see finally, by the different passages of this poem, that all our fairy tales, giants, etc., which have been told to us in times of ignorance, come to us from the peoples of Asia, and we will remember that we show in our provinces fairy caves, paths, solid constructions, whose work seems extraordinary, heaps of earth, similar to mountains, which are said to have been raised by fairies or by giants.

The poem on Vishnu, while approaching its end, is supported in the same spirit, and Rama, before arriving at the place of happiness, despite its gentle and peaceful character, is forced to fight Ravana, giant with ten heads. The giant downed, the ten crowns which adorned his forehead were placed on Rama's head. … This is how the beast with ten crowned heads, which the Apocalypse mentions, fixed, by its fall, the triumph of the lamb [Aries]. It would be too long to report all the facts which took place following this memorable event; as they are only a repetition, in other forms, of the journey of the sun in the signs of the zodiac, to describe a new solar period, [therefore] I stop, and I pass to the last incarnation of this god, well persuaded that what I said is more than enough to prove that the poem of Vishnu, under the name of Rama, as well as those who deal with his incarnations, are only fictions based on astronomy.

VISHNU METAMORPHOSIS INTO A HORSE.

Tenth Incarnation of this God.

The version on Vishnu, which we are going to read, is quite curious, in that it has to do with some passages from the Apocalypse. Vishnu has not yet come to earth in the form of a horse, Indian mythology tells us; it is at the end of the four ages that it will appear in this form, in order to destroy everything. ⁽¹⁾   Vishnu brings the Iron Age; it is therefore, in this circumstance, the emblem of the destructive principle, and the image of the end of the world. Indeed, the celestial horse, son of Neptune and Medusa, whose figure Vishnu takes here, announces the destruction of the universe by water; for it joins its neck to the right hand of Aquarius, and it is confined by the two fishes [Pisces]. Moreover, we know that water was considered by the ancients as the bad principle, because it destroys the germs of fertilization, except, however, in Egypt, where the flooding of the Nile disposed the land to receive plowing and sowing. Now, the sun made man, under the name of Vishnu, beginning, in the poem in question, its zodiacal course with the sign of Pisces, ⁽²⁾ had necessarily to end it by its entry in Aquarius or in the celestial horse, child of Neptune, whose empire is established in the bosom of the seas, and in the midst of its inhabitants, or fishes.

(1)   See what I said about the Apocalypse, page 165 et seq.

(2)   See the first incarnation of Vishnu on page 190.

Besides the horse's head that is given to Vishnu, he is depicted holding a saber in one hand, and a shield in the other. It is added that the color of his flesh is blue and that he has black hair. Thus, the blue color would be the depiction of water of which he is the symbol, as the black color of his hair would be that of the lower signs or of darkness. Before concluding my observations on Indian mythology, I will give the explanation of another fable about Vishnu, no less curious than the previous ones. *

VISHNU IN THE FORM OF THE GODDESS KRISHNA

The god Vishnu, under the name of Krishna, was born from Devaki, and came into the world with four arms, holding his attributes on each hand. It is represented ⁽¹⁾ showing in the interior of the main hand the figure of the genital part of a woman, as a symbol of universal reproduction. However Vishnu took the figure of Krishna to destroy a part of the world, and it is said that it was under these traits that he divided the kings between them to such an extent that all peoples waged war and killed each other.⁽²⁾   In the other left hand, the god holds the sacred conch; and in the other, the symbolic wheel surrounded by flames, the image of the zodiac.

(1)   See, at the Royal Museum of French Monuments, the statue of this divinity, brought to France, from the island of Java, by Mt. Leschenot.
This statue, of two feet high, fairly well carved and from a single volcanic stone, like those found in Auvergne, known as Volvic stones, is unique in France.

(2)   See the Apocalypse explained on pages 165 and 166.

It will be observed that the conch shell in question here, was revered by the Indians as a symbol of harmony, of generation, and, consequently, of conservation, because it presents to view the exact shape of the genital part of a young girl deeply moved by a feeling of love. It is this shell that is still commonly called pucelage [virginity].

On the occasion of the birth of Vishnu, under the name of Krishna, I will bring back a fable which will prove beyond doubt that the mythologists are only the copyists of each other, although they have often been far removed by time and distance.

King Kamsa, brother of Devaki, mother of Krishna, knew, by prophecy, that his sister's son would kill him. To avoid the fate with which this oracle threatened him, he put near his court a giant disguised under the figure of a donkey, who had to bray whenever his sister gave birth. This genie, very vigilant, discharged his commission so punctually that Devaki could not save any of his children. We will remember, no doubt, that it was the donkey, the mount of Bacchus and Silenus, who, according to the ancients, put to flight, by its repeated cries, the evil genies, or the giants, who marched against the God of the harvest.

When Krishna was born, she appeared with her four arms holding the attributes of Vishnu. She said to her father and mother, who were sad at her birth, but who were surprised to see in her the figure of Vishnu, not to fear for her, and to bring her among the shepherds of the neighborhood, and that there they would find a phantom that they would put in her place. Krishna resumed the form of a child and was immediately brought to the chief shepherd, as she had recommended. Her father found there, in fact, the phantom which had the face of a child, he took it and carried it to his house. The donkey immediately started braying. Kamsa, deceived by this ruse, came, took by the feet the child whom he believed to be from his sister, and wished to crush him against the ground. The child escaped from his hands, and, disappearing, said to him: he who is to kill you is among the pastors. Immediately, the king gave orders to kill all the children who were with the shepherds. Krishna escaped the massacre by the care of his new father, who believed her to be his son. Here, I think, is a repetition of the massacre of the innocents, or the proscription of King Herod against the newborns of Judea, in which he hoped to include the King of kings, who bore him umbrage. Oedipus and Jason, in childhood, were also handed over to shepherds, to destroy them; but they also escaped death, by unforeseen incidents occurred to the kings, their fathers.

The king, fearful by the different forebodings, realized that his victim had escaped him; he sent a giant to all the shepherds; this giant had orders to secretly enter their homes, and to kill indiscriminately all the children he found. This dreadful minion of cruelty, therefore entered Krishna's [adoptive] father house when his wife was absent and assumed her form; he saw the child, came to him as if to nurse him, and, taking his head, he prepared to strangle him, when the young infant took his life through the breast which he presented to him. The giant, while dying, resumed its monstrous figure. Krishna's real mother came in the meantime, and fearing for her child, who was playing with the giant's body, took him to spank him, when Krishna opened his mouth and made her see the whole world. This colossal idea of the supreme divinity is much better expressed in the gigantic figure of Isis, which is among the illustration of Thebes, engraved by the commission of Egypt, and by Mr. Baron Denon. The goddess is bent down, and the sky and the earth are included in the space formed by her body, drawn in a circle.

The king sent another giant, who changed into a chariot and wanted to run over the body of Krishna, who was playing in the street. But the child reduced the chariot to powder with a kick and scattered it in the air so quickly that the wind dissipated the smoke. That's how King Herod, a cruel witness to the massacre of the firstborns of the Jews, in his barbaric fury, mounted on his chariot and run it over the dying bodies of some children still lying on the roads, in the assumption that the sword had not sufficiently achieved his design.

The wrathful king sent Krishna a bird, another giant, which was to devour him; the child courageously took the bird by the beak and tore it in two. Finally, the king being unable to succeed, sent an army against the same child, which destroyed it entirely. Krishna grabbed the elephant carrying the king, tore off one of its tusks, and with that killed the king. … Thus the destiny of this prince was fulfilled.

Explanation of the Fable of Krishna.

This fable is, like the others, only an illustration of what we see in the sky, the day of the birth of the hero put into action. Indeed, if we look at the celestial sphere, at the moment when the god of the day [the sun] is supposed to be born at the winter solstice, at the breast of the celestial Virgo, we will her with her child, at the lower meridian.

Krishna, or the young Vishnu, male and female like Osiris, Adonis, Apollo, and Isis, is threatened with death at the time of his birth, as were a host of gods of the same kind. Indeed, the young sun king is born at the most unhappy time of the year, that is to say at the winter solstice, in the midst of darkness, after all, at the time when sleeping nature is as if annihilated; but this child escapes the danger which pursues him: the living image of the sun, he will soon dethrone his father and take the reins of the government to reign in turn.

This child then goes among the pastoral shepherds to flee his tyrant; similarly, the new sun passing through the constellation coachman [Auriga], carrying a goat, supposedly appearing under the figure of a shepherd, or placed in the middle of a herd, since at his rising he will walk every morning at the head of the bull [Taurus] and the ram [Aries]. It is this beautiful morning star that announced to the shepherds [in Bethlehem the birth of the King of kings. It is also the three stars of the Orion belt, which appears to the east, which gave the idea to the mythologists to suppose that three wise men came from the east, with gold, from myrrh and frankincense, to pay homage to the God of glory. The people still call today the bright stars of the Orion belt, the three kings.

Orion, armed and still like a hunter watching his prey, and who appears on the edge of the horizon, is he not the famous giant, or the ogre of the fable, who seeks to destroy the new king? … Would he not also be the wicked Herod, who had all the newborns of Judea slaughtered, to include, in this criminal proscription, the new king announced by the magi?   This is what I will demonstrate. The sun, rising, arrives in Gemini: these are the two children that the shepherd's wife, according to the Indian text, finds grouped together when she returns to her home. The giant is still at his post, because Orion makes as many movements as the sun. The donkey which also plays its part in this fable, and the chariot which is ready to pass over Krishna's body, are both in the heaven; because the crayfish or the constellation of cancer, which accompanies Leda's children, or the Gemini, in ancient astrolabes is called the donkeys, likewise the bear [Ursa Major], which by the way it takes shape, seems to bent over them, referred to there as the chariott.

The sun, still infant, continues its daytime journey; he arrives at the zenith and passes to the constellation Lyra. What does Krishna do then? … She kicks the chariot that was to kill her and kicks it to powder; but the king, wrathful, immediately sends her a bird of prey to devour her; she soon tears it up, and tears it to pieces. Finally, the king, vanquished in all his attempts, sent a formidable army against the child; the army is also destroyed and disappears immediately. The king himself presented himself at the head of a second army; Krishna seizes the elephant on which he is mounted, tears off a tusk from it, and, armed in this manner, she kills the king, and defeats his army; as we saw Samson cut down the Philistines with a donkey's jaw.

The first army in question here is a representation of the Milky Way, at the head of which Ophiuchus moves, and over which the sun passes before arriving at the sign of Aquarius, the seat of water or destruction, expressed in the fable by the elephant whose child is the vanquisher, as well as of the king and of the whole year; which expresses very well that the sun has arrived at the point from which it started, by rising a little above the lower signs, to begin a happier reign, and to regenerate nature. *

Vishnu is worshiped on the banks of the Emmon river, near the Ganges, place where the goddess Krishna kept herds. There, we see this god under the form of a huge serpent with five heads, which rises from an altar while the lower part of the body of this monster envelops the mass of the altar, precisely as the Greeks represented the Python snake in the temple of Delphi. I limit here my researches into Indian mythology; they are enough, no doubt, to make known its relationships with other mythologies: moreover, I would invite those of my readers who would like to know it better still, to consult the beautiful series of idols gathered in the archives of the Lodge St. Alexander of Scotland, by the care of Bro∴ Thory, perpetual archivist. Here is the description.

VICHENOU MÉTAMORPHOSÉ EN POISSON.

Première Incarnation de ce Dieu.

Un géant ayant enlevé le Veidam (le livre sacre desIndiens), alla se cacher au fond de la mer, croyant qu'on ne le trouveroit point en ce lieu. Vichenou se changea subitement en poisson, poursuivit le ravisseur, l'attaqua et le tua. Il ouvrit aussitôt le ventre du géant, dans lequel il ne trouva plus que trois livres du Veidam, le quatrième avoit été digéré par le monstre.

La version qu'on vient de lire sur la première métamorphose du second dieu de l'Inde, présente peu de traits mythologiques. Cependant, on nous y montre Vichenou comme le conservateur du livre sacré, ou de la loi écrite; c'est ainsi qu'Osiris reçut du ciel les lois qu'il transmit aux Égyptiens. Mais si je rappelle ici ce que j'ai dit plus haut sur Vichenou, qui fut chargé de conserver le monde, et qui, pour remplir cette mission, parut dix mille ans sur la terre, je dirai: Vichenou, dieu conservateur, est une image du soleil, comme Osiris qui féconde et conserve; et les dix mille ans qu'il passe sur la terre, en prenant dix figures différentes, ne sont qu'une manière mystérieuse pour peindre une période solaire, dont la durée seroit de dix mille ans. Cette période se composeroit donc de l'apparition du soleil au printemps, dans quatre signes différens, et comme il paroît a cette époque de l'année pendant deux mille cinq cents ans environ pour chaque signe, cela fait bien les dix mille ans, pour quatre signes qu'il auroit parcourus. Ainsi, la première incarnation de Vichenou en poisson, pourroit bien indiquer que la période dont je viens de parler, commença sous le signe du capricorne ou du débordement; car les anciennes sphères nous font voir le capricorne avec une queue de poisson, et ayant un poisson dessous son ventre ⁽¹⁾.

(1)   Le solstice d'été dans le capricorne, place le solstice d'hiver entre les gémeaux et l'écrevisse; l'équinoxe du printemps, entre la vierge et la balance; et celui d'automne, entre le belier et les poissons.

VICHENOU EN TORTUE.

Deuxième Incarnation de ce Dieu.

Cette partie du poëme de Vichenou présente, plus que tous les autres, un roman diffus dans ses formes, embarrassé dans sa marche, et trop long pour le rapporter en entier. D'ailleurs, le commencement du discours n'est qu'une répétition de ce que nous avons dit plus haut, sur le moyen employé =191= par le dieu pour changer la mer en beurre. On a seulement ajouté que la montagne, fortement ébranlée par la secousse des génies, qui, à l'aide du serpent Adyséclien, la faisoient mouvoir, étant prête à perdre son équilibre, et par conséquent à crouler, le dieu Vichenou se transforma en tortue, pour la soutenir et la remettre dans son à plomb.

Les anciens poëtes disent que Mercure forma la lyre d'Apollon d'une écaille de tortue qu'il trouva sur les bords du Nil, après la retraite de ses eaux. Dans cette circonstance, la tortue prend la place de la constellation de la lyre, du vautour, ou de l'aigle, l'image du soleil. En effet, cette constellation, placée vers le pôle, et près du colure du solstice, se montre constamment à l'orient de l'horizon, qu'elle ne quitte jamais, et les prêtres astronomes la considéroient comme un symbole de l'harmonie qui règne dans les cieux.
On ne doit donc pas s'étonner de yoir paroître ici cette même constellation comme le soutien du monde, désigné par une montagne, lorsque Vichenou, à qui il appartient seul de le conserver, en prend la forme pour le redresser et le remettre sur son axe. C'est ainsi qu'Atlas, portant le monde sur son dos, selon la fable, fut métamorphosé lui-même en montagne.

Vichenou se déguise en femme, et comme Pénélope, il rend amoureux tous les hommes qui le voient. L'on dit que deux génies malins, voulant tromper le dieu prêt à livrer son honneur, furent dénoncés par le soleil et la lune, et que Vichenou lança contre eux un bassin de métal qu'il tenoit à la main, et que le bassin, en tournoyant dans l'air, alla couper la tête à ces deux mauvais génies, qui, cependant, par surprise, venoient de manger du beurre de la mer sacrée, lequel avoit le pouvoir de rendre immortel, car cette immortalité étoit le but auquel aspiroit les combattans; mais comme ils n'avoient point eu le temps d'avaler le beurre qui la donnoit, leurs corps tombèrent a terre, et leurs têtes immortels s'enlevèrent dans les airs. Vichenou les métamorphosa en deux couleuvres, l'une rouge et l'autre noire, et leur dit: que puisque le soleil et la lune avoient été leurs délateurs, il leur permettoit de les attaquer de temps en temps. Ce sont, disent les Indiens, les combats de ces deux serpens avec les planètes, qui occasionnent les éclipses de soleil et de lune. Quelle tournure bizarre et singulière de l'auteur du poëme, pour exprimer, 1°. le combat de la lumière avec les ténébres, ou celui du bien avec le mal?   Ne verra-t-on pas l'emblême de l'un et l'autre principe, dans le serpent rouge et le serpent noir, comme on l'a vu dans le combat des hommes rouges et des hommes noirs, représenté dans le tombeau des rois de Thèbes, dont j'ai parlé page 20?   Ce combat est celui que les géans livrérent a Jupiter, pour lui ravir son immortalité; c'est celui =192= des anges rebelles contre le Dieu de gloire, de bonté et de sagesse; 2°. Pour figurer à leur manière le culte céphalénite des anciens, célèbre en Égypte par les têtes d'Isis et d'Osiris séparées de leurs troncs, comme il le fut en Grece, en l'honneur de Bacchus, de Méduse, etc., et dans les Gaules, sous le nom de Dionysios, ils supposérent que les têtes coupées des génies malins, ayant acquises l'immortalité, planoient dans les airs, tandis que la dépouille mortelle de leurs corps croupissoit sur la terre.

Selon le manuscrit que j'ai eu dans les mains, ce n'est pas le seul culte que les Indiens rendent à des têtes coupées. Ils ont une déesse de la petite-vérole, nommée Mariatale qu'ils craignent prodigieusement. Ils lui élèvent des temples, dans l'intérieur desquels ils ne représentent que la tête de la déesse, et c'est à cette tête à laquelle ils adressent leurs vœux. Cette femme avoit été décapitée par son fils, qui en avoit reçu l'ordre de son père. Le fils, tourmenté par les remords, eut honte de son crime et se repentit. II prit respectueusement la tête de sa mère, qu'il rapprocha d'un autre corps, et, par un singulier effet de la bonté des dieux, elle ressuscita; mais comme ce corps étoit celui d'un être vil et méprisable, elle n'osa plus se montrer, et commit dans la suite les crimes les plus atroces; voilà, dit-on, pourquoi les Indiens adorent séparément la tête de Mariatale, déesse de la petite-vérole; voilà pourquoi ils placent son corps hors du temple, tandis que sa tête est sur l'autel, au milieu du sanctuaire, ou dans le lieu le plus saint.

Cependant, le combat reprend avec acharnement, les mauvais génies succombent, et la femme, le symbole de la vierge céleste, conserve toute sa pureté. Alors Chiven descendit sur la terre; il trouva cette femme si belle qu'il satisfit ses désirs, et de cette union naquit le dieu protecteur des provinces, des villes et des villages. Ce dieu a partout des temples, plus ordinairement dans les bois, dans les champs, dans les lieux écartés, et rarement dans les villes.

VICHENOU MÉTAMORPHOSÉ EN SANGLIER
OU EN PORC.

Troisième Incarnation de ce Dieu.

Vichenou est venu trois fois dans le monde sous la forme d'an sanglier. La première fois, pour relever la terre, que l'eau de la mer avoit couverte et fait pencher. Vichenou, avec ses défenses, la releva, et les eaux rentrèrent dans leur lit. Allusion faite, sans doute, au mouvement que la grande ourse, appelée sanglier ou porc, fait dans le ciel; c'est-à-dire, que la constellation de la grande ourse monte à l'orient, et semble pousser le fleuve du verseau vers l'occident, parce que celui-ci se couche lorsqu'elle se lève. =193= C'est ainsi que Vichenou, ou le soleil placé dans l'ourse, ramène l'ordre dans le monde, que le fleuve débordé, ou l'inondation du verseau avoit détruit.

La deuxième fois, Vichenou parut pour fouiller dans la terre, afin d'avoir le pied de Dieu qui étoit sous la forme d'une colonne embrasée, lors de sa dispute sur la préséance avec Brouma. Suivant les Indiens, le dieu conservateur descendit une troisième fois du haut du ciel, pour détruire un mauvais génie qui troubloit la tranquillité du monde par l'énormité de ses crimes.

On raconte qu'un génie malfaisant, nommé Eréniachader, avoit obtenu de Dieu de n'ètre pas tué, ni par aucune espèce de génie, ni par la main des hommes: cette grâce spéciale l'avoit rendu si méchant, qu'il ne cherchoit qu'à faire le mal. Vichenou crut devoir arrêter le cours des forfaits d'un pareil monstre; il attendit Eréniachader dans un bois où il chassoit, se changea en sanglier, se jeta sur lui, et le tua. Les méchans ne s'avisent jamais de tout; ce génie avoit oublié de demander à Dieu de n'être pas tué par aucun animal. Ce thème fabuleux est encore pris dans l'astronomie; car à fur et mesure que la constellation de l'ourse, ou le sanglier, monte, elle repousse vers l'occident le grand géant Typhon, ou le mauvais génie.

MÉTAMORPHOSE DE VICHENOU EN LION.

Quatrième Incarnation de ce Dieu.

On va voir reparoître ici le combat entre les deux principes, et c'est le frère d'Eréniachader, autre mauvais génie, que l'on met en scène.

Le monstre, se croyant immortel comme son frère, ne mit aucune borne à sa méchanceté, et devint le plus orgueilleux des hommes. Il exigea que tous les génies qui étoient sous ses ordres, ne reconnussent point d'autre dieu que lui, et leur défendit, sous les peines les plus grandes, de prononcer le nom de dieu. Ce génie eut un fils vertueux, qui, dans la suite, se roidit contre les ordres de son père, et qui, malgré les vives remontrances et les menaces les plus fortes qu'il pût lui faire, prononçoit sans cesse le nom de Vichenou, et déclara ouvertement à son père qu'il ne reconnoissoit point d'autre dieu, et qu'il l'adoreroit toujours, quoiqu'il puisse dire. Le père, irrité de l'arrogance de son fils, donna ordre à ses génies subalternes de le tuer. Cependant, les armes des satellites du tyran s'émoussèrent contre le corps vertueux de l'enfant. Le père, furieux, ordonna qu'on le déchirât avec les mains et les dents, mais l'enfant étoit devenu invulnérable. On le jeta dans le feu, et cet élément ne l'incommodoit point. Enfin, le père voulut qu'on le noyât: on détacha une montagne, on y attacha l'enfant, et on jeta l'un et l'autre dans la mer; la montagne flotta et porta l'enfant. =194=

C'est le même thème céleste qui reparoît dans la fable d'Œdipe encore au berceau, et dont Laïus ordonne la mort, comme dans celle de Jason, qu'un père orgueilleux et timide veut faire périr, dans la crainte d'être détrôné par son propre fils. De même Moïse, trois mois après sa naissance, est mis dans une corbeille d'osier, et exposé à la fureur des eaux du Nil; cependant, la corbeille flotte, et poussée légèrement par un vent favorable, Moïse évite la mort par un de ces événemens qui tiennent du prodige.

Dans cette circonstance, la montagne flottante, portant l'enfant vertueux, sera une répétition de la corbeille de jonc qui contenoit le petit Moïse, et de celle d'osier que les Égyptiens exposoient tous les ans sur le Nil, pour annoncer la résurrection d'Adonis, leur seigneur, qu'ils appeloient Dominus sol. D'ailleurs, on se rappellera que le roi Hérode, mauvais génie, fait périr, à jour nommé, tous les nouveaux nés de ses états, dans l'espérance d'envelopper, par cette proscription barbare, un jeune roi, dont l'avenue avoit été annoncée par les mages; et ce même enfant, l'espoir des nations, est sauvé du massacre général, malgré les précautions de son persécuteur.

Le mauvais génie dont il est question dans cette fable, ne pouvant réussir à faire périr son fils, le fit venir et lui dit: Je vois que mon ennemi vous protège; mais pourquoi se cache-t-il devant moi? … Si je le rencontrois, je l'exterminerois; où est-il? … Il est partout, répond l'enfant, et sa divinité remplit l'univers. … Est-il dans cette colonne, lui demanda le père, en lui montrant celle qui étoit devant lui? … Oui, dit l'enfant. A l'instant le monstre frappa un grand coup sur la colonne, et le monde trembla. Erénien, c'étoit le nom du monstre, n'en fut point épouvanté; il insulta Vichenou, et le défia de paroître. La colonne alors se fendit en deux, et Vichenou parut avec la tête d'un lion et le corps d'un homme. Vichenou déchira ce mauvais génie, et but son sang, parce que, si ce sang eût touché la terre, il auroit produit d'autres génies malfaisans. Le dieu donna le royaume d'Erénien à son fils, qui avoit le cœur vertueux.

On conviendra que c'est bien là une peinture allégorique du triomphe de la lumière, lorsque le soleil prend sa plus haute exaltation dans le signe du lion, et qu'il y fixe le siège de son triomphe. On se rappellera que le dieu bon et tout-puissant des Égyptiens, Osiris, prend la figure d'un lion pour combattre le prince des ténébres, ou le mauvais génie. Erénien sera donc l'hydre fameuse qui tombe sous les coups d'Hercule, et dont les têtes, toujours renaissantes, reparoissoient successivement à mesure que le demi-dieu en détachoit une du tronc, et dont le sang impur infectoit l'air; sang qui fut même un principe de mort pour son vainqueur. =195=

VICHENOU MÉTAMORPHOSÉ EN BRAME-NAIN.

Cinquième Incarnation de ce Dieu.

Dans cette métamorphose, Vichenou donne un roi aux lieux inférieurs: voici comme on raconté le fait.

Un géant, arrière-petit-fils d'Érenien, dont on vient dentendre la fin tragique, ayant fait de grandes pénitences, fit un sacrifice du milieu duquel sortit un char, un arc et une fleche; il s'arme aussitôt, monte sur le char, et se rend de suite au séjour des bienheureux, pour faire la guerre à Devendren. Celui-ci, se voyant le plus foible, alla se cacher.
Vichenou eut pitié du géant; il se déguisa en brame-nain, et après lui avoir fait plusieurs demandes, auxquelles le criminel obtempéra avec beaucoup de soumission, il lui fit grâce, et l'envoya gouverner un pays qui est sous terre, et lui promit qu'il surveilleroit lui-même, en personne, ce royaume.
D'après ce discours, on peut donc considérer le géant dont il s'agit, et Vichenou lui-même, comme le Pluton des Indiens, ou comme l'image du soleil lorsqu'il passe dans les signes descendans, et qu'il est censé régir ou gouverner la partie inférieure de la terre.

VICHENOU SOUS LE NOM DE RAMA.

Sixième Incarnation de ce Dieu.

Je l'ai dit et le redis encore. Les fables religieuses sont partout les même et si elles différent entre elles, ce n'est pas par le fond, mais par la manière dont ells sont présentées. En effet, en repassant en revue tous les mensonges sacrés des anciens, on remarquera que, de même que chaque peuple, dans la composition de sa mythologie, a donné la mesure de ses goûts, de ses mœurs, de sa politique; de même chaque auteur, en traçant les contes ou les histoires factices qu'il avoit à présenter à la multitude, a presque toujours laissé, dans ses ouvrages, l'empreinte de son caractère individuel. Ainsi, en parlant de Vichenou, je dirai: Chaque incarnation de ce dieu suprême de l'Inde , a donné lieu à un poëme romanesque plus ou moins étendu, dont le fond est toujours le même; on y traite de la naissance du dieu, de ses mariages, de ses combats avec les géans, de la victoire qu'il remporte sur ses ennemis, et de sa défaite personnelle. Enfin, tout ce qu'on a dit dans le discours qui concerne cette sixième métamorphose, est si long, si délayé, que je me dispenserai de l'analyser en entier; je m'attacherai seulement à en faire remarquer les faits principaux, et à les expliquer.

On suppose ici que le dieu Vichenou, déjà créé, prit un nouveau corps, =196= et reparut sur la terre sous le nom de Rama, et on dit: Les génies bienfaisans se plaignirent un jour à Vichenou de ce que le géant Raoouanen, sous les ordres duquel Dieu avoit mis tous les génies et les sages, les maltraitoient beaucoup; Vichenou leur dit que le temps viendroit où ce géant seroit mis a mort, et qu'en attendant ce temps, ils devroient se choisir un lieu sur la terre où ils vivroient ensemble sous la forme de singes, parce qu'un oracle avoit prédit que Raoouanen seroit tué parles singes, et que lui-même, Vichenou, s'incarneroit sous les formes de Rama, et qu'ensemble ils détruiroient tous les monstres qui infestoient le monde.
Le jour de la justice suprême étant arrivé, Vichenou s'incarna, et voici ce que l'on rapporte sur sa seconde naissance et sur ses hauts faits.

Un grand prêtre, homme très-pieux et qui connoissoit l'avenir, sachant que Vichenou devoit prendre naissance sur la terre, engagea son roi, qui avoit eu trois femmes et soixante mille concubines sans avoir eu d'enfans, à faire un sacrifice à Dieu pour en avoir; mais pour que le sacrifice eût plus de mérite, il falloit y appeler un fameux pénitent qui avoit une tête de cerf et une seule corne sur le front, et qui, après les pénitences et les austérités les plus grandes, venoit d'épouser la fille d'un roi voisin. Ce sacrifice se fit avec beaucoup de solennité. Pendant l'invocation du grand-prêtre, il sortit du feu un esprit portant un bassin plein de beurre d'une espèce toute particulière. Le roi prit une partie du mets céleste que lui présentoit l'esprit, et la fit manger a sa première femme; une autre partie à la seconde, et enfin le reste à sa troisième femme. Toutes les femmes devinrent grosses; la première et la seconde chacune d'un enfant, et la troisième de deux; c'est-à-dire, Vichenou vint de la première, sous le nom de Rama; la roue qu'il porte dans une de ses mains prit un corps dans la deuxième, sous le nom de Barradin; le coquillage et le serpent s'incarnérent de même dans la troisième: le premier, sous le nom de Lachoumaner, et le deuxième, sous celui de Satrouguin. Comme on le voit, le poëte suppose que Vichenou, en se réduisant à l'état d'embryon pour devenir homme, ne quitta ses attributs ordinaires que pour en tirer avantage.

A peine Rama fut-il sorti de l'enfance, qu'il fit des prodiges de valeur: ses premiers exploits furent la défaite de la géante et de ses deux fils; il tua l'un, et blessa l'autre si vigoureusement, qu'il fut obligé de fuir et de se cacher dans le fond de la mer. Voilà comment les Indiens expliquent la naissance du génie pur et bienfaisant qui détruit le principe du mal, repousse le mauvais génie, et le renverse de son trône.

Cependant la déesse Lachimi, épouse de Vichenou, sachant que son époux deyoit passer dix mille ans sur la terre, voulut aussi s'incarner pour =197= vivre avec lui; elle prit la figure de Sita, fille d'un roi voisin. Cette jeune et belle princesse enflamma le cœur de Rama. Elle étoit le prix de celui qui tendroit un arc que son père avoit trouve dans un coffre place à côte de celui dans lequel elle étoit enfermée elle-même; car le roi son père, n'ayant point d'enfant, fit un sacrifice aux dieux pour en obtenir, et il découvrit bientôt , dans son champ, les deux coffres qui contenoient l'arc et l'enfant auquel étoit attaché son bonheur.

La jeune princesse, en âge d'être mariée, fut recherchée par tous les rois d'alentour; mais aucun ne parvint à tendre l'arc. Il falloit que l'oracle s'accomplisse. Rama, ses frères et Sita, avoit-il dit, en prenant un corps humain pendant tout le temps qu'ils resteront sur la terre, devront oublier leur divinité; ils ont leur destinée à suivre, mais il faut quelle soit conduite par le hazard. … Rama, archer fameux comme Apollon, fit l'épreuve de l'arc mystérieux en présence de soixante mille personnes, et il fut le seul qui parvint à le faire plier. Il épousa la jeune princesse.

Rama, dans cette circonstance, représente le soleil épousant la vierge céleste, ou la couvrant de ses feux, lorsqu'en quittant le lion solstitial il se montre dans ce signe tous les jours au lever de l'aurore, sa fidèle compagne, et lorsqu'on voit à l'occident l'arc du sagittaire tendu et comme en arrêt. Tyndare, en parlant des amours de Jupiter pour Léda, raconte quelque chose à peu près semblable: Hélène, fille de Jupiter et de Némésis, dit-il, cherchant à éviter les approches du dieu qui la poursuivoit, fut changée en oie; et Jupiter, pour satisfaire sa passion, ayant pris la forme d'un cygne, Némésis en eut un œuf. Un berger trouva cet œuf dans une forêt, et le porta à Léda, qui le conserva dans un coffre. Après un certain intervalle de temps, Hélène naquit, et Léda l'éleva comme sa propre fille.

La réputation de Rama alloit toujours croissante; on citoit partout sa force, son courage, ses vertus, et les qualités qu'il possédoit pour désenchanter le monde et le rendre heureux. Le père de Rama, après un règne de soixante mille ans, résolut de fixer ses jours dans la pénitence; il abdiqua en faveur de son fils, avec l'approbation générale de ses sujets; mais l'intrigue d'une esclave, qui s'empara de l'esprit de la reine, fit qu'elle détermina le roi à frustrer Rama du trône en faveur de son fils.

On remarquera que cette reine donne des conseils perfides à son mari, comme Êve en donna à Adam, et comme Médée en donna à Jason; et cette reine, comme les femmes que je viens de nommer, ne sont que les emblêmes de la constellation de la vierge, que l'on appelle indistinctement Êve, Médée, Cérès, et la femme serpent.

Le jeune prince obéit; mais sa femme, les princes ses frères, et leurs =198= femmes le suivirent, de sorte que le vieux roi, abandonné à lui seul, mourut peu de temps après de désespoir.

Il faut observer, dans cette circonstance, que Rama possédé toutes les vertus d'un dieu bienfaisant ou d'un bon génie, comme Osiris, comme Bacchus et comme Adonis, et qu'il est supplanté par le principe destructeur, ennemi de l'ordre et du bien. Le père de Rama abdique en faveur de son fils, comme font tous les héros des poëmes solaires. C'est une manière allégorique d'exprimer le renouvellement d'une période ou d'un cycle. La penitence que l'on fait faire ici au vieux roi, n'est qu'un symbole de la mort du soleil, ou plutôt du terme de sa course, après la révolution de la grande année. Le vieux roi, dans le poëme, meurt de désespoir peu de temps après l'absence de ses enfans, lesquels s'étoient éloignés de lui et de ses états par l'effet d'une intrigue de la cour. Ainsi mourut Œdipe, isolé de sa famille entière, apres avoir abdiqué le trône en faveur de ses fils. Ce poëme, qui pourroit bien être une répétition de la fable d'Œdipe et de ses enfans, se poursuit de même, comme on va le voir.

Cependant Rama, après avoir satisfait aux derniers devoirs d'un fils religieux envers son père, continuoit, tout pensif, sa route, en suivant les bords du Gange. Il eut une entrevue avec son frère Baradin, qui le sollicita de reprendre le trône, mais Rama, rempli de sagesse, s'y refusa constamment. Après avoir satisfait aux sentimens qu'inspirent la tendresse et l'amitié fraternelle, Baradin ne partit qu'après avoir fait serment, sur la tête de son frère, de le remettre sur le trône de son père, après l'accomplissement de son vœu de quatorze années de penitence; il jura qu'il feroit dresser un bûcher, dans lequel il descendroit, si son frère, le lendemain de l'écoulement des quatorze années, ne venoit remplir une place qu'il considéroit comme vacante par son absence. C'est bien là, je pense, la promesse qu'Étéocle fit à son frère Polynice, de lui rendre le trône de son père au retour de ses voyages.

Rama, sensible aux témoignages d'amitié de son frère, l'embrassa et continua sa route. … Non loin de là, il rencontra un géant énorme, qui portoit sur ses épaules des éléphans, qui lui servoit de nourriture, et dont il faisoit de chacun une bouchée. Ce géant devenu amoureux de Sitae, l'enleva. Rama et son frère lui décochèrent des flèches, qui l'obligérent à mettre Sitae à terre. Le géant se saisit des deux frères et les enleva en l'air, mais ceux-ci, armés de leurs sabres, lui coupèrent la tête. Le géant en tombant à terre, changea de forme, et prit subitement celle d'un bon génie.

Ce passage réunit à la fois deux traits de la mythologie grecque; car c'est ainsi que Déjanire fut enlevée des mains d'Hercule, par le centaure Nessus, lequel périt sous les traits du fils de Jupiter. Et ailleurs, le même demi-dieu, =199= combattant avec Àntée, autre géant, fils de la terre, l'enleva dans ses bras, et lui faisant perdre, par ce mouvement, les secours qu'il recevoit de sa mère, l'étouffa.

Le poëme, extrêmement long, continue dans le même sens; et Rama, en poursuivant son illustre carrière, trouva toujours des géans à combatte et de nouvelles difficultés à vaincre. Enfin, Rama arrive dans un royaume habité par des singes, dont le roi se nommoit Soucrimen, qui avoit un autre singe pour conseiller. Rama subit, dans la ville des singes, plusieurs épreuves, desquelles il se tira avec honneur.

Mes lecteurs se rappelleront, sans doute, que la ville des singes n'est qu'un symbole du signe céleste appelé verseau, ainsi que la ville de Cécrops, célèbre dans l'antiquité, que l'on doit désigner, en français, par la ville des singes, ainsi que je l'ai démontré dans un article sur les Égyptiens; et comme on va le voir encore par ce qui suit:

Le roi des singes oppose à Rama son frère Vally, qui étoit d'une force extraordinaire, et qui avoit reçu de dieu le don de ravir à son adversaire la moitié de ses forces, lorsqu'il combattoit avec lui. Cependant il annonça qu'il suivroit Rama, s'il perçoit d'un coup de flèche sept arbres qu'il montroit. Rama se mit sur le champ en mesure, lança une flèche, et perça les sept arbres. Le roi émerveillé s'unit à Rama pour vaincre son frère, et l'attaqua.

Il ne faut voir, dans les deux frères qui se combattent dans le poëme indien, qu'une répétition du combat d'Étéocle et de Polynice, et qu'une image du roi de la lumière, mis en opposition avec le prince des ténébres.

Le combat fut vigoureux; le roi abandonné un moment par la méprise de Rama, fut prêt à succomber sous la valeur de son frère, lorsque Rama, à qui il en fit des reproches, avoua que, trompé par la ressemblance, il n'avoit pas su auquel des deux il devoit le secours qu'il avoit promis, et qu'il avoit gardé la neutralité, dans la crainte de commettre une erreur. Il lui posa une fleur sur la tête, et l'engagea a reprendre le combat en toute assurance. C'est ainsi que la déesse Isis déposa sur la tête d'Osiris, une couronne de mélilot, pour le reconnoître plus facilement, au retour d'un voyage qu'il avoit entrepris avec ses frères Anubis et Macédon.

Soucrimen attaque de nouveau son frère, et pendant qu'ils en étoient aux mains, Rama décocha une flèche contre Vally, et le tua. Rama fit aussitôt assembler le peuple, et fit reconnoitre, au même instant, Soucrimen pour roi. Les troubles appaisés par cet acte d'autorité, il pria Soucrimen d'ordonner à tous ses singes qui étoient répandus dans les bois, de se rassembler aussitôt que la saison des pluies, qui étoit commencée, seroit passée, afin d'aller à la recherche du pays de Raoouanen, lieu de délices et =200= du parfait bonheur ⁽¹⁾. Voilà donc une nouvelle peinture du soleil, lorsqu'il siège dans le verseau?   C'est alors que cet astre, figuré par le dieu des eaux, et penché sur une urne, verse des torrens sur la terre, avant de lui donner la fécondité, et de la ramener à celte époque heureuse appelée printemps. Le poëme de Rama continue dans le même sens, mais j'invite particulièrement mes lecteurs à porter toute leur attention sur le paragraphe suivant.

(1)   Voyez pages 130 et 131, ce que j'ai dit du Cercopythéque des Égyptiens et de Cécrops.

Rama, afin de se rendre favorable le dieu de la mer, fit assembler des roseaux, qu'il mit sur la mer, et se coucha dessus. Rama resta dans cette situation sept jours à prier et sans prendre nourriture. Ce trait remarquable de la fable indienne, vient à l'appui de ce que j'ai dit plus haut sur la position du soleil qu'on a voulu peindre; car je vois que le repos de Vichenou, sur les eaux, n'est qu'une image du repos solstitial d'hiver. La peinture en est d'autant plus exacte, que le soleil, dans cette situation, paroît véritablement se coucher dans la mer, lorsqu'il descend tous les soirs à l'occident, et qu'il plonge ses rayons dans les ondes. Il est facile de concevoir aussi que l'auteur du poëme, placé à l'orient et aux bords du Gange, pour examiner le coucher du soleil, à cette époque de l'année, a pu imaginer facilement que Rama, le héros de son poëme, qui représente l'astre suprême, a pu plier les roseaux du fleuve, pour en former un lit de repos, sur lequel il devra sommeiller jusqu'à ce que l'aurore, l'avant-courrière du jour, précédée de la rosée céleste, vienne annoncer son réveil au printemps.

Après son repos de sept jours, Rama ne voyant pas paroître Varounin, dieu de la mer, qu'il attendoit dans son impatience, jetta sur l'élément humide des flèches de feu. La mer aussitôt mugit et se mit en fermentation, les poissons agités se montroient de tous les côtés, mais le dieu ne paroissoit pas. Rama lança aussitôt contre lui une flèche, la flèche l'atteignit, et le dieu parut aux yeux de Rama comme une montagne enflammée, et il s'excusa de ce qu'il n'avoit pu venir, parce qu'il étoit occupé à séparer deux poissons qui se battoient dans la mer d'eau douce, et qu'il ne savoit pas que Rama avoit besoin de lui auprès de la mer salée, et qu'il le prioit de lui pardonner et de le débarrasser de la flèche qui le brûloit.

Ce passage est bien dans l'esprit mythologique de l'antiquité; car le soleil, en quittant le signe du verseau, après son repos solstitial d'hiver, passe dans celui des poissons, qui le suit immédiatement, et c'est entre le lien qui unit les deux poissons ensemble, et un peu au-dessus de la baleine, qu'on a placé =201= le siégé ou le trône de Neptune, dieu des mers. D'ailleurs, par la mer d'eau douce, on doit entendre le ciel, ou l'océan lumineux, comme l'appellent Saint-Jean et Saint-Justin; et par la mer salée, on entendra la véritable mer, c'est-à-dire celle qui environne la terre. Enfin, lorsque la flèche céleste est montée au zénith, on voit à l'occident le dieu des eaux, et par conséquent, le signe des poissons qui l'accompagne.

Ce qui suit dans le roman indien, est la conséquence de ce qu'on vient de lire, car Rama, après avoir détruit à coup de flèches des géans, ou les habitans d'une île de la mer d'eau douce (le ciel), qui commettoient des atrocités, demanda au dieu des eaux de lui faire un passage pour arriver jusqu'au pays de Raoouanen, ou au séjour de bonheur. Varounin dit alors à Rama que cette mer étoit si profonde, que lui-même n'en connoissoit pas le fond, et qu'il y avoit de l'impossibilité à la combler, mais qu'il offroit son dos, et que Rama n'avoit qu'à faire jeter de la terre dessus. Tous les singes furent commandés pour cet ouvrage; chacun apportoit au moins quatre montagnes, une traînée par leurs queues, deux dans les mains, et une sur la tête. Avec cette activité, la chaussée fut faite en trois jours: c'étoit Nalin, fils du charpentier des sages, qui conduisoit les travaux.

Le poëme marche toujours astronomiquement, puisqu'on nous y fait voir encore le soleil, dans le siège de l'eau; que, pour le faire sortir de l'espèce de mer dans laquelle il est plongé, on met en activité les animaux qui en étoient les emblêmes chez les Égyptiens, et enfin que le dieu des eaux, pour former un passage solide, lui prête son dos sur lequel il marche pour arriver au royaume du bonheur, ou au signe dans lequel il fixera le printemps. Or on conviendra que Varounin tient ici la place d'Atlas; car, non-seulement Atlas portoit le monde, mais encore une montagne, et ce même Atlas, frère de Dagon, dieu des Syriens, marche avec le verseau qui est comme monté sur lui. (Voyez la sphère). On voit également que le travail dont il s'agit dans le poëme, ressemble à celui des géans de la mythologie grecque, qui entassent montagnes sur montagnes, pour escalader le ciel et arriver au trône de gloire ou dans le séjour de la suprême félicité. On voit encore le célèbre charpentier des sages, conduire cette grande opération, et en diriger tout le travail. Il en est ainsi de la construction du navire Argo et de l'arche de Noë, dont l'architecture en bois étoit le préparatif d'un grand voyage qui avoit pour but la gloire et la félicité. On voit enfin, par les différens passages de ce poëme, que tous nos contes de fées, de géans, etc., qui nous ont été rapportés dans des temps d'ignorance, nous viennent des peuples de l'Asie, et l'on se rappellera que l'on fait voir dans nos provinces des grottes de fées, des chemins, des constructions solides, dont le travail =202= paroît extraordinaire, des entassemens de terre, semblables à des montagnes, que l'on dit avoir été élevés par des fées ou par des géans.

Le poëme sur Vichenou, tout en marchant à sa fin, se soutient, dans le même esprit, et Rama, avant d'arriver au séjour du bonheur, malgré son caractère doux et pacifique, est forcé de combattre Raoouanen, géant a dix têtes. Le géant abattu, les dix couronnes qui ornoient son front furent posées sur la tête de Rama. … C'est, ainsi que la bête aux dix têtes couronnées, dont l'Apocalypse fait, mention, fixa, par sa chûte, le triomphe de l'agneau. Il seroit trop long de rapporter tous les faits qui eurent lieu à la suite de cet événement mémorable; comme ils ne sont qu'une répétition, sous d'autres formes, du voyage de l'astre du jour dans los signes du zodiaque, pour nous peindre une nouvelle période solaire, je m'arrête, et je passe à la dernière incarnation de ce dieu, bien persuadé que ce que j'ai dit est plus que suffisant pour prouver que le poëme de Vichenou, sous le nom de Rama, aussi-bien que ceux qui traitent de ses incarnations, ne sont que des fictions qui ont l'astronomie pour base.

VICHENOU MÉTAMORPHOSÉ EN CHEVAL.

Dixième Incarnation de ce Dieu.

La version sur Vichenou, qu'on va lire, est assez curieuse, en ce qu'elle a des rapports avec quelques passages de l'Apocalypse. Vichenou n'est pas encore venu sur la terre sous la forme d'un cheval, nous dit la mythologie indienne; c'est à la fin des quatre âges qu'il paroîtra sous cette forme, afin de tout détruire ⁽¹⁾. Vichenou amène l'âge de fer; il est donc, dans cette circonstance, l'emblême du principe destructeur, et l'image de la fin du monde. En effet, le cheval céleste, fils de Neptune et de Méduse, dont Vichenou prend ici la figure, annonce la destruction de l'univers par l'eau; car il unit son cou à la main droite du verseau, et il est renfermé par les deux poissons. D'ailleurs, on sait que l'eau étoit considérée des anciens comme le principe du mal, parce qu'elle détruit les germes de la fécondation, excepté cependant en Égypte, où l'inondation du Nil disposoit la terre à recevoir le labour et les semailles.
Or, le soleil fait homme, sous le nom de Vichenou, commençant, dans le poëme dont il s'agit, sa course zodiacale par le signe des poissons ⁽²⁾, devoit nécessairement la terminer par son entrée dans le Verseau ou dans le =203= cheval céleste, enfant de Neptune, dont l'empire s'établit dans le sein des mers, et au milieu de ses habitans, ou des poissons.

(1)   Voyez pages 165 et suivantes, ce que j'ai dit de l'Apocalypse.

(2)   Voyez page 190, la première incarnation de Vichenou.

Outre la tête de cheval que l'on donne à Vichenou, on le représente tenant un sabre d'une main, et de l'autre un bouclier. On ajoute que la couleur de sa chair est bleue, et qu'il a des cheveux noirs. Ainsi la couleur bleue seroit la peinture de l'eau dont il est le symbole, comme la couleur noire de ses cheveux seroit celle des signes inférieurs ou des ténébres. Avant de terminer mes observations sur la mythologie indienne, je donnerai l'explication d'une autre fable sur Vichenou, non moins curieuse que les précédentes.

VICHENOU SOUS LA FORME DE LA DÉESSE QUICHENA.

Le dieu Vichenou, sous le nom de Quichena, naquit de Dévegué, et vint au monde avec quatre bras, tenant ses attributs à chaque main. On le représente ⁽¹⁾ montrant dans l'intérieur de la main principale la figure de la partie génitale d'une femme, comme un symbole de la reproduction universelle. Cependant Vichenou prit la figure de Quichena pour détruire une partie du monde, et on dit que ce fût sous ces traits qu'il divisa les rois entr'eux à un tel point, que tous les peuples se faisoient la guerre et s'entretuoient ⁽²⁾. Dans l'autre main gauche, le dieu tient la conque sacrée; et dans l'autre, la roue symbolique entourée de flammes, image du zodiaque.

(1)   Voyez, au Musée royal des Monumens français, la statue de cette divinité, apportée en France, de l'île de Java, par M. Leschenot.
Cette statue, de deux pieds de proportion, assez bien sculptée et d'une seule pierre volcanique, de la nature de celles qui se trouvent en Auvergne, connues sous le nom de pierres de volvic, est unique en France.

(2)   Voyez l'Apocalypse expliquée pages 165 et 166.

On observera que le coquillage dont il est question ici, fut révéré des Indiens comme un symbole d'harmonie, de génération, et, par conséquent, de conservation, parce qu'il présente à la vue la forme exacte de la partie génitale d'une jeune fille foiblement émue d'un sentiment d'amour. C'est ce coquillage que l'on appelle encore vulgairement pucelage.

A l'occasion de la naissance de Vichenou, sous le nom de Quichena, je vais rapporter une fable qui prouvera jusqu'à l'évidence que les mythologues ne sont que les copistes les uns des autres, quoiqu'ils se soient souvent trouvés fort éloignés par les époques et par les distances.

Le roi Cangin, frère de Dévegué, mere de Quichena, sut, par prophétie, que le fils de sa sœur le tueroit. Pour éviter le sort dont cet oracle le =204= menaçoit, il mit près de sa cour un géant déguisé sous la figure d'un âne, qui devoit braire toutes les fois que sa sœur accoucheroit. Ce génie, très-surveillant, s'acquittoit si ponctuellement de sa commission, que Dévegué ne pût sauver aucun de ses enfans. On se rappellera, sans doute, que c'est l'âne, la monture de Bacchus et de Silène, qui, suivant les anciens, mit en fuite, par ses cris réitérés, les mauvais génies, ou les géans, qui marchoient contre le Dieu des vendanges.

Lorsque Quichena vint au monde, elle parut avec ses quatre bras armés des attributs de Vichenou. Elle dit à son père et à sa mère, qui étoient tristes de sa naissance, mais qui furent surpris de lui voir la figure de Vichenou, de ne rien craindre pour elle, et de la porter au milieu des pasteurs du voisinage, et que là ils trouveroient un spectre qu'ils mettroient à sa place. Quichena reprit la forme d'un enfant et fut portée de suite chez le chef des pasteurs, comme elle l'avoit recommandé.
Son père y trouva en effet le spectre qui avoit la figure d'un enfant, il le prit et le porta dans sa maison. L'âne se mit aussitôt à braire.
Cangon, trompé par cette ruse, vint, prit par les pieds l'enfant qu'il croyoit de sa sœur, et voulut l'écraser contre terre. L'enfant s'échappa de ses mains, et, en disparoissant, lui dit: celui qui doit vous tuer est parmi les pasteurs. Sur-le-champ, le roi donna ordre de tuer tous les enfans qui se trouveroient chez les pasteurs.
Quichena échappa du massacre par les soins de son nouveau père, qui le croyoit son fils. Voilà, je pense, une répétition du massacre des innocens, ou la proscription du roi Hérode contre les nouveaux nés de la Judée, dans laquelle il espéroit envelopper le Roi des rois, qui lui portoit ombrage. Œdipe et Jason, dans l'enfance, furent également remis à des bergers, pour les faire périr; mais ils échappèrent aussi à la mort, par des incidens imprévus, par les rois leurs pères.

Le roi, par différens pronostics affreux, s'aperçut que sa victime lui étoit échappée; il envoya un géant chez tous les bergers; ce géant avoit ordre de s'introduire en secret dans leurs maisons, et de tuer indistinctement tous les enfans qu'il trouveroit. Ce redoutable suppôt de la cruauté, entra donc chez le père de Quichena lorsque sa femme étoit absente, et en prit la figure; il vit l'enfant, vint à lui comme pour l'allaiter, et, lui prenant la tête, il se disposoit à l'étrangler, lorsque le jeune nourrisson lui ôta la vie par le sein qu'il lui présentoit. Le géant, en mourant, reprit sa figure monstrueuse. La véritable mère de Quichena vint sur les entrefaites, et craignant pour son enfant, qui jouoit avec le corps du géant, le prit pour le battre, lorsque Quichena ouvrit la bouche et lui fit voir le monde entier.
Cette idée colossale de la suprême divinité, est beaucoup mieux exprimée dans la =205= figure gigantesque d'Isis, qui se trouve au nombre des peintures de Thèbes, gravées par la commission d'Égypte, et par M. le baron Denon. La déesse est baissée, et le ciel et la terre se trouvent compris dans l'espace que forme son corps, dessiné en cercle.

Le roi envoya un autre géant qui se changea en char, et voulut passer sur le corps de Quichena, qui étoit a jouer dans la rue. Mais l'enfant, d'un coup de pied, réduisit le char en poudre, et le dispersa dans les airs, aussi rapidement que le vent dissipe la fumée. C'est ainsi que le roi Hérode, témoin cruel du massacre des premiers nés des Juifs, dans sa fureur barbare, monte sur son char, et le fait passer sur les corps expirans de quelques enfans gissans encore sur les chemins, dans la supposition où il étoit que le fer ne les avoit pas suffisament atteint.

Le roi courroucé envoya à Quichena, un oiseau, autre géant, qui devoit le dévorer; l'enfant prit courageusement l'oiseau par le bec, et le déchira en deux. Enfin, le roi ne pouvant réussir, envoya une armée contre le même enfant, qui la détruisit entièrement. Quichena se saisit de l'éléphant qui portoit le roi, lui arracha une de ses défenses, et avec cette dent tua le roi. … Ainsi s'accomplit la destinée de ce prince.

Explication de la Fable de Quichena.

Cette fable n'est, comme les autres, qu'une peinture de ce que nous fait voir le ciel, le jour de la naissance du héros mis en action. En effet si on porte ses regards sur la sphère, au moment où le dieu du jour est censé naître, au solstice d'hiver, du sein de la vierge céleste, on verra cette même vierge, avec son enfant, au méridien inférieur.

Quichena, ou le jeune Vichenou, mâle et femelle comme Osiris, Adonis, Apollon et Isis, est menacé de la mort au moment de sa naissance, comme le furent une foule de dieux du même genre. Effectivement le jeune soleil-roi naît à l'époque la plus malheureuse de l'année, c'est-à-dire au solstice d'hiver, au milieu des ténébres, enfin, au temps où la nature endormie est comme anéantie; mais cet enfant échappe au danger qui le poursuit: l'image vivante du soleil, il va bientôt détrôner son père, et prendre les rênes du gouvernement pour régner à son tour.

Cet enfant passe ensuite chez des bergers pasteurs, pour fuir son tyran; de même le soleil nouveau en passant dans la constellation du cocher, porteur de chèvre, sera censé paroître sous la figure d'un berger, ou se placer au milieu d'un troupeau, puisqu'à son lever il marchera tous les matins à la tête du taureau et du belier.
C'est cette belle étoile du matin, qui =206= annonça aux bergers la naissance du Roi des rois. C'est aussi les trois étoiles de la ceinture d'Orion, lequel paroît à l'orient, qui ont donné l'idée aux mythologues, de supposer que trois rois mages etoient venus de l'orient, avec de l'or, de la myrrhe et de l'encens, pour rendre hommage au Dieu de gloire. Le peuple appelle encore aujourd'hui les étoiles brillantes de la ceinture d'Orion, les trois rois.

Orion, armé et en arrêt comme un chasseur qui guette sa proie, et qui paroît au bord de l'horizon, ne seroit-il pas le fameux géant, ou l'ogre de la fable, qui cherche à détruire le nouveau roi? … Ne seroit-il pas aussi le méchant Hérode, qui fait égorger tous les nouveaux-nés de la Judée, pour envelopper, dans cette proscription criminelle, le nouveau roi annoncé par les mages?   C'est ce que je vais démontrer. Le soleil, en montant, arrive dans les gémeaux: voilà les deux enfans que la femme du berger, suivant le texte indien, trouve grouppés ensemble lorsqu'elle rentre dans son habitation. Le géant est toujours à son poste, car Orion fait autant de mouvemens que le soleil. L'âne qui joue aussi son rôle dans cette fable, et le char qui est prêt à passer sur le corps de Quichena, se trouvent l'un et l'autre dans le ciel; car l'écrevisse, ou la constellation du cancer, qui accompagne les enfans de Léda, ou les gémeaux, s'appeloit les ânes dans les sphères anciennes, comme l'ourse, qui par la manière dont elle se dessine, semble fondre sur eux, y étoit désignée sous le nom de chariot.

Le soleil, toujours enfant, poursuit sa route diurne; il arrive au zénith, et passe jusqu'à la constellation du vautour. Que fait Quichena alors? … Elle brise, d'un coup de pied, le char qui devoit la tuer, et le réduit en poudre; mais le roi, courroucé, lui envoie sur-le-champ un oiseau de proie pour la dévorer; elle le déchire bientôt, et le met en pièces. Enfin, le roi, vaincu dans toutes ses tentatives, fait marcher une armée formidable contre l'enfant; l'armée est également détruite, et disparoît à l'instant. Le roi lui-même se présente à la tête d'une seconde armée; Quichena se saisit de l'éléphant sur lequel il est monté, lui arrache une défense, et, armée de cette manière, elle tue le roi, et met son armée en déroute; tel on vit Samson réduire les Philistins avec une mâchoire d'âne.

La première armée dont il est question ici, est un simulacre de la voie lactée, à la tête de laquelle marche Ophiucus, et sur laquelle le soleil passe avant d'arriver au signe du verseau, le siège de l'eau ou de la destruction, exprimé, dans la fable, par l'éléphant dont l'enfant est vainqueur, ainsi que du roi et de l'année entière; ce qui exprime très-bien que le soleil est arrivé au point d'où il est parti, en s'élevant un peu au-dessus des signes inférieurs, pour commencer un règne plus heureux, et régénérer la nature. =207=

Vichenou est adoré sur les bords de la rivière de Emmoné, près du Gange, lieu où la déesse Quichena gardoit des troupeaux. Là, on voit ce dieu sous la forme d'un énorme serpent à cinq tètes, qui s'élèvent d'un autel tandis que la partie inférieure du corps de ce monstre enveloppe la masse de l'autel, précisément comme les Grecs représentoient le serpent Python dans le temple de Delphes. Je borne là mes recherches sur la mythologie indienne; elles suffisent, sans doute, pour faire connoître ses rapports avec les autres mythologies: d'ailleurs, j'inviterai ceux de mes lecteurs qui voudroient la mieux- connoître encore, à consulter la belle suite d'idoles réunies aux archives de la loge St. -Alexandre d'Ecosse, par les soins du f.∴ Thory, archiviste perpétuel. En voici la description.

Description of the Indian Idols, ⁽¹⁾ preserved in the archives of the Lodge St. Alexandre of Scotland, in Paris. (The whole of this precious collection is in bronze.)

No. 1. The idol of Shiva. — On the idols of Shiva is usually represented in the hair of the god, the head of his son Virapatrin, who was created from it. Sometimes is seen above his hair, instead of the crown, the figure of the goddess Ganga, goddess of the Ganges. He is given four arms, and make him hold with one hand the furious deer, which some penitents, jealous of his glory, had thrown against him to tear it apart; but he held the animal between his fingers. In another hand of the god was placed the sacred drum, the symbol of universal harmony, as was the sitar in the hand of Isis, and the lyre in that of Apollo. In the third hand of Shiva is put a kind of lance with three darts, quite similar to the trident of Neptune. Finally, in the fourth, when he does not hold his son Varaha in his lap, he is given the red iron bar that malicious penitents threw against him to destroy him.

(1)   This collection is the largest and the best chosen that I know; it had belonged to Baron Van-Hoorn.

The color of Shiva resembles that of the atmosphere when the sun goes down on a fine day; but it is represented white, because it is supposed to be rubbed with ashes, to designate the destruction of all things, which he must carry out at the end of the centuries. His followers, imitating him, rub with ashes several parts of the body, and especially the forehead; for them this formula, prescribed by religion, is a symbol of destruction, and a reminder of the death which must one day reach them; and the priest, in whose arms they are going to throw themselves after this ceremony, says to them roughly these words: O man! remember that you are ashes and that you will return to ashes.

No. 2. The bronze designated by this number represents Varaha, the first son of Shiva. Varaha is armed here with the ax with which, on the orders of his father, he cut off one of the five heads of the god Brahma, of which Shiva had reason to complain because of his extreme pride.

Before this famous event, Brahma was represented with five heads; but that of the middle having been taken away from him by Varaha, afterward he appeared only with four: allusion, no doubt, to the four divisions of the year.

Agni, God of Fire

The Indian manuscripts represent Agni, the god of fire, mounted on a ram, and the body surmounted by three heads, which are surrounded by a considerable flame, which rises in the shape of a pyramid. This is how some Egyptian monuments represent the triumph of the sun with a three-headed ram, to designate the three months of summer when this star took up residence in Aries; it is also for the same reason that the Apocalypse represents by the same forms the triumph of the remedial lamb.

No. 3. The god Shiva and his two sons, Vishnu and Subrahmanya [Karttikeya] sort of trinity, are represented here under a large circle forming a halo.

The first figure on the right shows Shiva victorious over the giants who wanted to dethrone him. If we recall the fable of Shiva, we will see that some rebellious genies, wanting to dethrone him, made several attempts against the uncreated god; that finally, for the last act of their fury, they launched against him a flaming ball, which, immediately, deprived him of the sexual part of his body, which, by falling to the ground, inflamed the world, which is perfectly expressed on the monument which I describe, by the ball which the god holds with one hand, and by the conch, his favorite instrument, the symbol of harmony, which is overturned, and which he tramples with his right foot; but the god, far from wanting to annihilate the world, still takes it under his close protection: which has been expressed by the attitude of his right arm, which he extends in a reassuring manner, and by the gentle opening of his hand, which can be considered a conservative aegis. It will be noted that this great event was in India the origin of the worship of the lingam, and that the lingam was considered as the symbol of the regeneration of all nature. Cronus and Osiris, like the god Shiva, lose the essential part of the generation; but it reappears in its natural form, to stop the destruction which threatened the universe.

The second figure of the monument represents Vishnu in the form of Rama, holding with his left hand the mysterious bow, with the help of which he obtained his wife; and we see, in his right hand, the burning arrow with which he pierced the giants, enemies of order, and with the help of which he set ablaze heaven and earth. This second part of the monument is the figurative expression of the end of the world by fire, or the symbol of the sun, which seems to ignite the universe on the last day of the summer solstice, the end of its annual course. ⁽¹⁾

The third figure represents Subrahmanya, third son of Shiva; he rests on the lance with which he delivered the world from the evil genies, and he holds in his right hand the sacred instrument, as a symbol of peace and harmony. Subrahmanya, it is said, came out of the eye that Shiva wears in the middle of the forehead. ⁽²⁾   This eye, similar to that of Osiris, which was depicted in isolation, and which religious men or pious women wore around their necks in the form of an amulet, necessarily gives Shiva the character of a god who sees everything, and, therefore, that of an active supervisor of things here below. Subrahmanya has six heads, twelve arms, and holds in one hand the spear which the Indians call vel; lance made by God himself, and which he gave him to defeat the giant Surapadma, who, by the greatest penances, had obtained immortality from God, and the government of the world for one hundred and eight Ages. But the giant abused his power so much, and became so wicked, that God was forced to punish him. For this purpose, he armed Subrahmanya with a spear ⁽³⁾ which, after a very bloody ten-day battle, cut the audacious giant into two parts. Half of his body was transformed into a rooster, and the other half into a peacock, which serves as an ordinary mount for Subrahmanya. Finally, it is clearly seen that the three deities represented here, all three proceed from the same principle, although all three are apparently given different powers and attributes; but on closer observation, by reducing them to their primitive origin, we see however that they are only the image of a unique nature, which contains in it one and the same power and one and the same function, making it a real trinity.

(1)   See page 69 for what I said about the end of the world by fire.

(2)   Likewise, Greek mythology represents the giant cyclops, children of Uranus, to whom we also gave the name of CYCLOPE, which means round eye, with one eye in the middle of the forehead, without depriving them of the two other orbits. We can therefore consider the god-cyclops, or Uranus, son of the Day and of Chaos, as an image of the sun or of a round eye that sees everything.

(3)   This is how God armed Saint Michael to fight the demon, the proud giant.

No. 4. The two bronzes designated by this number represent the god Poulear, [Ganesha ?] son of Shiva, born with six arms and an elephant's head. It was given this form because his father formed it from an image of an elephant which he had made in the countryside in a moment of leisure.

The most remarkable of these two bronzes is the one where we see the god seated on a kind of throne, placed under what is called a chèrolle, or variously decorated chapel. Pulaha is represented there with four arms, holding in his hands the attributes of his power; but what is most remarkable in this monument is the rat which is drawn at the foot of the throne. This rat is a destructive giant that the god killed with a bite in the stomach; he transformed him into a rat and made him his ordinary mount.

Poulear is extremely revered. Its representation is placed in all the temples of the gods, in the streets, on the roads, and in the countryside. The Indians do not undertake a journey without praying to it. They do not build a house without having brought on the site, before construction, an idol of Poulear, which they sprinkle with oil, and on which they throw flowers. They think that if, before starting anything, they do not think about Poulear, this god makes them lose their memories of what they wanted to do, and that they will work in vain, and without succeeding in their undertaking. This belief has greatly increased its images.

Poulear was asked by the sages and penitents to destroy a giant that was ravaging the world. This god tore off one of his own tusks, which he threw against the giant. The tusk entered the stomach of the evil genie, and knock it over; the god turned him into a rat and made of it his mount. It will be observed, in this circumstance, that the rat-god, among the Egyptians, was a symbol of Osiris or the sun. The rat was also adored under the name of Apollo Smintheus, Apollo, or the sun-rat.

According to an Indian manuscript, the Talmouls, to worship their god Poulear, cross their arms, close their fists, and thus strike themselves a few blows on the temples; then, still with their arms crossed, they take each other's ears, and make three inclinations by bending their knees; then they worship him like the other gods, joining their hands and striking their foreheads. They perform this ceremony in memory of a miracle that this god has done in favor of a famous penitent who, having no more water, begged Poulear to give him some. The latter put some, with his trunk, in a jug which previously contained an entire river, and the jug was immediately filled. This jug can only be a symbol of the amphora that Aquarius holds in his hands, and whose flowing water bears, on the celestial sphere, the name of Eridanus [river]. It will also be the jugs so famous in Cana, as it will be the vase of Isis and Osiris, which the Egyptians call canopus.

No. 5. The Indians had a particular deity under the name of Avenaganon, whom they represented in the form of an elephant; this is what the idol designated under this number represents.

The Avenaganon elephant [Ganapati?] is usually represented with a rich necklace made up of the rarest shells, holding with its trunk the tail of the lion Singuè, its enemy.

It will be noted that this is indeed related to what I have just said about the miracle of Poulear [Ganesha], who takes the form of an elephant, which I suppose to be the emblem of water, or of the sign called Aquarius; for, when the sun rises to the east into this sign and fixes there the seat of water or of the destruction of the fertilizing germs, it seems to pursue the lion of the solstice which is opposite to it, and that it plunges into the abyss of the west. Avenaganon means elephant carriage; this idol was shown to the people on the seventh day of the feast of the Tironal, which was celebrated every year as a kind of dedication, in all the temples, in honor of the god that was worshiped there. *

No. 6. This monument shows us the desirable cow, which the Hindus called Kamadhenu. It is decorated with necklaces, bracelets, and its udder or its nipples, pierced with small holes, seem to indicate that this idol was used, in the temples, to distribute the lustral water after having purified it.

This sacred cow is the same one that was worshiped in Memphis under the name of Io or Isis; it is a symbol of the four ages of the world, designated by four metals of progressively decreasing value and purity, such as gold, silver, bronze, and iron. (See what I said about this throughout the book.)

No. 7. Idol representing the trinity under the name of Trimourty. This trinity is formed of the gods Brahma, creator god; Vishnu, conservative god; and of Shiva, the destructive god: it thus brings together, as a whole, the three principles which eternalize the duration of the world, namely the creative principle, the conservative principle, and the destructive principle.

This statue is one of the most curious in the collection; it consists of three heads, four arms, and a single body. The representation of Brahma is the main object, and we see, in the hands of the god, the lingam, so revered by the Indians, as well as the reproductive part of the woman. These emblems, very well drawn, necessarily express that Brama himself is the image of creative power. The other two arms of the statue will designate other gods. The left represents Vishnu, because he holds in his hand the instrument equivalent to the sitar of Isis and the lyre of Apollo; the right represents Shiva, the destructive god, and the attribute of Neptune, or the lance with three darts put in his hand, designates the destruction of the world by water.

No. 8. The bronze seen here represents Vishnu, winner of the giant Mahabali, whom he made king of the underworld. The god is surrounded by a symbol of the zodiac, or the mysterious wheel, from which he emerges from the flames. As I said, Vishnu, the second god, came out of Shiva's shoulder. If Brahma, his brother, was the creator of the world, Vishnu was its curator. To fulfill this mission, he is said to have come to earth ten times, in various forms, called incarnations or metamorphoses. The subject of the monument, which I describe, belongs to one of these incarnations. (See page 195, Vishnu's fifth incarnation).

Vishnu, transformed into brahmin, took charge of the defense of Devendra, [Indra] king of paradise, whom a daring penitent had attacked. Vishnu, in incognito, presents himself before the giant, and asks him three steps of the ground; the prince grants them. Vishnu, in two steps, stepped over heaven and earth, and asked his adversary where he wanted him to put the third step; the latter, who recognized his god, presented him his head. Vishnu, satisfied, gave him the government of the lower places or of hell. (See page 195).

No. 9. Bronze chapel, representing Vishnu and his wife, [Lakshmi], mounted on a white horse, called, by the Indians, Coudrevaguenon. This god has two arms and four hands, two of which are placed according to ordinary usage, and the other two come out of the elbow of each arm. With his left hand, which is in front, he holds the bowl in which sacred butter was presented to kings, and the right is armed with the mysterious bow; which authorizes me to believe that it is Sita and not Lakshmi, that we see in rump behind Vishnu, since he married Sita by the power of this same bow. (See pages 196, 197, etc., what I said on this subject). The other two hands of Vishnu are furnished with ordinary attributes.

This idol, as it is represented here, appeared to the people on the ninth day of the festival of Tirounal. This festival lasted ten days, by allusion to the ten incarnations of Vishnu. On the last day of public ceremonies, the god was taken in a chariot which was accompanied on each side by a white horse and a palm tree.

No. 10. It is depicted here the god Rama, holding in one hand an unstrung bow, and in the other an arrow. The mystical and unstrung bow, of which Rama is the bearer, is the one which made him victorious over Sita, when the father of the princess, after having found this that bow in a chest which was placed in his camp, next to the one which contained his daughter at the time of her birth, kept it until the time of her marriage. When the time came, he announced to all the pretenders of the princess that she would be the prize for the one who succeeded in drawing the bow; all tried in vain, Rama alone held it out, and obtained Sita's hand. The arrow, which Rama holds in the other hand, is the one which made him the conqueror of Varuna, god of the sea, and with which he set ablaze the sky and the waters, to defeat the giants who pursued him. Lastly, Rama, armed with a bow and arrow, is a famous archer, like the god of the day by the name of Apollo. He was victorious over a giant who wanted to take his wife Sita from him; as we saw Hercules pierce with his weapon the centaur Nessus, who fled with Deianira through the waves.

No. 11. (Continuation of the idols of Rama). This represents the embodiment of Lakshmi, wife of Vishnu. She appeared as a young princess to follow her husband, who was to spend ten thousand years on earth, under the name of Rama. This goddess, under the name of Sita, marries Rama; she holds in one hand the emblem of her birth, that is to say, the chest in which she was found by her father, and with the other, the sacred vase, or the bowl in which the Indians offered to the gods and kings, the sacred butter that was made every year on the miraculous mountain. This symbolic cup would designate the sacrifice that the father of Sita made to the gods, in order to obtain the much-desired child whose idol is seen here, because his wife was sterile; and the turtle which is drawn on the monument would be a symbol of the love of Sita for Rama. Thus, I would say: Sita is an allegorical image of the constellation Virgo, which is supposed to follow the motion of the sun, and which goes up in the heavens, having on one side, the cup of Bacchus or of the gods, and on the other, the lyre which, according to the ancients, was made by Mercury from the tortoiseshell that this god discovered on the banks of the Nile.

No. 12. This idol relates also to the Indian fable on Rama; it represents Nalin, the carpenter or the great builder of the wise men, who was commissioned by Rama, god of the waters, to make fill in three days the sea of freshwater, which crossed the road which Rama had to follow to arrive at the country of happiness and bliss. He holds, with one hand, the hammer for the use of constructions, and with the other, the ruler to measure the work. The god Nalin is, therefore, a builder god, as were Osiris, Apollo, and Orpheus, who built cities; like Hercules, who built the Argo ship; and finally, like the famous Hiram, who erected the temple of Solomon.

No. 13. Bronze representing Vishnu in the form of the goddess Krishna. (See, page 203, what I said about the attributes of this goddess, and how to represent her).

No. 14. Bronze representing Manmatha, or Cupid, son of Vishnu. We see him here on the lap of the goddess Lakshmi, his mother. (See what I said about the god of love on page 141.)

No. 15. The bronze idol designated by this number represents Brahma, creator god, with his four arms, the symbol of his power. Behind the almighty god of India, we see the bird Annon, whose form he took to climb towards the top of the pillar of fire under which Shiva appeared, in Brahma's dispute with Vishnu over the precedence of the gods. We also notice, in the beak of the bird Annon, the caldera flower, which detached from the head of the god himself, and whose animal took possession, in the hope of finding in it a testimony of the fraud he meditated for his justification. Shiva was not his dupe, and from that moment he diminished his power.

The pillar of fire, I would say, is the image of the greatest exaltation of the sun at the summer solstice. The god Brahma, metamorphosed into a bird, can only be, in this circumstance, the celestial eagle, the bird of Jupiter, or the hawk of which Osiris also takes the form. Thus, for the same reason, the weakening of the power of Brahma would be an allegorical illustration of the shortening of the days after the solstice, and, consequently, of the force of the sun.

Lastly Brahma, according to the sacred books of the Brahmins, was charged with creating the world; this is how this great function, among the Egyptians, is attributed to the god Kneph; to Cronus, among the Greeks, and to an eternal and unique god, among the Jews. Moses, in a song, makes the god master of the earth and the heavens speak thus: I am the Lord, I kill and I give life. Brahma, having had no children, created from his heart seven immortal men: these are the seven angels of the Apocalypse. The first of the seven men created a single man who married thirteen girls; this mysterious man is none other than the sun which married thirteen moons, which appear successively during the course of the year. From his first wife, he had all the wise men and penitents who had, on earth, the same power that is attributed to magicians and fairies; this is how the Indians were given superior genies, angels, saints, and miracle workers. Of the other twelve girls, he had the devils, the men, and the snakes. This is a model of universal creation, similar to that of the Egyptians, of the Persians, even that of the Greeks, and it is also found it in the Apocalypse; for the seven men created by Brahma are the seven angels, the image of the seven planets. The origin of all these fictions is in the sky, as I have demonstrated so far. We will find it mainly in the regular course of the stars, in that of the planets, which gave rise to divisions and subdivisions, which had to be necessarily distinguished by different forms and names, to recognize them in their always opposite functions. This is how the work of a Phrygian sect, attributed to Saint John, under the name of Apocalypse, shows us each planet presided over by an archangel. Raphael is the president of the sun; Haniel, that of Venus; Michael or Michael, that of Mercury, who, like the Egyptian and Greek god, weighs the souls of humans, and leads them to the underworld.

Indeed, Scaliger's, Persian Astrolabe shows, at the first decan of Libra, a man who looks threatening, and who is holding a scale, and near the head of a dragon. In the first degree of the three hundred and sixty decans of the astrolabe is placed a man who holds javelins, with this astrological epigraph: whoever is born under this degree will be bellicose. In the church of Sainte-Marie-des-Anges, which Pope Pius IV consecrated, one sees the seven angels, or archangels, on the high altar around the virgin, and Saint-Michel has this inscription; I am ready to receive the souls. According to Beausobre, the theology on angels comes from the Chaldeans; so it is an ancient tradition that the Jews brought from Babylon the names of the angels, which they did not have before.

The Archangel Gabriel presided over the moon and, for this reason, was responsible for announcing to the Virgin Mary that she would give birth to a son who would be the King of kings; that is to say the king of heaven and earth. Jophiel presided over Saturn; Camael, Mars; and Zadkiel over Jupiter. Among the Arabs, according to Kirker, each planet is also presided over by an angel.

It should also be noted that the astrologers also designated the planets by animals, with which they presumed some analogy. Saturn was called the donkey, Jupiter the eagle, Mars the wolf, the sun the lion, Venus the dove, Mercury the dragon, and the moon the ox. Several of these animals are those that characterize the archangels, and all of them are in the constellations. The Pleiades were called the doves; the very word PETEÏIAS, means dove. The donkey is in cancer, in appearance with the Capricorn, Saturn's domicile; the wolf, in Mars' domicile; the eagle, in Sagittarius, Jupiter's domicile; the ox [Taurus] is the place of the exaltation of the moon; the dove, or the Pleiades link to the same sign, Venus' domicile; the Hydra is under Virgo, Mercury's domicile; and Leo is the Sun's domicile. (See the various passages of Revelation that I have explained).

After giving the explanation of the incarnations of Vishnu, I observed that, among other distinctive marks of this god, preserver of the world, to whom are given four arms, symbols of the four seasons, in one of his right hands is put what the Indians call a chaëron [conch]; and in one of his left hands, what they call a chanque [mace]. The conch is a wheel that he throws against any being who wants to upset the world. This wheel is a symbol of the zodiac, as I said before. We find, in Ezekiel's vision, the four animals of the Apocalypse in the midst of the flames and the brightest light. These animals are those whose forms Osiris and Vishnu take to appear in the world. They are actually those who designate the constellations that the sun successively covers when it fixes the four divisions of the year, or the four seasons. These animals, according to Ezekiel, move circularly attached to some wheels; Now, we know that the Hebrews give to the zodiac the name of the wheel of signs. It is this same wheel, according to the Manichean system, to which are attached twelve seals which, by turning, draw the souls. The mace is a shell which serves as a trumpet for the god Vishnu, to sing his victories; it is the Tritons instrument, it is the Pan flute, etc. After that, I would say: the wheel which the god of India holds in his hand expresses the government which he exercises in the heavens, as the mace indicates that which he takes on the empire of the seas, of which he maintains waters within fair limits, for the safety of the world it must conserve.

It will also be remembered that the Indians multiplied the idols of their god Poulear [Ganesha] infinitely; they are seen in the countryside and on the highways, as did the Greeks in honor of Priapus and Mercury. We have seen the same Indians pouring sacred butter over the images of their gods; likewise, Jacob poured oil on a stone which was under his bedside, and he then set it up like a column, to pay homage to his god. This is how Samuel poured the holy oil on the head of King David, the main support of Jewish law.

I will end this disquisition by saying, that if astronomy and mythology owe the birth to the fiery genius of the Chaldeans and of the Egyptians, we can believe that what is called fable or allegory, is due to the calm spirit of the Hindus, and we will agree that the fable is the kind of writing that best describes the character and the twist of the Asian spirit. Indeed, this taste for parables and riddles; this habit of always speaking by imagery, of wrapping the precepts in a veil that seems to preserve them, still lasts in Asia; their poets, their philosophers have never written otherwise. Nowhere, said Florian, did we have to deal more with animals than with the people where metempsychosis was a accepted dogma. As soon as we could believe that the soul passed, after death, into the body of some animal, we had nothing better to do, nothing more reasonable, nothing more substantial, than to study with care for the mores, the habits, the way of life of these so interesting animals, since they were at the same time, for man, the future and the past; since it was always seen in them their fathers, their children and themselves.

Without doubt, the first philosopher who took the trouble to link by comparison the pure and sweet mores of animals closer to our intrigues, our hatreds, our crimes, had to necessarily cause animals to talk together, to reproach man for his barbarity, to paint him hard truths that the philosopher could not have hazarded without exposing himself to the cruel effects of irritated self-esteem. This is the invented fable, and there is every reason to believe that allegory must have been born in India, and that the first fabulist was a Brahman [a Priest]. *

The fables of Bidpai are said to be the oldest monuments in this genre, and Bidpai was a priest. It is also supposed that Bidpai had drawn his collection of fables from that of the Gymnosophites [Panchatantra], whose antiquity is lost in the mists of time. What is certain, said Florian again, is that the Indian fables, among whom we find the two pigeons, so well put to poetry by La Fontaine, have been translated into all the languages of the East, sometimes under the name of Bidpai, sometimes under that of Lochman. They then passed into Greece under the title of Aesop's Fables. Indeed, Aesop is an imaginary character, under the name of which were spread, in Greece, fables known long before him throughout the East. The Orientals claim these works, and attribute them to Lochman, a fabulist famous in Asia for thousands of years, nicknamed the sage all over the East, and who is said to have been, like Aesop, a slave, ugly and deformed. Boulanger has shown that Aesop and Lochman are one.

NOTE.

The Lodge of Saint Alexander of Scotland, in addition to the precious small statues of India mythology, still has a considerable number of idols, small Egyptian, Greek, and Roman statues, amulets, and many other small antique monuments, which were donated to it by several brothers of the Lodge, members of the Egyptian commission. The archives of this Lodge, whose collection is due to Brother Thory, are quite considerable; they consist of rare books and precious manuscripts on Freemasonry, which can be consulted if needed, since the archivist is very communicative.

Description des Idoles indiennes ⁽¹⁾, conservées dans les archives de la Loge St. - Alexandre d'Ecosse, à Paris. (La totalité de cette collection précieuse est en bronze.)

N.° 1. Idole de Chiven. — Sur les idoles de Chiven, on représente ordinairement, dans la chevelure du dieu, la tête de son fils Virapatrin, qui en fut créé. Quelquefois on voit au-dessus de sa chevelure, au lieu de couronne, la figure de la déesse Ganga, déesse du Gange. On lui donne quatre bras, et on lui fait tenir d'une main le cerf furieux, que des pénitens, jaloux de sa gloire, avoient lancé contre lui pour le déchirer; mais il retint l'animal entre ses doigts. Dans une autre main du dieu, on place le tambour sacré, le symbole de l'harmonie universelle, comme l'étoient le systre dans la main d'Isis, et la lyre dans celle d'Apollon. Dans la troisième main de Chiven, on met une espèce de lance à trois dards, assez semblable au trident de Neptune. Enfin, dam la quatrième, lorsqu'il ne tient pas son fils Vaireven sur ses genoux, on lui donne la barre de fer rouge que des pénitens malveillans lancèrent contre lui pour le détruire.

(1)   Cette collection est la plus nombreuse et la mieux choisie que je connoisse; elle avoit appartenue au baron Van-Hoorn.

La couleur de Chiven ressemble à celle de l'atmosphère, lorsque le soleil se couche par un beau jour; mais on le représente blanc, parce qu'il est censé frotté de cendres, pour désigner la destruction de toutes choses, qu'il doit opérer à la fin des siècles. Ses sectateurs, à son imitation, se frottent de cendres plusieurs parties du corps, et surtout le front; pour eux cette formule, prescrite par la religion, est un symbole de destruction, et un =208= souvenir de la mort qui doit les atteindre un jour; et le prêtre, dans les bras duquel ils vont se jeter après cette cérémonie, leur dit à peu près ces mots: O homme!   souviens-toi que tu es cendres, et que tu retourneras en cendres.

N.° 2. Le bronze désigné par ce numéro, représente Vaireven, premier fils de Chiven. Vaireven est armé ici de la hache avec laquelle, de l'ordre de son père, il coupa une des cinq têtes du dieu Brouma, dont Chiven avoit à se plaindre à cause de son extrême orgueil.

Avant cette fameuse expédition, on représentoit Brouma avec cinq têtes; mais celle du milieu lui ayant été enlevée par Vaireven, il ne parut, dans la suite, qu'avec quatre: allusion, sans doute, aux quatre divisions de l'année.

Anguini, dieu du Feu.

Les manuscrits indiens nous représentent Anguini, dieu du feu, monté sur un belier, et le corps surmonté de trois têtes, lesquelles sont environnées d'une flamme considérable, qui s'élève en forme de pyramide. C'est ainsi que quelques monumens égyptiens nous représentent le triomphe du soleil par un belier à trois têtes, pour désigner les trois mois de l'été, lorsque cet astre prenoit son domicile dans Aries; c'est aussi par la même raison que l'Apocalypse représente le triomphe de l'agneau réparateur, par les mêmes formes.

N.° 3. Le dieu Chiven et ses deux fils, Vichenou et Soupramanier espèce de trinité, sont représentés ici sous un grand cercle formant auréole.

La première figure à droite, nous fait voir Chiven vainqueur des géans qui vouloient le détrôner. Si on se rappelle de la fable de Chiven, on verra que des génies rebelles, voulant le détrôner, firent plusieurs tentatives contre le dieu incréé; qu' enfin, pour dernier acte de leur fureur, ils lancèrent contre lui une boule enflammée, qui, dans l'instant même, le priva de la partie sexuelle de son corps, laquelle, en tombant à terre, enflamma le monde, ce qui est parfaitement exprimé sur le monument que je décris, par la boule que le dieu tient d'une main, et par la conque, son instrument favori, le symbole de l'harmonie, qui est renversée, et qu'il foule de son pied droit; mais le dieu, loin de vouloir anéantir le monde, le prend encore sous sa protection immédiate: ce que l'on a exprimé par l'attitude de son bras droit, qu'il étend d'une manière rassurante, et par l'ouverture négligée de sa main, que l'on peut considérer comme un égide conservateur. On remarquera que ce grand événement fut l'origine du culte du lingam dans l'Inde, et que le lingam fut considéré comme le symbole de la =209= régénération de toute la nature. Cronos et Osiris, comme le dieu Chiven, perdent la partie essentielle de la génération; mais elle reparoît sous sa forme naturelle, pour arrêter la destruction qui menaçoit l'univers.

La seconde figure du monument représente Vichenou sous la forme de Rama, tenant de la main gauche l'arc mystérieux, à l'aide duquel il obtint sa femme; et on voit, dans sa main droite, la flèche brûlante dont il perça les géans ennemis de l'ordre, et à l'aide de laquelle il embrâsa le ciel et la terre.
Cette seconde partie du monument, est l'expression figurée de la fin du monde par le feu, ou le symbole du soleil, qui paroît enflammer l'univers le dernier jour du solstice d'été, le terme de sa course annuelle ⁽¹⁾.

La troisième figure représente Soupramanier, troisième fils de Chiven; il est posé sur la lance avec laquelle il délivra le monde des génies malfaisans, et il tient dans sa main droite l'instrument sacré, comme un symbole de paix et d harmonie. Soupramanier, dit-on, est sorti de l'œil que Chiven porte au milieu du front ⁽²⁾. Cet œil, semblable à celui d'Osiris, que l'on figuroit isolément, et que les hommes religieux ou les femmes pieuses portoient au cou en forme d'amulette, donne nécessairement à Chiven le caractère d'un dieu qui voit tout, et, par conséquent, celui d'un surveillant actif des choses d'ici-bas. Soupramanier a six têtes, douze bras, et il tient dans une main la lance que les Indiens appellent vel; lance faite par Dieu lui-même, et qu'il lui a donné pour vaincre le géant Souraparpeman, qui, par les plus grandes pénitences, avoit obtenu de Dieu l'immortalité, et le gouvernement du monde pendant cent huit âges. Mais le géant abusa tellement de son pouvoir, et devint si méchant, que Dieu fut obligé de le punir. Pour cet effet, il arma Soupramanier d'une lance ⁽³⁾ qui, après un combat très-sanglant de dix jours, coupa, avec le vel, en deux parts, le géant audacieux. Une moitié de son corps fut métamorphosée en coq, et l'autre en paon, lequel sert de monture ordinaire à Soupramanier. Enfin, on voit clairement que les trois divinités =210= représentées ici, procèdent toutes trois du même principe, quoiqu'elles soient pourvues toutes les trois d'attributions et de puissances différentes en apparence; mais avec l'œil de l'observation, en les réduisant à leur origine primitive, on voit cependant qu'elles ne sont que l'image d'une nature unique, qui renferme en elle un seul et même pouvoir et une seule et même fonction, ce qui en fait une véritable trinité.

(1)   Voyez page 69, ce que j'ai dit sur la fin du monde par le feu.

(2)   De même la mythologie grecque nous représente les géans-cyclopes, enfans d'Uranus, auquel on donnoit aussi le nom de CYCLOPE, qui veut dire œil rond, avec un œil au milieu du front, sans pour cela les priver des deux autres orbites. On peut donc considérer le dieu-cyclope, ou Uranus, fils du Jour et de Chaos, comme une image du soleil ou de de œil rond qui voit tout.

(3)   C'est ainsi que Dieu arma Saint-Michel pour combattre le démon, géant orgueilleux.

N.° 4. Les deux bronzes désignés par ce numéro, représentent le dieu Poulear, fils de Chiven, né avec six bras et une tète d'éléphant. On lui donna cette forme, parce que son père le forma d'une image d'éléphant qu'il avoit faite à la campagne dans un moment de loisir.

Le plus remarquable de ces deux bronzes, est celui où l'on voit le dieu assis sur une espèce de trône, placé sous ce qu'on appelle chèrolle, ou chapelle diversement ornée. Poulear y est représenté avec quatre bras, tenant dans ses mains les attributs de sa puissance; mais ce qu'il y a de plus remarquable dans ce monument, c'est le rat qui est dessiné au pied du trône. Ce rat est un géant destructeur que le dieu tua d'un coup de dent dans l'estomac; il le métamorphosa en rat, et en fit sa monture ordinaire.

Poulear est extrêmement vénéré. On place sa représentation dans tous les temples des dieux, dans les rues, sur les chemins et dans les campagnes. Les Indiens n'entreprennent point de voyage sans le prier. Ils ne bâtissent point de maison, sans avoir apporté sur le terrain, avant la construction, une idole de Poulear, qu'ils arrosent d'huile, et sur lequel ils jettent des fleurs. Ils s'imaginent que si, avant de commencer quelque chose que ce soit, ils ne pensent pas à Poulear, ce dieu leur fait perdre la mémoire de ce qu'ils vouloient faire, et qu'ils travailleront en vain, et sans réussir dans leur entreprise. Cette croyance a singulièrement multiplié ses images.

Poulear fut prié, par les sages et les pénitens, de détruire un géant qui ravageoit le monde. Ce dieu s'arracha lui-même une de ses défenses, qu'il lança contre le géant. La dent entra dans l'estomac du mauvais génie, et le renversa; le dieu le changea en rat, et en fit sa monture. On observera, dans cette circonstance, que le dieu-rat, chez les Égyptiens, étoit un symbole d'Osiris ou du soleil. On adoroit aussi le rat sous le nom d'Apollo Smintheus, Apollon, ou le soleil-rat.

Suivant un manuscrit indien, les Talmouls, pour adorer leur dieu Poulear, croisent les bras, ferment les poings, et se frappent ainsi quelques coups sur les tempes; ensuite, toujours les bras croisés, ils se prennent les oreilles, et font trois inclinaisons en pliant les genoux; puis ils l'adorent comme les autres dieux, en joignant les mains et se frappant le =211= front. Ils font cette cérémonie en mémoire d'un miracle que ce dieu a fait en faveur d'un fameux pénitent qui, n'ayant plus d'eau, pria Poulear de lui en donner. Celui-ci en mit, avec sa trompe, dans une cruche qui contenoit auparavant un fleuve entier, et la cruche fut remplie sur-le-champ. Cette cruche ne peut être qu'un symbole de l'amphora que le verseau tient dans ses mains, et dont l'eau qui en découle porte, sur la sphère, le nom de fleuve. Elle sera également les cruches si célèbres à Cana, comme elle sera le vase d'Isis et d'Osiris, que les Égyptiens appeloient canopus.

N.° 5. Les Indiens avoient une divinité particulière sous le nom d'Avenaganon, qu'ils représentoient sous la forme d'un éléphant; c'est ce que représente l'idole désignée sous ce numéro.

L éléphant Avenaganon est ordinairement représenté avec un riche collier composé de coquillages les plus rares, tenant avec sa trompe la queue du lion Singuè, son ennemi.

On remarquera que ceci est bien en rapport avec ce que je viens de dire sur le miracle de Poulear, qui, lui-même, prend la forme d'un éléphant, que je suppose être l'emblême de l'eau, ou du signe appelé verseau; car, lorsque le soleil monte a l'orient dans ce signe, et qu'il y fixe le siège de l'eau ou de la destruction des germes fécondans, il semble poursuivre le lion du solstice qui lui est opposé, et qu'il plonge dans l'abîme de l'occident. Avenaganon signifie voiture d'éléphant; cette idole se montroit au peuple le septième jour de la fête du Tironal, qui se célébroit tous les ans comme une espèce de dédicace, dans tous les temples, en l'honneur du dieu qu'on y adoroit.

N.° 6. Ce monument nous fait voir la vache désirable, que les Indiens appeloient Comadénon. Elle est ornée de colliers, de bracelets, et son pis ou ses mamelons, percés de petits trous, semblent indiquer que cette idole servoit, dans les temples, à distribuer l'eau lustrale après l'avoir purifiée.

Cette vache sacrée est la même qui étoit adorée à Memphis, sous le nom d'Io ou d'Isis; elle est un symbole des quatre âges du monde, désignés par quatre métaux d'une valeur et d'une purété progressivement décroissante, tels que l'or, l'argent, l'airain et le fer. (Voyez ce que j'ai dit à ce sujet, dans le cours de l'ouvrage.

N.° 7. Idole représentant la trinité sous le nom de Trimouty. Cette trinité est formée des dieux Brouma, dieu créateur; Vichenou, dieu conservateur; et de Chiven, dieu destructeur: elle réunit ainsi, dans son ensemble, les trois principes qui éternisent la durée du monde, savoir le principe créateur, le principe conservateur, et le principe destructeur. =212=

Cette statue est une des plus curieuses de la collection; elle se compose de trois têtes, de quatre bras et d'un seul corps. La représentation de Brouma en est le principal objet, et on voit, dans les mains du dieu, le lingam si révéré des Indiens, ainsi que la partie naturelle de la femme. Ces emblêmes, très-bien dessinés, expriment nécessairement que Brama lui-même est l'image de la puissance créatrice. Les deux autres bras de la statue désigneront d'autres dieux. Le gauche figurera Vichenou, car il tient à la main l'instrument qui égale le systre d'Isis et la lyre d'Apollon; le droit peindra Chiven, dieu destructeur, et l'attribut de Neptune, ou la lance à trois dards mise dans sa main, désignera la destruction du monde par l'eau.

N.° 8. Le bronze que l'on voit ici, représente Vichenou vainqueur du géant Machabeli, qu'il fit roi des enfers. Le dieu est entouré d'un symbole du zodiaque, ou de la roue mystérieuse, de laquelle il sort des flammes. Comme je l'ai dit, Vichenou, deuxième dieu, sortit de l'épaule de Chiven. Si Brouma, son frère, fut le créateur du monde, Vichenou en fut le conservateur. Pour remplir cette mission, il vint, dit-on, dix fois sur la terre, sous diverses formes, appelées incarnations ou métamorphoses. Le sujet du monument, que je décris, appartient à l'une de ces incarnations. (Voyez page 195, la cinquième incarnation de Vichenou).

Vichenou, métamorphosé en brame-nain, se chargea de la défense de Devendren, roi du paradis, qu'un pénitent audacieux avoit attaqué. Vichenou, sous l'incognito, se présente devant le géant, et lui demande trois pas de terrain; le prince les lui accorde. Vichenou, en deux pas, enjamba le ciel et la terre, et demanda à son adversaire où il vouloit qu'il mît le troisième; celui-ci, qui reconnut son dieu, lui présenta sa tête. Vichenou, satisfait, lui donna le gouvernement des lieux inférieurs ou des enfers. (Voyez page 195).

N.° 9. Chapelle en bronze, représentant Vichenou et sa femme, montés sur un cheval blanc, appelé, par les Indiens, Coudrevaguenon. Ce dieu a deux bras et quatre mains, dont deux sont placées selon l'usage ordinaire, et les deux autres sortent du coude de chaque bras. De la main gauche, qui est en avant, il tient la coupe dans laquelle on présentoit aux rois le beurre sacré, et la droite est armée de l'arc mystérieux; ce qui m'autorise à croire que c'est Sita et non pas Lachimi, que l'on voit en croupe derrière Vichenou, puisqu'il épousa Sita par le pouvoir de ce même arc. (Voyez pages 196, 197, etc., ce que j'ai dit à ce sujet). Les deux autres mains de Vichenou sont garnies des attributs ordinaires.

Cette idole, telle qu'elle est représentée ici, se montroit au peuple le neuvième jour de la fête du Tirounal. Cette fête duroit dix jours, par =213= allusion aux dix incarnations de Vichenou. Le dernier jour des cérémonies publiques, on promenoit le dieu dans un char qui étoit accompagné, de chaque côté, d'un cheval blanc et d'un palmier.

N.° 10. Le dieu Rama est représenté ici, tenant d'une main un arc débandé, et de l'autre une flèche. L'arc mystique et débandé, dont Rama est porteur, est celui qui le rendit vainqueur de Sita, lorsque le père de la princesse, après avoir trouvé ce même arc dans un coffre qui étoit placé dans son champ, à côté de celui qui contenoit sa fille à l'époque de sa naissance, le conserva jusqu'au moment de son mariage.
Ce temps venu, il annonça à tous les prétendans de la princesse, qu'elle seroit le prix de celui qui parviendroit à tendre l'arc; tous essayèrent en vain, Rama seul le tendit, et obtint la main de Sita. La flèche que Rama tient dans l'autre main, est celle qui le rendit vainqueur de Varounen, dieu de la mer, et avec laquelle il embrâsa le ciel et les eaux, pour vaincre les géans qui le poursuivoient.
Enfin Rama, armé d'un arc et d'une flèche, est un archer célèbre, comme le dieu du jour sous le nom d'Apollon. Il fut vainqueur d'un géant qui vouloit lui ravir sa femme Sita; tel on vit Hercule percer de ses traits le centaure Nessus, qui fuyoit avec Déjanire à travers les flots.

N.° 11. (Suite des idoles de Rama). Celle-ci représente l'incarnation de Lachimi, femme de Vichenou. Elle parut en jeune princesse, pour suivre son époux, qui devoit passer dix mille ans sur la terre, sous le nom de Rama. Cette déesse, sous le nom de Sita, épouse Rama; elle tient d'une main l'indication de sa naissance, c'est-à-dire, le coffre dans lequel elle fut trouvée par son père, et de l'autre, le vase sacré, ou la coupe dans laquelle les Indiens offroient, aux dieux et aux rois, le beurre sacré qui se faisoit tous les ans sur la montagne miraculeuse. Cette coupe symbolique désigneroit donc le sacrifice que le père de Sita fit aux dieux, pour obtenir l'enfant tant désiré dont on voit ici l'idole, car sa femme étoit stérile; et la tortue qui se dessine sur le monument, seroit un symbole de l'amour de Sita pour Rama.
Ainsi, je dirai: Sita est une image allégorique de la constellation de la vierge, qui est censée suivre les pas du soleil, et qui monte dans les cieux, ayant d'un côté, la coupe de Bacchus ou des dieux, et de l'autre, la lyre qui, suivant les anciens, fut composée par Mercure, de l'écaille d'une tortue que ce dieu découvrit sur les bords du Nil.

N.° 12. Cette idole se rapporte encore à la fable indienne sur Rama; elle représente Nalin, le charpentier ou le grand constructeur des sages, lequel fut chargé par Rama, dieu des eaux, de faire combler en trois jours la mer d'eau douce, qui traversoit la route que Rama devoit suivre pour =214= arriver au pays du bonheur et de la félicité. Il tient, d'une main, le marteau à l'usage des constructions, et de l'autre, la règle pour mesurer l'ouvrage. Le dieu Nalin est donc un dieu constructeur, comme le furent Osiris, Apollon et Orphée, qui bâtirent des villes; comme Hercule, qui construisit le vaisseau Argo; et enfin, comme le célèbre Hiram, qui éleva le temple de Salomon.

N.° 13. Bronze représentant Vichenou sous la forme de la déesse Quichena. (Voyez, page 203, ce que j'ai dit sur les attributs de cette déesse, et sur la manière de la représenter).

N.° 14 . Bronze représentant Manmadin, ou Cupidon, fils de Vichenou. On le voit ici sur les genoux de la déesse Lachimi, sa mère. (Voyez, page 141, ce que j'ai dit sur le dieu des amours).

N.° 15. L'idole de bronze désignée par ce numéro, représente Brouma, dieu créateur, avec ses quatre bras, le symbole de sa puissance. Derrière le dieu tout-puissant de l'Inde, on voit l'oiseau Annon, dont il prit la figure pour monter vers la colonne de feu sous laquelle parut Chiven, dans la dispute de Brouma avec Vichenou sur la préséance des dieux. On remarque encore, dans le bec de l'oiseau Annon, la fleur de caldère, qui se détacha de la tête du dieu lui-même, et dont l'animal s'empara, dans l'espérance de trouver en elle un témoignage de la fraude qu'il méditoit pour sa justification. Chiven ne fut pas sa dupe, et, de ce moment, il diminua son pouvoir.

La colonne de feu, dirai-je, est l'image de la plus grande exaltation du soleil au solstice d'été. Le dieu Brouma, métamorphosé en oiseau, ne peut être, dans cette circonstance, que l'aigle céleste, l'oiseau de Jupiter, ou l'épervier dont Osiris prend aussi la forme. Ainsi, par la même raison, l'affoiblissement du pouvoir de Brouma, seroit une peinture allégorique de la diminution des jours après le solstice, et, par conséquent, de la force du soleil.

Enfin Brouma, selon les livres sacrés des brames, fut chargé de créer le monde; c'est ainsi que cette grande fonction, chez les Égyptiens, est attribuée au dieu Cneph; à Cronos, chez les Grecs, et à un dieu éternel et unique, chez les Juifs. Moïse, dans un cantique, fait parler ainsi le dieu maître de la terre et des cieux: Je suis le Seigneur, je tue et je vivifie. Brouma, n'ayant point eu d'enfans, créa, de son cœur, sept hommes immortels: ce sont les sept anges de l'Apocalypse. Le premier des sept hommes, créa un seul homme qui épousa treize filles; cet homme mystérieux n'est autre que le soleil qui épousa treize lunes, qui paroissent successivement pendant le cours de l'année. De sa première femme, il eut tous les =215= sages et les pénitens qui ont eu, sur la terre, le même pouvoir que l'on attribue aux magiciens et aux fées; c'est ainsi que l'on donna aux Indiens des génies supérieurs, des anges, des saints, et des faiseurs de miracles. Des douze autres filles, il a eu les diables, les hommes et les couleuvres. Voilà un modèle de création universelle, semblable à celui des Égyptiens, des Perses, même à celui des Grecs, et on le retrouve encore dans l'Apocalypse; car les sept hommes créés par Brouma, sont les sept anges, image des sept planètes. L'origine de toutes les fictions est dans le ciel, comme je l'ai démontré jusqu'à présent. On la trouvera principalement dans la marche régulière des astres, dans celle des planètes, ce qui a donné lieu à des divisions et à des subdivisions, qu'il a fallu nécessairement distinguer par des formes et par des noms différens, pour les reconnoître dans leurs fonctions toujours opposées. C'est ainsi que l'ouvrage d'une secte phrygienne, attribuée à Saint-Jean, sous le nom d'Apocalypse, nous fait voir chaque planète présidée par un archange. Raphaël est le président du soleil; Hamiël, celui de Venus; Michael ou Michel, celui de Mercure, qui, comme le dieu égyptien et grec, pèse les âmes des humains, et les conduit au séjour inférieur.

En effet, la sphere persique de Scaliger, peint, au premier décan de la balance, un homme qui a l'air menaçant, et qui tient une balance, et auprès la tête d'un dragon. Le premier degré de la sphère des trois cent soixante décans, y place un homme qui tient des javelots, avec cette devise astrologique: celui qui naîtra sous ce degré sera belliqueux.
Dans l'église de Sainte-Marie-des-Anges, dont le pape Pie IV a fait la consécration, on voit les sept anges, ou archanges, sur le grand autel autour de la vierge, et Saint-Michel a cette inscription; je suis prêt à recevoir les âmes. Selon Beausobre, la théologie sur les anges vient des Caldéens; aussi est-ce une ancienne tradition, que les Juifs apportérent de Babylone, les noms des anges, qu'ils n'avoient point auparavant.

L'archange Gabriel fut le président de la lune, et chargé, par cette raison, d'annoncer à la vierge Marie qu'elle donneroit le jour à un fils qui seroit le Roi des rois; c'est-à-dire le roi du ciel et de la terre. Zaphikiel présidoit Saturne, Camaël, Mars et Zadukiel-Jupiter. Chez les Arabes, suivant Kirker, chaque planète est aussi présidée par un ange.

Il est encore à remarquer que les astrologues ont aussi désigné les planètes par des animaux, avec lesquels ils leurs supposoient quelqu'analogie. Saturne étoit appelé l'âne, Jupiter l'aigle, Mars le loup, le soleil le lion, Vénus la colombe, Mercure le dragon, et la lune le boeuf. Plusieurs de ces animaux sont ceux qui caractérisent les archanges, et tous sont dans les =216= constellations. Les Pléïades furent appelées les colombes; le mot même PETEÏIAS, signifie colombe. L'âne, est au cancer, en aspect avec le capricorne, domicile de Saturne; le loup, sous le domicile de Mars; l'aigle, sur le sagittaire, domicile de Jupiter; le bœuf est le lieu de l'exaltation de la lune; la colombe, ou la Pleïade lient au même signe, domicile de Vénus; l'Hydre est sous la vierge, domicile de Mercure; et le lion est le domicile du soleil. (Voyez les divers passages de l'Apocalypse que j'ai expliqués).

Après avoir donné l'explication des incarnations de Vichenou, j'ai observé, qu'entre autres marques distinctives de ce dieu conservateur du monde, auquel on donne quatre bras, symboles des quatre saisons, on lui met, dans l'une de ses mains droites, ce que les Indiens appellent un chaëron et dans l'une de ses mains gauches, ce qu'ils nomment un chanque. Le chaëron est une roue qu'il lance contre tout être qui voudroit bouleverser le monde. Cette roue est un symbole du zodiaque, comme je l'ai déjà dit. On trouve, dans la vision d'Ézéchiel, les quatre animaux de l'Apocalypse au milieu des flammes et de la lumière la plus brillante. Ces animaux sont ceux dont Osiris et Vichenou prennent les formes pour paroître dans le monde. Ce sont effectivement ceux qui désignent les constellations que le soleil couvre successivement, lorsqu'il fixe les quatre divisions de l'année, ou les quatre saisons. Ces animaux, suivant Ézéchiel, se meuvent circulairement attachés à des roues; or, on sait que les Hèbreux donnent au zodiaque le nom de roue des signes. C'est cette même roue, suivant le système Manichéen, à laquelle sont attachés douze sceaux qui, en tournant, puisent les âmes. Le chanque est un coquillage qui sert de trompette au dieu Vichenou, pour chanter ses victoires; c'est l'instrument des Tritons, c'est la flûte de Pan, etc. Après cela, je dirai: la roue que le dieu de l'Inde tient à la main, exprime le gouvernement qu'il exerce dans les cieux, comme le chanque indique celui qu'il prend sur l'empire des mers, dont il maintient les eaux dans de justes limites, pour la sûrété du monde qu'il doit conserver.

On se rappellera encore que les Indiens multiplioient à l'infini les idoles de leur dieu Poulear; on les voit dans les campagnes et sur les grands chemins, comme faisoient les Grecs en l'honneur de Priape et de Mercure. On a vu les mêmes Indiens verser du beurre sacré sur les images de leurs dieux; de même Jacob versa de l'huile sur une pierre qui étoit sous son chevet, et il la dressa ensuite comme une colonne, pour rendre hommage à son dieu. C'est ainsi que Samuel fit couler l'huile sainte sur la tête du roi David, le principal appui de la loi judaïque.

Je terminerai ce discours par dire, que si l'astronomie et la mythologie doivent la naissance au génie ardent des Chaldéens et des Égyptiens, on peut =217= croire que ce que l'on appelle fable ou apologue, est dû à l'esprit calme des Indiens, et on conviendra que la fable est le genre d'écrire qui peint le mieux le caractère et la tournure de l'esprit asiatique. En effet, ce goût des paraboles et des énigmes; cette habitude de parler toujours par images, d'envelopper les préceptes d'un voile qui semble les conserver, durent encore en Asie; leurs poëtes, leurs philosophes n'ont jamais écrit autrement.
Nulle part, a dit Florian, on n'a dû s'occuper davantage des animaux que chez le peuple où la métempsycose étoit un dogme reçu. Dès qu'on a pu croire que l'âme passoit, apres la mort, dans le corps de quelque animal, on n'a rien eu de mieux a faire, rien de plus raisonnable, rien de plus conséquent, que d'etudier avec soin les mœurs, les habitudes, la façon de vivre de ces animaux si intéressans, puisqu'ils étoient à la fois, pour l'homme, l'avenir et le passé; puisqu'on voyoit toujours en eux ses pères, ses enfans et soi-même.

Sans doute, le premier philosophe qui a pris la peine de rapprocher les mœurs pures et douces des animaux avec nos intrigues, nos haines, nos crimes, a dû nécessairement faire causer ensemble les animaux, pour reprocher à l'homme sa barbarie, pour lui peindre des vérités dures, que le philosophe n'auroit pu hasarder, sans s'exposer aux effets cruels de l'amour-propre irrité. Voilà la fable inventée, et il y a tout lieu de croire que l'apologue a dû naître dans l'Inde, et que le premier fabuliste fût un brachman.

Les apologues de Bidpaï passent pour être les plus anciens monumens que l'on commisse dans ce genre, et Bidpaï étoit brachman. On suppose encore que Bidpaï avoit puisé son recueil d'apologues dans celui des Gymnosophites, dont l'antiquité se perd dans la nuit des temps. Ce qu'il y a de sûr, a dit encore Florian, c'est que les apologues indiens, parmi lesquels on trouve les deux pigeons, si bien mis en vers par La Fontaine, ont été traduits dans toutes les langues de l'Orient, tantôt sous le nom de Bidpaï, tantôt sous celui de Lochman. Ils passérent ensuite en Grèce sous le titre de fables d'Ésope. En effet, Ésope est un personnage imaginaire, sous le nom duquel on répandit, dans la Grèce, des apologues connus long-temps avant lui dans tout l'Orient. Les Orientaux réclament des ouvrages, et les attribuent à Lochman, fabuliste célèbre en Asie depuis des milliers d'années, surnommé le sage par tout l'Orient, et qui passe pour avoir été, comme Ésope, esclave, laid et contrefait. Boulanger a démontré qu'Ésope et Lochman ne sont qu'un.

NOTA.

La Loge Saint-Alexandre d'Écosse, outre les figures précieuses de la mythologie de l'Inde, possède encore un nombre considérable d'idoles, de =218= petites figures égyptiennes, grecques et romaines, d'amulettes, et beaucoup d'autres petits monumens antiques, dont l'hommage lui a été fait par plusieurs frères de la Loge, membres de la commission d'Égypte. Les archives de cette Loge, dont la réunion est due au frère Thory, sont assez considérables; elles se composent de livres rares et de manuscrits précieux sur la Franche-Maçonnerie, que l'on peut consulter au besoin, attendu que l'archiviste est très-communicatif.

*

FREEMASONRY

RENDERED

IN ITS TRUE ORIGIN

SECOND PART.

PREFACE.

By dealing with the antiquity of Freemasonry, by giving evidence that its mysteries, not only are an imitation, but also a continuation of those of Isis and Ceres, one should not have believed that I should find, in the particular rites of the Egyptian or Greek initiation, the signs, the uses or the touches [grips] which, today, are common to all Freemasons. These details, purely of policy in the ancients as in the moderns, must not have crossed the centuries and come to us, since they were secret, that one communicated them only to the internal or external initiates, under the oath of silence, and that to recognize each other. It is, therefore, impossible to make them appear here since we do not know them. But it is the background of the Masonic mysteries that it is important to make known; I believe I have sufficiently examined this background, and treated it in a new way; Because what essentially constitutes Freemasonry in all its points, it is constant in relation to the mysteries practiced among the ancients. It is to this simple demonstration that my work is limited; it is also what I will do, without occupying my readers with the details which I cannot know, and which, basically, are reduced to formulas of use. Thus, apart from the particular usages which belong to modern Freemasons, it is at least constant that Freemasonry does not differ in any way from the ancient initiations of the Egyptians and the Greeks. ⁽¹⁾

(1)   To get to know better the different rites of Freemasonry, the various sects to which it gave rise, as well as the secret meetings of women, one can consult the excellent work titled: History of the Foundation of the Grand Orient of France, printed in 1812. (It is sold at P. Dufart, bookseller, quai Voltaire, 19.)

I know that one could say that it was useless to examine, as I did, the theories of the ancients on the organization of the universe, and to explain the Apocalypse, in order to prove that Freemasonry is only an imitation of the mysteries of Isis and Ceres, and that it was enough, to achieve the goal which I set myself, to establish a simple parallel of the two institutions. … I will answer, 1) that it was important to demonstrate that the theories and mythological fables of the ancients, although different in form, and which were born at various times, were only the work of initiates, since the college of initiations brought together, by its institution, the universality of sciences and human knowledge that could not be professed elsewhere; 2) that it was necessary, through sensible and multiple comparisons, to prove that the sacred maxims and allegories, propounded by the initiates, were, in fact, only a symbolic illustration of heaven and earth; 3) that it was essential to indicate what could have been the intended purpose, by offering to the multitude of men all these things under a mysterious guise.

It will, therefore, be agreed that I was right to relate, in the first part of my work, the theory of the ancients on the elements, since these same elements are part of the tests that are administered in the first Masonic degree, and that they played the main role in the ancient initiations. (See the engraving and description of the Isiac Procession, page 127). I was also right to develop the opinion that the ancients had of the soul of the world, which, according to them, animates the universality of beings, by a series of its organic and divine essence. It is not without reason that I interpreted the thought of the philosophers of antiquity on the journeys of the souls after death; because we can consider the journeys that the candidates who aspired to be initiated were made to do before their enthronement in the temple, or in the place of delights and peace, place or seat of light and wisdom, as a symbol of the journey that the soul, which animates a body on earth, is supposed to make in its gloomy envelope, crossing the duration of life, and of what it also does, after death, in the celestial spheres, to then coalesce with the ether fire from which it came out, and from where it will come out again to reappear on the earth, taking a new form. These symbolic journeys, as we will see below, are those that are still repeated today in the first degree of Freemasonry. I will add to all that I have just said, that I must also deal with the brilliant star, son of an almighty God, which animates the whole nature, because it is on the sun alone that the mysteries of Freemasonry are based, and that the sun is used there, as in ancient poems, under names and in the forms suitable for describing the power it exerts over the seasons, as regulator of time, and as chief of the years.

According to this, it would be recognized that the sacred science of the ancients had originated in the college where secret initiations were practiced, and that it tended to maintain order in society by subjecting men to duties towards the supernatural beings, who were supposed to watch over the general preservation of heaven and earth. It would therefore ultimately be recognized that the various theories, as well as the mystical and sacred doctrines proposed to the nations by the philosopher-priests of antiquity, have among themselves, in essence, a single and unique concordance, although they often arise to our mind, and even to our eyes, in different forms; this is what I am going to prove by explaining the different grades of which Freemasonry is made up.

LA

FRANCHE-MAÇONNERIE

RENDUE

À SA VÉRITABLE ORIGINE

SECONDE PARTIE.

DISCOURS PRÉLIMINAIRE.

En traitant de l'antiquité de la Franche-Maçonnerie, en donnant des preuves que ses mystères, non-seulement sont une imitation, mais encore une suite de ceux d'Isis et de Cérès, on n'a pas dû croire que je dusse trouver, dans les rits particuliers de l'initiation égyptienne ou grecque, les signes, les usages ou les attouchemens qui, aujourd'hui, sont communs à tous les Francs-Maçons. Ces détails, purement de police chez les anciens comme chez les modernes, n'ont pas dû traverser les siècles, et venir jusqu'à nous, puisqu'ils étoient secrets, qu'on ne les communiquoit aux initiés internes ou externes, que sous le serment du silence, et que pour se reconnoître entre eux. Il est donc impossible de les faire paroître ici, puisqu'on ne les connoît pas. Mais c'est le fonds des =220= mystères maçonniques qu'il importe de faire connoître; ce fonds, je crois l'avoir suffisamment examiné, et l'avoir traité d'une manière nouvelle; car il est constant que ce qui compose essentiellement la Franche-Maçonnerie sur tous ses points, est en rapport avec les mystères usités chez les anciens. C'est à cette simple démonstration que se borne mon travail; c'est aussi ce que je ferai, sans occuper mes lecteurs des détails que je ne puis connoître, et qui, au fonds, se réduisent à des formules d'usage. Ainsi, abstraction faite des usages particuliers qui appartiennent aux Francs-Maçons modernes, il est du moins constant que la Franche-Maçonnerie ne diffère en rien des anciennes initiations des Égyptiens et des Grecs ⁽¹⁾.

(1)   Pour bien connoître les différens rits de la Franche-Maçonnerie, les diverses sectes auxquelles elle a donné lieu, ainsi que les réunions secrètes des femmes, on peut consulter l'excellent ouvrage intitulé: Histoire de la Fondation du Grand-Orient de France, imprimé en 1812. (Il se vend chez P. Dufart, libraire, quai Voltaire, n.° 19.)

Je sais que l'on pourroit dire qu'il étoit inutile d'examiner, comme je l'ai fait, les théories des anciens sur l'organisation de l'univers, et d'expliquer l'Apocalypse, pour arriver à prouver que la Franche-Maçonnerie n'est qu'une imitation des mystères d'lsis et de Cérès, et qu'il suffisoit, pour atteindre le but que je me suis proposé, d'établir un simple parallèle des deux institutions. … Je répondrai, 1.° qu'il étoit important de démontrer que les théories et les fables mythologiques des anciens, quoique différentes dans les formes, et quelles dussent le jour à des temps divers, n'étoient que l'ouvrage des initiés, puisque =221= le collège des initiations réunissoit, par son institution, l'universalité des sciences et des connoissances humaines qu'on ne pouvoit professer ailleurs; 2.° qu'il falloit bien, par des rapprochemens sensibles et multipliés, prouver que les maximes et les allégories sacrées, proposées par les initiés, n'étoient, dans le fonds, qu'un tableau symbolique du ciel et de la terre; 3.° qu'il étoit essentiel d'indiquer quel pouvoit être le but que l'on se proposoit, en offrant toutes ces choses sous une apparence mystérieuse à la multitude des hommes.

On conviendra donc que j'ai eu raison de rapporter, dans la première partie de mon ouvrage, la théorie des anciens sur les elemens, puisque ces mêmes élémens font partie des épreuves que l'on administre dans le premier grade maçonnique, et qu'ils jouoient le principal rôle dans les anciennes initiations. (Voyez la gravure et la description de la pompe isiaque, page 127). J'ai eu également raison de développer l'opinion que les anciens avoient de l'âme du monde, laquelle, selon eux, anime l'universalité des êtres, par une suite de son essence organique et divine. Ce n'est pas non plus sans raison que j'ai interprété la pensée des philosophes de l'antiquité, sur les voyages des âmes après la mort; car on peut considérer les voyages que l'on faisoit faire aux candidats qui aspiroient à l'initiation, avant leur intronisation au temple, ou dans le séjour de délices et de paix, lieu ou siège la lumière et la sagesse, comme un symbole du voyage que l'âme, qui anime un corps sur la terre, est censée faire dans son enveloppe ténébreuse, en traversant la durée de la vie, et de celui quelle fait aussi, =222= après la mort, dans les sphères célestes, pour se fondre ensuite avec le feu éther d'où elle est sortie, et d'où elle sortira encore pour reparoître sur la terre, en prenant une forme nouvelle. Ces voyages symboliques, comme on le verra dans la suite, sont ceux que l'on répète encore aujourd'hui dans le premier grade de la Franche-Maçonnerie. J'ajouterai à tout ce que je viens de dire, que je devois traiter aussi de l'astre brillant qui anime toute la nature, fils d'un dieu tout-puissant, parce que c'est sur le soleil seul que roulent les mystères de la Franche-Maçonnerie, et qu'il y paroît, comme dans les poëmes anciens, sous des noms et sous des formes propres à peindre la puissance qu'il exerce sur les saisons, comme régulateur du temps, et comme chef des années.

D'après cela, il seroit reconnu que la science sacrée des anciens avoit pris naissance dans le collège où se pratiquoient les initiations secrètes, et qu'elle tendoit à maintenir l'ordre dans la société, en assujétissant les hommes à des devoirs envers des êtres surnaturels, lesquels étoient censés veiller à la conservation générale du ciel et de la terre. Il seroit donc enfin reconnu que les diverses théories, aussi bien que les doctrines mystiques et sacrées proposées aux nations par les prêtres philosophes de l'antiquité, ont entre elles, pour le fonds, une seule et unique concordance, quoiqu'elles se présentent souvent à notre esprit, et même à nos yeux, sous des formes différentes; c'est ce que je vais prouver par l'explication des différens grades dont la Franche-Maçonnerie se compose.

FIRST CHAPTER.

The trials that were imposed upon those
who presented themselves for the initiation, and
those still practiced today
in Freemasonry.

The initiation into mysteries, said Joannes Stobaeus, is the end of profane life. Indeed, the study of the moral sciences and of philosophy clears the mind from the errors and uncertainties in which the ignorant man constantly drifts; his state is that of death, and he only truly receives life with education. It is this state of perfection, to which everyone aspires, which has made the mysteries so famous in Egypt, as in Greece. But before reaching the fortunate moment that fueled the desire of aspirants, they had to travel long, in darkness; they had to overcome the most dangerous obstacles, and face an apparent death, which presented itself at every step and in a thousand forms, during the course of the trials.

In the tests of the ancient initiation, as in those of Freemasonry, we still discover the great organic system of the world, and the regular course that the sun travels annually in the zodiac, as we will see. It has been said that the great pyramids of Egypt had served as an entrance to the underground passages where the trials of initiation took place, but nothing is less certain than this fact, advanced however by several travelers. It is at least proven that the paths which lead to the mysterious undergrounds by which the aspirants had to pass before touching the end of the supreme bliss, were so difficult to tackle, that those who engage them ran, apparently, the greatest danger. The initiate, carrying only a lamp, thus walked in darkness, and crossed, underground, galleries so low, that he was often obliged to join the use of his hands to that of his feet, to advance.

In this first trial, we see the mystical depiction of the earth, in which the initiate travels; it would therefore also be a symbol of inert matter, and consequently of darkness, or of the inferior places that the sun itself travels. At the end of this first path, an immense hole appeared at the sight of the candidate. This precipice, without a protective fence, and coated in its interior with a grout so hard and so uniform that it appeared as the bright polish of a mirror, made its sight extremely frightening. It was constructed and presented in such a way that the initiate, having arrived there, could no longer retreat and that he had no other choice but to descend therein; because an iron ladder had been attached there expressly. This ladder, set firmly against the wall, was all the more difficult to tackle, as the rungs were polished and shiny like the best-worked steel. It should also be noted that the ladder in question, made to dishearten the most intrepid of men, stopped sixty feet down. The initiate, having arrived at the last rung, and having no other help than his lamp, saw below him a distance of which he could not calculate the immensity, without being able to discover any means of completing his undertaking. Taken with the danger which threatened him, and wondering in the uncertainty of what he should do, he was obliged to go back up a few steps to arrive at a small opening which he had not noticed at first, and which served as entry to a path dug in the rock, in the shape of a spiral, which led to the bottom of the precipice, which we will call mysterious well; for there was a well of the same kind in all the places devoted to the initiation of mysteries. Thence, no doubt, the term of well of science, well of wisdom, given to these kinds of mysterious wells; thence also the famous proverb: the truth is at the bottom of the well, since science, or the knowledge of supernatural causes, was the result of complete initiation, when, after having descended into the mysterious well, the initiate suffered the dark or earthly ordeal, and that he had enough moral and physical strength to endure the others. ⁽¹⁾ Nonetheless, an initiate was responsible for following the candidate from a distance, and without being seen, to ensure his safety; consequently, he was forbidden to speak to him, still less to go to him under any pretext.

(1)   There was also a mysterious well in the temple of Ceres at Eleusis. On the road to Eleusis, near Megara, there was also a sacred well, and it was said: "it is there that Ceres, disguised as an old woman, was met by the daughters of Celeus." At Potnie, near Thebes, there was also a well that had been dedicated to Ceres and his daughter Proserpine. At Epidaurus, under the ivory statue of Aesculapius, a well had been dug which served to keep the statue of the god moist; that is to say that this well, of which we do not know well the use, served to maintain a kind of humidity necessary for the conservation of ivory, of which the statue was made of.
By a continuation of all that has been imitated from the ancient mysteries, I have seen in most of our old churches, very deeply dug wells, whose water we accorded, among other virtues, that of curing eye ailments, chronic diseases, and even that of making sterile women fertile.

It is here that the great works of initiation begin, and to explain them better, we will add to the attached engraving what has been said on this subject, according to the old authors. At the end of the path leading to the bottom of the well, is found, to the north, a bronze grate, and to the south, a strong iron gate firmly installed, through which was seen an alley as far as the eye could see, bordered on both sides by a series of arcades lit by large lamps and torches, carefully to place from distance to distance on reception days. These arcades, according to the view of those who believed that the pyraramids were the entrance to underground passages for the use of initiations, were, they say, the foundations of the other pyramids, which were real tombs, which corresponded to underground temples. We will leave the question for a moment, in order to determine the notion of Egyptian pyramids.

Notion that one must have of the Egyptian
Pyramids.

According to Diodorus Siculus, the pyramids of Egypt would have served as tombs for kings. We will respond to the assertion of Diodorus, the pyramids of Egypt were not tombs, but monuments erected in honor of the sun, considered by the Egyptians as the greatest and most powerful of the gods.

The Pharaohs, who, according to Diodorus had built two large pyramids, did not dare to order their bodies to be laid there, fearing the Egyptians should come and snatch them away.

It is sufficient to ponder about it, said Mr. de Paw, to conceive the absurdity in which these princes would have fallen by raising pyramids which were to serve as burials; while, on the other hand, they were certain that they would never be buried there. The Greeks, having once put in their mind that the pyramids are the tombs of the Pharaohs, never wanted to be disenchanted in this regard, although the Egyptians have loudly declared that none of their kings had ever been buried in the interior of a pyramid, and that they were monuments erected for the united nation, and not particularly for the princes.

Those who wrote with such lightness on an object which deserved so much research and critique, were doubtless unaware of the works and the deep meditations of some savants on these works, which will immortalize the Egyptians; they were unaware of what was observed on the great pyramid, this monument, the most imposing a thousand times again by its object and the genius which oversaw its construction, than by its mass and its antiquity. The shape of the great pyramid, its dimensions, the way it is oriented, are certainly not the result of chance, but the product of learned calculations. Also, since it has served as an ornament on the soil of Egypt, it has exerted the critique and examination of a great number of scholars and travelers. What fixed the attention of most of them above all was the result of the measurements of its base and its height, a result to which much importance was placed. This is what made say to a scientist, who deals with the science of measurements: thus these pyramids, which the unlearned writers envisages only as a monument of the pride or the puerile and tyrannical vanity of the princes who raised them, are nevertheless one of the most superb and most respectable witnesses of the science which the ancients had acquired on the measurement of the ground, and of the ingenious application which they made of it to the usual yardsticks of society. ⁽¹⁾

(1)   Excerpt from the book of Dupuis, volume I.

Chazelles, who was sent to Egypt in 1693, to measure all the dimensions of the great pyramid, found that it was exactly oriented and that the four faces looked at the four cardinal points of the world, to which ended the four extended sides of the perfect square which forms its base. This position of the great pyramid, confirmed by the testimony of other travelers, already reveals an astronomical or cosmic goal on the part of the builders. The result was, therefore, a large cross which ended at the four corners of the world, and whose branches intersected at the center of the base of the pyramid, under which Osiris was laid dead.
Here are the dimensions of this pyramid, as Chazelles gave them to us.
The side of the base that is square, 110 toises or 660 feet.
The faces are equilateral triangles.
Thus, the area of the base is 12,100 square toises.
The perpendicular height, 77¼ toises or 466½ feet.
Volume, 313,590 cubic toises.

But it was discovered, it will be said, at the bottom of the great pyramid, a small vault, or a tomb, cut so as to contain a body; and is this tomb that of an ancient king of Egypt?   To respond positively to this observation, I would say: educated travelers and antique dealers generally agree on the purpose intendent by the construction of this building, and all consider it to be the tomb of Osiris.

We have already demonstrated that Osiris was the image of the sun, the hidden fire of nature, the principle which animates everything, and which creates everything by its sole power, as the Egyptians related in the inscriptions reported by Diodore. Osiris was therefore, for the Egyptians, a symbol of the celestial light, of God himself, who sees everything, who contemplates everything from the top of his throne of glory; so they called him Osiris-King, Osiris the Beneficent, etc., etc.

Who would not admire with us the sublime concept of the Egyptians, in the composition of this great and inconceivable monument! … We will be even more astonished by an undertaking as vast as it is learned, when we know that, by a precise calculation, the Egyptians fixed the proportions of the pyramid according to the measurements of the earth, and according to the circle of declination that the sun describes twice a year at the equinoxes; that is to say, that the monument was conceived in such a way that at noon, at the spring equinox, as well as at the autumn equinox, the sun, reaching its zenith in the sky, seemed to land at the top of the pyramid, as on a pedestal; and that the moon, at midnight, came to the rendezvous, and took the place of her husband. … It was then that the Egyptian people arrived in droves at the foot of this vast and immense altar, that they knelt before the god Osiris. Placed in the center of a religious procession, surrounded by pious dances, and moved vividly by the melodious chords of a great number of instruments, this gentle and docile people waited all day long, in the same position, for the appearance of their great goddess Isis, to give her the same honors.

It will be noted that, by a series of the same astronomical combination, the sun, by placing itself at the autumn equinox at the top of the great pyramid, begun to extend its shadows towards the base, and that by continuing thus its course, it came to the point of completely suppress the light when it arrived at the winter solstice. It is the sight of this phenomenon which made say to the Egyptians that their god Osiris descended in the night of the tomb or in darkness, when the moon, or Isis, moved unceasingly in the sky, and that it seemed to wander and look for the one who was supposed to become, by circumstance, the object of her solicitude.

Thus the Egyptian people, seeing declining the days after the autumnal equinox, prepared anyway for superstition by powerful priests and astronomers, in the admiration of what is happening before their eyes, must have believed that the star-god, or Osiris, came to show himself at noon for the last time, and he moved imperceptibly towards the interior of the pyramid, where he remained locked until the restoring equinox, which brought him back every year, radiating glory, at the same time, on the same pedestal, and at the same hour. … These people, also struck with astonishment at the sight of the return of the sun, whose posture and position, in the spring, naturally freed the pyramid from its shadows, chasing its darkness, and enveloped it, so to speak, in its luminous rays, said that Osiris, released from the tomb, had risen from the dead and that the great goddess Isis, whom they saw reappearing at midnight in the same place, had removed him from the barbarian hands of Typhoon, to give him back to his beloved people. Thus, this tomb, consecrated to the sun, was supposed to receive the supreme god of Egypt, when in descending in the lower signs, he deprived the nature of his presence. … It was therefore only a simulacrum, as are all the tombs that have been erected in honor of mythological characters by the different peoples of the earth; and this is how the Cretans maintained the tomb of Jupiter. And why, shall we add, would this famous pyramid not be a symbol of Osiris?   The Greeks at Sicione had represented Jupiter by a pyramid; and at Paphos, the statue of Venus had the shape of an obelisk. When it comes to religious monuments, costs are of no concern to a powerful, rich, and superstitious people, who claim the glory of having given religion a majestic and learned form. Such was the claim of the Egyptians, who aspired to the reputation of universal wisdom. These are our thoughts on the great pyramid, which we consider to be the tomb of the sun or Osiris, and we do not think that it was ever used for the burial of the Pharaohs, nor that it was ever dedicated to the use of initiations.

=232=

Continuation of the trials imposed upon those
who presented themselves for initiation.

It is in huge and deep caves, add the authors who dealt with the initiation to the mysteries, that the priests and priestesses of Isis made nocturnal sacrifices, and that they sang funeral hymns to honor the gods, and thank them for having admitted the good kings of Egypt to the abode of the blessed. These hymns, admirably composed, these sad and harmonious sounds, which the echo of the vaults made still more imposing and more lugubrious, soon fixed the attention of those who got through that far; but as this was not the end in which the aspirant was to stop, the initiate, who followed him from afar, approached him without speaking to him, led him to the bronze gate through which he was to pass, and disappeared immediately. This door, formed of two movable parts, was so well adjusted on its hinges, that it opened fully and silently as soon as it was pushed a little; but the two panels, falling back to close, made a very considerable noise which reverberated in an instant to the end of the underground passage. The sound-reflection of the vaults made the noise even more frightful. It served to warn the priests of the sacred college, that there was an aspirant engaged in the tests of initiation, and, from that moment, the servants prepared everything to receive him.

What has just been read is new proof that Freemasonry is only an imitation of the old mysteries, as we have advanced. It will also be the allegorical history of the world and its agents; it will therefore be a symbol of the distribution of the visible and even intellectual world, and, to convince our readers, it suffices to speak of the reception of a candidate in the first [three] degrees.

CHAPITRE PREMIER.

Des Épreuves que l'on faisoit subir à ceux qui se
présentaient à l'initiation, et de celles qui se
pratiquent encore aujourd'hui dans la
Franche-Maçonnerie.

L'initiation aux mystères, a dit Jean Stobée, est la fin de la vie profane. En effet, l'étude des sciences morales et de la philosophie, dégage l'esprit des erreurs et des incertitudes dans lesquelles l'homme ignorant flotte sans cesse; son état est celui de la mort, et il ne reçoit véritablement la vie qu'avec l'instruction. C'est cet état de perfection, auquel chacun aspiroit, qui a rendu les mystères si célèbres en Égypte, comme en Grèce. Mais avant de toucher au moment fortuné qui alimentoit le désir des aspirans, ils devoient parcourir longuement, dans les ténébres, ils devoient surmonter les écueils les plus dangereux, et affronter une mort apparente, qui se présentoit à chaque pas et sous mille formes, pendant le cours des épreuves.

Dans les épreuves de l'antique initiation, comme dans celles de la Franche-Maçonnene, on découvre encore le grand système organique du monde, et la marche régulière que le soleil observe annuellement dans le zodiaque, comme on va le voir. On a dit que les grandes pyramides d'Égypte avoient servi d'entrée aux souterrains où se passoient les épreuves de l'initiation, mais =224= rien n'est moins certain que ce fait, avancé cependant par plusieurs voyageurs. Il est au moins prouvé que les routes qui conduisoient aux souterrains mystérieux par lesquels les aspirans devoient passer, avant de toucher au terme de la félicité suprême, étoient tellement difficiles à aborder, que ceux qui s'y engageoient couroient, en apparence, le plus grand danger. L'initié, porteur uniquement d'une lampe, marchoit ainsi dans les ténébres, et traversoit, sous terre, des galeries tellement basses, qu'il étoit souvent obligé de joindre l'emploi de ses mains à celui de ses pieds, pour avancer.

Dans cette première épreuve, nous voyons la peinture mystique de la terre, dans laquelle l'initié voyage; elle seroit donc aussi un symbole de la matière inerte, et par conséquent des ténébres, ou des lieux inférieurs que le soleil parcourt lui-même. Arrivè au terme de cette première course, un trou immense se présentoit à la vue du candidat. Ce précipice, nullement défendu, et enduit dans son intérieur d'un ciment si dur et si uni, qu'il offroit à la vue le vif poli d'une glace, en rendoit l'aspect extrêmement effrayant. Il étoit construit et se présentoit de manière que l'initié étant arrivé jusque-là, ne pouvoit plus reculer, et qu'il n'avoit rien de mieux à faire que d'y descendre; car on y avoit adapté exprès une échelle en fer. Cette échelle, scellée et plaquée contre le mur, étoit d'autant plus difficile à aborder, que les échelons étoient polis et brillans comme l'acier le mieux travaillé. Il faut remarquer encore que l'échelle dont il s'agit, faite pour désespérer les hommes les plus intrépides, s'arrêtoit à soixante pieds de profondeur.
L'initié étant arrivé au =225= dernier échelon, et n'ayant d'autre secours que sa lampe, voyoit au-dessous lui une distance dont il ne pouvoit calculer l'immensité, sans pouvoir découvrir aucun moyen d'achever son entreprise. Occupé du danger qui le menaçoit, et flottant dans l'incertitude de ce qu'il devoit faire, il étoit obligé de remonter quelques degrés pour arriver à une petite ouverture qu'il n'avoit point aperçue d'abord, et qui servoit d'entrée à un chemin creusé dans le roc, en forme de spyrale, lequel conduisoit au fond du précipice, que nous appellerons puits mystérieux; car il y avoit un puits du même genre dans tous les lieux consacrés à l'initiation des mystères.
Delà, sans doute, le nom de puits de science, puits de sagesse, donné à ces sortes de puits mystérieux; delà aussi le proverbe si connu: la vérité est au fond du puits, puisque la science, ou la connoissance des causes surnaturelles, étoit le résultat de l'initiation complète, quand, après être descendu dans le puits mystérieux, l'initié subissoit l'épreuve ténébreuse ou terrestre, et qu'il avoit assez de forces morales et physiques pour supporter les autres ⁽¹⁾.
Cependant un initié étoit chargé de suivre le =225= candidat de loin, et sans être aperçu, pour veiller à sa sûrété; en conséquence, il lui étoit défendu de lui parler, encore moins d'aller à lui sous aucun prétexte.

(1)   Il y avoit également un puits mystérieux dans le temple de Cérès à Éleusis. Sur la route d'Éleusis, près Mégare, on montroit aussi un puits sacré, et on disoit: "c'est-là que Cérès, déguisèe en vieille, fut rencontrée par les filles de Célée". A Potnie, près Thèbes, on voyoit aussi un puits que l'on avoit consacré à Cérès et à Proserpine sa fille. À Épidaure, sous la statue d'ivoire d'Esculape, on avoit creusé un puits qui servoit à entretenir fraîche la statue du dieu; c'est-à-dire qu'on a dit de ce puits, dont on ne connoissoit pas bien l'usage, qu'il servoit à entretenir une sorte d'humiditè nécessaire a la conservation de l'ivoire, dont la statue étoit composée.
Par une suite de tout ce qui a été imité des anciens mystères, j'ai vu dans la plupart de nos vieilles églises, des puits très-profondement creusés, à l'eau desquels on accordoit, entre autres vertus, celle de guérir les maux d'yeux, les maladies chroniques, et même celle de rendre fécondes les femmes stériles.