I. (1802)

Letters to Constant

First Letter

I understand your question, Constant, and I will answer you with all possible precision, in regard to what you can only ask.   By a full illumination of the matter, you will either make it necessary for me to give up my predilection for it, or for you to bestow your respects upon it.   Let us both dare to risk this; we will gain in truth what we should lose by preconceptions.   In doing so I will keep in mind that you are an uninitiated, and therefore lose all the little advantages that my deduction of your sentiment might have; and also keep in mind that you have only your masonic erudition and your books, and thereby give up the supposed advantage, which you believe to have by some historical knowledge, over the merely philosophizing Mason.

You cannot reasonably ask that I concede to you any other acquaintance with the Order other than: it exists. What you would know from your books as to the nature of its existence I cannot recognize since all this literary trash has begotten no knowledge in you and has only entangled you in contradiction and doubt. What writers are you to trust if you have no measure by which to test them and no means whereby to reconcile them? And as to what you believe or, as you say, you may find likely or more likely by a historical critique, I appeal to your own feeling as I assert that your actual knowledge of the matter, taken strictly, extends to no more than the existence of the Order.

But this is complete enough for me and I invite you to add to this sure knowledge conclusions quite as sure; and shall we then find — what the order of Free Masons is in and of itself? — No, not that, but what it can be in and of itself, or, if you like, what it ought to be.

This question will surprise you, because you have never put it, but it is, according to the above, the only one you can put.   What the order is, so far as I am concerned, you can, if it satisfies you, learn from The Smashed Freemasons. 1)   What it can be, you can create from a better source, namely, your reason. But if you know it, you will not believe, as something consistent therewith, that it is actually in and of itself what it can be according to your logical conviction. You will at least not be able to assert it (but also not be able to deny it) since for that you would have to be an adept. You would first be in full right a Masonic lawgiver before you could make this assertion with some justification.

In this field, where everything is shaking, let us seek a fixed point on which we can put our foot securely, and from which we can go on from uncontroverted facts. *

You know that in the first decades of the eighteenth century, and, indeed, in London, a society came into public notice, which apparently had arisen earlier, but about which no one knew how to say whence it came, what it was, and what it sought. It spread, notwithstanding, with inconceivable rapidity and traveled over France and Germany, into all states of Christian Europe, 2)   and even to America. Men of all ranks, regents, princes, nobles, the learned, artists, men of business, entered it; Catholics, Lutherans, and Calvinists were initiated and called one another "Brother."

1)   This refers to some eighteenth-century exposé of Masonry.

2)   A large part of southeastern Europe was then under Turkish rule.

The society, which one knows not why, at least, as I bid you believe, quite accidentally, called itself the Society of Free Masons, drew upon itself the attention of governments. It was persecuted in most kingdoms, e.g., in France, in The Netherlands, in Poland, Spain, Portugal, Austria, Bavaria, Naples, was visited with the ban of two Popes, was loaded with the most contradictory accusations, and every suspicion which is hateful to the great mass of the people and would make it hateful to them was thrown at it. But it maintained itself under all these storms. It spread into new kingdoms and from capitals was transplanted into provincial cities where formerly one had scarcely heard the name. Unexpectedly, it found in one place protection and support, while in another it was in peril of extinction. In one place it was decried as the enemy of the throne and fomenter of revolutions, and in another won the trust of the best rulers.

Thus, it has continued to our days. You see how today the members of this society ask themselves earnestly and continually, whence do we come? What are we and what do we seek? You see how they gather from all places in order to answer these questions, how they look earnestly at each other, each awaits the answer from his neighbor, and finally all either aloud or in silence acknowledge that none of them, none of those who have assembled, knows. What do they do now? — Do they go home, declare the general ignorance of their brothers, release themselves reciprocally from their vows, and part ashamed? — Not at all. The order endures and spreads itself as before.

The society has undergone even harder things. The question as to its secrecy was more pressing. It was brought to general knowledge in published writings, e.g., exposes of the uncovered secrecy of the Freemasons, of the overthrown, of the betrayed, Freemasonry. 1) Someone extols the purpose of certain Masonic sects directed to perfect certainty, others to probability. He then finds that here and there Masonry has served only as the cover of reprehensible purposes, and brings these purposes to a light fatal to it. 2) What happens then? — Do the Freemasons renounce the betrayed secrets and, in order to free themselves from all suspicion of dishonest purposes, all of a sudden close the lodges and put the expose in the lodge library? — No at all! The society endures as if no slander had been spoken of it, nothing had been printed about it, and it had preserved inviolable silence.

Finally, the society is torn apart internally, all unity ceases, it splits into sects which are called systems, they brand each other as heretical, excommunicate one another, and repeat the plan of a church with an exclusive plan of salvation. The honest Servati 3) asks: If I wanted to become a Freemason, where do the genuine masters dwell?   and in his thick book he does not know what to answer, since the Masons of shade and sign answer with one voice: "Nowhere, nowhere but with us.

1)   There were three of these published in Germany between 1742 and
1747.

2)   I suppose this refers to the Strict Observance.

3)   Author of a book on the history of German Freemasonry, 1787.

What happens next? The uninitiated, who formerly had at least respect for the name "Brother," now finds the Masons persecuting each other and branding each other as heretics, ridiculous, — and what for Masonry is worse than all persecution, the scoff and mockery of the elegant world. Now, will without doubt the dissolution of the wonderful society follow? — Again, no!   It maintains itself and spreads as ever, and many a cowardly brother, who again and again blushed if someone in his elegant circle said he was a Freemason, goes scrupulously to the lodge as before.

You see, Constant, that's how it is with the Order, whose secret you want to discover; can do nothing about the persecution and ridicule, ignorance, and backstabbing. — So, as it was said sometimes in jest that the greatest secret of the Freemasons was that they had none: the most open and yet secret of the Freemason is that they exist and endure. — What is it then, what can it be, that binds together all these men of the most diverse modes of thought, modes of life, and education, and has held them to one another under a thousand difficulties in this time of enlightenment and criticism?

Let us go further and take a closer look at these men.   Perhaps they are weak-hearted, enthusiasts, hypocrites, intriguers, or ambitious, who have bound themselves together.   Well then, it is conceivable how the dishonest and crafty swindler can associate with fools in order to manage them for his purposes or at least to make fun of their foolishness.   It is conceivable how the domineering man capture the enthusiasts in their quest of secrets, in order to humble their pride and are able to take under their command men who in other respects stand above them in rank and dignity.   It is conceivable how the intrigant can unite with the weak-headed in order to tell them, and allow them to pay for, what shall fall to their lot.   But no! — In all ages we find the wisest, most honest, most honorable men, by virtue of talent, learning, and character in the Order.   Above all these are many — there is certainly one — among the brethren, into whose arms you would throw yourself with full trust as the leader and guide of your life.*

Yet — for I leave no possible objection behind me, — this wise and honest man may through some accident or whim of youth have been enticed into an Order the inner nature of which was unknown to him.   He becomes acquainted with it, finds that it is nothing, and boils down to a childish play.   But he cannot go back.   A certain pride hinders him from showing himself a victim of deceit.   His inner shame leads him to give himself to the empty thing and he goes back to it quietly, without looking up.   Is this the true history of all honorable and wise men in the order?   If so, we are at the end of our investigation.   We are ashamed that we have bestowed so much attention upon the Order and give it up with smiles to the well-meaning enthusiasts and self-seeking intriguers.

But that this is not so, your experience and mine testify. The truly wise and honorable men, whom we know, have gone forward in the Order, have busied themselves with it earnestly, have worked for it for its own sake, and even have sacrificed for it other important ends.

And now I am at the point which I hold fixed and sure for you, for the non-Mason, and for every consistent reason:

As truly as only an indisputably wise and virtuous man busies himself earnestly with the order of Freemasons, so truly it is no play, so certainly it has an earnest and lofty purpose.

Thus, we have found the standpoint from which we can survey everything else, and set foot further with deliberation.

But before we do this, I hear you speak thus: "It is true, wise and virtuous men busy themselves earnestly with the Order.   It is a fact.   But what do they busy themselves with?   With the Order as it is, or how and what it can become and indeed through them?   Perhaps they only work so far as to make something of it and write something worthy of them upon the tabula rasa of Freemasonry?   If this is so, then you by your deduction have only proved what is known, namely, that the wise and virtuous do not play but yet win nothing for Freemasonry."   All, Constant, that I along with you can gather for it; and, since I cannot otherwise answer you whether it is likewise entirely sufficient for my final purpose, I conceive my thesis thus:

As certainly as wise and virtuous men have ever busied themselves earnestly with the Order of Freemasons, so certainly it can have a reasonable, good, and lofty purpose.

This — possible or actual — purpose we shall now find as we go forward upon this path.   That is, we can know what the wise and virtuous man may desire, what he must necessarily want, as surely as wisdom and virtue are but one, and determined by eternal laws of reason.   We are therefore only allowed to investigate:

what the wise and good man may aim at in such a society

then we have found with demonstrated certainty the one possible purpose of the order of Freemasons.

Consider this, my dear friend, and tell me if you want to go with me on this expedition. You will already help by watching that our journey goes straight to the destination without any detours or aberrations.
Farewell. *

I. (1802)

Briefe an Konstant.

Erster Brief.

Ich nehme Deine Frage auf, Konstant, und will Dir mit aller mir möglichen Strenge beantworten, was Du nur fragen kannst. Du wirst entweder mich nöthigen, durch eine vollständige Beleuchtung der Sache, meine Vorliebe für sie aufzugeben, oder Dich, ihr Deine Achtung zu schenken. Laß es uns Beide auf diese Gefahr immer wagen; wir werden an Wahrheit gewinnen, was wir etwa an vorgefaßten Meinungen verlieren sollten. Ich werde dabei nicht vergessen, daß Du ein Ungeweihter bist, und sonach alle die kleinen Vortheile verlieren, die meine Deduktion durch dein Gefühl haben könnte; vergiß auch Du nur Deine maurerische Gelehrsamkeit und Deine Bücher, und gieb dadurch die vermeinten Vortheile auf, die Du durch etwanige historische Kenntniß, =2= über den bloß philosophirenden Maurer zu haben vermeinest.

Du kannst billiger Weise nicht fordern, daß ich Dir eine andre Kenntniß vom Orden zugestehen soll, als: daß er existirt. Was Du aus Deinen Büchern von der Art seiner Existenz wissen willst, kann ich schon um deswillen nicht anerkennen, weil alle diese Lesereien kein Wissen in Dir erzeugt und Dich allein in Widersprüche und Zweifel verwickelt haben. Welchem Deiner Schriftsteller sollst Du denn auch trauen, da Du keinen Maasstab hast, sie zu prüfen, und kein Medium, sie zu vereinigen? Und so viel Du auch glauben, oder, wie Du sprichst, nach historischer Kritik wahrscheinlich oder wahrscheinlicher finden magst: so berufe ich mich doch auf Dein eignes Gefühl, wenn ich behaupte, daß Deine wahre Kenntniß der Sache, streng genommen, nicht über ihre Existenz hinausgeht.

Dies ist mir aber auch vollkommen genug, und ich lade Dich nur ein, an diese sichre Kenntniß, eben so sichre Schlüsse anzureihen; und wir wollen doch finden, — was der Freimaurer-Orden an und für sich selbst ist? — Das nun wohl eben nicht, aber doch das: was er an und für sich selbst seyn kann, oder, wenn Du willst, seyn soll.

Diese Frage wird Dich überraschen, weil Du sie noch nie gethan hast, aber sie ist, nach dem Obigen, die einzige, die Du thun kannst. Was der Orden ist, das lerne meinetwegen aus dem =3= "zerschmetterten Frei-Maurer," wenn es Dir genügt; was er seyn kann, vermagst Du aus einer besseren Quelle zu schöpfen, aus Deiner Vernunft. Aber wenn Du es weißt, so wirst Du, bei einiger Konsequenz, nicht glauben, daß er an und für sich selbst wirklich so sey, als er es, nach Deiner folgerichtigen Ueberzeugung, seyn kann; Du wirst es wenigstens nicht behaupten (aber auch nicht verneinen) können, weil Du um deswillen ein Eingeweihter seyn müßtest. Du würdest eher mit vollem Rechte ein maurerischer Gesetzgeber seyn, als diese Behauptung mit einigem Rechte wagen können.

Laß uns auf diesem Felde, wo alles schwankt, nach einem festen Punkte suchen, auf welchem unser Fuß sicher stehen kann, und uns von unbestrittenen Thatsachen ausgehen.

Du weißt, daß in den ersten Decennien des achtzehnten Jahrhunderts, und zwar in London, eine Gesellschaft öffentlich hervortritt, die wahrscheinlich schon früher entstanden ist, von der aber keiner zu sagen weiß, woher sie komme, was sie sey und was sie wolle? Sie verbreitet sich, ohnerachtet dessen, unbegreiflich schnell und wandert über Frankreich und Deutschland in alle Staaten des christlichen Europa, ja selbst nach Amerika. Männer aus allen Ständen, Regenten, Prinzen, Adliche, Gelehrte, Künstler, Kaufleute, treten in ihren Bund, Katholiken, Lutheraner und Kalvinisten lassen sich einweihen, und nennen sich Brüder untereinander. =4=

Die Gesellschaft, die, man weiß nicht warum, wenigstens, wie ich Dich zu glauben bitte, sehr zufällig, sich Frei-Maurer-Gesellschaft nennt, zieht die Aufmerksamkeit der Regierungen auf sich, sie wird in den meisten Reichen, z. B. in Frankreich, in Italien, den Niederlanden, in Polen, Spanien, Portugall, Oesterreich, Bayern, Neapel, verfolgt, mit dem Banne zweier Päbste belegt, überall mit den widersprechendsten Beschuldigungen überhäust und jeder Verdacht, der dem großen Haufen verhaßt ist, und bei ihm verhaßt macht, auf sie geworfen. Aber sie erhält sich unter allen diesen Stürmen; sie breitet sich in neue Reiche aus und wird aus den Hauptstädten in Provinzialstädte verpflanzt, wo man sie vorher kaum dem Namen nach kannte. Sie findet unerwartet an dem einen Orte Schutz und Unterstützung, wenn sie an dem andern unterzugehen in Gefahr ist. Sie wird dort als die Feindin der Throne und die Anstifterin der Revolutionen verschrieen, und gewinnt hier das Vertrauen der besten Regenten.

So gelangt sie herauf bis zu unsern Tagen. Du siehst, wie in diesem Zeitalter die Mitglieder dieser Gesellschaft, sich endlich einmal ernstlich fragen: woher kommen wir doch? was sind wir und was wollen wir? Du siehst, wie sie von allen Orten her sich versammlen, um sich diese Fragen zu beantworten; wie sie mit ernsten Mienen einander anblicken, jeder von seinem Nachbar die Antwort erwartet, und endlich alle =5= entweder laut oder stillschweigend, gestehen, daß keiner von ihnen, den Zusammengekommenen, es wisse. Was thun sie nun? — Sie reisen nach Hause, erklären ihren Brüdern die allgemeine Unwissenheit, entlassen sich gegenseitig ihrer Verpflichtungen und gehen, mit einiger Scham, auseinander? — Keinesweges! der Orden dauert fort und verbreitet sich, nach wie vor.

Die Gesellschaft erleidet noch härtere Dinge. Die Frage nach ihrem Geheimniß wird dringender, es wird in öffentlichen Schriften, z. B. dem entdeckten Geheimniß der Freimaurer, der gestürzten, der verrathenen Freimaurerey, zur allgemeinen Kenntniß gebracht; man erhebt die Absicht einiger maurerischen Sekten zur vollkommnen Gewißheit, andrer zur Wahrscheinlichkeit; man findet, daß hie und da die Maurerei nur zur Hülle verwerflicher Zwecke gedient habe und zieht diese Zwecke in ihr, sie tödtendes, Licht. Was wird nun geschehen? — Die Freimaurer werden sich von dem verrathenen Geheimnisse lossagen und, um sich von allem Verdacht unredlicher Zwecke auf einmal zu befreien, die Logen schließen und den "zerschmetterten Freimaurer" in ihre Bibliothek stellen. — Nein! die Gesellschaft dauert fort, als ob nie ein Wort über sie gesprochen, kein Buchstabe über sie gedruckt wäre und das Stillschweigen in ihr unverbrüchlich gehalten würde.

Endlich zerreißt sich die Gesellschaft selbst in ihrem Innern, alle Einheit hört auf, sie spalten sich in Sekten, die sie Systeme nennen, verketzern =6= sich gegenseitig, thun sich in den Bann, und wiederholen das Spiel mit einer allein seligmachenden Kirche. Der ehrliche Servati fragt: Und wollte ich ein Freimaurer werden, wo sind die ächten Meister zu Hause? und weiß in seinem dicken Buche keine Antwort zu geben; indeß die Maurer aller Farben und Zeichen einmüthig antworten: Nirgends! nirgends, als bei uns.

Was erfolgt nun? Der Ungeweihte, der doch sonst noch, wenigstens vor dem Brudernamen Ehrfurcht hatte, findet jetzt die sich verfolgenden und verketzernden Maurer — lächerlich, und es fällt auf die Maurerei etwas, das schlimmer ist, als alle Verfolgung — kalter Spott und Hohn der feinen Welt. Nun wird doch ohne Zweifel die Auflösung der wunderbaren Gesellschaft erfolgen? — Wiederum Nein! sie erhät und verbreitet sich wie immer, und mancher feige Bruder, der über und über erröthen würde, wenn man in einem seinen Zirkel sagte: er sei Freimaurer, geht nach wie vor gewissenhaft in die Loge.

Sieh, Konstant, so steht es mit dem Orden, dessen Geheimniß du ergründen willst; über den Verfolgung und Spott, Unwissenheit und Verrath nichts vermögen. — So wie man zuweilen im Spaß gesagt hat: das größte Geheimniß der Freimaurer ist, daß sie keins haben; so kann man mit Recht sagen: das offenbarste und dennoch geheimste Geheimniß der Freimaurer ist, daß sie sind und daß sie fortdauren. Denn — was ist es doch, was kann es doch seyn, das alle diese Menschen =7= von der verschiedensten Denkart, Lebensweise und Bildung zusammen verbindet und unter tausend Schwierigkeiten, in dieser Zeit der Erleuchtung und Erkaltung, bei einander erhält?

Laß uns weiter gehen, und diese Männer selbst näher betrachten. Es sind vielleicht lauter chwachköpfe, Schwärmer, Heuchler, Intriguanten oder Herrschsüchtige, die sich untereinander verbunden haben. Nun dann, so ist es begreiflich, wie sich der unredliche Schlaukopf mit Narren verbinden kann, um sie zu seinen Absichten zu lenken oder wenigstens, sich an ihrer Thorheit zu belustigen; begreiflich, wie der Herrschsüchtige den Schwämer bei seiner Geheimnißsucht fangen und seinem Stolze zu gefallen, den Mann, der sonst an Rang und Ansehn über ihm steht, unter seine Befehle nehmen kann; begreiflich, wie der Intriguant sich mit Schwachköpfen verbinden kann, um diese sagen und — zahlen zu lassen, was ihm gefällt. Aber Nein! — in allen Zeitaltern finden sich die weisesten, redlichsten, durch Talent, Kenntnisse, und Charakter ehrwürdigsten Männer im Orden, überall sind Mehrere — ist gewiß Einer — unter den Brüdern, dem Du Dich mit vollem Vertrauen als dem Führer und Leiter Deines Lebens in die Arme werfen würdest.

Doch — ich lass keinen möglichen Einwurf zur Seite liegen — dieser weise und redliche Mann kann durch irgend einen Zufall und in irgend einer Jugendlaune in einen Orden gerathen seyn, der ihm nach seinem innern Wesen unbekannt war. =8= Er wird mit ihm bekannt, findet, daß es Nichts sey, und auf eine kindishe Spielerei hinauslaufe. Er kann nicht zurück, eine gewisse Eitelkeit verhindert ihn, sich als einen Getäuschten darzustellen; seine innere Schaam aber verleitet ihn, sich der leeren Sache hinzugeben, und — er zieht sich ohne Aufsehen in aller Stille zurück. — Ist dies die wahre Geschichte aller redlichen und weisen Männer im Orden, so — stehen wir hier, am Ende unserer Untersuchungen, wir schämen uns, daß wir den Orden auch nur so weit unserer Aufmerksamkeit gewürdigt haben, und überlassen ihn mit bedaurendem Lächeln den gutmüthigen Schwärmern und den selbstsüchtigen Intriguanten.

Aber das ist sie nicht, so wahr Deine Erfahrungen sind, und die meinen. Die wahrhaft weisen und redlichen Männer, die wir kennen, sind im Orden vorwärts geschritten, haben sich ernstlich mit ihm beschäftigt, für ihn sich abgearbeitet, und sogar andre wichtige Zwecke aufgeopfert.

Und nun stehe ich auf dem Punkte, den ich für Dich, den Nicht-Maurer, und für jede konsequente Vernunft, für fest und sicher halte:

So wahr auch nur Ein ohnstreitig weiser und tugendhafter Mann sich ernsthaft mit dem Freiaurer-Orden beschäftigt, so wahr ist er kein Spiel, so gewiß hat er einen, und zwar ernsten und erhabenen Zweck.

So hätten wir denn den Standpunkt gefunden, =9= von welchem aus wir alles übrige überblicken, und unsern Fuß mit Bedacht weiter setzen können.

Doch ehe wir dies thun, höre ich dich so sprechen: Es ist wahr, weise und tugendhafte Männer beschäftigen sich ernsthaft mit dem Orden; es ist Faktum. Aber womit beschäftigen sie sich? mit dem Orden, wie er ist, oder wie und was er, und zwar durch sie, werden kann? Arbeiten sie vielleicht nur dahin, aus ihm etwas zu machen, und auf die tabula rasa der Frei-Maurerei etwas zu schreiben, das ihrer würdig ist? Ist dies, so hast Du durch deine Deduktion nur das Bekannte bewiesen, daß der Weise und Tugendhafte nicht spielt, für die Frei-Maurerei aber nichts gewonnen.   Alles, Konstant, was ich bei Dir für sie gewinnen kann; und ich fasse, da ich Dir nicht anders antworten kann, ob es gleich für meinen Endzweck vollkommen hinreichend ist, meinen Satz so:

So gewiß sich weise und tugendhafte Männer je ernsthaft mit dem Frei-Maurer-Orden beschäftigten, so gewiß kann er einen vernünftigen, guten, erhabener Zweck haben.

Diesen — möglichen oder wirklichen — Zweck wollen wir nun finden, indem wir auf diesem Wege fortwandeln. Was nehmlich der weise und tugendhafte Mann wollen könne, was er nothwendig wollen müsse, das können wir wissen, so gewiß die Weisheit und Tugend nur Eine ist, und bestimmt durch ewige Gesetze der Vernunft. Wir dürfen sonach nur untersuchen: =10=

was der weise und gute Mann in einer solchen Verbindung beabzwecken könne

und wir haben den einzig möglichen Zweck des Frei-Maurer-Ordens mit demonstrativer Gewißheit gefunden.

Erwäge dies, mein theurer Freund, und sage mir, ob Du dich mit mir auf diese Entdeckungsreise einschissen willst. Du wirst schon wachen helfen, daß unsre Fahrt ohne Umwege und Verirrungen in grader Richtung bis ans Ziel gehe.
Lebe wohl.

II. (1803)

Second Letter

You are satisfied with me, Constant, but you think that at the beginning of my letter I have, in the regard to its continuance, depicted the society too wonderfully, and towards the end of the letter, almost too naturally in the intent of its purpose; you think it would seem as though we both wanted first to invent the Free Mason Order. — I thank you for your contentment, as for the rest, I answer you with a short note.   I have neither wanted the wonderful continuance of the Order, nor its being more natural than — natural; if you want to be astonished about that, then I have nothing against it, so long as you have not found its existence, natural, as I do, until you have not considered that the very thing which the wise man in the Order can aim at has only to preserve and secure its existence, in spite of all those difficulties and dangers.   We do not want to invent the Order; we only want to find under what conditions its existence is sufficiently justified for the wise and the virtuous; and if, here and there, a free-mason or a whole system should not know, then we will find it for them; and in that case you could not be entirely wrong in saying that we had invented the Free-Mason Order for these Freemasons.

You have seen that I am inclined to acknowledge as the purpose of the Order only what the wise and the virtuous man can recognize as such.   Let us, therefore, first of all make sure what the purpose of the Free-Mason Order cannot be according to this assumption. — Do not be afraid that this would be a useless digression; this investigation will not only remove everything that we do not have to contend with, but at the same time point to everything that was, at certain times, attributed or indicated as a purpose of the Order, or as such.   This consideration should guide and limit me, so that I do not run the risk of exhausting all possibilities; as well as notorious evil purposes should not even be mentioned.

According therefore to my assumption, the Free-Mason Order cannot be an institution which has the purpose of practicing certain particular mental faculties of man, for example, his memory, his judgment, his mind, or his taste.   It would be redundant to undertake such a thing, since enough of it is provided in schools, at universities, and in public writings and institutions; it would be ridiculous to want to do in a few hours of the month among adult men, what must be done at the time of education [schooling], or by one's own mental activity; it would be bizarre to seclude themselves for this purpose from the public society and enter into a secret association.   And our wise man does not want anything superfluous, anything ridiculous, anything bizarre.   Similarly, he does not seek (as they say) to spread enlightenment (as was claimed by the Illuminati), because what is suitable for these activities can and should be done publicly, and according to the state of affairs and the times.

Furthermore, Freemasonry cannot be a school of rare arts and secret sciences in which supernatural and superhuman secrets are taught and discussed.   Not only because it is impossible to make an object of doctrine and tradition from things of whose existence we know nothing; but also because it is dishonest to nourish the mental indolence [stupidity], the greed, the miracle-seeking, and other deleterious passions by such pretensions, to blind the mind, and corrupt morality in its very foundation.
Consequently, our wise and good man can never admit that the Order to which he is devoted deals with the preparation of miraculous remedies, life healing ointments, and all-purpose tinctures, because he honors an honorable death higher than a vile life, which he could extend by such arts for centuries; that by secret operations, which escape the eye of the chemists, he seeks not only the philosopher's stone, because he knows that this Messiah will never appear and will forever defy all magic formulas, but because he despises all the arts of indolent greed, the power of his mind, as long as he feels it, has found the true philosopher's stone, and is more worthy of a truly good mind than if he could turn all the metals of the earth into gold; lastly, he will not devote himself to a society that is searching for the sad art of communicating with so-called spirits and, by their help, bringing oneself closer to the Eternal, or submitting to the forces of nature, because of these Ghosts everywhere know nothing, because he despises their help in all things, and to him a won truth, a cast-off error, is more valid, than if he called all angels and archangels ^*) and could converse with them.
— Verily, so true as any wise and virtuous man has in any age engaged himself in Freemasonry in this way, this cannot be masonry!   Rosicrucianism and * * * is as little Freemasonry — as Illuminism.

*)   "Even the gentle praises of the masons sound harmoniously in the thunder-song of the archangels, for he, the mason, knows them, and calls by their names the thrones, the dominions, the principalities, the mighty, the whole rank of armies of the god Tsebaoth, although he is still wrapped in mortality, his art teaches him this. (!) etc."
"My God, the mason is a mortal man, and the divine art elevates him above all nature." The sluggish globe and the bright shining seraph are the two limits of his intuitive knowledge and of his power." — I dare to call them.   He wills, and the matter obeys.   bodies are transformed, and spirits tremble before him.   I fall in astonishment upon my face to the ground, and kiss the dust under my feet in awe."   (From an unpremeditated speech of a very famous man, which we may perhaps one day deliver.)

Nor is it a hidden ecclesiastical or mystical sect.   What the church is supposed to do and what the ecclesiastical sects want to do is well known, and the sensible man will not interfere in this business.
These public institutions, — whether they be perfect or imperfect, — cannot be promoted by a secret society, and it would be, to put it mildly, an absurdity to oppose them by doing so.
The Enlightenment, which deals with refuting this or that dogma of a religious sect, or demonstrating the falsehood of an entire religious party, is — Endarkenment.
The wise and good man will in no way take sides for or against any sect, never choose the ecclesiastical objects (unless he has a special occupation) as those of his contemplations and actions, still less immerse himself into the depths of meaningless and irreligious mysticism.
And if you hear that any Masonic sect has ever made, or is going to make, the spread the Roman Catholic Church and Hierarchy its purpose, then believe with firm confidence that this is not masonry; or if you read, as a freemasonry of the old system, the following: "Nature was shown to Moses as the buttocks of the deity. —
The light of the inner world is the reflection of Jesus.   The inner world gave birth to the outer one.   The relationship between the two is therefore intimate and great.   The transition from the lower to the upper substances happens through middle-substances.   Jesus' transfigured humanity is the first of these substances from above, like the natural light from above.
The union of both, along with the line of succession of the divine Spirit, is the purpose of rebirth, and this is the way to the jewel of the external nature —" ^*) and if this were touted to you with trepidation in the Hamburg impartial Correspondent as the only true masonry, think of your wise men, and decide with certainty if this could be masonry.

*)   Passage from the Foreword to the Pastoral Letter to the authentic and true Freemasons of the old system, (new edition 1785.) which is to contain the plan to the whole works. — Impudence surpasses any belief with which this mystic-theological nonsense was recently made public as the shibboleth of the only true masonry, and as a thorough refutation of the newest steps taken for the regeneration of the Order.   But it is completely unbelievable that this book really should contain the wisdom kernel of a certain Masonic sect, notorious for its unfeigned papist intolerance.   It will be necessary to further characterize this rare phenomenon, which has received some sort of meaning from that newspaper advertisement.

In the same way, politics cannot be its object in any respect; whether it was to work against the existing order or state authority or to come to its aid by secret means, whether to change the constitution of the state or the ruler, ^*) or to intervene in the wheels of the administration with an invisible hand. — No one but our wise man is further removed from the conceit of wanting to demand something for humanity by exercising influence upon the constitution of the state; he knows that it is crime, from the point of view of the private person, to counteract in any way and weaken its supreme authority, or to come to the aid of justice and the protection of property and other rights of citizens in any other manner than through the strict performance of duty; he is instructed by the past that a change of name is not a change of fortune, and that great transformations have been produced only by great and universal causes.   He knows what is good, but not, what makes one happy; and is free of the conceit of making people happy or educating thousands.   Politics is beyond his spheres of action; ^**) instead of the leaders of state affairs, he wants to be only a good citizen and a person; instead of concern for general welfare, he feels only for that of his duty and the welfare of his own [people; family]. — Wherever you are, should anyone want to sell you apparent or artificially hidden political purposes as Masonic, there shake the dust from your feet. [Walk away - Matthew 10:14.]   There you are dealing with ignorant people, with swarmers, with selfish people, not with your wise men, not with masonry.

*)   Allusion to English history, eg., Cromwell, Chevalier de Saint-Georges, etc.

**)   Now and again, in consideration of the times and of the initiates, this distancing of masonry from politics has been declared strong and public, and has done well by it; in fact, this protestation was even included in rituals for all political purposes and thereby — at least did something very superfluous.

But perhaps, could the promotion of external happiness be the purpose of the Order?   Maybe the brothers want to recommend each other for offices, maybe tontines were established, or maybe the Elders and the top brass got pensions from the treasure, to which the younger members would strive for. — The former may have happened now and then randomly, but, because in the wider spread of the Order, is completely natural that there is now nothing left to hope for or fear, but it would be foolish to think of this as the purpose of the association; the other is — tried and forgotten; the third — should be common in a particular system, in other places there is complete equality of benefits; and do you believe that the man who vouches to us for the Order would humble himself so far as to accept a pension from contributions, or lie in wait for it?

But could it be in the end the promotion of inner happiness?   That according to which Saint Nicasius struggled, where he was led after a thousand erroneous passions, deceptions and sufferings and on which he writes on p. 272 of the well-known book: "I saw myself at the end of all my desires, and I was completely convinced that the Order was far more than he promises, that it can be said of him in a far more perfect degree what the Gentiles once said of their secrets: that by doing so one learns to live with pleasure, and die with a better hope" or, as he says on page 382: "Even the highest level of secrets has nothing in it but to make people better." ^*)   "Truly, that is a great, exalted purpose for which the wise and the virtuous man works throughout his whole life, for which all men aspire, and for which it is well rewarded. — —

*)   This is what most and the best brothers believe; but the other large half of them seek in the lodges only to have the opportunity to enjoy themselves, make friends, and meet old acquaintances.

To enter a secret or at least closed society? — Is then virtue taught? or, if it is taught, will not our preachers and philosophers do it better and completely? — Can virtue be facilitated and, as in a case of distress or misfortune, its burden diminished by sharing it with others? Or is not virtue rather, man's most private, secret business, which he can scarcely share with a beloved heart, much less with a society of acquaintances? —
In the association he can learn more propriety, decency, and reservation, get used to mature and lawful behavior; he can hear many beautiful and so-called useful sayings and speeches, but not become virtuous; and if he lives with pleasure and with a better hope of dying, "did he not learn it elsewhere and before he was admitted?" — he would hardly want to learn it in the Order. —
To be sure, our wise and good man would just as little let himself be initiated in a moral-ascetic society, which aims at virtue and betterment as the sole and ultimate purpose, as Socrates would have wanted in the Eleusinian Mysteries.

"Now there is nothing left as for the purpose of this wonderful Order, but — nothing! and it has the side-benefits of a good and happy company." — So true, answers our wise and virtuous man, I busy myself with this, by the way, quite natural Order, and I dedicate myself to it, so true as its purpose and goal is — something, and the good company is and remains an — Alongside.

Now we have no other choice, Constant, than to seek this something, and to leave all the other alongside, from the making of gold and ghosts, to the table-lodges [fellowship], where they belong.
If, by the way, you come up with other such things, which have been given and set up once and by some fool as a religious purpose, let your questions be answered only by our guarantor.

For now, as a postscript to this letter, I want to hint at a general Masonic prejudice, which cruelly led my brothers in Germany especially mad.   Those who cannot shake off this prejudice are truly lost to the purpose of the Order. It is believed:

that the secret of the Order is kept in some place or by certain persons, and one should search only very diligently, or (as St. Nicasius teaches) have really good luck, then one would have his one's eyes open and find the sublime mystery.

Before long they were looking for it [this secret: the Stuart Masonry] in London at the Grand Mother Lodge, then in Scotland, then in France eg. among the fathers of Clermont in Auvergne, on the mountain Heredon etc, then (as by Mr. von Wächter) in Italy, then in Sweden, then among twelve or sixteen elected people who live scattered in all countries and only know each other and co-opt.   What has been found may be some contributions to the history or myths of the Order; but according to its secret, the masters of the Craft are still looking for it in vain. —

What you are looking for, is here,

it is close to you, firmly held, defying all the arts of cunning and control. There we want to seek. *

II. (1803)

Zweiter Brief.

Du bist mit mir zufrieden, Konstant, aber Du meinst doch, daß ich zu Anfange meines Briefs die Gesellschaft in Absicht ihrer Fortdauer zu wunderbar, und gegen das Ende des Briefs sie, in Absicht ihres Zwecks, beinahe zu natürlich dargestellt habe; Du meinst, es habe den Anschein, als wenn wir beide den Frei-Maurer-Orden erst erfinden wollten. — Für deine Zufriedenheit danke ich Dir, auf das übrige antworte ich Dir mit Kurzem. Ich habe die Fortdauer des Ordens weder wunderbar, noch sein Wesen natürlicher als — natürlich darstellen wollen; willst Du Dich über jene verwundern, so habe ich so lange nichts dagegen, bis Du nicht mit mir sein Dasein =11= natürlich gefunden, bis Du nicht erwogen hast, daß eben das Etwas, was der Weise im Orden beabzwecken kann, wohl allein seine Existenz, trotz aller jener Schwierigkeiten und Gefahren, erhalten und gesichert habe. Erfinden wollen wir den Orden eben nicht; nur finden, unter welchen Bedingungen seine Existenz für den Weisen und Tugendhaften zureichend begründet werde; und wenn dies hie und da ein Frei-Maurer oder ein ganzes System nicht wissen sollte, so wollen wir es für sie finden; und in diesem Falle könntest Du nicht ganz Unrecht haben, wenn Du sagtest: Wir hätten für diese Frei-Maurer den Frei-Maurer-Orden erfunden.

Du hast gesehen, daß ich geneigt bin, nur das für Zweck des Ordens anzuerkennen, was der Weise und Tugendhafte als solchen anerkennen kann. Laß uns doch zuvörderst zusehen, was nach dieser Voraussetzung der Zweck des Frei-Maurer-Ordens nicht sein könne. — Fürchte nicht, daß dies eine unnütze Digression sein werde; diese Untersuchung wird uns nicht nur alles abschneiden, worauf wir unseren Blick nicht zu richten haben, sondern nebenher auf alles das hindeuten, was man zu gewissen Zeiten, dem Orden als Zweck untergeschoben, oder auch als solchen angenommen oder angegeben hat. Diese Rücksicht, soll mich leiten und einschränken, damit ich nicht in Gefahr gerate alle Möglichkeiten erschöpfen zu wollen; wie denn auch von notorisch bösen Zwecken überhaupt gar nicht die Rede sein soll. =12=

Nach meiner Voraussetzung kann sonach der Frei-Maurer-Orden nicht eine Anstalt sein, die zur Absicht hat, gewisse einzelne Seelenkräfte des Menschen, z. B. sein Gedächtnis, seine Urteilskraft, seinen Verstand, oder seinen Geschmack zu üben. Es wäre überflüssig dergleichen zu unternehmen, da in Schulen, auf Universitäten und in öffentlichen Schriften und Anstalten genug dafür gesorgt ist; es wäre lächerlich, bei erwachsenen Männern in einigen Stunden des Monats tun zu wollen, was zur Zeit der Erziehung, oder durch eigene Geistestätigkeit geschehen muß, es wäre abenteuerlich, sich zu diesem Zwecke von der öffentlichen Gesellschaft abzusondern und in einen geheimen Bund zu treten. Und unser Weise will nichts Überflüssiges, nichts Lächerliches, nichts Abenteuerliches. Eben so geht er nicht darauf aus, (wie man spricht) Aufklärung zu verbreiten, (wie man von den Illuminaten behauptete), weil das, was an diesem Geschäfte taugt, nach der Lage der Dinge und des Zeitalters, öffentlich getan werden kann und soll.

Die Frei-Maurerei kann ferner nicht sein eine Schule seltener Künste und geheimer Wissenschaften, in welcher übernatürliche und übermenschliche Geheimnisse gelehrt und mitgeteilt werden. Nicht bloß, weil es unmöglich ist, Dinge, von deren Existenz wir nichts wissen, zu einem Gegenstande der Lehre und der Tradition zu machen; sondern auch, weil es unredlich ist, =13= die Geistesträgheit, die Habsucht, die Wundersucht und andere verderbliche Leidenschaften durch dergleichen Vorspiegelungen zu nähren, den Verstand zu verblenden und die Sittlichkeit in ihrem Grunde zu verderben. Sonach kann unser weise und gute Mann nie zugeben, daß der Orden, dem Er sich hingibt, sich mit Bereitung von Wunderarzneien, Lebensbalsamen und Universaltinkturen beschäftige, schon deswegen, weil er einen ehrenvollen Tod höher achtet, als ein schändliches Leben, welches er durch solche Künste zu Jahrhunderten ausdehnen könnte; daß er durch geheime Operationen, die sich dem Auge der Chemiker entziehen, den Stein der Weisen suche nicht bloß, weil er weiß, daß dieser Messias nie erscheinen und allen Zauberformeln ewig trotzen wird, sondern weil er alle die Künste der trägen Habsucht verachtet, in der Kraft seines Geistes, so lange er sie fühlt, den wahren Stein der Weisen gefunden hat, und ihm eine wahrhaft gute Gesinnung mehr wert ist, als wenn er alles Metall der Erde in Gold verwandeln könnte; endlich wird er sich nicht einer Gesellschaft widmen, die nach der traurigen Kunst forscht, sich mit sogenannten Geistern in Verbindung zu setzen, und durch ihre Hilfe sich dem Ewigen näher zu bringen, oder sich die Kräfte der Natur untertan zu machen, weil er von diesen Geistern überall nichts weiß, weil er ihre Hilfe in allen Dingen verachtet, und ihm eine gewonnene Wahrheit, ein abgelegter Irrtum, mehr gilt, =14= als wenn er alle Engel und Erzengel nennen ^*) und mit ihnen konversieren könnte. — Wahrlich, so wahr irgend ein Weiser und Tugendhafter sich irgend in einem Zeitalter mit Frei-Maurerei beschäftigt hat — dies kann nicht Maurerei sein! Rosenkreuzerei und * * * ist so wenig, als Illuminatismus — Freimaurerei.

*)   "Auch das sanfte Loblied der Maurer tönt harmonisch in dem Donnergesang der Erzengel, denn er, der Maurer, kennt sie, und ruft ihrer Etliche mit Namen. Die Thronen, die Herrschaften, die Fürstentümer, die Gewaltigen, die ganze Rangordnung der Heerscharen des Gottes Zebaoth unterscheidet er, obgleich noch mit Sterblichkeit umhüllt. Seine Kunst lehrt ihn dies. (!) etc."
"Mein Gott! der Maurer ist ein sterblicher Mensch, und die göttliche Kunst erhebt ihn über die ganze Natur. Der träge Erdball und der hellglänzende Seraph sind die beiden Grenzen seiner anschauenden Kenntnisse und seiner Macht. — Ich wage es, sie zu nennen. Er will, und die Materie gehorcht. Körper verwandeln sich, und Geister zittern vor ihm. Ich falle staunend auf mein Antlitz zur Erde, und küsse voll Ehrfurcht den Staub unter meinen Füßen." (Aus einer ungedruckten Rede eines sehr berühmten Mannes, die wir vielleicht einmal ganz liefern.)

Eben so wenig ist sie eine verborgene kirchliche oder mystische Sekte. Was die Kirche leisten soll, und was die kirchlichen Sekten leisten wollen, das ist bekannt, und der vernünftige Mann =15= wird sich in dieses Geschäft nicht einmischen. Diese öffentlichen Anstalten — sie mögen nun vollkommen oder unvollkommen sein — können durch eine geheime Gesellschaft nicht gefördert werden, und es wäre gelind gesprochen, eine Albernheit, ihnen dadurch entgegenarbeiten zu wollen. Die Aufklärung, die sich damit beschäftigt, diese oder jene Dogmen einer kirchlichen Sekte zu widerlegen, oder die Falschheit einer ganzen Religionspartei zu demonstrieren, ist — Verfinsterung. Der weise und gute Mann wird auf keine Weise für oder wider irgend eine Sekte Partei nehmen, nie die kirchlichen Gegenstände (wenn er nicht besonderen Beruf dazu hat) zu denen seines Sinnens und Handelns wählen, noch weniger aber sich in die Untiefen eines sinnleeren und irreligiösen Mystizismus versenken. Wenn Du also hörst, daß irgend eine Maurerische Sekte sich irgend einmal die Ausbreitung der Römisch-Katholischen Kirche und Hierarchie zum Zweck gemacht habe, oder noch mache: so glaube mit fester Zuversicht, daß dies nicht Maurerei sei; wenn Du, als Frei-Maurerei alten Systems dargestellt, folgendes liesest: "Die Natur wurde dem Moses als das Hinterteil der Gottheit gezeigt. — Das Licht der inneren Welt ist der Abglanz von Jesu. Die innere Welt gebar die äußere. Die Verwandtschaft zwischen beiden ist daher innig und groß. Der übergang vom Unteren zum Oberen geschieht durch Mittel-Substanzen. Jesu verklärte Menschheit ist die erste dieser Substanzenvon =16= oben herab, wie das Naturlicht von unten hinauf. Die Vereinigung beider, nebst der Thronfolge des göttlichen Geistes ist Zweck der Wiedergeburt, und diese der Weg zum Kleinod der äußeren Natur —" ^*) und wenn Dir dies selbst im Hamburger unparteiischen Korrespondenten als einzig wahre Maurerei, mit Ängstlichkeit angepriesen würde, denke an Deinen Weisen, und entscheide mit Sicherheit, ob dies Maurerei sein könne.

*)   Stelle aus dem Vorbericht zu dem Hirten-Briefe an die wahren und echten Frei-Maurer alten Systems, (neue Auflage 1785.) welche den Plan zu dem ganzen Werke enthalten soll. — Die Frechheit übersteigt allen Glauben, mit welcher dieser mystisch-theologische Unsinn vor Kurzem noch, als das Schiboleth der allein wahren Maurerei, und als gründliche Widerlegung der neusten Schritte zur Regeneration des Ordens, öffentlich aufgestellt wurde. Das ist aber völlig unglaublich, daß dieses Buch wirklich den Weisheitskern einer gewissen Maurerischen Sekte, die durch ihre ächtpapistische Intoleranz berüchtigt ist, enthalten solle. — Es wird nötig sein, künftig diese seltene Erscheinung, die durch jene Zeitungsannonce eine Art von Bedeutung erhalten hat, näher zu charakterisieren.

Eben so kann Politik in keiner Rücksicht ihr Gegenstand sein; sei es um der bestehenden =17= Ordnung und Staatsgewalt entgegen zu arbeiten oder ihr durch geheime Mittel zu Hilfe zu kommen, sei es, die Staatsverfassung oder den Regenten ^*) zu verändern oder in die Räder der Verwaltung mit unsichtbarer Hand einzugreifen. — Niemand als unser Weiser ist entfernter von dem Dünkel, durch Einwirkung auf Staatsverfassung etwas für die Menschheit fordern zu wollen; er weiß, daß es Verbrechen ist, von dem Standpunkte des Privatmanns aus, ihr in irgend einer Art entgegen zu wirken und ihre höchste Autorität zu schwächen, oder ihr anders, als durch strenge Pflichterfüllung, in Handhabung der Gerechtigkeit und Beschützung des Eigentums und anderer Rechte der Staatsbürger zu Hilfe zu kommen; er ist von der Vergangenheit belehrt, daß ein Namenswechsel kein Glückswechsel ist, und daß große Umwandelungen nur durch große und allgemeine Ursachen hervorgebracht worden sind. Er weiß was gut ist, aber nicht, was glücklich macht; und ist frei von dem Dünkel, tausende glücklich machen oder erziehen zu wollen. Die Politik liegt außer seinen Kreisen; ^**) statt der Lenker von =18= Staatsangelegenheiten, will er nur guter Bürger und Mensch sein; statt der Sorge um allgemeine Wohlfahrt, fühlt er nur die für seine Pflicht und die Wohlfahrt der Seinen. — Wo man Dir irgend, offenbar oder künstlich versteckt, politische Zwecke für den maurerischen verkaufen will, da schüttle den Staub von Deinen Füßen. Du hast es dort mit Unkundigen, mit Schwärmern, mit Selbstsüchtigen zu tun, nicht mit Deinem Weisen, nicht mit Maurerei.

*)   Anspielung auf die englische Geschichte, z. B. Cromvell, Ritter St. George etc.

**)   Man hat hin und wieder diese Entfernung der Maurerei von Politik stark und öffentlich erklärt, und hat daran, in Rücksicht des Zeitalters und der Eingeweihten, wohl getan; man hat diese Protestation aller politischen Zwecke =18= sogar in Rituale aufgenommen und dadurch — wenigstens etwas sehr überflüssiges getan.

Vielleicht aber könnte Beförderung des äußeren Glücks der Zweck des Ordens sein? Vielleicht wollen die Brüder sich gegenseitig zu Ämtern empfehlen, vielleicht errichtet man Tontinen, oder vielleicht erhalten die Eltern und Oberen Pensionen aus dem Schatze, nach welchen die Jüngeren streben. — Das erstere mag ehemals, hin und wieder zufällig geschehen sein, denn bei der größeren Verbreitung des Ordens ist ganz natürlich hier nichts mehr zu hoffen oder zu fürchten, aber es wäre töricht, sich dies als Zweck der Verbindung zu denken; das andere ist — versucht und vergessen; das dritte — soll in einem gewissen System üblich sein, an anderen Orten herrscht vollkommene Gleichheit der Leistungen; und glaubst Du denn, daß der Mann der uns für den Orden garantiert, sich so weit erniedrigen würde, eine Pension aus Beiträgen anzunehmen oder darauf zu lauern? =19=

Aber so wird es endlich doch Beförderung des inneren Glücks sein? Das, wonach St. Nicaise rang, wohin er nach tausend Irrwegen, Täuschungen und Leiden geführt wurde und woran er S. 272 des bekannten Buches schreibt: "Ich sah mich am Ziel aller meiner Wünsche, und ich wurde vollkommen überzeugt, daß der Orden weit mehr gewährt, als er verspricht, daß von ihm in einem weit vollkommeneren Grade gesagt werden kann, was die Heiden ehedem von ihren Geheimnissen sagten: daß man dadurch lerne, mit Vergnügen leben, und mit einer besseren Hoffnung sterben" oder wie er S. 382. spricht: "Auch die höchste Stufe der Geheimnisse hat nichts anders zur Absicht, als die Menschen besser zu machen. ^*) "Wahrlich! das ist doch ein großer, erhabener Zweck, für den ja der Weise und Tugendhafte durch sein ganzes Leben arbeitet, nach dem alle Menschen streben, und für den es sich wohl verlohnt — —

*)   Dies glauben die meisten und die besten Brüder; indes die andere große Hälfte nur die Gelegenheit sich zu vergnügen, Bekanntschaften zu machen, und alte Bekannte zu treffen, in den Logenhäusern sucht.

In eine geheime oder wenigstens geschlossene Gesellschaft zu treten? — Wird denn die Tugend gelehrt? oder wenn sie gelehrt wird, tun dies nicht unsere Prediger und Philosophen hinlänglich =20= und vollständig? — Kann die Tugend erleichtert und wie bei einem Leiden oder Unglück, ihre Last durch Teilnahme vermindert werden? Oder ist die Tugend nicht vielmehr, das eigenste, geheimste Geschäft des Menschen, welches er kaum mit Einem geliebten Herzen, geschweige denn mit einer Gesellschaft von Bekannten teilen kann? — Er kann in der Gesellschaft mehr Schicklichkeit, Anständigkeit und Scheu lernen, sich zu einem gesetzten, und rechtlichen Betragen gewöhnen; er kann viel schöne und sogenannte nützliche Sprüche und Reden hören, aber nicht tugendhaft werden; und wenn er mit Vergnügen zu leben und mit einer besseren Hoffnung zu sterben "nicht anderswo und vor seiner Aufnahme gelernt hat" — im Orden möchte eres schwerlich lernen. — Gewiß, in eine moralisch-asketische Gesellschaft, die es auf die Tugend und das Besserwerden, als einzigen und letzten Zweck angelegt, möchte unser weise und gute Mann, wohl eben so wenig sich einweihen lassen, als Socrates in die Eleusinischen Mysterien.

"Nun so bleibt als Zweck dieses wunderbaren Ordens nichts übrig, als — Nichts! und er hat nur nebenher die Vorteile einer guten und fröhlichen Gesellschaft." — So wahr, antwortet unser Weiser und Tugendhafter, ich mit diesem, übrigens ganz natürlichen, Orden mich beschäftige, und mich ihm hingebe, so wahr ist sein Zweck und Ziel — Etwas, und die gute Gesellschaft ist und bleibt ein — Nebenher. =21=

Es bleibt uns nun nichts anders übrig, Konstant, als dieses Etwas zu suchen und alle übrigen Nebenher, vom Goldmachen und Geistersehen an, bis auf die Tafellogen, dort liegen zu lassen, wohin sie gehören. Sollten Dir übrigens noch andere solche Dinge einfallen, die irgend einmal und von irgend einem müßigen Kopfe als Ordenszweck angegeben und aufgestellt worden sind, so laß Dir Deine Fragen, nur von unserem Garant beantworten.

Für jetzt will ich noch gleichsam als Nachschrift zu diesem Briefe, ein allgemeines maurerisches Vorurteil andeuten, welches besonders meine Brüder in Deutschland grausam irre geführt hat. Wer sich von diesem Vorurteil nicht losmachen kann, der ist wahrlich für den Ordenszweck verloren. Man glaubt:

das Ordensgeheimnis sei an irgend einem Orte oder bei gewissen Personen verwahrt und man dürfe nur recht emsig suchen, oder (wie St. Nicaise lehrt) recht großes Glückhaben, so würden einem die Augen aufgetan und das erhabene Geheimnis sei gefunden.

Bald hat man es in London bei der Großen Mutterloge, bald in Schottland, bald in Frankreich z. B. bei den Vätern von Clermont in Auvergne, auf dem Berge Heredon u. s. w., bald (wie Herr v. Wächter) in Italien, bald in Schweden, bald bei zwölf oder sechzehn userwählten, die in allen Ländern zerstreut leben und sich nur untereinander kennen und kooptieren, gesucht. =22= Was man gefunden hat, sind vielleicht einige Beiträge zur Geschichte oder zu den Mythen des Ordens; aber nach seinem Geheimnis schauen die Meister der Kunst noch immer vergeblich aus. —

Quod quaeris, hic est,

es liegt Dir nahe, fest verwahrt, allen Künsten der List und der Gewalt trotzend. Dort wollen wir es aufsuchen.

Third Letter

We know what the wise and the virtuous man in general can want, what he necessarily wants; if we now also want to know the purpose of the Order of the Freemasons, we have to investigate what that in such a connection (apart from the public greater society) could mean: — so I said at the end of my first letter, and you agreed with me on the consequence of this conclusion.   Let us now take a closer look.

That which the wise and virtuous man wills, that which is his end, is the end-purpose of mankind. The one purpose of human existence upon the earth is neither heaven nor hell, but solely the quality mankind, which we have here in ourselves, and its highest possible development.   We know nothing else, and what we call godlike or devilish or animal is nothing other — but human.   What is not included in the purpose of the highest possible development, what does not relate to it or bear upon it, either as part or as means, cannot be the purpose of any man nor be set to the wise and virtuous man as a purpose either in the most general or in the most special case.   What lies above or below being a man, lies outside of the circle of his thinking, striving, and acting.

In some measure that purpose is achieved by all men, without their thinking it clearly or intentionally promoting it, simply through their birth to the light of day and through their life in society.   It seems as if it were not their purpose but a purpose with them.   But the judicious man thinks of it clearly, it is his purpose, he makes it the deliberate goal of all his doings.

How is it furthered in the great human society? Does everything work toward it with united powers directly and without detours? It seems not. Society does not think and work with clarity and enlightenment, as does the wise individual man; it is burdened with the faults of the previous world, and, busied with atonement of these, it has hardly time to work for a posterity which again will have to work for another.   It must withstand the great battle with recalcitrant nature and slothful time; it wants to gain the advantage over both and has subjected its task to a disadvantageous but unavoidable condition:

It has divided the whole of human education into parts, distributing their branches and tasks among themselves, and has allotted to each class its particular field of participation.  Just as in a factory time and costs are saved by the fact that one workman throughout his whole life makes only this kind of a pen, pencil, wheel or vessel, applies only that color, drives and guides only this one machine, and another likewise during his whole life does some other sort of work, which at the end a foreman, unknown to them, puts together what they have done into a whole: this is also what happens in the great workshop of human training.   Every station in life works and makes something for all the others beyond what each must do for his share and for his own person; and they make also for him for what he, otherwise engaged in his own welfare, has neither time nor skill.

The unseen hand of Providence leads all the work of the individuals to the welfare and development of the whole. Thus the learned man descends into the depths of mind and knowledge in order to bring to light what, after some time, will be common and useful to all, and while the farmer and the laborer feed him and clothe him; the public official administers justice, which without him the community itself would have to administer; and the soldier protects against foreign power the defenseless, who maintain him.

Now every individual develops himself specially for the station in life which he has chosen.   From youth onwards, either thorough choice or chance, he has been destined exclusively for one vocation, which education is considered to be the best, which best prepares the boy for his future profession; everything which does not stand in the nearest relation to this calling or, as we say, cannot be used, is left aside.   The young man destined to be a scholar spends his whole time learning languages and sciences, indeed selecting those who are needed for the future earning of his livelihoods, in fact by carefully putting aside of those which promote the general development of scholarship.   All other stations in life and professions are foreign to him, as they are foreign to each other.
The physician has focused all his attention only on medicine, the jurist on the legislation of his country, the merchant on a particular branch of its trade, the manufacturer only on the production of its product.   In his field he knows what is necessary, with greater clarity and thoroughness; so he is particularly fond of it, he regards it as his acquired property; he lives and breathes it, as in a home. — And all this is good, everyone does his duty in this way, the opposite would not only remove all the advantages of association, but also be ruinous to the individual, as well as to the whole.

But from all this arises necessarily a certain incompleteness and one-sidedness which commonly, though not necessarily, passes into pedantry. — Pedantry, which we commonly attribute only to the learned classes (perhaps because it is most noticeable here, perhaps because here men are more intolerant) prevails in all stations of life and its fundamental principle is everywhere the same, namely, to hold the education peculiar to its particular walk of life as the common human education and thence to strive to make it such in practice.   Thus the pedantic man of learning respects only science and belittles all others values; his lectures and conversations in mixed societies aim to teach his listeners some of his erudition and make them long for his precision in thought.   The pedantic merchant, on the other hand, despises the scholar and cries out: "Only arithmetic and money!   Money is the watchword of the sensible and happy life."
The soldier despises both, praising only physical strength and dexterity, warlike courage and assertion of honor, according to his conception, and would not mind to enroll anyone who is moderate.
The theologian especially (since his profession has of all the most influence because of love for heaven or fear of hell) seeks to bring up all men, even the village children, as thorough theologians and steadfast dogmatists. — "Strive above all for the kingdom of God, the rest is a trifle!" say the theologians and with them all other classes, — and we know what they mean by the kingdom of God.

Thus one-sidedness prevails everywhere, useful here and injurious there; thus each individual is not simply a learned man; he is a theologian or a jurist or a physician; not simply a religious man, but a Catholic or a Lutheran or a Jew or a follower of Muhammad; not simply a man; but a politician or a merchant or a soldier; and thus by the highest possible formation of the class, the highest possible education of humanity (the highest purpose of human existence) is everywhere inhibited; indeed, it must be hindered since everyone has the indispensable duty to make himself as perfect as possible for his own special calling, and this is almost impossible without one-sidedness.

With these presuppositions, we now return to Freemasonry, not to depart from it again, and build upon them certain significant inferences. — What I set out to you in my second letter in examples, for another purpose, will now become clearer to you as a consequent deduction from what has been said.

Masonry cannot aim at any of the purposes with which any of the professions, institution or order existing in human society is already busied itself with; it can tread on the path of no other organization or go on beside it; because if it did, it would be redundant since it would seek to do what already happens without it. — It could not excuse itself on the ground that a public institution, beside which it would emulate, and whose aim it would adopt, was defective and faulty.   It is mere presumption to seek to make better as a secondary concern what another cannot make better as its chief concern; it is foolishness to pronounce a judgment of condemnation against institutions which perhaps we know only as to their external difficulties and not as to the inevitable difficulties which they find in the object of their activity. Each of these institutions in the state carries the germ of what is better in itself and strives toward perfection, and the question for Masonry can only be whether an institution for a certain purpose exists, not how good it is; because others have to worry about that.   If Masonry were to take hold actively of the plan of another institution, it would only spread the disorder more widely, since it would only disturb and confuse the carrying out of the plan; it would be highly damaging in that it must add this activity in secrecy, since, indeed, there is no publicly known single branch of human education that she would have taken over.

If such a society, which now wishes to occupy itself with ecclesiastical or political, philosophical, scholarly or mercantile objects, the wise and the virtuous could then not support it; on the contrary, after having been informed of its confusing existence, he would have to destroy it.   And to that end it would require no further trouble than to advertise it; for it is the highest interest of all human society and every branch of it, of the state, of the church, of the learned and active public, to destroy such a society as soon as it becomes known to it.

Thus every purpose with which any calling in society is already busied with would be wholly and unqualifiedly excluded from Masonry; and it would be just as foolish and ridiculous if its members sought secretly to make good shoes in it as to seek to reform the state as a whole or or in detail.   Every Mason who would contradict this would put not only his good will and his Masonic insight, but also his sound judgment under suspicion.

But it must have some purpose, since otherwise it would be an vain, empty sport, and the wise and virtuous man could have no more to do with it than if it had set itself the harmful purpose described above.   But this could only be one such purpose:

A purpose for which the greater human society has no special institution at all, a purpose for which according to the nature of the purpose and of the society it can have no special institution.

Because, if it could have such an institution, then it would the more be the duty of the wise and virtuous man to put this institution in the bosom of the greater society and allow it to proceed from there, rather than to seek to further its aim through segregation from this society.   The nature of the greater society and the nature of the purpose inhering in it would demand absolutely that he make the state mindful in this almost incomprehensible, hitherto forgotten branch of its activity; he must then leave it to the greater society unconditioned, whether he wishes to find institutions for it or not; in no case may he, in order to be efficient for this purpose, set himself apart along with a special society since he in no case belongs to it for this sort of activity.

Now comes the question whether there can be such a reasonable and good purpose for which the greater society, according to its nature, can have no special institutions, and what this purpose may be — and if so, the one possible purpose of Masonry (pure and considered as a special society) will be found. *

Dritter Brief.

Was der Weise und Tugendhafte überhaupt wollen könne, was er notwendig wollen müsse, das wissen wir; wollen wir nun auch den Zweck des Frei-Maurer-Ordens wissen, so haben wir zu untersuchen, was jener in einer solchen (von der öffentlichen großen Gesellschaft abgesonderten) Verbindung beabzwecken könne: — so sagte ich am Schlusse meines ersten Briefs, und Du warst über die Konsequenz dieser Folgerung mit mir einverstanden. Laß es uns nun näher erwägen.

Das, was der Weise und Tugendhafte will, was sein Zweck ist, ist der Endzweck der Menschheit. Der einzige Zweck des menschlichen Daseins auf der Erde ist, weder Himmel noch Hölle; sondern allein die Menschheit, die wir hier an uns tragen, und ihre höchstmögliche Ausbildung. Etwas anders kennen wir nicht; und was =23= wir göttlich, teuflisch, tierisch nennen, ist nichts — als menschlich. Was nicht in dem Zwecke der möglichst größten Ausbildung enthalten ist, was sich auf ihn nicht bezieht, oder sich zu ihm entweder als Teil oder als Mittel verhält, kann der Zweck keines Menschen sein, kann sich der Weise und Tugendhafte weder im Allgemeinsten noch im besondersten Falle, als Zweck, setzen; was über oder unter der Menschheit liegt, liegt außer den Kreisen seines Denkens, Strebens und Tuns.

In irgend einem Maaße wird jener Zweck in allen Menschen, ohne daß sie ihn deutlich denken und absichtlich befördern, bloß durch ihre Geburt zum Lichte des Tages, und durch ihr Leben in der Gesellschaft erreicht. Es scheint, als ob es nicht ihr Zweck, sondern ein Zweck mit ihnen wäre. Aber der Besonnene denkt sich ihn deutlich, es ist sein Zweck, ihn macht er sich zum bedachten Ziele alles seines Tuns.

Wie wird er in der großen menschlichen Gesellschaft befördert? Wirkt alles geradezu und ohne Umwege, mit vereinigten Kräften auf ihn hin? So scheint es nicht. Sie denkt und arbeitet nicht mit der Klarheit und Besonnenheit, wie der einzelne Weise; auf ihr lasten die Schulden der Vorwelt, und mit dieser Sühne beschäftigt, hat sie kaum Zeit, für eine Nachkommenschaft zu arbeiten, die wieder für eine andere zu arbeiten haben wird. Sie muß den großen Kampf bestehen, mit der widerspenstigen Natur und der trägen Zeit; =24= sie will über beide den Vorteil gewinnen und hat ihr Geschäft einer nachteiligen, aber unvermeidlichen Bedingung unterworfen:

Sie hat das Ganze der menschlichen Ausbildung in Teile getrennt, die Zweige und Geschäfte derselben unter sich verteilt, und jedem Stande sein besonderes Feld der Mitwirksamkeit angewiesen. Wie in einer Fabrik Zeit und Kosten dadurch erspart werden, daß der eine Arbeiter sein Leben hindurch nur diese Art von Feder, Stift, Rad oder Gefäß macht, nur diese Farbe aufträgt, nur diese Maschine treibt und lenkt: und ein anderer ebenfalls sein ganzes Leben hindurch diese andere Art von Arbeit verrichtet, die zuletzt ein ihnen allen unbekannter Werkmeister zu einem Ganzen vereinigt: eben so ergeht es in der großen Werkstätte der menschlichen Ausbildung. Jeder Stand arbeitet und schafft etwas für alle übrigen, das außerdem jeder für seinen Anteil und für seine Person selbst tun müßte; und diese schaffen nunmehr wieder für ihn, wozu der für ihr Wohl anderweitig Beschäftigte, weder Zeit noch Geschick hat.

Zum Heile und zur Ausbildung des Ganzen leitet alle Arbeiten der Einzelnen die unsichtbare Hand der Vorsehung. — So steigt der Gelehrte hinab in die Tiefen des Geistes und der Wissenschaft, um zu Tage zu fördern, was nach einigen Zeitaltern, allen geläufig und nützlich sein wird, indes der Landmann und der Handwerkerin =25= speisen und kleiden; der Staatsbeamte verwaltet das Recht, das ohne ihn die Gemeine selbst verwalten müßte, und der Krieger verteidigt den Wehrlosen, der ihn ernährt, gegen fremde Gewalt.

Jeder Einzelne bildet sich nun vorzüglich nur für den Stand, den er gewählt hat. Von Jugend auf wird er durch Wahl oder Zufälligkeiten ausschließlich für eine Lebensart bestimmt, die Erziehung wird für die beste gehalten, die den Knaben am zweckmäßigsten auf seinen künftigen Beruf vorbereitet; alles das bleibt zur Seite liegen, was mit diesem nicht in der nächsten Beziehung steht, oder was in ihm, wie man sagt, nicht gebraucht werden kann. Der zum Gelehrten bestimmte Jüngling verwendet seine ganze Zeit auf Erlernung der Sprachen und Wissenschaften, und zwar mit Auswahl derer, die zum künftigen Broterwerb erforderlich sind, sogar mit sorgfältiger Beseitigung derer, die die Bildung zum Gelehrten im allgemeinen erfordert. Alle übrigen Lebensarten und Geschäfte sind ihm fremd, wie diese sich unter einander fremd sind. Der Arzt hat seine ganze Aufmerksamkeit nur auf die Medizin, der Jurist auf die Gesetzgebung seines Landes, der Kaufmann auf den bestimmten Zweig seines Handels, der Fabrikant nur auf die Hervorbringung seines Fabrikats gerichtet. In seinem Fache weiß er das Nötige, und zwar mit größerer Klarheit und Gründlichkeit; es ist ihm dies also besonders lieb, er betrachtet es als sein erworbenes Eigentum; er lebt in ihm, wie in einer =26= Heimat. — Und dies alles ist gut, jeder tut daran seine Schuldigkeit, das Gegenteil würde nicht nur alle Vorteile der Gesellschaft aufheben, sondern auch dem Einzelnen, wie dem Ganzen, verderblich seyn.

Aber daraus entsteht bei allen notwendig eine gewisse Halbheit und Einseitigkeit, welche, zwar nicht notwendig, aber doch gewöhnlich in Pedanterei übergeht. — Pedanterei, die man gewöhnlich (vielleicht weil sie hier sichtbarer, vielleicht weil man hier intoleranter ist) nur dem gelehrten Stande beimißt, herrscht in allen Ständen und ihr Grundprinzip ist allenthalben dasselbe, nämlich folgendes: die seinem besonderen Stande eigentümliche Bildung für gemein menschliche Bildung zu halten und dahin zu streben, daß sie es wirklich werde. So achtet der pedantische Gelehrte nur Wissenschaft und setzt allen anderen Wert herab; seine Vorträge und Gespräche in gemischten Gesellschaften gehen darauf hinaus, seinen Zuhörern einige Partikel seiner Gelehrsamkeit beizubringen und sie nach seiner Präzision im Denken lüstern zu machen. Der pedantische Kaufmann verachtet dagegen den Gelehrten und ruft: Nur Rechnen und Geld! Geld ist die Losung des vernünftigen und glücklichen Lebens. Der Krieger verachtet beide, preist allein körperliche Stärke und Gewandtheit, kriegerischen Mut und Behauptung der Ehre nach seinem Begriffe, und hätte nicht übel Lust, einen jeden, der das Maaß hält, =27= zu enrollieren. Die Theologen vorzüglich (denn ihr Stand hat, aus Liebe zum Himmel oder aus Furcht vor der Hölle, unter allen den meisten Einfluß erhalten) bestreben sich seitdem sie sind, alle Menschen, bis zu den Dorfkindern herab, zu gründlichen Theologen und taktfesten Dogmatikern zu erziehen. — "Trachtet vor allem nach dem Reiche Gottes, das übrige ist Kleinigkeit!" sagen die Theologen und mit ihnen alle übrigen Stände, — und wir wissen, was sie unter dem Gottesreiche verstehen!

So herrscht überall eine, hier nützliche dort schädliche, Einseitigkeit, so ist jedes Individuum nicht bloß ein Gelehrter, sondern ein Theologe oder Jurist oder Arzt, nicht bloß ein Religioser, sondern ein Katholik, ein Lutheraner, ein Jude oder ein Mohammedaner; nicht bloß ein Mensch, sondern ein Politiker, ein Kaufmann, ein Krieger; und so wird überall durch die höchstmögliche Standesbildung, die höchstmögliche Ausbildung der Menschheit (der höchste Zweck des menschlichen Daseins) gehemmt; ja sie muß gehemmt werden, weil jeder die unerläßliche Pflicht auf sich hat, sich für sein abgesondertes Geschäft, so vollkommen als möglich zu bilden, und dieses ohne die Gefahr der Einseitigkeit beinahe unmöglich ist.

Nach diesen Voraussetzungen kehren wir nun zur Frei-Maurerei zurück, um uns nicht mehr von ihr zu trennen, und bauen darauf einige bedeutende Folgerungen. — Was ich Dir in meinem zweiten Briefe in Beispielen, zu einem anderen =28= Zwecke, darlegte, wird Dir nun als konsequente Folgerung aus dem Gesagten klarer hervorgehen.

Die Maurerei nämlich kann keinen der Zwecke beabsichtigen, mit denen notorisch und offenbar irgend ein in der menschlichen Gesellschaft bestehender Stand, Einrichtung oder Ordnung schon beschäftigt ist; sie kann keiner anderen Verbindung in den Weg treten oder zur Seite gehen wollen; denn dann wäre sie überflüssig, indem sie tun wollte, was schon ohne sie geschieht. — Sie dürfte sich nicht damit entschuldigen, daß die öffentliche Anstalt, der sie zur Seite gehen und deren Zweck sie adoptieren wollte, mangelhaft und fehlerhaft wäre. Es ist leere Anmaßung, das als Nebengeschäft besser machen zu wollen, was andere, als Hauptgeschäft nicht besser machen können; es ist Torheit, über Anstalten ein Verdammungs-Urteil zu sprechen, die man vielleicht nur nach ihrem Aeußeren, nicht nach den unumgänglichen Schwierigkeiten kennt, die sie in dem Objekt ihrer Wirksamkeit finden. Jede dieser Anstalten im Staate trägt den Keim des Besseren in sich und strebt nach der Vollkommenheit, und es kann für die Maurerei überall nur die Frage seyn: Ob eine Anstalt für einen gewissen Zweck da ist, nicht, wie gut sie ist; denn dafür haben andere zu sorgen. Wollte sie in einen fremden Plan tätig eingreifen, so würde sie nur Unordnung verbreiten, indem sie die Ausführung desselben störte und verwirrte; sie wäre höchstschädlich, indem sie =29= dies noch dazu im Geheim tun müßte, da ja öffentlich kein einzelner Zweig der menschlichen Bildung bekannt ist, den sie übernommen hätte.

Eine solche Gesellschaft, sie möchte sich nun mit kirchlichen oder politischen, philosophischen, gelehrten oder merkantilischen Gegenständen beschäftigen, könnte der Weise und Tugendhafte nicht unterstützen, er müßte vielmehr, nachdem ihm ihr verwirrendes Dasein bekannt worden wäre, sie zu Grunde richten. Und dazu würde es keiner weiteren Mühe bedürfen, als der, sie nur anzuzeigen; denn es ist das höchste Interesse der ganzen menschlichen Gesellschaft und jedes Zweiges derselben, des Staats, der Kirche, des gelehrten und handelnden Publikums, eine solche Verbindung zu vernichten, so bald sie ihr bekannt wird.

So wäre denn jeder Zweck, mit dem irgend ein Stand in der Gesellschaft schon beschäftigt ist, von der Maurerei gänzlich und unbedingt ausgeschlossen; und es wäre eben so töricht und lächerlich, wenn sich ihre Glieder im Geheim damit beschäftigen wollten, gute Schuhe zu machen, als, den Staat im Ganzen oder im Einzelnen zu reformieren. Jeder Maurer, der dies leugnen wollte, würde nicht nur seinen guten Willen und seine maurerische Einsicht, sondern seinen gesunden Verstand in Verdacht setzen.

Aber irgend einen Zweck muß sie doch haben; denn sonst wäre sie eine eitle, leere Spielerei und der Weise und Tugendhafte könnte sich eben so wenig mit ihr befassen, als wenn sie sich =30= den obengenannten schädlichen Zweck setzte. Dies aber könnte nur ein solcher Zweck sein

für den die größere menschliche Gesellschaft gar keine besondere Anstalt hat, ein Zweck, für den sie seiner (des Zwecks) und ihrer (der Gesellschaft) Natur nach, gar keine besondere Anstalt haben kann.

Denn könnte sie eine solche Anstalt haben, so käme es dem Weisen und Tugendhaften vielmehr zu, diese Anstalt in dem Schoße der großen Gesellschaft zu veranlassen, und sie aus ihm hervorgehen zu lassen, als sein Ziel durch Absonderung von dieser Gesellschaft befördern zu wollen. Die Natur der großen Gesellschaft und die Natur des in ihren Kreis gehörigen Zwecks, erforderte es unbedingt, daß er den Staat auf diesen, fast unbegreiflicher Weise, bisher vergessenen Zweig seiner Wirksamkeit aufmerksam machte; diesem müßte er es dann wieder unbedingt überlassen, ob er die Anstalten dafür treffen wolle oder nicht; auf keinen Fall dürfte er mit einer Gesellschaft sich absondern, um für diesen Zweck tätig zu sein, weil er auf keinen Fall für diese Art der Wirksamkeit gehört.

Es ist nun die Frage, ob es einen solchen, vernünftigen und guten Zweck geben könne, für welchen die größere Gesellschaft, ihrer Natur nach, keine besondere Anstalt haben kann, und welches dieser Zweck sei — und der einzig mögliche Zweck =31= der Maurerei, (rein, als abgesonderte Gesellschaft betrachtet) wäre gefunden. Wir wollen sehen.

Fourth Letter

I shall immediately further clear up your suspicion: whether I, perhaps, intend to set forth Freemasonry as an end in itself, if I put before you, as the keystone of this arch of thought, the second conclusion from what we have considered above with respect to the greater human society.

We have recognized it as an evil that education in the greater society is always bound up with a certain one-sidedness and half measure [partial] which stands in the way of the highest possible, i.e., purely human, development and hinders the individual man, as well as mankind as a whole, from a happy progress to the goal. — Only after you have recognized this and rid yourself of the one-sided idea of the usefulness of one-sidedness in the conduction of business affairs, can I hope that you will find my conclusion implicit, and include the thing with your feeling.

We now have a purpose given us which the greater human society cannot aim at, since it lies outside of that society and is first manifest through the existence of society, a purpose which can only be reached by going outside from society and setting apart from it.   The purpose is:

To remove the disadvantages in the mode of education in the greater society and to merge the one-sided education for the special vocation into the all-around training of men as human beings.

This is a great purpose, since it has the object of what is most interesting to man; it is reasonable, in that it expresses one of our most sacred duties; it is possible because everything what we ought to do is possible; it is almost impossible to achieve in the greater society, at least extremely difficult, because walk of life, mode of living, and relations, entangle man with fine but firm ties and, often without his being aware of them, pull him around in a circle, instead of going forward; this purpose can only be reached by seclusion from it.   But not by an everlasting seclusion, since a new one-sidedness would arise from that; since thereby the advantages for society of what has been won for pure human development would be lost; and since thereby we disregard that we are to unite into a whole both forms of training and thereby to elevate the necessary vocational training.   Nor are we to attain this purpose by retreating into solitude, — because this would strengthen our one-sidedness more than it would remove it and overlay our heart with an egoistic bark. — Therefore we shall attain the purpose only through a society distinct from the greater society which does no injury to any of our relations in that greater society, which has prepared us to see and take to heart in time the purpose of humanity, to make it intentionally ours, and which works through a thousand means to wean us from our vocational and social crudities and raise our development to a purely human one.

This or none is the purpose of the society of Freemasons; so certainly the wise and virtuous man may occupy himself with it. — The Mason who was born a man, and has been shaped through the training for his vocation, through the state, and through his other social relations, may be developed again on this basis wholly and thoroughly to a human being. — This only can be the purpose of a separate society, and it answers the question put to us: What is the order of Freemasons in and of itself, or, if you prefer, what can it be?

"But, you say, this purpose is in part too wide, in part too narrow: the latter because the end can be reached in other ways as well, by meditation, by travel, by going about among men, and in sociable life; the former because no society of any sort, from its very nature, can realize the full attainment of that purpose."   As to the former, about which the necessary light will come in what is to follow, for the moment I make only this short answer: A man can drag himself out in the ways you have described and maintain a course which goes out beyond his walk of life; he can learn to efface the pedantry from his outside appearance and to raise his thought to a greater generality.
But his inner self remains untouched by all this; he goes on in his old way: only he does so behind hedges and elegant walls.   Perhaps by meditation he can efface the professional mindset in himself; but that may give the more stiff-neckedness to his individual disposition, which is still very different from the disposition of pure humanity.   That which in this connection ought to be brought about in all seriousness can only happen in a separate society, as we have deduced it, and, as you will soon come to think with me, in accord with its whole activity. — The second objection, which you have pointed out is more important, and I add to my statement of the purpose the following important limitation:
In so far as such development is possible through a society expressly set up for this purpose.

There is, in fact, a general human kind of development over which everyone takes only himself, his conscience and God for witness and judge, namely, the moral freedom.   You know my conviction on this point. — "Everyone who is honest with himself," as I wrote a few years ago in another place, "must watch himself unremittingly, and work toward his perfection; which must have become natural to him through practice."   But this is something which from its very nature cannot be communicated.   I went to a painter whom I wished to see work; he showed me all his paintings, even those not yet finished; but, as much as I begged him to, he was unwilling to work upon them before my eyes; he asserted: that the works of the genius can only be achieved in solitude.
This led me to the work of the moral genius in us, and I suspected the truth that in this matter, too, one must be alone.   I found it more and more confirmed that true striving to perfect oneself was very delicate and prudish, so that one retreats within itself and could not be communicated it all.   I had never put my improvement into words before myself: how did I want to put it into words before others!   Enough, I acted differently, and my friends, like myself, saw the growth of the plant only by its fruits. — Accordingly, one should never make of his self-improvement a show; he should never abase himself to a mere confession of his faults, but rather discard them.   We should be disgusted with them; then we shall not, as it were, turn them round and round in order to express them in a precise and elegant way.   If one wished, out of a mistaken feeling of duty, out of a certain heroic spirit, in friendship (or for the sake of the purpose of some society,) to compel himself thereto, he would not make himself trusted, win love for himself; at any rate, no more fear the existence of faults which one has so roundly condemned; at any rate, corrupt himself with the confession in that he would reckon it to himself as a bettering."   And so it is.   His development for moral freedom in order to make it a social affair, to speak about it with others, to let himself be drawn into a reckoning about it, and to confess it or let himself confess, destroys the spirit from the ground up, since it violates holy modesty; it makes one a slanderous hypocrite before himself, and a society which has to do with this leads in effect to the darkest monkish asceticism. Thus, Masonry has nothing to do with this sort of training for pure humanity, nor has any society which is not made up of fanatics and has understood Horace's saying:

Insani sapiens nomen feret, aequus iniqui Ultra, quam satis est, virtutem si petat ipsam.^*)

*)   "The wise shall bear the name of fool, the just of injust, if he seeks even virtue beyond what is enough."   Epistles, I, 6, 15.
Wieland
or:
when he seeks virtue himself with timidity in the wrong ways.

Everything that looks like any difference among men, be it in skill, be it in art or learning or virtue, is before Masonry profane; but as far as moral freedom is concerned, even Masonry is profane and unholy; since that [moral freedom] is the all-holiest compared to which even the holy is vile. — However, we must make this firm and well-defined and self-evident concept the canon of Masonry and a principle of criticism of all that is masonic, if we had to make such a critique.

Another is, to be sure, to put it shortly, the training of the mind and of the instincts for susceptibility to morality, the training of external morals and of external uniformity to law [lawfulness].   This of course belongs to Masonry.

Now the picture of Freemasonry, as it is in and of itself, or uniquely can and should be standing before your mind. — I draw this picture as yet with few strokes.
Here men of all walks of life come freely together and bring into a hoard what each, according to his individual character, has been able to acquire in his profession.   Each brings and gives what he has: the thinking man definite and clear conceptions, the man of business readiness and ease in the art of living, the religious man his religious sense, the artist his artistic enthusiasm.   But none imparts it in the same way in which he received it in his calling and would propagate it in his profession.
Each one leaves behind, as it were, the individual and special and brings out what it has worked out within himself as a result; he strives to give his contribution so that he can reach every member of the association, and the whole association exerts itself to support this endeavor, and thereby to give its hitherto one-sided education general usefulness and all-roundness.
In this connection everyone receives in the same measure as he gives; it is precisely because he gives, that he is given, namely, the ability to give.

Keep this picture in your mind, Constant! and there will be delightful prospects for the effectiveness of such a society.
Farewell.

Vierter Brief.

Ich werde sogleich deine Vermutung: ob ich etwa die Frei-Maurerei als Selbstzweck aufzustellen gedenke, näher beleuchten, wenn ich dir die zweite Folgerung aus unserer obigen Betrachtung über die größere menschliche Gesellschaft, als den Schlußstein dieser Gedankenreihe, werde vorgelegt haben.

Wir haben es als ein Übel erkannt, daß die Bildung in der größeren Gesellschaft und für sie, zugleich immer mit einer gewissen Einseitigkeit und Halbheit verbunden sei, die der höchstmöglichen, d. i. rein menschlichen Ausbildung im Wege stehe und den einzelnen Menschen, wie die gesamte Menschheit, am glücklichen Fortschreiten zum Ziele hindre. — Nur nachdem Du dies erkannt und Dich von dem einseitigen Gedanken von der Nützlichkeit der Einseitigkeit in der Geschäftsbetreibung los gemacht hast, kann ich hoffen, daß Du meinen Schluß konkludent finden, und die Sache mit Deinem Gefühl umfassen werdest.

Es ist uns nun ein Zweck gegeben, den die größere menschliche Gesellschaft gar nicht beabsichtigen kann, =32= indem er über sie hinausliegt und durch die Existenz der Gesellschaft erst aufgestellt wird, ein Zweck, der nur durch Ausgehen von der Gesellschaft und Absonderung von ihr erreicht werden kann, der Zweck:
die Nachteile der Bildungsweise in der größeren Gesellschaft wieder aufzuheben und die einseitige Bildung für den besonderen Stand in die gemein menschliche Bildung, in die allseitige des ganzen Menschen, als Menschen zu verschmelzen.

Dieser Zweck ist groß, denn er hat das zum Gegenstande, was dem Menschen das interessanteste ist; er ist vernünftig, denn er drückt eine unserer heiligsten Pflichten aus; er ist möglich, denn alles ist möglich, was wir sollen; er ist in der großen Gesellschaft zu erreichen fast unmöglich, wenigstens äußerst schwer, da Stand, Lebensart, Verhältnisse, den Menschen mit feinen, aber festen Banden verstricken und ihn, oft ohne daß er sie gewahr wird, in einem Kreise herumziehen, statt daß er vorwärts gehen sollte; er ist sonach nur durch Absonderung von ihr zu erreichen. Nicht durch immerwährende Absonderung, weil daraus eine neue Einseitigkeit entstehen, weil dadurch die Vorteile der etwa gewonnenen rein menschlichen Bildung für die Gesellschaft verloren gehen würde, und weil es allein darauf abgesehen ist, beide Bildungsarten zu verschmelzen, und die nötige Standesbildung dadurch zu erhöhen. =33= Nicht durch Zurückziehen in die Einsamkeit — denn diese verstärkt unsere Einseitigkeit mehr, als daß sie sie aufhebt und überzieht unser Herz mit einer egoistischen Rinde. — Also allein durch Zutritt zu einer von der größeren abgesonderten Gesellschaft, die keinem unserer Verhältnisse in jener schadet, und welche die Veranstaltung getroffen hat, uns zu Zeiten den Zweck der Menschheit vor Augen und ans Herz zu legen, ihn zu dem gedachten Unsrigen zu machen, und welche durch tausend Mittel dahin arbeitet, uns von unseren Standes- und Gesellschaftsunarten zu entwöhnen und unsere Bildung zu einer rein-menschlichen zu erheben.

Dies oder keiner ist der Zweck der Frei-Maurer-Gesellschaft, so gewiß Weise und Tugendhafte sich mit derselben befassen. — Der Maurer, der als Mensch geboren wurde, und durch die Bildung seines Standes, durch den Staat und durch seine übrigen gesellschaftlichen Verhältnisse hindurchging, soll auf diesem Boden wieder ganz und durchaus zum Menschen gebildet werden. — Dies kann allein die Absicht einer abgesonderten Gesellschaft sein; und dies beantwortet uns die aufgestellte Frage: Was ist der Frei-Maurer-Orden an und für sich selbst oder, wenn Du lieber willst, was kann er sein?

"Aber, sagst Du, Dieser Zweck ist teils zu weit, teils zu enge. Jenes, weil er auch auf anderen Wegen, durch Nachdenken, Reisen, Umhertreiben unter Menschen und im geselligen Leben =34= erreicht werden kann; dieses, weil keine Gesellschaft irgend einer Art, ihrer Natur nach, die vollkommene Erreichung desselben bewirken kann." Auf jenes, worüber in der Folge erst das erforderliche Licht kommen wird, antworte ich für jetzt nur kurz dieses: Der Mensch kann sich auf den angegebenen Wegen abschleifen und eine Tournüre erhalten, die über seinen Stand hinausgeht; er kann den Pedantismus aus seinem Äußeren zu verwischen lernen, und seine Denkungsart zu einer größeren Allgemeinheit erheben, als zuvor. Aber sein Juneres bleibt durch dieses alles unberührt; er geht fort auf seinen alten Wegen, nur hinter Zäunen und eleganten Wänden. Durch bloßes Nachdenken kann er vielleicht den Standesgeist in sich verwischen, aber seinem individuellen Charakter, der vom Charakter der reinen Menschheit noch sehr verschieden ist, desto größere Hartnäckigkeit geben. Das, was hier in allem Ernste gewirkt werden soll, kann nur in einer abgesonderten Gesellschaft geschehen wie wir sie deduziert haben, und wie Du sie Dir bald, mit mir, nach ihrer ganzen Wirksamkeit denken wirst. — Der zweite Einwurf, den Du angedeutet hast, ist wichtiger; und ich setze zu meiner obigen Angabe des Zwecks sogleich die bedeutende Einschränkung hinzu:
in wie fern eine solche Bildung durch eine ausdrücklich für diesen Zweck errichtete Gesellschaft möglich ist.

Es gibt nämlich eine gemeinmenschliche Art der Bildung, über welche jeder nur sich selbst, sein =35= Gewissen und Gott zum Zeugen und Richter nimmt, die für die sittliche Freiheit. Du kennst darüber meine Überzeugung. — "Jeder, der es redlich mit sich selbst meint, so schrieb ich vor einigen Jahren an einem anderen Orte, muß sich unablässig selbst beobachten, und an seiner Veredelung arbeiten; dies muß ihm durch Übung gleichsam natürlich geworden sein. Aber dies Geschäft scheint, seiner Natur nach, keiner Mitteilung fähig zu sein. Ich kam zu einem Maler, den ich arbeiten sehen wollte, er zeigte mir alle seine Gemälde, selbst die noch nicht vollendeten; aber, so sehr ich ihn auch darum bat, so wollte er doch vor meinen Augen nicht daran arbeiten, er versicherte: die Werke des Genies gelängen nur in der Einsamkeit. Dies führte mich auf das Werk des moralischen Genius in uns, und ich ahnte die Wahrheit, daß man auch dabei allein sein müsse. Ich fand es immer mehr bestätigt, daß das wahre Bestreben, sich zu veredeln, sehr zart und schamhaft sei, daß es sich in selbst zurückzeche und sich gar nicht mitteilen könne. — Nie hatte ich meine Verbesserung in Worte vor mir selbst gebracht: wie wollte ich sie doch vor anderen in Worte kleiden! Genug, ich handelte anders, und meine Freunde, wie ich selbst, erkannten das Wachstum der Pflanze nur an ihren Früchten. — Sonach soll man nie seine Verbesserung zur Schau tragen, sich nie zu einem bloßen Bekenntnis seiner Fehler erniedrigen, sondern sie ablegen. Ekeln soll uns vor ihnen; dann =36= werden wir sie nicht gleichsam hin und herwenden, um sie recht bestimmt und zierlich auszudrücken. Wollte man sich, aus mißverstandenem Pflichtgefühl, einem gewissen Heldengeiste in der Freundschaft (oder zu Gunsten eines Gesellschaftszwecks) doch dazu zwingen, so würde man sich nur mit ihnen vertraut machen, sie lieb gewinnen, wenigstens das Dasein von Fehlern nicht mehr fürchten, die man so laut verdammt hat, wenigstens sich selbst mit dem Geständnisse bestechen, indem man es sich als Verbesserung selbst anrechnete." Und so ist es. Seine Bildung für sittliche Freiheit zu einer gesellschaftlichen Angelegenheit zu machen, darüber mit anderen zu sprechen, sich von ihnen zur Rechenschaft ziehen zu lassen und ihnen zu beichten oder sich beichten zu lassen, zerrüttet das Gemüt von Grund aus; denn es verletzt die heilige Scham, es macht zum schändlichsten Heuchler, dem, vor sich selbst; und eine Gesellschaft, die sich damit befaßte, führte in der Tat zur finstersten Mönchsascetik. — Also mit dieser Bildung zur reinen Menschheit hat es die Maurerei nicht zu tun, so wie keine Gesellschaft, die nicht aus Schwärmern besteht, und welche das Horazische

Insani sapiens nomen ferat, aequus iniqui, Ultra, quam satis est, virtutem si petat ipsam ^*) verstanden hat. =37=

*)   Der Weise zieht den Namen eines Toren sich zu, und Ariftid wird ungerecht, sobald er selbst die Tugend weiter treibt als recht ist.
Wieland
oder:
wenn er die Tugend selbst mit Ängstlichkeit auf falschen Wegen sucht.

Alles was nach irgend einem Unterschiede unter den Menschen, sei es an Kunstfertigkeit, sei es an Kenntnissen oder an Tugend aussieht, ist gegen die Maurerei profan; was aber die sittliche Freiheit betrifft, dagegen ist selbst die Maurerei profan und unheilig; denn jene ist das Allerheiligste, wogegen sogar das Heilige gemein ist. — Diesen festen und durchaus bestimmten und in sich klaren Begriff müssen wir allerdings zum Kanon der Maurerei und zu einem Prinzip einer Kritik alles Maurerischen machen, wenn wir eine solche Kritik aufzustellen hätten.

Ein anderes ist freilich, um auch dies kurz anzudeuten, die Bildung des Geistes und der Triebe zur Empfänglichkeit für Moralität, die Bildung der äußeren Sitten und der äußeren Gesetzmäßigkeit. Diese gehört allerdings zur Maurerei.

Nun wird das Bild der Maurerei, wie sie an und für sich selbst ist, oder einzig sein kann und soll, vor Deiner Seele stehen. — Ich zeichne dies Bild noch mit einigen Zügen. Hier treten Männer aus allen Ständen frei zusammen und =38= bringen die Bildung, die jeder nach seiner Individualität, in seinem Stande, erwerben konnte, auf einen Haufen. Jeder bringt und gibt, was er hat: der denkende Kopf, bestimmte und klare Begriffe, der handelnde Mann Fertigkeit und Leichtigkeit in der Kunst des Lebens, der Religiöse seinen religiösen Sinn, der Künstler seinen künstlerischen Enthusiasmus. Aber keiner gibt es auf dieselbe Weise, wie er es in seinem Stande erhalten hat und in seinem Stande fortpflanzen würde. Jeder läßt gleichsam das Einzelne und Spezielle liegen, und holt das heraus, was es als Resultat in seinem Inneren gewirkt hat; er bestrebt sich, seinen Beitrag so zu geben, daß er an jedes Mitglied der Gesellschaft gelangen könne; und die ganze Gesellschaft bemüht sich, dieses sein Bestreben zu unterstützen und eben dadurch seiner bisher einseitigen Bildung allgemeine Brauchbarkeit und Allseitigkeit zu geben. In dieser Verbindung empfängt jeder in demselben Maße, als er gibt; gerade dadurch, daß er gibt, wird ihm gegeben, nämlich die Fertigkeit, geben zu können.

Halte dies Bild fest in Deiner Seele, Konstant! und es werden sich Dir entzückende Aussichten über die Wirksamkeit einer solchen Gesellschaft eröffnen.   Lebe wohl.

Fifth Letter

Now, first, I will answer your question: Can we not postulate Freemasonry as an end in itself? due to the fact that you have already immediately replied, this will give me occasion for some further definitions.

As you admit, you have come upon this idea by comparing Freemasonry with religion.   One may ask, what is the purpose of the church? — It is the furthering of religion.   What is the purpose of religion? Without doubt its purpose is itself, since it is purely the result, the requirement of the harmonious mind and heart, the product of our prudence, the highest blooming of our reason, the dignity of our nature.  For what, then, shall it further be good or serve as a means for, what can it be its end purpose?   So, the Order of the Freemasons is there to preserve Freemasonry, to cultivate it; in itself is not good toward anything, it is good toward and for itself; not a means toward any other purpose.   What still beyond this shall it have in view? The true Mason must know what it does and can do, what it has brought forth in him and will bring forth in others — and that is Freemasonry.

Therefore, on the whole, it would be futile to ask about a purpose of Freemasonry, to answer this question, and (as we have done) to propose such a purpose; it would be for one's own sake, whereas it ought to exist as such and would be a constituent part of the absolute.

There is a certain sense in which this proposition can well be conceived in which it is true and important. But it seems definitely not enough expressed.   It is often said whether with philosophical precision, I will not say at this time, of a widest and wide, of a narrow and narrowest sense of words and propositions in philosophy.   So, one may say, if I call Masonry an end in itself, I mean Masonry in the narrowest meaning.   But this is to me precisely that general, purely human training which you have set forth as the purpose of Masonry.   According to this, the purpose is — itself.

The thing is right. But the words are somewhat unintelligible.   Man is an end in himself and that purely human training is an absolutely required method whereby men are directly a constituent part of what is an end in itself or of the absolute. But should one acknowledge Masonry and a general human training for synonymous expressions?  The Masonic frame of mind (according as the term was precisely explained at the beginning) might be called an end in itself; but does Masonry or the Order of the Freemasons mean as much as the Masonic frame of mind?
Masonry is not a training or a frame of mind but a society or union.
I cannot say: Brother NN has done this praiseworthy act according to his Freemasonry; it is rather a proof of his good Masonic disposition; or: Mr. NN has Freemasonry in himself, without having been taken into the Order, although he can have the true (Masonic) frame of mind of a general human training. — But when the word Masonry denotes an organization, it cannot be an end in itself but only a means, since an organization for a given purpose is only a means and cannot exist directly but only under the condition of a certain state of the world, as it is at the moment.

In as much as the special society is founded only because the purpose which it sets before itself cannot be attained in the greater society as it is at the time.   But the larger society is not necessarily what it is.   It can be thought of in the sphere of reason very differently; at least without the qualification pointed out above in the training of the individual; in fact, it should always progress towards the better, and this better consists particularly in the equality and harmony of the development of all individuals.   If it does so, then, as it progresses, the separate society becomes less necessary; and as it has reached its goal is superfluous and out of place.   Can one say of a thing so relative that it is a constituent part of the absolute?

One could say that it is a purpose of mankind as a whole to form a single great organization such as today the Masonic organization — should be.^*) But of itself the very existence of Masonry shows that what we have called an end in itself has not yet been attained.

*)   Certain Masonic symbols seem also to point this way.

The example which is made use of for that proposition will put the contrary in a clearer light. It is said: One cannot inquire about a purpose of religion (or, more precisely, of devoutness, of the religious frame of mind) but rather about a purpose of the church. Quite right!   but the concept of religiosity does not correspond to the concept of masonry, but rather to that of pure human development; but to that of the church corresponds directly the conception of Masonry or (what is the same thing) of the Order of Freemasons. — Masonry means, therefore (to put the matter in short) not the frame of mind but the organization; but this, in order to bring about the frame of mind, is conditioned by something incidental which just as well could not be and in fact ought not to be.   Masonry is not directly an end in itself — as little such as is the church in the proper sense before mentioned, and as to both one may inquire, with all philosophical justification as to their purpose and may propose it clearly and definitely.

I hope to have done this as to Masonry. But we have not finished yet.   We have not only still to investigate what and how Masonry works both upon its members and upon the world, but also to explain in detail the fundamental principles set forth above and apply them further in order that they may become more apt and adequate for the judgment of the present condition of Masonry and of the Masonic achievement. *

I expect, Constant, that as a citizen of the world and man, all this is of interest to you, and I hope that the (Masonic) attitude towards everything concerning humanity and its education, will arouse in you attention and sympathy, and this is what makes you so dear to me, even if you should never join a lodge. *

Farewell.

Fünfter Brief.

Jetzt erst beantworte ich Dir Deine Frage: Kann man die Freimaurerei nicht als Selbstzweck aufstellen? ob Du sie gleich schon zurückgenommen hast; bloß weil es mir zu einigen Nebenbestimmungen Anlaß gibt.

Du bist, wie Du auch gestehst, auf diese Idee durch Vergleichung der Frei-Maurerei mit der Religion gefallen. Was ist der Zweck der Kirche, kann man fragen. — Die Beförderung der Religion. Was ist der Zweck der Religion? Ohne Zweifel sie selbst, denn sie ist bloß das Resultat, die Forderung des harmonischen Geistes und Herzens, das Produkt unserer Besonnenheit, die höchste Blüte unserer Vernunft, der Würde unserer Natur. Wozu soll sie noch gut sein oder als Mittel dienen, was Beendzwecken?   So ist der Orden der Freimaurer da, um die Freimaurerei zu erhalten, zu kultivieren; sie selbst ist nicht zu etwas gut, sie ist an und für sich selbst gut, nicht Mittel zu irgend einem Zwecke. Was soll sie noch weiter beabsichtigen? Was sie wirkt und wirken kann, was sie in ihm hervorgebracht hat und in anderen hervorbringen soll, das muß der wahre Maurer kennen; und dies ist — Frei-Maurerei.

Sonach wäre es überhaupt vergeblich nach einem Zwecke derselben zu fragen, diese Frage zu beantworten und den Begriff eines solchen Zweckes (wie wir getan haben) aufzustellen; sie wäre =40= um ihrer selbst Willen da, sie sollte schlechthin seyn und wäre ein Bestandteil des Absoluten.

Es gibt einen gewissen Sinn, in welchem diese Behauptung gar wohl gedacht werden kann, in welchem sie wahr und wichtig ist. Aber sie scheint nicht bestimmt genug ausgedrückt zu sein. Man spricht oft, ob mit philosophischer Präzision, will ich hier nicht bestimmen, von einem weitesten und weiten, engen und engsten Sinne der Worte und Sätze in der Philosophie. So könnte jemand sagen: Wenn ich die Maurerei Selbstzweck nenne, so meine ich die Maurerei in der engsten Bedeutung. Dies aber ist mir gerade jene gemeinsame, reinmenschliche Bildung, die Du als den Zweck der Maurerei aufgestellt Haft. Sonach ist mir ihr Zweck — sie selbst.

Die Sache ist richtig, aber die Worte sind etwas unverständlich. — Der Mensch ist Selbstzweck und jene rein menschliche Bildung ist eine schlechthin geforderte Weise des Menschen, da zu seyn, sonach ein Bestandteil dessen, was Selbstzweck ist, oder des Absoluten. Aber sollte wohl jemand Maurerei und gemeinmenschliche Bildungfür gleichbedeutende Ausdrücke anerkennen? Die maurerische Gesinnung, (nachdem man nämlich vors erste den Ausdruck auf die so eben angegebene Weise erklärt hat) kann Selbstzweck genannt werden, aber heißt denn Maurerei oder Frei-Mauerorden, so viel als maurerische Gesinnung? Die Maurerei ist keine Bildung oder Gesinnung, sondern eine Gesellschaft =41= oder Verbindung. Ich kann nicht sprechen: der Bruder NN. hat nach seiner Freimaurerei diese löbliche Tat getan, sondern sie ist ein Beweis seiner guten maurerischen Gesinnung; oder: der Herr NN. hat die Frei-Maurerei in sich, ohne in den Orden aufgenommen zu sein, obwohl er die wahre (maurerische) Gesinnung einer gemeinmenschlichen Bildung haben kann. — Da nun aber das Wort Maurerei die Verbindung anzeigt, so kann sie nicht Selbstzweck, sondern nur Mittel genannt werden, denn die Verbindung für den angegebenen Zweck, ist nur Mittel und soll nicht schlechthin sein, sondern nur unter der Bedingung eines gewissen Zustandes der Welt, wie er nun eben gegenwärtig ist.

Denn, nur weil der Zweck, den die abgesonderte Gesellschaft sich vorsetzt, in der größeren wie sie gegenwärtig ist, nicht erreicht werden kann, wird die abgesonderte Gesellschaft gestiftet. Aber die größere Gesellschaft ist nicht notwendig so, wie sie ist. Sie kann im Vernunftgebiete ganz anders, zum wenigsten ohne die oben angegebene Bedingung in der Bildung der Individuen gedacht werden; sie soll vielmehr stets zum Besseren fortschreiten, und dieses Bessere besteht ganz besonders auch in der Gleichheit und Harmonie der Ausbildung aller Individuen. Tut sie dies, so wird in eben dem Maße, als sie darin fortschreitet, die abgesonderte Gesellschaft weniger notwendig; und wie sie ihr Ziel erreicht hat, überflüssig und unstatthaft. Kann man nun von =42= einer so relativen Sache sagen, sie sei ein Bestandteil des Absoluten?

Man könnte sagen, es sei Zweck der gesamten Menschheit, eine einzige große Verbindung zu bilden, wie gegenwärtig die Maurerische — sein sollte. ^*) Aber selbst die bloße Existenz der Maurerei beweist, daß das, was wir Selbstzweck genannt haben, noch gar nicht erreicht sey.

*)   Darauf scheinen auch gewisse Maurerische Symbole hinzudeuten.

Das Beispiel, dessen man sich für jene Behauptung bedient, soll das Gegenteil derselben in ein helleres Licht setzen. Man sagt: man könne nicht nach einem Zwecke der Religion (oder bestimmter: der Religiosität, der religiösen Gesinnung) wohl aber nach einem Zwecke der Kirche fragen. Ganz richtig! aber dem Begriffe der Religiosität entspricht ja eben nicht der Begriff der Maurerei, sondern vielmehr der, der reinmenschlichen Bildung; dem der Kirche aber gerade der der Maurerei oder (welches einerlei ist) des Freimaurer-Ordens. — Maurerei bedeutet also (um alles kurz zusammen zu fassen) nicht die Gesinnung, sondern die Verbindung; diese aber, um die Gesinnung hervorzubringen, ist bedingt durch etwas Zufälliges, das eben so wohl auch nicht sein könnte und in der Tat nicht sein sollte. Die Maurerei ist sonach nicht Selbstzweck, so wenig, als, nach jener eigenen Meinung, die Kirche; =43= und man kann bei beiden, mit allem philosophischen Rechte, nach ihren Zwecken fragen und sie deutlich und bestimmt angeben.

Ich hoffe dies in Ansehung der Maurerei getan zu haben. Aber wir sind noch nicht am Ende. Wir haben nicht nur noch zu untersuchen, was und wie die Maurerei sowohl auf ihre Glieder, als auf die Welt wirke; sondern auch die oben aufgestellten Grundsätze ausführlicher auseinander zu setzen und weiter anzuwenden, damit sie zur Beurteilung des gegenwärtigen Zustandes der Maurerei und des maurerischen Betragens fähiger und hinreichend werden.

Ich rechne darauf, daß Dich dies alles, als Weltbürger und Mensch, interessiert, Konstant, und hoffe von Dir, daß Du Dir die (maurerische) Gesinnung, nach welcher alles, was die Menschheit und ihre Ausbildung betrifft, Aufmerksamkeit und Teilnahme erweckt, und welche Dich mir so lieb macht, erhalten werdest, auch wenn Du nie in eine Loge eingehen solltest.

Lebe wohl.

(1803)

Sixth Letter

To begin with, Constant, considering that you anticipate what else I want to say.   You are also quite right, and it is no easier for a consequentially thinking head, than, according to the implied premises, to finish my subject happily.   But I should, as you wish, continue.

Our first question will therefore be: What does the order bring about in the Mason?   and the second: What does it bring about in the world? — I will be brief, and be content with fruitful suggestions.

If the organization is not wholly in vain and fruitless, without doubt one who belongs to it, let him be in any degree of culture that he may be, must come nearer to ripeness than the same individual outside of it would have come.   This is true of the alert man with respect to every new relation into which he enters.

Here I take ripeness and general human development to be synonymous; and rightly so.   One-sided education is always unripe [immature]; and even if one side was over-ripe, it is certainly bitter on other sides, acid immaturity, sour unripeness.

The principal sign of ripeness is: strength tempered by graciousness. — All those violent angers, those long inruns and assaults, are the first, and indeed necessary, wrenchings and stirrings of developing strength; but they are no longer present after the development is completed, and the beautiful spiritual form is in itself rounded.   Or, if I may say it in the words of art of the school: as maturity takes place, gracious poetry is joined to clearness of head and righteousness of the heart and beauty comes into union with wisdom and strength.

This, as I think, is the picture of the mature, developed man:

His mind is quite clear and free of prejudices of all kinds.   He is a master in the realm of ideas and looks out over the region of human truth as widely as possible.   But truth is for him absolutely only one, only a single indivisible whole, and he does not prefer one side of it to another.
But to him the development of the mind is only a part of the whole development, and it does not occur to him to have entirely completed it, even so little as it comes into his mind to wish to be deprived of it.
He sees very well, and does not hesitate to acknowledge, how much others in this respect are behind him; but he does not get upset about this, since he knows how much in this depends also upon luck.   He does not impose his light, and much less the full shine of his light, upon no one; while yet he is ever ready to give to anyone who asks it so much as he can carry, and to give it to him in such guise as is most agreeable to him, and he does not mind if no one asks enlightenment of him.   He is righteous throughout, scrupulous, strict against himself in in his inner being, without externally making the least fuss about his virtue and obtruding it upon others through assertion of his integrity through great conspicuous sacrifices, or affectation of high seriousness.
His virtue is as natural and, I might say, as modest as his wisdom; the prevailing feeling as to the weaknesses of his fellow men is good-hearted pity; in no wise angry indignation.   He lives in faith in a better world already here below, and this faith alone in his eyes gives value, meaning and beauty to his life in this world; but he does not press this faith upon others in the least, instead, he carries it within himself as a private treasure. —

This is the picture of the perfected man; this is the ideal of the Mason.   He will not demand nor boast a higher perfection than man can attain anywhere; his perfection can be no other than a human and the human perfection.
Every human being must be busied continually in the approximation to this goal; if the Order has any efficacy, every member must visibly and consciously occupy himself with this approximation; he must keep this picture before his mind as an ideal set up and laid next to his heart; it must be, as it were, the nature in which he lives and breathes.

It is very likely that not all, yes perhaps no one, of those who call themselves Masons will reach this perfection.   But who has ever measured the goodness of an ideal or only an institution by what individuals actually attain? It depends on what they can attain under the given circumstances; on what the institution through all given means wills and points out that its members should attain.*

Moreover, I do not say that Masons are necessarily better than other men, nor that one cannot reach the same perfection outside of the Order.   It is quite possible that a man who had never been taken into the society of Freemasons could resemble the picture set forth above, and there actually comes to mind at this moment the picture of a man in whom I find it eminently realized; and he at most knows the order only by name.   But the same man, if he had become in the Order and through it what he has become by himself in the greater human society, would be more capable of making others the same as he is, and his whole culture would be more social, more communicable, and directly, also, essentially modified in its inner self.
What comes into being in society has in practice more life and strength than what is produced in seclusion.

These are the suggestions that I wished to give you as to the working of the Society of Freemasons upon its members. Either it must effect a happy approximation to the ideal set forth above, or nothing at all; anything more than that cannot be achieved anywhere; what is less can be achieved everywhere.   It goes without saying, however, that the members must be receptive to their benevolent influence; in the same way that the institutions must be of such a nature that the most and the least susceptible nevertheless in his just relation profits and progresses in it.

And now the next question will be: whether this organization has an effect upon the world. *

(1803)

Sechster Brief.

Du laßest mich nicht los, Konstant! ob Du gleich, wie Du schreibst, ahnest, was ich noch zu sagen haben möchte. Du hast auch ganz recht, und es ist nichts leichter für einen folgerecht denkenden Kopf, als, nach den angedeuteten Prämissen, mein Thema glücklich zu vollenden. Aber ich soll, so willst Du, fortfahren.

Unsere erste Frage wird sonach sein: Was wirkt der Orden im Maurer? und die zweite: Was wirkt er auf die Welt? — Ich werde mich kurz fassen, und mich mit fruchtbaren Winken begnügen können.

Ist die Verbindung nicht völlig vergebens und unwirksam, so muß doch ohne Zweifel derjenige, der sich in ihr befindet, er stehe auf einer Stufe der Kultur, auf welcher er wolle, der Reife näher kommen, als dasselbe Individuum, =4= außer der Verbindung, ihr gekommen sein würde. Dies gilt bei dem wachen Menschen sogar von jedem neuen Verhältnisse, in welches er eintritt.

Ich nehme hier Reife und gemeinmenschliche Ausbildung für gleichbedeutend, und zwar mit Recht. Einseitige Bildung ist immer Unreife; wenn auch an einer Seite Überreife sein sollte, so ist doch dafür gewiß an anderen Seiten herbe, saure Unreife.

Das Hauptkennzeichen der Reife ist: Kraft, durch Anmut gemildert. — Alle jene gewaltsamen Ereiferungen, jene weiten Anläufe und Ausholungen sind die ersten, auch notwendigen Renkungen und Regungen der sich entwickelnden Kraft; aber sie sind nicht mehr vorhanden, nachdem die Entwicklung vollendet, und die schöne geistige Form in sich selbst gerundet ist. Oder daß ich es mit den Kunstwörtern der Schule sage: So wie die Reife erfolgt, vermählt holde Poesie sich mit der Klarheit des Kopfes und der Rechtschaffenheit des Herzens, und die Schönheit tritt in den Bund mit der Weisheit und Stärke.

Dies ist das Bild des reifen, ausgebildeten Mannes, wie ich mir ihn denke:

Sein Kopf ist durchaus klar und von Vorurteilen aller Art frei. Er herrscht im Reiche der Begriffe und übersieht das Gebiet der menschlichen Wahrheit so weit als möglich. Aber die =5= Wahrheit ist ihm durchaus nur Eine, nur ein Einziges, unteilbares Ganzes, und er zieht keine Seite derselben einer anderen vor. Geistesbildung selbst aber ist ihm auch nur ein Teil der ganzen Bildung, und es fällt ihm nicht ein, lediglich durch sie vollendet zu haben; eben so wenig, als es ihm einfallen wird, sie entbehren zu wollen. Er sieht sehr gut, und scheut sich nicht, es zu gestehen, wie sehr andere hierin hinter ihm zurück sind; aber er ereifert sich darüber nicht, weil er weiß, wie viel auch hierin vom Glücke abhänge. Er drängt sein Licht, noch weniger den bloßen Schein seines Lichts, keinem auf; wiewohl er immer bereit ist, jedem, der da begehrt, soviel zu geben, als er tragen kann, und es ihm in jedem Gewande zu geben, das ihm das gefälligste ist, läßt er es doch auch gut sein, wenn niemand seine Leuchte begehrt. Er ist durchaus rechtschaffen, gewissenhaft, streng gegen sich selbst in seinem Inneren, ohne äußerlich das geringste Wesen mit seiner Tugend zu machen, und den Anblick derselben anderen, durch Versicherungen über seine Ehrlichkeit, durch stark hervorspringende Aufopferungen, durch Affektation eines hohen Ernstes aufzudringen. Seine Tugend ist eben so kunstlos und, ich dürfte sagen, schamhaft, als seine Weisheit; die herrschende Empfindung bei den =6= Schwachheiten seiner Mitmenschen ist gutmütiges Bedauern, keineswegs zürnende Entrüstung. Er lebt im Glauben schon hienieden in einer besseren Welt, und dieser Glaube allein gibt in seinen Augen seinem Leben hienieden Wert, Bedeutung und Schönheit; aber er dringt am wenigsten diesen Glauben irgend einem auf, sondern trägt ihn in sich, als einen verborgenen Schatz. —

Dies ist das Bild des vollendeten Menschen, dies ist das Ideal des Maurers. Eine höhere Vollkommenheit, als der Mensch überall erreichen kann, wird auch dieser nicht begehren oder sich ihrer rühmen; seine Vollkommenheit kann keine andere, als eine menschliche und die menschliche sein. Jeder Mensch muß in steter Annäherung zu diesem Ziele begriffen sein; wenn der O. nur einige Wirksamkeit hat, muß jedes Glied sichtbarer und mit Bewußtsein in dieser Annäherung begriffen sein; als aufgestelltes und seinem Herzen nahgelegtes Ideal muß ihm dies Bild vorschweben; wohin sein Auge trifft, muß es sich ihm darstellen; es muß gleichsam die Natur sein, in der er lebt und atmet.

Wohl möglich, daß nicht alle, ja daß vielleicht kein einziger von denen, welche sich Maurer nennen, diese Vollendung erreichen. Aber wer hat je die Güte eines Ideals oder nur einer Anstalt, nach dem, was die Individuen wirklich erreichen, abgemessen? Darauf kommt es an, was diese unter =7= den gegebenen Bedingungen erreichen können; was die Anstalt durch alle gegebenen Mittel will und andeutet, daß ihre Glieder erreichen sollen.

Auch sage ich nicht, daß die Maurer notwendig besser sind, als andere Menschen, eben so wenig, daß man dieselbe Vollkommenheit nicht auch außer dem Orden erreichen könnte. Wohl wäre es möglich, daß ein Mann, der nie in der Frei-Maurer-Gesellschaft aufgenommen wäre, dem oben aufgestellten Bilde gliche; und es schwebt in diesem Augenblicke wirklich vor den Augen meines Geistes das Bild eines Mannes, in welchem ich es vorzüglich realisiert finde und der den Orden höchstens dem Namen nach kennt. Aber derselbe Mann, wenn er in dem Orden und durch denselben das geworden wäre, was er durch sich in der großen menschlichen Gesellschaft geworden ist, würde fähiger sein, auch andere zu demselben zu machen, was er ist, und seine ganze Bildung würde gesellschaftlicher, mitteilbarer und sonach auch im Inneren wesentlich anders modisicirt sein. Was in der Gesellschaft entsteht, hat für die Praxis mehr Leben und Kraft, als das, was in der Abgeschiedenheit erzeugt wird.

Dies sind die Winke, die ich Dir über die Wirksamkeit der Frei-Maurer-Gesellschaft auf ihre Mitglieder geben wollte. Entweder muß sie die glückliche Annäherung zu dem oben aufgestellten Ideale wirken, oder gar nichts; was darüber ist, kann überall nicht gewirkt, was darunter ist, kann überall gewirkt werden. Daß die Mitglieder =8= aber für ihren wohltätigen Einfluß empfänglich sein müssen, versteht sich wohl von selbst; eben so, daß die Anstalten von einer solchen Natur sein müssen, daß der am meisten und der am wenigsten Empfängliche dennoch in seinem richtigen Verhältnis in ihr gewinnet und fortschreitet.

Und nun wird noch die Frage sein: Ob diese Verbindung auch auf die Welt wirke.

Seventh Letter

Can, indeed, this question be put forth seriously as a doubtful one? Can one still ask: Whether the Order has an effect upon the world, upon the greater human society?

Does not the man so formed in the sanctuary of the Order remain as before in the world and keep his place in it?
Does he not remain, as before, husband, father of a family, companion, member of the profession to which he belongs in the world?   Can his training acquired in the order, which has now become thoroughly his own, which constitutes an essential part of his personality, and which he cannot take off at will when he leaves the lodge, — fail to be visible in all these relationships?   And so, does the Order not have the greatest beneficial effect on the world through its members?

I draw you attention to one matter that will help you in your own considerations:

No one occupies his place in the greater society more suitably than the one who is capable to see beyond his place, who looks through and over not only his place, but also the fine boundary line, where it passes into and intervenes in the greater society; as is the greater and brighter scholar, who not only surveys his own branch of learning, but also the contiguous to it, but also the whole field of knowledge.
Only he who stands in his place in this way, acts and sees himself well aware of the world; the other is a blind machine which, perhaps, works quite rightly in its place, but whose effectiveness is directed to its true goal through the whole.   The former knows how, at the right time, now to relax the requirements and rules of his vocation, now to hold strictly to them, now to sharpen them; the latter does not understand this, but he goes like a machine today and tomorrow in his fixed accustomed way. But now it is Masonry which raises all men above their vocation; in that it trains human beings, it trains at the same time the most suitable members of the greater society: the amiable and popular scholars and wise men, not only the skillful, but also the men of affairs possessed of judgment, humane warriors, good heads of households, good bringers-up of children. — Whatever human relation one may think of, Masonry has the most advantageous influence upon it.

Moreover, the human society must be in a process of continual progress; all its relationships must continually become purer and perfect themselves.   In particular, a well-governed state progresses in legislation, in administration, in educational institutions, and always keeps an open ear to all suggestions and improvements.   Such a state, as it progresses to perfection, can do nothing with the chargé d'affaires [those in charge] who have never looked beyond the narrow sphere of their particular occupation, and who can only go forth on the old beaten path; they become unusable as soon as an improvement occurs; they have no desire to be useful, therefore resist improvements, and either turn all their influence to hinder them or prepare for them a bad result, even with the good intentions of furthering them.
Where the majority of the people in charge of a state's is so constituted, there it is going to stay forever with the old. — It is true, that a thorough study of the sciences raises those in charge above this narrow circle of routine and tradition; science shows the interconnectedness of all human relationships with each other and indicates the points from which further progress must be made.   But does science really have that influence on the world?
— Even if the majority of men used to want to study more thoroughly than they did, even if they were not in the habit of thoroughly forgetting a few years later what perchance they bring away from the university, even if all this were not the case: what help is mere knowledge without practice? — Here, where nothing further can help, Masonry now comes in the middle, as a training institution for versatility; and replaces a gap which the greater bourgeois society must necessarily leave behind.

I remind you here in passing of the state in which we both live, and where the fame of the pursuit of perfection could not be denied without the highest injustice.   I do not want to decide whether this tendency also results from the Masonry that has flourished in it for a long time, or whether and how it has so far been supported by Masonry; but I can certainly assert that for the future this tendency must find good support in the Order.

Consider also the following observation.   In a peculiar writing in which the human classes are divided into two classes, and counted among the first class those who are concerned with the formation of the mind and heart of others, as well as with governing them; and in the second class, those who care for the needs of earthly life, it has been shown in this document that the main cause of the until now deficiency in many human relationships lies in the difficulty of interaction and mutual influence of these two classes upon each other, and that it cannot become fundamentally better until this reciprocal influence is thoroughly well established. — Now, if with me you hold that want of cohesion and influence to be an evil, you will then hold the Order of Freemasons to be the best antidote, and take it to be the most suitable means of a thorough-going improvement.   Because it unites in itself at least both ends of these two classes, and brings them closer to one another, regardless of their professional and occupational activity.
For this reason it is urgently necessary that in a lodge (as usually happens) there be not only the learned, but also the unlearned, and that the learned sit side by side with them, and no one should scold the others for being this, and not being that. — A member of the second class of callings, who learns here to lay aside his mistrust or reserve or fear or hate or contempt, at least with respect to the members of the first class who are his brothers in the Order; a member of the first class, who learns to put away his contempt, at least as to the members of the second class who are his brothers, will indeed take this frame of mind with him out of the lodge into the world, extend his better opinion of these classes also to other members of them who are not members of the order, and impart this better opinion to other uninitiated members of his own class.
An upright citizen, who had perchance learned in the Order, that a scholar is not necessarily a pedant, will no longer so unqualifiedly take this for granted outside of the Order, and will probably impart his discovery also to other upright citizens who are not brothers.
A scholar, who perhaps has learned in the Order that an untaught official or citizen is not at the same time an ignorant and unintelligent person, with whom one cannot talk reason and from whom one can learn nothing, will also treat such men with esteem outside of the Order, and spread his discovery in conversations and writing. — And so, the Masonic order would be one of the most important institutions for the world, which, without it, is completely lacking in it.

But finally — although I can only hint at this in a quick outline — the Order can have an effect even downright for the state, for the Church, for the learned public, and be useful to all societies, in order to gradually prepare and lead up to improvements, in which the resistance of one-sidedness could be foreseen.

You now have enough information as to the purposefulness, usefulness, and even indispensability of the Order of Freemasons in the greater human and civil society.   What it can achieve is clear to you from obvious and correct deductions from the statement of its purpose; its effectiveness must follow, if it has the purpose that its members seek to acquire in this organization a general purely human formation, in contrast to a special vocational training; but it must so surely have this reasonable and irreproachable purpose that earnest, wise, and virtuous men will enduringly occupy themselves with it.

At this moment I take into consideration the objection that I have made to you in other respects (namely in relation to the alleged universal brotherly love) and which you will not fail to use and to reiterate here.   "If you will say that the injurious consequences of one-sidedness are to be annulled by the Order, no one-sidedness of any kind must be promoted by it; but this happens [now] within itself, through the various bitterly-separated systems that contradict, exclude, and persecute each other." — You are absolutely right, Constant, to make this objection, and I would postulate it with you, if I wanted to think of any one System, and had in mind not just the pure and universal Masonry, which is always only one and indivisible.   No system has this [character]; and if you want to conclude that even the exclusive and persecute system, which is still very far removed from what we call Masonry, I will not prevent you from doing so.   Just keep in mind with me only the true point from which we proceed in our investigations and which we must steadfastly assert, and do not worry about the conclusions that could be made of it for a actually existing Masonry.

Siebenter Brief.

Könnte wohl diese Frage im Ernst zweifelnd aufgeworfen werden, könnte man wirklich nun noch fragen: Ob der Orden auch auf die Welt, auf die größere menschliche Gesellschaft wirke?

Dieser im inneren Heiligtume des Ordens so gebildete Mann, bleibt er denn nicht nach wie vor in der Welt, und behält in derselben seinen Platz? Bleibt er nicht, nach wie vor, Gatte, Hausvater, Gesellschafter, Mitglied des Standes, den er in der Welt bekleidet? Kann es fehlen, daß seine im Orden erlangte Bildung, die nun ihm durchaus eigen geworden ist, die ein Bestandteil seiner Persönlichkeit ausmacht, und die er nicht so willkürlich ablegen kann, wenn er die Loge verläßt, — kann es fehlen, daß diese Bildung nicht in allen diesen Verhältnissen sichtbar werde? Und wirkt so =9= der Orden durch seine Mitglieder nicht höchst wohltätig auf die Welt?

Ich mache Dich auf einiges aufmerksam, was Dich in Deinen eigenen Erwägungen unterstützen wird.

Niemand bekleidet seine Stelle in der größeren Gesellschaft zweckmäßiger, als der, welcher vermag, über seine Stelle hinaus zu sehen, der nicht nur sie, sondern der auch die feine Grenzlinie, wo sie in die größere Gesellschaft übergeht und eingreift, durchschaut und überblickt; so wie der der größere und hellere Gelehrte ist, der nicht nur seine Disziplin, sondern auch die angrenzenden, sondern auch das ganze Feld des Wissens überschaut. Nur der so auf seiner Stelle steht, handelt sehend und seiner sich sehr wohl bewußt, für die Welt; der andere ist ein blindes Werkzeug, das an seinem Platze vielleicht ganz richtig wirkt, dessen Wirksamkeit aber erst durch das Ganze zum wahren Ziele hingelenkt wird. Der erstere weiß zu rechter Zeit hier von den Forderungen und Regeln seines Standes nachzulassen, hier streng auf sie zu halten, hier sie zu schärfen; dies versteht der letztere nicht, sondern er geht, wie eine Maschine, heute und morgen den fest angewöhnten Gang. Nun aber ist es die Maurerei, die alle Menschen über ihren Stand erhebt; sie bildet sonach, indem sie Menschen bildet, zugleich die tauglichsten Mitglieder der größeren Gesellschaft: liebenswürdige und populäre Gelehrte und Weise, nicht bloß fertige, =10= sondern auch mit Urteil begabte Geschäftsmänner, menschliche Krieger, gute Hausväter und weise Erzieher ihrer Kinder. — Welches menschliche Verhältnis man sich auch denken möge, die Maurerei hat den vorteilhaftesten Einfluß darauf.

Die menschliche Gesellschaft muß ferner im steten Fortschreiten begriffen sein; alle ihre Verhältnisse müssen fortwährend reiner werden, und sich vervollkommnen. Besonders schreitet ein wohlregierter Staat in der Gesetzgebung, in der Verwaltung, in den Erziehungsanstalten vorwärts und behält immer ein offenes Ohr für alle Vorschläge und Verbesserungen. Ein solcher im Fortschreiten zur Vollkommenheit begriffener Staat kann mit Geschäftsträgern, die über die enge Sphäre ihres besonderen Berufs nie hinausgesehen haben und nur in dem bisherigen Gleise fortkommen konnten, nichts anfangen; sie werden unbrauchbar, sobald eine Verbesserung vorgeht; sie wollen nicht unbrauchbar werden, sträuben sich daher gegen Verbesserungen und wenden entweder allen ihren Einfluß an, sie zu hindern, oder bereiten ihnen, selbst durch ihren guten Willen sie zu befördern, einen schlechten Erfolg. Wo die Mehrheit der Geschäftsträger eines Staats so beschaffen ist, dort wird es wohl ewig beim Alten bleiben. — Zwar erhebt schon ein gründliches Studium der Wissenschaften über diesen engen Kreis des Geschäftsganges und des Hergebrachten; die Wissenschaft zeigt den Zusammenhäng aller menschlichen Verhältnisse untereinander =11= und deutet auf die Punkte, von welchen aus weiter geschritten werden muß. Aber hat die Wissenschaft diesen Einfluß auf die Welt wirklich? — Wenn auch die Mehrheit gründlicher zu studieren pflegte, als sie es tut; wenn sie auch nicht diese halbe Gelehrsamkeit, die sie etwa von der Universität mit hinwegbringt, einige Jahre nachher rein zu vergessen pflegte, wenn auch dieses alles nicht wäre: was hilft das bloße Wissen, ohne Übung? — Hier tritt nun, wo nichts weiter helfen kann, die Maurerei in die Mitte, als eine Übungsanstalt für Vielseitigkeit; und ersetzt eine Lücke, welche die große bürgerliche Gesellschaft notwendig lassen mußte.

Ich erinnere Dich hier im Vorbeigehen an den Staat, in welchem wir beide leben, und dem man den Ruhm des Strebens nach Vollkommenheit ohne die höchste Ungerechtigkeit nicht absprechen könnte. Ich will nicht entscheiden, ob diese Tendenz auch mit aus der Maurerei hervorgehe, die in ihm seit langer Zeit geblüht hat, oder ob sie und wie sie bisher durch die Maurerei unterstützt worden sei; aber ich kann bestimmt behaupten, daß diese Tendenz für die Zukunft an dem Orden eine gute Unterstützung finden müsse.

Erwäge ferner folgende Bemerkung. In einer merkwürdigen Schrift, in welcher die menschlichen Stände in zwei Klassen geteilt und zu der ersten Klasse diejenigen gerechnet werden, die sich mit Bildung des Geistes und Herzens anderer, so wie =12= mit der Regierung derselben beschäftigen; zu der zweiten diejenigen, die für die Bedürfnisse des irdischen Lebens sorgen, in dieser Schrift ist gezeigt worden, daß der Hauptgrund der bisherigen Mangelhaftigkeit vieler menschlichen Verhältnisse in der Schwierigkeit der Wechselwirkung und des gegenseitigen Einflusses dieser beiden Klassen aufeinander liege, und daß es nicht eher gründlich besser werden könne, bis dieser gegenseitige Einfluß durchaus hergestellt ist. — Wenn Du nun diesen Mangel an Zusammenhäng und Einfluß mit mir für ein Übel hältst, so wirst Du auch den Frei-Maurer-Orden für das beste Gegenmittel, und für das zweckmäßigste Mittel einer gründlichen Verbesserung halten. Er verknüpft nämlich in sich, wenigstens die beiden Enden dieser zwei Klassen, und bringt beide, ohne Rücksicht auf ihre Standes- und Berufsbeschäftigung, näher aneinander. Darum ist es dringend notwendig, daß in einer Loge (wie auch gewöhnlich geschieht) nicht nur Gelehrte, sondern auch Ungelehrte, und nicht nur diese, sondern auch Gelehrte beisammen sein, und keiner den anderen darüber scheel ansehe, daß er jenes ist und dieses nicht ist. — Ein Mitglied der zweiten Klasse, welches hier sein Mißtrauen, seine Scheu, seine Furcht, seinen Haß oder seine Verachtung, wenigstens gegen die Mitglieder der ersten Klasse, die seine Ordens-Brüder sind, ablegen lernt; ein Mitglied der ersten Klasse, welches hier seine Geringschätzung, wenigstens der Mitglieder der zweiten Klasse, =13= die seine Brüder sind, entfernen lernt, wird ja wohl diese Gesinnung aus der Loge auch mit in die Welt nehmen, seine bessere Ansicht dieser Klassen auch auf andere Mitglieder derselben, die nicht Ordens-Brüder sind, ausdehnen und diese bessere Ansicht anderen Ungeweihten seiner eigenen Klasse mitteilen. Ein rechtlicher Bürger, der etwa im Orden inne würde, daß ein Gelehrter nicht notwendig ein Pedant ist, wird es auch außer dem Orden nicht mehr so unbedingt voraussetzen, und seine Entdeckung wohl auch anderen rechtlichen Bürgern, die keine Brüder sind, gelegentlich mitteilen. Ein Gelehrter, der etwa im Orden gelernt hätte, daß ein unstudierter Beamter oder Bürger, nicht eben ein unwissender und unverständiger Mensch sei, mit dem man nichts Vernünftiges sprechen oder von dem man nichts lernen könnte, wird auch außer dem Orden solche Männer mit Wertschätzung behandeln, und diese seine Entdeckung in Gesprächen und Schriften verbreiten. — Und so wäre der Maurer-Orden eine der wichtigsten Anstalten für die Welt, die, ohne ihn, in derselben gänzlich mangelt.

Endlich aber — doch dies kann ich nur in einem schnellen Grundzuge andeuten — könnte der Orden sogar geradezu für den Staat, für die Kirche, für das gelehrte Publikum wirken, und von allen diesen Gesellschaften gebraucht werden, um Verbesserungen, bei denen sich der Widerstand der Einseitigkeit voraussehen ließe, allmählich vorzubereiten, und einzuleiten. =14=

Du hast nun Daten genug über die Zweckmäßigkeit, Brauchbarkeit, ja Unentbehrlichkeit des Frei-Maurer-Ordens in der großen menschlichen und bürgerlichen Gesellschaft. Was er wirken könne, ist Dir durch natürliche und richtige Folgerungen aus der Angabe seines Zwecks klar; seine Wirksamkeit muß erfolgen, wenn er den Zweck hat, daß seine Mitglieder sich in dieser Verbindung allgemeine, rein menschliche Bildung, im Gegensatze der besonderen Standesbildung zu erwerben suchen; diesen vernünftigen und untadelhaften Zweck aber muß er wieder so gewiß haben, so wahr sich ernsthafte, weise und tugendhafte Männer anhaltend mit ihm beschäftigen.

Ich nehme in diesem Augenblicke noch auf einen Einwurf Rücksicht, den ich Dich in anderer Beziehung (nämlich in Beziehung auf die vorgegebene allgemeine Bruderliebe) habe machen hören, und den Du nicht verfehlen wirst, hier anzuwenden und zu wiederholen. "Wenn wirst Du sagen, die schädlichen Folgen der Einseitigkeit durch den Orden aufgehoben werden sollen, so muß durch ihn selbst keine Einseitigkeit irgend einer Art befördert werden; dies geschieht aber in ihm selbst, durch die verschiedenen, scharf abgeschnittenen Systeme, die sich einander widerlegen, ausschließen und verfolgen." — Du hast vollkommen Recht, Konstant, diesen Einwurf zu machen, und ich würde ihn mit Dir aufstellen, wenn ich an irgend ein System denken wollte, und nicht bloß die reine und allgemeine Maurerei, die immer nur Eine =15= und eine Unteilbare ist, vor Augen hätte. Diese verträgt keine Systeme; und wenn Du schließen willst, daß eben das ausschließende, und verfolgende System, von dem, was wir Maurerei nennen, noch sehr weit entfernt sei, so werde ich Dich daran nicht hindern. Behalte Du nur mit mir den wahren Punkt, von welchem wir bei unseren Untersuchungen ausgehen und den wir standhaft behaupten müssen, unverrückt im Auge, und kümmere Dich nicht um die Schlüsse, die auf eine wirklich existierende Maurerei daraus gemacht werden könnten.

Eighth Letter

I am pleased with your answer, my dear friend! and I'm glad to have contributed something to increase your knowledge.   You write to me that I have often met your forebodings and secret feelings, that so far I have actually done nothing but determine and give to the language what you have always thought by yourself.   It has happened to me just as I thought about it, and as a result our knowledge, as mere knowledge, has been increased, and our concepts have been made clearer.   Let us continue together in it.

We will now develop our discussion so that the fundamental principles hereinbefore set forth may be sufficient in their application to the evaluation of Masonic subjects, that is, to assess the present condition of Masonry in general, or to judge Masonic ritual, laws, and institutions in particular, especially of the Masonic contributions of individual lodges and brothers, and finally even, in case a reformation should be found needful, where and how it should be properly reformed. But in order that those fundamental principles appear sufficiently adequate thereto, they must now be formulated separately in detail and more broadly applied.   For this purpose, however, we must go back once more to the first fundamental principles and agree upon them.

First Fundamental Principle.   The end-purpose of human existence is not at all in this present world.   This first life is only preparation and germ of a higher existence, the certainty of which we feel within, notwithstanding we can think nothing as to its condition or kind or manner.

Second Fundamental Principle.   The purposes which are set for us for the present life, as well as this present life itself, obtain for us value and meaning only in that the former are commanded to us, and that only in the latter these purposes can be carried out.   All our possible behavior only presents itself and can only present itself to us as a furthering of that highest purpose of the present life.   There is no direct work and preparation for eternity, but one prepares himself for it and apprehends it here below only through this, that one with the most honest will has furthered the commanded purposes of the present life.

We are, therefore, above all and directly concerned only with the present life; the stated purpose of that life is the only one understandable; it must be promoted by the good and wise man with clear consciousness.   We want to reduce it to the following three main points, and thus describe it more specifically and set it apart:

First: The whole of humanity ought to make a single purely moral and devout community.   This is the purpose of the church, of course, of the church in the concept, which as visible church is still ever in existence.   For this purpose, all training of the mind behaves like means.

Second: All humanity ought to constitute a single thoroughly just state; the relation of individual men to one another in states, the relation of these states to one another on earth, ought to be thoroughly ordered according to the eternal laws of reason; this is the purpose of all law-making in the individual states and of all covenants and treaties of peoples among themselves. — This is true for a good part of the sciences, if one does not look only at the formation of the spirit to be maintained thereby (as this happened above in another connection) but rather at its actual content, as the means for the purpose.

Third, finally: The rational being should thoroughly prevail over irrational nature and the dead mechanism be subjected to the command of a will.   Whatever purpose only any rational being, led by his nature, can prefix before himself, shall be executable in lifeless nature outside of him, and nature shall yield to rational will. — For this purpose, the mechanical art and a good part of the sciences, according to their content, are the means.

Let us now apply these principal ideas more closely to our purpose.

The furthering of these purposes, or better, of this One Overall Purpose of mankind, is something now divided among many individual status groups in the greater human society, so that the members of these estates develop themselves almost exclusively, and at least particularly, only for their calling and later through their status group.   You see that it is a necessary consequence of this arrangement that the members of status group obtain only a part of human development, but by no means the whole; and more or less one-sidedness of the mind and of culture is the lot of the individual.   Because of this necessary arrangement and under these circumstances, it is difficult to find anywhere a whole, proper man; one must construct such a man out of many persons of different and opposed status groups; one could scarcely find him in the great field of general human society and its customary educational institutions.

Now - it comes down to bringing this one-sided formation of a class into one place, and to recast it into one which is general and purely human, as it were (if I may keep to the picture set forth above,) to make actual the proposed composition of a whole, proper man out of a number of persons, each one of which has something different, which belongs to a whole human being, and not merely in thought, but in such a way that, after the merger has taken place, each individual is in fact in himself, as much as possible, that whole proper human being.   This task is nowhere resolved in the great society; this, I have shown you, is the one possible and permissible purpose of a smaller society, which now calls itself Freemasonry, made up from all status groups and peoples of all trainings, arisen by setting off from the greater society.

From this we derive further the following and quite logical conclusion:

that every subject of human formation, which can be attained in society, yet in another manner than in the greater society, is likewise a subject of Masonic culture,

and that it is good and necessary for the mason to make his own the greatest possible part of education, be it through science, art, business or experience.
Only, everything one-sided, that is, what in the greater society, through the setting off of a branch of culture from the whole mass of culture, falls upon this single branch and depends upon it, and furthermore all that is accidental, which has been established through the circumstances of the time and the place, in some one department of this culture — that in Masonry all this be separated there from and after the recasting remain behind as caput mortuum [worthless remains]. So, in order to adduce but one example, religious training is no doubt a part of Masonic education; but the religion of the Mason is something wholly other than that of any existing church or indeed any particular sect, or even of the superficially philosophizing and dishonestly expounding deists and interpreters of the Bible.¹⁾

1)   He refers to a group of thinkers in the eighteenth century who sought to construct a natural religion on the basis of reason alone, rejecting all Revelations.

Achter Brief.

Ich bin mit Deiner Antwort zufrieden, mein teurer Freund! und freue mich, zur Erhöhung Deiner Erkenntnis etwas beigetragen zu haben. Du schreibst mir, daß ich Deine Ahnungen und geheime Empfindungen oft getroffen, daß ich bisher eigentlich nichts getan habe, als das zu bestimmen und dem Sprache zu geben, was Du bei Dir selbst immer auch gedacht hast. Es ist mir, indem ich darüber nachdachte, eben so ergangen, und dadurch ist unsere Erkenntnis, als bloße Erkenntnis, allerdings erhöht, und unsere Begriffe sind klarer gemacht worden. Laß uns gemeinschaftlich darin fortfahren. =16=

Wir wollen nun dahin arbeiten, daß die bisher aufgestellten Grundsätze in ihrer Anwendung zur Beurteilung maurerischer Gegenstände hinreichen, also zur Beurteilung des gegenwärtigen Zustandes der Maurerei überhaupt, oder zur Beurteilung maurerischer Rituale, Gesetze und Einrichtungen insbesondere, des maurerischen Betragens einzelner Logen und Brüder, und endlich sogar, im Fall eine Reformation nötig gesunden würde, zum Ermessen, wo und wie eigentlich reformiert werden sollte. Damit nun aber diese Grundsätze dazu wirklich hinreichend erscheinen, müssen sie noch ausführlicher auseinander gesetzt und noch ausgebreiteter angewendet werden. Für diesen Zweck aber müssen wir abermals zu ersten Grundsätzen zurückgehen und uns über diese vereinigen.

Erster Grundsatz. Der Endzweck des menschlichen Daseins ist überhaupt gar nicht in dieser gegenwärtigen Welt. Dieses erste Leben ist nur Vorbereitung und Keim eines höheren Daseins, dessen Gewißheit wir innigst fühlen, unerachtet wir über die Beschaffenheit und Art und Weise desselben nichts zu denken vermögen.

Zweiter Grundsatz. Die Zwecke, die uns für das gegenwärtige Leben gesetzt sind, so wie dieses gegenwärtige Leben selbst, erhalten für uns nur dadurch Wert und Bedeutung, daß die ersteren uns geboten sind, und daß allein in dem letzteren diese Zwecke ausgeführt werden können. Alles unser mögliches Handeln =17= stellt sich uns nur vor, und kann sich uns nur vorstellen, als eine Beförderung jener höchsten Zwecke des gegenwärtigen Lebens. Eine unmittelbare Arbeit und Vorbereitung für die Ewigkeit gibt es nicht, sondern man vorbereitet sich für dieselbe, und ergreift sie schon hienieden nur dadurch, daß man mit redlichstem Willen die gebotenen Zwecke des gegenwärtigen Lebens befördert.

Wir haben es also zunächst und unmittelbar nur mit dem gegenwärtigen Leben zu tun; der angegebene Zweck desselben ist der einzig begreifliche; er muß von dem guten und weisen Manne mit deutlichem Bewußtsein befördert werden. Wir wollen ihn auf folgende drei Hauptpunkte zurückführen, und ihn so bestimmter beschreiben und auseinander setzen:

Erstens: Die ganze Menschheit soll eine einzige reinmoralische und gläubige Gemeine ausmachen. Dies ist der Zweck der Kirche, versteht sich, der Kirche in der Idee, die als sichtbare Kirche noch irgend vorhanden ist. Zu diesem Zwecke verhält sich alle Ausbildung des Geistes wie Mittel.

Zweitens. Die ganze Menschheit soll einen einzigen durchaus rechtlichen Staat ausmachen; das Verhältnis der einzelnen Menschen zu einander in den Staaten, das Verhältnis dieser Staaten zu einander auf dem Erdboden, soll durchaus nach =18= dem ewigen Rechtsgesetze der Vernunft geordnet sein; dies ist der Zweck aller Gesetzgebung in den einzelnen Staaten und aller Bündnisse und Traktaten der Völker untereinander. — Hierzu verhält sich ein gut Teil der Wissenschaften, wenn man nicht lediglich auf die dadurch zu erhaltende Geistesbildung sieht, (wie dies oben in anderer Beziehung geschah) sondern auf ihren wirklichen Inhalt, wie das Mittel zum Zwecke.

Drittens endlich: Das vernünftige Wesen soll durchaus über die vernunftlose Natur herrschen und der tote Mechanismus dem Gebote eines Willens unterworfen werden. Welchen Zweck nur irgend ein vernünftiges Wesen, durch seine Natur geleitet, sich vorsetzen kann, der soll in der leblosen Natur außer ihm ausführbar sein, und die Natur soll sich dem vernünftigen Willen fügen. — Hierzu ist die mechanische Kunst und ein guter Teil der Wissenschaften, ihrem Inhalte nach, das Mittel.

Laß uns nun diese Hauptideen auf unseren Zweck näher anwenden.

Die Beförderung dieser Zwecke, oder besser, dieses Einen Gesamtzweckes der Menschheit, ist es nun, welche in der größeren menschlichen Gesellschaft unter mehrere einzelne Stände verteilt wird, so daß die Mitglieder dieser =19= Stände sich ausschließend, wenigstens vorzüglich, nur für ihren Stand und später durch ihren Stand bilden. Du siehst, daß es eine notwendige Folge dieser Einrichtung ist, daß die Standes-Mitglieder in der Regel nur einen Teil der menschlichen Bildung, keineswegs aber die ganze, erhalten, und mehr oder weniger Einseitigkeit des Geistes und der Bildung das Los der Einzelnen sey. Nach dieser notwendigen Einrichtung und unter diesen Umständen, wird man schwerlich irgendwo einen ganzen, rechten Menschen finden; man müßte sich einen solchen aus mehreren Personen verschiedener und entgegengesetzter Stände zusammensetzen; in einer einzigen Person dürfte man ihn, auf dem großen Felde der allgemeinen menschlichen Gesellschaft und ihrer gewöhnlichen Bildungsanstalten, kaum finden.

Nun- kommt es darauf an, diese einseitige Standesbildung auf einen Platz zu bringen, und zu einer allgemeinen und reinmenschlichen umzuschmelzen, gleichsam (daß ich in dem so eben aufgestellten Bilde bleibe) die erwähnte Zusammensetzung eines ganzen, rechten Menschen aus mehreren Personen, von denen jede etwas anderes hat, das zu einem ganzen Menschen gehört, wirklich zu machen, und zwar nicht bloß in Gedanken, sondern so, daß, nach geschehener Verschmelzung, jeder Einzelne für sich, so sehr als möglich, jener ganze rechte Mensch in der Tat sey. Diese Aufgabe ist nirgends in der großen Gesellschaft gelöst; =20= dies, zeigte ich Dir, sey der einzigmögliche und erlaubte Zweck einer aus allen Ständen und allen gebildeten Völkerschaften, durch Absonderung von der größeren Gesellschaft entstandenen kleineren Gesellschaft, welche sich nun eben Frei-Maurerei nennt.

Wir machen daraus ferner die wichtige und ganz einleuchtende Folgerung:

daß jeder Gegenstand der menschlichen Bildung, die in Gesellschaft erreicht werden kann, jedoch auf eine andere Weise, als in der größeren Gesellschaft, zugleich Gegenstand der maurerischen Bildung ist, und daß es gut und notwendig ist, daß der Maurer den größtmöglichsten Teil der Bildung, es sei durch Wissenschaften, durch Kunst, durch Geschäfte und Erfahrung, sich zu eigen gemacht habe. Nur alles Einseitige, nämlich, was in der größeren Gesellschaft durch die Absonderung eines Zweiges der Bildung von der ganzen Maße der Bildung, auf diesen einzelnen Zweig fällt und von ihm abhängt, ferner, alles Zufällige, das durch Bedingungen des Zeitalters und des Orts sich in einem Fache dieser Bildung festgesetzt hat — das alles wird in der Maurerei davon getrennt, und bleibt bei der Verschmelzung als Caput mortuum zurück. So ist, um nur ein Beispiel anzuführen, religiöse Bildung allerdings ein Teil der maurerischen Erziehung; aber die Religion des Maurers ist ganz etwas anders, als die irgend einer bestehenden Kirche oder wohl gar =21= einer besonderen Sekte, oder wohl gar der seichtphilosophierenden und unredlich exegesirenden Deisten und Bibelaufklärer.

Ninth Letter

But before we go a step further, I must first deal with an important truth and refute a common opinion, the presence of which would powerfully disturb in your soul the impression of what I still have to say to you.   If this truth has not as yet been heard by you, seem to fit in the series of what has heretofore been set forth: so attend to the following proposition and you will find how precisely it prepares for and introduces this truth.

I put my proposition in clear words:

All voluntary education in society is based on the formation of the mind.

It is, indeed (that's how I meet the possible objection right away) by far not enough to know the truth; one must have also the strong Will to obey it, and this resolution of the will in no wise proceeds from mere knowledge, and no one can demonstrate it either to himself or to others by reasons; it is something else, entirely independent of the mere insight; and there is no logical consequence in the proposition: he must understand this, therefore he must will it.

But even the best will, if such a thing were possible where there is great darkening of the mind, would be of no use, and of no value, if one could not conceive at all what one should want with his goodwill. — So those who shout to the unwelcome teacher who is teaching them, "We want nothing to do with knowledge! that may belong to the school.   Doing, do — that's the thing!" the completion of the thing! Doubtless, to judge them in the least, do not know what they are talking about.

Doing is, of course, the thing, the consummation of the thing! but, how do you want to do without extensive investigation and without knowing what you are doing?   Will you act blindly, like the animal? — That is truly not the thing! — One who would speak in this way and knows of himself how to apprehend everything about doing, he seems to me like a blind man who would retort to the physician who he engages to restore his sight: "What is the use of mere sight, this vision only, which is all you can give me!   My knowledge will not be enriched thereby.   Fixing your eyes on an object, letting it rest upon it, looking at it and seeing through it and looking at it persistently — that's what matters, that is the thing!"   Stupid! — of course that is the thing.   Will you then, dumb and gloomy, cast your recovered sight upon the objects, like a bull, and let the figures falter in front of it, flowing into one another?   Thus, of course, you will not see anything with your gaze.   You only expect this fixing and adjusting and lingering of your gaze in vain from any doctor or from any eye-ointment; you must overcome this by yourself, by your own power.   But you cannot look and fix a glance if you do not have a vision, and I want to give it to you for the time being.   The right use of it will then be your thing.

You see, the willing is not about willing for the sake of knowing, but to will the knowing for the sake of the willed.

So, what can one say to those who, when they notice that someone is working towards clear knowledge everywhere, shout to him: But man is not merely and only understanding! — Of course, he is not that alone; he does it for himself, — for himself I say, he is also willing; but no one can directly produce effects upon the will of another nor, as it were, will into it, or stimulate and motivate his will.   This comes always and only from inward out; never from outward in.

As far as I'm concerned, I know only two kinds of influence upon men.   The first and by far the most important is through instruction.   But here knowing does not yet make doing.   To this end everyone must decide for themselves by themselves.   In order to bring him thereto, there remains nothing except the good example by which one points out to him partly the practicability of the precept, partly the loveliness of its execution.

As far as I'm concerned, I repeat, I know only these two sorts.   Yet I remember you know still a third for which you stand up: you want also make men better through emotion and shock, through what you call the heart and through imagination [heart and mind]; a meaning which all public speakers are attached to. — Believe me, Constant, as surely as only a continual improvement of the will deserves to be called improvement: so certainly nothing can be done by the means given, indeed the frequent use of them is even harmful.   Through this, in that one is moved and sheds a flood of tears, or is intoxicated in sublime feelings, he may indeed be brought to a temporary good deed, prevented from doing something wrong: but when the spiritual intoxication is over, he is again the man he was before, and we have gained nothing but the external act, upon which we must never rely if we seek the true purpose.   But it can very easily happen that one who cries often and easily thinks therefore he is a good man, and omits self-examination and self-cultivation, which alone could still have saved him.

Therefore, just as with any educational institution teaching is most essential, so is also the case in Masonry. On the basis of these assumptions, I will therefore proceed in the following letters to refer to the subjects of Masonic education listed above and answer the question:

If the matter stands as I have said above, what in consequence is the object of Masonic instruction and how and through what, according to its essential character, is that education Masonic?

Neunter Brief.

Ehe wir jetzt aber einen Schritt weiter tun, muß ich zuvor eine wichtige Wahrheit abhandeln, und einem gemeinen Vorurteile widersprechen, dessen Anwesenheit in Deiner Seele den Eindruck dessen, was ich Dir noch zu sagen habe, mächtig stören würde. Sollte Dir diese Wahrheit nicht hierher zu gehören, und in die Reihe der bisher aufgestellten zu passen scheinen: so warte den folgenden Satz ab, und Du wirst finden, wie genau sie ihn vorbereitet und einleitet.

Ich stelle meinen Satz mit klaren Worten hin:

Alle willkürliche Bildung in der Gesellschaft geht aus von Bildung des Verstandes.

Es ist zwar (so begegne ich gleich im Anfange dem möglichen Einwurfe) bei weitem nicht genug die Wahrheit zu erkennen; man muß auch den kräftigen Willen haben, ihr zu gehorchen; und dieser Willens-Entschluß geht aus der bloßen Erkenntnis keineswegs hervor und keiner kann ihn weder sich, noch anderen durch Gründe andemonstriren; er ist etwas anderes, von der bloßen =22= Einsicht ganz Unabhängiges, und es ist keine Konsequenz in den Worten: Er muß dies einsehen, er muß es also auch wollen.

Aber selbst der beste Wille, wenn ein solcher bei großer Verfinsterung des Verstandes möglich wäre, würde von keinem Nutzen sein und von keinem Werte, wenn man gar nicht begreifen könnte, was man denn nun mit seinem guten Willen, wollen sollte. — Diejenigen also, die dem unwillkommenen Belehrer, der ihnen Unterricht entgegen trägt, zurufen: "Nichts von Wissen! Das mag für die Schule gehören. Tun, tun — das ist die Sache!" wissen ohne Zweifel, um aufs gelindeste über sie zu urteilen, nicht, was sie reden.

Tun, ist freilich die Sache, die Vollendung der Sache! aber, wie wollt ihr doch tun, ohne weitläufig zu untersuchen, und zu erkennen, was ihr tut? Wollt ihr blind handeln, wie das Tier? — Das ist wahrlich nicht die Sache! — Wer so spräche und alles Erkennen, um des Tuns Willen, von sich wiese, der erschiene mir, wie ein Blinder, der dem Arzte, welcher ihm das Gesicht wieder zu geben verspricht, entgegenriefe: "Was hilft mir doch das bloße Sehen, dieser Blick, welchen allein Du mir geben könntest! Dadurch wird meine Erkenntnis um nichts bereichert. Die Augen auf einen Gegenstand heften, sie auf ihm ruhen lassen, ihn anschauen und durchschauen und anhaltend betrachten — darauf kommt es an, das ist die Sache!" — Törichter! Freilich ist =23= dies die Sache. Wirst Du denn Deinen wiedereröffneten Blick stumm und trübe in die Gegenstände hinwerfen, wie ein Stier, und die Gestalten in einanderfließend vor demselben vorbei wanken lassen? So wirst Du freilich mit Deinem Blick nichts erblicken. Nur erwartest Du dieses Richten und Heften und Verweilen Deines Blickes vergebens von irgend einem Arzte oder irgend einer Augensalbe; dies mußt Du von Dir selbst, von Deiner eigenen Kraft nehmen. Aber Du kannst keinen Blick richten und heften, wenn Du nicht erst einen Blick hast, und diesen will ich Dir vorläufig geben. Der rechte Gebrauch desselben wird dann Deine Sache sein.

Du siehst, das Wollen ist nicht um des Erkennens Willen, sondern das Erkennen, um des Wollens Willen.

Was soll man also denen sagen, die, wenn sie bemerken, daß jemand überall auf deutliche Erkenntnis hinarbeitet, ihm zurufen: Aber der Mensch ist ja nicht bloß und allein Verstand! — Freilich ist er nicht allein das; er ist für sich selbst, — für sich selbst sage ich, auch Wille; aber keiner kann unmittelbar auf den Willen des anderen einwirken, nicht gleichsam in ihn hineinwollen, oder seinen Willen anregen und bewegen. Dieser kommt immer und allein von Innen heraus, nimmer von außen hinein.

Ich für meine Person kenne nur zwei Arten von Einwirkung auf den Menschen. Die erste und bei weitem wichtigste ist, durch Belehrung. =24= Nun macht aber Wissen noch nicht Tun; dazu muß jeder sich selbst durch sich selbst entschließen. Um ihn auch dazu zu bringen, bleibt uns nichts übrig, als (das zweite Mittel) das gute Beispiel, wodurch man ihm teils die Ausführbarkeit der Vorschrift, teils die Liebenswürdigkeit der Ausführung zeige.

Ich für meine Person, wiederhole ich, kenne nur diese zwei Arten. Doch, ich erinnere mich, Du kennst noch eine dritte, die Du verteidigst; Du willst auch noch durch Rührung und Erschütterung, durch das, was Du Herz nennst, und durch die Phantasie, die Menschen besseren; eine Meinung, der alle öffentliche Redner zugetan sind. — Glaube mir, Konstant! so gewiß nur dauernde Verbesserung des Willens Besserung genannt zu werden verdient: so gewiß ist durch die angegebenen Mittel nichts auszurichten, ja der häufige Gebrauch derselben ist sogar schädlich. Dadurch, daß einer erweicht wird, und eine Flut von Tränen vergießt, oder in erhabenen Gefühlen berauscht wird, kann er zwar wohl zu einer vorübergehenden guten Tat gebracht, von einer Untat abgehalten werden: aber wenn der geistige Rausch vorüber ist, ist er wiederum der vorige Mensch und wir haben nichts, als die äußere Tat gewonnen, auf welche es uns nie ankommen muß, wenn wir den wahren Zweck beabsichtigen. Wohl aber kann es sehr leicht geschehen, daß jemand, der oft und leicht weint, meinet, er sei darum ein guter Mensch, und die =25= Selbstprüfung und Selbstbearbeitung unterläßt, welche allein ihn noch hätte retten können.

So also, wie bei jeder Bildungsanstalt der Unterricht das Wesentlichste ist, so ist er es auch in der Maurerei. Nach diesen Voraussetzungen werde ich sonach in den folgenden Briefen damit fortfahren, die oben aufgestellten Gegenstände der maurerischen Bildung auf den Unterricht zu beziehen und die Frage beantworten:

Wenn es sich verhält, wie ich oben gesagt habe, was ist zu Folge dessen, Gegenstand des maurerischen Unterrichts, und wie und wodurch, durch welchen wesentlichen Charakter, wird dieser Unterricht maurerisch?

Tenth Letter

As I have indicated to you, the overall purpose of mankind should be to constitute a single purely moral body [ecclesia], a perfectly legal state, and subject the irrational nature to the dictates of one's will.   I shall now stick to the first part of this purpose, the training toward pure morality and religiosity, and begin with an assertion wholly discrepant from the one usually made, that is: that there is no Masonic education and training in morality.   Even more, that there is in general no such education anywhere, and there can be none; and it is without doubt one of the most pernicious tendencies of our time that this is still believed, since thereby one openly shows that he does not yet know true morality, and confuses it with gentility, conformity to law, and the like, for which, to be sure, there is an education.

Morality (one speaks often of pure morality when one should simply say morality, since there is no impure morality and what is impure is therefore not moral) — morality is, therefore, that one does his well-understood duty, with absolute inner freedom, without any external incentive, simply because it is his duty.   This resolution is one that a man can only choose for himself, it cannot be taught or demonstrated, much less entreated or worked up through emotion or coerced.

This morality residing within is everywhere but one, the good will just now stated, something positive which is capable of no increase or diminution, of no change and no alteration through circumstances; there cannot, therefore, be any special Masonic morality, as sometimes it is supposed. — It is the single true morality, which I meant when I wrote in one of the previous letters that there were objects which, since they were not the object of social development everywhere, could also not be objects of masonry development; about which everyone could go into judgment only with himself and God, but by no means with any other, and in consideration of which even masonry would be a profanation. — There are, however, special duties which Masonry enjoins upon its members, and which they would not have without being members of that society; Whether one observes these duties out of pure love as a duty or on other grounds, that is something which a man determines for himself and not as a Mason.

So, even if there is no special Masonic morality, there is yet a special Masonic religion, or — in order to prevent all misunderstanding — a special Masonic view of religion and for that very reason also a Masonic education in religion; understood here as moral, not ecclesiastical religion, with which Masonry everywhere has nothing to do.   We will consider this more narrowly.

In accordance with the definition we have given, Masonry has to exclude from every single branch of human culture what is incidental, which the conditions of time and place have attached to them, and moreover to separate what is one-sided or exaggerated, arising necessarily from the cutting off of this branch from the whole stem of culture, and must put back in the whole all that is human in its purity and in its coherence.   This is its character for us, which must be proven also in the given case.

Now, the religious training in the greater society has undoubtedly taken on a great deal of the accidental and one-sidedness, and if it is needful that the influences of this manner of education be put an end to, it must be done in the Masonic manner. — The religious opinions of peoples, as could not be otherwise, have annexed to their customs and usages, to their views of life, to their sciences and art; and, in these respects, one is as right as another.   The deity, no doubt, has appeared to all of them by and large and has mightily manifested itself among them; to the Jews in their wonderful deliverance from the bondage of Egypt, to the Romans in the founding of their eternal Capitol, to the Arabs when a man from their midst united the scattered nomadic tribes and a huge empire emerged almost out of nothing. — It is only when they quarrel with one another, one denying the story of the other and trying to force his own story on him as the only true one, that they begin to be wrong.

Every man who is born in society is necessarily born in some part of it, under any nation, and at the same time preserves, along with the remaining products of that nation, that external, national form of religiosity.   The theologians of all nations have exerted themselves from the beginning to raise the spirit of their status class to the place of the general human spirit; and they have succeeded only too well.   The fully educated person must utterly lay aside this wholly incidental form, which is not purely human, but a badge of men; he who has religion should not be [viewed as] a Jew, or an uncircumcised associate of Jews, or a Roman or an Arab, but he should be simply considered a person who has religion.

Religious opinion in the greater society, through cutting itself off from the rest of human culture and surrendering to a special organization, the visible church, must keep an obvious one-sidedness.   To the man who has nothing to do and will do nothing more than lead others to religiosity, the religion which he is to teach to others is no doubt a purpose and the only purpose of his life.   He knows it for this and in that respect is entirely right.
Without the pure human frame of mind, he will easily be tempted to wish to make everything around him to his like, and to make for all religion — which here does not mean the one which they bring to others, but rather those which themselves ought to have, — to make this religion also the single purpose and business of life.   From that he will easily be tempted to exhort those entrusted to him to confine themselves, in order to become truly pious, to seek the eternal outside of freedom.   Some will believe him and obey him and — it is in the mildest way that I can say it — will have a very one-sided religiosity.

Not the true Mason.   To him, this striving for a godliness existing for itself appears very similar to the striving of a man who aspires to swim and to swim elegantly without going into the water.   He knows no desire for the eternal, except the conscientious furtherance of the temporal, out of pure love of duty; it does not befall him to aim at the heavenly jewel which he cannot perceive; he aims only at the earthly goal which is set up for him, in the firm confidence that the heavenly is latent behind it and that it will come to him without his doing more, if only he has attained his earthly goal.

To him, religiosity is nothing at all isolated and existing for itself, so that one can be very strong in piety, but otherwise very weak and very backward, and a bad person.   He is not religious, but he thinks and acts religiously; to him religion is not an object, but only the ether in which all objects appear to him.   He puts his whole strength into every task which comes before him here in this world, and the observer might think that he had nothing more to do but to attain this purpose, and that this fulfills his whole existence and all his motivation.
But in fact it has nothing to do with the mere existence of this purpose, and it has not the least value for him in and of itself and because of itself.   Only he strives for the eternal and, to him, invisible and incomprehensible, which is concealed behind this earthly husk; and it is only for this hidden will that which the observer sees has a meaning for him.
His mind is always in the eternal, his powers are ever with you.   But it does not occur to him only to live in heaven in proud fashion with his mind and to leave his powers at rest on earth; since there is no mind without effective power that gives something to devise.

Zehnter Brief.

Als den Gesamt-Zweck der Menschheit gab ich Dir an, sie solle eine einzige reinmoralische Kirche, einen durchaus rechtlichen Staat ausmachen, und die vernunftlose Natur dem Gebote eines Willens unterwerfen. Ich bleibe nun bei dem ersten Teile dieses Zwecks, der Bildung zu reiner Sittlichkeit und zu Religiosität stehen und beginne mit einer von der gewöhnlichen ganz abweichenden Behauptung, der: daß es keine maurerische Erziehung und Bildung zur Moralität gibt. Noch mehr, es gibt überhaupt =26= nirgends eine solche Erziehung und kann keine geben; und es ist ohne Zweifel einer der verderblichsten Züge an unserem Zeitalter, daß man dies noch glaubt, indem man dadurch offenbar zeigt, daß man die wahre Sittlichkeit noch gar nicht kenne und mit derselben Artigkeit, Gesetzmäßigkeit und dergl. verwechsele, für welche es allerdings eine Erziehung gibt.

Sittlichkeit (man spricht oft von reiner Sittlichkeit, wo man Sittlichkeit schlechthin sagen sollte, denn es gibt keine unreine Sittlichkeit und was unrein ist, ist eben darum nicht sittlich) Sittlichkeit also ist es, daß man mit absoluter innerer Freiheit, ohne allen äußeren Antrieb, seine wohlerkannte Schuldigkeit tue, schlechthin darum, weil es Schuldigkeit ist. Diesen Entschluß kann der Mensch nur aus sich selbst nehmen, er kann nicht gelehrt und andemonstrirt, noch weniger erfleht, erweint oder erzwungen werden.

Diese im Inneren wohnende Sittlichkeit, ist überall nur Eins, der eben angegebene gute Wille, ein Positives, das keiner Vermehrung oder Verminderung, keines Wechsels und keiner Veränderung durch die Umstände fähig ist; es kann also, wie man zuweilen meint, keine besondere maurerische Sittlichkeit geben. — Die einzige wahre Sittlichkeit ist es, die ich meinte, als ich in einem der vorigen Briefe schrieb, daß es Gegenstände gäbe, die, da sie überall kein Gegenstand der gesellschaftlichen Bildung wären, auch kein Gegenstand der maurerischen Bildung sein könnten; =27= über welche jeder nur mit sich selbst und Gott, keineswegs aber mit irgend einem anderen ins Gericht gehen könne, und in Rücksicht welcher sogar die Maurerei eine Profanation sein würde. — Besondere Pflichten gibt es allerdings, die die Maurerei ihren Mitgliedern auflegt, und die sie nicht haben würden, ohne Mitglieder dieser Gesellschaft zu sein; ob man aber selbst diese Pflichten aus reiner Liebe zur Pflicht, oder aus anderen Gründen beobachte, das macht der Mensch mit sich aus, und nicht der Maurer.

Ob es also gleich keine besondere maurerische Sittlichkeit gibt, so gibt es doch eine besondere maurerische Religion, oder — um alle Mißverständnisse aufzuheben, — eine besondere maurerische Ansicht der Religion und eben deswegen auch eine maurerische Bildung zur Religion; es versteht sich zur moralischen, nicht zur kirchlichen Religion, mit welcher es die Maurerei überall nicht zu tun hat. Wir wollen dieses näher betrachten.

Die Maurerei hat, ihrer von uns angegebenen Bestimmung nach, von jedem einzelnen Zweige der menschlichen Bildung das Zufällige, welches Zeit- und Ort-Bedingungen demselben angehängt haben, ferner das Einseitige und Übertriebene, welches durch die Trennung dieses Einen Zweiges vom ganzen Stamme der Bildung entstehen mußte, abzusondern, und alles Menschliche in seiner Reinheit und nach seinem Zusammenhänge im Ganzen hinzustellen. Dies ist uns ihr Charakter, den sie auch in dem gegebenen Falle bewähren muß.=28=

Nun hat die religiöse Bildung in der größeren Gesellschaft allerdings eine Menge Zufälliges und Einseitiges angenommen, und wenn es irgend nötig ist, daß die Einflüsse dieser Bildungsweise wieder gehoben werden, so muß es auf dem maurerischen Wege geschehen. — Die religiösen Ansichten der Völker haben sich, wie es ja nicht anders sein kann, angefügt an ihre Sitten und Gebräuche, an ihre Ansichten des menschlichen Lebens, an ihre Wissenschaften und Künste; und sie haben darüber alle eines so Recht, als das andere. Die Gottheit ist allerdings ihnen insgesamt erschienen, und hat sich unter ihnen mächtig offenbaret: dem Juden, bei seiner wunderbaren Rettung aus der Knechtschaft Ägyptens, dem Römer, bei der Gründung seines ewigen Kapitols, den Arabern, als Ein Mann aus ihrer Mitte die zerstreuten Horden vereinigte, und ein ungeheures Reich, wie aus dem Nichts, hervorgehen hieß. — Nur, wenn sie mit einander streiten, der eine die Geschichte des anderen leugnet und seine eigene ihm, als die allein wahre, aufdringen will, fangen sie an, Unrecht zu haben.

Jeder Mensch, der in der Gesellschaft geboren wird, wird notwendig in einem Teile derselben, unter irgend einer Nation geboren, und erhält, nebst den übrigen stehenden Erzeugnissen dieser Nation, zugleich diese äußere, nationale Form des Religiösen. Die Theologen aller Nationen haben sich überdies von jeher bestrebt, den Geist ihres Standes zum gemein menschlichen zu erheben; =29= und es ist ihnen damit nur zu sehr gelungen. Diese ganz zufällige Form, die nicht reinmenschlich, sondern ein Abzeichen der Menschen ist, soll der vollkommen Gebildete allgemach ablegen; er soll nicht ein Jude sein, oder ein unbeschnittener Judengenosse, oder ein Römer, oder ein Araber, der da Religion hat, sondern er soll ein Mensch schlichtweg werden, der da Religion hat.

Die religiöse Ansicht in der größeren Gesellschaft hat dadurch, daß sie von der übrigen menschlichen Bildung getrennt, und einer besonderen Verbindung, der sichtbaren Kirche, übergeben werden mußte, eine unverkennbare Einseitigkeit erhalten. Dem Manne, der nichts zu tun hat, und nichts weiter tun soll, als andere zur Religiosität anzuführen, ist die Religion, die er nämlich anderen beibringen soll, allerdings Zweck, und einziger Zweck seines Lebens. Er erkennt sie dafür, und hat daran ganz recht. Ohne den reinmenschlichen Sinn wird er leicht in Versuchung geraten, alles um sich herum zu seines gleichen machen zu wollen, und allen die Religion — welches hier nicht bei ihm diejenige bedeutet, die sie anderen beibringen, sondern vielmehr diejenige, welche sie selbst haben sollen, — diese Religion auch zum Zweck und einigem Geschäfte des Lebens zu machen. Er wird leicht dahin geraten, daß er die ihm Anvertrauten ermahne, sich doch hinzusetzen, recht fromm zu werden, und aus freier Hand nach dem Ewigen zu trachten. Man wird ihm glauben und gehorchen und — es ist das =30= mildeste, was ich sagen kann — wird eine sehr einseitige Religiosität haben.

So nicht der wahre Maurer. Ihm erscheint dieses Ringen nach für sich bestehender Gottseligkeit ganz ähnlich dem Bestreben eines Menschen, der zu schwimmen und zierlich zu schwimmen trachtet, ohne in das Wasser zu gehen. Er kennt kein Trachten nach dem Ewigen, außer der gewissenhaften Beförderung des Zeitlichen, aus reiner Liebe zur Pflicht; ihn wandelt es nicht an, nach dem himmlischen Kleinode zu zielen, das er nicht erblicken kann; er zielt nur nach dem ihm aufgesteckten irdischen Ziel, in der festen Zuversicht, daß das himmlische dahinter verborgen ist, und daß es ihm ohne sein weiteres Zutun kommen wird, wenn er nur das Irdische erreicht hat.

Ihm ist die Religiosität gar nichts Isoliertes und für sich bestehendes, so, daß man in der Frömmigkeit sehr stark, im Übrigen aber sehr schwach und sehr zurück, und ein schlechter Mensch sein könne. Er ist nicht religiös, sondern er denkt und handelt religiös; die Religion ist ihm kein Gegenstand, sondern nur der Äther, in welchem ihm alle Gegenstände erscheinen. Er setzt seine ganze Kraft ganz an jede Arbeit, die ihm hienieden vor die Hand kommt, und der Beobachter dürfte denken, daß es ihm um nichts zu tun sei, als um Erreichung dieses Zwecks, und daß dieser sein ganzes Wesen und =31= alle seine Triebe ausfülle. Aber in der Tat ist es ihm um das bloße Sein dieses Zwecks gar nicht zu tun, und derselbe hat für und durch sich selbst und um sein selbst Willen, für ihn nicht den mindesten Wert. Nur das ihm unsichtbare und unbegreifliche Ewige, das hinter dieser Hülle des Irdischen verborgen ist, strebt er an; und nur um dieses Verborgenen Willen hat das, was der Beobachter sieht, für ihn eine Bedeutung. Sein Sinn ist immer in der Ewigkeit, seine Kräfte sind immer bei Euch. Aber nur mit dem Sinne, eingebildeter Weise im Himmel zu leben und die Kräfte auf Erden indes ruhen zu lassen, fällt ihm nicht ein; denn es gibt keinen Sinn, ohne tätige Kraft, die etwas zu ersinnen hergibt.

Eleventh Letter

I certainly wish you hadn't let slip the expressions: effectiveness and usefulness of religion or religiosity, even in a doubtful question.   Religion can be used neither for the maintenance of civil order, nor to calm and to console, because it has no use at all.

The special calling to which the religious upbringing of the greater society is entrusted, which sees nothing which goes beyond the ministry of its office, and cannot see it, because, in fact, if it pursues its true aim, it must remain invisible, can easily fall into the temptation to seek usability, and its ministry to provide a social and political influence and a more visible, tangible activity.
Anyone who thinks of the members of this profession in this way, will resort to the usual means of bringing men to morality through the fear of supernatural punishment hereafter and the hope of eternal reward, and call this religion.   Poor fellow!   he does not know that what he brings about through fear and cupidity of reward is absolutely not morality, but only external respectability and conformity to law, and that he, so far as is in his power, contributes to kill forever, both for morality and for religion, those upon whom he acts.

It is not so with the Mason.   He knows that in the greater society, where there is no ethical morality after all, at least external conformity to law must be coerced; he knows that it is a false and, more than this, a highly dangerous pretense to take this conformity to law as preparation for morals; that it only exists and must be supported with all strength, in order that human society may endure. But he will never give himself to this purpose since he knows also that the state has provided prisons and houses of correction and other well-known institutions to that end; and he is far from wishing that religion, the holiest thing mankind has, should be degraded to the position of an inefficient policeman.

As far as the Mason himself and the Masonic society are concerned, it goes without saying that the one who still needs discipline by reward and punishment to remain an honest man, does not belong in this society at all, in that he, far from being in need of attempting to improve his education received for society, he has hardly received it; so that, accordingly, in the Masonic institutions one should not count on such a person.

The Mason must do the good and avoid the vice out of a sense of duty, or in the least, of honor, even though he (though this is not possible) knew or believed anything of God and of religion; and this not as a Mason, but as a human being, who is only capable of Masonry, as we conceive it. — Therefore, the Mason cannot wish to consider or use religion as a stimulus to virtue; even if only on the one ground already adduced above, since religion cannot be this inasmuch as all that is based upon an external impulse cease to be virtue.

Religion could be used (according to your expression) to soothe the mind and the heart, for reassurance on seeing the apparent contradiction between the law of duty and the events of the world.   But is not used for this by the accomplished Mason, since he does not need to be reassured in any such way.

To be sure, everyone is first led to religion by perceiving that contradiction.   That last earthly purpose of mankind is set up for me through my most inner self; acts, works, sacrifices are imposed upon me for this purpose.   I cannot refuse obedience to this voice in my heart.   But if I am attentive to the march of events and destinies of the world, all my work seems lost for this purpose; indeed, at times, it seems a hindrance to the purpose.
Everything seems to be guided by an invisible and blind force, with no regard to my work, as well or as badly as it is possible. — It is this consideration, Constant, which soon forces itself upon the conscientious coldly-observing man; it is this which leads a man to religion, and sets up for him, instead of the earthly purpose, as to which he doubts, although he does not give up an invisible and eternal purpose.

So maybe it is necessity that leads him to religion; but the fully developed man, in which category I will now for once think of the Mason, does not remain at this level.   Now he has religion, it has become an essential part of himself; he no longer needs it, precisely because he has it.   The law of duty and the course of the world no longer contradict each other, because he now knows a higher world, of which this one is to him only a practicing appearance.   The doubt that drove him to believe is now solved forever.
Through this now even his religion preserves the character which I attributed to it above, so that it is to him no more an object of his activity but instead, if I may so express it, is limb and instrument of all his activity.   To him religion is not something which he makes for himself, that reminds and admonish him, but that which makes him, unconscious of himself, do everything else.   It is the eye of his life, which he, when he is left to himself, if it is not reflected back to him by the mirror of artificial reflection, that which he does not see, but by which he sees everything else that he sees.

And now I believe I have exhausted everything that, from a Masonic point of view, has to do with the first part of the collective purpose of mankind.   I have been at the greatest length about it because it serves to explain what follows, and because I wished to give you for this most important part a detailed example of Masonic teaching and doctrine.   I will now be briefer in the individual letters that are still to come to you from me.

Eilfter Brief.

Wohl wünschte ich, Du hättest Dir die Ausdrücke: Wirksamkeit und Nutzbarkeit der Religion oder Religiosität, selbst in einer zweifelnden Frage, nicht entwischen lassen. Weder zur Erhaltung der bürgerlichen Ordnung, noch zur Beruhigung und zum Troste kann die Religion gebraucht werden, weil sie gar keinen Gebrauch hat.

Der besondere Stand, dem die religiöse Erziehung der größeren Gesellschaft anvertraut ist, der =32= überdies die Wirksamkeit seines Amtes nicht sieht, und nicht sehen kann, weil sie in der Tat, wenn sie auf das wahre Ziel geht, unsichtbar bleiben muß, kann leicht in die Versuchung geraten, nach Nutzbarkeit zu trachten, und seinem Amte eine sichtbarere, greifliche Wirksamkeit, seinem Geschäfte einen gesellschaftlichen und bürgerlichen Einfluß zu verschaffen. Wer von diesen Standesgenossen so denkt, wird zu dem gewöhnlichen Mittel greifen, die Menschen durch Furcht vor überirdischen Strafen und durch Hoffnung eines ewigen Lohns zur Moralität zu bringen versuchen, und dies Religion nennen. Der Arme! er weiß nicht, daß dasjenige, was er durch Furcht und Lohnbegierde hervorbringt, schlechterdings gar nicht Moralität, sondern nur äußere Ehrbarkeit und Gesetzmäßigkeit ist, und daß er, soviel in seinen Kräften steht, dazu beiträgt, diejenigen, auf die er wirkt, für Moralität sowohl, als für Religion auf immer zu ertöten.

So nicht der Maurer. Er weiß, daß in der größeren Gesellschaft, dort, wo nun einmal keine Sittlichkeit ist, wenigstens die äußere Gesetzmäßigkeit erzwungen werden müsse, er weiß, daß es ein unwahres und überdies ein höchst gefährliches Vorgeben ist, diese Gesetzmäßigkeit für Vorbereitung zur Sittlichkeit zu halten, daß sie nur dasein und mit aller Kraft aufrecht erhalten werden müsse, damit die menschliche Gesellschaft bestehen könne. Aber nie wird er sich zu diesem Zweck hergeben, denn er weiß wieder, daß dazu =33= der Staat schon Gefängnisse angelegt hat, und Zuchthäuser und andere bekannte Anstalten; und er ist weit entfernt, zu wünschen, daß das Heiligste, was die Menschheit hat, die Religion, zum Stellvertreter der ermangelnden Schergen herabgewürdigt werde.

Was den Maurer selbst und die maurerische Gesellschaft anbelangt, so versteht es sich von selbst, daß derjenige, der noch der Zucht durch Lohn und Strafe bedarf, um ein ehrlicher Mann zu bleiben, in diese Gesellschaft gar nicht gehört, indem er, weit entfernt, einer Nachbesserung seiner für die Gesellschaft erhaltenen Bildung zu bedürfen, diese Bildung selbst kaum erhalten hat; daß sonach auf einen solchen in den maurerischen Einrichtungen gar nicht zu rechnen ist.

Der Maurer muß aus Pflichtgefühl, oder aufs allerwenigste aus Ehrgefühl das Gute tun und das Laster meiden, wenn er auch (obgleich dies nicht möglich ist) von Gott und Religion nicht das geringste wüßte oder glaubte; und dieses nicht als Maurer, sondern als Mensch, der der Maurerei, wie wir sie uns denken, auch nur fähig sei. — Als Antrieb zur Tugend kann also der Maurer die Religion nicht betrachten oder gebrauchen wollen; wäre es auch nur aus dem einzigen, schon oben angeführten Grunde, weil sie dies gar nicht sein kann, da alles Untugend ist, was sich auf einen äußeren Antrieb gründet.

Unschädlich könnte (nach Deinem Ausdruck) die Religion gebraucht werden zur Beruhigung =34= des Geistes und Herzens, zur Beruhigung beim Anblick des scheinbaren Widerspruchs zwischen dem Pflichtgesetze und dem Weltlaufe. Aber auch dazu wird sie von dem vollendeten Maurer nicht gebraucht, indem er einer solchen Beruhigung gar nicht bedarf.

Allerdings wird jeder durch Erblickung jenes Widerspruchs erst zur Religion geführt. Es ist mir durch mein Innerstes ein Zweck, jener letzte irdische Zweck der Menschheit aufgestellt; es sind mir Handlungen, Arbeiten, Aufopferungen für diesen Zweck aufgegeben. Ich kann dieser Stimme in meinem Herzen den Gehorsam nicht verweigern. Aber wenn ich auf den Gang der Begeheiten und Schicksale der Welt merke, so scheint alle meine Arbeit für diesen Zweck verloren, so scheint sie sogar ihm zuweilen hinderlich zu sein. Alles scheint durch eine unsichtbare und blinde Kraft, ganz ohne Rücksicht auf meine Arbeit, so gut oder so schlimm geleitet zu werden, als es eben geht. — Diese Betrachtung, Konstant! die sich dem gewissenhaften, aber kalt beobachtenden Manne bald aufdringt, sie ist es, die den Menschen zur Religion führt, und ihm, statt des irdischen Zwecks, an dem er verzweifelt, unerachtet er nicht aufgibt, für ihn zu arbeiten, einen unsichtbaren und ewigen aufstellt.

Also Bedürfnis ist es vielleicht, das ihn zur Religion führt; aber der vollendet ausgebildete Mensch, =35= unter dem ich mir nun einmal den Maurer denken will, bleibt nicht auf dieser Stufe stehen. Nun hat er Religion, sie ist ein Bestandteil seiner selbst geworden; er bedarf sie nicht mehr, eben darum, weil er sie hat. Das Pflichtgesetz und der Weltlauf widersprechen sich nicht mehr, weil er nun eine höhere Welt kennt, von der die hiesige nur die ihn übende Erscheinung abgibt. Der Zweifel, der ihn zum Glauben trieb, ist ihm nun auf immer gelöst. Dadurch erhält nun eben seine Religion den Charakter, den ich oben von ihr angegeben habe, daß sie ihm gar nicht mehr Gegenstand seines Wirkens, sondern, daß ich mich so ausdrücke, Gliedmaß ist und Werkzeug alles seines Wirkens. Sie ist ihm nicht etwas, das er sich noch macht, daran er sich erinnerte und ermahnte, sondern dasjenige, wodurch er, seiner selbst unbewußt, alles andere macht. Sie ist das Auge seines Lebens, das er, wo er sich selbst überlassen ist, und wenn es ihm nicht durch einen Spiegel der künstlichen Reflexion zurückgeworfen wird, das er nicht sieht, wodurch er aber alles andere sieht, was er sieht.

Und nun glaube ich alles erschöpft zu haben, was nach maurerischer Ansicht, den ersten Teil vom Gesamtzweck der ganzen Menschheit betrifft. Ich bin am weitläuftigsten dabei gewesen, weil es dem Folgenden zur Erläuterung dient, und weil ich Dir an diesem wichtigen Teile ein ausführlicheres Beispiel der maurerischen Lehre und Ansicht geben =36= wollte. Ich werde nun in den einzelnen Sendungen, die Dir noch von mir zukommen, mich kürzer fassen.

Twelfth Letter

The second chief point in the collective purpose of mankind, according to my eighth letter, has to do with bringing about a thoroughly just organization among men, of the citizens in the state and of the states with one another, whereby all mankind finally constitute a single community, ordered and ruled by eternal rules of right derived from reason.   All that matters now is, to set forth the state of mind and mode of thought of the Mason, through which he contributes to bring about this chief purpose of mankind. I can do this briefly and definitely as follows:

Just as one in his eyes relates the earthly purpose to the eternal, so for him does the present, immediate purpose of the state in which he lives is related to the earthly purpose of the collective mankind. — As everything earthly only means to him the eternal, and only through this the eternal, for the husk of which he recognizes the earthly, does the earthly have value for him; so in this way all the laws and ordinances of his state and all the events of his time signify to him only the whole human race, and for him relate only to the whole human race, and have value and significance only in this regard.

But I do not believe that the perfectly trained man will thereby be withdrawn from his state and be given over to a cold, inert cosmopolitanism.   On the contrary, through this disposition he will become the most perfect and useful citizen. — Just as in respect of religion, notwithstanding his mind is wholly with the eternal, his whole power is, nevertheless, dedicated to the earthly: in the same way, with lawful intention, his whole power is dedicated to his state, to his city, to the profession to which he belongs, to the particular spot of the earth in which he now lives, regardless of his sense of the whole thing.   In his frame of mind patriotism and cosmopolitanism are intimately united, and, indeed, stand both in a definite relation.   Love of fatherland is his deed, sense of world-citizenship is his thought; the first is the phenomenon, the second is the inner spirit of this phenomenon, the invisible in the visible.

Then even so, Constant, like a religion, which would exist for itself, is vain and perverted and even ridiculous, so a cosmopolitanism, which would exist for itself and exclude patriotism, is perverted and vain and foolish.   "The individual is nothing," says the cosmopolitan, "I think and care and live only for the whole; with this it shall be better, through this order and peace shall spread."   Good! but tell me how you intend to come to grips with this whole, with the benevolent sentiments which you assert you entertain with respect to it?   whether you want to do the good to it in general and, at the same time, completely?   Is then the whole something different from the single parts united in thought?   Can it in any way become better in the whole if it does not begin to be better in any single part?   But if only you seek first to make yourself better and then to make your two neighbors on the right and left better, I think the whole will now undoubtedly be better, since it has one or two or three individuals who have become better.

The Mason recognizes this, and on that account manifests his cosmopolitanism through the strongest efficacy for the very place where he stands. — So also, as much as defectively as the civil laws under which he lives may be drawn up, and as deeply as he may see their deficiency, he obeys them as if they were expressions of pure reason itself, since he knows that defective laws and constitutions are better than none at all; that defective laws are the precursors of better ones, and that no one of them can be altered or abrogated without the assent of all, but that no one can abrogate them merely by simple tacit disobedience.
Only if the mandates which the state gives him are downright and incontrovertible illegitimate, then it goes without saying that he should not accept their execution, whether or not he should perish over it; and this indeed not only as a Mason, but as a mere righteous man.
Except for this single case, which may well be the orders and purposes of the state, however far they may be behind the far better ones, which according to his insight ought to be achieved, he executes them nonetheless with a care and a force, as if he had nothing else to do.   Then he has for the time nothing to regulate but only to obey; and he knows that in the course of the whole thing his obedience is expected.
Only in this he is different from those who obey out of fear or advantage or habit, that he does everything only for the whole world and for the sake of the whole world.

As to what belongs to the third part of the collective purpose of mankind, that the non-rational nature is completely subjected to the rational will, and that the rational being rules over the dead mechanism, it is essentially part of the Mason's mode of thought that he know this, that he recognizes in it the purpose of mankind, and that on this account he respect and esteem from this point of view every human occupation, however insignificant it may be. Acquaintance with this purpose, and respect for it, serves him to the fact that he does not appreciate the people in the large or small place they happen to occupy, but for the loyalty with which they exercise their duties.   From this point of view the lowliest mechanical labor is in equivalence with the highest mental employment, since the former as well as the latter advances the dominion of reason and extends its conquered realm.   A farmer or artisan who performs his work with real fidelity and attention, on account of his duty and for the sake of the whole, and brings it to successful conclusion, in the eyes of reason has his station above the incompetent scholar and the useless philosopher.   One who masters this point of view will not only value the world and its relations justly, but also will increase his own value through the elevated standpoint which he has attained.

To bring about, to fortify, to invigorate this mode of thought, toward this, my friend, all education, which I call Masonic, must proceed.   You will now be able to estimate how this education must be given and taken, as well as how, without this education, nothing can be gained.

Zwölfter Brief.

Der zweite Hauptpunkt im Gesamtzwecke der Menschheit bezieht sich, nach meinem achten Briefe, auf die Hervorbringung einer durchaus rechtlichen Verfassung unter den Menschen, der Bürger im Staate und der Staaten zu einander, damit die ganze Menschheit endlich einen einzigen, nur nach dem ewigen Rechtsgesetze der Vernunft geordneten und regierten Staat ausmache. Es kommt jetzt nur darauf an, die Gesinnung und Denkart des echten Maurers anzugeben, durch die er zu Hervorbringung dieses Hauptzweckes der Menschheit mitwirkt. Ich kann dies kurz und bestimmt in folgendem tun:

Wie sich in seinen Augen verhält der irdische Zweck zu dem ewigen, eben so verhält sich für ihn der gegenwärtige, nächste Zweck des Staats, in welchem er lebt, zu dem irdischen Zwecke der gesamten Menschheit. — Wie alles Irdische ihm nur das Ewige bedeutet und nur durch dieses Ewige, für dessen Hülle er es anerkennt, Wert für ihn erhält; so bedeuten ihm alle Gesetze und Verordnungen seines Staats und alle =37= Begebenheiten seiner Zeit, nur das ganze Menschengeschlecht, und beziehen für ihn sich nur auf das ganze Menschengeschlecht, und haben nur in dieser Rücksicht Wert und Bedeutung.

Nur glaube ja nicht, daß dadurch der vollkommen gebildete Mann seinem Staate entzogen, und einen, trägen, kalten Kosmopolitismus hingegeben werde. Er wird im Gegenteil durch diesen Sinn der vollkommenste und brauchbarste Staatsbürger. — Eben so nämlich, wie er, in Absicht der Religion, unerachtet sein Sinn ganz bei dem Ewigen ist, dennoch seine ganze Kraft dem Irrdidischen weiht: eben so ist in Absicht der Rechtlichkeit seine ganze Kraft, seinem Staate, seiner Stadt, seinem Amte, dem bestimmten Fleckchen der Erde, in dem er nun gerade lebt, gewidmet, unerachtet sein Sinn auf das Ganze geht. In seinem Gemüte ist Vaterlandsliebe und Weltbürgersinn innigst vereinigt, und zwar stehen beide in einem bestimmten Verhältnis. Vaterlandsliebe ist seine Tat, Weltbürgersinn ist sein Gedanke; die erstere die Erscheinung, der zweite der innere Geist dieser Erscheinung, das Unsichtbare in dem Sichtbaren.

Denn eben so, Konstant! wie eine Religion, die für sich bestehen will, nichtig ist und verkehrt, und sogar lächerlich: eben so ist ein Kosmopolitismus, der für sich bestehen will und den Patriotismus ausschließt, verkehrt und nichtig und töricht. "Das Einzelne ist nichts, sagt dieser Kosmopolit, =38= ich denke, sorge und lebe nur für das Ganze; mit diesem soll es besser werden, über dieses soll sich Ordnung und Friede verbreiten." Gut! aber sage mir nur, wie Du diesem Ganzen, mit den wohltätigen Gesinnungen, die Du gegen dasselbe zu hegen versicherst, beizukommen gedenkst; ob Du ihm denn so im Allgemeinen und gleichsam in Bausch und Bogen wohltun willst? Ist denn das Ganze etwas anders, als die einzelnen Teile, in Gedanken vereinigt? Kann es denn auf irgend eine Weise im Ganzen besser werden, wenn es nicht an irgend einem einzelnen Teile besser zu werden anfängt? Werde daher nur zuvörderst Du selbst besser und dann suche Deine beiden Nachbaren rechts und links auch besser zu machen; ich denke, das Ganze ist nun allerdings besser geworden, weil es Einen oder Zwei oder Drei Einzelne hat, die da besser geworden sind.

Dies erkennt der Maurer; und darum äußert sich sein Kosmopolitismus durch die kräftigste Wirksamkeit für den bestimmten Platz, auf dem er steht. — Wie auch die bürgerlichen Gesetze beschaffen sein mögen, unter denen er steht, und so tief er auch die Mangelhaftigkeit derselben einsehen mag, — er gehorcht ihnen, als ob es Aussprüche der reinen Vernunft selbst wären; denn er weiß, daß mangelhafte Gesetze und Verfassung besser sind, als gar keine, daß mangelhafte Gesetze die Vorbereitung sind zu besseren, und daß kein Einzelner von ihnen etwas ändern oder aufheben darf, ohne die Beistimmung Aller, daß aber durch =39= bloßen stillschweigenden Ungehorsam schlechthin keiner sie aufheben darf. Nur wenn die Aufträge, die ihm sein Staat gibt, geradezu und unbestreitbar rechtswidrig sind, dann versteht es sich ohne weiteres, daß er ihre Ausführung nicht übernimmt und ob er darüber zu Grunde gehen sollte; und dieses zwar nicht einmal als Maurer, sondern als bloßer rechtschaffener Mann. Diesen einzigen Fall abgerechnet, welches auch die Aufträge und Zwecke des Staats sein, so weit sie auch hinter dem weit Besseren zurück sein mögen, welches seiner Einsicht nach geschehen sollte: er führt sie aus mit einer Sorgfalt und einer Kraftanwendung, als ob er nichts anders zu tun hätte. Denn er hat nun einmal nichts anzuordnen, sondern nur zu gehorchen, und er weiß, daß im Gange des Ganzen auf seinen Gehorsam gerechnet ist. Nur allein darin ist er von denen, die aus Furcht oder Vorteil oder Gewohnheit gehorchen, verschieden, daß er alles tut, lediglich für das Weltganze und um des Weltganzen Willen.

Was den dritten Teil des Gesamtzwecks der Menschheit anbelangt, den, daß die vernunftlose Natur dem vernünftigen Willen durchaus unterworfen werde, und das vernünftige Wesen über den toten Mechanismus herrsche, so gehört es wesentlich zu seiner Denkart, daß er dieses wisse, daß er darin den Zweck der Menschheit anerkenne, und daß er deshalb jedes menschliche Geschäft, so geringfügig es auch sein mag, von dieser Seite ansehe und würdige. =40= Die Bekanntschaft mit diesem Zwecke und die Achtung für denselben, dient ihm dazu, daß er die Menschen nicht nach dem großen oder kleinen Platze, den sie zufällig bekleiden, sondern nach der Treue schätze, mit welcher sie ihn verwalten. Die niedrigste mechanische Arbeit, aus diesem Gesichtspunkte angesehen, gleicht der höchsten geistigen; denn die erste, wie die letzte bringt die Vernunftherrschaft weiter und erweitert ihr erobertes Reich. Ein Landbauer oder Handwerksmann, der, um seiner Pflicht und um des Ganzen Willen, sein Werk mit wahrer Anhänglichkeit und Aufmerksamkeit treibt, und dem es gelingt, hat in dem Auge der Vernunft seinen Rang über den unfähigen Gelehrten und den untauglichen Philosophen. Wer sich dieser Ansicht bemächtiget, der wird nicht nur die Welt und ihre Verhältnisse mit Gerechtigkeit würdigen, sondern auch seinen eigenen Wert, durch den erhabenen Standpunkt, den er gewonnen hat, erhöhen.

Diese Denkart hervorzubringen, zu befestigen, zu beleben, darauf, mein Freund! muß aller Unterricht ausgehen, den ich maurerisch nenne. Du wirst nun berechnen können, wie dieser Unterricht gegeben und genommen werden müsse, eben so gut, wie ohne Unterricht nichts gewonnen werden könne. =41=

Thirteenth Letter

Before I add anything else, Constant! what I still want to tell you in this series of letters, let us in a few words look back over the whole path which we have traveled.

Freemasonry, according to our investigation, is an institution which must efface the one-sidedness of the education which a man receives in the greater society and to elevate that mere half-education into one universal and purely human.   We asked: what are the parts and objects of human education that are to be received in this society?   And we answered: the Education toward Religion, as citizen of an invisible world, for the State, as citizen of a part of the visible world, and finally for readiness and skill as a rational being, to rule over irrational Nature.   We asked once more: what are the means employed by this society to bring this education to its members?   and we answered: instruction and example.   And now the question to be answered first would be: What can it actually be that Masonic instruction and Masonic example ultimately aim for?

We answered: In Religion, separation of everything incidental which the conditions of time and place have brought into the religious opinion of the society, according to which religion is put forward one-sidedly as either something single, separate from all our acts, or as means for some material purpose.   In respect of education for law and justice; the most intimate union of the sense of world citizenship with the sense of state-citizenship, in which the Mason obeys the laws of his land and the regulations of its ruling authorities with the most punctilious precision, but not as if only his land existed (the devastating patriotism of the Romans) but because it is a part of the whole of mankind.   Finally, in respect of the purpose of subjecting nature to reason, acquaintance with this purpose serves in part to encourage him to fidelity to his calling and to point out to him a higher point of view for his apparently unordered employments, in part to give him the true measure of respect for a true promoter of the purpose of mankind, no matter what his position may be. — Then, to bring about these beliefs leading to this mindset he must, I concluded, aim at all Masonic instruction.

Upon what Masonic example as such is based, how a a course of action becomes evident among the members of the society in which one cannot fail to appreciate the many-sidedness of their state of mind, the purity of their mode of thought, in which each strives to cooperate toward the welfare of the other, without arrogance or conceit, with sacrifice of his claims as citizen, scholar, or artist, and with sole consideration to fruitful usefulness toward living to the effect upon pure human development — all this, Constant, after what has been said, you will be able to abstract and set apart by yourself.
For the time being, we want to occupy ourselves together only with Masonic teaching, and after we have looked at its matter, will seek further: How can such a thing originate, be propagated, and be increased?

In this investigation, as in all previous events, we remain unperturbed in the standpoint of the uninitiated person who, historically, knows nothing of Mysteries and Orders, except what is generally known, but which, on the other hand, he reaches as a truth-loving and consequential manner.   I remind you anew, Constant! lest you believe, because an initiate speaks to you, by doing so to learn something positive; I am the same to you, and just give to the language what you could think by yourself about the given subject.

So long as men, we now argue further, do not actually train themselves in the natural state, and that is to be trained themselves consciously, with design and according to rule but through the circumstances to which they passively yield: we are not even speaking about the formation which we mean here, neither of one which is public in the greater civil society, nor of a secret one in a special narrower organization.   Mankind ripens in these circumstances at first only to the capacity for a thought-out and calculated training.

This maturity comes; and there come forth special callings, religious institutions, or a priesthood, laws, constitution, and magistracy; there arises, in a word, that whole condition of mankind which I described in one of the first letters.

Since, according to my presupposition, all proceed from the same point, from the natural state, at first the difference in their culture cannot be very noticeable, and the one-sidedness and halfness of this formation cannot become very great.

But the separation continues.   The new generations of man from now on are born in a particular status Class and for particular callings.   With each new age, the various estates find themselves more sharply cut off from one another; and now gradually, with the advantages of social formation, their disadvantages, as described above, begin to appear, and with this disadvantage especially, the need to remedy them through a separate organization is the only possible way.

It is not unknown to me that in several states and systems of government, especially in the Old World, there were many quite public establishments and institutions which opposed such a sharp separation of classes [walks of life] as we see them in the modern world, and brought about quite a balance the education of all.   But I know at the same time that these were only in a very few states of the old world, and that they themselves did not produce the full equality of intellectual formation.

In a word: The deficiencies in human education, which, according to our conclusions, can only be done away with by an organization such as we think the Masonic society as it exists in the present is, must be almost as old as the whole social constitution, since they are a necessary consequence thereof.   But if these institutions existed, no doubt there have always been superior men who have noticed them.   But if they have been noticed, no doubt those who had noticed them at the same time also found the only possible means of remedying it, that of segregation into closed societies for the purpose of the pure human education and had united with other like-minded people in order to carry out their ideas.   It is, therefore, highly probable that from the beginning, in addition to public education, there has always been in society a secret training, which went on alongside with the former, which with the former has risen and fallen, which had an unnoticed influence upon the former and, in turn, was gained or tolerated through the influence of the former; such as was Pythagoras and his famous school in the states of Magna Grecia.
Hence we put as the first proposition which deserves our attention the following: It may well be, so far as history reaches, there were always secret institutions of training separate and necessarily secluded from the public institutions.

Going forward, we want to see what we have to deduce from this proposition.

Dreizehnter Brief.

Ehe ich nun noch hinzu füge, Konstant! was ich Dir in der Reihe dieser Briefe noch sagen will, laß uns mit wenig Worten den ganzen Weg überschauen, den wir zurückgelegt haben.

Die Frei-Maurerei ist, nach unseren Forschungen, eine Anstalt, die das Einseitige der Bildung, welche der Mensch in der größeren Gesellschaft erhält, zu verwischen und jene nur halbe Bildung zur allgemeinen und reinmenschlichen zu erheben hat. Wir fragten: welches sind die Teile und Gegenstände der menschlichen Bildung, die in dieser Gesellschaft zu erhalten sind? und antworteten: die Bildung zur Religion, als Bürger einer unsichtbaren Welt, die für den Staat, als Bürger irgend eines Teils der sichtbaren Welt, endlich die für Fertigkeit und Geschicklichkeit, als vernünftiges Wesen, der vernunftlosen Natur zu gebieten. Wir fragten wieder: Welches sind die Mittel der Gesellschaft, diese Bildung an ihre Mitglieder zu bringen? und antworteten: Unterricht und Beispiel. Und nunmehr erst war die Frage zu beantworten: Was kann es eigentlich sein, das der maurerische Unterricht und das maurerische Beispiel beendzweckt?

Wir antworteten: In der Religion, Absonderung alles Zufälligen, was Zeit- und Ortbedingungen in die religiöse Ansicht der Gesellschaft gebracht haben, wonach die Religion einseitig entweder =42= als einziger abgesonderter Zweck unseres ganzen Handelns, oder Mittel für irgend einen sinnlichen Zweck aufgestellt wird. In Absicht der Bildung für Gesetz und Recht; innigste Vereinigung des Weltbürgersinns mit dem Staatsbürgersinn, in welcher der Maurer den Gesetzen seines Landes und den Verfügungen seiner Obrigkeit mit der pünktlichsten Genauigkeit gehorcht, aber nicht, als ob sein Land allein da wäre, (verheerender Patriotismus der Römer etc.) sondern weil es ein Teil der ganzen Menschheit ist. Endlich in Absicht des Zwecks, die Natur der Vernunft zu unterwerfen, dient ihm die Bekanntschaft mit diesem Zwecke teils, ihn selbst zur Berufstreue zu ermuntern und ihm für seine scheinbar untergeordneten Geschäfte einen höheren Gesichtspunkt anzuzeigen, teils ihm den wahren Maßstab der Achtung für treue Beförderer der Zwecke der Menschheit, auf welchem Platze sie auch stehen mögen, an die Hand zu geben. — Darauf, um diese Überzeugungen hervorzubringen, die zu dieser Denkart leiten, muß, so schloß ich, aller maurerische Unterricht abzielen.

Worauf das maurerische Beispiel, als solches beruhe, wie bei den Mitgliedern der Gesellschaft eine Handlungsweise sichtbar werde, in der man die Vielseitigkeit ihrer Gesinnung, die Reinheit ihrer Denkart nicht verkennen kann, wo jeder dahin trachtet, mitzuwirken zum Wohl der anderen, ohne Anmaßung, Eitelkeit, mit Aufopferung seiner bürgerlichen, gelehrten oder Künstler-Ansprüche, =43= und unter der alleinigen Rücksicht auf fruchtbare Nutzbarkeit und Brauchbarkeit fürs Leben, zur Hinwirkung auf reinmenschliche Bildung — das alles, Konstant, wirst Du Dir nach dem Gesagten von selbst abstrahieren und auseinander setzen können. Wir wollen uns gemeinschaftlich für jetzt nur mit dem maurerischen Unterricht beschäftigen, und nachdem wir seine Materie betrachtet haben, noch untersuchen: Wie wohl ein solcher entstehen, sich fortpflanzen und vermehrt werden könne?

Wir verharren auch bei dieser Untersuchung, wie bei allem Vorhergehenden, unverrückt auf dem Standpunkt eines Ungeweihten, der historisch von Mysterien und Orden nichts weiß, als dasjenige, was allgemein bekannt ist, der aber wahrheitsliebend und folgerecht fortschließt. Ich erinnere Dich aufs neue daran, Konstant! damit Du nicht glaubest, weil ein Eingeweihter zu Dir spricht, dadurch irgend etwas Positives zu erfahren; ich stehe Dir ganz gleich, und gebe bloß dem Sprache, was Du Dir bei Dir selbst über den angegebenen Gegenstand denken könntest.

So lange die Menschen, argumentieren wir nun weiter, im Naturzustande nicht eigentlich sich selbst bilden, und zwar mit Bewußtsein, Absicht und nach einer Regel, sondern durch die Umstände, denen sie leidend sich hingeben, gebildet werden: ist von derjenigen Bildung, welche allein wir hier meinen, noch gar nicht die Rede, weder von einer öffentlichen, in der größeren bürgerlichen Gesellschafft, =44= noch von einer geheimen, in einer abgesonderten engeren Verbindung. Die Menschheit reift in diesem Zustande nur erst zur Fähigkeit einer bedachten und berechneten Ausbildung heran.

Es kommt diese Reife; und es entstehen besondere Stände, religiöse Anstalten oder ein Priestertum, Gesetze, Verfassung und Obrigkeit; es entsteht mit einem Worte jener ganze Zustand des Menschengeschlechts, den ich in einem der ersten Briefe beschrieben habe.

Da, meiner Voraussetzung nach, alle von dem gleichen Punkte, aus dem Naturstande ausgehen, kann fürs erste die Verschiedenheit ihrer Bildung nicht sehr merklich, und die Einseitigkeit und Halbheit dieser Bildung nicht sehr groß werden.

Aber die Absonderung dauert fort; die neuen Menschengeschlechter werden von nun an in einem gewissen Stande und für einen gewissen Stand geboren. Mit jedem neuen Zeitalter finden die verschiedenen Stände sich schärfer von einander abgeschnitten; und nun treten allmählich mit den Vorteilen der gesellschaftlichen Bildung zugleich die oben beschriebenen Nachteile derselben ein, und mit diesem Nachteil das Bedürfnis, ihnen auf dem einzigmöglichen Wege durch eine abgesonderte Verbindung abzuhelfen.

Es ist mir nicht unbekannt, daß in mehreren Staaten und Verfassungen, besonders der alten Welt, mancherlei ganz öffentliche Einrichtungen und Anstalten waren, die sich einer solchen scharfen Absonderung der Stände, wie wir sie in der Modernen =45= Welt sehen, entgegengesetzten und ein ziemliches Gleichgewicht in der Ausbildung aller hervorbrachten. Aber ich weiß zugleich, daß diese Einrichtungen denn doch nur in den wenigsten Staaten der alten Welt waren, und daß sie selbst da bei weitem nicht volle Gleichheit der Geistesbildung hervorbrachten.

Mit einem Worte: die Mängel in der menschlichen Ausbildung, welche, unseren Schlüssen zu Folge, nur durch eine Verbindung, wie wir uns die gegenwärtig bestehende maurerische denken, gehoben werden können, müssen beinahe so alt sein, als die ganze gesellschaftliche Verfassung; denn sie sind eine notwendige Folge derselben. Sind sie aber da gewesen, so hat es ohne Zweifel auch immer vorzügliche Männer gegeben, die sie bemerkt haben. Sind sie aber bemerkt worden, so haben ohne Zweifel dieselben, die sie bemerkten, zugleich auch das einzig mögliche Mittel gefunden, denselben abzuhelfen, das, der Absonderung in geschlossene Gesellschaften für den Zweck der reinmenschlichen Bildung, und haben sich mit anderen Gleichgesinnten vereinigt, um ihre Gedanken auszuführen. Es ist also höchst wahrscheinlich, daß es von jeher neben der öffentlichen Bildung in der Gesellschaft eine geheime gegeben habe, welche der ersteren zur Seite gegangen, mit der ersteren gestiegen und gefallen ist, auf die erstere einen unbemerkten Einfluß gehabt und hinwiederum selbst durch den Einfluß jener gewonnen oder gelitten hat; wie zum Beispiel =46= Pythagoras und sein berühmter Bund in den Staaten von Groß-Griechenland. Wir setzen sonach, als den ersten Satz, der unsere Aufmerksamkeit verdient, folgendes fest: Es mag wohl, so weit hinauf die Geschichte reicht, immer geheime, das ist, von der öffentlichen abgesonderte und notwendig abzusondernde Bildungsanstalten gegeben haben.

Wir wollen künftig sehen, was wir aus diesem Satze weiter zu folgern haben.

Fourteenth Letter

There are secret educational institutions only where there is no such institutions publicly organized by the greater society.   Among barbarous savages, or nomadic pastoral peoples, there is no need for an institution to eradicate the one-sidedness of the priesthood or of the lawmaking, for they have not yet matured into a priesthood and a lawmaking.   Among them, therefore, one has no mysteries to seek, except absurd superstition; no mysteries that correct and elevate the authorized national truth, for they do not even have a national truth.

But we know fairly well through public history what course the public education has taken.   To be sure, the origin and the first source of this education is hidden in secret darkness or concealed in mythical poetry; and so we have later found peoples with a high culture (as to think only of the Hindus and the Chinese) whose history of education does not at all join on to the chain which we have reviewed, and makes no part of it, but which alone could only represent a higher source of culture for our race than that which our history knows.

Nevertheless, apart from that, we also see in our own history a progress and an unbroken chain of culture descending from the Egyptians to the Greeks, from them to the people of Asia Minor, from them back to the Greeks, from them to the Romans, and from them, after the union with Christianity which arose in the East, proceeds to the newer peoples of Europe.

In this whole sequence there was the need for secret institutions of training.   It is probable, according to our first proposition above, that they did actually exist.

The whole public culture in the time and series of peoples described is always one and the same culture, a continuous thread which took on the stamp of the national character of each people to which it came, and through the progress of the human mind, was won and perfected with every people.

It is therefore most probable — and this is the second natural conclusion which we come to from the standpoint of the uninitiated — that a similar continuous chain of secret culture, alongside to that thread of public culture, has come down through the same times and peoples, and like the public culture, has come down to our times; it is possible that, just as Christianity, coming out of another source, united with the public culture, at the same time the existing secret culture had joined the secret culture of the same Oriental peoples among which public Christianity arose.

You have in this thought a rich material to think about, and it will depend very much on how you have grasped my entire deduction in order to see through the consequence and fruitfulness of this deduction.   For the rest, I am obliged to intervene somewhat more deeply in the nature of teaching, which we are accustomed to call Masonic; I therefore will save for it the time and space in the following letter.

Vierzehnter Brief.

Nur dort finden geheime Bildungsanstalten statt, wo es keine öffentlichen, durch die geordnete größere Gesellschaft gibt. Unter rohen Wilden, oder herumstreifenden Hirtenvölkern bedarf es keiner Anstalt, um die Einseitigkeit des Priestertums oder der Gesetzgebung zu verwischen, denn sie sind nicht einmal bis zu einem Priestertum und einer Gesetzgebung herangereift. Unter ihnen hat man also keine Mysterien zu suchen, es sei denn abgeschmackter Aberglaube; keine Mysterien, die die autorisierte Nationalwahrheit berichtigen und erhöhen, denn sie haben noch nicht einmal eine Nationalwahrheit.

Welchen Gang aber die öffentliche Bildung genommen habe, wissen wir so ziemlich durch die =47= öffentliche Geschichte. Zwar verbirgt der Ursprung und die erste Quelle dieser Bildung sich in geheimes Dunkel, oder verhüllt sich in mythische Poesie; und wir haben sogar späterhin Völker mit einer hohen Kultur gefunden (denke indes nur an die Hindus und die Chinesen) deren Bildungsgeschichte sich an die Kette, die wir übersehen, durchaus nicht anfügt, kein Glied derselben ausmacht, und welche allein nur auf eine höhere Quelle der Kultur unseres Geschlechts führen würden, als diejenige ist, welche unsere Geschichte kennt.

Indessen, davon abgesehen, erblicken wir doch auch in dieser unserer Geschichte einen Fortgang und eine ununterbrochene Kette der Kultur, die von den Ägyptern zu den Griechen herab, von diesen zu den Kleinasiaten, von diesen wieder zu den Griechen, von ihnen zu den Römern, und von diesen, nach der Vereinigung mit dem indes im Orient entstandenen Christentum, zu den neueren Europäern fortgeht.

In dieser ganzen Folge bedurfte es geheimer Bildungsanstalten. Es ist wahrscheinlich, laut unseres obigen ersten Satzes, daß es deren wirklich gegeben habe.

Die ganze öffentliche Kultur in der beschriebenen Zeit und Völkerreihe, ist immer eine und eben dieselbe Kultur, ein zusammenhängender Faden, der lediglich das Gepräge des Nationalcharakters von jedem Volke annimmt, zu welchem er herabkommt, und durch die Fortschritte des =48= menschlichen Geistes bei jedem Volke gewinnt und vervollkommnet wird.

Es ist also höchst wahrscheinlich — und dies ist die zweite natürliche Folgerung, die wir auf dem Standpunkte des Ungeweihten machen — daß eine ähnliche zusammenhängende Kette der geheimen Kultur neben jenem Faden der öffentlichen durch dieselben Zeiten und Völker sich herabgeschlungen habe, und gerade, wie die öffentliche, bis auf unsere Zeiten gekommen sey; es ist möglich, daß, gleichwie mit der öffentlichen Kultur sich das aus einer anderen Quelle kommende Christentum vereinigte, zu derselben Zeit auch die vorhandene geheime Kultur, sich an die geheime Kultur derselben orientalischen Völker, aus deren öffentlichen das Christentum entstand, angeschlossen habe.

Du hast in diesen Gedanken einen reichhaltigen Stoff zum Nachdenken, und es wird sehr darauf ankommen, wie Du meine ganze Deduktion gefaßt hast, um die Konsequenz und Fruchtbarkeit dieser Folgerung zu durchschauen. Bei der weiteren bin ich genötigt, etwas tiefer in das Wesen des Unterrichts, den wir den maurerischen zu nennen gewohnt sind, einzugreifen; ich verspare sie mir also der Zeit und des Raumes wegen auf den folgenden Brief. =49=

Fifteenth Letter

I proceed to the next investigation without further ado.

As far as public culture is concerned, it would unquestionably be suitable that anyone, so far as he is susceptible of it, should have the easiest possible access to it, so that it could be laid away in enduring monuments after the time that the art of giving to the fleeting thoughts and fugitive words permanence and visibleness to the eye was found.   But as for the secret culture, because of its nature, not everyone should have access to it, but only those who have already undergone the public culture and have already completed it so far as possible. — The secret culture, as is clear from all that has been said, cannot precede the public one, rather, it presupposes the public culture; even so little can it proceed apart from the public one, without the purposes of both being thwarted; the secret culture can only follow the public one.

But now — let me explain this point all the more carefully — one can attain the true goal of all secret culture, that is, the pure human development, which my sixth letter set before you in a vague outline, in two ways: either alone by himself, through talent, deep meditation and investigation, through the education of his mind and heart according to the results of this meditation; or through a society, which then cannot be the greater civil society (since even here one would find that isolated condition) but can only be a smaller, separate society.

In the first case, as what we are viewing has come into existence by way of contemplation, it takes on the form of meditation; it will be argued, tried by dialectic, demonstrated, and its conclusions are refuted and verified. — Nothing prevents one from preaching it in this form from rooftops, or if one wants, to write it out or allow it to be printed, and the likes.

So, it is quite possible, in order to take the most explanatory example from fact, that in these letters to you, the profane, I have sought to set forth the most intimate spirit of all possible mysteries according to my best knowledge and ability, and in no way have kept anything back to myself, while I always made use of the form of argument and ordinary language.   But, at the same time, I am very sure that I have not in the least revealed either to you or to anyone who might chance to read these letters what he may not know and that I am not allowed to say.   For there are in all bookstores books for public sale which, although indeed they treat of Masonry, yet do not reveal a syllable of Masonry; but on the other hand — and mark this diligently — there are in all bookstores books of Masons and of non-Masons which make no mention of Masonry, whose authors perhaps did not know one word of Masonry, which nevertheless are thoroughly genuinely Masonic.

Therefore, I repeat, nothing prevents one to make the mysteries common [accessible to all] in this form, so long as only the speech or writing are ordinary, but not the mysteries [their secret knowledge].   One who does not have it in himself already will never understand it. To him the speech will convert itself into a series of unintelligible tones, the writing into white paper; or if a sense comes out of it, it is a confused and half sense, not at all the whole and full sense which was intended.   It then becomes disputed, and a treaty of partition is concluded as to how far one at all events would leave what has been asserted to hold good, and how far not; something is always won thereby; at least the way is prepared for the truth.   But the not-understanding or misunderstanding brings about a very small injury; one which is as good as none at all.   What is it then, after all, which is misinterpreted, but a philosophical proposition?   What is it to which damage has been done, except to the halo of the author of this proposition, who, if he had only a spark of true spirit, would put no value upon his halo.

But now with respect to the second case, in which one receives pure human culture through a secret (that is merely separate) society, the instruction which is intended for the closed society may easily have taken on a wholly different form; not that of the reasoning, which leads to disputes, by invoking reasons, challenges to proof of these reasons, and will hold true no further than the grounds will reach, but in the simple telling: "That's the way it is once for all, we know it; and everyone who presents himself as like us will know it." — This teaching, unlike the former, should not be directed exclusively to the intellect, but rather to the wholeness of man, and therefore should not allow the actual disputing; and finally, as it presumably came down from the darkest of antiquities, it may be clothed in metaphorical expressions and figurative [symbolic] language.

If such an instruction is given to one who is not yet receptive to it, then he will, it goes without saying, understand it as little as the first is philosophizing and argumentative.   But one does not argue with him, and does not engage in treatises, because he himself offers none and wants to be accepted whole; but one rejects it almost as fundamentally false and visionary, or, if he is dependent on the imagery, as nonsensical and absurd, mocks him and give him the reward of the common subject of laughter.   From now on, however, as in the first case, an individual is not blamed, but the whole purpose of an absolutely necessary society is forever thwarted.

This teaching of the separate society — and this is what I wished to point out — could never be laid down in permanent monuments for everyone whom accident might lead to them.   It can only be communicated to those whose receptivity has been carefully examined and investigated. Yet, with one who does not understand it, it perishes before is given birth; to one who actually understands it and values it, as he should, it is given further surely, and with prudence. — However, since one could err in the examination of the persons themselves, so he must make use of external means such as solemn promises, in order to assure himself of secrecy even in respect of the external forms.

And now I come to my third significant conclusion: It is most highly probable, so I conclude, that the secret teaching can only be transmitted by oral tradition, in no wise by written form, the written communication had even to be strictly forbidden. — If, therefore, our supposition stated above, that an uninterrupted chain of secret culture had descended, alongside the public one, from antiquity to our times, had reason to do so, then the secret doctrine was by no means to be found in books, but only in a still enduring oral transmission; which conjecture seems to be corroborated by the circumstance that at the time of the arising of the earlier mysteries the publication of ideas in writing was not yet quite possible, and in secret and sacred things men continued in the old method.

I am well aware of all the disadvantages of the oral transmission and the whole difficulty of bringing anything up to the proven truth about the sequence of the branches of such a tradition; but I know at the same time that even by mere reflection, without historical guidance, there are means to be found against these disadvantages, and relief in those difficulties; in short, that proof of the authenticity of such an oral tradition is possible, but the conveying of which would carry me too far afield.

Only one observation presses itself upon me here which I recognize as important and I cannot abstain from making; it is as follows: It could not be omitted that a present secret culture had a public influence upon the public culture, and that many events of public history, which stand there in discontinuity, may be fully comprehended through the secret culture; that some persons who were participants of the secret tradition were at the same time standing there as notable persons in public history.  So, it is probably conceivable: that the public history can be explained from the secret one.

On the other hand, according to the fundamental principles just set forth, it was necessary that the proprietors of the secret doctrine at once let go of everything that came to public knowledge through any fault of theirs, that they renounced it and did not continue to build upon it, so that, therefore, the history of the secret culture is not proved through the public one, and that no date of the latter can at the same time be the date of the former.   Whatever came to public hands, through this ceased at once to be a part of the secret science, and therefore the endeavor to put together a secret history out of the public history may be undertaken with great caution.

Fünfzehnter Brief.

Ich gehe ohne weiteres zu der folgenden Untersuchung.

Was die öffentliche Kultur betrifft, so war es unstreitig zweckmäßig, da zu ihr ein jeder, so weit er derselben empfänglich ist, den möglichst leichtesten Zutritt haben soll, daß sie in bleibenden Denkmälern niedergelegt wurde, nachdem nur die Kunst erfunden war, den vorüberfliehenden Gedanken und dem flüchtigen Worte Dauer und Sichtbarkeit für das Auge zu geben. Zu der geheimen Kultur aber soll, zu Folge ihres Wesens, nicht jedermann, sondern nur derjenige, der durch die öffentliche schon durchgegangen und durch sie schon möglichst vollendet ist, den Zutritt haben. — Die geheime Kultur kann, wie es durch alles Gesagte klar ist, der öffentlichen nicht vorausgehen, sie selbst setzt vielmehr die öffentliche voraus; sie kann eben so wenig ihr zur Seite gehen, ohne daß die Zwecke beider vereitelt werden; sie kann ihr lediglich folgen.

Nun aber kann man — laß mich diesen Punkt immer sorgfältiger auseinandersetzen — zu dem eigentlichen Ziele aller geheimen Kultur, der reinmenschlichen Bildung, welche mein sechster Brief Dir in einem schwachen Abrisse vor Augen stellte, auf zwei Wegen gelangen: entweder für sich allein, durch Talent, tiefes Nachdenken und Erforschen, =50= durch Bildung seines Geistes und Herzens nach den Resultaten dieses Nachdenkens; oder durch die Gesellschaft, — welches sodann nicht die größere, bürgerliche (denn eben in dieser fand jener isolierte Zustand Platz) sondern nur eine kleinere, abgesonderte Gesellschaft sein kann.

In dem ersteren Falle nimmt unsere Ansicht, da sie auf dem Wege des Nachdenkens entstanden ist, die Form des Nachdenkens an; es wird argumentiert, dialektisirt, demonstriert, Schlüsse widerlegt und begründet. — Nichts verhindert, daß man in dieser Form es auf den Dächern predige, wenn man sonst will, es abschreibe, es abdrucken lasse u. dergl.

So ist es, um das erläuternde Beispiel aus der Tat zu nehmen, wohl möglich, daß ich in diesen meinen Briefen an Dich, den Profanen, den innersten Geist aller möglichen Mysterien nach meinem besten Wissen und meinen Kräften darzustellen versucht, und in keinem Stücke zurück und an mich gehalten habe, indem ich mich stets der Form des Räsonnements und der gewöhnlichen Sprache bediente. Zugleich aber bin ich sehr sicher, daß ich weder Dir, noch irgend Einem, der zufällig diese Briefe lesen sollte, nur das geringste verraten habe, was er nicht wissen und ich nicht sagen darf. Und so sind in allen Buchläden Bücher zum öffentlichen Verkaufe, die, ob sie gleich von Maurerei handeln, doch von Maurerei nicht eine Silbe verraten; dagegen aber auch — und =51= darauf merke mit Fleiß — in allen Buchläden Bücher von Maurern und Nicht-Maurern, die der Maurerei mit keinem Worte erwähnen, deren Verfasser vielleicht von Maurerei kein Wort wissen, und die dennoch durchaus echt maurerisch sind.

Daher, wiederhole ich, hindert nichts, daß man in dieser Form die Mysterien gemein mache, denn nur die Rede oder Schrift wird gemein, nicht aber die Mysterien. Wer es nicht schon in sich hat, wird es nimmer fassen. Ihm verwandelt sich die Rede in eine Reihe unverständlicher Töne, die Schrift in weißes Papier; oder, wenn er ja einen Sinn herausbekommt, ist es ein sehr untergeordneter und halber, nimmermehr der ganze und volle, den der Vortrag beabsichtigte. Es wird dann disputiert, und gleichsam ein Teilungstraktat geschlossen, in wie weit man das Behauptete allenfalls wolle gelten lassen, in wie weit nicht; und es wird dadurch immer etwas gewonnen, es wird der Wahrheit wenigstens der Weg vorbereitet. Das Nichtverstehen oder Mißverstehen bringt aber einen sehr geringen Schaden, der so gut ist, als gar keiner. Was ist es denn nun zuletzt, das da gemißdeutet wird, als ein Philosophem? Was ist es denn, dem dadurch Abbruch geschieht, als höchstens der Gloriole des Urhebers dieses Philosophems, der, wenn er nur einen Funken wahren Geistes hat, in seine Gloriole keinen Wert setzt. =52=

Was nun aber den zweiten Fall betrifft, da jemand reinmenschliche Kultur durch eine geheime (das ist bloß, abgesonderte) Gesellschaft erhält, so dürfte der Unterricht, der für die geschlossene Gesellschaft bestimmt ist, gar leicht eine ganz andere Form angenommen haben; nicht die des Räsonnements, die zum Disputieren einladet, indem sie Gründe angibt, zur Prüfung dieser Gründe auffordert, und nicht weiter gelten will, als ihre Gründe reichen; sondern in der ganz einfachen Erzählung: "So istes einmal, wir wissen es; und jeder, der sich uns gleich stellt, wird es wissen." — Dieser Unterricht dürfte sich, nicht so wie der erstere, ausschließend an den Verstand, sondern vielmehr an die Ganzheit des Menschen wenden, sonach das eigentliche Disputieren nicht zulassen; er dürfte endlich, da er, der Voraussetzung nach, aus dem grauesten Altertume herabkommt, in metaphorische Ausdrücke und Bilder eingekleidet sein.

Kommt ein solcher Unterricht an diejenigen, die dafür noch nicht empfänglich sind, so wird er, wie sich ohne weiteres versteht, eben so wenig verstanden, als der erstere philosophierende und räsonnierende. Aber gegen ihn disputiert man nicht, und läßt sich nicht in Traktaten ein, weil er selbst keine anbietet und ungeteilt angenommen sein will; sondern man verwirft ihn geradezu als grundfalsch und schwärmerisch, oder wenn man an den Bildern hängen bleibt, als widersinnig und absurd, spottet seiner und gibt ihn dem allgemeinen Gelächter Preis. Von nun an aber ist nicht, wie =53= im ersteren Falle, ein Individuum getadelt, sondern der ganze Zweck einer schlechthin notwendigen Gesellschaft ist auf immer vereitelt.

Dieser Unterricht der abgesonderten Gesellschaft — und das ist es, was ich andeuten wollte — konnte sonach nie in bleibenden Denkmälern für Jeden, den das Ungefähr darüber führen möchte, niedergelegt werden. Er konnte nur dem, dessen Empfänglichkeit reiflich geprüft und erforscht war, mitgeteilt werden. Wer ihn dennoch nicht versteht, bei dem erstirbt er vor der Geburt; wer ihn wirklich versteht und achtet, wie er soll, gibt ihn sicherlich nicht ohne Besonnenheit weiter. — Da man sich jedoch selbst in jener Prüfung der Personen irren konnte: so mußte man sich äußerer Mittel, dergleichen feierliche Versprechungen sind, bedienen, um sich der Verschwiegenheit, selbst in Absicht der äußeren Formen, zu versichern.

Und nun stehe ich bei meiner dritten bedeutenden Folgerung. Es konnte höchst wahrscheinlich, so schließe ich, die geheime Lehre nur durch mündliche Überlieferung, keineswegs durch schriftliche fortgepflanzt werden, die schriftliche Mitteilung mußte sogar streng verboten sein. — Sollte daher unsere oben angegebene Vermutung, daß eine ununterbrochene Kette der geheimen Kultur neben der öffentlichen, vom Altertume bis auf unsere Zeiten, herabgekommen sei, Grund haben: so mußte man die geheime Lehre keineswegs in Büchern, sondern =54= nur in einer noch fortdauernden mündlichen Überlieferung suchen; welche Vermutung auch durch den Umstand bestätigt zu werden scheint, daß man zur Zeit der Entstehung der früheren Mysterien mit Verfassung der Ideen in Schrift noch nicht recht fort konnte und man in geheimen und heiligen Dingen gewöhnlich bei der alten Methode bleibt.

Ich kenne sehr wohl alle die Nachteile der mündlichen Überlieferung und die ganze Schwierigkeit, über die Folge der Glieder einer solchen Tradition etwas, bis zur erweislichen Wahrheit zu bringen; aber ich weiß zugleich, daß es sogar durch bloßes Nachdenken, ohne historische Belehrung, zu findende Hilfsmittel gegen jene Nachteile, und Erleichterungen bei jenen Schwierigkeiten gibt; mit einem Worte, daß allerdings ein Beweis für die Echtheit einer solchen mündlichen Überlieferung möglich ist, dessen Führung mich aber zu weit führen würde.

Nur einer Bemerkung, die sich mir hier aufdringt und die ich für bedeutend ansehe, kann ich mich nicht enthalten; es ist folgende: Es konnte zwar nicht fehlen, daß eine vorhandene geheime Kultur auf die öffentliche Einfluß hatte, daß manche Begebenheiten der öffentlichen Geschichte, die in ihr abgebrochen da stehen, sich aus der geheimen Kulturgeschichte völlig begreifen lassen, daß einige Personen, die da Glieder der geheimen Überlieferung waren, zugleich als merkwürdige Personen =55= in der öffentlichen Geschichte da standen. Es ist also wohl denkbar: daß die öffentliche Geschichte sich aus der geheimen werde erklären lassen können.

Umgekehrt aber war, zufolge der eben aufgestellten Grundsätze, notwendig, daß die Besitzer der geheimen Lehre alles, was durch irgend eine Schuld von ihnen aus zur öffentlichen Kenntnis kam, sogleich sinken ließen, sich dessen entäußerten und darauf nicht weiter fort bauten, daß sonach die geheime Kulturgeschichte durch die öffentliche nicht füglich erwiesen werden, und daß kein Datum der letzteren zugleich Datum der ersteren sein könne. Was nur irgend zu öffentlichen Händen kam, hörte schon dadurch auf, ein Teil der geheimen Kunde zu sein, und sonach möchten die Versuche, aus der öffentlichen Geschichte eine geheime zusammen zu setzen mit großer Vorsicht anzustellen sein.

Sixteenth Letter

So, in the manner indicated, a secret education could actually be brought into existence and come down to our time, which would now be preserved inside a secluded society.   But what value and what meaning could have this education, which has come down through the course of time? I ask this, both in my name and in yours.   Shall it perchance lay fetters upon freedom and the progress of reason, to strike down through authority the free urge toward research and command blind faith? — Boldly and as loud as possible and at every risk I cry out: Far be it from the Mason, who should have cast-off all the shackles of authority, that here he allow himself to be flogged in new secret fetters; far be it from him, who strives to attain pure human development and everywhere to live only in the intellect, that here he allow himself to be bound to a new SLOGAN [fetter]; far be it from the society, which scorns all partisan spirit, that it should itself change into a [partisan] guild! — What, then, were those who planted the first seed of this possibly extant education, those who later developed it, perfected it, augmented it? What were then they that their later descendants would not also be?   What did they have in themselves which the latter do not equally have in themselves? with what right did those who did what they did, which the latter would not have the same right?

The public culture has gone forward with the progress of time; the secret culture has probably done the same.   The public culture will go on further, and the secret culture cannot stand still and remain behind the former.   But that traditional teaching, if there is such a thing, can have no other authority than that which its venerable age gives it, none other than that which any man and any human work covet over other men, the one:
whic one voluntarily presupposes that wisdom may be hidden in it, that one earnestly seeks to find this wisdom, and which one take it up gladly, having found it and proved it by his own understanding and heart.

This traditional teaching could and should be nothing other to the initiate than what [as vestiges] Homer, Sophocles, Plato are to us as participators in the public culture.   That one has to faithfully preserve those vestiges, not to falsify them, or, where they have been adulterated, that they be restored to their original purity, it is just and is demanded by the rightful reverence for antiquity; that one in all instruction should start out from this and make it, as it were, the text of his meditations, would be proper in order to preserve the unity of the traditional chain and give it over to the world to come always as the very same; it is absolutely necessary that they are explained and used according to the only possible purpose of all mysteries, that they are intended by them to be purely and universally human, and every other explanation is wrong.

This restoration of the old, moreover, this added explanation, appropriate to the culture of the time, is what every age adds, and by which the collection of instruction is augmented and expanded, which was the second part of my proposition.

Thus each builds upon that basis of the tradition what he just has; one from firm building materials, another (to apply here a picture used by a holy writer) straw and stubble.
But both must be confirmed through the test of time and be preserved for the age to come, which then may decide whether these materials shall be added to the old treasure for some use, or to be discarded as unfit.

But, you have already long since asked, how, if the purpose of Masonry is so thoroughly defined, as has been set forth and explained in these letters, can then any Mason (as the profane himself know it) so misjudge it [this purpose] as to pass on a totally unserviceable and outlandish contributions? — This goes together with another complaint which I have often heard reported, so that the same answer is to be given to each, I mean the complaint about the frightful contrast of the ideal set up by Masonry with what is the common reality.   I answer: Admittedly, by no means all those who bear this name are by far Masons; but all should be and no one who carries this name should be given up.   So long as this happens, so long as there is striving only for this ideal, the society is Masonic, even conceding that not a single one of its members attains this purpose and conceding further that up to this day the actual purpose of the existing Masonry would have been to seek its purpose.

It has now been established for you, Constant, a sharply defined, in itself clear, generally understandable concept of Masonry.   Examine this concept, ask your mind and your heart whether it can express the purpose of masonry, and whether you want to make this purpose yours.   You will then know what you must do. — If then this purpose is proven, let us not merely know but do and zealously do over, the more we can always find the actuality in our meaning is behind the ideal. *

One who in viewing the deficiency in human relations, the unserviceableness, the perverseness, the corruption among men, drops his hands and passes on and complains of evil times, is no man.   Just in this that you are capable of seeing men as deficient, lies upon you a holy calling to make them better.   If everything was already what it ought to be, there would be no need of you in the world and you would as well have remained in the womb of nothingness.   Rejoice that all is not yet as it ought to be, so that you may find work and can be useful toward something.   [Emphasis added by this translator]

Farewell.

Sechzehnter Brief.

So könnte denn wirklich auf die angegebene Weise ein geheimer Unterricht zu Stande und bis auf unsere Zeiten herabgekommen sein, der nun im Inneren einer abgesonderten Gesellschaft verwahrt würde. =56= Welchen Wert und welche Bedeutung aber konnte dieser durch die Folge der Zeiten herabgekommene Unterricht haben? so frage ich eben sowohl in meinem Namen, als in dem Deinigen. Soll er etwa der Freiheit und dem Fortgange der Vernunft Fesseln anlegen, den freien Forschungstrieb durch Autorität niederschlagen und blinden Glauben gebieten? — Kühn und so laut als möglich und auf jede Gefahr rufe ich: Fern, fern sei es vom Maurer, der alle Fesseln der Autorität abgelegt haben soll, daß er hier sich in neue geheime Fesseln schlagen lasse, fern sei es von ihm, der reinmenschliche Bildung zu erlangen und überall nur im Geiste zu leben strebt, daß er hier sich an einen neuen Buchstaben binden lasse; fern sei es von der Gesellschaft, die jeden Zunftgeist verschmäht, daß sie selbst sich in eine Zunft verwandle! — Was waren denn die, welche den ersten Keim dieses, möglicherweise vorhandenen Unterrichts legten, die Späteren, die ihn ausbildeten, vervollkommten, vermehrten? was waren denn sie, das ihre späten Nachkommen nicht auch wären? Was hatten sie an sich, das diese nicht eben sowohl an sich hätten? mit welchem Rechte taten jene, was sie taten, daß diese nicht dasselbe Recht hätten?

Die öffentliche Kultur ist mit dem Fortgange der Zeiten fortgeschritten, die geheime hat es wahrscheinlich auch getan; die öffentliche wird es ferner tun, =57= und die geheime kann nicht stehen und hinter der ersteren zurück bleiben. Jener überlieferte Unterricht aber, wenn es einen solchen gibt, kann keine andere Autorität haben, als die, welche ihm sein ehrwürdiges Alter gibt, keine andere, als diejenige, welche allein irgend ein Mensch und irgend ein menschliches Werk über andere Menschen begehren darf, die: daß man willig voraussetze, in ihm möge Weisheit verborgen sein, daß man sich ernstlich bestrebe, diese Weisheit zu finden, und daß man sie freudig aufnehme, nachdem man sie gefunden und an seinem eigenen Verstande und Herzen bewährt hat.

Dieser überlieferte Unterricht könnte und sollte den Eingeweihten nichts anders sein, als was uns Homer, Sophokles, Plato, als Teilhabern der öffentlichen Kultur sind. Daß man jene Überbleibsel treu aufbewahre, sie nicht verfälsche, oder wo sie es sind, sie in ihrer ursprünglichen Reinheit wieder herstelle, ist billig, und wird durch die rechtmäßige Ehrfurcht für das Altertum gefordert; daß man bei allem Unterrichte von ihnen ausgehe, und sie gleichsam zum Texte seiner Betrachtungen mache, wäre schicklich, um die Einheit der überlieferten Kette zu erhalten, und sie der Nachwelt immer als eben dieselbe übergebe; daß man sie nach dem einzig möglichen Zwecke aller Mysterien, daß durch sie reine und allgemein menschliche Bildung beabsichtigt werde, erkläre und =58= gebrauche, ist schlechthin notwendig und jede andere Erklärung ist unrichtig.

Diese Wiederherstellung des Alten, ferner, diese hinzugefügte, der Kultur des Zeitalters angemessene Erklärung ist es, was jedes Zeitalter hinzu tut, und wodurch die Sammlung des Unterrichts vermehrt und erweitert wird, welches der zweite Teil meiner Behauptung war.

So wird auf jenen Grund des Überlieferten von jedem aufgebaut, was er eben hat; von dem einen feste Baumaterialien, von einem anderen (daß ich ein von einem heiligen Schriftsteller gebrauchtes Bild hier anwende) von einem anderen Stroh und Stoppeln. Beides aber muß durch die Probe der Zeit bewährt, und für das folgende Zeitalter aufbewahrt werden, welches dann entscheiden mag, ob diese Materialien zu einigem Gebrauche dem alten Schatze beigefügt, oder als untauglich verworfen werden sollen.

Wie kann aber, hast Du schon längst gefragt, wie kann, wenn der Zweck der Maurerei so durchaus bestimmt ist, wie er in diesen Briefen aufgestellt und auseinander gesetzt wurde, irgend ein Maurer (wie es selbst wohl Profane wissen) ihn so verkennen, daß er ganz untaugliche und völlig fremdartige Beiträge liefere? — Es hängt dies mit einer anderen Klage, die ich oft, nicht bloß von Dir, vernommen habe, so zusammen, daß auf beides dieselbe Antwort zu geben ist, =59= ich meine die Klage über den furchtbaren Kontrast des von der Maurerei aufgestellten Ideals, mit der gemeinen Wirklichkeit. Ich antworte: Allerdings sind bei weitem nicht alle diejenigen Maurer, die diesen Namen führen; alle aber sollen es werden, und keiner, der diesen Namen trägt, soll aufgegeben werden. So lange dies geschieht, so lange nur auf jenes Ideal hingestrebt wird, ist die Gesellschaft eine maurerische, gesetzt auch, daß kein einziges ihrer Glieder diesen Zweck erreichte, gesetzt auch, daß bis diesen Tag der wirkliche Zweck der bestehenden Maurerei der gewesen wäre, ihren Zweck zu suchen.

Es ist Dir nun, Konstant, ein scharf bestimmter, in sich klarer, allgemein verständlicher Begriff der Maurerei aufgestellt worden. Prüfe diesen Begriff, frage Deinen Verstand und Dein Herz, ob er den Zweck der Maurerei ausdrücken könne, und ob Du diesen Zweck zu dem Deinen machen wollest. Du wirst sodann wissen, was Du zu tun hast. — Findet sodann dieser Zweck sich bewährt, so laß uns nicht bloß wissen, sondern auch tun, um so eifriger tun, je mehr wir finden könnten, daß die Wirklichkeit nach unserer Meinung hinter dem Ideale zurück sey.

Wer bei Erblickung der Mängel in den menschlichen Verhältnissen, der Untauglichkeit, der Verkehrtheit, des Verderbens unter den Menschen die Hände sinken läßt, und hin geht, und über die bösen Zeiten klagt, der ist kein Mann. Grade darin, daß Du fähig bist, die Menschen als mangelhaft =60= zu erblicken, liegt ein heiliger Beruf, sie besser zu machen. Wäre es schon alles, wie es sein sollte, so bedürfte man Deiner eben nicht in der Welt, und Du wärest eben so gut in dem Schoße des Nichts geblieben. Freue Dich, daß noch nicht alles ist, wie es sein sollte, daß Du Arbeit findest, und zu etwas nütze sein kannst.

Lebe wohl.