121) It is not the intention here to deal with the theory of symbolism, or of teaching by symbols and of the symbolic Art, but simply to interpret by spiritualization the traditional most important Masonic teaching symbols. However, in order to prevent misunderstandings, I call to mind here only the following. — From the concept of an educational sign (as I have explained it here in the 40^th answer) follows:
    that it must provide an indirect instruction by comparing the inner similarity between the symbol and the symbolized.   Therefore the understanding of a symbol presupposes that both the symbolized and the symbol be already known; therefore the understanding of the Masonic symbol also requires already the knowledge of the doctrines or truths which are referred to by it.
    From that follows that the non-symbolized teachings of the Order, which in regard to knowledge is most important in Masonry, (see I, 7; I, 385; Moßdorf, Mitteilungen, p. 48), establish the possibility for an essentially modern (perfected) symbolism, and that even a Symbolism constituted in conformity with those teachings by those in the know, in those who do not yet understand those teachings, the very same intuition either cause, or replace, or might lead to this perception.
    It also follows, that, since the Masonic Order has hitherto not yet fashioned the essential, non-symbolic Order's teachings, and also the traditional Masonic symbolism (the whole of Masonic symbols), it is not yet capable of revealing those teachings organically and contemporarily, and that for that very reason this must be imperfect also in respect of the chosen symbols.   Anyone who has philosophically pondered on the general theory of signs (of which grammar and symbolism are inner parts), will agree with me in this judgment, once he has made himself historically acquainted with the traditional teaching Masonic signs.

    To the traditional Masonic symbolism lacks unity and structure, therefore also sequence and order, in respect of both that which is chosen as a sign, as well as of that which is referred to by it.   The signifier is of various forms, since we find some purely mathematical symbols, such as numbers, (see I, pp. 195 - 203 and my spiritualization, I, pp. 203 - 206) spatial shapes, such as the Quadrangle as the shape of the lodge, the triangle (see I, p. 313; II, pp. 418, n.b. 466!) the Pentagram (II, p. 456 n.b. seq.); also some strings of letters, such as the Pythagorean letter Υ (I, pp. 310 - 313), and in other branches of the fraternity the letter G, which is explained as referring to God or to geometry (II, p. 265 et seq.);

    some more words used symbolically, like Jachin, Boaz; then many actual architectural symbols, parts of the working tools, such as square, compasses, pick hammer [chisel], and in the English system of the Moderns, the tracing board (II, p. 217), the clamp (II, p. 247) etc., parts of singular works of architecture, such as the three pillars, the two columns: Jachin and Boaz, and in other branches of the fraternity, the rough and hewn [perfect] ashlars, the depiction of the temple of Solomon, articles derived from the operative building guilds such as the leathern apron, gloves, call to work, recreation, and dismissal.
    Then we also find general-societal symbols, like the name brother, the five points of fellowship (II, pp. 411 - 415), fraternal grips denoting confidentiality (I, p. 172 et seq., II, p. 64, Q. 7, p. 124, Q. 19), guild greetings (II, p. 416) and signs of help [of distress] (417 et seq.); and finally the Bible, used as a symbol of the first greater light.   I have demonstrated in detail in II, pp. 371 - 380, that the principal symbol of the three great lights does not particularly correspond to the original concept of a principal symbol. — But that I, on this account, inasmuch as I find the entire symbolism lacking in unity and structure, do not deny to the individual symbols and their individual groups the underlying value, which they really have. Of this is proof my spiritualization of them, as well as my endeavor to impart and explain them historically.

I also call to mind, that all symbols which we find handed down are only single remnants of the entire Masonic symbolism, as I have proved in the second "Remarks About the 2nd Craft Document"; but that, at the same time, so that the best symbols may be preserved, I have arranged them in the "Basic and "Secondary Symbols", as well as in the above Catechism.
    Finally, I call to the attention of the Reader the following passages of this work (I, p. 8; II, pp. 382 - 385), where I have further explained myself about the symbolism and its value.

122) The proportion [similarity] (comparativeness, or, in the Greek sense, the analogy) [held] by both the symbol and of the symbolized, is that essence (that characteristic), whereby and according to which the sign evokes in the consciousness the preconceived [historical-held] notion of the signified.   For example: the compasses, taken in isolation, represent the uniform encirclement of a totality, of which any of all equal parts (equal arcs) are among themselves, and in relation to the whole, equal and in the same way connected to the whole.   Likewise mankind, being the totality of the individuals, is a uniform whole of which all single parts, that is, all individual, are equal among themselves and in relation to the whole, and connected to the whole in the same way.
    The potential of the ensuing likeness-holding (comparativeness) rests then on this inner similarity of both objects: and like the arcs of the same circle in relation to each other and to the entire circle behave in the same manner, so too behave in the same manner the individuals of the same humanity, among themselves and in relation to their whole, that is, as equal in respect to the essence (as essence-like).   The potential is based in the notion of this likeness-holding, that the compasses is a symbol (likeness-holding sign) for mankind, provided it holds in itself (is in itself) all its individuals as equally-essential parts. (Refer to the further explanation of this symbolic comparison in II, pp. 390 - 394!)

123) One ordinarily considers the arbitrariness of the sign [symbol], whereby it through its essence no longer leads to the signified [symbolized], misguidedly as an asset of it.   Even in the vernacular is no longer expected that the meaning of the speech-forming sounds emitted by people is to be taken arbitrarily, but according to its own peculiar essence; that even all simple words peculiar to any ancient people's language, as well as the signs of the pictorial-written language of some nations, (such as that of the Chinese and of the Egyptians,) are symbols.   In the Natural language, with the formation of which I have been occupied for many years, every basic sound (every breast sound, vocal, and every obstructed sound, consonant), as well as the basic representation of each sign (of each pasigraphical element) is a basic teaching sign (basic symbol), and the whole system of basic sounds and the graphical representation of basic signs is One Organic Structure of symbols. (Compare II, above p. 378!)

124) The basic symbols contained in the second Craft document are not a structural (organic) complete whole, but they exhaust the field of their objects only in some respects.   Because the three great lights allude to the essence and determination of Masonry and of the fraternity of Masons; the three small lights indicate that the Masonic fraternity should practice (represent) Masonry through social orderly spiritual power, united with the force of nature (physical life force) acting at the time; the elongated quadrilateral points out the territory (sphere of existence) of the fraternity, first of all on the whole earth; the three great pillars denote the form of the effective powers for the representation of Masonry, and to everything brought about by it; and the veiled, polychrome celestial canopy hints at the relation of the effectiveness of the Masonic fraternity with the universe.
    — Principally for this reason, at the second revision of the above catechism I could not pick up any other basic symbols as such, which the second main branch of the Masonic symbolism (see II, p. 13 et seq.!) presents in its so far three known successive configurations (see II, pp. . 26 - 274 !); But the most notable of them shall be shown in the following note 125, together with their spiritualization.

    I have proven historically, that the symbolism of the Masons of the Middle Ages has been far richer than it is to be expected at first sight from the still preserved surviving one; (see particularly in "subject indexes" under: general language of the Masons, and especially II, p. 122 et seq.; Browne, Q. 18, Prichard, Q. 5 - 7!) =CXXXXI= if only because this whole preserved symbolic language would had been peculiarly formed differently in different countries and parts of countries, so we would nevertheless also miss in its organic form (organic completeness); because an organic symbolic language implies organic completeness of the science; but the Masons of the Middle Ages had not yet reached this organic development of the science, and [had not] particularly recognized with scientific clarity the essence and the determination [destiny] of Masonry and of the Masonic Order, but rather grasped it in a religious fervent hunch. (See particularly II, pp. 371 - 385!)   It is also very probable that from the whole of that symbolic language the most meaningful symbols have actually been preserved.

125) The second main branch of Masonic ritualism, which was likewise formed in the Middle Ages and had reached its highest completion in the ritual existing up to the year 1813 by the Grand Lodge of the Moderns, (see II, pp. 3 - 25!) contains still several meaningful basic symbols, in addition to those mentioned in the above answer. The reader will find them all, in the context of their whole, in the three basic configurations of this ritual of the Moderns' Grand Lodge, together with the official and the Preston's spiritualization of them, which are contained in the second section of this volume. (See pp. 26 - 274)

    — At the top of these Masonic symbols of the Moderns are uttered two non-symbolized teachings. — First, Virtue, as a distinguishing characteristic of a Mason (II, Browne, Q. 190 et seq.), to which corresponds the ancient Masonic requirement: "to overcome his passions." (II, p. 121, Q. 14, and note 30 thereto on the page 122).  Then: brotherly love, relief and faithfulness, as the three main teachings (the three main principles, principal tenets), better still: first-essential teachings, of Masonry (II, Browne, Qs. 185 - 186).   Furthermore, the symbols of the three rungs of Jacob's ladder representing faith, hope and charity, (II, Browne, Qs. 127 - 135, pp. 193- 203; compare my Spiritualization, II, pp. 394 - 397!)
    In the symbolism of the English Moderns this symbol is set in connection with the the veiled, polychrome celestial canopy, and stands at the same time in relation with the four original signs of the English Moderns' ritual, indicating the four godly cardinal virtues: temperance, fortitude, prudence and justice (II, Browne, Qs. 187 - 189).   Then, the basic symbols: square, level, and plumb rule, according to which Masons are to deal with all mankind, particularly with every brother (ibid. Qs. 1 - 3), and which are presented as the three movable jewels (ibid. Q. 150 et seq.).
Finally, the center within a circle, from where the Master and the brethren in essence cannot err, when they, in going around it, keep within the circle (ibid. Qs. 174 - 175), therefore a mason who is amiss, is to be found again within the square and the circle. (ibid. Q. 194 et seq., pp. 244 - 247.) — Maybe in the future more old Masonic basic symbols will be rediscovered.

126) See my remarks explaining this symbol (I, pp. 166 - 170), and the detailed disquisition about it: (II, pp. 353 - 390), in which I have so thoroughly and in detail explained the essential needs of the main teaching signs, as it is possible outside the organic structure of science.

127) For the reasons by which it becomes evident that here is meant the compasses, not the circle itself, see here I, p. 169, note 57!   But the circle could have been justly adopted among the Masonic basic symbols; as my spiritualization of this line [circumference] indicates.
    It is a key point in assessing this traditional symbolism to note: that in the second Craft document the bible, square, and compasses =CXXXXIII= are not explicitly declared themselves as the symbol of the three Great Lights, but that it is rather said: they simply intimate (signify) the three great lights.
    This repetitive symbolization of the symbol by a symbol to the second exponent (power) is odd; and it deserves to be noted as well that the ground for the comparison is not of the same kind in all respects for the three members of the second symbolization; because the Bible relates to it [the symbol of the three great lights], in which it is to lead the Masons (to faith), differently than the Square and the Compasses [are related] to it, upon which they are applied; while the Bible per se teaches the faith, the square and compasses on the other hand simply hint, symbolically and allegorically, to men and mankind. (Compare II, p. 379 et seq.!

128) See I, p. 136 et seq. Q. 2, and compare the historical meaning of the words: mystery and secret, described by our German word "Geheimniß" displayed in the subject index in the locations shown under these words!

129) See I, p. 136 et seq., p. 164 et seq. Qs. 33 - 38!

130) I have shown in II, p. 394 et seq., what I understand by the word "Faith."

131) In accordance with the spirit of the oldest Craft records, this relates "in particular" only to the closer affordance and opportunity to beautiful fellowship resulting from the intimate peculiar relation of the Masonic brethren, and to the manifestation of brotherly love, relief and faithfulness. (Compare the previous note 125!)

132) See I, pp. 167 - 169!

133) These original concepts are not subordinate, as they are called here, but rather the original concepts "men and mankind" are "subordinate to the original concept "God".   Should also be noted that, admittedly, the knowledge (or better, the intuition) of God is indeed recognized as the One, supreme original concept in the organization of original concepts (ideas); but that God is also the only embodiment of the One intuition (intellectual intuition), wherein is also first one intrinsic subordinate part of the organic structure of the original concepts. (See about this my explanation in the "Communications" of Bro. Moßdorf, p. 41!)

134) Of the original concept of "God" I only say that it simply incorporates the complete formation of mankind's existence; but I do not say this in regard to God itself; because, philosophically, God is the only, and the sufficient cause, and the only foundation of everything in-God-existent, and also of the complete formation of the existence of mankind.

135) It is not asserted with intent, that the mere knowledge, whether general or particular to any original concept, =CXXXXVI= is the only one sufficient, or even just the first-essential reason of a complete existence of mankind and of men, but rather it is only alleged, it [knowledge] to be a subordinate essential, contributing reason, an essential co-condition for it.   Because the first-essential reason of the perfection [completion] of the existence of mankind and of men is God, and also of as essential sufficient reason of the One existence in God; and then, subordinated in God, are also mankind and the individual human being in all their abilities and powers, not merely as cognitive finite beings, of finite contributing reason of the existence in God, in as far as it is finite [a reason].

136) The Right [the "just" in Justice] is the organic whole of the reciprocal provisions of all finite beings in nature, by which each one, according to the original concept (idea) of the One existence in God, and to the concepts of every finite being in God, is so determined, that all reciprocally produce, in respect of each outer self, the conditions of the perfection of the individual existence and of the One entire united existence.   The origin of the Right and of the existence of Right is God, and the One law of Right is an intrinsic part of the One law of the existence in God (of the law of nature's existence), which itself in turn is a part of the One Law of the organic structure of the finite beings in nature (of the law of nature's organic structure).
  The Right of mankind, however, and the Right of men included in it, is an integral part of the organic structure of the One Right in God (of the One Right in nature), and the life-Right of mankind in the Right-alliance (the State) is a subordinate part of the One life-Right in God (in the One God's State).   (In my Natural Rights (Jena, at Gabler 1803) I have designated the Right as the external conditions of rationality, in so doing I had in mind only the Right of mankind; I have substantially and fully presented the original concept (idea) of Right only in the Tagblatte (Nos. 4, 7, 27, 31, and 35), and also in the work: Urbild der Menschheit, pp. 90 - 98, 288 - 303.)
    Consequently, according to the original concept of Right [the "Just" in justice], everyone should render this human right to every person, in accordance with the original concept of the natural and complete existence of the one entitled in the One existence of God, but not according to the original concept of his complete peculiar existence itself, (however so, that, what each renders to the others, also coincide with the original concept of the peculiar complete existence of both,) so too is the concept of right, and the territory of its validity, and more universal, than the concept and the territory of love; although, indirectly, love encompasses all parts of life.
    The sense of justice in humans is based on the sentiments of respect, that is, in the recognition of the own-essence and self-worth of the respected, and is therefore independent from the sentiments of the own-essence (of the personality) of the sentient.   Therefore, are also to be just toward one another those who have individual (personal) dislike, or at least have no affection toward each other, no less [just] than with those who individually love.   The "Just" should also be truly practiced by mankind as One organic structure (as One organism) in a social union, which is called a Legal Alliance or State, and is an essential integral part of the organic life of mankind.   But since the Just-Covenant, a historical becoming, is on earth at present still an incomplete whole, the just-minded man, as far as he is humanly able, from inner righteousness, practices and affords to all creatures the Rights which are not yet afforded by the State, and about which as yet there is no outward social Rights Law; because he, in original and eternal manner, committed to the "Just" recognizes and perceives all creatures, and all people in particular, directly in God and humanity.

    Love, on the other hand, is the engine to be united with nature, and with natural living individuals, of its own, according to the original concept of the One higher existence.   Therefore, the individual (personal) love for the human beings respects the beloved nature like itself, and consecrates to it similar, nay even higher, care than to itself.   Justice therefore paves the way of love, accompanies it everywhere and in every form, and would even survive it, if, because of external reasons, pure and complete loving beings could separate it from other.
    The original concepts (ideas) then, which are referred to teaching in the Three Great Lights, arouse men to justice and to love for God, and at the same time to justice and love towards the individual and towards humanity.

137) See above the 6th question and answer!

138) I have shown the original concept and ideal of free sociability (of free social intercourse) in the Urbild der Menschheit, pp. 162 - 176

139) About the original concept of these organic elements of social humanity and about their organic reciprocal relationship, see the previous 6th and 7th question and answer!

140) While the Freemasons inwardly behold in the spirit and externally practice in their pure good, god-like and humanity-worthy lives the three original concepts, which are intimated by the three great lights, these three great lights become, figuratively speaking, visible in the Masonic fraternity.

141) In the ancient lodges the Gospel simply laid on the Master's desk and the candidate for admission took his vow on it, as it was customary in that fashion for solemn promises in the Middle Ages. (See II, p. 237 et seq.) But this fact does not entitle to assume that the entire Bible of old and new Testaments was not meant as a symbol of the first great light. — What the Books of Moses, the Prophets, and the Psalms were to the Essenes , (see II, p. 359,) that appears to have been to the Culdees the whole Bible, especially the writings of the New Testament.

142) See the Gospel of Matthew, chapter 5, 44 - 48; particularly the teaching in verse 48: "Be so perfect (essential, complete, purely good minded), such as your heavenly Father is also perfect (τ ε λ ε ι ο ς)."

143) See the Gospel of Luke, XVII, 20 et seq.!

144) See the Gospel of John, IV, 21 - 24; compare 2. Corinthians 3, 17!

145) I, S. 143 - 151. — The Bible, particularly the writings of the New Testament, must have appeared to the Culdees, as founders of our Order and of its oldest Ritual, in material relationship to their undertakings, because the Life-Unity-with-God doctrine's (religious teachings) most essential fundamental notions: Light and Life (φως, ζωη), Universal Fervency toward Nature (αγαπη, Caritas, fervent Love), Supreme Union with God, and thereby also union among themselves as Siblings [as brothers and sisters], as One people, are the main content of both the traditional teachings of Jesus and his disciples to us, as well as of the oldest Indian and Persian in-God-fervent writings.

146) See I. p. 212, Q. 93; and II, p. 472 et seq.!

147) See previous note 127!

148) See previous Q. 9 & Answer., and compare p. LXXXI et seq.!

149) See p. LXXXX above!

150) That these three basic teachings are adopted is a key feature of a lodge operating in accordance with the traditional genuine Masonry; but not, that they are being symbolized directly by the symbols: Bible, Square and Compasses.   So did the other branch of the fraternity of the English Moderns in England, adopting those triple basic teachings, without referring to the emblem of the three great lights, to which symbol they gave another name. (See II, p. 186, Q. 91 et seq.)   This deviation in the description of the teachings (symbolic naming) is to be censured, but that can never be a reason to consider that Grand Lodge as spurious; any more than any lodge that has retained or adopted the symbol of the three great lights, on that account or especially because of that alone, can be held for genuine and true.   I remind you here of that which I have said about this =CLI= in the further comments regarding the second Craft document (II, pp. 380 - 382).

151) See about this I, p. 170 note 58; II, p. 367 and p. 404; and the treatise on the conformity of the Culdees' teachings with the teachings of the Indians, Persians, Egyptians, etc.

152) See the Introduction, here at page XXV.

153) In the old building lodges the actual work was done by day (II, p. 366 et seq.); and yet even at that time we find examples of lodge gatherings in the daytime, when especially in political issues of admitting members and lodge meetings were held.   Ashmole was present at such a one lodge meeting in 1682 at the Masons' Hall in London at about noon, where five new members were initiated all at once (IV, p. 287); he himself had been received into the Fraternity in 1646 "at four clock, 30 minutes in the afternoon" (see The lives of Elias Ashmole and William Lilly [London, 1774] p. 303.)

154) See the Introduction, page XXIV.

155) See notes 99 and 100 above, p. CXXV. =CLIII=

156) Compare I, p. 357!

157) About the Name: Loge, and the establishment thereof, see II, p. 361; IV, 128 et seq., 334, 246, 422; 364, line 5 from bottom, and in several places, which are listed in the Subject Index under this word.

158) The official declaration in the Book of Constitutions of Anderson concurs with this.   In the Ritual of the English Moderns by Browne (see here in IV, pp. 124 - 127, Q. 28) is only mentioned the above last-cited meaning of the word: Loge.

159) Because according to the old Constitution, the brethren were also able to assemble at any other place (see II, p. 41, Q. 34; p. 70, Q. 30; particularly II, p. 212, Q. 147); and after the Masons, as stonemasons and builders, had constituted themselves in the cities as a Guild, they gathered in Guild Halls or in inns; like in London in Masons Hall, and in several guesthouses (see the Subject Index under Masons Hall, and here above, p. CXXV, note 100), as history and even the name of the oldest lodges before and after 1717 prove. (See Preston's Illustrations, 1812, p. 215 and p. 221 et seq., and the Lodge Directory included in the Anderson's Book of Constitutions of 1723!)

160) I, p. 211, Q. 92.   In the English Ritual of the Moderns, the Universality of Masonry =CLV= is shown confined "to the universality of science, and to general love limited only by prudence" (II, p. 176 f, Q. 112), compare here, p. CXXVI, note 106!

161) But Beauty is also essential in itself, therefore also Purpose in itself in the first place. =CLVI=

162) I have sought to indicate in several places of my writings, that the uniform cultivation of these three distinct types of knowledge, each on its own and all in unity with the other, as a whole and in all its parts, is essential for the higher formation of the life of mankind; among others, in the following passage from the Plan and the Announcement of the Tagblatt p. 14
    — "It is a high characteristic of man that he can recognize the eternal nature of all things, even of humanity, over and above time and space, as well as of the enduring in all times, and in the time the image of the whole existence.   Man can purely and generally behold the eternal substance of humanity and the ideal of its whole existence over and above all individual history; he is able also to purely historically survey the part of the human life on earth that surrounds him; he, finally, feels called [appointed by God], so that he may hold this pure historical knowledge comparatively to the universally eternal or ideal knowledge, in order to form from both of them a third harmonious knowledge, in which for the first time becomes manifest to him: at what Era stands all humanity on earth, what is its individual ideal; what it, and what every part of the world, every nation, every tribe, now do and will and should experience, upon which mankind shall be perfected on this whole Earth in peculiar fullness of life, dignity and beauty.
    All New and Greater that enters upon the life of humanity is first beheld in this threefold knowledge; its pure idea is first present in the minds of men, and is then related to a historical "Given."   Therefore, it is a very commendable and essential task, to bring to light the ideas of mankind, of humaneness, of human life, and of all individuals that they embody, and to uniformly cultivate these ideas in their whole inner parts.
The knowledge of the idea is never harmful, if it is pure and perfect in its kind, if within itself the times are recognized according to their significant and contrasting peculiarities, which continuously every being must gradually penetrate in the confinements of the world to a pure complete life.
    If now the history of mankind is likewise purely recognized, and the detailed eternal idea applied to it, the real humanity then appears as One organic entity, which in the progressive growth of its existence truly represents the eternal idea on a peculiar significant fashion in time, it [history of mankind] appears great and amiable in each of its ages; =CLVII= even the present is then valued correctly, and those who so know will not make exaggerated and inappropriate demands to the present, in uncompleted contemplation of both the idea as of the history.   The idea does not conflict with life; rather, it is itself the spiritual source of all life.   The claim, to be real, is inherent to the idea, because it comprises all times, as One, and he who really beholds it, he also strives to introduce it into life, — but with historical spirit.
    This triple knowledge is applied to all human things, so that only well-being and blessing will flow from it; all conflicts of the temporal and the eternal, of the finite and the infinite, of the spirit and of the mind, will one by one dissolve into One harmony. Thus an incomplete contemplation of the concept of law may well lead to incomplete knowledge of the history of states, to contempt and to hostile disposition towards the law of the land; but a true knowledge of the idea of the state, of its history and of its present condition explains the imperfect reality out of its causes, puts in the position to correctly judge both that which is perfect, as the deficient in the existing states, generates voluntary inner obedience towards the existing law, makes adept to take part in lawful fashion to perfecting the state, and safeguards from blunder, to want to see that which is already carried out, what for the more perfect state of mankind can first be carried out."  Compare also II, p. 329, note a), and p. CV.

163) About the original concept of beauty and of the fine art see Tagblatte No. 45, p. 177; Urbild d. M. pp. 71, 322 - 327, 334 - 336; and System d. Sitt. pp. 212 - 217, 265 - 269, and p. 461.

164) See previous Q. 3 and answer, and p. LXXXX, note 32! =CLVIII=

165) The Name: Science already suggests a whole of the knowledge and of the known, and the postulate, that science is a System, requires that knowledge is to be an organic structure (an Organism); therefore, instead of: System of Science, can be said: the Organism of Science [the Body of Science].   Now, since science is to be an organism in respect to the knowing and the known, so it has also unity in the Unity's inner multiplicity, and harmony; that is, expressed in the ordinary manner: it has (is) in itself "individual sciences" (Portions of Science), which are connected with their whole, among themselves, and as among themselves united with the whole.
    The only word in the German language that denotes "discerning" [to look closely, to behold, to peer] in general and at the same time any kind of beholding, is: schauen; from that results the word: Schaugliedbau [body of discernment], as the best German word, instead of the German: Body of Science, or instead of the half-foreign: system or organism of science.   The content of the "discerning", or, as it is commonly said, the subject matter and content of all "beholding", including of the One body of science, is the ideal contemplation of God, which is scientifically expressed as: the beholding of nature (Discerning Nature, Nature Contemplation).
    I have sought to show this in my: oratio de scientia humana et de via ad eam perveniendi (Berolini, 1814, in 8.), and I have even sought to build on it the System of Science, as basis to the philosophy of Morals in my oft-mentioned Systems of Ethics.
— Science is also the discerning of nature, and in this, the natural, organic, and in the organicity rightly-ensuing (eurhythmical and symmetrical) discernment (perception) of all finite natures in Nature (of the structure of Nature, "of the world"), also of the spiritual nature (of reason), of the physical nature (of nature), of the Spiritual and Physical Natures as United Natures in themselves and with Nature as with the original Nature (of the spiritual-physical united Nature), and in this that of the nature of Mankind or of Humanity (see above p. LXXVII et seq.), of which is an original-finite part the mankind of each habitable place in the universe, including the mankind of this earth.   And indeed Science is the body of this beholding itself according to the body of these kinds of beholding or kinds of discerning, including the in of original-nature, of eternal-nature, of temporal-nature, and in of eternal-infinite nature Beholding or Discerning (see the previous note 162 above).
    I have imparted a conceptual illustration of the Body of Science in II, p. 377 et seq., and another outline of the same in the Systems of Ethics, pp. 260 - 265, and Ideal of Humanity pp. 54 - 63 and pp. 334 - 339, p. 463.   But here may be suitable another two passages from the Tagblatte, which in common parlance explain what has just been said, and at the same time make the relation of science to wisdom clear. —
    "As the original nature" (Nature) is only One, so Science is only One as well. =CLIX= The contemplation of the Spirit is also originally only One, — the Ideal Contemplation (the beholding) of God. But as God holds in itself One world [one creation] as a body of natures (as System of Natures), so the One Science as well is an organism of individual sciences, and the Ideal Contemplation is a body of individual contemplations.   Therefore, when speaking about a classification of Science, the reference can only be about an organic relation of the individual parts in it, as in its communal whole, never about members of an organic body [outside the One Science].
    Let's see now on this how the One science is organized as a body of distinct parts according to the diversity of the individual cognitive faculties, or, put in another way, how the One science according to the sources of knowledge should be subdivided: it displays itself fourfold.

— The Metaphysical Science discerns unconditionally, absolutely, in absolute conception, God as Nature, as One and Whole.

— The Science of the Ideal, which could also be called the Science of the Eternal-Nature (science of the metaphysical), is the work of the ideal contemplation, and discerns in all beings their eternal essence.
— The Science of the Real [factual, tangible things, the material word], which can also be called the Science of the Living, or of Life, as the science of life (pure History), discerns in factual perception the individual life determinacy in all beings.

— Finally, we arrived at the Harmonic Science, which could also be called the Synthetic Science, or the Science of the life of Nature, as a product of the harmonious union of the ideal and of the factual perception, discerns, in everything living, that which is to be formed according to its concept, and teaches [how to] artfully accomplish it according to its individual ideal."

    "This is the main classification of science according to the sources of knowledge, or, in the ordinary language usage, the subjective [science].   Corresponds to it, and with it is to be connected the classification of science according purely to its object, or the objective [science].   If science is to be developed as an organic whole for man and for humanity, then both these classes must vibrantly and all-roundly permeate each other in their development." (Tagblatt, No. 32, p. 126.)

    "Science is in itself worthy and beautiful; and in life reverting as wisdom is a guiding and illuminating star in all its ways.   Every sphere of the eternal purpose of reason and of humanity grows only in its light.   Each of the eternal goodness, which God set eternal, as essential parts of the one original goodness, as the goal of Reason, for all times (fore and above time), can only be achieved, and with happiness and in beauty formed, in the pure enthusiasm of wisdom.   Because all doing and hustle and bustle of man is useless and vain without the light of the ideas, which is ignited only in science, and burst into bright flames, penetrating the whole person. =CLX=

    True Wisdom reveals to the mortal the immutable measure of all things, and of all things beautiful relationship; it unlocks to the mind his own innermost essence, and lets it see which place should itself worthily fulfill in the garland of all beings, and what is for it to love and to do and to be done among these people and at this time.   True Wisdom softens and ennobles the heart and fills it with pure undying love.   The house of the wise is a likeness of heaven, his encounter in life is the greeting of an angel.   Wisdom cleanses the horizon of the mind from the fog of the temporal and transient, and lets it look up freely into the ether of the Eternal and of the Beautiful; it inflames the heart to holy love of God and permeates it with a cheerful buoyant devoutness, it worships the work of God in the Peculiar of all times, and thus substantiates the Time as Eternity.

    And had Wisdom only first revealed to nascent nations the model of the national state, had it let those of power behold Justice unveiled: then the state before long would become well worthy of reason, the legal Order would become an admirable achievement for the collective morality of peoples toward the eternal destiny of mankind.   Had mankind lived in the light of wisdom: not fighting with lustfulness, it would fulfill the sacred duty, — it would in cheerful vigor and with beautiful dexterity create the Good and Beautiful.

    The beautiful life of nature would meet the befriending mind in harmonious living art, in pure, chaste desires, Body and Mind would soon forget the despicable conflict.   Indeed, even wisdom would constantly by itself fashion itself richer and more vibrant; a fresh spring, flowed from life, streams then back youthfully into life, in itself. — Knowledge is the theory of the great art of living; where it vibrantly acts in life, there the genius of humanity builds his great work in pleasure and beauty.   For this reason, love Wisdom, unite you all, to whom it is holy, at the right time, in order to reach the heavenly; it will be to you the mother of all goodness"! (Tagblatt, No. 24, p. 96; compare here II, p. 480 et seq.!)

166) Or better: in essence, reciprocal essence, harmonious essence. =CLXI=

167) See above, p. LXXXXV Q. 7!

168) See above, p. CXII, Q. 15 et seq.!

169) See above, p. CLIV, Q. 70; and I, p. 212, Q. 92! =CLXII=

170) See p. CLIV, Q. 68 et seq.!

171) I have given at page CXXXXI, in note 125, the basic symbols that the ritual of the English Moderns yet contains aside from the ones mentioned here.

121) Es ist hier nicht die Absicht: die Lehre von der Symbolik, oder von den Lehrzeichenthum und der Lehrzeichenkunst abzuhandeln, sondern bloß, die =CXXXVII= überlieferten erstwesenliche masonischen Lehrzeichen vergeistigend auszudeuten. Um jedoch Misverständnissen vorzubeugen, erinnere ich hier nur Folgendes. – Aus dem Begriffe eines Lehrzeichens (sowie ich denselben hier in der 40ten Antwort erklärt habe) folgt:
   daß es eine mittelbare Belehrung gewähren müsse durch den Vergleich der innern Ähnlichkeit des Zeichens mit dem Bezeichneten. Daher setzt das Verständniß eines Lehrzeichens schon voraus, daß das Bezeichnete sowohl als das Zeichen, bereits bekannt sei; also erfordert auch das Verständniß masonischen Lehrzeichen schon die Erkenntniß der Lehren oder Wahrheiten, welche dadurch bezeichnet werden.
    Daraus folgt, daß die unbildliche Bundlehre, welche in Hinsicht der Erkenntniß für den Masonbund das Erstwesenliche ist (I, 7; I, 385; Moßd. M. 48), die Möglichkeit eines wesengemäßen (vollkommnen) Lehrzeichentumes begründet, und daß selbst ein von den Wissenden in Gemäßheit jener Bundlehre gebildetes Lehrzeichenthum in Denen, welche jene Bundlehre noch nicht erkennen, die Anschauung ebenderselben weder hervorrufen, noch ersetzen, noch zu dieser Anschauung führen könne.
    Daraus folgt ferner, daß, da der Masonbund bisjetzt die wesenliche, unbildliche Bundlehre noch nicht gestaltet hat, auch das überlieferte masonische Lehrzeichenthum (das Ganze der masonischen Symbole) jene Bundlehre noch nicht gliedbaulich und wesengemäß bezeichnen könne, und daß dieses ebendeßhalb auch in Hinsicht der gewählten Zeichen unvollkommen sein müsse. Wer über die allgemeine Zeichenlehre (wovon Sprachlehre und Symbolik innere Theile sind) urwissenschaftlich (philosophisch) nachgedacht hat, wird in diesem Urtheile mit mir übereinstimmen, sobald er sich die überlieferten masonischen Lehrzeichen geschichtlich bekannt gemacht hat.
    Es mangelt dem überlieferten masonischen Lehrzeichenthume Einheit und Gliedbau, daher auch Reihenfolge und Ordnung, und zwar sowohl in Hinsicht Dessen, was zum Zeichen gewählt ist, als auch Dessen, was dadurch bezeichnet wird. Das Bezeichnende ist verschiedenartig, denn wir finden einige rein ganzheitlehrliche (mathematische) Lehrzeichen, z. B. Zahlen, (s. I, S. 195 - 203 und meine Vergeistigung I. S. 203 - 206 !) Raumgestalten, z. B. das Viereck, als Gestalt der Loge, das Dreieck, (s. I, S. 313; II, S. 418, n. b. 466 !) das Pentalpha (II, S. 456 f. n. b.); ferner einige Buchstabenzüge, z. B. den Pythagorischen Buchstaben (I, S. 310 - 313), und in andern Zweigen der Brüderschaft den Buchstaben G, welcher durch Gott oder durch Geometrie erklärt wird (II, S. 265 f.);
    weiter einige lehrzeichenlich gebrauchte Wörter, wie Jachin, Boaz; dann viele eigenlich baukunstliche Lehrzeichen, theils von Geräthen, wie z. B. Winkelmaß, Kreiszieher, Spitzhammer, und im neuenglischen Systeme das Reißbret (II. S. 217), die Klammer (II, S. 247) =CXXXVIII= usw., theils von einzelnen Werken der Baukunst, z. B. die drei Pfeiler, die zwei Saülen Jachin und Boaz, und in andern Zweigen der Brüderschaft den rauhen und behauenen Quaderstein, den salomon'schen Tempel udm., theils von der bauzunftlichen Beschäftigung hergeleitete, z. B. Lederschurz, Handschuhe, Rufen zur Arbeit, zur Erholung, und Entlassung.
    Dann finden wir auch noch allgemein-gesellschaftliche Lehrzeichen, wie den Brudernamen, die fünf Punkte der Genossenschaft (II, S.411 - 415), brüderliche Vertraulichkeit bezeichnende Griffe (I, S. 172 f., II, 64, Fr. 7, 124 Fr. 19), Zunftgrüße (II, S. 416) und Hülfzeichen (417 ff); endlich auch wird die Bibel als Lehrzeichen für das erste große Licht gebraucht. Daß insonderheit das Hauptlehrzeichen (Hauptsymbol) der drei großen Lichter dem Urbegriffe eines Hauptlehrzeichens nicht entspreche, habe ich, in II, 371 - 380, ausführlicher dargethan. – Daß ich aber deshalb, weil ich an dem ganzen Lehrzeichenthum Einheit und Gliedbau vermisse, den einzelnen Lehrzeichen und deren einzelnen Gruppen den untergeordneten Werth nicht abspreche, welchen sie wirklich haben, davon ist meine Vergeistigung derselben, sowie meine Bemühung, sie geschichtlich auszumitteln und zu erklären, ein Beweis.
      Noch erinnere ich, daß alle Lehrzeichen, welche wir überliefert finden, nur einzelne Überbleibsale des ganzen masonischen Lehrzeichenthumes sind; wie ich in den zweiten Bemerkungen zu der 2ten Kunsturkunde bewiesen habe; daß aber gleichwohl in den Grund- und Nebensymbolen, sowie ich sie in obigem Fragstükke angeordnet habe, die besten Lehrzeichen erhalten sein mögen.
      Endlich erinnere ich den Leser an folgende Stellen dieser Schrift, wo ich mich über das Lehrzeichenthum und dessen Werth weiter erklärt habe: I, S. 8; II, S. 382 - 385. =CXXXIX=

122) Die Verhaltgleichheit (Proportion, oder, im Sinne der Griechen, die Analogie) Beider, des Zeichens und des Bezeichneten, ist diejenige Wesenheit (dasjenige Merkmal), wodurch und wonach das Zeichen die schon vorher gehabte Vorstellung des Bezeichneten in das Bewufstsein hervorruft. Zum Beispiel: die Kreislinie für sich betrachtet ist, als gleichförmige Krümmung, ein Ganzes, deß alle beliebige gleichgroße Theile (gleiche Bogen) unter sich und gegen das Ganze gleich und auf gleiche Weise dem Ganzen verbunden sind. Ebenso ist die Menschheit, sofern sie das Ganze der Einzelmenschen ist, ein gleichförmiges Ganzes, deß alle Einzeltheile, das ist, alle Einzelmenschen, unter sich und gegen das Ganze gleich, und auf gleiche Weise dem Ganzen verbunden sind.
    Auf dieser innern Ähnlichkeit beider Gegenstände beruht nun die Möglichkeit folgender Verhaltgleiche (Proportion): sowie sich die Bogen desselben Kreises unter sich und zum ganzen Kreise auf gleiche Weise verhalten, also verhalten sich auch die Einzelmenschen derselben Menschheit unter sich und zu ihrem Ganzen auf gleiche Weise, das ist, als der Wesenheit nach gleich (als wesenheitgleich). In der Vorstellung dieser Verhaltgleiche ist die Möglichkeit begründet, daß die Kreislinie ein Lehrzeichen (Verhaltgleichzeichen) für die Menschheit sei, sofern diese alle ihre Einzelmenschen als gleichwesenliche Theile in sich hält (in sich ist). (Siehe die weitere Ausführung dieser lehrzeichenlichen Vergleichung in II, S. 390 - 394 !)

123) Man betrachtet gewöhnlich die Willkührlichkeit der Zeichen, wonach sie nicht mehr durch ihre Wesenheit auf das Bezeichnete hinführen, irrigerweise als einen Vorzug derselben. Auch in den Volksprachen wird nicht mehr geahnet: daß die Bedeutung der Laute von dem sprachbildenden Volke nicht willkührlich, sondern deren Eigenwesenheit gemäß, angenommen worden ist; daß also alle einfachen Wörter jeder Urvolksprache eigenlich, sowie die Zeichen der Schriftzeichensprache einiger Völker, (z. B. der Siner und Egypter,) Lehrzeichen (Symbole) sind. In der Wesensprache, mit deren Bildung ich seit vielen Jahren beschäftiget bin, ist jeder Grundlaut (jeder Brustlaut, Vocal, und jeder Grenzlaut, Consonant), sowie auch jedes Grundgestaltzeichen (jedes pasigraphische =CXXXX= Element) ein Grundlehrzeichen (Grundsymbol), und das ganze Grundlautthum, sowie das ganze Grundgestaltzeichenthum, ist Ein Lehrzeichengliedbau. (Vergl. II, S. 378 oben!)

124) Die in der zweiten Kunsturkunde enthaltnen Grundlehrzeichen sind zwar kein gliedbaulich (organisch) vollendetes Ganzes, allein sie erschöpfen doch in einiger Hinsicht das Gebiet ihres Gegenstandes. Denn die drei Großlichter deuten auf die Wesenheit und die Bestimmung der Masonei und der Masonbrüderschaft hin; die drei Kleinerlichter zeigen an, daß die Masonbrüderschaft die Masonei durch gesellschaftlich geordnete Geistkraft, vereint mit der zeitkreislich wirkenden Naturkraft (Leiblebenkraft) darleben (darstellen) solle; das längliche Viereck weiset auf das Gebiet (den Lebenkreis) der Brüderschaft hin, und zwar zunächst auf die ganze Erde; die drei großen Pfeiler bezeichnen die Form der zu Darstellung der Masonei wirksamen Kräfte, sowie alles dadurch Bewirkten; und der wolkige vielfarbige Baldachin deutet das Verhältniß der Wirksamkeit der Masonbrüderschaft zu dem Weltall an.
    — Vorzüglich aus diesem Grunde konnte ich bei der zweiten Bearbeitung obigen Lehrfragstükkes nicht noch andere Grundsymbole in selbiges aufnehmen, welche der zweite Hauptzweig des maurerischen Gebrauchthumes (s. II, S. 13 ff. !) in seinen drei bis jetzt bekannten aufeinander gefolgten Gestalten (s. II, S. 26 - 274 !) darbietet; in der folgenden 125ten Note aber sollen die vorzüglichsten derselben, nebst deren Vergeistigung, angezeigt werden.
    Ich habe es geschichtlich erwiesen, daß das Lehrzeichenthum der Masonen des Mittelalters weit reichhaltiger gewesen, als man es nach Maßgabe der noch erhaltenen Überbleibsale auf den ersten Anblick erwarten sollte; (s. im Sachverzeichnisse besonders unter: allgemeine Sprache der Maurer, und vorzüglich II, S. 122 f; Browne, Fr. 18; Prichard, Fr. 5 - 7 !) allein, wenn auch diese ganze, in verschiedenen Ländern und Ländertheilen eigenthümlich verschieden ausgebildete Lehrzeichensprache aufbehalten worden wäre, so würden wir dennoch auch an ihr Gliedbaulichkeit (organische Vollkommenheit) vermissen; denn eine gliedbauliche Lehrzeichensprache setzt gliedbauliche Vollendung der Wissenschaft voraus; die Masonen des Mittelalters aber waren zu dieser gliedbaulichen Ausbildung der Wissenschaft noch nicht gelangt, und erkannten insonderheit die Wesenheit und die Bestimmung der Masonei und des Masonbundes nicht mit wissenschaftlicher Klarheit, sondern erfaßten sie in gottinniger Ahnung. (Siehe vorzüglich II, 371 - 385 !) Auch sind von dem Ganzen jener Lehrzeichensprache sehr vermuthlich die sinnvollsten Lehrzeichen wirklich erhalten worden.

125) Der zweite Hauptzweig des masonischen Gebrauchthumes, welcher sich gleichfalls im Mittelalter ausgebildet, und seine höchste Vollendung in dem bis zum Jahr 1813 bei der neuenglischen Großloge bestandenen Gebrauchthume erhalten hat, (s. II, S. 3 - 25 !) enthält, außer den in obiger Antwort genannten, noch mehre sinnvolle Grundlehrzeichen. Der Leser findet sie alle im Zusammenhange ihres Ganzen, mit den amtlichen und den Preston'schen Vergeistigungen, in den drei Grundgestalten dieses neuenglischen Gebrauchthumes, welche die zweite Abtheilung dieses Bandes (S. 26 - 274) enthält. Es sind, in einer sachgemäßen Anordnung, vorzüglich folgende.
    — An der Spitze dieser neuenglischen-masonischen Grundlehrzeichen stehen zwei unbildlich ausgesprochne Lehren. – Zuerst: die Tugend, als unterscheidendes Kennzeichen eines Mason (II, Browne, Fr. 190 f.), womit die uralte in masonische Forderung: "seine Leidenschaften zu überwinden," (II, S. 121 f. Fr. 14, und dazu S. 122 die 30te Note) übereinstimmt. Dann: Bruderliebe, Hülfe und Treue, als die drei Hauptlehren (die drei großen Prinzipien, Großlehrsätze), besser: Erstwesenlehren, der Masonei (II, Browne, Fr. 185 - 186). Ferner das Grundlehrzeichen der drei Sprossen der Jacobleiter, Glaube, Liebe und Hofnung vorstellend, (II, Browne, Fr. 127 - 135, S. 193- 203; vergleiche =CXXXXII= meine Vergeistigung II, S. 394 - 397!)
    Dieß Sinnbild ist in dem neuenglischen Lehrzeichenthume mit der wolkigen, vielfarbigen Himmeldekke in Verbindung gesetzt, und steht von der andern Seite in Beziehung mit den vier ursprünglichen Zeichen des neuenglischen Gebrauchthumes, welche die vier gottinnigen Haupttugenden, Mäßigkeit, Standhaftigkeit, Klugheit und Gerechtigkeit anzeigen (II, Browne Fr. 187 - 189). Dann das Grundlehrzeichen: Winkelmaaß, Richtscheit und Bleiwage, denen gemäß die Masonen mit allen Menschen, vorzüglich aber mit jedem Bruder, umgehen (ebendas. Fr. 1 - 3), und welche als die drei beweglichen Kleinode (ebendas. Fr. 150 f.) vorgestellt werden.
    Endlich, der Hauptpunkt, innerhalb eines Zirkels, hinsichts desen der Meister und die Brüder im Wesenlichen nicht irren können, wenn sie, um selbigen herumgehend, sich innerhalb des Kreises halten (ebendas. Fr. 174 - 175), weßhalb auch ein Maurer, der vermißt wird, binnen Winkelmaaß und Zirkel wiedergefunden worden soll. (Ebendas. Fr. 194 f., S. 244 - 247.) – Vielleicht werden in Zukunft noch mehre altmasonische Grundlehrzeichen wiederentdeckt werden.

126) Siehe meine dieses Lehrzeichen erklärenden Bemerkungen: I, S. 166 - 170, und die ausführliche Abhandlung darüber: II, S. 353 - 390, worin ich mich auch über die wesenlichen Erfordernisse des Hauptlehrzeichens so gründlich und ausführlich erklärt habe, als es außerhalb des Gliedhaues der Wissenschaft möglich ist.

127) Die Gründe, woraus erhellet, daß hier der Kreiszieher, nicht der Kreis selbst, gemeint ist, siehe hier I, S. 169, n. 57! Doch könnte die Kreislinie füglich unter die masonischen Grundlehrzeichen aufgenommen worden sein; wie meine Urvergeistigung dieser Linie (II, S. 390 ff.) zeigt.
    Es ist ein Hauptpunkt bei der Würdigung dieses überlieferten Lehrzeichenthumes, zu bemerken: daß Bibel, Winkelmaaß und Zirkel in der zweiten Kunsturkunde ausdrücklich nicht selbst für das Symbol der drei großsen Lichter erklärt werden, sondern daß vielmehr (Fr. 37; I, S. 166 f.) gesagt wird: sie zeigen bloß die drei großen Lichter an (signify).
    Diese wiederholte Versinnbildung (Symbolisirung) des Symbole durch ein Symbol in der zweiten Stufe (Potenz) ist merkwürdig; sowie es auch bemerkt zu werden verdient, daß der Grund der Vergleichung nicht in aller Hinsicht für die drei Glieder der zweiten Versinnbildung nicht gleichartig ist; denn die Bibel verhält sich zu Dem, wobei sie den Maurer leiten soll, (zu dem Glauben,) anders, als das Winkelmaaß und der Kreis zu Dem, worauf sie bezogen werden; indem die Bibel selbst den Glauben lehrt, Winkelmaaß und Zirkel aber hier bloß sinnbildlich (symbolisch und allegorisch) den Menschen und die Menschheit andeuten. (Vergl. II, S 379 f.!)

128) Siehe I, S. 136 f. Fr. 2, und vergleiche über den geschichtlichen Sinn der Wörter: mystery und secret, welche unser deutsches: Geheimniß, bezeichnen, die im Sachverzeichnisse unter diesen Wörtern angezeigten Stellen!

129) Siehe I, 136 f.; 164 ff. Fr. 33 - 38!

130) Was ich unter dem Worte: Glaube, verstehe, habe ich II, S. 394 f. angezeigt.

131) Dem Geiste der ältesten Kunsturkunden gemäß bezieht sich dieses: insonderheit, nur auf die, aus dem innigeren eigenleblichen Verhältnisse der Freimaurerbrüder entspringende nähere Aufforderung und Gelegenheit zu liebetreuer Gemeinschaft, und zu Erweisen der Bruderliebe, Hülfe und Treue. (Vergleiche vorige 125te Note!)

132) S. I, S. 167 - 169 !

133) Diese Urbegriffe sind nicht nebengeordnet, wie sie hier genannt werden, sondern die Urbegriffe: Mensch und Menschheit, sind dem Urbegriffe: Gott, untergeordnet. Ferner ist zu bemerken, daß zwar die Erkenntniß (besser, die Schauung) Gottes allerdings im Gliedbau der Urbegriffe (der Ideen) als der Eine, oberste Urbegriff erkannt wird; daß aber Gott auch der einzige Inhalt der Einen Schauung (intellectualen Anschauung) ist, worin erst auch der Gliedbau der Urbegriffe ein innerer untergeordneter Theil ist. (S. meine Erklärung hierüber in Br. Moßdorf's Mittheilungen S. 41 !)

134) Ich sage nur von dem Urbegriffe: Gott, daß derselbe die vollwesenliche Ausbildung des Menschheitlebens bloß mitbegründe; nicht aber sage ich Dieses hinsichts Gottes selbst; denn, urwissenschaftlich (philosophisch) betrachtet, ist Gott die einzige, und die zureichende Ursache und der einzige Grund alles in Gott Wesenlichen, also auch der vollwesenlichen Ausbildung des Menschheitlebens.

135) Es wird mit Absicht nicht behauptet, daß die bloße Erkenntniß, weder überhaupt noch die jener Urbegriffe insbesondere, der einzige zureichende, oder auch nur der erstwesenliche Grund eines vollwesenlichen Lebens der Menschheit und des Menschen sei, sondern es wird nur behauptet, sie sei ein untergeordnet wesenlicher, mitwirkender Grund, eine wesenliche Mitbedingung, dazu. Denn der erstwesenliche Grund der Vollendung des Lebens der Menschheit und des Menschen ist Gott, als Ursache alles Wesenlichen in Gott, also auch als wesenlicher zureichender Grund des Einen Leben in Gott; und dann sind, untergeordnet in Gott, auch die Menschheit und der einzelne Mensch nach allen ihren Vermögen und Kräften, nicht bloß als erkennende Endwesen, endlicher mitwirkender Grund des Lebens in Gott, sofern dasselbe urendlich ist.

136) Das Recht ist das Gliedganze der wechselseitigen Bestimmungen aller Endwesen in Wesen, wonach ein Jedes gemäß dem Urbegriffe (der Idee) des Einen Lebens in Gott, und den Urbegriffen jedes Endwesens in Gott, so bestimmt wird, daß sich Alle wechselseitig die, in Hinsicht eines jeden selbst aüßeren, Bedingungen der Vollwesenheit des eignen Lebens und des Einen gesammten Vereinlebens herstellen. Der Urgrund des Rechtes und des Rechtlebens ist Gott, und das Eine Rechtgesetz ist ein innerer Theil des Einen Gesetzes des Lebens in Gott (des Wesenlebengesetzes), welches selbst wiederum ein Theil ist den Einen Gesetzes des Gliedbaues der Endwesen in Wesen (des Wesengliedbaugesetzes).

Das Menschheitrecht aber, und das darin enthaltene Menschenrecht, ist ein innerer Theil des Gliedbaues des Einen Rechtes in Gott (des Einen Wesenrechtes), und das Rechtleben der Menschheit in dem Rechtbunde (Staate) ist ein untergeordneter Theil des Einen Rechtlebens in Gott (in dem Einen Gottstaate). (In meinem Naturrechte (Jena bei Gabler 1803) habe ich das Recht als Gliedbau der aüßeren Bedingungen der Vernünftigkeit bestimmt, indem ich dabei bloß das Menschheitrecht im Auge hatte; allein im Tagblatte (in N. 4, 7, 27, 31, 35) habe ich den Urbegriff (die Idee) des Rechtes wesenlich und ganz dargestellt, so auch in der Schrift: Urbild d. M. S. 90 - 98, 288 - 303.)
    Da nun, dem Urbegriffe des Rechtes zufolge, jeder Mensch jedem Menschen dessen Menschenrecht, nach dem Urbegriffe des wesengemäßen und vollwesenlichen Lebens des Berechtigten in dem Einen Gottleben, leisten soll, nicht aber nach dem Urbegriffe seines vollwesenlichen Eigenlebens selbst, (jedoch so, daß, Was Jeder dem Andern leistet, auch mit dem Urbegriff des eignen vollwesenlichen Lebens Beider übereinstimme,) =CXXXXVII= so ist auch der Begriff des Rechtes, und das Gebiet der Gültigkeit desselben, eher und allgemeiner, als der Begriff und das Gebiet der Liebe; obgleich auch die Liebe mittelbar alle Theile des Lebens umfaßt.

    Das Gefühl des Rechtes im Menschen beruht auf dem Gefühle der Achtung, das ist der Anerkennung der Selbwesenheit und der Selbwürde des Geachteten, und ist mithin von dem Gefühle der eignen Selbwesenheit (der Personlichkeit) des Fühlenden unabhangig. Gerecht sollen daher auch Diejenigen gegen einander sein, welche eigenlebliche (persönliche) Abneigung, oder doch keine Zuneigung gegeneinander haben, nicht weniger als die sich eigenleblich Liebenden. Das Recht soll auch von der Menschheit als Ein Gliedbau (als Ein Organismus) wirklich dargelebt werden in einem gesellschaftlichen Vereine, welcher ein Rechtbund oder Staat genannt wird, und ein wesenlicher innerer Theil des Lebengliedbaues der Menschheit ist. Da aber der Rechtbund, ein geschichtlich werdendes, auf Erden zur Zeit noch unvollendetes Ganzes ist, so übt und leistet der gerecht gesinnte Mensch allen Wesen auch die Rechte, welche der Staat noch nicht fordert, und worüber noch kein aüßeres gesellschaftliches Rechtgesetz da ist, soweit er nur irgend vermag, aus innerer Gerechtigkeit; da er sich allen Wesen, und allen Menschen insonderheit, auf urwesenliche und ewige Weise, unmittelbar in Gott und Menschheit, zu Recht verpflichtet erkennt und empfindet.
    Die Liebe hingegen ist der Trieb, mit Wesen, und mit wesengemäß lebenden Endwesen, eigenleblich, nach dem Urbegriffe Eines höheren Lebens, vereint zu werden. Daher achtet auch die eigenlebliche (persönliche) Liebe der Menschen die geliebten Wesen sich selbst gleich, und weiht ihnen gleiche, ja noch höhere, Sorgfalt, als sich selbst. Gerechtigkeit bahnt also der Liebe den Weg, begleitet dieselbe überall und in jeder Gestalt, und würde sie sogar überleben, wenn rein und vollwesenlich liebende Wesen sich aus anderen, denn aus aüßseren, Gründen trennen könnten.
    Die Urbegriffe (Ideen) nun, welche in den drei Großlichtern lehrbezeichnet werden, erwekken den Menschen zu Gerechtigkeit und zu Liebe gegen Gott, und in dieser zu Gerechtigkeit und Liebe gegen den Einzelmenschen und gegen die Menschheit.

137) Siehe zuvor die 6te Frage und Antwort! =CXXXXVIII=

138) Den Urbegriff und das Urbild der freien Geselligkeit (des freigeselligen Umganges) habe ich dargestellt im Urb. d. M. S. 162 - 176.

139) Über den Urbegriff dieser Gliedtheile der geselligen Menschheit und über ihre gliedbaulichen Wechselverhältnisse siehe die vorige 6te und 7te Frage und Antwort!

140) Indem die Freimaurer die drei Urbegriffe, welche durch die drei Großlichter angedeutet werden, innerlich im Geiste schauen und aüßerlich in ihrem reinguten, gottähnlichen und menschheitwürdigen Leben darbilden, werden, bildlich zu reden, diese drei Großlichter in der Freimaurerbrüderschaft sichtbar.

141) In den alten Logen lag bloß das Evangelienbuch auf dem Meistertische, und der Aufnahmling legte auf selbiges sein Gelöbniß ab, wie es im Mittelalter bei feierlichen Versprechungen jeder Art gebraüchlich war. (Siehe II, S. 237 f.) Allein dieser Umstand berechtigt nicht, anzunehmen, daß nicht die ganze Bibel alten und neuen Bundes als Lehrzeichen des ersten großen Lichtes gemeint sei. - Was den Essenern die Bücher Moses, die Propheten, und die Psalmen waren, (s. II, S. 359,) das scheint den Culdeern die ganze Bibel, besonders die Schriften des neuen Bundes, gewesen zu sein.

142) Siehe Evang. des Matthäus, Kap. 5, 44 - 48; besonders im 48ten Verse die Lehre: "Also seid vollkommen (wesenlich, vollwesenlich, reingut gesinnt), wie euer Vater im Himmel auch vollkommen (τ ε λ ε ι ο ς) ist." =CXXXXIX=

143) Siehe Evang. des Lukas, XVII , 20 f.!

144) Siehe Evangelium des Johannes IV, 21 - 24; vergleiche 2. Corinth. 3, 17 !

145) I, S. 143 - 151. — Die Bibel, insonderheit die Schriften des neuen Bundes, mußten den Culdeern, als Stiftern unseres Bundes und ältesten Gebrauchtthumes mit diesem ihren Vorhaben in wesenlicher Beziehung erscheinen, weil die der Gottvereinlebenlehre (der Religionlehre) erstwesenlichen Grundgedanken: Licht und Leben (φως, ζωη), allgemeine Weseninnigkeit (αγαπη, Charitas, Liebinnigkeit), zuhöchst Vereinigung mit Gott, und dadurch auch Vereinigung unter sich als Geschwister, wie in Einen Menschen, der Hauptinhalt sowohl der uns überlieferten Lehre Jesu und seiner Lehrjünger, als auch der ältesten indischen und persischen gottinnigen Schriften sind.

146) Siehe I. S. 212, Frage 93 f.; und II, S. 472 ff.!

147) Siehe die vorige 127te Note!

148) Siehe die vorige 9te Fr. und Antw. u. vergl. S. LXXXI ff.!

149) Siehe zuvor S. LXXXX !

150) Daß diese drei Grundlehren angenommen werden, ist ein wesenliches Kennzeichen einer der überlieferten echten Masonei gemäß arbeitenden Loge; nicht aber, daß sie gerade durch die Lehrzeichen: Bibel, Winkelmaaß und Zirkel, versinnbildet werden. So nahm der sonstige neuenglische Zweig der Brüderschaft in England jene dreifache Grundlehre an, ohne sie mit dem Sinnbilde der drei großen Lichter zu bezeichnen, welchen Namen sie einem anderen Lehrzeichen (s. II, S. 186, Fr. 91 ff.) gab. Diese Abweichung in der Lehrbezeichnung (der symbolischen Bezeichnung) ist zu tadeln, allein sie kann nie ein Grund sein, jene Großloge als unecht zu betrachten; sowenig als irgend eine Loge deßhalb allein oder vorzüglich für echt und wesensgemäß gehalten werden kann, daß sie das Lehrzeichen der drei Großlichter beibehalten, oder wiederangenommen hat. Ich erinnere hier an Das, was ich in den weiteren Bemerkungen zu der zweiten Kunsturkunde (II, S. 380 - 382,) hierüber gesagt habe.

151) Hierüber siehe I, S. 170 n. 58; II, S. 367 und S. 404, und die Abhandlung von der Übereinstimmung der Lehre der Culdeer mit der Lehre der Inder, Perser, Egypter usw. =CLII=

152) Siehe hier den Vorbericht S. XXV !

153) In den alten Baulogen wurde die eigenliche Arbeit bei Tage gethan (II, S. 366 ff.); und auch damals noch, als vorzüglich in politischen Angelegenheiten Mitglieder aufgenommen und Logenversammlungen gehalten wurden, finden wir Beispiele von Logenversammlungen zur Tagzeit. So war Ashmole im J. 1682 bei einer gegen Mittag in der Maurerhalle zu London gehaltnen Logenversammlung zugegen, wo fünf neue Mitglieder auf einmal aufgenommen wurden (IV, S. 287); er selbst war im J. 1646 "um vier Uhr, 30 Minuten nachmittags" in die Brüderschaft aufgenommen worden (siehe: The lives of El. Ashmole and W. Lilly (London, 1774) p. 303.

154) Siehe den Vorbericht S. XXIV.

155) Siehe zuvor S. CXXV, die 99te und 100te Note!

156) Vergl. I, S. 357!

157) Über die Benennung: Loge, und die Einrichtung derselben siehe II, S. 361; IV, 128 f., 334, 246, 422, 364 Z. 5 v. u., und in mehren Stellen, welche in dem Sachverzeichnisse Unter diesem Worte angeführt stehen.

158) Hiermit stimmt die amtliche Erklärung in dem Anderson'schen Constitutionenbuche (s. hier IV, S. 27 f., 50 f.) überein. In dem neuenglischen Gebrauchthume nach Browne (s. hier II, S. 124 - 127, Fr. 28) wird bloß die oben zuletzt angeführte Bedeutung des Wortes: Loge, erwähnt.

159) Denn nach der alten Verfassung konnten die Brüder sich =CLIV= auch an jedem andern Orte versammeln (s. II, S. 41, Fr. 34, S. 70 f., Fr. 30, besonders II, S. 212 f., Fr. 147 f.); und nach dem die Masons, als Steinmetzen und Maurer, in den Städten zünftig worden waren, versammelten sie sich in Zunfthaüsern oder in Gasthöfen; wie in London in Masonshall, und in mehren Gasthöfen (s. das Sachverzeichnis unter Masonshall, und hier hier zuvor S. CXXV, N. 100), wie die Geschichte und selbst die Namen der ältesten Logen, vor 1717 und nachher, beweisen. (S. Preston's Illustr. 1812, p. 215 und p. 221 f., und das dem Anderson'schen Constitutionenbuche vom J. 1723 beigefügte Logenverzeichniß !)

160) I, S. 211, Fr. 92. In dem neuenglischen Gebrauchthume ist die Allgemeinheit der Masonei "auf Allgemeinheit der Wissenschaft, und auf allgemeine, nur durch Klugheit begrenzte Liebe" beschränkt dargestellt (II, S. 176 f., Fr. 112), Vergl. hier S. CXXVI, Note 106 !

161) Die Schönheit ist aber auch an sich selbst wesenlich, mithin auch zuerst an sich selbst Zweck.

162) Daß die gleichförmige Ausbildung dieser drei verschiedenen Erkenntnißarten, jeder für sich und jeder mit jeder in Vereinheit, für die Höhergestaltung des Menschheitlebens, als Ganzen und in allen seinen Theilen, wesenlich sei, hab ich in mehren Stellen meiner Schriften zu zeigen gesucht; unter andern in folgender Stelle aus dem Plane und der Ankündigung des Tagblattes S. 14.
    — "Es ist eine hohe Eigenschaft des Menschen, daß er das Ewigwesenliche alter Dinge, auch der Menschheit, über und vor Zeit und Raum, erkennen kann, sowie auch das in aller Zeit Bleibende, und das Bild des ganzen Lebens in der Zeit. Der Mensch kann das ewig Wesenliche der Menschheit und das Urbild ihres ganzen Lebens rein und allgemein vor und über aller individuellen Geschichte schauen; er vermag ferner den Theil des Menschheitlebens auf Erden, der ihn umgiebt, rein geschichtlich zu überblikken; er fühlt sich endlich berufen, daß er diese rein geschichtliche Erkenntniß an die allgemein ewige oder ideale Erkenntniß vergleichend halte, um aus ihnen beiden eine dritte harmonische Erkenntniß zu bilden, worin ihm erst offenbar wird: in welchem Alter die ganze Menschheit auf Erden stehe, welches ihr individuelles Ideal sei; Was sie, und Was jeder Erdtheil, jedes Volk, jeder Stamm jetzt thun und erfahren werde und solle, auf daß die Menschheit in eigenthümlicher Lebenfülle, Würde und Schönheit auf dieser ganzen Erde vollendet werde.
Alles Neue und Höhere, was in das Menschheitleben eintritt, ist zuvor in dieser dreifachen Erkenntniß geschaut; die reine Idee desselben ist zuvor im Geiste der Menschen vorhanden, und wird dann auf ein geschichtlich Gegebnes bezogen. Daher ist es ein sehr verdienstvolles und wesenliches Geschäft, die Ideen der Menschheit, der Menschlichkeit, des Menschheitlebens, und alles Einzelnen, was sie enthalten, ans Licht zu bringen, und diese Ideen in ihrem ganzen Innern, gleichförmig auszubilden.
    Die Erkenntniß der Ideen ist nie schädlich, wenn sie rein und in ihrer Art vollkommen ist, wenn in ihr selbst die Zeiten nach ihrem wesenlichen und entgegengesetzten Eigenthümlichen erkannt werden, welche durchlaufend jedes Wesen nach und nach in der Weltbeschränkung zum reinen vollständigen Leben hindurchdringen muß.
     Wird nun die Geschichte der Menschheit ebenfalls rein erkannt, und die ausführliche ewige Idee auf sie angewandt, so erscheint dann die wirkliche Menschheit als Ein organisches Wesen, das wirklich im Anwachs seines Lebens die ewige Idee auf eigenthümlich wesenliche Art in der Zeit darstellt; sie erscheint in jedem ihrer Lebenalter groß und liebenswürdig; auch die Gegenwart wird dann richtig geschätzt, und die so Erkennenden werden nicht in unvollendetem Anschaun sowohl der Idee als der Geschichte übertriebene und unpassende Ansprüche an die Gegenwart machen.  Die Idee streitet nicht mit dem Leben; sie ist vielmehr selbst alles Lebens geistiger Quell. Der Anspruch, wirklich zu werden, ist der Idee eigen, weil sie alle Zeit, als Eine umfaßt, und Wer sie wirklich schaut, der strebt auch, sie in's Leben einzuführen, – doch mit historischem Geiste.
    Wird diese dreifache Erkenntniß auf alle menschlichen Dinge angewandt, so wird nur Heil und Segen daraus entspringen; alle Widerstreite des Zeitlichen und Ewigen, des Endlichen und Unendlichen, des Geistes und des Gemüthes, werden sich nacheinander in Eine Harmonie auflösen. So mag wohl eine unvollendete Anschauung der Rechtidee bei unvollendeter Kenntniß der Staatengeschichte zu Verachtung und zu feindseliger Gesinnung gegen das vaterländische Gesetz verleiten; aber eine wahre Erkenntniß der Idee des Staates, der Geschichte und des gegenwärtigen Zustandes desselben, erklärt die unvollkommene Wirklichkeit aus ihren Ursachen, setzt in den Stand, sowohl das Vollkommne, als das Mangelhafte, an den bestehenden Staaten richtig zu beurtheilen, erzeugt freiwilligen, inneren Gehorsam gegen das bestehende Recht, macht geschickt, auf gesetzliche Weise zur Vervollkommnung des Staates mitzuwirken, und bewahrt vor dem Mißgriffe, Das schon jetzt ausgeführt sehen zu wollen, was erst im vollendeteren Zustande der Menschheit wird ausgeführt werden können." Vergleiche auch hier II, S. 329 n. a.), und S. CV !

163) Über den Urbegriff der Schönheit und der Schönkunst siehe Tagbl. N. 45, S. 177 f.; Urb. d. M. S. 71, 322 - 327, 334 - 336; und Syst. d. Sitt. S. 212 - 217, 265 - 269, u. S. 461 f.

164) Siehe zuvor die 3te Fr. und Antw. u. S. LXXXX, Note 32 !

165) Schon der Name: Wissenschaft, deutet auf ein Ganzes des Wissens und des Gewußten hin, und die Forderung, daß die Wissenschaft ein System sei, verlangt, daß das Wissen ein Gliedbau (ein Organismus) sei; daher kann statt: System der Wissenschaft, gesagt werden: der Wissenschaftgliedbau. Da nun die Wissenschaft ein Gliedbau hinsichts des Erkennens und des Erkannten sein soll, so hat sie auch Einheit, in der Einheit innere Vielheit, und Vereinheit; das ist, auf die gewöhnliche Weise ausgedrückt: sie hat (ist) in sich "einzelne Wissenschaften" (Teilwissenschaften), welche mit ihrem Ganzen, unter sich, und als unter sich vereinte mit dem Ganzen, verbunden sind.
    Das einzige Wort in der deutschen Sprache, welches Erkennen überhaupt und zugleich jede Art des Erkennens, bezeichnet, ist: schauen; daher ergiebt sich auch das Wort: Schaugliedbau, als das beste deutsche Wort, anstatt des deutschen: Wissenschaftgliedbau, oder anstatt des halb fremden: System, oder, Organismus der Wissenschaft.  Der Gehalt des Schauens, oder, wie gewöhnlich gesagt wird, der Gegenstand und Inhalt alles Erkennens, also auch des Einen Wissenschaftgliedbaues, ist die Uranschauung Gottes, das ist, wissenschaftgemäßer ausgedrückt: die Schauung Wesens (Wesenschaun, Wesenschauung).

    Ich habe Dieses zu zeigen gesucht in meiner: oratio de scientia humana et de via ad eam perveniendi (Berolini, 1814; in 8.), und den Wissenschaftgliedbau selbst habe ich zum Behuf der Begründung der Sittenlehre darzubilden gesucht in meinem mehrerwähnten Systeme der Sittenlehre. – Die Wissenschaft ist also die Schauung Wesens, und in dieser die wesengemäße, gliedbauliche (organische) und in der Gliedbaulichkeit gesetzfolgliche (eurhythmische und symmetrische) Schauung (Erkenntniß) aller Endwesen in Wesen (des Wesengliedbaues, "der Welt"), also des Geistwesen (der Vernunft), der Leibwesen (der Natur), des Geistwesen und Leibwesen als Vereinwesen unter sich und mit Wesen als mit Urwesen (des Geistleibvereinwesen), und in diesem des Menschheitwesen oder der Menschheit (s. zuvor S. LXXVII ff.), dessen ein urendlicher Theil die Menschheit jedes Himmelwohnortes, auch die Menschheit dieser Erde, ist.   Und zwar ist die Wissenschaft der Gliedbau dieser Schauung selbst nach dem Gliedbau dieser Schauarten oder Erkenntnißarten, also in urwesenlichem, ewigwesenlichem, zeitwesenlichem, und in urzeitewigwesenlichem Schaun oder Erkennen (s. hierüber die vorige 162te Note).

Ein Begriffbild des Wissenschaftgliedbaues habe ich hier II, S. 377 f., und einen weiteren Entwurf desselben im Syst. d. Sittenl. S. 260 - 265, und Urb. d. M. S. 54 - 63 und S. 334 - 339, S. 463, mitgetheilt. Hier aber mögen noch zwei Stellen aus dem Tagblatte stehen, welche das soeben Gesagte volkverständlich erklären, und zugleich die Beziehung der Wissenschaft zu der Weisheit deutlich machen. —
"Sowie das Urwesen" (Wesen) "nur Eines, so ist auch die Wissenschaft nur Eine. Auch die Anschauung des Geistes ist ursprünglich nur Eine, — die Uranschauung" (die Schauung) "Gottes. Sowie aber Gott eine Welt, als einen Organismus der Wesen" (als Wesengliedbau) "in sich hält, so auch die Eine Wissenschaft einen Organismus einzelner Wissenschaften, und die Uranschauung einen Organismus einzelner Anschauungen. Wenn daher von einer Eintheilung der Wissenschaft geredet wird, so kann nur von einem organischen Verhältnisse der einzelnen Theile in ihr, als in ihrem gemeinschaftlichen Ganzen, nie von Gliedern eines organischen Leibes, die Rede sein.

    Sehen wir nun darauf, wie sich die Eine Wissenschaft nach der Verschiedenheit der einzelnen Erkenntnißvermögen als ein Organismus einzelner Theile gestaltet, oder, anders ausgedrückt, soll die Eine Wissenschaft nach den Erkenntnißquellen eingetheilt werden: so zeigt sie sich vierfach.

— Die Urwissenschaft erkennt unbedingt, absolut, in absoluter Anschauung, Gott als Wesen, als Eines und Ganzes.

— Die ideale Wissenschaft, welche auch die Wissenschaft des Ewig-Wesenlichen (die Urseinwissenschaft) genannt werden könnte, ist das Werk der idealen Anschauung, und erkennt an allen Wesen ihr Ewigwesenliches.

— Die reale Wissenschaft, welche auch die Wissenschaft des Lebendigen, oder des Lebens heißen kann, als die Lebenwissenschaft, (reine Historie,) erkennt in realer Anschauung die individuelle Bestimmtheit des Lebens an allen Wesen.

— Die harmonische Wissenschaft endlich, welche auch die synthetische Wissenschaft, oder die Wesenlebenwissenschaft, genannt worden könnte, erkennt, als ein Product der harmonischen Vereinigung der idealen und der realen Anschauung, an allem Lebendigen das nach seiner Idee zu Bildende, und lehrt es nach seinem individuellen Ideale kunstreich vollenden."

    "Dieß ist die wesenliche Eintheilung der Wissenschaft nach den Erkenntnißquellen, oder, in dem gewöhnlichen Sprachgebrauche, die subjective. Ihr entspricht und mit ihr ist zu verbinden die Eintheilung der Wissenschaft rein nach ihrem Gegenstande, oder die objective. Soll die Wissenschaft als Ein organisches Ganze von dem Menschen und von der Menschheit ausgebildet werden, so müssen in ihrem Ausbau diese beiden Eintheilungen sich lebendig und allseitig durchdringen." (Tagblatt, N. 32 , S. 126.)

    "Würdig und schön ist die Wissenschaft an sich selbst; und in das Leben als Weisheit zurückkehrend ist sie ein leitender und leuchtender Stern auf allen seinen Wegen. In ihrem Lichte nur gedeiht jede Sphäre der ewigen Bestimmung der Vernunft und der Menschheit. Jedes der ewigen Güter, welche Gott als wesenliche Theile des einen Urguten, der Vernunft zum Ziele, vor allen Zeiten," (vor und über der Zeit) "ewig stellte, kann nur errungen und mit Glück und im Schönheit gebildet werden in reiner Begeisterung der Weisheit. Denn alles Thun und Treiben des Menschen ist unnütz und eitel ohne das Licht der Ideen, welches nur in Wissenschaft sich entzündet, und in helle, den ganzen Menschen durchdringende Flammen aufgeht.
    Wahre Weisheit enthüllt dem Sterblichen das unveränderliche Maaß aller Dinge, und aller Dinge schönes Verhältniß; sie schließt dem Geiste seine eigne innerste Wesenheit auf und läßt ihn sehen, welche Stelle er selbst würdig erfüllen solle im Kranze aller Wesen, und Was ihm zu lieben sei und zu thun unter diesen Menschen und zu dieser Zeit. Wahre Weisheit erweicht und veredelt das Herz und erfüllt es mit reiner unsterblicher Liebe. Das Haus des Weisen ist ein Bildniß des Himmels, sein Begegnen im Leben ist der Gruß eines Engels. Die Weisheit reinigt des Geistes Horizont vom Nebel des Zeitlichen und Vergänglichen, und läßt ihn frei aufschauen in den Äther des Ewigen und des Schönen; sie entflammt das Herz zu heiliger Liebe Gottes und durchdringt es mit heiterer lebenfroher Frommheit, die im Eigenthümlichen aller Zeiten Gottes Werk verehrt, und so die Zeit als Ewigkeit ermißt.

    Und hätte den werdenden Völkern die Weisheit das Musterbild des Völkerstaates nur erst gezeigt, hätte sie die Mächtigen die Gerechtigkeit unverschleiert erblikken lassen: dann würde der Staat bald ein freier, der Vernunft durchaus würdiger, Rechtbund für die ewige Bestimmung der Menschheit sein, ein bewunderungwürdiges Werk der gemeinsamen Sittlichkeit der Völker. Lebte die Menschheit in der Weisheit Lichte: nicht mit Begierde kämpfend würde sie die heilige Pflicht erfüllen, – nur in froher Thatkraft und mit schöner Fertigkeit das Gute und Schöne schaffen.

    In harmonischer Lebenkunst würde das schöne Naturleben in reinem, keuschen Triebe dem befreundeten Geiste begegnen, Leib und Geist würden des widerwärtigen Kampfes bald vergessen. Ja auch die Weisheit würde durch sich selbst stets reicher und lebendiger sich gestalten; ein frischer Quell, dem Leben entflossen, strömte sie dann jugendlich in's Leben, in sich selbst, zurück. – Das Wissen ist die Theorie der großen Lebenkunst; wo sie lebendig ins Leben wirkt, da bildet der Genius der Menschheit sein großes Werk in Lust und Schönheit. Darum liebet die Weisheit, vereinigt euch Alle, denen sie heilig ist, zur rechten Zeit, die Himmlische zu erringen; sie wird euch Mutter alles Guten sein!" (Tagblatt, N. 24 S. 96; vergleiche hier II, S. 480 f.!)

166) Oder besser: in Wesenheit, Gegenwesenheit und Vereinwesenheit.

167) Siehe zuvor S. LXXXXV Fr. 7 !

168) Siehe zuvor S. CXII Fr. 15 ff.!

169) Siehe zuvor S. CLIV Fr. 70, und I, S. 212 Fr. 92 !

170) S. CLIV, Fr. 68 f.!

171) Die Grundlehrzeichen, welche das neuenglische Gebrauchthum noch außer den hier erwähnten enthält, habe ich S. CXXXXI in der 125ten Note, angeführt.