ORIGINS OF KRAUSOFRÖBELISM
AND FREEMASONRY ^*

By

ENRIQUE M. UREÑA

Research Institute on Liberalism, Krausism and Freemasonry
of the Comillas Pontifical University (Madrid)

INTRODUCTION

In the two articles published in this magazine, I have made, in the first, an introduction to the Masonic ¹ and educational ² aspects of Krause's life and work. ³ In the second article, I have concluded with a reference to Krausofröbelism and the announcement that he intended to deal extensively with this last topic in a monographic study on German Krausism in the 19th century. This project is still ongoing. Now I am going to advance only some of the results of that study, from the perspective indicated by the title of this article.

In the introduction to his extensive scientific biography of Fröbel, A.B. Hanschmann underlines how Krause and Fröbel concurred that "the true end of education is an authentic and complete formation of the human being (as a human being)," both thus following the marks of "the idea of pure humanity" expanded in Germany through the great thinkers Lessing and Herder. ⁴   This same observation is repeated by M. Ranft at the beginning of this century in his doctoral thesis on Krause as a pedagogue. ⁵

*   This article is part of a larger research project, funded by the General Directorate of Scientific and Technical Research with no. PB86-0149.

1.   Enrique M. UREÑA, "Krause and his Masonic ideal: towards the education of Mankind," in: History of Education 4 (1985), pp.

2.   Enrique M. UREÑA, "Krause and education," in: History of Education 7 (1988), pp. 149-162.

3.   See also, for both aspects: Enrique M. UREÑA, Krause, educator of Mankind. A biography, Editorial Union, Madrid 1991 (German version: K.C.F. Krause: Philosopher, Freemason, Citizen of the world. A biography, Frommann-Holzboog Verlag, Stuttgart 1991).

4.   A.B. HANSCHMANN, Friedrich Fröbel. The development of his educational idea in his life, Eisenach 1875 (2nd ed.), p. XI.

5.   M. RANFT, The philosopher Karl Christian Friedrich Krause as an educator, Halle 1907, p.

Neither Hanschmann nor Ranft allude, in the cited texts, to Lessing and Herder as belonging to the Masonic brotherhood. This fact is nevertheless truly significant for our subject because the ideas of "pure humanity" and of the education of the human being "as a pure human being" occupy a central place in the German intra-Masonic thought of the end of the 18th century and beginnings of the 19th century, and also constitute the nerve center of the peculiar and inseparable interrelation that occurs in Krause between Masonic thought and societal philosophy. ⁶   To this is added that, apart from the concurrence indicated between Fröbel and Krause himself, it was precisely the ambitious attempt to put those ideas together into practice, which already boosted the collaboration between Krausists and Fröbelians after Krause's death.

For all these reasons I will take these ideas as a structuring motive for this article. In the first place I will comment on its formal acceptance within the tradition of German Masonic thought, in line with a comparison of Krause with Fichte, and then go on to see how they play a central role in the origins of krausofröbelism.

6.   See chapter IV of my biography of Krause cited in note 3.

ORÍGENES DEL KRAUSOFRÖBELISMO
Y MASONERÍA ^*

ENRIQUE M. UREÑA

Instituto de Investigación sobre Liberalismo, Krausismo y
Masonería de la Universidad Pontificia Comillas (Madrid)

INTRODUCCIÓN

En sendos artículos publicados en esta misma revista hice una primera introducción a los aspectos masónicos ¹ y a los educativos ² de la vida y obra de Krause. ³ El segundo artículo concluía con una referencia al krausofröbelismo y con el anuncio de que pensaba tratar ampliamente este último tema dentro de un estudio monográfico sobre el krausismo alemán del siglo XIX. Este proyecto sigue en pie. Ahora voy a adelantar solamente algunos de los resultados de ese estudio, bajo la perspectiva marcada por el título del presente artículo.

En la introducción a su extensa biografía científica de Fröbel subraya A.B. Hanschmann cómo Krause y Fröbel coincidieron en que «el verdadero fin de la educación es una auténtica y completa formación del ser humano (en cuanto ser humano)», siguiendo ambos así las huellas de «la idea de la pura humanidad» expandida en Alemania a través de los grandes pensadores Lessing y Herder ⁴. Esta misma observación es repetida por M. Ranft a principios de este siglo en su tesis doctoral sobre Krause como pedagogo ⁵.

*   Este artículo se encuadra dentro de un proyecto de investigación más amplio, financiado por la Dirección General de Investigación Científica y Técnica con el núm. PB86-0149.

1.   Enrique M. UREÑA, «Krause y su ideal masónico: hacia la educación de la Humanidad», en: Historia de la Educación 4 (1985), pp. 73-95.

2.   Enrique M. UREÑA, «Krause y la educación», en: Historia de la Educación 7 (1988), pp. 149-162.

3.   Véase también, para ambos aspectos: Enrique M. UREÑA, Krause, educador de la Humanidad. Una biografía, Unión Editorial, Madrid 1991 (versión alemana: K.C.F. Krause: Philosoph, Freimaurer, Weltbürger. Eine Biographie, Frommann-Holzboog Verlag, Stuttgart 1991).

4.   A.B. HANSCHMANN, Friedrich Fröbel. Die Entwicklung seiner Erziehungsidee in seinem Leben, Eisenach 1875 (2a ed.), p. XI.

5.   M. RANFT, Der Philosoph Karl Christian Friedrich Krause als Erzieher, Halle 1907, p. 9.

Ni Hanschmann ni Ranft aluden en los textos citados a la pertenencia de Lessing y Herder a la hermandad masónica. Este dato es sin embargo verdaderamente significativo para nuestro tema, ya que las ideas de la «pura humanidad» y de la educación del ser humano «en cuanto puro ser humano» ocupan un lugar central en el pensamiento intramasónico alemán de fines del siglo XVIII y comienzos del XIX, y constituyen además el centro neurálgico de la peculiarísima e inseparable interrelación que se da en Krause entre pensamiento masónico y filosofía de la sociedad ⁶. A esto se añade que, aparte de la coincidencia señalada entre Fröbel y el mismo Krause, fue precisamente el ambicioso intento de llevar juntos a la práctica esas ideas, lo que impulsó la colaboración entre krausistas y fröbelianos ya después de la muerte de Krause.

Por todas estas razones voy a tomar esas ideas como motivo estructurador del presente artículo. En primer lugar comentaré su incardinación dentro de la tradición de pensamiento masónico alemán, al hilo de una comparación de Krause con Fichte, para pasar después a ver de qué manera juegan un papel central en los orígenes del krausofröbelismo.

6.   Véase el capítulo IV de mi biografía de Krause citada en la nota 3.

MASONRY AND "PURELY-HUMAN EDUCATION"
— FICHTE —

Johann Gottlieb Fichte was called in 1794 to the University of Jena to occupy the chair that had belonged since 1787 to Karl Leonhard Reinhold. In that same year, "on November 6 (…), he had been received in a Scottish rite lodge, in the lodge Günther zum stehenden Löwen of Rudolstadt." ⁷   When in 1799 he was dismissed from his chair as a consequence of the so-called "Atheism Dispute," ⁸ he moved to Berlin, where he arrived in early July of that year. Fichte soon established relations with several Masons, who helped him, in his delicate personal situation, to settle firmly in the Prussian capital. ⁹   One of them was Ignaz Aurelius Feßler , one of the most relevant figures of the German Masonic reformism of the turn of the century. ¹⁰   Feßler requested his collaboration in the revision of the rituals of the Higher Degrees, which he was currently carrying out within his Masonic system, also managing to convince Fichte to join in one of his lodges. On April 11, 1800, Fichte requested his membership in the Pythagoras zum flammenden Stern lodge, and was admitted by unanimous vote held on the 17th. On May 8 of that same year he was registered in the lodge, and on the 23rd of that same month he was appointed Grand Orator of the Grand Lodge Royal York zur Freundschaft. ¹¹   This Grand Lodge had emerged as such thanks to the efforts of Fessler, who held the position of Deputy Grand Master; ¹² the lodge Pythagoras zum flammenden Stern belonged to it.

7.   Xavier LEON, Fichte et son temps, II, First Part, Paris 1958, p. 19.

8.   On the "dispute of atheism," and Krause's position on Fichte in it, you can see chapter I of my biography of Krause cited in note 3.

9.   R. LAUTH, "About Fichte's teaching in Berlin from mid-1799 to early 1805 and his audience," in: Hegel-Studien 15 (1980), pp. 10-14; F. MEDICUS, Fichtes Leben, Leipzig 1914, p. 138; X. LEON, o.c., pp. 28-30.

10.   See chapter III of my biography of Krause, o.c.

11.   X. LEON, o.c., pp. 12 s. The position of Grand Orator became the official voice of the Grand Lodge in Masonic doctrinal matters. Through it he could exert an important ideological influence within the G.L.

12.   I.A. FESSLER, Fessler's reviews of the past six years of his lodge activity, edited by Friedrich Mossdorf, First Section, pp. 133-274.

The collaboration between Fessler and Fichte lasted a few months. From the close collaboration they went into confrontation, for reasons that it is not the case to develop here, and the confrontation ended with the departure of Fichte from the lodge on July 7 of that same year 1800. ¹³   But that short space of time was enough to leave us an important work about his vision of the nature and ends of Freemasonry.

Already several months before his affiliation with the aforementioned Berlin lodge, on October 14, 1799, following an invitation from Fessler, Fichte gave a speech before numerous Brothers who were deeply impressed by his Masonic wisdom. ¹⁴   Later, on Sundays April 13 and 27, 1800, gave two lectures in which "(established) the philosophical principles of Freemasonry, even for those who were not Freemasons." ¹⁵   Johann Karl August Fischer, editor of the Eleusinien of the 19th Century, or outcome of united thinkers about philosophy and history of Freemasonry, he edited, with Fichte's permission, both lectures in volumes I (1802) and II (1803) of this publication titled "Letters to Konstant." ¹⁶   Fischer introduced some modifications. Zwi Batscha and Richard Saage reissued these two lessons of Fichte in 1977, substituting everything that had to be considered as modifications or additions by Fischer. ¹⁷   This is the important writing that I referred to in the previous paragraph, and which we will comment below.

13.   X. LEON, o.c., p. 53; R. LAUTH, o.c., p. 14.

14.   X. LEON, o.c., p. 28.

15.   X LEON, o.c., p. 32.

16.   19th century Eleusinia, tomo I (Berlin 1802), pp. 1-43 y tomo II (Berlin 1803), pp. 1 - 60

17.   J.G. FICHTE, Selected Political Writings, edited by Zwi Batscha and Richard Saage, Frankfurt 1977, pp. 169-216 ("Lectures on Freemasonry").

In an article dedicated expressly to the celebration the first centenary of Krause's birth, one of the most representative men of the Association of German Freemasons ¹⁸ described in the following manner the situation of the Fraternity in the last third of the eighteenth century: "In the sixties and seventies of the last century, as is known, a general confusion had emerged in our fraternity. The historical past had evaporated under our feet almost completely, and thus had fallen into a sterile hodgepodge of systems, rituals and degrees, in whose chaos the ancient and unadorned Freemasonry was threatened with extinction. In most lodges did not dominate the seriously enlightened tendencies, but a fantastic and foolish spirit degraded in the passion for secrecy. And these weaknesses were cunningly exploited by scammers." ¹⁹

Fichte starts in his first lecture with this chaotic situation of the fraternity to tell his figurative interlocutor, not a Mason, that it is impossible to satisfactorily clarify the question of what is really the Order of the Freemasons: that is, the search into the Masonic literature for an answer to that question is what "has involved only contradictions and doubts." ²⁰   The question that is rather to be asked is what the Masonic Order can or ought to be. And the answer to this question, Fichte continues, "can be obtained from a better source (than Masonic literature), that is: from your own reason." ²¹   With this approach Fichte will deduce what the purpose of the Masons' Order may be, starting from a single empirical reality: the reality that this Order exists, that there are still "wise and virtuous men who busy themselves with the Masonic Order." ²²   "Therefore," the philosopher continues to argue, "it is enough to investigate what it is what the wise and good man can have as an objective in such an association, and thus we will have found with demonstrative certainty the only possible purpose of the Masonic Order." ²³

Fichte's deduction or reasoning cannot be simpler. The wise and virtuous man can only have and want as a purpose that which constitutes the ultimate purpose of mankind on Earth: "The only purpose of the human being on Earth is neither heaven nor hell, but only Mankind, which we carry here on our shoulders, and its greatest possible education." ²⁴   Now, this first deduction needs further development, because, if the purpose of the good and virtuous Mason simply coincides with the purpose of the good and virtuous human being, then we must ask ourselves for the justification or the meaning of a particular association, such as the Masonic order, whose purpose coincides, notwithstanding, with the universal purpose of every human being for the pure fact of being one, "simply by his birth in the light of day." ²⁵

18.   This Association, founded in 1861 and that counted among its most active ranks masons as remarkable as J.G. Findel, was inspired by a Masonic humanistic spirit close to Krause's. It can be seen: R. TAUTE, R. FISCHER, History of the Association of German Freemasons 1861-1894, Leipzig, 1895.

19.   (B. CRAMER), «(B. CRAMER), "In memory of Karl Christian Friedrich Krause", in: Latomia. New Journal of Freemasonry 4 (1881), No. 10, p. 73

20.   J.G. FICHTE, o.c., p. 171.

21.   Ibid.

22.   Ibid., p. 175; see also pp. 171 y 173.

23.  23 Ibid., p. 175.

24.   Ibid. Fichte refers here to the purpose of the human being on Earth, whose value derives however only from his relationship to the ultimate purpose that is beyond earthly life: Ibid., p. 193; J.G. FICHTE, Die Bestimmung des Menschen, Berlin 1800, pp. 256 ss. (in the edition of Félix Meiner, Hamburg 1962: pp. 118 ss.)

25.   Ibid., p. 176.

Fichte sees that justification in the deficient state in which he finds what he calls in his lectures "the greater society," that is, the society constituted by all the members, say, of a country: "(That greater society) has separated in parts the totality of the human formation, [education, upbringing] it has divided all its activity in different branches and occupations and has singled out to each estate [standing or profession] its particular field of action (…). Each individual is thus formed preferably only for the profession he has chosen (…). And thus, because of the greatest possible professional formation, the greatest possible formation of Mankind (the supreme end of the human being) is restrained everywhere; even more, that greater possible formation of Mankind has to be necessarily restrained, since each individual has the inescapable obligation to form [himself] as perfectly as possible for his particular profession, which is almost impossible to do without the danger of one-sidedness." ²⁶ After the description of this mix of formative one-sidedness, which constitutes the greater human society, one-sidedness that, on the other hand, are necessary for its development, ²⁷ Fichte concludes his deductive reasoning in three more steps.

In the first place, it is clear that the Masonic order cannot have as its purpose anything that any class or any institution within the great society already deals with, since it would then be superfluous.

Secondly, the Masonic Order can only have such a purpose that the greater society not only does not have any institutions for it but for which, by its own nature, it is also incapable of having.

Thirdly, it must, therefore, be a purpose that can only be realized outside the greater society, by separating or withdrawing from it.

That purpose is to "counteract the disadvantages of the type of education proper to the greater society, and to merge the one-sided education for the particular vocation in the general human formation, into the all-around education of men as human beings," ²⁸ a purpose that can only be achieved in a separate society, ²⁹ since the sheer retreat into individual solitude "more than suppressing our one-sidedness reinforces it even more, covering our heart with a crust of selfishness. Therefore (we can achieve that purpose) only by becoming part of a society separated from the greater society, which does not damage our membership in the latter in any way, and is organized to put from time to time before our eyes and in our heart the purpose of Mankind, making of it our intended purpose, and that works, using a thousand means, to cleanse us from the defects of our estate and of the greater society and to raise us to a purely human formation. (…) The Mason, who was born as a human being, and who went through the formation of his estate and (was configured) by the State and the rest of social relations, must be formed again, in this area (of Freemasonry), as a purely human being." ³⁰

26.   Ibid., pp. 176-178.

27.   In Fichte formulations, resonates here the description of the division of labor of Adam Smith's in The Wealth of Nations, as well as the image of the "invisible hand."

28.   J.G. FICHTE, Selected Political Writings, o.c., pp. 180 s.; see also pp. 192 y 206.

29.   Fichte uses in his lectures preferably the term separate society instead of secret society, most likely to avoid the negative connotation that accompanies the latter. In one passage he specifically emphasizes: "… a secret society (which simply means separate) …": ibid., p. 212.

30.   Ibid., p. 181.

Fichte insists again later, still in his first lecture, that "purely human" formation can only come within a society "(and not in individual isolation) to internally and deeply transform the individual, by transforming, in the interaction with others, his character, and not just his "way of thinking." ³¹   He also insists again on the idea that belonging to that separate society does not harm the civil society at all, but rather favors it: "No one fulfills his position in the greater society better than the one who is able to see beyond the limits of his own station (…). Freemasonry elevates all men above their own estate; therefore, insofar as it forms human beings, it is also forming at the same time the most capable members of the greater society." ³²

Also, still within the first lecture, Fichte touches on two important points that will lead us to the two main themes of the second lecture.

The first point is the distinction between Freemasonry or Order of the Freemasons, on the one hand, and Masonic formation or Masonic spirit, on the other hand. Freemasonry is the separate society, whose purpose is Masonic formation, understood as we have seen, as purely human formation. The latter can be considered as an end in itself, since it constitutes an essential part of the way of being of the perfected man, while Freemasonry has to be considered only as a means to that end. This means is necessary —, and with this we move on to the second point — given the current state of the greater society. The latter, however, is in historical progress towards the best, making of the purely human formation an essential aspect of "the best." When the great society has reached that end, Freemasonry will have become superfluous and will have ceased to have the right to existence: "It could be said that the purpose of the whole Mankind is to set up a single great alliance like the one that should now be the Masonic alliance (in note: that seems to point also to certain Masonic symbols). But the pure existence of Freemasonry already demonstrates that what we have called an end in itself has not yet been achieved in any way." ³³

31.   Ibid., pp. 182, 189, 191 s.

32.   32. Ibid., p. 189 s.

33.   Ibid., p. 185 s.

The distinction between Freemasonry as a society and its ideal purpose allows a critical assessment of the current state of Freemasonry, of "its rituals, laws and organizations," of the behavior of "certain lodges and certain Brethren," as well as of the direction that a reform of the Order would have to take, if necessary; but to be able to carry out such critical assessment, it is necessary to specify more the general purpose of purely human formation. This is how Fichte begins his second lecture. ³⁴

If Freemasonry is a training institution, Fichte argues, teaching must be the most essential part of its activity. ³⁵   The first part of this second lecture will thus be dedicated to concretizing the fundamental contents of Masonic teaching.

Fichte selects three fundamental sectors of the life of the greater society: Church (religion), State (legislation) and the Mechanical Art (domain over Nature). The attainment of the aims of each of these sectors is entrusted in the greater society to particular classes, for which and through which the individuals belonging to them are educated. ³⁶   Here Fichte repeats what he already developed in his first lecture: that formation in each of these three classes carries with it a specific one-sidedness, which prevents the formation of the complete man, of man as a purely human being.

Fichte then goes on to specify the contents that correspond to the "purely human" Masonic formation with relation to each of the three areas indicated. With respect to religion, Freemasonry should not teach the tenets of any ecclesiastical or particular religion, but only those of the moral religion (in the Kantian sense) which applies to every man as purely a man. ³⁷   With respect to the State, Freemasonry has to teach the love of country, and the respect and obedience to its (imperfect) laws, which is born of and encouraged by a cosmopolitan spirit. ³⁸   Finally, with respect to industry (the "mechanical art"), Freemasonry has to teach the equal human dignity of every type of profession, specifically of the bodily ones, called "inferior," and the spiritual or intellectual work, called "superior." ³⁹

34.   Ibid., p. 193.

35.   Ibid., p. 197 s.

36.   Ibid., p. 194.

37.   Ibid., pp. 197-203, 207.

38.   Ibid., pp. 203-205, 207.

39.   Ibid., pp. 205 s., 207.

In the second part of this second and final lecture, Fichte returns to re-collect the idea that Freemasonry is necessary because of the imperfect state in which stands currently the Greater Society, to now extend that need historically backwards; which also serves to indicate and justify the manner in which Freemasonry transmits the contents of its "purely human" teaching. We will conclude our exposition of Fichte's Masonic thinking, briefly commenting on these two aspects.

Similar to how Fichte deduced in his first lecture what could and should be the sole purpose of the Freemasonry that exists today (1803), he also proceeds to deduce the strong probability that there have always been separate or secret societies, similar to Freemasonry, where men had already become a "great society."
The deductive argument is here even simpler than in the first lecture: most likely, there have always been some men, wise and good, who have realized the unilateral formative deficiencies of the "greater society," and have resorted then to the only possible means of remedy them, that is, by founding a separate society that cultivated the "purely human" formation. ⁴⁰
Fichte mentions, as one historical example, the Pythagorean society in the States of Magna Graecia, ⁴¹ and affirms as "most likely" the existence of an unbroken chain of that "purely human secret formation or culture," which has accompanied the public education or culture to this day, ⁴² also proposing as "imaginable" that the public history of mankind can be explained from the "secret" history, due to the influence exerted on the former by notable members of separate or secret societies. ⁴³

In line with these historical considerations, Fichte explains the specific form that the teaching has had to take in all these separate societies, including in Freemasonry: not the form of dispute and reasoning, but that of narration, veiling the concepts in metaphorical expressions and in symbols, and of the oral transmission of a teaching that can only be understood by the one "who already carries it within himself;" ⁴⁴ that is, it is an esoteric teaching. ⁴⁵

40.   Ibid., p. 208 s.

41.   Ibid., p. 209.

42.   Ibid., p. 209 s.

43.   Ibid., p.213 s.

44.   Ibid., pp. 211-213.

45.   See the article by Pedro ALVAREZ LÁZARO in this same issue: "Esoteric education of nineteenth-century Spanish Freemasonry."

Let us now consider this same theme in Krause's work.

MASONERÍA Y «EDUCACÓON PURAMENTE
HUMANA»: FICHTE

Johann Gottlieb Fichte fue llamado en 1794 a la universidad de Jena para ocupar la cátedra que había pertenecido desde 1787 a Karl Leonhard Reinhold. En ese mismo año, «el 6 de noviembre (…), había sido recibido en una logia de rito escocés, en la logia Günther zum stehenden Löwen de Rudolstadt» ⁷. Cuando en 1799 fue despedido de su cátedra como consecuencia de la llamada «disputa del ateísmo» ⁸, se trasladó a Berlín, a donde llegó a primeros de julio de ese año. Fichte estableció allí pronto relaciones con varios masones, que le ayudaron, en su delicada situación personal, a asentarse firmemente en la capital prusiana ⁹. Uno de ellos fue Ignacio Aurelio Fessler, una de las figuras más relevantes del reformismo masónico alemán del cambio de siglo ¹⁰. Fessier solicitó su colaboración en la revisión de los rituales de los grados superiores, que estaba llevando a cabo en ese momento dentro de su sistema masónico, logrando además convencer a Fichte para que se afiliase en una de sus logias. El 11 de abril de 1800 pidió Fichte su afiliación en la logia Pythagoras zum flammenden Stern, siendo admitido por unanimidad en la votación tenida el día 17. El 8 de mayo de ese mismo año era inscrito en la logia y el 23 de ese mismo mes era nombrado Gran Orador de la Gran Logia Royal York zur Freundschaft ¹¹. Esta Gran Logia había surgido como tal gracias a los esfuerzos de Fessler, quien ostentaba el cargo de Gran Maestro Diputado ¹²; a ella pertenecía la logia Pythagoras zum flammenden Stern.

7.   X. LEON, Fichte et son temps, II, Première Partie, Paris 1958, p. 19.

8.   Sobre la «disputa del ateísmo», y la postura de Krause respecto a Fichte en ella, puede verse el capítulo I de mi biografía de Krause citada en la nota 3.

9.   R. LAUTH, «Über Fichtes Lehrtätigkeit in Berlin von Mitte 1799 bis Anfang 1805 und seine Zuhörerschaft», en: Hegel-Studien 15 (1980), pp. 10-14; F. MEDICUS, Fichtes Leben, Leipzig 1914, p. 138; X. LEON, o.c., pp. 28-30.

10.   Véase el capítulo III de mi biografía de Krause, o.c.

11.   X. LEON, o.c., pp. 12 s.. El cargo de Gran Orador venía a ser la voz oficial de la Gran Logia en cuestiones doctrinales masónicas. A través de él podía ejercerce un influjo ideológico importante dentro de ella.

12.   I.A. FESSLER, Fessler's Rückblicke auf die letzten sechs Jahre seiner Logenthätigkeit, editado por Friedrich Mossdorf, Erste Abtheilung, pp. 133-274.

La colaboración entre Fessler y Fichte duró muy pocos meses. De la estrecha colaboración pasaron al enfrentamiento, por razones que no es del caso desarrollar aquí, y el enfrentamiento terminó con la salida de Fichte de la logia el 7 de julio de ese mismo año 1800 ¹³. Pero ese corto espacio de tiempo fue suficiente para que nos dejase un importante escrito acerca de su visión de la naturaleza y fines de la masonería.

Ya varios meses antes de su afiliación a la mencionada logia berlinesa, el 14 de octubre de 1799, había tenido Fichte, siguiendo una invitación de Fessier, un discurso ante numerosos Hermanos que quedaron profundamente impresionados por su sabiduría masónica ¹⁴. Más tarde, los domingos 13 y 27 de abril de 1800, dictó dos lecciones en las que «(estableció) los principios filosóficos de la masonería, incluso para aquellos que no son masones» ¹⁵. Johann Karl August Fischer, redactor de las Eleusinien des 19. Jahrhunderts. Oder Resultate vereinigter Denker über Philosophie und Geschichte der Freimaurerei, editó con el permiso de Fichte ambas lecciones en los tomos I (1802) y II (1803) de dicha publicación bajo el título de «Cartas a Konstant» ¹⁶. Fischer introdujo algunas modificaciones. Zwi Batscha y Richard Saage reeditaron en 1977 estas dos lecciones de Fichte, su-primiendo todo aquello que había que considerar como modificaciones o añadidos de Fischer ¹⁷. Este es el importante escrito al que me refería en el párrafo anterior, y que vamos a comentar a continuación.

13.   X. LEON, o.c., p. 53; R. LAUTH, o.c., p. 14.

14.   X. LEON, o.c., p. 28

15.   X LEON, o.c., p. 32.

16.   Eleusinien des 19. Jahrhunderts, tomo I (Berlín 1802), pp. 1-43 y tomo II (Berlín 1803), pp. 1 - 60.

17.   J.G. FICHTE, Ausgewählte Politische Schriften, editados por Zwi Batscha y Richar Saage, Frankfurt 1977, pp. 169-216 («Vorlesungen über die Freimaurerei»).

En un artículo dedicado precisamente a festejar el primer centenario del nacimiento de Krause, uno de los hombres más representativos de la Asociación de masones alemanes ¹⁸ describía de la siguiente manera la situación de la hermandad en el último tercio del siglo XVIII: «En los años sesenta y setenta del siglo pasado se había originado en nuestra hermandad, como es sabido, una confusión general. El pasado histórico se había evaporado debajo de nuestros pies casi totalmente, y así se había caído en una mezcolanza estéril de sistemas, rituales y grados, en cuyo caos amenazaba con desaparecer la antigua y sencilla masonería. En la mayoría de las logias no dominaban las tendencias seriamente ilustradas, sino un espíritu fantástico y sensiblero que se degradaba en la pasión por el secretismo. Y estas debilidades eran aprovechadas astutamente por estafadores» ¹⁹.

Fichte parte en su primera lección de esta situación caótica de la hermandad para decirle a su figurado interlocutor no masón que es imposible aclararse satisfactoriamente en el pregunta sobre qué es realmente la orden de los masones: precisamente la búsqueda de una respuesta a esa pregunta en la literatura masónica es lo que le «ha envuelto únicamente en contradicciones y dudas» ²⁰. La pregunta que más bien ha de hacerse es aquélla acerca de lo que la orden masónica puede o debe ser. Y la respuesta a esta pregunta, continúa Fichte, «la puedes obtener de una fuente mejor (que la literatura masónica): de tu razón» ²¹. Con este planteamiento Fichte va a deducir cuál puede ser la finalidad de la orden de los masones, partiendo de una única realidad empírica: la realidad de que esa orden existe, de que sigue habiendo «hombres sabios y virtuosos que se ocupan con la orden masónica» ²². «Por tanto», sigue argumentando el filósofo, «nos basta con investigar qué es lo que el hombre sabio y bueno puede tener como objetivo en una tal asociación, y así habremos encontrado con certeza demostrativa el único fin posible de la orden masónica»²³.

La deducción o el razonamiento de Fichte no puede ser más simple. El hombre sabio y virtuoso solamente puede tener y querer como fin aquello que constituye el fin último de la Humanidad sobre la Tierra: «El único fin del ser humano sobre la Tierra no es ni el cielo ni el infierno, sino únicamente la Humanidad, que llevamos aquí sobre nuestros hombros, y su mayor formación posible» ²⁴. Ahora bien, esta primera deducción necesita un desarrollo ulterior, pues si el fin del masón bueno y virtuoso coincide simplemente con el fin del ser humano bueno y virtuoso, hay que preguntarse entonces por la justificación o el sentido de una asociación particular, como es la orden masónica, cuya finalidad coincide sin embargo con la finalidad universal que compete a todo ser humano por el puro hecho de serlo, «simplemente por su nacimiento a la luz del día» ²⁵.

18.   Esta Asociación, fundada en 1861 y que contó masones tan notables como J.G. Findel entre sus filas más activas, estaba alentada por un espíritu masónico humanista cercano a Krause. Puede verse: R. TAUTE, R. FISCHER, Geschichte des Vereins deutscher Freimaurer 1861-1894, Leipzig, 1895.

19.   (B. CRAMER), «Zur Erinnerung an Karl Christian Friedrich Krause», en: Latomia. Neue Zeitschrift für Freimaurerei 4 (1881), No. 10, p. 73.

20.   J.G. FICHTE, o.c., p. 171.

21.   Ibid.

22.   Ibid., p. 175; véanse también pp. 171 y 173.

23.  23 Ibid., p. 175.

24.   Ibid. Fichte se refiere aquí al fin del ser humano en la Tierra, cuyo valor se deriva sin embargo únicamente de su relación al fin último que está más allá de la vida terrena: Ibid., p. 193; puede verse también J.G. FICHTE, Die Bestimmung des Menschen, Berlin 1800, pp. 256 ss. (en la edición de Félix Meiner, Hamburg 1962: pp. 118 ss.)

25.   Ibid., p. 176.

Fichte ve esa justificación en el estado deficiente en el que se encuentra lo que él llama en sus lecciones «la gran sociedad», es decir, la sociedad constituida por todos los miembros, digamos, de un país: «(Esa gran sociedad) ha separado en partes la totalidad de la formación humana, ha dividido toda su actividad en distintas ramas y ocupaciones y ha señalado a cada estamento su campo particular de actuación (…). Cada individuo se forma así preferentemente sólo para el estamento que ha elegido (…).
Y así, por culpa de la mayor formación estamental posible, se frena por todas partes la mayor formación posible de la Humanidad (el fin supremo del ser humano); aún más, esa mayor formación posible de la Humanidad tiene que ser frenada necesariamente, ya que cada individuo tiene la obligación ineludible de formarse lo más perfectamente posible para su profesión particular, lo cual es casi imposible de hacer sin el peligro de la unilateralidad» ²⁶.
Tras la descripción de este conglomerado de unilateralidades formativas, que constituye la gran sociedad humana, unilateralidades que, por otro lado, son necesarias para su desarrollo ²⁷, Fichte culmina su razonamiento deductivo en tres pasos más.

En primer lugar, es claro que la orden masónica no puede tener como finalidad nada de lo que ya se ocupe cualquier estamento o cualquier institución dentro de la gran sociedad, ya que entonces sería superflua.

En segundo lugar, la orden masónica únicamente puede tener una finalidad tal para la que la gran sociedad no sólo no tenga ninguna institución, sino para la que además sea incapaz de tenerla por su propia naturaleza.

En tercer lugar, ha de ser por tanto una finalidad que solamente pueda realizarse fuera de la gran sociedad, separándose o retirándose de ella.

Esa finalidad es la de «contrarrestar las desventajas del tipo de formación propio de la gran sociedad, y la de fundir la formación unilateral para el estamento particular en la formación humana común, en la formación polifacética del ser humano total, del ser humano en cuanto ser humano» ²⁸, finalidad que solamente puede alcanzarse en una sociedad separada ²⁹, ya que el puro retiro a la soledad individual «más que suprimir nuestra unilateralidad la refuerza aún más, cubriendo nuestro corazón con una costra de egoísmo. Por tanto únicamente (podemos alcanzar esa finalidad) entrando a formar parte de una sociedad separada de la gran sociedad, que no daña bajo ningún aspecto nuestra pertenencia a esta última, y que está organizada para poner de vez en cuando ante nuestros ojos y en nuestro corazón el fin de la Humanidad, haciéndolo así nuestro fin pensado, y que trabaja, usando mil medios, para limpiarnos de los defectos propios de nuestro estamento y de la gran sociedad y para elevarnos a una formación puramente humana. (…). El masón, que nació como ser humano, y que pasó por la formación propia de su estamento y (fue configurado) por el Estado y por el resto de las relaciones sociales, ha de ser formado de nuevo, en este ámbito (de la masonería), en cuanto puro ser humano» ³⁰.

26.   Ibid., pp. 176-178.

27.   En las formulaciones de Fichte resuena aquí la descripción de la división del trabajo de Adam Smith en La Riqueza de las Naciones, así como la imagen de la «mano invisible».

28.   J.G. FICHTE, Ausgewählte Politische Schriften, o.c., pp. 180 s.; véanse además las pp. 192 y 206.

29.   Fichte usa preferentemente en sus lecciones la denominación de sociedad separada en lugar de sociedad secreta, muy probablemente para evitar la connotación negativa que acompaña a esta última. En un pasaje subraya concretamente: «... una sociedad secreta (lo cual quiere decir simplemente, separada)...»: ibid., p. 212.

30.   Ibid., p. 181.

Fichte vuelve a insistir más adelante, dentro todavía de su primera lección, en que la formación «puramente humana» solamente puede llegar dentro de una sociedad» (y no en un aislamiento individual) a tansformar interior y profundamente al individuo, al transformar en el roce con los demás su carácter y no tan solo su «manera de pensar»³¹. También vuelve a insistir en la idea de que la pertenencia a esa sociedad separada no daña para nada a la sociedad civil, antes bien la favorece: «Nadie cumple mejor con su cargo en la gran sociedad que aquél que es capaz de ver más allá de los límites de su propio puesto (…). La masonería eleva a todos los hombres sobre su propio estamento; por tanto, en la medida en la que forma seres humanos, está formando a la vez los miembros más capaces de la gran sociedad» ³².

También todavía dentro de la primera lección, toca Fichte dos puntos importantes que van a conducirnos hasta los dos temas principales de la segunda lección.

El primer punto es la distinción entre masonería u orden de los masones, por un lado, y formación masónica o espíritu masónico, por otro lado. La masonería es la sociedad separada, cuyo fin es la formación masónica, entendida ésta, según hemos visto, como la formación puramente humana. Esta última puede considerarse como un fin en sí misma, por cuanto constituye una parte esencial de la manera de ser del hombre perfecto, mientras que la masonería ha de considerarse sólo como medio para ese fin. Este medio es necesario — y con esto pasamos al segundo punto— dado el estado actual de la gran sociedad. Esta última, sin embargo, está en progreso histórico hacia lo mejor, constituyendo la formación puramente humana un aspecto esencial de «lo mejor». Cuando la gran sociedad haya alcanzado ese fin, la masonería se habrá hecho superflua y habrá dejado de tener derecho a la existencia: «Se podría decir que el fin de toda la Humanidad es el de configurar una única gran alianza como la que actualmente debería ser la alianza masónica (en nota: hacia eso parecen apuntar también ciertos símbolos masónicos). Pero ya la pura existencia de la masonería demuestra que todavía no se ha alcanzado de ninguna manera aquéllo que hemos llamado fin en sí mismo» ³³.

31.   Ibid., pp. 182, 189, 191 s.

32.   32. Ibid., p. 189 s.

33.   Ibid., p. 185 s.

La distinción entre masonería como sociedad y su fin ideal permite un enjuiciamiento crítico del estado actual de la masonería, de «sus rituales, leyes y organizaciones», del comportamiento de «determinadas logias y determinados Hermanos», así como de la dirección que habría de tomar una reforma de la orden, en caso de que ello fuese necesario; pero para poder realizar tales enjuiciamientos críticos es necesario concretar más el fin general de la formación puramente humana. Así comienza Fichte su segunda lección ³⁴.

Si la masonería es una institución formativa, argumenta Fichte, la enseñanza ha de constituir lo más esencial de su actividad ³⁵. La primera parte de esta segunda lección va a estar así dedicada a concretar los contenidos fundamentales de la enseñanza masónica.

Fichte selecciona tres sectores fundamentales de la vida de la gran sociedad: la Iglesia (religión), el Estado (legislación) y el Arte mecánico (dominio sobre la Naturaleza). La consecución de los fines propios de cada una de estas esferas está encomendada en la gran sociedad a un estamento particular, para el que y a través del cual se forman los individuos que pertenecen a él ³⁶. Aquí repite Fichte lo que ya desarrolló en su primera lección: esa formación en cada uno de esos tres estamentos lleva consigo una unilateralidad específica, que impide la formación del hombre completo, del hombre en cuanto puro ser humano.

Fichte pasa entonces a concretar los contenidos que competen a la enseñanza masónica «puramente humana» con respecto a cada una de las tres esferas señaladas. Con respecto a la religión, la masonería no ha de enseñar los contenidos de ninguna religión eclesiástica o particular, sino los de la religión moral (en sentido kantiano) que es propia de todo hombre en cuanto puro hombre ³⁷. Con respecto al Estado, la masonería ha de enseñar un amor a la patria, y un respeto y obediencia a sus leyes (imperfectas), que nace de y está alentado por un espíritu cosmopolita ³⁸. Finalmente, con respecto a la industria (al «arte mecánico»), la masonería ha de enseñar la igual dignidad humana de los distintos trabajos, concretamente de los corporales, llamados «inferiores», y los espirituales o intelectuales, llamados «superiores» ³⁹.

34.   Ibid., p. 193.

35.   Ibid., p. 197 s.

36.   Ibid., p. 194.

37.   Ibid., pp. 197-203, 207.

38.   Ibid., pp. 203-205, 207.

39.   Ibid., pp. 205 s., 207.

En la segunda parte de esta segunda y última lección vuelve Fichte a recoger la idea de que la masonería es necesaria por el estado imperfecto en el que se encuentra actualmente la gran sociedad, para extender ahora esa necesidad históricamente hacia atrás; lo cual le sirve además para señalar y justificar la forma en la que la masonería transmite los contenidos de su enseñanza «puramente humana». Vamos a concluir nuestra exposición del pensamiento masónico de Fichte, comentando brevemente estos dos aspectos.

En forma similar a como Fichte dedujo en su primera lección cuál podía y debía ser el único fin de la masonería existente en la actualidad, va ahora a deducir también la fuerte probabilidad de que hayan existido siempre sociedades separadas o secretas, semejantes a la masónica, allí donde los hombres se hubiesen llegado ya a constituir en «gran sociedad». La argumentación deductiva es aquí todavía más simple que en la primera lección: lo más probable es que haya habido siempre algunos hombres, sabios y buenos, que hayan caído en la cuenta de las deficiencias formativas unilaterales de la «gran sociedad», y hayan recurrido entonces al único medio posible de contrarrestarlas, es decir, al de fundar una sociedad separada que cultivase la formación «puramente humana» ⁴⁰. Fichte menciona, como ejemplo histórico, la sociedad de los pitagóricos en los Estados de la Gran Grecia ⁴¹, y afirma como «lo más probable» la existencia de una cadena ininterrumpida de esa «formación o cultura secreta puramente humana», que haya acompañado hasta nuestros días a la formación o cultura pública ⁴², proponiendo además como «imaginable» el que la historia pública de la Humanidad pueda ser explicada a partir de la historia «secreta», debido a la influencia ejercida en la primera por notables miembros de las sociedades separadas o secretas ⁴³.

Al hilo de estas consideraciones históricas, Fichte explica la forma específica que ha tenido que tomar la enseñanza en todas estas sociedades separadas, incluida la masónica: no la forma de la disputa y del razonamiento, sino la de la narración, del revestimiento de las ideas en expresiones metafóricas y en imágenes, y de la transmisión oral de una enseñanza que sólo puede ser comprendida por aquél «que ya la lleva dentro de sí» ⁴⁴; es decir, se trata de una enseñanza esotérica ⁴⁵.

40.   Ibid., p. 208 s.

41.   Ibid., p. 209.

42.   Ibid., p. 209 s.

43.   Ibid., p.213 s.

44.   Ibid., pp. 211-213.

45.   Véase el artículo de Pedro ALVAREZ LÁZARO en este mismo número: «Educación esotérica de la Masonería española decimonónica».

Pasemos ahora a considerar esta misma temática en la obra de Krause.

FREEMASONRY, ALLIANCE OF HUMANITY AND
"PURELY HUMAN EDUCATION" — KRAUSE

Karl Christian Friedrich Krause was initiated into the brotherhood of the Freemasons five years after Fichte had abandoned it. Both his intra-masonic activity and his development of a philosophy of Masonry had value or importance incomparably superior to those of the latter. Leaving aside here an introduction, if only elementary, to Krause's Masonic work and life, ⁴⁶ we will go directly to consider how greatly coincides with Fichte in the subject matter of this article.

Krause fully agrees with Fichte on the fundamental idea that "that to which authentic Freemasonry is directed is something as solid and imperishable as Humanity itself is;" ⁴⁷ that Freemasonry is to be understood as "the art of educating man purely and multifacetedly as man." ⁴⁸   It also coincides with him in conceiving that "purely human" education, typical of Freemasonry, is in contrast and complementation with the education or specific training for the different trades or professions that individuals have to exercise in society, as we will see next.   He, lastly, agrees with Fichte in almost all the other points that we have highlighted from the latter's two lectures about Freemasonry. But Krause develops all this in an infinitely more detailed and systematized way, and more in relation to his social philosophy, than the famous idealist philosopher.

This superiority of Krause over Fichte, within its concurrence in the subject we are dealing with here, is fundamentally reflected in two things.

in the first place, while Fichte limited himself to deducing philosophically what the purpose of the Masonic Order should be, Krause conducted a comprehensive and detailed investigation of the original documents of the Fraternity to historically prove that "our oldest written tradition recognizes (…) as the purpose of our art the expansion of a purely-human general formation." ⁴⁹   Krause's Masonic work, in which a gigantic historical investigation is combined with a powerful philosophical interpretation, is truly impressive. The four volumes of the second edition of The three oldest documents of the Masonic Fraternity ⁵⁰ constitute the central fruit, although not the only one, ⁵¹ of that work.

46.   I refer the reader, interested in this, to my article cited in footnote 1 and to my biography of Krause cited in footnote 3. It can also be seen: Enrique M. UREÑA, "The Ideal of Humanity" by Krause, 175 years later: context and genesis of an unknown work," in: Thought 41 (1986), pp. 413-431; Enrique M. UREÑA, "The three oldest documents of the Masonic brotherhood of Krause," in: Freemasonry, Politics and Society, Proceedings of the III Symposium of Methodology Applied to the History of Spanish Freemasonry, Córdoba, 15-20 of June 1987, CEHME, Zaragoza 1989, pp. 419-428.

47.   History of Free-Masonry from authentic sources, together with a narrative on the Grand Lodge of Scotland from its foundation to the present day, and an appendix of original papers. Edinburg. Translated into German by D.C.F.A. Burkhardt with explanatory, correcting and expanding remarks and a preface by D.C.Ch. F. Krause, Freiberg 1810, p. 363.

48.   K.C.F. KRAUSE, Die drei ältesten Kusnturkunden der Freimaurer-brüderschaft, Second Edition, First Volume, First Section, Dresden 1820, p. 17.

49.   K.C.F. KRAUSE, Higher spiritualization of the genuine traditional fundamental symbols of Freemasonry in twelve lodge lectures, Dresden 1820, p. 4.

50.   K.D.F. KRAUSE, Die drei ältesten Kunsturkunden der Freimaurer-brüderschaft, Second Edition, First Volume in two Sections, Dresden 1820; Second Volume in two Sections, Dresden 1821.

51.   See my biography of Krause, cited in footnote 3, especially chapter III.

Secondly, Krause systematically developed a philosophy of society and history, within which he placed the Masonic institution in the position that, according to him (and also according to Fichte), related to it, while Fichte had limited himself to indicate, in a very general way, that no institution of "the greater society" could achieve the goal that Masonry should therefore pursue. The ideal of Mankind, ⁵² together with the unfinished work The Alliance of Mankind and the Masonic Fraternity, ⁵³ constitute the main fruits, although not the only ones, of this second aspect of Krause's philosophical-Masonic work. ⁵⁴   It is evident that I cannot develop here the two points that I have just pointed out. Within the limits of this article, I will highlight only the Krausian conception of "purely human" education, as well as its formal acceptance within Freemasonry and in the form of the Human Alliance.

In a kind of Masonic catechism, which he included in the first volume of his monumental Masonic work, Krause defines the Human Alliance as "a particular society (…), (which) has as its peculiar field what is universally human in every man and in every particular society." ⁵⁵   The Alliance of Mankind is the name that Krause thinks the Order or Masonic Association should adopt in the present times [1820], whose essence and purpose (regardless of their failures and errors in real life) coincides precisely with that definition. ⁵⁶ Krause conceives the adoption of that name, and, evidently, the reformist reorientation that corresponded to it, from the point of view of the history of Freemasonry, as the beginning into a third and final historical stage of the Fraternity, after the stages called operative and speculative (divided by the year 1717).

52.   K.C.F. KRAUSE, The Ideal of Humanity. One attempt. Especially for Freemasons, Dresden 1811 (There are two second editions of this work: 1819 and 1851, and a third edition of 1903). You can see my article quoted first in note 46.

53.   We will talk about this work and its genesis right away.

54.   A detailed development of this aspect of KRAUSE's work can be seen in chapter IV of my KRAUSE biography cited in footnote 3.

55.   K.C.F. KRAUSE, Die drei ältesten…, First Volume, First Section, Dresden 1820, p. LXXXVIII.

56.   Ibid., pp. LIV and LV.

Now then, Krause also thinks that the time has come when a society that aims at "the purely human" does not have to be a society separate from "the greater society," but a public society immersed in the latter, as are the Church, the State and other social institutions. In The Ideal of Mankind, he develops the "graphical representation" of the main societies and institutions that make up the fully humanized "greater society." The Alliance of Humanity placed as the vault of that organization chart. ⁵⁷   One of its main activities is education "within its own field," that is, "the general and purely human education and training," which is the only one in which "the radically proper and specific high formation of each individual and in every aspect of human life" can be balanced and harmoniously melted. ⁵⁸ This "purely-human" education (as well as its typical relationship with specific or uni-lateral formations), which appears philosophically based in this work starting from the social form of the Human Alliance (without the slightest reference to Freemasonry), it also appears in parallel in a Krause Report on an educational Institute for children, which his lodge kept in Dresden, now based on the nature and purpose of Freemasonry: that Institute is not about training for specialized trades, but about giving a purely-human formation, the latter purpose meant "to share our educational Institute with our beloved Masonic Fraternity, which also forms the Brethren as human beings, as members of mankind." ⁵⁹

The unfinished work: The Alliance of Mankind and the Masonic Fraternity is even more interesting in the context of this article. The project of this work, begun in 1808, comprised two large parts that corresponded to the two parts of its title: in the first, the concept of the Human Alliance, its activities, internal constitution, etc., would have to be amply developed, in the second, the concept would be applied to the Masonic Fraternity. ⁶⁰

Krause only published about half of the first part in a magazine ⁶¹ of which he was the editor, part of an enormous importance for Spanish Krausism, since it constitutes the German original from which Julian Sanz del Rio translated the main text of the Ideal of Humanity for life (1860), not mentioning the source, as I have shown elsewhere. ⁶²   But also very important part for our specific subject, since in it Krause treats in a very extensive and systematic way what Fichte had simply pointed out in a couple of paragraphs: that the institutions currently existing in "the greater society" ⁶³ do not fulfill the whole human destiny, since a fundamental institution aimed at fostering and sustaining "the purely human" in each individual and in each of the other partial institutions of human society is missing.

57.   See chapter IV of the biography cited in footnote 3

58.   K.C.F. KRAUSE, Das Urbild der Menschheit, Dresden 1851, p. 310. In my articles cited in footnote 1 and 2 I have reproduced this text more widely (pp. 93 and 158 s., Respectively).

59.   K.C.F. KRAUSE, Treatises and individual sentences on education and instruction, Volume I and II, Berlin 1894, p. 135. In my articles cited in notes 1 and 2 I have reproduced this text more widely (pp. 92 and 159, respectively).

60.   For a detailed description of the genesis and transformations that this project underwent, see chapter IV of my biography of KRAUSE cited in footnote 3.

61.   Tagblatt des Menschheitlebens (1811). For the genesis, characteristics and causes of the short life of this magazine (it was published only one Trimester), see chapter V of the biography cited in footnote 3.

62.   Enrique M. UREÑA, "The fraud of Sanz del Río or the truth about his "Ideal of Humanity," in: Pensamiento 44 (1988), pp. 25-47. In the monographic number of Peninsular Letters (1991, Michigan State University) dedicated to Spanish Krausism, I will publish new data on this subject in an article entitled "The German original of the Ideal of Humanity of Sanz del Río: a new perspective of Spanish Krausism."   I currently have in preparation, with the collaboration of José Luis FERNANDEZ FERNANDEZ (ICADE, Madrid) and Johannes SEIDEL (Regensburg), the comparative publication, with an introductory commentary, of the original KRAUSE text and the translation of SANZ DEL RIO in its two phases.

63.   KRAUSE does not use the term "the great society." I use it here to highlight equivalence with FICHTE's thinking.

The second half of the first part of his projected work is already directly aimed at the Human Alliance, that is, the institution that would have to emerge to fill the gap found during the development of the previous half. Krause was not able to publish this second half of the first part, but I could find the manuscript corresponding to it in the Dresden archive, which is entitled Frohkunde an die Menschheit (good tidings to Mankind). ⁶⁴ Let's look at some of the aspects discussed in this manuscript.

All men [human beings], by the pure fact of being so, are called to belong as members to the Human Alliance, although it must also have officers, that is, men or women who have chosen as their specific profession the dedication to "the purely human" (similar to priests, within the Church, or politicians, within the State). In the Human Alliance, men must learn to know the concept of Humanity, both in each and every one of its parts and in its universal and indivisible unity, so that "each one lives with full force in that idea, both within himself as in all his relationships and in his participation in all other social institutions; so that she lives according to the laws and the spirit of that idea of Humanity, and in the love for it; so that he thinks, feels, wants and acts willingly, joyfully and selflessly, moved by that spirit." ⁶⁵   This knowledge of the concept of Humanity must not be a cold knowledge, but something that "fills the heart."   This should be aided by a liturgy, which the Alliance must establish and exercise as "an educational means for Mankind." ⁶⁶

After having outlined the essence and purpose, the field to which the activity of the Alliance is to be extended, and the members to encompass, Krause goes on to consider "the internal and external conditions without which the Alliance cannot be established, or maintained, and developed.   These conditions are: the education of Mankind and the possession of the necessary external assets." ⁶⁷   Krause then dedicates one of the longest sections of the manuscript to education.

64.   KRAUSE was successively changing the titles of the work The Alliance of Mankind and the Masonic Fraternity, the latter title to which others had already preceded. The reader interested in these changes and their important meaning can go to my biography of KRAUSE cited in note 3, chapter IV.

65.   File of the KRAUSE Manuscript that is kept in the Sächsische LandesbibliotheK in Dresden (hereinafter = MD), folder 84.

66.   K.C.F. KRAUSE, MD 84.

67.   K.C.F. KRAUSE, MD 84.

One of the central points of this section on education is that of the fusion and taking root of the individual formation in the universal formation, open to all the richness of human life so that the individual "thinks, feels and acts in the spirit of Humanity." ⁶⁸   Within this same context, Krause also refers specifically to the need the human society ("the greater society," Fichte would say) would have to divide individuals into a multitude of particular professions and to train them accordingly, which precisely requires the rooting of these specific formations in that universal human formation, in order to achieve harmony in the social whole and in each of its parts and individuals: "The Alliance of Humanity," we read in a passage, "is the only one that can finally impart a purely-human education (…); Only on this essential basis is possible and desirable the particular education that corresponds to the estate and the inner vocation of the individuals." ⁶⁹

Krause concurs with Fichte, as I indicated, in almost all other secondary aspects mentioned in the first part of this section. Thus, in emphasizing that the Human Alliance, far from harming, favors the Church, the State and the other institutions of society; in underlining the promotion of mutual esteem among the various social strata; in the distinction between the purpose of Freemasonry and the institutionalized Masonic society, a distinction that allows the latter to be judged critically; in the idea of the historical reconstruction of societies "for pure humanity"; in the harmony between patriotism and cosmopolitanism. But we cannot enter here to comment on these points, nor to consider in what the Fichte and Krause Masonic philosophies differ. What is stated in this section is enough for us to consider the origins of krausofröbelism.

68.   K.C.F. KRAUSE, MD 84.

69.   K.C.F. KRAUSE, MD 84.

MASONERÍA, ALIANZA DE LA HUMANIDAD Y
«EDUCACIÓN PURAMENTE HUMANA»: KRAUSE

Karl Christian Friedrich Krause se inició en la hermandad de los masones cinco años después de que Fichte la hubiese abandonado. Tanto su actividad intramasónica como su desarrollo de una filosofía de la masonería tuvieron una entidad incomparablemente superior a las de este último. Prescindiendo aquí de una introducción, aunque sólo fuese elemental, a la obra y vida masónicas de Krause ⁴⁶, vamos a pasar directamente a considerar cómo coincide en gran medida con Fichte en la temática que constituye el objeto del presente artículo.

Krause coincide plenamente con Fichte en la idea fundamental de que «aquello a lo que está dirigida la auténtica masonería es algo tan sólido e imperecedero como es la Humanidad misma» ⁴⁷; de que la masonería ha de entenderse como «el arte de educar pura y polifacéticamente al hombre en cuanto hombre» ⁴⁸. Coincide también con él al concebir esa educación «puramente humana», propia de la masonería, en contraste y complementación con las educaciones o formaciones específicas para los distintos oficios o profesiones que han de ejercer los individuos en la sociedad, como veremos en seguida. Coincide finalmente con Fichte en casi todos los demás puntos que hemos entresacado de las dos lecciones de este último sobre masonería. Pero Krause desarrolla todo eso de una manera infinitamente más detallada y sistematizada, y más puesta en relación con su filosofía social, que el célebre filósofo idealista.

Esta superioridad de Krause sobre Fichte, dentro de su coincidencia en el tema que estamos tratando aquí, se plasma fundamentalmente en dos cosas.

En primer lugar, mientras que Fichte se limitó a deducir filosóficamente cuál debía ser el fin de la orden masónica, Krause realizó una amplia y detallada investigación de los documentos originales de la hermandad para llegar a demostrar históricamente que «nuestra más antigua tradición escrita reconoce (…) como finalidad de nuestro arte la expansión de una formación general puramente humana» ⁴⁹. El trabajo masonológico de Krause, en el que una gigantesca investigación histórica se une a una poderosa interpretación filosófica, es verdaderamente impresionante. Los cuatro volúmenes de la segunda edición de Los tres documentos más antiguos de la hermandad masónica ⁵⁰ constituyen el fruto central, aunque no el único ⁵¹, de ese trabajo.

46.   Remito al lector interesado en ello a mi artículo citado en la nota 1 y a mi biografía de Krause citada en la nota 3. Puede verse también: Enrique M. UREÑA, «El Ideal de la Humanidad' de Krause 175 años después: contexto y génesis de una obra desconocida», en: Pensamiento 41 (1986), pp. 413-431; Enrique M. UREÑA, «'Los tres documentos más antiguos de la hermandad masónica' de Krause», en: Masonería, Política y Sociedad, Actas del III Symposium de Metodología Aplicada a la Historia de la Masonería Española, Córdoba, 15-20 de Junio de 1987, CEHME, Zaragoza 1989, pp. 419-428.

47.   Geschichte der Frei-Maurerei aus authentischen Quellen nebst einem Berichte über die Grosse Loge in Schottland von ihrer Stifiung bis auf die gegenwärtige Zeit, und einem Anhange von Original-Papieren. Edinburg. In das Deutsche übersetzt vom D.C.F.A. Burkhardt mit erklärenden, berichtigenden und erweiternden Anmerkungen und einer Vorrede vom D.C.Ch. F. Krause, Freiberg 1810, p. 363.

48.   K.C.F. KRAUSE, Die drei ältesten Kusnturkunden der Freimaurer-brüderschaft, Zweite Ausgabe, Erster Band, Erste Abteilung, Dresden 1820, p. 17.

49.   K.C.F. KRAUSE, Höhere Vergeistigung der echt überlieferten Grundsymbole der Freimaurerei in zwölf Logenvorträgen, Dresden 1820, p. 3.

50.   K.D.F. KRAUSE, Die drei ältesten Kunsturkunden der Freimaurer-brüderschaft, Zweite Ausgabe, Erster Band in zwei Abteilungen, Dresden 1820; Zweiter Band in zwei Abteilungen, Dresden 1821.

51.   Véase mi biografía de Krause, citada en la nota 3, especialmente el capítulo III.

En segundo lugar, Krause desarrolló sistemáticamente una filosofía de la sociedad y de la historia, dentro de la cual situó a la institución masónica en el puesto que, según él (y también según Fichte), le correspondía, mientras que Fichte se había limitado a indicar, de una manera muy general, que ninguna institución de «la gran sociedad» podía realizar el fin que debía perseguir por tanto la masonería. El ideal de la Humanidad ⁵², junto con la obra inacabada La Alianza de la Humanidad y la hermandad masónica ⁵³, constituyen los principales frutos, aunque tampoco los únicos, de este segundo aspecto del trabajo filosófico-masonológico de Krause ⁵⁴. Es evidente que no puedo desarrollar aquí los dos puntos que acabo simplemente de señalar. Dentro de los límites de este artículo, voy a destacar tan solo la concepción krausiana de la educación «puramente humana», así como su incardinación en la masonería y en la figura de la Alianza de la Humanidad.

En una especie de catecismo masónico, que incluyó en el primer volumen de su obra masónica monumental, define Krause a la Alianza de la Humanidad como «una sociedad determinada (…), (que) tiene como terreno peculiar suyo lo universalmente humano que hay en cada hombre y en cada sociedad particular» ⁵⁵. La Alianza de la Humanidad es el nombre que Krause piensa que debe adoptar en los tiempos actuales la Orden o Alianza de los masones, cuya esencia y finalidad (independientemente de sus fallos y errores en la vida real) coincide precisamente con aquella definición ⁵⁶. Desde el punto de vista de la historia de la masonería, concibe Krause la adopción de ese nombre, y evidentemente la reorientación reformista que le correspondía, como la entrada de la hermandad en una tercera y última etapa histórica, después de las etapas llamadas operativa y especulativa (divididas por el año 1717).

52.   K.C.F. KRAUSE, Das Urbild der Menschheit. Ein Versuch. Vorzüglich für Freimaurer, Dresden 1811 (hay dos segundas ediciones de esta obra: de 1819 y de 1851, y una tercera edición de 1903). Puede verse mi artículo citado en primer lugar en la nota 46.

53.   Sobre esta obra y su génesis hablaremos en seguida.

54.   En el capítulo IV de mi biografía de KRAUSE citada en la nota 3 puede verse un detallado desarrollo de este aspecto de la obra de KRAUSE.

55.   K.C.F. KRAUSE, Die drei ältesten..., Erster Band, Erste Abteilung, Dresden 1820, p. LXXXVIII

56.   Ibid., pp. LIV y LV.

Ahora bien, Krause piensa además que ya ha llegado la hora en la que una sociedad que tiene como objetivo «lo puramente humano» no tenga que ser una sociedad separada de «la gran sociedad», sino una sociedad pública e inmersa en esta última, como lo son la Iglesia, el Estado y otras instituciones sociales. En El Ideal de la Humanidad desarrolla el «organigrama» de las sociedades e instituciones principales que componen «la gran sociedad» plenamente humanizada. La Alianza de la Humanidad ocupa la cúpula de ese organigrama ⁵⁷. Una de sus actividades principales es la educativa «dentro de su terreno propio», es decir, «la educación y formación general y puramente humana», que es la única en la que puede fundirse equilibrada y armónicamente «la alta formación radicalmente propia y específica de cada individuo y en cada parte de la vida humana» ⁵⁸. Esta educación «puramente humana» (así como su relación típica con las formaciones específicas o uni-laterales), que aparece fundamentada filosóficamente en esta obra a partir de la figura social de la Alianza de la Humanidad (sin la menor referencia a la masonería), aparece también paralelamente en un Informe de Krause sobre un Instituto educativo para niños y niñas, que su logia mantenía en Dresden, fundamentada ahora en la naturaleza y finalidad de la masonería: en ese Instituto no se trata de formar para oficios especializados, sino de dar una formación puramente humana, finalidad esta última que «comparte nuestro Instituto educativo con nuestra querida hermandad masónica, que forma asimismo a los Hermanos como seres humanos, como miembros de la humanidad» ⁵⁹.

La obra inacabada La Alianza de la Humanidad y la hermandad masónica es todavía más interesante en el contexto del presente artículo. El proyecto de esta obra, comenzada en 1808, comprendía dos grandes partes que se correspondían con las dos partes de su título: en la primera se habría de desarrollar ampliamente el concepto de la Alianza de la Humanidad, sus actividades, constitución interna, etc., en la segunda se haría la aplicación a la hermandad masónica ⁶⁰.

Krause sólo llegó a publicar aproximadamente la mitad de la primera parte en una revista ⁶¹ editada por él mismo, mitad de enorme importancia para el krausismo español, ya que constituye el original alemán del que Sanz del Río tradujo el texto principal del Ideal de la Humanidad para la vida (1860), silenciando la fuente, como he mostrado en otro lugar ⁶². Pero mitad muy importante también para nuestro tema concreto, ya que en ella trata Krause de manera muy extensa y sistemática lo que Fichte había apuntado simplemente en un par de párrafos: que las instituciones actualmente existentes en «la gran sociedad» ⁶³ no llenan todo el destino humano, ya que falta una institución fundamental dirigida a fomentar y sostener «lo puramente humano» en cada individuo y en cada una de las demás instituciones parciales de la sociedad humana.

57.   Véase el capítulo IV de la biografía citada en la nota 3.

58.   K.C.F. KRAUSE, Das Urbild der Menschheit, Dresden 1851, p. 310. En mis artículos citados en la nota 1 y 2 he reproducido más ampliamente este texto (pp. 93 y 158 s., respectivamente).

59.   K.C.F. KRAUSE, Abhandlungen und Einzelsätze über Erziehung und Unterricht, I. Band. Berlin 1894, p. 135. En mis artículos citados en las notas 1 y 2 he reproducido este texto más ampliamente (pp. 92 y 159, respectivamente).

60.   Para una detallada descripción de la génesis y transformaciones que experimentó este proyecto, véase el capítulo IV de mi biografía de KRAUSE citada en la nota 3.

61.   Tagblatt des Menschheitlebens (1811). Para la génesis, características y causas de la corta vida de esta revista (sólo salió un trimestre), véase el capítulo V de la biografía citada en la nota 3.

62.   Enrique M. UREÑA, «El fraude de Sanz del Río o la verdad sobre su 'Ideal de la Humanidad'», en: Pensamiento 44 (1988), pp. 25-47. En el número monográfico de Letras Peninsulares (1991, Michigan State University) dedicado al krausismo español, publicaré nuevos datos sobre este tema en un artículo titulado «El original alemán del Ideal de la Humanidad de Sanz del Río: una nueva perspectiva del krausismo español». Actualmente tengo en preparación, con la colaboración de José Luis FERNANDEZ FERNANDEZ (ICADE, Madrid) y Johannes SEIDEL (Regensburg), la publicación comparativa, con un comentario introductorio, del texto original de KRAUSE y la traducción de SANZ DEL RIO en sus dos fases.

63.   KRAUSE no usa el término de «la gran sociedad». Yo lo empleo aquí para resaltar la equivalencia con el pensamiento de FICHTE.

La segunda mitad de la primera parte de su proyectada obra tiene ya di-rectamente como objeto a la Alianza de la Humanidad, es decir, a la institución que.tendría que venir a llenar la laguna encontrada durante el desarrollo de la mitad anterior. Krause no llegó a publicar esta segunda mitad de la primera parte, pero he podido encontrar en el archivo de Dresden el manuscrito correspondiente a ella, que lleva por título Frohkunde an die Menschheit (Buena nueva dirigida a la Humanidad) ⁶⁴. Veamos algunos de los aspectos tratados en este manuscrito.

Todos los hombres, por el puro hecho de serlo, están llamados a pertenecer como miembros a la Alianza de la Humanidad, si bien ésta ha de tener también oficiales, es decir, varones o mujeres que han elegido como su profesión específica la dedicación a «lo puramente humano» (en forma semejante a los sacerdotes, dentro de la Iglesia, o a los políticos, dentro del Estado). En la Alianza de la Humanidad deben aprender los hombres a conocer la idea de la Humanidad, tanto en todas y cada una de sus partes como en su unidad universal e indivisible, para que «cada uno viva con toda fuerza en esa idea, tanto dentro de sí mismo como en todas sus relaciones y en su participación en todas las demás instituciones sociales; para que viva según las leyes y el espíritu de esa idea de la Humanidad, y en el amor a ella; para que piense, sienta, quiera y actúe de buen grado, gozosa y desinteresada-mente, movido por ese espíritu» ⁶⁵. Ese conocimiento de la idea de la Humanidad no ha de ser un conocimiento frío, sino algo que «llene el corazón». A ello ha de ayudar una liturgia, que la Alianza ha de establecer y ejercer como «un medio educativo de la Humanidad» ⁶⁶.

Tras haber pergeñado la esencia y finalidad, el campo al que ha de extenderse la actividad de la Alianza, y los miembros que ha de abarcar, Krause pasa a considerar «las condiciones internas y externas sin las que la Alianza no puede establecerse, ni mantenerse y desarrollarse. Estas condiciones son: educación de la Humanidad y la posesión de los bienes externos necesarios» ⁶⁷. A continuación dedica Krause a la educación uno de los apartados más largos del manuscrito.

64.   KRAUSE fue cambiando sucesivamente los títulos de la obra La Alianza de la Humanidad y la hermandad masónica, título este último al que ya habían precedido otros. El lector interesado en estos cambios y su importante significado, puede acudir a mi biografía de KRAUSE citada en la nota 3, capítulo IV.

65.   Manuscrito del archivo de KRAUSE que se conserva en la Sächsische Landesbibliothek de Dresden (en adelante = MD), carpeta 84.

66.   K.C.F. KRAUSE, MD 84.

67.   K.C.F. KRAUSE, MD 84.

Uno de los puntos centrales de este apartado sobre la educación es el de la fusión y enraizamiento de la formación individual en la formación universal, abierta a toda la riqueza de la vida humana, para que el individuo «piense, sienta y actúe en el espíritu de la Humanidad» ⁶⁸. Dentro de este mismo contexto se refiere Krause también concretamente a la necesidad que tiene la sociedad humana («la gran sociedad», diría Fichte) de repartir a los individuos en multitud de profesiones particulares, y de formarlos específicamente para ellas, lo cual exige precisamente el enraizamiento de estas formaciones específicas en aquella formación humana universal, para conseguir así la armonía en el todo social y en cada una de sus partes e individuos: «La alianza de la Humanidad», leemos en un pasaje, «es la única que puede finalmente impartir una educación puramente humana (…); sólo sobre esta base esencial es posible y deseable la educación particular que corresponde al estamento y a la vocación interior de los individuos» ⁶⁹.

Krause coincide con Fichte, como ya indiqué, en casi todos los demás aspectos secundarios mencionados en la primera parte de este apartado. Así en recalcar que la Alianza de la Humanidad, lejos de dañar, favorece a la Iglesia, al Estado y a las demás instituciones de la sociedad; en subrayar el fomento de la mutua estima entre los diversos estamentos sociales; en la distinción entre el fin de la masonería y la sociedad masónica institucionalizada, distinción que permite juzgar críticamente a esta última; en la idea de la reconstrucción histórica de las sociedades «para la pura humanidad»; en la armonía entre patriotismo y cosmopolitismo. Pero no podemos entrar aquí a comentar estos puntos, ni a considerar aquello en lo que las filosofías masónicas de Fichte y Krause difieren. Lo expuesto en este apartado nos es ya suficiente para pasar a la consideración de los orígenes del krausofröbelismo.

68.   K.C.F. KRAUSE, MD 84.

69.   K.C.F. KRAUSE, MD 84.

THE "PURELY-HUMAN EDUCATION" AND THE
ORIGINS OF KRAUSOFRÖBELISM

Let's go back to the introduction for a moment. After collecting the information from Hanschmann and Ranft about the concurrence of Krause and Fröbel in the consideration of the education of "man as man" as the true end of education, thereby following the idea of "pure humanity" expanded in Germany by Lessing and Herder, I stressed the importance of not overlooking the Freemasonry of these two thinkers. Now we must add that this importance does not derive only, of course, from that pertinence, but from the fact that this idea is, in both, linked to their Masonic or para-masonic writings: to Ernst and Falk, Dialogues for Freemasons, by Lessing; ⁷⁰ and to the Letters for the advancement of Humanity and to the treatises on Freemasonry published in Adrastea, by Herder. ⁷¹   Fichte's Masonic philosophy, set forth in the previous section, must be seen in continuity with that of these writings, since its structure and content closely resemble the structure and content of Ernst and Falk. Herder, meanwhile, proposed in his Letters, thinking about Freemasonry, and engaging explicitly with Lessing, the idea of an "invisible-visible society" formed by "all thinking men from all parts of the world," ⁷² an idea that Krause carried to its fullness and tried to achieve practically in his Alliance of Humanity. The idea that the purpose of Freemasonry consists of the education of Mankind, in the purely-human education, was thus not something anecdotal in the German Freemasonry of that time, as I advanced in the introduction, but something that was articulated through some of the most prescient heads of the Fraternity. To Lessing, Herder, Fichte and Krause would still to be added other relevant figures such as Fessler and Wieland, as well as a multitude of second-tier Mason thinkers, but also well known in their time, such as, for example, Zschokke, ⁷³ Heldmann ⁷⁴ or Wendt. ⁷⁵

Now then, to understand with fairness the sense in which one can speak of a relationship between krausofröbelism and Freemasonry — a relationship that is what we try to clear in this article — it is necessary to understand well an exclusive phenomenon of German Freemasonry: the identification of the Masonic philosophy ⁷⁶ of the great Freemason philosophers with the philosophy of society and the history of those same Masonic philosophers. The universalist concepts of Humanity and of purely-human education constitute two fundamental pieces of that identification; and the Krausian concept of the Human Alliance, its most elaborate theoretical elaboration and with greater practical impetus. Therefore, if we find that the origins of the Krauso-Fröbelian collaboration is supported by a concurrence in the conception of education as purely human education, we will have found the right sense in which we can and must speak of a relationship between Freemasonry and Krausofröbelism. Relationship, therefore, that does not necessarily have to be objectified in institutional relations between lodges and educational Krausofröbelian associations or in the participation of individual freemasons within the latter. ⁷⁷

70.   G.E. LESSING, "Ernst and Falk. Dialogues for Freemasons," in: G.E. LESSING, Philosophical and theological writings (ed. by A. Andreu Rodrigo), Editora Nacional, Madrid 1982, pp. 605-642.

71.   See J.G. FINDEL, Geschichte der Freimaurerei, 2a ed., Leipzig 1866, p. 598.

72.   See: E. LENNHOFF, O. POSNER, Internationales Freimaurerlexikon, Zürich 1932, p. 688; P. ALVAREZ LÁZARO: "The Free Institution of Education and European Masonic Universalism," in: Revista de Occidente, October 1989, N° 101, p. 98.

73.   Can be seen in: H. ZSCHOKKE, Selected Writings, Part Five, Aarau 1825.

74.   Can be seen in: F. HELDMANN, The three oldest historical monuments of the German Freemasonry Brotherhood, Aarau 1819.

75.   Can be seen in: A. WENDT, Ueber Zweck und Mittel, Gegenwart und Zukunft der Freimaurerei, Leipzig 1828.

76.   That is, of the philosophical or philosophical-historical interpretation of the Masonic Fraternity and its ends.

77.   The same applies to the Spanish Free Education Institution. It can be seen in the article by Pedro ALVAREZ LÁZARO, cited in note 72.

Let us now consider the origins of Krausofröbelism, that is, the very beginning of relations between Krause and Fröbel.

An article appeared in the notebook XI of the Isis magazine of 1822, with the heading: "On German education in general and on the common German of the Keilhau Educational Institute in particular. Written by its President, F.W.A. Fröbel." ⁷⁸   Fröbel began his article, which was not the first to publish in that magazine, saying that he had been asked "to also explain publicly in it why we call our Educational Institute the common German." ⁷⁹   The one who was to be soon the father of the kindergarten [system] gave the following definition: "German character, German nature and being common German is for us what constitutes the fundamental feature of the thinking and performance of every German [person], whatever the degree of consciousness and of sensitivity in which one finds himself. " ⁸⁰

Fröbel lists and comments on the fundamental features that, according to him, belong essentially to the German character thus: "the tendency to the depth of knowledge and power (das Können);" ⁸¹ the tendencies "to unity in feeling and in knowledge, in thought and action, in knowledge and empowerment" and "to all-sidedness (Allseitigkeit)," as well as to constancy. ⁸²   From these fundamental traits, which have to be cared for and developed in the "general German" education, Fröbel derives or proposes another series of features and elements which must be nurtured and developed in the "general German" education in his Institute, such as, for example, the importance in parity of "training for knowledge and for action, (…) for art and for science, and, in art, for acoustic art and plastic art …" ⁸³ the intent "of a formation as complete as possible at each given level," within an organic unit of the successive levels, ⁸⁴ education that supports the tendency to suppress bodily and spiritual contradiction, ⁸⁵ or training for the union of what is taught with Nature and with God. ⁸⁶   Fröbel concludes his article with a call to his people: "Therefore, you all Germans, you, the whole German people, keep what you have, let no one steal your crown! ⁸⁷

A few months later, in notebook III of 1823 of the same magazine, Krause published "Some observations on Fröbel's treatise: On German education in general and on the general German of the Keilhau Educational Institute in particular." ⁸⁸   Krause expressed his agreement with Fröbel on several specific points, whether it was nuanced, as for example in relation to the "gradualness of educational development," ⁸⁹ or an enthusiastic agreement, as referring to the relationship of man and of Humanity with Nature and with God. ⁹⁰

78.   F. FRÖBEL, "On German education in general and on the general German educational institution in Keilhau in particular," in: Isis (1822), pp. 1130-1145.

79.   Ibid., p. 1130.

80.   Ibid., p. 1131.

81.   Ibid., p. 1132.

82.   Ibid.

83.   Ibid., p. 1133.

84.   Ibid., p. 1134 s.

85.   Ibid., p. 1137.

86.   Ibid.

87.   Ibid., 1145.

88.   K.C.F. KRAUSE, "A few comments on Froebel's treatise: On German education in general, and on the general German of the educational institution in Keilhau in particular," in: Isis (1823), pp. 268-277.

89.   Ibid., p. 273.

90.   Ibid. Krause referred here to certain sections of his works Das Urbild der Menschheit (1811) and System der Sittenlehre (1810) and his aforementioned magazine Tagblatt des Menschheitlebens (1811).

More interesting for our subject are the observations to two other points of Fröbel's article, in which Krause makes his mild criticism on the basis of the idea of the purely-human education. The first of these observations clarifies Fröbel's formulation that rejects the vocational and professional training because it is a separate formation, thus having destructive consequences. Krause clarifies that such training is necessary, that it is only rejectable as soon as it acts destructively, and that it becomes positive when performed on the basis of general human education. ⁹¹   The second critical observation, which I referred to earlier, is directed to the possible confusion between education and teaching in another Fröbelian passage, and also claims the primacy of the [all-round] education of the whole man. ⁹²

But the fundamental point of Krause's article is the direct criticism of having presented as German the education of the Germans [people] something that actually corresponds to the education of men as men, to purely-human education. Although Fröbel had tried to step up in this same article to this kind of criticism, which had already been done before, ⁹³ Krause opens his Observations with an unequivocal stance: "Most of the following observations are not directed against Fröbel's general pedagogical principles, but against the false position he seems to take with regard to Mankind and the German people. As regards the general principles, Fröbel agrees totally with those that I have exposed in 1811 in two public writings. ⁹⁴   But that position is not correct, because it is preached in it as typical of the German people that which belongs to [the whole] Mankind and which can only be hoped for by Mankind itself. Thus, in the first place, the mistake is made of taking the part for the whole and, secondly, the injustice against other peoples, consisting of the glazed exaltation of the German people. However, given that the educational reality developed by Fröbel, if that false position is dispensed with, it seems to me that it responds to a purely-human, good, fair and beautiful education, and also given that I perceive in it a beginning to realize the educational task in accordance with its whole concept, and according to its whole ideal, I feel obliged to contribute to this praiseworthy undertaking freed from the error indicated (…). Hopefully, the Keilhau Educational Institute, and its director, will soon recognize that it must be an institute first of all purely human, and precisely because of that, and in a subordinate way, also a German institute, which must before all else educate and train men [as human beings], and then also, and at the same time, as Germans. ⁹⁵

91.   Ibid., p. 269, footnote.

92.   Ibid., p. 272 s. The reader interested in the corresponding text of Krause can see the last paragraph of p. 161 of my article cited in note 2.

93.   Fröbel's reply to this is certainly weak. It can be seen in the article cited in note 78: Isis (1822), p. 1140.

94.   Krause cites here, in footnote, Das Urbild der Menschheit and the magazine Tagblatt des Menschheitlebens.

95.   K.C.F. KRAUSE, "Einige Bemerkungen ...", article cited in footnote 88, Isis (1823), p. 268 s. The first underline is mine. Although I had already brought this text in my article cited in footnote 2, I thought it necessary to cite it here again. Krause returns to these ideas on pp. 270 and 273.

In this paragraph, together with Krause's main criticism of Fröbel, it is also suggested that the remainder of the article will be fundamentally very positive for the latter. This positive judgment, diffused in the background of Krause's entire article, is clearly condensed in his last seven paragraphs. Krause picks up there first, celebrating them, Fröbel's claims that "the purpose and the product of education is man, the whole man," and that education must give "to mankind men made in the image of God," ⁹⁶ to finally recognize in the Fröbel Institute, once cleansed of its German denomination, and in the pedagogical principles that animate it, the first attempt of a "purely-human" educational Institute according to the ideal of the Alliance of Mankind. ⁹⁷

Fröbel himself understood Krause's article thus. A few months after its publication, on September 25, 1823, he wrote the following: spirit and courage. Until this moment, your judgment of my article in the Isis [magazine] had not reached my hands. As a small sample of my fullest recognition and my most intimate admiration (…). You remain close to my efforts and my activity (…), and as we are spiritually related, let us also give each other openly, as men and as Germans, the hand that unites us and helps us. If You know young people who have the same spirit and courage (…), prepare a meeting of those young people with me (to work together)." ⁹⁸   Between 1825 and 1827 it seems that Krause proposed to Fröbel to convene, together with Blasche (another educator who was in contact with Fröbel), an assembly of friends of human education, an idea that seems to have failed due to Blasche's indecision. ⁹⁹

96.   Ibid., p. 275.

97.   Ibid., p. 276 s. You can see p. 162 of my article cited in note 2.

98.   K. RIEDEL, Karl-Krause-writings-circle, Circular 13, Dresden 1940, p. 7 s. This letter, addressed to Dresden, arrived in that city when Krause had already moved to Göttingen, and was returned to Fröbel in Keilhau.

99.   Ibid., p. 18.

In a very long letter of autobiographical relief, dated March 24, 1828, Fröbel confessed to Krause: "Your words in the Isis [magazine] is the only sun that has truly and with dignity illuminated my life and my activity." ¹⁰⁰   In that same letter Fröbel accepted Krause's main criticism, while at the same time justifying, with a very significant argument for our subject, his conduct: "You have criticized that word (general German education; E.M.U.) rightly. But unfortunately, only the requirement of being and becoming German was too big, too unintelligible (for most). Everyone said and said to themselves: I am already that by birth, as the mushroom is a mushroom; why do I need so much education for that — let's say nothing if instead of German I had said man! — But if, conversely, I had announced my Educational Institute as something very specialized for servants or maids (…), or for shoemakers and tailors, for merchants and businessmen (…), there would have been no lack of those who honored and praised the usefulness and benefit of my Institute, and it would certainly have been seen as something worthy of being generously supported by the State." ¹⁰¹   Finally, it should be noted that Fröbel also confesses to Krause in this letter that, while "all philosophical systems" had left him until then "very dissatisfied," he had read his Logic and his System "with great satisfaction and pleasure," experiencing "great joy and tranquility" to find in them "what he did not expect": the philosophical foundation of his own way of understanding life. ¹⁰²

Four and a half months after writing this letter, on August 8, 1828, Fröbel arrived in Göttingen with the aim of finally interviewing Krause ¹⁰³ and being able to "personally express my most respectful feelings, feelings that have been the guides of my trip and those which have managed to overcome all the difficulties that were opposed to my coming," as Fröbel told him in a written note as soon as he arrived in that city. ¹⁰⁴   The interview took place in the house of the Frankenberg family, friend of Krause (in Eddighausen, near Göttingen), it was also attended by Middendorf, one of Fröbel's closest collaborators, and Leonhardi, Krause's most faithful disciple. Thirty-four years later, on June 13, 1862, Leonhardi recalled this interview in a letter to other disciples of Krause (Ernst Moller), with these words: (… Fröbel was initially stimulated by Krause's "The Ideal of Humanity" towards his superior vocation as an educator, or at least to reach a greater light about it, as well as to the educating association of families and to "The education of man, 1826." A consequence of this was that he and Middendorf visited Krause in Göttingen in 1828; so, we introduced them to the Frankenberg family. Fröbel was then very unilaterally a follower of Pestalozzi, but he overcame that one-sidedness thanks to Krause's arguments. His orientation towards the early years of childhood is a result of the new momentum he received through Krause, as well as practical demands in Switzerland. Fröbel and his circle also carefully read Krause's Lectures l that were then being published. ¹⁰⁵.

100.   W. LANGE (ed.), From Froebel's life and first pursuits. Autobiography and smaller writings, Berlin 1862, p. 139.

101.   Ibid., p. 137.

102.   Ibid., p. 127, nota 10; K. RIEDEL, o.c. in note 98, p. 12.

103.   On July 28, Fröbel had written to Krause announcing his intention to go through Göttingen to see him: MD 35, X, 1714 (Fröbel to Krause: 28.7.1828). Already in the summer of 1827 he had wanted to make that trip, but it was not possible then: W. LANGE, o.c. in note 100, p. 120. Also, in the long letter of March 1828 he said that he wanted to visit him: K. RIEDEL, o.c. in note 98, p. 19.

104.   MD 35, X, 715 (Fröbel to Krause: 8.8.1828).

105.   K. RIEDEL, o.c., in note 98, p. 3.

To what extent the education of man ¹⁰⁶ is influenced by [Krause's] The Ideal of Humanity is something that is still to be studied. But at least one thing is interesting, in addition to the title itself (The education of man). Having been written by Fröbel two years after Krause's criticism, ¹⁰⁷ the German or national [terms] are no longer emphasized in it, as Helmut Heiland ¹⁰⁸ has pointed out. On the other hand, friends and disciples of Krause have repeated another testimony of Leonhardi, according to which Krause would have induced Fröbel towards the idea of the kindergarten, by referring to the importance of education [starting] from the cradle, reiterated by Comenius. ¹⁰⁹

106.   F. FRÖBEL, Die Menschenerziehung, Keilhau 1826. There is a Spanish translation of Luis de Zulueta: The education of man, Daniel Jorro Editor, Madrid, 1913.

107.   Fröbel wrote it in 1825.

108.   H. HEILAND, Friedrich Fröbel, Reinbek near Hamburg 1982, p. 66. In any case, Fröbel will resume the subject of German education in his Grundzüge der Menschenerziehung (1833).

109.   See for example: A. B. HANSCHMANN, Friedrich Fröbel, o.c. in the note 4, p. 151.

These and other aspects of the Krause/Fröbel relationship still await clarification through a monographic investigation of it. But what has been said so far in this article is sufficient to make a triple observation: that both Krause and Fröbel mutually recognized an important concord in their educational concepts; that the basis of this concord revolves around the purely-human education (to the integral education of the whole man), Krause playing here a dynamic role with respect to Fröbel; and that this concord was what led Fröbel to test his ideas personally with Krause, and to both think about the possibility of collaboration in the educational field. If to this concord, together with the prospects of an institutional collaboration, we call it the origins of krausofröbelism, then we must place those origins within the philosophical-Masonic educational line that moves around the central concept of the purely-human education, as we had proclaimed.

Krause lived only four years after his meeting with Fröbel, years afflicted by persecution and illness. But the seed was cast. Developing its own origins, Krausofröbelism tried to unite the philosophical inclination of the Krausist circle with the pedagogical inclination of the Fröbelian circle. It could even be said that at one point, around Fröbel's death (1852), Fröbelism was divided into two groups: those who defended the "only Fröbel!" and those who defended the "Fröbel and Krause!" Among the latter were figures as relevant as Bertha Marenholtz-Bülow, the great propagator of the idea of kindergarten in Europe, and Wichard Lange, the great editor of Fröbel's works. The Krausists closed ranks, faithful to the second rally.

On Easter 1870 Leonhardi made a "Call to educators and friends of education to prepare in time the celebration of a worthy jubilee of three of the most meritorious men in the education of man and Mankind." ¹¹⁰   Those three men were: Comenius (1592-1671), Krause (1781-1832) and Fröbel (1782-1852). In this appeal Leonhardi once again insisted on Krause's influence on Fröbel, ¹¹¹ and he regretted that modern Freemasonry had not been faithful to the spirit of Comenius, embodied without naming it in his Constitutions when Freemasonry "withdrew from the construction of cathedrals to dedicate itself fully to the universally-human field. ¹¹²
Finally, Leonhardi called to found everywhere, on this occasion, associations to work in that field of purely-human philosophy and education, which could as well be called, "associations of philosophers (in broad sense)," or "Human associations" or, which is significant in our context, "lodges of Humanity open to all," or, if a personal denomination is preferred, "Comenius societies," "Krause societies" or "Fröbel societies." ¹¹³

Twenty years later, in 1890/1891, the Comenius Society was founded in Germany. Its first president and promoter was Ludwig Keller, who brought to light a short writing on the history of the foundation and ideology of the Society recalling the Appeal that Leonhardi had made twenty years earlier. ¹¹⁴   Perhaps it is not just pure coincidence that Ludwig Keller was an important Mason and admirer of Krause, ¹¹⁵ that he would mention Leibniz, Herder, Krause and Fröbel as followers of Comenius, ¹¹⁶ and that, in one of his Masonic writings, reminded that "the lodges should be only a kind of schools, of schools of the art of living, whose task is exhausted in the education for humanity [humaneness]. ¹¹⁴

110.   Die Neue Zeit, Vol. I, issue II (1870), pp. 260-265.

111.   Ibid., p. 261.

112.   Ibid., p. 264.

113.   Ibid., p. 265.

114.   L. KELLER, Die Comenius-Gesellschaft. Historical and fundamental, Leipzig 1893, p. 1 s.

115.   L. KELLER, "The writings of Comenius and the constitutional book. According to the research by Karl Christian Friedrich Krause," in: Monthly magazines of the Comenius Society, XV year, 1906, Issue III, pp.125-138.

116.   L. KELLER, "About Purpose, Formation and Development of the Comenius Society," in: The Rationale of the Comenius Society. Documents and statutes, Berlin 1894, p. 35.

117.   L. KELLER, Freemasonry, Leipzig and Berlin 1918, p. 78.

LA «EDUCACIÓN PURAMENTE HUMANA» Y LOS
ORÍGENES DEL KRAUSOFRÖBELISMO

Volvamos un instante a la introducción. Después de recoger las afirmaciones de Hanschmann y Ranft sobre la coincidencia de Krause y Fröbel en la consideración de la formación «del hombre en cuanto hombre» como el verdadero fin de la educación, siguiendo con ello la idea de la «pura humanidad» extendida en Alemania por Lessing y Herder, subrayé la importancia de no pasar por alto la pertenencia a la masonería de estos dos pensadores. Ahora hemos de añadir que esta importancia no se deriva sólo, evidentemente, de esa pertenencia, sino del hecho de que aquella idea está en ambos ligada a sus escritos masónicos o paramasónicos: a Ernst y Falk. Diálogos para masones, de Lessing ⁷⁰; y a las Cartas para la promoción de la Humanidad y los tratados sobre masonería publicados en Adrastea, de Herder ⁷¹. La filosofía masónica de Fichte, expuesta en el apartado anterior, ha de verse en continuidad con la de estos escritos, ya que su estructura y contenido se asemejan muchísimo a la estructura y contenido de Ernst y Falk. Herder, por su parte, propuso en sus Cartas, pensando en la masonería y enganchando explícitamente con Lessing, la idea de una «sociedad invisible-visible» formada por «todos los hombres pensantes de todas las partes del mundo» ⁷², idea que Krause llevó a su plenitud e intentó realizar prácticamente en su Alianza de la Humanidad. La idea de que el fin de la masonería consiste en la educación para la Humanidad, en la educación puramente humana, no fue así algo anecdótico en la masonería alemana de aquel tiempo, como adelanté en la introducción, sino algo que se articuló a través de algunas de las más preclaras cabezas de la hermandad. A Lessing, Herder, Fichte y Krause habría que añadir todavía otras figuras tan relevantes como Fessler y Wieland, así como multitud de pensadores masones de segunda fila, pero también muy conocidos en su tiempo, como, por poner algún ejemplo, Zschokke ⁷³, Heldmann ⁷⁴ o Wendt ⁷⁵.

Ahora bien, para comprender con justeza el sentido en el que puede hablarse de una relación entre krausofröbelismo y masonería — relación que es la que intentamos desbrozar en este artículo — es necesario comprender bien un fenómeno exclusivo de la masonería alemana: la identificación de la filosofía masónica ⁷⁶ de los grandes filósofos masones con la filosofía de la sociedad y de la historia de esos mismos filósofos masones. Los conceptos universalistas de Humanidad y de educación puramente humana constituyen dos piezas fundamentales de esa identificación; y la figura krausiana de la Alianza de la Humanidad, su elaboración teórica más acabada y con mayor impulso práctico. Por lo tanto, si encontrásemos que los orígenes de la colaboración krauso-fröbeliana se apoyan en una coincidencia en la concepción de la educación como educación puramente humana, habremos encontrado el sentido justo en el que podemos y debemos hablar de un parentesco entre masonería y krausofröbelismo. Parentesco, por tanto, que no ha de objetivarse necesariamente en relaciones institucionales entre logias y empresas educativas krausofröbelianas o en la participación de masones individuales dentro de estas últimas ⁷⁷.

70.   G.E. LESSING, «Ernst y Falk. Diálogos para francmasones», en: G.E. LESSING, Escritos filosóficos y teológicos (ed. por A. Andreu Rodrigo), Editora Nacional, Madrid 1982, pp. 605-642.

71.   Véase J.G. FINDEL, Geschichte der Freimaurerei, 2a ed., Leipzig 1866, p. 598

72.   Véase: E. LENNHOFF, O. POSNER, Internationales Freimaurerlexikon, Zürich 1932, p. 688; P. ALVAREZ LÁZARO: «La Institución Libre de Enseñanza y el universalismo masónico europeo», en: Revista de Occidente, Octubre 1989, N° 101, p. 98.

73.   Puede verse: H. ZSCHOKKE, Ausgewählte Schriften, Fünfter Teil, Aarau 1825.

74.   Puede verse: F. HELDMANN, Die drey ältesten geschichtlichen Denkmale der deutschen Freymaurerbrüderschaft, Aarau 1819.

75.   Puede verse: A. WENDT, Ueber Zweck und Mittel, Gegenwart und Zukunft der Freimaurerei, Leipzig 1828.

76.   Es decir, de la interpretación filosófica o filosófico-histórica de la hermandad masónica y sus fines.

77.   Esto mismo tiene aplicación respecto a la Institución Libre de Enseñanza española. Puede verse el artículo de Pedro ALVAREZ LÁZARO citado en la nota 72.

Pasemos entonces ya a considerar los orígenes del krausofröbelismo, es decir, el comienzo mismo de las relaciones entre Krause y Fröbel.

En el cuaderno XI de la revista Isis de 1822 apareció un artículo con el encabezamiento: «Sobre la educación alemana en general y sobre lo alemán general del Instituto Educativo de Keilhau en particular. Por el Presidente del mismo, F.W.A. Fröbel» ⁷⁸. Fröbel comenzaba su artículo, que no era el primero que publicaba en esa revista, diciendo que se le había pedido «que explicase también públicamente en ella por qué llamamos a nuestro Instituto Educativo el alemán general» ⁷⁹. El que habría de ser pronto el padre de los kindergarten daba a continuación la siguiente definición: «Carácter alemán, naturaleza alemana y ser alemán general es para nosotros aquello que constituye el rasgo fundamental del pensamiento y de la actuación de todo alemán, sea cual fuere el grado de conciencia y de sensibilidad en que se encuentre» ⁸⁰.

Fröbel enumera y comenta los rasgos fundamentales que, según él, pertenecen esencialmente al carácter alemán: así «la tendencia a la profundidad del saber y del poder (Könnens)» ⁸¹; las tendencias «a la unidad en el sentimiento y el conocimiento, en el pensamiento y la acción, en el saber y en el poder» y «a la polifaceticidad (Allseitigkeit)», así como a la constancia ⁸². A partir de estos rasgos fundamentales, que han de ser cuidados y desarrollados en la educación «alemana general», Fröbel deriva o propone otra serie de rasgos y elementos que han de configurar esa educación en su Instituto, como, por ejemplo, la importancia en paridad de la «formación para el conocimiento y para la acción, (…) para el arte y para la ciencia, y, en el arte, para el arte acústico y el arte plástico…» ⁸³, el intento «de una formación lo más completa posible en cada nivel determinado», dentro de una unidad orgánica de los sucesivos niveles ⁸⁴, la educación que apoya la tendencia a suprimir la contradicción del cuerpo y el espíritu ⁸⁵, o la formación para la unión del formando con la Naturaleza y con Dios ⁸⁶. Fröbel concluye su artículo con una llamada a su pueblo: «Por tanto, vosotros alemanes todos, tú, pueblo alemán entero, ¡mantén lo que tienes, que nadie robe tu corona! ⁸⁷.

Unos meses más tarde, en el cuaderno III de 1823 de la misma revista, publicaba Krause «Algunas observaciones al Tratado de Fröbel: Sobre la educación alemana en general y sobre lo alemán general del Instituto Educativo de Keilhau en particular» ⁸⁸. Krause expresaba su coincidencia con Fröbel en varios puntos concretos, bien fuese matizadamente, como por ejemplo en lo relativo «a la gradualidad del desarrollo» educativo ⁸⁹, bien fuese una coincidencia entusiasta, como en lo referente a la relación del hombre y de la Humanidad con la Naturaleza y con Dios ⁹⁰.

78.   F. FRÖBEL, «Ueber deutsche Erziehung überhaupt und über das allgemeine Deutsche der Erziehungsanstalt in Keilhau insbesondere», en: Isis (1822), pp. 1130-1145.

79.   Ibid., p. 1130.

80.   Ibid., p. 1131.

81.   Ibid., p. 1132.

82.   Ibid.

83.   Ibid., p. 1133.

84.   Ibid., p. 1134 s.

85.   Ibid., p. 1137.

86.   Ibid.

87.   Ibid., 1145.

88.   K.C.F. KRAUSE, «Einige Bemerkungen zu Fröbel's Abhandlung: Ueber deutsche Erziehung überhaupt, und über das allgemeine Deutsche der Erziehungsanstalt in Keilhau insbesondere», en: Isis (1823), pp. 268-277.

89.   Ibid., p. 273.

90.   Ibid. Krause remitía aquí a determinados apartados de sus obras Das Urbild der Menschheit ( 1811 ) y System der Sittenlehre (1810) y de su revista antes citada Tagblatt des Menschheitlebens (1811).

Más interesante para nuestro tema son las observaciones a otros dos puntos del artículo de Fröbel, en las que Krause hace su suave crítica desde el trasfondo de la idea de la educación puramente humana. La primera de estas observaciones matiza la formulación de Fröbel que rechaza la formación estamental y profesional por ser una formación que separa, teniendo por ello consecuencias destructivas. Krause matiza que esa formación es necesaria, que sólo es rechazable en cuanto actúa destructivamente, y que se convierte en positiva cuando se realiza sobre la base de la educación humana general ⁹¹. La segunda observación crítica, a la que me refería antes, se dirige a la posible confusión entre educación y enseñanza en otro pasaje fröbeliano, y reclama también la primacía de la educación del hombre total ⁹².

Pero el punto fundamental del artículo de Krause es la crítica directa a haber presentado como educación de alemanes en cuanto alemanes algo que en realidad responde a la educación de hombres en cuanto hombres, a la educación puramente humana. Aunque Fröbel había intentado salir al paso en su mismo artículo a este tipo de crítica, que ya se le había hecho anteriormente ⁹³, Krause abre sus Observaciones con una toma de postura inequívoca: «La mayoría de las observaciones que siguen no están dirigidas contra los principios generales pedagógicos de Fröbel, sino contra la falsa postura que él parece tomar con respecto a la humanidad y al pueblo alemán. Pues en lo que afecta a los principios generales, Fröbel coincide totalmente con los que yo he expuesto en el año 1811 en dos escritos públicos ⁹⁴. Pero aquella postura no es correcta, ya que en ella se predica como propio del pueblo alemán aquello que pertenece a la humanidad y que solamente puede ser esperado de la humanidad misma. Así se comete, en primer lugar, el error de tomar la parte por el todo y, en segundo lugar, la injusticia contra los demás pueblos, consistente en la exaltación vidriosa del pueblo alemán. Con todo, dado que la realidad educativa desarrollada por Fröbel, si se prescinde de aquella falsa postura, me parece que responde a una educación puramente humana, buena, justa y bella, y dado también que yo percibo en la misma un comienzo para realizar la tarea educativa de acuerdo con su concepto total, y conforme a su ideal total, me siento obligado a contribuir a que esa empresa loable se libre del error señalado (…). Ojalá que el Instituto Educativo de Keilhau, y su director, reconozcan pronto que debe ser un instituto ante todo puramente humano, y precisamente gracias a eso, y de manera subordinada, también un instituto alemán, que deben educar y formar ante todo hombres ? luego también, y a la vez, alemanes» ⁹⁵.

91.   Ibid., p. 269, nota a pie de página.

92.   Ibid., p. 272 s. El lector interesado en el texto correspondiente de Krause puede ver el último párrafo de la p. 161 de mi artículo citado en la nota 2.

93.   La réplica de Fröbel es aquí ciertamente floja. Puede verse el artículo citado en la nota 78: Isis (1822), p. 1140.

94.   Krause cita aquí, en nota a pie de página, Das Urbild der Menschheit y la revista Tagblatt des Menschheitlebens.

95.   K.C.F. KRAUSE, «Einige Bemerkungen...», artículo citado en la nota 88, Isis (1823), p. 268 s. El primer subrayado es mío. Aunque este texto ya lo había traído en mi artículo citado en la nota 2, he creído necesario volver a citarlo aquí. Krause vuelve sobre estas ideas en las pp. 270 y 273.

En este párrafo, junto a la crítica principal de Krause a Fröbel, se insinúa ya también que el balance del artículo va a ser fundamentalmente muy positivo para este último. Este juicio positivo, que está flotando en el trasfondo de todo el artículo de Krause, se condensa con toda claridad en sus siete últimos párrafos. Krause recoge ahí primero, celebrándolas, las afirmaciones de Fröbel de que «el fin y el producto de la educación es el hombre, el hombre total», y de que la educación ha de dar «a la Humanidad hombres hechos a imagen de Dios» ⁹⁶, para terminar reconociendo en el Instituto de Fröbel una vez limpio de su denominación alemanista, y en los principios pedagógicos que lo animan, el primer intento de un Instituto educativo «puramente humano» conforme al ideal de la alianza de la Humanidad ⁹⁷.

Fröbel mismo entendió así el artículo de Krause. Unos meses después de su aparición, el 25 de septiembre de 1823, le escribía lo siguiente: «Hasta este momento no había llegado a mis manos su juicio de mi artículo en el Isis. Como una pequeña muestra de mi más pleno reconocimiento y mi más íntima admiración (…). Permanezca Ud. cercano a mis esfuerzos y a mi actividad (…), y así como estamos emparentados espiritualmente, démonos también el uno al otro externamente, en cuanto hombres y en cuanto alemanes, la mano que nos una y nos sirva de ayuda. Si Ud. conoce jóvenes que poseen su mismo espíritu y ánimo (…), prepare una reunión de esos jóvenes conmigo (para trabajar juntos)» ⁹⁸. Entre 1925 y 1927 parece que Krause propuso a Fröbel convocar, conjuntamente con Blasche (otro educador que estaba en contacto con Fröbel), una asamblea de amigos de la educación humana, idea que parece haber fracasado por la indecisión de Blasche ⁹⁹.

96.   Ibid., p. 275.

97.   Ibid., p. 276 s. Puede verse la p. 162 de mi artículo citado en la nota 2.

98.   K. RIEDEL, Karl-Krause-Schriftkreis, Sende 13, Dresden 1940, p. 7 s. Esta carta, dirigida a Dresden, llegó a esa ciudad cuando Krause ya se había trasladado a Gotinga, y fue devuelta a Fröbel en Keilhau.

99.   Ibid., p. 18.

En una larguísima carta de desahogo autobiográfico, fechada el 24 de marzo de 1828, confesaba Fröbel a Krause: «la palabra de Ud. en el Isis es el único sol que ha alumbrado con verdad y con dignidad mi vida y mi actividad» ¹⁰⁰. En esa misma carta aceptaba Fröbel la crítica principal de Krause, a la vez que justificaba, con una argumentación muy significativa para nuestro tema, su proceder: «Ud. criticó aquella palabra (educación alemana general; E.M.U.) con razón. Pero lamentablemente ya sólo la exigencia de ser y de hacerse alemán era demasiado grande, demasiado ininteligible (para la mayoría). Todos decían y se decían a sí mismos: eso ya lo soy por nacimiento, como la seta es seta; para qué necesito entonces tanta educación para eso — ¡no digamos nada si en vez de alemán hubiese dicho hombre! —. Pero si, por el contrario, hubiese anunciado mi Instituto Educativo como algo muy especializado para sirvientes o criadas (…), o para zapateros y sastres, para comerciantes y hombres de negocios (…), no hubiese faltado quienes honrasen y alabasen la utilidad y el provecho de mi Instituto, y se lo hubiese visto ciertamente como algo digno de ser apoyado por el Estado generosamente» ¹⁰¹. Sea finalmente destacado que Fröbel confiesa también a Krause en esta carta que, mientras que «todos los sistemas filosóficos» le habían dejado hasta entonces «muy insatisfecho», había leído su Lógica y su Sistema «con gran satisfacción y placer», experimentando «una gran alegría y tranquilidad» al encontrar en ellos «lo que no esperaba»: el fundamento filosófico de su propio modo de comprender la vida ¹⁰².

Cuatro meses y medio después de haber escrito esta carta, el 8 de agosto de 1828, llegaba Fröbel a Gotinga con el objetivo de entrevistarse por fin con Krause ¹⁰³ y poder «expresarle personalmente mis más respetuosos sentimientos, sentimientos que han sido los guías de mi viaje y los que han sabido superar todas las dificultades que se oponían a mi venida», como le decía Fröbel en una nota escrita nada más llegar a aquella ciudad ¹⁰⁴. La entrevista tuvo lugar en la casa de la familia Frankenberg, amiga de Krause (en Eddighausen, cerca de Gotinga), y a ella asistieron también Middendorf, uno de los más estrechos colaboradores de Fröbel, y Leonhardi, el más fiel discípulo de Krause. Treinta y cuatro años más tarde, el 13 de junio de 1862, recordaba Leonhardi esta entrevista, en una carta a otros discípulos de Krause (Ernst Moller), con estas palabras: «… Fröbel fue estimulado en un principio por "El Ideal de la Humanidad" de Krause hacia su vocación superior de educador, o al menos a alcanzar una mayor luz sobre ella, así como a la asociación educadora de familias y a "La educación del hombre, 1826". Una consecuencia de esto fue que él y Middendorf visitaron a Krause en Gotinga en el año 1828; entonces les presentamos a la familia Frankenberg. Fröbel era entonces muy unilateralmente seguidor de Pestalozzi, pero superó esa unilateralidad gracias a los argumentos de Krause. Su orientación hacia los primeros años de la infancia es un resultado del nuevo impulso que recibió a través de Krause, así como de las exigencias prácticas en Suiza. Fröbel y su círculo leían con atención también las lecciones de Krause que entonces se iban publicando» ¹⁰⁵.

100.   W. LANGE (ed.), Aus Fröbel's Leben und ersten Streben. Autobiographie und kleinere Schriften, Berlin 1862, p. 139.

101.   Ibid., p. 137.

102.   Ibid., p. 127, nota 10; K. RIEDEL, o.c. en la nota 98, p. 12.

103.   El 28 de julio había escrito Fröbel a Krause anunciándole su intención de pasar por Gotinga para verle: MD 35, X, 1714 (Fröbel a Krause: 28.7.1828). Ya en el verano de 1827 había querido hacer ese viaje, pero no le fue posible entonces: W. LANGE, o.c. en la nota 100, p. 120. También en la larga carta de marzo de 1828 le decía que deseaba visitarle: K. RIEDEL, o.c. en la nota 98, p. 19.

104.   MD 35, X, 715 (Fröbel a Krause: 8.8.1828).

105.   K. RIEDEL, o.c., en la nota 98, p. 3.

Hasta qué punto La educación del hombre ¹⁰⁶ está influida por El Ideal de la Humanidad es algo que aún está por estudiar. Pero al menos una cosa es interesante, además del título mismo (La educación del hombre). Habiéndola escrito Fröbel dos años después de la crítica de Krause ¹⁰⁷, no acentúa ya en ella lo alemán o nacional, como ha señalado Helmut Heiland ¹⁰⁸. Por otro lado, amigos y discípulos de Krause han repetido otro testimonio de Leonhardi, según el cual Krause habría impulsado a Fröbel hacia la idea de los kindergarten, al remitirle a la importancia de la educación desde la cuna subrayada por Comenius ¹⁰⁹.

106.   F. FRÖBEL, Die Menschenerziehung, Keilhau 1826. Hay traducción castellana de Luis de Zulueta: La educación del hombre, Daniel Jorro Editor, Madrid, 1913.

107.   Fröbel la escribió en el año 1825.

108.   H. HEILAND, Friedrich Fröbel, Reinbek bei Hamburg 1982, p. 66. De todos modos Fröbel retomará el tema de la educación alemana en sus Grundzüge der Menschenerziehung (1833).

109.   Véase, por ejemplo: A. B. HANSCHMANN, Friedrich Fröbel, o.c. en la nota 4, p. 151.

Estos y otros aspectos de la relación Krause/Fröbel esperan aún aclaración a través de una investigación monográfica sobre ella. Pero lo dicho hasta aquí en este artículo es suficiente para hacer una triple constatación: que tanto Krause como Fröbel se reconocieron mutuamente una importante coincidencia en sus concepciones educativas; que la base de esa coincidencia gira en torno a la educación puramente humana (a la educación integral del hombre completo), jugando aquí Krause un papel dinamizador respecto a Fröbel; y que esa coincidencia fue la que llevó a Fröbel a contrastar sus ideas personalmente con Krause, y a que ambos pensasen en la posibilidad de una colaboración en el campo educativo. Si a esta coincidencia, unida a las perspectivas de una colaboración institucional, la llamamos los orígenes del krausofröbelismo, hemos de situar entonces esos orígenes dentro de la línea educativa filosófico-masónica que se mueve alrededor del concepto central de la educación puramente humana, como habíamos anunciado.

Krause vivió tan solo cuatro años después de su entrevista con Fröbel, años además de persecución y enfermedad. Pero la semilla estaba echada. Desarrollando sus propios orígenes, el krausofröbelismo pretendió unir el impulso filosófico del círculo krausista con el impulso pedagógico del círculo fröbeliano. Podría incluso afirmarse que en un momento dado, alrededor del de la muerte de Fröbel (1852), el fröbelismo se dividió en dos grupos: los que defendían el «¡sólo Fröbel!» y quienes defendían el «¡Fröbel y Krause!». Entre estos últimos se contaron figuras tan relevantes como Bertha Marenholtz-Bülow, la gran propagadora de la idea de los kindergarten en Europa, y Wichard Lange, el gran editor de las obras de Fröbel. Los krausistas cerraron filas, fieles al segundo grito.

En la Pascua de 1870 hacía Leonhardi un «Llamamiento a los educadores y amigos de la educación para preparar con tiempo la celebración de dignos jubileos de tres de los hombres más meritorios en la educación del hombre y de la Humanidad» ¹¹⁰. Esos tres hombres eran: Comenius (1592-1671), Krause (1781-1832) y Fröbel (1782-1852). En este llamamiento Leonhardi volvía a insistir en la influencia de Krause sobre Fröbel ¹¹¹, y lamentaba que la masonería moderna no hubiese sido fiel al espíritu de Comenius, plasmado sin nombrarle en sus Constituciones cuando «se retiró de la construcción de catedrales para entregarse plenamente al terreno de lo universalmente humano» ¹¹². Finalmente, llamaba Leonhardi a fundar por todas partes, con esta ocasión, asociaciones para trabajar en ese terreno de la filosofía y de la educación puramente humanas, que podrían denominarse, bien «asociaciones de filósofos (en sentido amplio)», «asociaciones de la Humanidad» o, lo que es significativo en nuestro contexto, «logias de la Humanidad abiertas a todos», o bien, si se prefiriese una denominación personal, «asociaciones de Comenius», «asociaciones de Krause» o «asociaciones de Fröbel» ¹¹³.

Veinte años más tarde, en 1890/1891, se fundaba en Alemania la Sociedad Comenius. Su primer presidente e impulsor fue Ludwig Keller, quien abría un breve escrito sobre la historia de la fundación e ideario de la Sociedad recordando el Llamamiento que Leonhardi había hecho veinte años antes ¹¹⁴. Quizás no es sólo pura coincidencia el que Ludwig Keller fuese un importante masón admirador de Krause ¹¹⁵, que mencionase como seguidores de Comenius a Leibniz, Herder, Krause y Fröbel ¹¹⁶, y que, en uno de sus escritos masónicos, recordase que «las logias deberían ser solamente una especie de escuelas, de escuelas de arte de la vida, cuya tarea se agota en la educación para la Humanidad» ¹¹⁷.

110.   Die Neue Zeit, Band I, Heft II (1870), pp. 260-265.

111.   Ibid., p. 261.

112.   Ibid., p. 264.

113.   Ibid., p. 265.

114.   L. KELLER, Die Comenius-Gesellschaft. Geschichtliches und Grundsätzliches, Leipzig 1893, p. 1 s.

115.   L. KELLER, «Die Schriften des Comenius und das Konstitutionenbuch. Nach den Forschungen Karl Christian Friedrich Krauses», en: Monatshefte der Comenius-Gesellschaft, XV Jahrg., 1906, Heft III, pp. 125-138.

116.   L. KELLER, «Ueber Zweck, Entstehung und Entwicklung der Comenius-Gesellschaft», en: Die Begründung der Comenius-Gesellschafi. Aktenstücke und Satzungen, Berlin 1894, p. 35.

117.   L. KELLER, Die Freimaurerei, Leipzig y Berlín 1918, p. 78.