Part Two

The Free Spirit

=41=

24.

O holy simplicity!   In what strange simplification and falsification man lives!   One can never cease wondering once one has set his eyes on this wonder!   How we have made everything around us clear and free and easy and simple!   How we have learned to give our senses free license for everything superficial, to our thinking a divine craving for wanton leaps and wrong inferences! — how from the beginning we have contrived to retain our ignorance in order to enjoy an almost inconceivable freedom, safety, imprudence, heartiness, and gaiety of life, in order to enjoy life!   And now knowledge can rise up only upon this solid, granite-like foundation of ignorance, and our will to knowledge only upon the foundation of a far more powerful will, the will to ignorance, uncertainty, to the untrue!   Not as its opposite, but rather — as its refinement!

May it be that language in particular, here as elsewhere, will not get over its clumsiness, and that it will continue to talk of opposites where there are only degrees and many subtleties of gradation; and equally so may the incarnated Tartuffery of morals, which now belongs to our insurmountable "flesh and blood," =42= will turn the words around in the mouths, of us discerning ones: here and there we understand it and laugh about it, at the way in which even the best science best suits us in this simplified, thoroughly artificial, suitably imagined, and suitably falsified world, at the way in which, voluntarily and involuntarily, it loves error, because, as something alive, — it loves life!

25.

After such a cheerful introduction, it is time to attend to a serious word: one that appeals to the most serious minds.   Take heed, you Philosophers and friends of knowledge, and beware of martyrdom!   Of suffering "for the sake of truth"!   Even in your own defense!   It spoils all the innocence and fine neutrality of your conscience; it makes you headstrong against objections and red rags; it stupefies, animalizes, and brutalizes, when in the struggle with danger, slander, suspicion, expulsion, and even worse, consequences of enmity, you have to play out your last role as defenders of truth upon earth — as though "the Truth" were such an harmless and incompetent creature as to require defenders!   and especially such as yourselves, gentlemen, you knights of the sorrowful countenance, intellectual Loafers and Cobweb-spinners!   Ultimately, you know sufficiently well that it cannot be of any consequence if just you are the ones who are proved right; and also that up to now no philosopher has been proven right, and that there might be a more laudable truthfulness in every little question mark that you place after your special words and favorite doctrines (and occasionally after yourselves,) than in all the solemn pantomime and trumping games before accusers and courts of justice! =43= Rather, stand aside!   Flee into some secluded place!   And retain your masks and your ruses, so that people may mistake you for what you are not!   Or fear you a little!   And don't forget the garden, the garden with golden trellis!   And have people around you who are like a garden — or like music over the waters at evening, when the day is turning into memory: — choose the good solitude, the free, playful, high-spirited solitude, which also gives you the right still to remain good somehow!   How poisonous, how crafty, how bad every long war makes us, when it does not let us fight in the open!   How personal does a long fear make one, a long watching of enemies, of potential enemies!   These social outcasts, these long-pursued, badly-persecuted ones — and the compulsory recluses, the Spinozas or Giordano Brunos — always become in the end, even under the most intellectual masquerade, and perhaps without being themselves aware of it, refined vengeance-seekers and poison-Brewers (just lay bare the foundation of Spinoza's ethics and theology!) — not to mention the stupidity of moral indignation, which is the unmistakable sign in a philosopher that the sense of philosophical humor has left him.   The martyrdom of the philosopher, his "sacrifice for the sake of truth," brings forcefully to light whatever of the agitator and actor lurks in him; and if up to this point one has looked at him only with an artistic curiosity, then with regard to many a philosopher it is easy to understand the dangerous desire to see him also in his degeneration (degenerated into a "martyr," into a brawler on the stage and in tribunals).   But with such a wish, =44= one must be clear about what spectacle one will see in any case: — only a satyr play, only a farcical epilogue, only a continuing proof that the long, real tragedy is over, assuming that every philosophy in its origin was a long tragedy. —

26.

Every exceptional person strives instinctively for his fortress and secrecy, where he is freed from the crowd, the multitude, the great majority, where he may forget the rule of "men," as their exception: — except, however for the one case in which he is pushed by an even stronger instinct straight towards these rule, as a person who seeks knowledge in a great and exceptional sense.   Whoever interacts with other people, without occasionally displaying all the colors of distress, the green and grey owing to disgust, satiety, sympathy, gloom, and loneliness, is certainly not a man of higher taste; supposing, however, that he does not take all this burden and disgust upon himself voluntarily, that he persistently avoids it, and remains, as said above, quietly and proudly hidden in his fortress, one thing is then certain: he was not made, he was not predestined for knowledge.   For if he were, he would one day have to say to himself: "To hell with my good taste!   the rule is more interesting than the exception — more interesting than I, the exception!"   And he would go down, and above all, he would go "into."   The study of the average man, long, serious, and consequently requiring much disguise, self-discipline, intimacy, and bad intercourse — all intercourse is bad intercourse except with one's own equals—: =45= that constitutes a necessary part of the life-history of every philosopher, perhaps the most unpleasant, worst-smelling, and disappointing part.   If he is fortunate, however, as a favorite child of knowledge should be, he will encounter suitable shortcuts and helps for his task — I mean the so-called cynics, those who simply recognize the animal, the commonplace and "the rule" in themselves, and at the same time still have that degree of spirituality and that itch which compels them talk of themselves and their kind in front of witnesses: — sometimes they even wallow around in books, as in their own dung.   Cynicism is the only form in which common souls approach what is called honesty; and the higher man must open his ears to all cruder or more refined cynicism, and congratulate himself when the clown becomes shameless, or the scientific satyr speaks out right in front of him.   There are even cases where enchantment mixes with the disgust: namely, where by a freak of nature the genius is bound to some indiscreet goat and ape, as in the case of the Abbé Galiani, the profoundest, acutest, and perhaps also filthiest man of his century — he was far more profound than Voltaire, and consequently also, a good deal more silent.   It happens more frequently, as has been hinted, that a scientific head is placed on an ape's body, a fine exceptional understanding in a base soul, — an occurrence by no means rare, especially among doctors and moral physiologists.   And whenever anyone speaks of man with someone, without bitterness, rather harmlessly, as a belly with two needs and a head; whenever anyone sees, seeks, and wants =46= to see only hunger, sexual desires, and vanity as the real and only motivations of human actions; in short, when any one speaks of man "badly" — and not even wickedly —, there the lover of knowledge ought to pay close and diligent attention, he ought to keeps his ears open altogether, wherever people speak without indignation.   For the indignant man, and whoever perpetually tears and lacerates himself with his own teeth (or, in place of himself, the world, God, or society), may indeed, morally speaking, stand higher than the laughing and self-satisfied satyr, but in every other sense he represents the more ordinary, more inconsequential, and least instructive case.   And no one lies as much as the indignant man. —

27.

It is difficult to be understood, especially when one thinks and lives very fast [gangasrotogati: "presto," like the river Ganges] among so many people who think and live differently, namely, moderately slow [kurmagati: "adagio," at the speed of a tortoise], or at best in the manner of a frog [mandeikagati: "staccato," stop and go] — Am I doing all I can, to make myself "difficult to understand? — and one should be heartily grateful for the good will to some subtlety of interpretation.   But in regard to "the good friends," who are always too easy-going, and think that as friends they have a right to ease: one does well at the very first to give them a play-ground and romping-place of misunderstanding: — so that one has still something to laugh about; — or get rid of them altogether, these good friends — and laugh about that, too!   =47=

28.

What is most difficult to render from one language into another is the Tempo of its style, which has its basis in the character of the race, or to speak more physiologically, the average tempo of the race's "metabolism."   There are well-intended translations that, as involuntary vulgarizations, are almost falsifications, simply because their brave and merry tempo, which overleaps and obviates all dangers in word and expression, cannot be translated.   A German is almost incapable of presto in his language; consequently also, as may be reasonably inferred, of many of the most delightful and daring nuances of free, free-spirited thinking.   Just as it is foreign to him, in body and conscience, the Buffo and the Satyr, so are for him Aristophanes and Petronius untranslatable.   Among Germans, everything solemn, slow moving, ceremonially clumsy, all long-winded and boring varieties of style, are developed in profuse variety — I must be forgiven for stating the fact that even Goethe's prose, in its mixture of stiffness and elegance, is no exception, as a reflection of the "good old time" to which it belongs, and as an expression of German taste at a time when there was still a "German taste:" which was a rococo-taste in customs and arts.   Lessing is an exception, thanks to his actor's nature, which understood much, and was versed in many things: he, who not in vain was the translator of Bayle, and gladly took refuge in the shadow of Diderot and Voltaire, and more so among the Roman comedy-writers: — Even in his tempo Lessing loved the free-spiritedness, the flight from Germany. =48= But how could the German language, even in the prose of Lessing, imitate the tempo of Machiavelli, who in his "Principe" makes us breathe the dry, fine air of Florence, and cannot help presenting the most serious events in a boisterous allegrissimo: perhaps not without a malicious artistic sense of the contradiction he ventures to present, — the thoughts long, heavy, difficult, dangerous, and a tempo of the gallop and of the best kind, most mischievous humour.

  Who, finally, could dare a German translation of Petronius, who, more than any great musician so far, was a master of tempo in invention, ideas, and words: — What matter in the end about the swamps of the sick, evil world, even of the "ancient world," when, like him, one has the feet of a wind, the rush, the breath, the liberating scorn of a wind, which makes everything healthy, by making everything run!   And with regard to Aristophanes, that transfiguring, complementary genius, for whose sake one pardons all Hellenism for having existed, provided one has grasped in its full profundity everything there that requires pardon and transfiguration: — there is nothing that has caused me to meditate more on Plato's opaqueness and sphinxlike nature, than the fortunately preserved small detail: that under the pillow of his deathbed there was found no "Bible," nor anything Egyptian, Pythagorean, or Platonic, — but rather Aristophanes.   How could even Plato have endured life — a Greek life which he repudiated, — without an Aristophanes! —

29.

It is the business of the very few to be independent; it is a privilege of the strong. =49= And whoever attempts it, even with the best right to do so, but without being obliged, proves that he is probably not only strong, but also daring beyond measure.   He enters into a labyrinth, he multiplies a thousandfold the dangers which life in itself already brings with it; not the least of which is that no one can see how and where he loses his way, becomes isolated, being rent apart piece by piece by some minotaur of conscience.   Assuming that such a person comes to grief, it is so far apart from the comprehension of men that they neither feel it, nor feel for him.   And he can no longer go back!   He cannot even go back again to the pithy of men! — —

30.

Our deepest insights must — and should — appear as follies, and under certain circumstances as crimes, when they inadvertently reach the ears of those who are not disposed and predestined to hear them.   The Exoteric and the Esoteric, as they were formerly distinguished among philosophers, by the Indians as by the Greeks, Persians, and Muslims, in short, wherever people believed in gradations of rank and not in equality and equal rights, — are not so much in contradistinction to one another in respect to the exoteric class, standing outside, and viewing, estimating, measuring, and judging from the outside in, and not from the inside out: the more essential distinction is that the class in question views things from below upwards, — while the esoteric class views things looking down from above!   There are heights of the soul from which even tragedy no longer appears to have a tragic effect; and, if all the woe in the world were taken together, who would dare to decide whether the sight of it would necessarily seduce and coerce us to pithy, =50= and thus to a doubling of the woe? …
  That which serves the higher class of men for nourishment or refreshment, must be almost poison to an entirely different and lower order of human beings.   The virtues of the ordinary man would perhaps signify in a philosopher vice and weakness; it could be possible that a higher type of man, supposing he degenerates and goes to ruin, might only at that point acquire qualities that would require those in the lower world into which he had sunk to begin to venerate him like a saint.   There are books which have an opposite value for the soul and for health, depending on whether the lower soul, the lower vitality, or the higher and more powerful soul makes use of them: with the first group, the books are dangerous, shattering, disintegrating; in the latter case they are the calls of the herald which summon the bravest to their bravery.   Books for the masses are always foul-smelling books: the stink of small people sticks to them.   Where the populace eat and drink, and even where they worship, the place usually stinks.   One should not go into churches, if one wishes to breathe clean air. — —

31.

In his early years one reveres and despises yet without that art of nuance which constitutes the best achievement in life, and it is only fair that one should pay dearly for having pounced upon men and things with a Yes or a No.   Everything is so arranged that the worst of all tastes, the taste for the unconditional, is cruelly and foolishly abused, until man learns to introduce a little art into his feelings =51= and even take a chance with the artificial: as the real artists of life do.   The angry and reverent attitude peculiar to youth appears to allow itself no peace, until it has suitably falsified men and things, so that can vent its passion upon them: — youth, by its very nature, is something falsifying and deceptive.   Later, when the young soul, tortured by all kinds of disappointments, finally turns suspiciously against itself, still hot and wild, even in its suspicion and pangs of conscience: how angry it is with itself now, how it tears itself apart, taking vengeance for having deluded itself for so long, as if its delusion had been a voluntary blindness!

  In this transition one punishes himself by distrusting his own feelings; one tortures his own enthusiasm with doubt, indeed, one even experience his good conscience as a danger, as if it were the self-concealment and lassitude of a more refined uprightness; and above all one takes sides, takes sides on principle, against "youth." — A decade later: one comprehends that all this, too — was youth!

32.

Throughout the longest period of human history — called the prehistoric age — the value or lack of value of an action was derived from its consequences: the action in itself was not taken into consideration, any more than its origin, pretty much as in China at present, where the distinction or disgrace of a child still reflects back on the parents, it was the retroactive force of success or failure that led men to think well or ill of an action. =52= Let us call this period the pre-moral period of mankind: the imperative "know thyself!" was still unknown at that time.

  In the last ten thousand years however, in a few large regions on the earth, people have gradually reached the point of determining the value of an action no longer by its consequences, but by its origin: a great achievement as a whole, an important refinement of perceptions and standards, with the unconscious influence of the dominance of aristocratic values and the belief in "origin," the mark of a period which may be designated in the narrower sense as the moral period: the first attempt at self-knowledge is thereby made.   Origins instead of consequences: — what a reversal of perspective!   And certainly, a reversal achieved only after long struggles and vacillations!   To be sure: an ominous new superstition, a peculiar narrowness of interpretation gained predominance: the origin of an action was interpreted in the most definite sense possible as originating in the intention; people were agreed in the belief that the value of an action lay in the value of its intention.
  The intention as the sole origin and antecedent history of an action: almost up to the present day, this prejudice has determined how moral praise, blame, judgment, and philosophy have been made on earth. — But today, due to a new self-consciousness and profundity in man, shouldn't we have reached the necessity where we must once again make up our minds about a reversal and fundamental shift in values, — might we not be standing at the threshold of a period which, to put it negatively, we might at first designate as beyond morality: =53= today, is not the suspicion growing, at least among us immoralists, that the decisive value of an action lies precisely in what is unintentional in it, and that all its intentionality, all that is seen, known, or that is "conscious" in it, belongs to its surface or skin — which, like every skin, betrays something but conceals even more?
  In short, we believe that the intention is only a sign and a symptom that first requires an explanation, and furthermore a sign which has too many interpretations, and consequently hardly any meaning in itself alone, — that morality, in the traditional sense, and as intention-morality, has been a prejudice, something premature, perhaps preliminary, probably something of the same rank as astrology and alchemy, but in any case something which must be overcome. The overcoming of morality, in a certain sense even the self-overcoming of morality: might that be the name for that long secret work, which has been reserved for the most refined, the most upright, and also the most wicked consciences of today, as the living touchstones of the soul. —

33.

It cannot be helped: the feelings of devotion, of sacrifice for one's neighbor, the whole morality of self-renunciation, must be mercilessly called to account and brought to judgment: and equally so the aesthetics of "disinterested contemplation," under which the emasculation of art nowadays seeks insidiously enough to create itself a good conscience.   There is far too much sorcery and sugar in those sentiments "for the sake of others," of the "not for myself," for one not needing to be doubly distrustful here, and for one to ask: "Are these not perhaps =54= — seductions?" — The fact that they please — him who has them, and him who enjoys their fruit, and also the mere spectator, — still provides no argument in their favor, but rather calls for caution.   So let's be cautious!

34.

No matter what philosophical standpoint one may adopt nowadays: from every point of view the erroneous nature of the world in which we think we live is the surest and most certain thing we can lay eyes on: — we find reasons after reasons which may tempt us to speculate about a deceptive principle in the "nature of things."   But anyone who claims that the falsity of the world is due to our very thinking, therefore, to "the intellect," — an honorable way out, taken by every conscious or unconscious God's advocate —: anyone who takes this world, including space, time, form, and movement, as falsely inferred, would at the very least have good reason in the end to become distrustful also of all thinking: for would not this thinking have made us the victim of the greatest hoax ever?   and what guarantee would it give that it would not continue to do what it has always done?   In all seriousness: the innocence of thinkers has something touching and awe-inspiring in it, which allows them, even nowadays, to request from their consciousness honest answers: for example, whether it [consciousness] is "real" or not, and why it keeps the outer world so resolutely at such a distance, and all sort of questions of this kind.   The faith in "immediate certainties" is a moral naïveté that does honor to us philosophers: but — we now need to cease to be "only" moral men after all! =55= Apart from morality, this faith is a stupidity that does us little honor!   In bourgeois life ever-present distrust may be considered a sign of "bad character," and hence classified as imprudence: here, among us, beyond the bourgeois world and its Yes's and No's — what is there to keep us from being imprudent and say: that the philosopher has almost a right to "bad character," as the creature who has so far been most made a fool of on earth, — today he has the duty to be distrustful, to the malicious squinting out from every abyss of suspicion. —
 Forgive me the joke of this gloomy grimace and expression: for I myself have learned for some time now to think differently about deceiving and being deceived, learned to assess them differently, and I keep at least a couple of pokes in the ribs ready for the blind rage with which philosophers struggle against being deceived.   Why not?   It is nothing but a moral prejudice to consider truth more valuable than semblance; it is, in fact, the worst proved assumption in the world.   At least this much should be admitted: there would be no life at all if not on the basis of perspectives' assessments and appearances; and if, with the virtuous enthusiasm and stupidity of some philosophers, one wished to do away altogether with the "apparent world," well then, assuming that you could do that, — then at the very least nothing would be left of your "truth" either!   Indeed, what compels us to assume that there is an essential difference between "true" and "false" in the first place?   Is it not sufficient to assume that there are degrees of appearance and, as it were, lighter and darker shades and tones of appearance — different values, to use the language of painters? =56= Why should the world that is relevant to us —, not be a fiction?   And if somebody asks: "but to a fiction belongs an author?" — shouldn't one simply answer: Why?   Doesn't this "belonging" perhaps belong to the fiction, as well?  Is it not permitted to be a bit ironic, not only about predicate and object, but also about subject?   Shouldn't the philosopher be able to rise above faith in grammar?   All respect to governesses, but is it not time that philosophy should renounce the faith of governesses? —

35.

O Voltaire! O humanity! O nonsense!   With the "truth," with the search for the truth there is something in it; and if one goes about it too humanely — "he seeks the truth only to do the good " — I bet he finds nothing!

36.

Assuming that nothing is "given," to us as real, except our world of desires and passions, assuming that we cannot descend or rise to any other "reality" other that the reality of our instincts — since thinking is only an interrelation of these instincts to one another —: are we then not allowed to make the attempt and to ask the question whether this "given" also provides sufficient explanation, by way of similarity, for the understanding also of the so-called mechanistic (or "material") world?   I do not mean as a deception, a "resemblance," an "imagination" (in the Berkeleian and Schopenhauerian sense), =57= but rather having the same degree of reality as our emotion has — as a more primitive form of the world of emotions, in which everything that then in the organic process branches off and develops itself (also easily spoils and weakens) is still held together in a powerful unity, — as a kind of instinctive life in which all organic functions, including self-regulation, assimilation, nourishment, excretion, metabolism, are still synthetically linked with one another, — as a preliminary form of life?
      — Ultimately, to make this attempt is not only allowed: but it is commanded by the conscience of the method.   Not to assume that there are several kinds of causality, until the possibility that a single one will suffice has been pushed to its furthest extent (to the point of absurdity, if I may be allowed to say so): that is a morality of method, which one may not repudiate nowadays; — it follows "from its definition," as a mathematician would say.   The question is ultimately whether we really recognize the will as effecting things, whether we believe in the causality of the will: if we do so — and fundamentally the belief in this is also our belief in causality itself —, we must then attempt to test hypothetically the causality of the will as the only causality.   Of course, a "Will" can have an effect only upon another "will" — and not on "matter" (not on "nerves," for instance —): in short, wherever "effects" are identified, one must dare to hypothesize whether the will has an effect on another will, — and whether all mechanical events, insofar as an energy is active in them, is really the energy of the will, the effect of the will.
      — Assuming, finally, that we succeeded in explaining our entire instinctive life as the development and ramification of one fundamental form of will =58= — namely, the Will to Power, as my thesis puts it —; assuming that all organic functions could be traced back to this Will to Power and that the solution of the problem of procreation and nourishment — it is all one problem — could also be found therein, then one would have won the right to define all effecting energy unequivocally as: will to power.   The world as viewed from within, the world defined and described according to its "intelligible character" — would be simply "Will to Power," and nothing else. —

37.

"What? — Doesn't this mean, to speak in the vernacular: God is disproved, but the devil is not —?"   On the contrary!   On the contrary, my friends!   And, who the devil forces you to speak in the vernacular! —

38.

As it has happened recently in all the brightness of modern times with the French Revolution, that gruesome and, judged up close, superfluous farce, but into which the noble and infatuated spectators of all Europe have interpreted from a distance their own revolts and enthusiasms for so long and so passionately, to the point that the text has disappeared under the interpretation: so that a noble posterity might once more misunderstand the entire past, and perhaps only thereby make the sight of it bearable. — Or rather: hasn't this already happened?   were we not ourselves — this "noble posterity"?   And, in so far as we comprehend this, is it not right now — thereby, all over?   =59=

39.

No one will very readily hold a doctrine as true merely because it makes people feel happy or virtuous: except perhaps for the amiable "Idealists," who rave about the good, true, and beautiful, and let all kinds of multi-colored, crude, and good-natured wishful things float about confusedly in their pond.   Happiness and virtue are no arguments.   It is gladly forgotten, however, even on the part of thoughtful minds, that the making unhappy and the making evil are just as little counter-arguments.   Something could be true, even it were injurious and dangerous in the highest degree; indeed, the fundamental nature of existence might be such that one would succumb by a full knowledge of it, — so that the strength of a mind might be measured by the amount of "truth" it could endure, or to put it more plainly, by what extent it would need to have the truth diluted, disguised, sweetened, muted, falsified.   But there is no doubt that the wicked and the unfortunate are more favorably situated for the discovery of certain portions of the truth and have a greater likelihood of success; not to mention the wicked who are happy — a species about which the moralists have kept silent.   Perhaps severity and cunning are more favorable conditions for the development of strong, independent spirits and philosophers than the gentle, refined, conciliatory good-nature, and habit of taking things easily, which are prized, and rightly prized in a learned man.   Assuming always, to begin with, that the concept "philosopher" is not restricted to the philosopher who writes books — or even sets forth his philosophy in books! =60= — One last trait of the portrait of the free-spirited philosopher, is provided by Stendhal which for the sake of German taste I will not omit to underline: — because it goes against German taste. — "To be a good philosopher," says this last great psychologist, "one must be dry, clear, without illusions. A banker who has made a fortune has one character trait that is needed for making discoveries in philosophy, that is to say, for seeing clearly into that which exists."

40.

Everything that is profound loves a mask; the most profound things even have a hatred for symbol and similarity. Should nothing less than the antithesis be the right disguise, in which the shame of a god would be associated with?   A question worth asking: it would be strange if some mystic had not already ventured to ask himself the same thing.   There are occurrences of such a delicate nature that it is well to conceal them with coarseness and make them unrecognizable; there are actions of love and of such an extravagant magnanimity, after which nothing can be wiser than to take a stick and give the eyewitness a sound thrashing: thus, thereby obscuring his memory.   Some people know how to obscure and abuse their own memory in order to have their revenge at least on this sole confidant, [themselves]: — shame is inventive.   It is not the worst of things, of which one is most ashamed: there is not only deceitfulness behind a mask, — there is so much goodness in the cunning.   I could imagine that a man with something valuable and vulnerable to conceal, would roll through life clumsily and roundly like an old, =61= green, heavily-banded wine cask: the refinement of his shame would want it to be so.   A man who has depths in his shame, encounters his destiny and his delicate decisions upon paths which few ever reach, and whose existence must be kept secret from his nearest and most intimate friends: his mortal danger is concealed from their eyes, and equally so his regained security of life.   Such a secretive man, who instinctively makes use of speech for silence and concealment, and is inexhaustible in evading communication, wants and insists that a mask of himself shall occupy his place in the hearts and heads of his friends; and supposing he does not want it so, his eyes will some day be opened to the fact that there is nevertheless a mask of him there, — and that it is a good thing.   Every profound spirit needs a mask: nay, more, around every profound spirit a mask is continually growing, owing to the constantly false, that is to say, shallow interpretation of every word he utters, every step he takes, every sign of life he manifests. —

41.

One must subject himself to his own tests, to prove that he is destined for independence and command, and do so at the right time.   One should not avoid his own tests, although they may be the most dangerous game one can play, and are tests that are taken ultimately before no witness or judge but ourselves.   Not to be dependent on any one person: not even the most beloved, — Every person is a prison, and also a recess.   Not to be dependent on a fatherland: =62= be it even the most suffering and the most in need of help, — it is even less difficult to detach one's heart from a victorious fatherland.   Not to depend on pithy, be it even for higher men, into whose peculiar torture and helplessness chance has given us an insight.   Not to be dependent on a science: even if it should lure us with the most precious finds that seem to have been reserved just for us.   Not to be dependent on one's own detachment, on that voluptuous remoteness and foreignness of the bird, which flies ever higher to see ever more beneath it: — the danger of the flier.   Not to be dependent on our own virtues and become as a whole the victim of some singularity in us, for example our "hospitality:" as it is the danger of dangers among the highly developed and wealthy souls, who are prodigal, almost indifferent with themselves, and push the virtue of liberality so far that it becomes a vice.   One must know how to preserve oneself: the greatest test of independence.

42.

A new order of philosophers is on the rise: I shall venture to christen them by a name not without danger.   As far as I divine them, as far as they allow themselves to be divined — for it is their nature to want to remain something of a riddle —, these philosophers of the future might rightly, perhaps also wrongly, claim to be designated as experimenters."   This name itself is after all only an attempt, and, if you like, a temptation.   =63=

43.

Are these arising philosophers new friends of "truth"?   Probably so, because until now all philosophers have loved their truths.   But certainly, they will not be dogmatists.   It must be contrary to their pride, and also contrary to their taste, if their truth were to be also the truth for everyone else: which has been so far the secret wish and ultimate purpose of all dogmatic endeavors.   "My judgment is my judgment: no one else has not easily a right to it so easily" — as such a philosopher of the future might say.   One must shed the bad taste of wishing to agree with the many.   "Good" is no longer good when one's neighbor takes it into his mouth.   And how could there possibly be a "common good"! The term contradicts itself; that which can be common is always of little value.   Ultimately things must be as they are and have always been: the great things remain for the great, the abysses for the profound, the tenderness and thrills for the refined, and, to sum it up shortly, everything rare for the rare. —

44.

After all this, need I still say expressly that they will be free, very free spirits, these philosophers of the future — thought as certainly they will not be merely free spirits, but something more, higher, greater, and fundamentally different, which does not want to be misunderstood or mistaken for something else?   But while I say this, I feel obliged almost as much to them as to ourselves, we free spirits, who are their heralds and forerunners, =64= to sweep away from ourselves altogether a stupid old prejudice and misunderstanding, which for far too long has clouded the concept of "free spirit" like a fog.   In all the countries of Europe, and now in America as well, there is at present something which makes an abuse of this name, a very narrow, trapped, enchained kind of spirit that wants almost the opposite of what lies in our intentions and instincts — not to mention that there are still bound to be closed windows and bolted doors in respect to those approaching new philosophers.   Briefly and sadly, these wrongly named "free spirits" belong among the levelers — as eloquent and prolific scribbling slaves of democratic taste and its "modern ideas:" all of them men without solitude, without personal solitude, clumsy well-behaved fellows whom one should not deny either courage or respectable decency, it's just that they are unfree and ridiculously superficial, above all in their innate tendency for seeing the cause of almost all human misery and failure in the old forms in which society has existed up to now: by which the truth is happily turned upside down!

  What they would like to strive for with all their strength is the universal green-pasture happiness of the herd, together with security, lack of danger, comfort, and an easier life for everyone; their two most frequently chanted songs and doctrines are called "Equality of Rights" and "Sympathy with All Sufferers," — and suffering itself is looked upon by them as something which must be eliminated.   We who are their opposite, who have opened one eye and one conscience to the question where and how the plant "man" =65= has up to now grown most vigorously, believe that this has always taken place under the opposite conditions, that to this end the precariousness of his situation had first to increase enormously, his power of invention and disguise (his "spirit" —) had to develop under prolonged pressure and constraint into subtlety and daring, his Will to Life had to be enhanced into an unconditional Will to Power: — we believe that harshness, violence, slavery, danger in the street and in the heart, seclusion, stoicism, the art of the tempter and devilry of every kind, that everything evil, frightful, tyrannical, predatory, and serpentine in man, serves the enhancement of the human species as well as does its opposite: — indeed, we do not even say enough when we only say this much, and we find ourselves here at any rate, both with our speech and our silence, at the other extreme of all modern ideology and herd wishful thinking: as their antipodes perhaps?

  Is it any wonder that we "free spirits" are not exactly the most communicative of spirits? that we do not wish to betray in every respect what a spirit can free itself from, and where perhaps it will then be driven to?   And as for the meaning of the dangerous formula, "Beyond Good and Evil," with which we at least guard against being mistaken for others: we are something other than "libres-penseurs," "liberi pensatori," "free-thinkers" and whatever else all these honorable advocates of "modern ideas" like to call themselves.
  Having been at home, or at least guests in many realms of the spirit, having escaped again and again from the musty, agreeable nooks in which predilection and prejudice, youth, origin, the accident of people and books, or even the weariness from wandering seemed to have banished us; =66= full of malice towards the seductions of dependency that lie hidden in honors, money, positions, or the exaltation of the senses; grateful even for distress and the vicissitudes of illness, because they always free us from some rule and its "prejudice," grateful to the God, devil, sheep, and worm in us, inquisitive to the point of vice, investigators to the point of cruelty, with unhesitating fingers for what cannot be grasped, with teeth and stomachs for the most indigestible, ready for any craft that requires a sense of acuteness and acute senses, ready for every venture, thanks to an overabundance of "free will," with fore-souls and back-souls, whose ultimate intentions no one can easily penetrate, with foregrounds and backgrounds that no foot can traverse to the end, concealed under the cloaks of light, conquerors despite our resemblance to heirs and spendthrifts, organizers and collectors from morning till night, misers of our wealth and our full-crammed drawers, economical in learning and forgetting, inventive in scheming, sometimes proud of tables of categories, sometimes pedants, sometimes night-owls of work even in broad daylight; yea, if necessary, even scarecrows — and that is what is necessary nowadays: that is to say, inasmuch as we are the born, sworn, jealous friends of solitude, of our own most profound midnight and midday solitude: — That is the sort of men we are, we free spirits!   And perhaps you are something of the same kind too, you who are approaching? you new philosophers? —

Zweites Hauptstück:

Der freie Geist.

=41=

24.

O sancta simplicitas! In welcher seltsamen Vereinfachung und Fälschung lebt der Mensch!   Man kann sich nicht zu Ende wundern, wenn man sich erst einmal die Augen für dies Wunder eingesetzt hat!   Wie haben wir Alles um uns hell und frei und leicht und einfach gemacht!   wie wußten wir unsern Sinnen einen Freipaß für alles Oberflächliche, unserm Denken eine göttliche Begierde nach muthwilligen Sprüngen und Fehlschlüssen zu geben!   — wie haben wir es von Anfang an verstanden, uns unsre Unwissenheit zu erhalten, um eine kaum begreifliche Freiheit, Unbedenklichkeit, Unvorsichtigkeit, Herzhaftigkeit, Heiterkeit des Lebens, um das Leben zu genießen!   Und erst auf diesem nunmehr festen und granitnen Grunde von Unwissenheit durfte sich bisher die Wissenschaft erheben, der Wille zum Wissen auf dem Grunde eines viel gewaltigeren Willens, des Willens zum Nicht-wissen, zum Ungewissen, zum Unwahren!   Nicht als sein Gegensatz, sondern — als seine Verfeinerung!   Mag nämlich auch die Sprache, hier wie anderwärts, nicht über ihre Plumpheit hinauskönnen und fortfahren, von Gegensätzen zu reden, wo es nur Grade und mancherlei Feinheit der Stufen giebt; mag ebenfalls die eingefleischte Tartüfferie der Moral, welche jetzt zu unserm unüberwindlichen "Fleisch und Blut" gehört, =42= uns Wissenden selbst die Worte im Munde umdrehen: hier und da begreifen wir es und lachen darüber, wie gerade noch die beste Wissenschaft uns am besten in dieser vereinfachten, durch und durch künstlichen, zurecht gedichteten, zurecht gefälschten Welt festhalten will, wie sie unfreiwillig-willig den Irrthum liebt, weil sie, die Lebendige, — das Leben liebt!

25.

Nach einem so fröhlichen Eingang möchte ein ernstes Wort nicht überhört werden: es wendet sich an die Ernstesten.   Seht euch vor, ihr Philosophen und Freunde der Erkenntniß, und hütet euch vor dem Martyrium!   Vor dem Leiden "um der Wahrheit willen"!   Selbst vor der eigenen Vertheidigung!   Es verdirbt eurem Gewissen alle Unschuld und feine Neutralität, es macht euch halsstarrig gegen Einwände und rothe Tücher, es verdummt, verthiert und verstiert, wenn ihr im Kampfe mit Gefahr, Verlästerung, Verdächtigung, Ausstoßung und noch gröberen Folgen der Feindschaft, zuletzt euch gar als Vertheidiger der Wahrheit auf Erden ausspielen müßt: — als ob "die Wahrheit" eine so harmlose und täppische Person wäre, daß sie Vertheidiger nöthig hätte!   und gerade euch, ihr Ritter von der traurigsten Gestalt, meine Herren Eckensteher und Spinneweber des Geistes!   Zuletzt wißt ihr gut genug, daß nichts daran liegen darf, ob gerade ihr Recht behaltet, ebenfalls daß bisher noch kein Philosoph Recht behalten hat, und daß eine preiswürdigere Wahrhaftigkeit in jedem kleinen Fragezeichen liegen dürfte, welches ihr hinter eure Leibworte und Lieblingslehren (und gelegentlich hinter euch selbst) setzt, als in allen feierlichen Gebärden und Trümpfen vor Anklägern =43= und Gerichtshöfen!   Geht lieber bei Seite!   Flieht in's Verborgene!   Und habt eure Maske und Feinheit, daß man euch verwechsele!   Oder ein Wenig fürchte!   Und vergeßt mir den Garten nicht, den Garten mit goldenem Gitterwerk!   Und habt Menschen um euch, die wie ein Garten sind, — oder wie Musik über Wassern, zur Zeit des Abends, wo der Tag schon zur Erinnerung wird: — wählt die gute Einsamkeit, die freie muthwillige leichte Einsamkeit, welche euch auch ein Recht giebt, selbst in irgend einem Sinne noch gut zu bleiben!   Wie giftig, wie listig, wie schlecht macht jeder lange Krieg, der sich nicht mit offener Gewalt führen läßt!   Wie persönlich macht eine lange Furcht, ein langes Augenmerk auf Feinde, auf mögliche Feinde!   Diese Ausgestoßenen der Gesellschaft, diese Lang-Verfolgten, Schlimm-Gehetzten, — auch die Zwangs-Einsiedler, die Spinoza's oder Giordano Bruno's — werden zuletzt immer, und sei es unter der geistigsten Maskerade, und vielleicht ohne daß sie selbst es wissen, zu raffinirten Rachsüchtigen und Giftmischern (man grabe doch einmal den Grund der Ethik und Theologie Spinoza's auf!) — gar nicht zu reden von der Tölpelei der moralischen Entrüstung, welche an einem Philosophen das unfehlbare Zeichen dafür ist, daß ihm der philosophische Humor davon lief.   Das Martyrium des Philosophen, seine "Aufopferung für die Wahrheit" zwingt an's Licht heraus, was vom Agitator und vom Schauspieler in ihm steckte; und gesetzt, daß man ihm nur mit einer artistischen Neugierde bisher zugeschaut hat, so kann in Bezug auf manchen Philosophen der gefährliche Wunsch freilich begreiflich sein, ihn auch einmal in seiner Entartung zu sehn (entartet zum "Märtyrer," zum Bühnen- und Tribünen-Schreihals).   Nur daß man sich, mit einem solchen =44= Wunsche, darüber klar sein muß, was man jedenfalls dabei zu sehen bekommen wird: — nur ein Satyrspiel, nur eine Nachspiel-Farce, nur den fortwährenden Beweis dafür, daß die lange eigentliche Tragödie zu Ende ist: vorausgesetzt, daß jede Philosophie im Entstehen eine lange Tragödie war. —

26.

Jeder auserlesene Mensch trachtet instinktiv nach seiner Burg und Heimlichkeit, wo er von der Menge, den Vielen, den Allermeisten erlöst ist, wo er die Regel "Mensch" vergessen darf, als deren Ausnahme: — den Einen Fall ausgenommen, daß er von einem noch stärkeren Instinkte geradewegs auf diese Regel gestoßen wird, als Erkennender im großen und ausnahmsweisen Sinne.   Wer nicht im Verkehr mit Menschen gelegentlich in allen Farben der Noth, grün und grau vor Ekel, Überdruß, Mitgefühl, Verdüsterung, Vereinsamung schillert, der ist gewiß kein Mensch höheren Geschmacks; gesetzt aber, er nimmt alle diese Last und Unlust nicht freiwillig auf sich, er weicht ihr immerdar aus und bleibt, wie gesagt, still und stolz auf seiner Burg versteckt, nun, so ist Eins gewiß: er ist zur Erkenntniß nicht gemacht, nicht vorherbestimmt.   Denn als solcher würde er eines Tages sich sagen müssen "hole der Teufel meinen guten Geschmack!   aber die Regel ist interessanter als die Ausnahme, — als ich, die Ausnahme!" — und würde sich hinab begeben, vor Allem "hinein." Das Studium des durchschnittlichen Menschen, lang, ernsthaft, und zu diesem Zwecke viel Verkleidung, Selbstüberwindung, Vertraulichkeit, schlechter Umgang — jeder Umgang ist schlechter Umgang außer dem mit Seines-Gleichen —: =45= das macht ein nothwendiges Stück der Lebensgeschichte jedes Philosophen aus, vielleicht das unangenehmste, übelriechendste, an Enttäuschungen reichste Stück.   Hat er aber Glück, wie es einem Glückskinde der Erkenntniß geziemt, so begegnet er eigentlichen Abkürzern und Erleichterern seiner Aufgabe, — ich meine sogenannten Cynikern, also Solchen, welche das Thier, die Gemeinheit, die "Regel" an sich einfach anerkennen und dabei noch jenen Grad von Geistigkeit und Kitzel haben, um über sich und ihres Gleichen vor Zeugen reden zu müssen: — mitunter wälzen sie sich sogar in Büchern wie auf ihrem eignen Miste.   Cynismus ist die einzige Form, in welcher gemeine Seelen an Das streifen, was Redlichkeit ist; und der höhere Mensch hat bei jedem gröberen und feineren Cynismus die Ohren aufzumachen und sich jedes Mal Glück zu wünschen, wenn gerade vor ihm der Possenreißer ohne Scham oder der wissenschaftliche Satyr laut werden.   Es giebt sogar Fälle, wo zum Ekel sich die Bezauberung mischt: da nämlich, wo an einen solchen indiskreten Bock und Affen, durch eine Laune der Natur, das Genie gebunden ist, wie bei dem Abbé Galiani, dem tiefsten, scharfsichtigsten und vielleicht auch schmutzigsten Menschen seines Jahrhunderts — er war viel tiefer als Voltaire und folglich auch ein gut Theil schweigsamer.   Häufiger schon geschieht es, daß, wie angedeutet, der wissenschaftliche Kopf auf einen Affenleib, ein feiner Ausnahme-Verstand auf eine gemeine Seele gesetzt ist, — unter Ärzten und Moral-Physiologen namentlich kein seltenes Vorkommniß.   Und wo nur Einer ohne Erbitterung, vielmehr harmlos vom Menschen redet als von einem Bauche mit zweierlei Bedürfnissen und einem Kopfe mit Einem; überall wo Jemand immer nur Hunger, Geschlechts-Begierde und =46= Eitelkeit sieht, sucht und sehn will, als seien es die eigentlichen und einzigen Triebfedern der menschlichen Handlungen; kurz, wo man "schlecht" vom Menschen redet — und nicht einmal schlimm —, da soll der Liebhaber der Erkenntniß fein und fleißig hinhorchen, er soll seine Ohren überhaupt dort haben, wo ohne Entrüstung geredet wird.   Denn der entrüstete Mensch, und wer immer mit seinen eignen Zähnen sich selbst (oder, zum Ersatz dafür, die Welt, oder Gott, oder die Gesellschaft) zerreißt und zerfleischt, mag zwar moralisch gerechnet, höher stehn als der lachende und selbstzufriedene Satyr, in jedem anderen Sinne aber ist er der gewöhnlichere, gleichgültigere, unbelehrendere Fall.   Und Niemand lügt soviel als der Entrüstete. —

27.

Es ist schwer, verstanden zu werden: besonders wenn man gangasrotogati denkt und lebt, unter lauter Menschen, welche anders denken und leben, nämlich kurmagati oder besten Falles "nach der Gangart des Frosches" mandeikagati — ich thue eben Alles, um selbst schwer verstanden zu werden? — und man soll schon für den guten Willen zu einiger Feinheit der Interpretation von Herzen erkenntlich sein.   Was aber "die guten Freunde" anbetrifft, welche immer zu bequem sind und gerade als Freunde ein Recht auf Bequemlichkeit zu haben glauben: so thut man gut, ihnen von vornherein einen Spielraum und Tummelplatz des Mißverständnisses zuzugestehn: — so hat man noch, zu lachen; — oder sie ganz abzuschaffen, diese guten Freunde, — und auch zu lachen!   =47=

28.

Was sich am schlechtesten aus einer Sprache in die andere übersetzen läßt, ist das tempo ihres Stils: als welcher im Charakter der Rasse seinen Grund hat, physiologischer gesprochen, im Durchschnitts-tempo ihres "Stoffwechsels." Es giebt ehrlich gemeinte Übersetzungen, die beinahe Fälschungen sind, als unfreiwillige Vergemeinerungen des Originals, bloß weil sein tapferes und lustiges tempo nicht mit übersetzt werden konnte, welches über alles Gefährliche in Dingen und Worten wegspringt, weghilft.   Der Deutsche ist beinahe des presto in seiner Sprache unfähig: also, wie man billig schließen darf, auch vieler der ergötzlichsten und verwegensten Nuances des freien, freigeisterischen Gedankens.   So gut ihm der Buffo und der Satyr fremd ist, in Leib und Gewissen, so gut ist ihm Aristophanes und Petronius unübersetzbar.   Alles Gravitätische, Schwerflüssige, Feierlich-Plumpe, alle langwierigen und langweiligen Gattungen des Stils sind bei den Deutschen in überreicher Mannichfaltigkeit entwickelt, — man vergebe mir die Thatsache, daß selbst Goethe's Prosa, in ihrer Mischung von Steifheit und Zierlichkeit, keine Ausnahme macht, als ein Spiegelbild der "alten guten Zeit," zu der sie gehört, und als Ausdruck des deutschen Geschmacks, zur Zeit, wo es noch einen "deutschen Geschmack" gab: der ein Rokoko-Geschmack war, in moribus et artibus.   Lessing macht eine Ausnahme, Dank seiner Schauspieler-Natur, die Vieles verstand und sich auf Vieles verstand: er, der nicht umsonst der Übersetzer Bayle's war und sich gerne in die Nähe Diderot's und Voltaire's, noch lieber unter die römischen Lustspieldichter flüchtete: — Lessing liebte auch im tempo die Freigeisterei, die Flucht aus Deutschland.   Aber wie =48= vermöchte die deutsche Sprache, und sei es selbst in der Prosa eines Lessing, das tempo Macchiavell's nachzuahmen, der, in seinem Principe, die trockne feine Luft von Florenz athmen läßt und nicht umhin kann, die ernsteste Angelegenheit in einem unbändigen allegrissimo vorzutragen: vielleicht nicht ohne ein boshaftes Artisten-Gefühl davon, welchen Gegensatz er wagt, — Gedanken, lang, schwer, hart, gefährlich, und ein tempo des Galopps und der allerbesten muthwilligsten Laune.   Wer endlich dürfte gar eine deutsche Übersetzung des Petronius wagen, der, mehr als irgend ein großer Musiker bisher, der Meister des presto gewesen ist, in Erfindungen, Einfällen, Worten: — was liegt zuletzt an allen Sümpfen der kranken, schlimmen Welt, auch der "alten Welt," wenn man, wie er, die Füße eines Windes hat, den Zug und Athem, den befreienden Hohn eines Windes, der Alles gesund macht, indem er Alles laufen macht!   Und was Aristophanes angeht, jenen verklärenden, complementären Geist, um dessentwillen man dem ganzen Griechenthum verzeiht, daß es da war, gesetzt, daß man in aller Tiefe begriffen hat, was da Alles der Verzeihung, der Verklärung bedarf: — so wüßte ich nichts, was mich über Plato's Verborgenheit und Sphinx-Natur mehr hat träumen lassen als jenes glücklich erhaltene petit fait: daß man unter dem Kopfkissen seines Sterbelagers keine "Bibel" vorfand, nichts Ägyptisches, Pythagoreisches, Platonisches, — sondern den Aristophanes.   Wie hätte auch ein Plato das Leben ausgehalten — ein griechisches Leben, zu dem er Nein sagte, — ohne einen Aristophanes! —

29.

Es ist die Sache der Wenigsten, unabhängig zu sein: — es ist ein Vorrecht der Starken.   Und wer es versucht, =49= auch mit dem besten Rechte dazu, aber ohne es zu müssen, beweist damit, daß er wahrscheinlich nicht nur stark, sondern bis zur Ausgelassenheit verwegen ist.   Er begiebt sich in ein Labyrinth, er vertausendfältigt die Gefahren, welche das Leben an sich schon mit sich bringt; von denen es nicht die kleinste ist, daß Keiner mit Augen sieht, wie und wo er sich verirrt, vereinsamt und stückweise von irgend einem Höhlen-Minotaurus des Gewissens zerrissen wird.   Gesetzt, ein Solcher geht zu Grunde, so geschieht es so ferne vom Verständniß der Menschen, daß sie es nicht fühlen und mitfühlen: — und er kann nicht mehr zurück! er kann auch zum Mitleiden der Menschen nicht mehr zurück! — —

30.

Unsre höchsten Einsichten müssen — und sollen! — wie Thorheiten, unter Umständen wie Verbrechen klingen, wenn sie unerlaubter Weise Denen zu Ohren kommen, welche nicht dafür geartet und vorbestimmt sind.   Das Exoterische und das Esoterische, wie man ehedem unter Philosophen unterschied, bei Indern, wie bei Griechen, Persern und Muselmännern, kurz überall, wo man eine Rangordnung und nicht an Gleichheit und gleiche Rechte glaubte, — das hebt sich nicht sowohl dadurch von einander ab, daß der Exoteriker draußen steht und von Außen her, nicht von innen her, sieht, schätzt, mißt, urtheilt: das Wesentlichere ist, daß er von Unten hinauf die Dinge sieht, — der Esoteriker aber von Oben herab!   Es giebt Höhen der Seele, von wo aus gesehen selbst die Tragödie aufhört, tragisch zu wirken; und, alles Weh der Welt in Eins genommen, wer dürfte zu entscheiden wagen, ob sein Anblick nothwendig gerade =50= zum Mitleiden und dergestalt zur Verdoppelung des Wehs verführen und zwingen werde? …


  Was der höheren Art von Menschen zur Nahrung oder zur Labsal dient, muß einer sehr unterschiedlichen und geringeren Art beinahe Gift sein.   Die Tugenden des gemeinen Manns würden vielleicht an einem Philosophen Laster und Schwächen bedeuten; es wäre möglich, daß ein hochgearteter Mensch, gesetzt, daß er entartete und zu Grunde gienge, erst dadurch in den Besitz von Eigenschaften käme, derentwegen man nöthig hätte, ihn in der niederen Welt, in welche er hinab sank, nunmehr wie einen Heiligen zu verehren.   Es giebt Bücher, welche für Seele und Gesundheit einen umgekehrten Werth haben, je nachdem die niedere Seele, die niedrigere Lebenskraft oder aber die höhere und gewaltigere sich ihrer bedienen: im ersten Falle sind es gefährliche, anbröckelnde, auflösende Bücher, im anderen Heroldsrufe, welche die Tapfersten zu ihrer Tapferkeit herausfordern.   Allerwelts-Bücher sind immer übelriechende Bücher: der Kleine-Leute-Geruch klebt daran.   Wo das Volk ißt und trinkt, selbst wo es verehrt, da pflegt es zu stinken.   Man soll nicht in Kirchen gehn, wenn man reine Luft athmen will. — —

31.

Man verehrt und verachtet in jungen Jahren noch ohne jene Kunst der Nuance, welche den besten Gewinn des Lebens ausmacht, und muß es billigerweise hart büßen, solchergestalt Menschen und Dinge mit Ja und Nein überfallen zu haben.   Es ist Alles darauf eingerichtet, daß der schlechteste aller Geschmäcker, der Geschmack für das Unbedingte grausam genarrt und gemißbraucht werde, bis der Mensch lernt, etwas Kunst in seine Gefühle =51= zu legen und lieber noch mit dem Künstlichen den Versuch zu wagen: wie es die rechten Artisten des Lebens thun.   Das Zornige und Ehrfürchtige, das der Jugend eignet, scheint sich keine Ruhe zu geben, bevor es nicht Menschen und Dinge so zurecht gefälscht hat, daß es sich an ihnen auslassen kann: — Jugend ist an sich schon etwas Fälschendes und Betrügerisches.   Später, wenn die junge Seele, durch lauter Enttäuschungen gemartert, sich endlich argwöhnisch gegen sich selbst zurück wendet, immer noch heiß und wild, auch in ihrem Argwohne und Gewissensbisse: wie zürnt sie sich nunmehr, wie zerreißt sie sich ungeduldig, wie nimmt sie Rache für ihre lange Selbst-Verblendung, wie als ob sie eine willkürliche Blindheit gewesen sei!   In diesem Übergange bestraft man sich selber, durch Mißtrauen gegen sein Gefühl; man foltert seine Begeisterung durch den Zweifel, ja man fühlt schon das gute Gewissen als eine Gefahr, gleichsam als Selbst-Verschleierung und Ermüdung der feineren Redlichkeit; und vor Allem, man nimmt Partei, grundsätzlich Partei gegen "die Jugend." — Ein Jahrzehend später: und man begreift, daß auch dies Alles noch — Jugend war!

32.

Die längste Zeit der menschlichen Geschichte hindurch — man nennt sie die prähistorische Zeit — wurde der Werth oder der Unwerth einer Handlung aus ihren Folgen abgeleitet: die Handlung an sich kam dabei ebensowenig als ihre Herkunft in Betracht, sondern ungefähr so, wie heute noch in China eine Auszeichnung oder Schande vom Kinde auf die Eltern zurückgreift, so war es die rückwirkende Kraft des Erfolgs oder Mißerfolgs, welche den Menschen anleitete, gut oder schlecht =52= von einer Handlung zu denken.   Nennen wir diese Periode die vormoralische Periode der Menschheit: der Imperativ "erkenne dich selbst!" war damals noch unbekannt.   In den letzten zehn Jahrtausenden ist man hingegen auf einigen großen Flächen der Erde Schritt für Schritt so weit gekommen, nicht mehr die Folgen, sondern die Herkunft der Handlung über ihren Werth entscheiden zu lassen: ein großes Ereigniß als Ganzes, eine erhebliche Verfeinerung des Blicks und Maßstabs, die unbewußte Nachwirkung von der Herrschaft aristokratischer Werthe und des Glaubens an "Herkunft," das Abzeichen einer Periode, welche man im engeren Sinne als die moralische bezeichnen darf: der erste Versuch zur Selbst-Erkenntniß ist damit gemacht.   Statt der Folgen die Herkunft: welche Umkehrung der Perspektive!   Und sicherlich eine erst nach langen Kämpfen und Schwankungen erreichte Umkehrung!   Freilich: ein verhängnißvoller neuer Aberglaube, eine eigenthümliche Engigkeit der Interpretation kam eben damit zur Herrschaft: man interpretirte die Herkunft einer Handlung im allerbestimmtesten Sinne als Herkunft aus einer Absicht; man wurde Eins im Glauben daran, daß der Werth einer Handlung im Werthe ihrer Absicht belegen sei.   Die Absicht als die ganze Herkunft und Vorgeschichte einer Handlung: unter diesem Vorurtheile ist fast bis auf die neueste Zeit auf Erden moralisch gelobt, getadelt, gerichtet, auch philosophirt worden.   — Sollten wir aber heute nicht bei der Nothwendigkeit angelangt sein, uns nochmals über eine Umkehrung und Grundverschiebung der Werthe schlüssig zu machen, Dank einer nochmaligen Selbstbesinnung und Vertiefung des Menschen, — sollten wir nicht an der Schwelle einer Periode stehen, welche, negativ, zunächst als die außermoralische zu, =53= bezeichnen wäre: heute, wo wenigstens unter uns Immoralisten der Verdacht sich regt, daß gerade in dem, was nicht-absichtlich an einer Handlung ist, ihr entscheidender Werth belegen sei, und daß alle ihre Absichtlichkeit, Alles, was von ihr gesehn, gewußt, "bewußt" werden kann, noch zu ihrer Oberfläche und Haut gehöre, — welche, wie jede Haut, Etwas verräth, aber noch mehr verbirgt?   Kurz, wir glauben, daß die Absicht nur ein Zeichen und Symptom ist, das erst der Auslegung bedarf, dazu ein Zeichen, das zu Vielerlei und folglich für sich allein fast nichts bedeutet, — daß Moral, im bisherigen Sinne, also Absichten-Moral ein Vorurtheil gewesen ist, eine Voreiligkeit, eine Vorläufigkeit vielleicht, ein Ding etwa vom Range der Astrologie und Alchymie, aber jedenfalls Etwas, das überwunden werden muß.
  Die Überwindung der Moral, in einem gewissen Verstande sogar die Selbstüberwindung der Moral: mag das der Name für jene lange geheime Arbeit sein, welche den feinsten und redlichsten, auch den boshaftesten Gewissen von heute, als lebendigen Probirsteinen der Seele, vorbehalten blieb. —

33.

Es hilft nichts: man muß die Gefühle der Hingebung, der Aufopferung für den Nächsten, die ganze Selbstentäußerungs-Moral erbarmungslos zur Rede stellen und vor Gericht führen: ebenso wie die Aesthetik der "interesselosen Anschauung," unter welcher sich die Entmännlichung der Kunst verführerisch genug heute ein gutes Gewissen zu schaffen sucht.   Es ist viel zu viel Zauber und Zucker in jenen Gefühlen des "für Andere," des "nicht für mich," als daß man nicht nöthig hätte, hier doppelt mißtrauisch zu werden und zu fragen: "sind es nicht vielleicht =54= — Verführungen?" — Daß sie gefallen — Dem, der sie hat, und Dem, der ihre Früchte genießt, auch dem bloßen Zuschauer, — dies giebt noch kein Argument für sie ab, sondern fordert gerade zur Vorsicht auf.   Seien wir also vorsichtig!

34.

Auf welchen Standpunkt der Philosophie man sich heute auch stellen mag: von jeder Stelle aus gesehn ist die Irrthümlichkeit der Welt, in der wir zu leben glauben, das Sicherste und Festeste, dessen unser Auge noch habhaft werden kann: — wir finden Gründe über Gründe dafür, die uns zu Muthmaßungen über ein betrügerisches Princip im "Wesen der Dinge" verlocken möchten.   Wer aber unser Denken selbst, also "den Geist" für die Falschheit der Welt verantwortlich macht — ein ehrenhafter Ausweg, den jeder bewußte oder unbewußte advocatus dei geht —: wer diese Welt, sammt Raum, Zeit, Gestalt, Bewegung, als falsch erschlossen nimmt: ein Solcher hätte mindestens guten Anlaß, gegen alles Denken selbst endlich Mißtrauen zu lernen: hätte es uns nicht bisher den allergrößten Schabernack gespielt?   und welche Bürgschaft dafür gäbe es, daß es nicht fortführe, zu thun, was es immer gethan hat?   In allem Ernste: die Unschuld der Denker hat etwas Rührendes und Ehrfurcht Einflößendes, welche ihnen erlaubt, sich auch heute noch vor das Bewußtsein hinzustellen, mit der Bitte, daß es ihnen ehrliche Antworten gebe: zum Beispiel ob es "real" sei, und warum es eigentlich die äußere Welt sich so entschlossen vom Halse halte, und was dergleichen Fragen mehr sind.   Der Glaube an "unmittelbare Gewißheiten" ist eine moralische Naivetät, welche uns Philosophen Ehre macht: aber — wir sollen nun einmal nicht =55= nur moralische" Menschen sein!   Von der Moral abgesehn, ist jener Glaube eine Dummheit, die uns wenig Ehre macht!   Mag im bürgerlichen Leben das allzeit bereite Mißtrauen als Zeichen des "schlechten Charakters" gelten und folglich unter die Unklugheiten gehören: hier unter uns, jenseits der bürgerlichen Welt und ihres Ja's und Nein's, — was sollte uns hindern, unklug zu sein und zu sagen: der Philosoph hat nachgerade ein Recht auf "schlechten Charakter," als das Wesen, welches bisher auf Erden immer am besten genarrt worden ist, — er hat heute die Pflicht zum Mißtrauen, zum boshaftesten Schielen aus jedem Abgrunde des Verdachts heraus. — Man vergebe mir den Scherz dieser düsteren Fratze und Wendung: denn ich selbst gerade habe längst über Betrügen und Betrogenwerden anders denken, anders schätzen gelernt und halte mindestens ein paar Rippenstöße für die blinde Wuth bereit, mit der die Philosophen sich dagegen sträuben, betrogen zu werden.   Warum nicht?   Es ist nicht mehr als ein moralisches Vorurtheil, daß Wahrheit mehr werth ist als Schein; es ist sogar die schlechtest bewiesene Annahme, die es in der Welt giebt.   Man gestehe sich doch so viel ein: es bestünde gar kein Leben, wenn nicht auf dem Grunde perspektivischer Schätzungen und Scheinbarkeiten; und wollte man, mit der tugendhaften Begeisterung und Tölpelei mancher Philosophen, die "scheinbare Welt" ganz abschlaffen, nun, gesetzt, ihr könntet das, — so bliebe mindestens dabei auch von eurer "Wahrheit" nichts mehr übrig!   Ja, was zwingt uns überhaupt zur Annahme, daß es einen wesenhaften Gegensatz von "wahr" und "falsch" giebt?   Genügt es nicht, Stufen der Scheinbarkeit anzunehmen und gleichsam hellere und dunklere Schatten und Gesammttöne des Scheins, — verschiedene valeurs, um die Sprache der =56= Maler zu reden?   Warum dürfte die Welt, die uns etwas angeht —, nicht eine Fiktion sein?   Und wer da fragt: "aber zur Fiktion gehört ein Urheber?" — dürfte dem nicht rund geantwortet werden: Warum?   Gehört dieses "Gehört" nicht vielleicht mit zur Fiktion?   Ist es denn nicht erlaubt, gegen Subjekt, wie gegen Prädikat und Objekt, nachgerade ein Wenig ironisch zu sein?   Dürfte sich der Philosoph nicht über die Gläubigkeit an die Grammatik erheben?   Alle Achtung vor den Gouvernanten: aber wäre es nicht an der Zeit, daß die Philosophie dem Gouvernanten-Glauben absagte? —

35.

Oh Voltaire!   Oh Humanität!   Oh Blödsinn!   Mit der "Wahrheit," mit dem Suchen der Wahrheit hat es etwas auf sich; und wenn der Mensch es dabei gar zu menschlich treibt — "il ne cherche le vrai que pour faire le bien" — ich wette, er findet nichts!

36.

Gesetzt, daß nichts Anderes als real "gegeben" ist als unsre Welt der Begierden und Leidenschaften, daß wir zu keiner anderen "Realität" hinab oder hinauf können als gerade zur Realität unsrer Triebe — denn Denken ist nur ein Verhalten dieser Triebe zu einander —: ist es nicht erlaubt, den Versuch zu machen und die Frage zu fragen, ob dies Gegeben nicht ausreicht, um aus Seines-Gleichen auch die sogenannte mechanistische (oder "materielle") Welt zu verstehen?   Ich meine nicht als eine Täuschung, einen "Schein," eine "Vorstellung" (im Berkeley'schen und Schopenhauerischen Sinne), =57= sondern als vom gleichen Realitäts-Range, welchen unser Affekt selbst hat, — als eine primitivere Form der Welt der Affekte, in der noch Alles in mächtiger Einheit beschlossen liegt, was sich dann im organischen Prozesse abzweigt und ausgestaltet (auch, wie billig, verzärtelt und abschwächt —), als eine Art von Triebleben, in dem noch sämmtliche organische Funktionen, mit Selbst-Regulirung, Assimilation, Ernährung, Ausscheidung, Stoffwechsel, synthetisch gebunden in einander sind, — als eine Vorform des Lebens?
      — Zuletzt ist es nicht nur erlaubt, diesen Versuch zu machen: es ist, vom Gewissen der Methode aus, geboten.   Nicht mehrere Arten von Causalität annehmen, so lange nicht der Versuch, mit einer einzigen auszureichen, bis an seine äußerste Grenze getrieben ist (— bis zum Unsinn, mit Verlaub zu sagen): das ist eine Moral der Methode, der man sich heute nicht entziehen darf; — es folgt "aus ihrer Definition," wie ein Mathematiker sagen würde.   Die Frage ist zuletzt, ob wir den Willen wirklich als wirkend anerkennen, ob wir an die Causalität des Willens glauben: thun wir das — und im Grunde ist der Glaube daran eben unser Glaube an Causalität selbst —, so müssen wir den Versuch machen, die Willens-Causalität hypothetisch als die einzige zu setzen.   "Wille" kann natürlich nur auf "Wille" wirken — und nicht auf "Stoffe" (nicht auf "Nerven" zum Beispiel —): genug, man muß die Hypothese wagen, ob nicht überall, wo "Wirkungen" anerkannt werden, Wille auf Wille wirkt — und ob nicht alles mechanische Geschehen, insofern eine Kraft darin thätig wird, eben Willenskraft, Willens-Wirkung ist.
      — Gesetzt endlich, daß es gelänge, unser gesammtes Triebleben als die Ausgestaltung und Verzweigung Einer Grundform des Willens zu erklären =58= — nämlich des Willens zur Macht, wie es in mein Satz ist —; gesetzt, daß man alle organischen Funktionen auf diesen Willen zur Macht zurückführen könnte und in ihm auch die Lösung des Problems der Zeugung und Ernährung — es ist Ein Problem — fände, so hätte man damit sich das Recht verschafft, alle wirkende Kraft eindeutig zu bestimmen als: Wille zur Macht.   Die Welt von innen gesehen, die Welt auf ihren "intelligiblen Charakter" hin bestimmt und bezeichnet — sie wäre eben "Wille zur Macht" und nichts außerdem. —

37.

"Wie?   Heißt das nicht, populär geredet: Gott ist widerlegt, der Teufel aber nicht —?" Im Gegentheil!   Im Gegentheil, meine Freunde!   Und, zum Teufel auch, wer zwingt euch, populär zu reden! —

38.

Wie es zuletzt noch, in aller Helligkeit der neueren Zeiten, mit der französischen Revolution gegangen ist, jener schauerlichen und, aus der Nähe beurtheilt, überflüssigen Posse, in welche aber die edlen und schwärmerischen Zuschauer von ganz Europa aus der Ferne her so lange und so leidenschaftlich ihre eignen Empörungen und Begeisterungen hinein interpretirt haben, bis der Text unter der Interpretation verschwand: so könnte eine edle Nachwelt noch einmal die ganze Vergangenheit mißverstehen und dadurch vielleicht erst ihren Anblick erträglich machen. — Oder vielmehr: ist dies nicht bereits geschehen?   waren wir nicht selbst — diese "edle Nachwelt"?   Und ist es nicht gerade jetzt, insofern wir dies begreifen, — damit vorbei?       =59=

39.

Niemand wird so leicht eine Lehre, bloß weil sie glücklich macht, oder tugendhaft macht, deshalb für wahr halten: die lieblichen "Idealisten" etwa ausgenommen, welche für das Gute, Wahre, Schöne schwärmen und in ihrem Teiche alle Arten von bunten plumpen und gutmüthigen Wünschbarkeiten durcheinander schwimmen lassen.   Glück und Tugend sind keine Argumente.   Man vergißt aber gerne, auch auf Seiten besonnener Geister, daß Unglücklich-machen und Böse-machen ebensowenig Gegenargumente sind.   Etwas dürfte wahr sein: ob es gleich im höchsten Grade schädlich und gefährlich wäre; ja es könnte selbst zur Grundbeschaffenheit des Daseins gehören, daß man an seiner völligen Erkenntniß zu Grunde gienge, — so daß sich die Stärke eines Geistes darnach bemäße, wie viel er von der "Wahrheit" gerade noch aushielte, deutlicher, bis zu welchem Grade er sie verdünnt, verhüllt, versüßt, verdumpft, verfälscht nöthig hätte.   Aber keinem Zweifel unterliegt es, daß für die Entdeckung gewisser Theile der Wahrheit die Bösen und Unglücklichen begünstigter sind und eine größere Wahrscheinlichkeit des Gelingens haben; nicht zu reden von den Bösen, die glücklich sind, — eine species, welche von den Moralisten verschwiegen wird.   Vielleicht, daß Härte und List günstigere Bedingungen zur Entstehung des starken, unabhängigen Geistes und Philosophen abgeben, als jene sanfte feine nachgebende Gutartigkeit und Kunst des Leicht-nehmens, welche man an einem Gelehrten schätzt und mit Recht schätzt.   Vorausgesetzt, was voran steht, daß man den Begriff "Philosoph" nicht auf den Philosophen einengt, der Bücher schreibt — oder gar seine =60= Philosophie in Bücher bringt! — Einen letzten Zug zum Bilde des freigeisterischen Philosophen bringt Stendhal bei, den ich um des deutschen Geschmacks willen nicht unterlassen will zu unterstreichen: — denn er geht wider den deutschen Geschmack.   "Pour être bon philosophe," sagt dieser letzte große Psycholog, "il faut être sec, clair, sans illusion.   Un banquier, qui a fait fortune, a une partie du caractère requis pour faire des découvertes en philosophie, c'est-à-dire pour voir clair dans ce qui est."

40.

Alles, was tief ist, liebt die Maske; die allertiefsten Dinge haben sogar einen Haß auf Bild und Gleichniß.   Sollte nicht erst der Gegensatz die rechte Verkleidung sein, in der die Scham eines Gottes einhergienge?   Eine fragwürdige Frage: es wäre wunderlich, wenn nicht irgend ein Mystiker schon dergleichen bei sich gewagt hätte.   Es giebt Vorgänge so zarter Art, daß man gut thut, sie durch eine Grobheit zu verschütten und unkenntlich zu machen; es giebt Handlungen der Liebe und einer ausschweifenden Großmuth, hinter denen nichts räthlicher ist, als einen Stock zu nehmen und den Augenzeugen durchzuprügeln: damit trübt man dessen Gedächtniß.   Mancher versteht sich darauf, das eigne Gedächtniß zu trüben und zu mißhandeln, um wenigstens an diesem einzigen Mitwisser seine Rache zu haben: — die Scham ist erfinderisch.   Es sind nicht die schlimmsten Dinge, deren man sich am schlimmsten schämt: es ist nicht nur Arglist hinter einer Maske, — es giebt so viel Güte in der List.   Ich könnte mir denken, daß ein Mensch, der etwas Kostbares und Verletzliches zu bergen hätte, grob und rund wie ein grünes altes =61= schwerbeschlagenes Weinfaß durch's Leben rollte: die Feinheit seiner Scham will es so.   Einem Menschen, der Tiefe in der Scham hat, begegnen auch seine Schicksale und zarten Entscheidungen auf Wegen, zu denen Wenige je gelangen, und um deren Vorhandensein seine Nächsten und Vertrautesten nicht wissen dürfen: seine Lebensgefahr verbirgt sich ihren Augen und ebenso seine wieder eroberte Lebens-Sicherheit.   Ein solcher Verborgener, der aus Instinkt das Reden zum Schweigen und Verschweigen braucht und unerschöpflich ist in der Ausflucht vor Mittheilung, will es und fördert es, daß eine Maske von ihm an seiner Statt in den Herzen und Köpfen seiner Freunde herum wandelt; und gesetzt, er will es nicht, so werden ihm eines Tages die Augen darüber aufgehn, daß es trotzdem dort eine Maske von ihm giebt, — und daß es gut so ist.   Jeder tiefe Geist braucht eine Maske: mehr noch, um jeden tiefen Geist wächst fortwährend eine Maske, Dank der beständig falschen, nämlich flachen Auslegung jedes Wortes, jedes Schrittes, jedes Lebens-Zeichens, das er giebt. —

41.

Man muß sich selbst seine Proben geben, dafür daß man zur Unabhängigkeit und zum Befehlen bestimmt ist; und dies zur rechten Zeit.   Man soll seinen Proben nicht aus dem Wege gehn, obgleich sie vielleicht das gefährlichste Spiel sind, das man spielen kann, und zuletzt nur Proben, die vor uns selber als Zeugen und vor keinem anderen Richter abgelegt werden.   Nicht an einer Person hängen bleiben: und sei sie die geliebteste, — jede Person ist ein Gefängniß, auch ein Winkel.   Nicht an einem Vaterlande hängen bleiben: =62= und sei es das leidendste und hülfbedürftigste, — es ist schon weniger schwer, sein Herz von einem siegreichen Vaterlande los zu binden.   Nicht an einem Mitleiden hängen bleiben: und gälte es höheren Menschen, in deren seltne Marter und Hülflosigkeit uns ein Zufall hat blicken lassen.   Nicht an einer Wissenschaft hängen bleiben: und locke sie Einen mit den kostbarsten, anscheinend gerade uns aufgesparten Funden.   Nicht an seiner eignen Loslösung hängen bleiben, an jener wollüstigen Ferne und Fremde des Vogels, der immer weiter in die Höhe flieht, um immer mehr unter sich zu sehn: — die Gefahr des Fliegenden.   Nicht an unsern eignen Tugenden hängen bleiben und als Ganzes das Opfer irgend einer Einzelheit an uns werden, zum Beispiel unsrer "Gastfreundschaft": wie es die Gefahr der Gefahren bei hochgearteten und reichen Seelen ist, welche verschwenderisch, fast gleichgültig mit sich selbst umgehn und die Tugend der Liberalität bis zum Laster treiben.   Man muß wissen, sich zu bewahren: stärkste Probe der Unabhängigkeit.

42.

Eine neue Gattung von Philosophen kommt herauf: ich wage es, sie auf einen nicht ungefährlichen Namen zu taufen.   So wie ich sie errathe, so wie sie sich errathen lassen — denn es gehört zu ihrer Art, irgend worin Räthsel bleiben zu wollen —, möchten diese Philosophen der Zukunft ein Recht, vielleicht auch ein Unrecht darauf haben, als Versucher bezeichnet zu werden.   Dieser Name selbst ist zuletzt nur ein Versuch, und, wenn man will, eine Versuchung.   =63=

43.

Sind es neue Freunde der "Wahrheit," diese kommenden Philosophen?   Wahrscheinlich genug: denn alle Philosophen liebten bisher ihre Wahrheiten.   Sicherlich aber werden es keine Dogmatiker sein.   Es muß ihnen wider den Stolz gehn, auch wider den Geschmack, wenn ihre Wahrheit gar noch eine Wahrheit für Jedermann sein soll: was bisher der geheime Wunsch und Hintersinn aller dogmatischen Bestrebungen war.   "Mein Urtheil ist mein Urtheil: dazu hat nicht leicht auch ein Anderer das Recht" — sagt vielleicht solch ein Philosoph der Zukunft.   Man muß den schlechten Geschmack von sich abthun, mit Vielen übereinstimmen zu wollen.   "Gut" ist nicht mehr gut, wenn der Nachbar es in den Mund nimmt.   Und wie könnte es gar ein "Gemeingut" geben!   Das Wort widerspricht sich selbst: was gemein sein kann, hat immer nur wenig Werth.   Zuletzt muß es so stehn, wie es steht und immer stand: die großen Dinge bleiben für die Großen übrig, die Abgründe für die Tiefen, die Zartheiten und Schauder für die Feinen, und, im Ganzen und Kurzen, alles Seltene für die Seltenen. —

44.

Brauche ich nach alledem noch eigens zu sagen, daß auch sie freie, sehr freie Geister sein werden, diese Philosophen der Zukunft, — so gewiß sie auch nicht bloß freie Geister sein werden, sondern etwas Mehreres, Höheres, Größeres und Gründlich-Anderes, das nicht verkannt und verwechselt werden will?   Aber, indem ich dies sage, fühle ich fast ebenso sehr gegen sie selbst, als gegen uns, die wir ihre Herolde und Vorläufer sind, =64= wir freien Geister! — die Schuldigkeit, ein altes dummes Vorurtheil und Mißverständniß von uns gemeinsam fortzublasen, welches allzulange wie ein Nebel den Begriff "freier Geist" undurchsichtig gemacht hat.   In allen Ländern Europa's und ebenso in Amerika giebt es jetzt Etwas, das Mißbrauch mit diesem Namen treibt, eine sehr enge, eingefangne, an Ketten gelegte Art von Geistern, welche ungefähr das Gegentheil von dem wollen, was in unsern Absichten und Instinkten liegt, — nicht zu reden davon, daß sie in Hinsicht auf jene heraufkommenden neuen Philosophen erst recht zugemachte Fenster und verriegelte Thüren sein müssen.   Sie gehören, kurz und schlimm, unter die Nivellirer, diese fälschlich genannten "freien Geister" — als beredte und schreibfingrige Sklaven des demokratischen Geschmacks und seiner "modernen Ideen": allesammt Menschen ohne Einsamkeit, ohne eigne Einsamkeit, plumpe brave Burschen, welchen weder Muth noch achtbare Sitte abgesprochen werden soll, nur daß sie eben unfrei und zum Lachen oberflächlich sind, vor Allem mit ihrem Grundhange, in den Formen der bisherigen alten Gesellschaft ungefähr die Ursache für alles menschliche Elend und Mißrathen zu sehn: wobei die Wahrheit glücklich auf den Kopf zu stehn kommt!
  Was sie mit allen Kräften erstreben möchten, ist das allgemeine grüne Weide-Glück der Heerde, mit Sicherheit, Ungefährlichkeit, Behagen, Erleichterung des Lebens für Jedermann; ihre beiden am reichlichsten abgesungnen Lieder und Lehren heißen "Gleichheit der Rechte" und "Mitgefühl für alles Leidende," — und das Leiden selbst wird von ihnen als Etwas genommen, das man abschaffen muß.   Wir Umgekehrten, die wir uns ein Auge und ein Gewissen für die Frage aufgemacht haben, wo und wie bisher die Pflanze "Mensch" am =65= kräftigsten in die Höhe gewachsen ist, vermeinen, daß dies jedes Mal unter den umgekehrten Bedingungen geschehn ist, daß dazu die Gefährlichkeit seiner Lage erst in's Ungeheure wachsen, seine Erfindungs- und Verstellungskraft (sein "Geist"—) unter langem Druck und Zwang sich in's Feine und Verwegene entwickeln, sein Lebens-Wille bis zum unbedingten Macht-Willen gesteigert werden mußte: — wir vermeinen, daß Härte, Gewaltsamkeit, Sklaverei, Gefahr auf der Gasse und im Herzen, Verborgenheit, Stoicismus, Versucherkunst und Teufelei jeder Art, daß alles Böse, Furchtbare, Tyrannische, Raubthier- und Schlangenhafte am Menschen so gut zur Erhöhung der species "Mensch" dient, als sein Gegensatz: — wir sagen sogar nicht einmal genug, wenn wir nur so viel sagen, und befinden uns jedenfalls, mit unserm Reden und Schweigen an dieser Stelle, am andern Ende aller modernen Ideologie und Heerden-Wünschbarkeit: als deren Antipoden vielleicht?
  Was Wunder, daß wir "freien Geister" nicht gerade die mittheilsamsten Geister sind?   daß wir nicht in jedem Betrachte zu verrathen wünschen, wovon ein Geist sich frei machen kann und wohin er dann vielleicht getrieben wird?   Und was es mit der gefährlichen Formel "jenseits von Gut und Böse" auf sich hat, mit der wir uns zum Mindesten vor Verwechslung behüten: wir sind etwas Anderes als "libres-penseurs,"   "liberi pensatori," "Freidenker" und wie alle diese braven Fürsprecher der "modernen Ideen" sich zu benennen lieben.

  In vielen Ländern des Geistes zu Hause, mindestens zu Gaste gewesen; den dumpfen angenehmen Winkeln immer wieder entschlüpft, in die uns Vorliebe und Vorhaß, Jugend, Abkunft, der Zufall von Menschen und Büchern, oder selbst die Ermüdungen der Wanderschaft zu bannen =66=schienen; voller Bosheit gegen die Lockmittel der Abhängigkeit, welche in Ehren, oder Geld, oder Ämtern, oder Begeisterungen der Sinne versteckt liegen; dankbar sogar gegen Noth und wechselreiche Krankheit, weil sie uns immer von irgend einer Regel und ihrem "Vorurtheil" losmachte, dankbar gegen Gott, Teufel, Schlaf und Wurm in uns, neugierig bis zum Laster, Forscher bis zur Grausamkeit, mit unbedenklichen Fingern für Unfaßbares, mit Zähnen und Mägen für das Unverdaulichste, bereit zu jedem Handwerk, das Scharfsinn und scharfe Sinne verlangt, bereit zu jedem Wagniß, Dank einem Überschusse von "freiem Willen," mit Vorder- und Hinterseelen, denen Keiner leicht in die letzten Absichten sieht, mit Vorder- und Hintergründen, welche kein Fuß zu Ende laufen dürfte, Verborgene unter den Mänteln des Lichts, Erobernde, ob wir gleich Erben und Verschwendern gleich sehn, Ordner und Sammler von früh bis Abend, Geizhälse unsres Reichthums und unsrer vollgestopften Schubfächer, haushälterisch im Lernen und Vergessen, erfinderisch in Schematen, mitunter stolz auf Kategorien-Tafeln, mitunter Pedanten, mitunter Nachteulen der Arbeit auch am hellen Tage; ja, wenn es noth thut, selbst Vogelscheuchen — und heute thut es noth: nämlich insofern wir die geborenen geschworenen eifersüchtigen Freunde der Einsamkeit sind, unsrer eignen tiefsten mitternächtlichsten mittäglichsten Einsamkeit: — eine solche Art Menschen sind wir, wir freien Geister!   und vielleicht seid auch ihr etwas davon, ihr Kommenden?   ihr neuen Philosophen? —