Part Five

On the Natural History of Morals

=113=

186.

The moral sensibility in Europe at present is perhaps as subtle, mature, diverse, sensitive, and refined, as the "Science of Morals" associated with it is still young, amateurish, clumsy, and crude: — an interesting contrast, which now and then becomes obvious and incarnate in the very person of a moralist.   Even the expression, "Science of Morals," considering what is designated by it, is far too presumptuous and contrary to good taste: which tends always to prefer more modest terms.   One ought to admit to himself sternly what will be still required here in the long term, what alone is proper for the present: namely, the collection of material, the conceptual comprehension and arrangement of a vast domain of delicate sentiments of value, and distinctions of value, which live, grow, propagate, and perish, — and, perhaps attempts to clarify the more frequent and recurring forms of these living crystallizations, — as preparation for a theory of types of morality.
  True: so far people have not been so modest.   All the philosophers who, the moment concerned themselves with morality as a science, with a ridiculous stiff solemnity, demanded of themselves something very much higher, more pretentious, more solemn: they wanted =114= the rational grounds for morality, — and every philosopher has so far believed to have justified morality; but morality itself was considered a "given." — How distant from their clumsy pride was the seemingly insignificant task of a description forgotten in dust and decay, although the most delicate hands and senses could hardly be delicate enough for it!
  It was precisely because the philosophers of Morals knew the moral facts only vaguely, in an arbitrary extract or as random abbreviation, as the morality of their environment, their class, their church, of their Zeitgeist, their climate and region, — it was precisely because they were badly informed about nations, eras, and past ages, and little eager to learn about them, that they did not even come in sight of the real problems of morality: — problems which only come to light by a comparison of many kinds of morality.
  Strange as it may sound, in every previous "Science of Morals" the problem of morality itself has been lacking: there was no suspicion that something problematic might be there.   What philosophers called "the rational ground of morality" and sought to provide was, viewed in the proper light, only a scholarly form of faith in the prevailing morality, a new way of expressing it, consequently, just a matter-of-fact within the sphere of a certain morality, yes indeed, in the last analysis, it was a sort of denying that this morality might be construed as a problem: — and this was, at any rate, the opposite of the testing, analyzing, doubting, and vivisecting of this very faith.
  Listen, for example, with what almost venerable innocence Schopenhauer presents his task, and draw your own conclusions as to how scientific a "science" is, whose greatest masters still talk like children =115= and old women: — "The principle," he says (page 136 of the The Fundamental Problem of Morality), "the axiom about the purport of which all moralists are essentially agreed: Injure no one; on the contrary, help everyone as much as you can — this is really the proposition which all moral teachers strive to establish, … the real foundation of ethics which, like the philosophers' stone, has been sought for thousands of years." — The difficulty of establishing the quoted proposition may indeed by great — it is well known that even Schopenhauer was not successful in doing so —; and anyone who has ever thoroughly realized how absurdly false and sentimental this proposition is in a world whose essence is Will to Power, may be reminded that Schopenhauer, although a pessimist, actually — played the flute … daily, after dinner: just read his biographer on this point.   And a question by the way: a pessimist, a God and world denier, who comes to a stop before morality, — who says yes to morality and plays the flute, to a laede-neminem morality: what? Is that really — a pessimist?

187.

Apart from the value of assertions such as "there is a categorical imperative in us," one can still ask: what does such an assertion indicate about the person asserting it?   There are systems of morals which are meant to justify their author in the eyes of other people; other systems of morals are meant to tranquilize him and make him self-satisfied; with other systems he wants to crucify and humble himself; with others he wishes to exact revenge, with others to conceal himself, with others to transfigure and set himself above and afar; =116= this system of morals serves its author to forget, another to make others forget him or forget something about him; some moralists would like to exercise power and creative arbitrariness over mankind; many others, perhaps even Kant himself, gives us to understand by their morals that: "what is respectable about me is that I can obey, — and things should be no different for you than they are for me!" — In short, systems of morals are only a sign language of the emotions.

188.

Every system of morals, as opposed to laisser aller [carelessness, letting things go], is a sort of tyranny against "nature," and also against "reason": but this in itself is no objection, as long as we do not have some other order of morality which lets us decree that every kind of tyranny and unreason is impermissible. — What is essential and inestimable in every system of morals, is that it constitute a long coercion: in order to understand Stoicism, or Port Royal, or Puritanism, just think of the coercion that every language up till now has employed in attaining strength and freedom, — the coercion of meter, the tyranny of rhyme and rhythm.   How much trouble have the poets and orators of every people given themselves! — including some of the prose writers of today, in whose ear dwells an unrelenting conscientiousness — "for the sake of a folly," as utilitarian fools say, and thereby deem themselves wise, — "in subservience to arbitrary laws," as the anarchists say, and thereby feeling "free," even free-spirited.   But the curious fact is, that everything on earth that has existed or exists by way of freedom, elegance, boldness, dance, and masterly certainty, =117= whether it be in thought itself or in governance, or in speaking and persuading, in arts just as in conduct, has developed only owing to the "tyranny of such arbitrary laws"; and in all seriousness, the probability is by no means small that precisely this is "nature" and "natural" — and not that carelessness!   every artist knows how far from the feeling of couldn't care less his "most natural" state is, — the free arranging, setting, disposing, and giving form that occurs in his moments of "inspiration," — and how strictly and subtly he then obeys a thousand laws, which, by their very rigidness and determination, defy all formulation by means of concepts (even the firmest concept is, compared with them, not free of fluctuation, multiplicity, and ambiguity —).   What is essential "in heaven and on earth," seems to be, to say it once more, that there should be obedience over a long period of time and in a single direction: given that, something always develops, and has developed, for whose sake it is worthwhile to live on earth; for example, virtue, art, music, dancing, reason, spirituality, — something transfiguring, subtle, mad, and divine.   The long bondage of the spirit, the mistrustful constraint in the communicability of thoughts, the discipline thinkers imposed on themselves to think within the directions laid down by a church or court, or conformable to Aristotelian premises, the persistent spiritual will to interpret everything that happened according to a Christian scheme, and in every occurrence to rediscover and justify the Christian God, — all this violence, arbitrariness, harshness, dreadfulness, and anti-rational activity has turned out to be the means by which the European spirit =118= has attained its strength, its ruthless curiosity, and subtle agility: granted also that much irrecoverable strength and spirit had to be stifled, suffocated, and spoiled in the process (for here, as everywhere, "nature" shows herself as she is, in all her extravagant and indifferent magnificence, which is outrageous, but nevertheless noble).   That for thousands of years European thinkers only thought, in order to prove something — nowadays, on the contrary, we are suspicious of every thinker who "wants to prove something" —, that it was always settled beforehand what ought to be the result of their strictest thinking, just as it used to be with Asiatic astrology, and still is today with the innocuous Christian-moral interpretation of our most intimate personal experiences "for the glory of God," and "for the salvation of the soul": — this tyranny, this arbitrariness, this severe and magnificent stupidity, has educated the spirit; slavery is also, as it seems, both in the cruder and in the more subtle sense, the indispensable means of spiritual discipline and cultivation [Zucht (discipline), and Züchtung (cultivation)].   Every system of morals one may examine in this light: its "nature" teaches to hate the letting things go, the all-too-great freedom, and instill the need for limited horizons, for the immediate tasks, — it teaches the narrowing of perspective, and thus that stupidity, in a certain sense, is a condition of life and development.   "You shall obey, someone and for a long time: or else you will perish and lose the last respect for yourself" — this appears to me to be the moral imperative of nature which, to be sure, is neither "categorical" as the old Kant would have it (hence the "else" —), nor directed to the individual (what does nature care for the individual!), but to people, races, ages, classes, =119= and above all to the whole human animal, to human beings in general.

189.

The industrious races find leisure very hard to endure: it was a master stroke of the English instinct to make Sunday so extremely holy and boring that the Englishman unconsciously craves for his weekday and workday again: — as a kind of cleverly devised, cleverly intercalated fasting, such as is also frequently found in the ancient world (although, as is appropriate in southern nations, not precisely in regard to work —).   There have to be many kinds of fasting; and wherever powerful influences and habits prevail, legislators have to see that intercalary days are appointed, on which such impulses are fettered, and learn to hunger again.   Seen from a higher viewpoint, whole generations and epochs, when they show themselves infected with any moral fanaticism, seem like those intercalated periods of coercion and fasting, during which an instinct learns to bend down and be subjugated, but at the same time also to purify and intensify itself; a similar interpretation can likewise apply to certain philosophical sects (for instance, the Stoics, in the midst of the Hellenic culture, with its air grown rank and overcharged with aphrodisiac scents). — And this may also serve as a hint for the explanation of that paradox, why it was precisely during the most Christian period of European history, and in general only under the pressure of Christian value judgments, that the sexual impulse sublimated into love (passionate love).   =120=

190.

There is something in Plato's morality which does not really belong to Plato, but which only appears in his philosophy, one might say, in spite of him: namely, Socratism, for which he himself was too noble.   "No one wants to do injury to himself; hence all evil is done unwittingly.   The evil man inflicts injury on himself; he would not do so, however, if he knew that evil is evil. The evil man, therefore, is only evil through error; if one free himself from error, one will necessarily make himself — good." [Socratic Paradox]
— This mode of reasoning reeks of the rabble, who perceive only the unpleasant consequences of evil-doing, and actually judging that "it is stupid to do wrong"; while, without further thought, taking "good" as identical to "useful and pleasant."   As regards every system of utilitarianism, one may immediately assume that it has the same origin, and follow the scent: one will seldom err. — Plato did all he could to interpret something refined and noble into the tenets of his teacher, and above all to interpret himself into them — he, the most audacious of all interpreters, who picked up the whole of Socrates only in the manner of a popular tune from the streets, so as to subject it in endless and impossible modifications: namely, in all his own disguises and multiplicities.   In jest, and in Homeric language as well, what is the Platonic Socrates, if not

    Plato in front, Plato behind, and a Chimera
                                          in the middle.

=121=

191.

The old theological problem of "Faith" and "Knowledge" — or, more clearly, of instinct and reason — also the question, whether in respect to the valuation of things, instinct deserves more authority than rationality, which wants to evaluate and act according to reason, according to a "Why," that is to say, in conformity to purpose and utility, — it is still the old moral problem that first appeared in the person of Socrates, and had divided men's minds long before Christianity.   Socrates himself indeed, with the taste of his talent — that of a superior dialectician — had at first taken the side of reason; and, in fact, what did he do all his life but laugh at the clumsy incompetence of the noble Athenians, who were men of instinct, like all noble men, and could never give satisfactory answers concerning the motives of their actions?

  In the end, however, silently and secretly, he laughed also at himself: with his finer conscience and introspection, he found in himself the same difficulty and incapacity.   But why, he said to himself, should one on that account detach oneself from the instincts!   One must help set both them and also reason right, — one must follow the instincts, but at the same time persuade reason to support them with good arguments.   This was the real duplicity of that great and mysterious ironist, so full of secrets; he induced his conscience to content itself with a sort of self-outwitting: fundamentally he had seen through the irrational aspect of moral judgment.
      — Plato, more innocent in such matters, and without the mischievousness of the plebeian, =122= at the expenses of all his strength — the greatest strength a philosopher had ever expended! — wanted to prove to himself that reason and instinct lead spontaneously to one goal, to the good, to "God"; and since Plato, all theologians and philosophers have followed the same path, — which means that in matters of morality, instinct (or as Christians call it, "Faith," or as I call it, "the herd") has hitherto triumphed.   One might have to exclude Descartes, the father of rationalism (and consequently the grandfather of the Revolution), who recognized only the authority of reason: but reason is only an tool, and Descartes was superficial.

192.

Anyone who has followed the history of a particular science will find in its evolution a clue to the understanding of the oldest and most common processes in all "knowledge and cognition": in both cases are first developed the premature hypotheses, the fictions, the good stupid will to "believe," and the lack of mistrust and patience, — our senses learn to be subtle, reliable, and cautious organs of cognition only later, and never completely.   On a given occasion our eyes find it easier to reproduce a picture already often produced, rather than keep hold of what is divergent and new about an impression: the latter requires more strength, more "morality."   It is difficult and painful for the ear to hear something new; we hear strange music poorly.   When listening to a different language we instinctively try to mold the sounds we hear into words that sound to us more familiar and more indigenous: it was thus, for example, =123= that the Germans adapted the spoken word arcubalista [crossbow] into armbrust [arm-breast].   Our senses are also hostile and averse to the new things; and generally, even in the "simplest" processes of the senses, dominate the emotions such as fear, love, hatred, and the passive emotion of laziness.
— Just as a reader nowadays hardly reads the individual words (let alone the syllables) of a page — he rather takes about five out of every twenty words at random, and "guesses" their probable appropriate meaning —, Just as we scarcely see a tree exactly and completely in respect to its leaves, branches, color, and shape; it is so much easier for us to imagine an approximation of a tree.   Even in the midst of the most uncommon experiences, we still do just the same: we fabricate the greater part of the experience, and can hardly be made to observe any event, except as its "inventors."   All this goes to prove: that we are fundamentally and from time immemorial — accustomed to lying.   Or, to express it more politely and hypocritically, in short, more pleasantly: one is much more of an artist than one realizes.
— In an animated conversation, I often see the face of the person with whom I am speaking so clearly and sharply defined according to the thought he expresses, or which I believe I have evoked in his mind, with a degree of clarity that far exceeds the power of my visual faculty: — so that the detailed play of the muscles and of the expression of his eyes must have been imagined by me.   Probably the person was making a quite different face, or none at all.  =124=

193.

What has taken place in the light, acts in the dark: but also the other way around.   What we experience in dreams, if we experience it often, is in the end just as much a part of the total economy of our soul as is anything we "really" experience: because of it we are richer or poorer, we feel one need more or one need fewer, and ultimately, we are ruled to some extent by the nature of our dreams in broad daylight, and even in the most cheerful moments of our waking spirit.   Suppose someone has often flown in his dreams, and finally, as soon as he starts dreaming becomes conscious of the power and art of flying as it were a privilege he possessed, and likewise his personal and enviable form of happiness: such a person, who believes that on the slightest impulse, he can realize all sorts of curves and angles, who knows the sensation of a certain divine levity, an "upwards" without tension or constraint, a "downwards" without condescension or humiliation — without gravity! — how could the man with such dream-experiences and dream-habits fail to find "happiness" differently colored and defined, even in his waking hours!   How could he fail — to long for happiness differently?   For him "soaring," as poets described it, must be far too earthly, muscular, violent, indeed too "weighty," when compared with his own "flying."

194.

The difference among men is revealed not only in the difference of their lists of what they regard as good, =125= that is to say, in the fact that they hold different things as worth striving for, and also differ as to what is of greater or lesser value, and as to the ranking of the things they all recognize as good: — it is revealed even more in what they regard as actually having and possessing what they find good.   In regard to a woman, for example, the more modest man counts the simple disposal of her body and sexual gratification as a sufficient and satisfactory sign of having, of possessing her; another, with a more suspicious and discriminating thirst for possession, sees the "question mark," the only apparent quality of such a possession and requires subtler tests, above all in order to know whether the woman not only gives herself to him but also gives up for his sake what she has or would like to have —: only then does he think he "possesses" her.
  Even at this point, however, a third man is not yet finished with his distrust and desire for possession, he asks himself whether the woman, when she gives up everything for him, does not perhaps do so for a phantom of him: to be loved at all, he first wants to be thoroughly, indeed, profoundly well known, he dares to let himself be unraveled. — Only then does he feel the beloved one is fully in his possession, when she no longer deludes herself about him, when she loves him just as much for his devilry and hidden insatiability as for his kindness, patience, and spirituality.
  One man would like to possess a people: and he finds all the higher arts of Cagliostro and Catilina appropriate for his purpose.   Another, with a more refined thirst for possession, tells himself: "One may not deceive where one desires to possess" —, he is irritated and impatient at the idea that a mask of him should rule in the hearts of the people: "I must, therefore, let myself known, and first of all learn to know myself!" =126= Among helpful and charitable people, one almost always finds the clumsy deceitfulness that first adjusts and adapts the person who is to be helped: as if, for example, he "deserved" help, desired their help in particular, and would show himself deeply grateful, dependent, and subservient to them for all their help, — With these conceits, they take control of the needy as if they were possessions, just as in general they are charitable and helpful out of a desire for property.   One finds them jealous if they are crossed or anticipated by others in their charity.
  Parents involuntarily make of their child something similar to themselves — they call that "education" —, no mother doubts at the bottom of her heart that the child she has borne is thereby her property, no father denies himself his right to subject his child to his concepts and values.   Indeed, in former times (among the ancient Germans, for instance) it seemed proper for fathers to determine the life or death of a newborn as they saw fit.   And as formerly the father, so still now the teacher, the class, the priest, and the prince still see in every new human being an unobjectionable opportunity for a new possession.   From which it follows …

195.

The Jews — a people "born into slavery," as Tacitus and the whole ancient world say of them; "the chosen people among the nations," as they themselves say and believe — the Jews achieved that miracle of inversion of values thanks to which life on earth has for a couple of millennia acquired a new and dangerous fascination: — Their =127= prophets fused the expressions "rich," "godless," "wicked," "violent," "sensual" into one and were the first to coin the word "world" as a curse word.   In this inversion of values (in which is also included the use of the word "poor" as synonymous with "saint" and "friend") is to be found the significance of the Jewish people: the slave revolt in morals begins with them.

196.

It is to be inferred that there are countless dark bodies next to the sun, — such as we shall never see.   Between us, this is a parable; and the psychologist of morals reads the whole celestial text only as an allegorical and symbolic language in which much may be unexpressed.

197.

People misunderstand the beast of prey and the predatory man (Cesare Borgia, for example), completely, they misunderstand "nature," so long as they look for something "sick" at the bottom of these healthiest of all tropical beasts and plants, or even for an inborn "hell" in them —: as almost all moralists have done so far.   Does it not seem that among moralists there is hatred for the jungle and the tropics?   And that the "tropical man" must be discredited at all costs, whether as a disease and deterioration of mankind, or as his own hell and self-torture?   But why?   To favor the "temperate regions"?   In favor of the temperate men?   Of the "moral"?   Of the mediocre? — This for the chapter: "Morals as Timidity." —   =128=

198.

All these moral codes that are addressed to the individual person, for the sake of his "happiness," as they say — what else are they but behavioral guides in relation to the degree of dangerousness in which the individual person lives with himself; recipes to counter his passions, his good and bad tendencies, in so far as they have will to power in them and would like to play the master; small and great bits of shrewdness and affectations, permeated with the nook-and-cranny musty smell of old home remedies and old-woman wisdom; all of them grotesque and absurd in their form — because they are addressed to "everyone," because they generalize where one ought not to generalize —, all of them speaking unconditionally, and taking themselves unconditionally, all of them spiced not merely with one grain of salt, but rather tolerable only, and occasionally even tempting, when they learn to smell over-spiced and dangerous, to smell above all of "the other world": all this is of little value from an intellectual point of view, and is far from being "science," let alone "wisdom," but rather, to say it again and to say it thrice, it is shrewdness, shrewdness, shrewdness, mixed with stupidity, stupidity, stupidity, — whether it be that indifference and statuesque coldness towards the passionate folly of the emotions, which the Stoics advised and applied; or the no-more-laughing and no-more-weeping of Spinoza, the destruction of the emotions by their analysis and vivisection which he advocated so naively; or that repression of the emotions to a harmless mean, where their satisfaction is permissible, the Aristotelianism of morals; or even morality as enjoyment of the emotions intentionally diluted and spiritualized through the symbolism of art, =129= as music for instance, or as love of God or love of man for the sake of God — for in religion the passions are once more enfranchised, provided that — —; or, finally, even that easygoing and wanton surrender to the emotions, as has been taught by Hafis and Goethe [West-Eastern Divan], that bold letting-go of the reins, that spiritual and corporeal moral licentiousness in the exceptional case of wise old fogies and drunkards, with whom it "no longer has much danger." — This also for the chapter: "Morals as Timidity."

199.

In every age, for as long as mankind has existed, there have also been human herds (family groups, communities, tribes, peoples, nations, churches), and always a great number who obeyed in proportion to the small number of commanders, — considering, then, that so far nothing has been better and longer practiced and cultivated among men than obedience, one may reasonably assume that now, on average, everyone is born with the need to obey, as a kind of formal conscience which enjoins: "thou shalt do unconditionally something, unconditionally not do something else," in short, "thou shalt."
  This need seeks to satisfy itself and to fill its form with some content; depending on its strength, impatience, and eagerness, it engages upon things indiscriminately, like a crude appetite, and accepts whatever all sorts of commanders — parents, teachers, laws, class prejudices, or public opinions — may shout into its ear.   The strange limitation of human development, the hesitation, protractedness, frequent retrogression, and turning in circles, is attributable to the fact that the herd-instinct =130= of obedience is inherited best, and at the cost of the art of command.   If we imagine this instinct taken at some point to its ultimate excesses, then those who command and are independent would eventually be lacking altogether; or they would suffer inwardly from a bad conscience and would find it necessary to first deceive themselves before they could command: just as if they also were only obeying.   This really is the case in Europe today — I call it the moral hypocrisy of those in command.   They know no other way to protect themselves against their bad conscience than to pose as the executors of more ancient or higher commands (of ancestors, the constitution, of right, the laws, or even of God) or they even borrow herd maxims from the herd's way of thinking, such as "first servants of the people" or "instruments of the common good."
  The herd man in Europe today, on the other hand, makes himself appear as if he were the only acceptable type of man, and glorifies those characteristics that make him tame, docile, and useful to the herd, as if they were the truly human virtues: such as, public spirit, benevolence, consideration, industriousness, moderation, modesty, indulgence, and pity.   In those cases, however, where leaders and bellwethers are thought to be indispensable, people today make one attempt after another to add together clever herd men by way of replacing commanders: all parliamentary constitutions, for example, have this origin.

  What a blessing, despite everything, what a redemption from an unbearable mounting pressure is for these European herd-animals the appearance of an absolute commander, as was last attested =131= in a major way by the effect of Napoleon's appearance: — the history of Napoleon's impact is virtually the history of the higher happiness attained by this whole century in its most valuable people and moments.

200.

The man from an era of dissolution, which mixes the races together, who as such has an inheritance of a multiple ancestry in his body, that is to say contradictory, and often not even only contradictory impulses and standards of value which struggle with one another and are seldom at peace — such a man of late cultures and broken lights, will generally be a weaker person: his most fundamental desire is that the war which he embodies should come to an end; happiness appears to him in the character of a soothing medicine and mode of thought (for instance, Epicurean or Christian); it is pre-eminently the happiness of repose, of tranquility, of satiety, of unity at last attained, as "Sabbath of all Sabbaths ," to use the expression of the sainted rhetorician, St. Augustine, who was himself such a man.
— If, however, the contrariety and conflict in such a nature operate as an additional incentive and stimulus to life — and if, on the other hand, in addition to their powerful and irreconcilable drives, there has also been inherited and cultivated a proper mastery and subtlety in conducting a war against oneself, that is to say, the faculty of self-control and self-deception: there then arise those marvelously incomprehensible and inexplicable beings, those enigmatic men predestined for victory and the seduction of others, the finest examples of which are Alcibiades and Caesar (— with whom I should like to associate that first of Europeans to my taste, =132= the Hohenstaufen Frederick the Second), and among artists, perhaps Leonardo da Vinci. They appear precisely in the same periods when that weaker type, with its longing for repose, comes to the fore: the two types belong to one another and arise from the same causes.

201.

As long as the utility which dominates moral value-judgments is solely that which is useful to the herd, as long as only the preservation of the community is the focal point, and what seems to imperil the existence of the community is sought out precisely and exclusively as immoral: so long as that is the case, there can be no "morality of neighborly love."   Even assuming that there existed already a small constant practice of consideration, sympathy, fairness, gentleness, and mutual assistance, assuming that even at this stage of society all those instincts are already active, which are later honorably designated as "virtues" and are finally almost made to coincide with the concept "morality": at that time they still did not belong to the realm of moral valuations — they are still extra-moral.
  During the finest times of Rome, for example, an act of pity was considered neither good nor bad, neither moral nor immoral; and even if it was praised, this commendation still brought with it, at best, a kind of resentful disdain, as soon as it was compared to an action that served the whole [community], the res publica.   Ultimately "neighborly love" is always something secondary, =133= in part conventional and a deliberate fiction, when compared with fear of one's neighbor.

  Once the structure of society appears to have been overall established and made safe from external dangers, it is this fear of one's neighbor that once again creates new perspectives of moral valuation.   Certain strong and dangerous instincts, such as adventurousness, foolhardiness, revengefulness, astuteness, rapacity, lust for power, which up till then, from the point of view of general utility, had not only to be honored under other names than those given here, of course, — but had to be also greatly fostered and cultivated (because they were constantly needed in the common danger against the common enemies), are now twice strongly felt in their dangerousness — now, when there are no longer drainage channels for them, they are gradually branded as immoral and given over to calumny.   Now the opposite impulses and inclinations attain moral honor; step by step the herd instinct draws its conclusions.   Now the moral perspective is how much or how little dangerousness to the community or to equality is contained in an opinion, in a condition or emotion, in a will, in a talent: here again fear is the mother of morality.
  When the highest and strongest drives, breaking passionately out, carry the individual far above and beyond the average and lowlands of the herd conscience, the self-confidence of the community goes to pieces, its faith in itself, its spine as it were, is broken: consequently these very instincts will be branded and slandered the most.
  The high independent spirituality, the will to stand alone, even great powers of reason, are felt to be dangers; =134= everything that elevates the individual above the herd and makes the neighbor fear, is henceforth called evil; the tolerant, modest, obedient, self-effacing disposition, the mediocrity in desires, attains moral distinction and honor.
  Finally, under very peaceful conditions, there is less and less occasion or need to educate one's feelings in severity and sternness; and now every kind of severity, even severity in justice, begins to trouble the conscience; a stern and lofty nobility and self-responsibility is received almost as an offense and awakens mistrust, "the lamb," or better yet "the sheep," gain in esteem.

  There is a point of morbid decay and pampered indulgence in the history of society, at which it takes the side even of him who harms it, the criminal, and does so, indeed, earnestly and honestly.   Punishment: that appears to society somehow unfair, — it is certain that the idea of "punishment" and "having to punish" causes grief to it, makes it afraid.   "Is it not enough to render him harmless?   Why punish him as well?   The very act of punishment is dreadful!" — with these questions the herd morality, the morality of timidity, draws its final conclusion.   Assuming one could entirely abolish danger, the cause of fear, then this morality would have been abolished as well: it would no longer be necessary, it would no longer consider itself as necessary! — Whoever examines the conscience of the present-day European, will always have to extract from a thousand moral recesses and hiding-places the same imperative, the imperative of herd timidity: "we wish that some time or other there may be nothing more to fear!"   Some time or other — nowadays all over Europe the will and the way to that day is called "progress."

202.

Let us immediately say once again what we have already said a hundred times, for today's ears are unwilling to hear such truths — our truths.   We know well enough how offensive it generally sounds when one plain and simply, and without metaphor, counts man among the animals; but the fact that we have constantly used expressions such as "herd," "herd-instincts" and the like, precisely in respect to men of "modern ideas," will be considered against us almost as a crime.   What can be done about it?   We cannot do otherwise: for exactly here lies our new insight.   We have found that in all major moral judgments Europe, including even the countries where European influence prevails, is now of one mind: in Europe people apparently know what Socrates thought he did not know, and what that famous old snake once promised to teach — now [they think] they "know" what is good and evil.   It must sound harsh and distasteful to the ear then, when we insist over and over: that what here believes to know, that what here glorifies itself with praise and censure, and calls itself good, is the instinct of the herd animal man: the instinct which has had a breakthrough and is ever coming more and more to the front, to preponderance and supremacy over other instincts, according to the increasing physiological approximation and resemblance of which it is the symptom.   Morality in Europe at present is herding-animal morality: — and therefore, as we understand things, it is only one kind of human morality, next to which, before which, and after which many other, and above all higher moralities, are, or should be, possible.   But this morality resists with all its strength against such a "possibility," against such a "should be": =136= stubbornly and relentlessly it says, "I am morality itself and nothing else is morality!"
  — indeed, with the help of a religion which has indulged and flattered the most sublime desires of the herd animal we have reached the point where we find even in political and social institutions an even more visible expression of this morality: the democratic movement is the inheritance of the Christian movement.   But that its tempo is far too slow and sleepy for the more impatient ones, for those who are sick and addicted to the above-mentioned instinct, is indicated by the increasingly furious howling, the ever more less disguised teeth-gnashing of the anarchist dogs, who are now roaming through the alleys of European culture: apparently in opposition to the peacefully industrious democrats and ideologues of revolution, and even more so to the foolish philosophasters and brotherhood enthusiasts who call themselves Socialists and want a "free society," but in reality they are at one with them all in their thorough and instinctive hostility to every form of society other than that of the autonomous herd (even to the point of repudiating the very concepts of "master" and "servant" — Neither God nor Master runs a socialist motto —); united in their tenacious opposition to every special claim, every special right and privilege (which ultimately means opposition to all right: for, once all people are equal, nobody needs "rights" any more); united in their mistrust of punitive justice (as if it were a violation of those who are weaker, a wrong against the necessary consequence of all earlier society —); but just as united in their religion of pity, in their compassion for all who feel, live, and suffer =137= (down to the very animals, up even to "God": — the debauchery of "sympathy for God" belongs to a democratic age —); united one and all in the cry and impatience of their pity, in their deadly hatred of any suffering, in their almost feminine incapacity to remain spectators to it, to allow suffering to occur; united in their involuntary gloom and heart-softening, under whose spell Europe seems threatened by a new Buddhism; united in their belief in the morality of mutual pity, as if it were morality in itself, the summit, the attained height of mankind, the sole hope of the future, the consolation of the present, the great redemption from all the guilt of earlier times: — all of them united in their belief in community as the redeemer, in short, in the herd, in "themselves" …

203.

We, who hold a different belief —, we, who consider the democratic movement not merely as a decadent form of political organization, but as a degenerating, that is to say, a diminishing form of the human being, that makes it mediocre [Vermittelmässigung] and debases his value: what are we to set our hopes on? — On new philosophers, there is no other choice; on minds strong and original enough to provide impetus to opposite value judgments and to re-evaluate and invert "eternal values"; on forerunners, on men of the future, who in the present tie on the constraints and the knots which forces the will of millennia into new tracks.
  To teach man that the future of mankind is his will, =138=, as it is dependent on a human will, and to prepare for great adventures and collective attempts in rearing and education, in order thereby to put an end to the frightful rule of folly and chance which has hitherto gone by the name of "history" — the nonsense of the "greatest number" is only its most recent form —: for that purpose a new type of philosophers and commanders will eventually be necessary, at the sight of which everything that has existed on earth in the way of occult, terrible, and benevolent spirits may very well look pale and dwarfed.

  It is the image of such leaders that hovers before our eyes: — may I say this aloud, you free spirits?   The conditions that would have to be partly created and partly exploited to give rise to these leaders; the probable ways and trials that would enable a soul to grow to such a height and power to feel the compulsion for such tasks; a revaluation of values under whose new pressure and hammer a conscience would be turned into steel, a heart into bronze, so as to bear the weight of such responsibility; the necessity for such leaders, on the other hand, the frightening danger that they might fail to appear or that they might go astray and degenerate — these are our real anxieties and glooms, do you know that, you free spirits?   these are the heavy distant thoughts and thunderstorms that pass across the sky of our life.

  There are few pains so grievous as to have once seen, guessed, or sympathized while an exceptional man has strayed from his path and degenerated: but anyone who has the rare eye to see the overall risk that "man" himself is degenerating, anyone who, like us, has recognized the tremendous randomness that thus far =139= has been at play in respect to the future of mankind — a game in which no hand, nor even a "finger of God" played along! — he who divines the doom that lies hidden under the idiotic innocence and blind confidence of "modern ideas," and even more in the entire Christian-European morality: such a man suffers from an anxiety that cannot be compared to any other, — with a single glance he sees everything that could still be bred out of mankind through a favorable accumulation and augmentation of powers and tasks; he knows with all the knowledge of his conscience how man is still unexploited for the greatest possibilities, and how often the human type has already confronted enigmatic decisions and new paths: — he knows better yet, from his most painful recollections, what wretched things have hitherto usually caused an evolving being of the highest rank to shatter, break apart, sink down, became pathetic.   The overall degeneration of man, right down to what today appears to the socialist fools and flatheads as their "man of the future," — as their ideal! — this degeneration and diminution of man into the perfect herd animal (or, as they say, to the man of the "free society"), this animalization of man into a dwarf animal of equal rights and claims, is possible, no doubt of that!   Anyone who has once thought this possibility through to its ultimate conclusion knows a disgust more than other men don't know, — and perhaps also a new task! — —

Fünftes Hauptstück:

Zur Naturgeschichte der Moral.

=113=

186.

Die moralische Empfindung ist jetzt in Europa ebenso fein, spät, vielfach, reizbar, raffinirt, als die dazu gehörige "Wissenschaft der Moral" noch jung, anfängerhaft, plump und grobfingrig ist: — ein anziehender Gegensatz, der bisweilen in der Person eines Moralisten selbst sichtbar und leibhaft wird.   Schon das Wort "Wissenschaft der Moral" ist in Hinsicht auf Das, was damit bezeichnet wird, viel zu hochmüthig und wider den guten Geschmack: welcher immer ein Vorgeschmack für die bescheideneren Worte zu sein pflegt.   Man sollte, in aller Strenge, sich eingestehn, was hier auf lange hinaus noch noth thut, was vorläufig allein Recht hat: nämlich Sammlung des Materials, begriffliche Fassung und Zusammenordnung eines ungeheuren Reichs zarter Werthgefühle und Werthunterschiede, welche leben, wachsen, zeugen und zu Grunde gehn, — und, vielleicht, Versuche, die wiederkehrenden und häufigeren Gestaltungen dieser lebenden Krystallisation anschaulich zu machen, — als Vorbereitung zu einer Typenlehre der Moral.   Freilich: man war bisher nicht so bescheiden.   Die Philosophen allesammt forderten, mit einem steifen Ernste, der lachen macht, von sich etwas sehr viel Höheres, Anspruchsvolleres, Feierlicheres, sobald sie sich mit der Moral als Wissenschaft befaßten: sie wollten =114= die Begründung der Moral, — und jeder Philosoph hat bisher geglaubt, die Moral begründet zu haben; die Moral selbst aber galt als "gegeben." Wie ferne lag ihrem plumpen Stolze jene unscheinbar dünkende und in Staub und Moder belassene Aufgabe einer Beschreibung, obwohl für sie kaum die feinsten Hände und Sinne fein genug sein könnten!
  Gerade dadurch, daß die Moral-Philosophen die moralischen facta nur gröblich, in einem willkürlichen Auszuge oder als zufällige Abkürzung kannten, etwa als Moralität ihrer Umgebung, ihres Standes, ihrer Kirche, ihres Zeitgeistes, ihres Klima's und Erdstriches, — gerade dadurch, daß sie in Hinsicht auf Völker, Zeiten, Vergangenheiten schlecht unterrichtet und selbst wenig wißbegierig waren, bekamen sie die eigentlichen Probleme der Moral gar nicht zu Gesichte: — als welche alle erst bei einer Vergleichung vieler Moralen auftauchen.
  In aller bisherigen "Wissenschaft der Moral" fehlte, so wunderlich es klingen mag, noch das Problem der Moral selbst: es fehlte der Argwohn dafür, daß es hier etwas Problematisches gebe.   Was die Philosophen "Begründung der Moral" nannten und von sich forderten, war, im rechten Lichte gesehn, nur eine gelehrte Form des guten Glaubens an die herrschende Moral, ein neues Mittel ihres Ausdrucks, also ein Thatbestand selbst innerhalb einer bestimmten Moralität, ja sogar, im letzten Grunde, eine Art Leugnung, daß diese Moral als Problem gefaßt werden dürfe: — und jedenfalls das Gegenstück einer Prüfung, Zerlegung, Anzweiflung, Vivisektion eben dieses Glaubens.

  Man höre zum Beispiel, mit welcher beinahe verehrenswürdigen Unschuld noch Schopenhauer seine eigene Aufgabe hinstellt, und man mache seine Schlüsse über die Wissenschaftlichkeit einer "Wissenschaft," deren letzte Meister noch wie die Kinder =115= und die alten Weibchen reden: — "das Princip," sagt er (p. 136 der Grundprobleme der Moral), "der Grundsatz, über dessen Inhalt alle Ethiker eigentlich einig sind; neminem laede, immo omnes, quantum potes, juva — das ist eigentlich der Satz, welchen zu begründen alle Sittenlehrer sich abmühen … das eigentliche Fundament der Ethik, welches man wie den Stein der Weisen seit Jahrtausenden sucht." — Die Schwierigkeit, den angeführten Satz zu begründen, mag freilich groß sein — bekanntlich ist es auch Schopenhauern damit nicht geglückt —; und wer einmal gründlich nachgefühlt hat, wie abgeschmackt-falsch und sentimental dieser Satz ist, in einer Welt, deren Essenz Wille zur Macht ist —, der mag sich daran erinnern lassen, daß Schopenhauer, obschon Pessimist, eigentlich — die Flöte blies … Täglich, nach Tisch: man lese hierüber seinen Biographen.   Und beiläufig gefragt: ein Pessimist, ein Gott- und Welt-Verneiner, der vor der Moral Halt macht, — der zur Moral Ja sagt und Flöte bläst, zur laede-neminem-Moral: wie?   ist das eigentlich — ein Pessimist?

187.

Abgesehn noch vom Werthe solcher Behauptungen wie "es giebt in uns einen kategorischen Imperativ," kann man immer noch fragen: was sagt eine solche Behauptung von dem sie Behauptenden aus?   Es giebt Moralen, welche ihren Urheber vor Anderen rechtfertigen sollen; andre Moralen sollen ihn beruhigen und mit sich zufrieden stimmen; mit anderen will er sich selbst an's Kreuz schlagen und demüthigen; mit andern will er Rache üben, mit andern sich verstecken, mit andern sich verklären und hinaus, in die Höhe und Ferne setzen; =116= diese Moral dient ihrem Urheber, um zu vergessen, jene, um sich oder Etwas von sich vergessen zu machen; mancher Moralist möchte an der Menschheit Macht und schöpferische Laune ausüben; manch Anderer, vielleicht gerade auch Kant, giebt mit seiner Moral zu verstehn: "was an mir achtbar ist, das ist, daß ich gehorchen kann, — und bei euch soll es nicht anders stehn, als bei mir!" — kurz, die Moralen sind auch nur eine Zeichensprache der Affekte.

188.

Jede Moral ist, im Gegensatz zum laisser aller, ein Stück Tyrannei gegen die "Natur," auch gegen die "Vernunft": das ist aber noch kein Einwand gegen sie, man müßte denn selbst schon wieder von irgend einer Moral aus dekretiren, daß alle Art Tyrannei und Unvernunft unerlaubt sei.   Das Wesentliche und Unschätzbare an jeder Moral ist, daß sie ein langer Zwang ist: um den Stoicismus oder Port-Royal oder das Puritanerthum zu verstehen, mag man sich des Zwangs erinnern, unter dem bisher jede Sprache es zur Stärke und Freiheit gebracht, — des metrischen Zwangs, der Tyrannei von Reim und Rhythmus.   Wie viel Noth haben sich in jedem Volke die Dichter und die Redner gemacht! — einige Prosaschreiber von heute nicht ausgenommen, in deren Ohr ein unerbittliches Gewissen wohnt — "um einer Thorheit willen," wie utilitarische Tölpel sagen, welche sich damit klug dünken, — "aus Unterwürfigkeit gegen Willkür-Gesetze," wie die Anarchisten sagen, die sich damit "frei," selbst freigeistisch wähnen.
  Der wunderliche Thatbestand ist aber, daß Alles, was es von Freiheit, Feinheit, Kühnheit, Tanz und meisterlicher Sicherheit =117= auf Erden giebt oder gegeben hat, sei es nun in dem Denken selbst, oder im Regieren, oder im Reden und überreden, in den Künsten ebenso wie in den Sittlichkeiten, sich erst vermöge der "Tyrannei solcher Willkür-Gesetze" entwickelt hat; und allen Ernstes, die Wahrscheinlichkeit dafür ist nicht gering, daß gerade dies "Natur" und "natürlich" sei — und nicht jenes laisser aller!   jeder Künstler weiß, wie fern vom Gefühl des Sichgehen-lassens sein "natürlichster" Zustand ist, das freie Ordnen, Setzen, Verfügen, Gestalten in den Augenblicken der "Inspiration," — und wie streng und fein er gerade da tausendfältigen Gesetzen gehorcht, die aller Formulirung durch Begriffe gerade auf Grund ihrer Härte und Bestimmtheit spotten (auch der festeste Begriff hat, dagegen gehalten, etwas Schwimmendes, Vielfaches, Vieldeutiges —).   Das Wesentliche, "im Himmel und auf Erden," wie es scheint, ist, nochmals gesagt, daß lange und in Einer Richtung gehorcht werde: dabei kommt und kam auf die Dauer immer Etwas heraus, dessentwillen es sich lohnt, auf Erden zu leben, zum Beispiel Tugend, Kunst, Musik, Tanz, Vernunft, Geistigkeit, — irgend etwas Verklärendes, Raffinirtes, Tolles und Göttliches.   Die lange Unfreiheit des Geistes, der mißtrauische Zwang in der Mittheilbarkeit der Gedanken, die Zucht, welche sich der Denker auferlegte, innerhalb einer kirchlichen und höfischen Richtschnur oder unter aristotelischen Voraussetzungen zu denken, der lange geistige Wille, Alles, was geschieht, nach einem christlichen Schema auszulegen und den christlichen Gott noch in jedem Zufalle wieder zu entdecken und zu rechtfertigen, — all dies Gewaltsame, Willkürliche, Harte, Schauerliche, Widervernünftige hat sich als das Mittel herausgestellt, durch welches dem europäischen Geiste =118= seine Stärke, seine rücksichtslose Neugierde und feine Beweglichkeit angezüchtet wurde: zugegeben, daß dabei ebenfalls unersetzbar viel an Kraft und Geist erdrückt, erstickt und verdorben werden mußte (denn hier wie überall zeigt sich "die Natur," wie sie ist, in ihrer ganzen verschwenderischen und gleichgültigen Großartigkeit, welche empört, aber vornehm ist).   Daß Jahrtausende lang die europäischen Denker nur dachten, um Etwas zu beweisen — heute ist uns umgekehrt jeder Denker verdächtig, der "Etwas beweisen will" —, daß ihnen bereits immer feststand, was als Resultat ihres strengsten Nachdenkens herauskommen sollte, etwa wie ehemals bei der asiatischen Astrologie oder wie heute noch bei der harmlosen christlich-moralischen Auslegung der nächsten persönlichen Ereignisse "zu Ehren Gottes" und "zum Heil der Seele":
— diese Tyrannei, diese Willkür, diese strenge und grandiose Dummheit hat den Geist erzogen; die Sklaverei ist, wie es scheint, im gröberen und feineren Verstande das unentbehrliche Mittel auch der geistigen Zucht und Züchtung.   Man mag jede Moral darauf hin ansehn: die "Natur" in ihr ist es, welche das laisser aller, die allzugroße Freiheit hassen lehrt und das Bedürfniß nach beschränkten Horizonten, nach nächsten Aufgaben pflanzt, — welche die Verengerung der Perspektive, und also in gewissem Sinne die Dummheit, als eine Lebens- und Wachsthums-Bedingung lehrt.

  "Du sollst gehorchen, irgend wem, und auf lange: sonst gehst du zu Grunde und verlierst die letzte Achtung vor dir selbst" — dies scheint mir der moralische Imperativ der Natur zu sein, welcher freilich weder "kategorisch" ist, wie es der alte Kant von ihm verlangte (daher das "sonst"—), noch an den Einzelnen sich wendet (was liegt ihr am Einzelnen!), wohl aber an Völker, Rassen, Zeitalter, Stände, =119= vor Allem aber an das ganze Thier "Mensch," an den Menschen.

189.

Die arbeitsamen Rassen finden eine große Beschwerde darin, den Müßiggang zu ertragen: es war ein Meisterstück des englischen Instinktes, den Sonntag in dem Maaße zu heiligen und zu langweiligen, daß der Engländer dabei wieder unvermerkt nach seinem Wochen- und Werktage lüstern wird: — als eine Art klug erfundenen, klug eingeschalteten Fastens, wie dergleichen auch in der antiken Welt reichlich wahrzunehmen ist (wenn auch, wie billig bei südländischen Völkern, nicht gerade in Hinsicht auf Arbeit —).   Es muß Fasten von vielerlei Art geben; und überall, wo mächtige Triebe und Gewohnheiten herrschen, haben die Gesetzgeber dafür zu sorgen, Schalttage einzuschieben, an denen solch ein Trieb in Ketten gelegt wird und wieder einmal hungern lernt.   Von einem höheren Orte aus gesehn, erscheinen ganze Geschlechter und Zeitalter, wenn sie mit irgend einem moralischen Fanatismus behaftet auftreten, als solche eingelegte Zwangs- und Fastenzeiten, während welchen ein Trieb sich ducken und niederwerfen, aber auch sich reinigen und schärfen lernt; auch einzelne philosophische Sekten (zum Beispiel die Stoa inmitten der hellenistischen Cultur und ihrer mit aphrodisischen Düften überladenen und geil gewordenen Luft) erlauben eine derartige Auslegung. — Hiermit ist auch ein Wink zur Erklärung jenes Paradoxons gegeben, warum gerade in der christlichsten Periode Europa's und überhaupt erst unter dem Druck christlicher Werthurtheile der Geschlechtstrieb sich bis zur Liebe (amour-passion) sublimirt hat.   =120=

190.

Es giebt Etwas in der Moral Plato's, das nicht eigentlich zu Plato gehört, sondern sich nur an seiner Philosophie vorfindet, man könnte sagen, trotz Plato: nämlich der Sokratismus, für den er eigentlich zu vornehm war.   "Keiner will sich selbst Schaden thun, daher geschieht alles Schlechte unfreiwillig.   Denn der Schlechte fügt sich selbst Schaden zu: das würde er nicht thun, falls er wüßte, daß das Schlechte schlecht ist.   Demgemäß ist der Schlechte nur aus einem Irrthum schlecht; nimmt man ihm seinen Irrthum, so macht man ihn notwendig — gut."
— Diese Art zu schließen riecht nach dem Pöbel, der am Schlechthandeln nur die leidigen Folgen in's Auge faßt und eigentlich urtheilt "es ist dumm, schlecht zu handeln"; während er "gut" mit "nützlich und angenehm" ohne Weiteres als identisch nimmt.   Man darf bei jedem Utilitarismus der Moral von vornherein auf diesen gleichen Ursprung rathen und seiner Nase folgen: man wird selten irre gehn. — Plato hat Alles gethan, um etwas Feines und Vornehmes in den Satz seines Lehrers hinein zu interpretiren, vor Allem sich selbst — er, der verwegenste aller Interpreten, der den ganzen Sokrates nur wie ein populäres Thema und Volkslied von der Gasse nahm, um es in's Unendliche und Unmögliche zu variiren: nämlich in alle seine eignen Masken und Vielfältigkeiten.   Im Scherz gesprochen, und noch dazu homerisch: was ist denn der platonische Sokrates, wenn nicht

πρόσϑε Πλάτων őπιϑέν τε Πλάτων μέσση τε Χίμαιρα.

(prosthe Platon opithen te Platon messe te Chimera)

•

191.

Das alte theologische Problem von "Glauben" und "Wissen" — oder, deutlicher, von Instinkt und Vernunft — also die Frage, ob in Hinsicht auf Werthschätzung der Dinge der Instinkt mehr Autorität verdiene, als die Vernünftigkeit, welche nach Gründen, nach einem "Warum?", als nach Zweckmäßigkeit und Nützlichkeit geschätzt und gehandelt wissen will, — es ist immer noch jenes alte moralische Problem, wie es zuerst in der Person des Sokrates auftrat und lange vor dem Christenthum schon die Geister gespaltet hat.   Sokrates selbst hatte sich zwar mit dem Geschmack seines Talentes — dem eines überlegenen Dialektikers — zunächst auf Seiten der Vernunft gestellt; und in Wahrheit, was hat er sein Leben lang gethan, als über die linkische Unfähigkeit seiner vornehmen Athener zu lachen, welche Menschen des Instinktes waren gleich allen vornehmen Menschen und niemals genügend über die Gründe ihres Handelns Auskunft geben konnten?
  Zuletzt aber, im Stillen und Geheimen, lachte er auch über sich selbst: er fand bei sich, vor seinem feineren Gewissen und Selbstverhör, die gleiche Schwierigkeit und Unfähigkeit.   Wozu aber, redete er sich zu, sich deshalb von den Instinkten lösen!   Man muß ihnen und auch der Vernunft zum Recht verhelfen, — man muß den Instinkten folgen, aber die Vernunft überreden, ihnen dabei mit guten Gründen nachzuhelfen.   Dies war die eigentliche Falschheit jenes großen geheimnißreichen Ironikers; er brachte sein Gewissen dahin, sich mit einer Art Selbstüberlistung zufrieden zu geben: im Grunde hatte er das Irrationale im moralischen Urtheile durchschaut.
      — Plato, in solchen Dingen unschuldiger und ohne die Verschmitztheit des =122= Plebejers, wollte mit Aufwand aller Kraft — der größten Kraft, die bisher ein Philosoph aufzuwenden hatte! — sich beweisen, daß Vernunft und Instinkt von selbst auf Ein Ziel zugehen, auf das Gute, auf "Gott"; und seit Plato sind alle Theologen und Philosophen auf der gleichen Bahn, — das heißt, in Dingen der Moral hat bisher der Instinkt, oder wie die Christen es nennen, "der Glaube," oder wie ich es nenne, "die Heerde" gesiegt.   Man müße denn Descartes ausnehmen, den Vater des Rationalismus (und folglich Großvater der Revolution), welcher der Vernunft allein Autorität zuerkannte: aber die Vernunft ist nur ein Werkzeug, und Descartes war oberflächlich.

192.

Wer der Geschichte einer einzelnen Wissenschaft nachgegangen ist, der findet in ihrer Entwicklung einen Leitfaden zum Verständniß der ältesten und gemeinsten Vorgänge alles "Wissens und Erkennens": dort wie hier sind die voreiligen Hypothesen, die Erdichtungen, der gute dumme Wille zum "Glauben," der Mangel an Mißtrauen und Geduld zuerst entwickelt, — unsre Sinne lernen es spät, und lernen es nie ganz, feine treue vorsichtige Organe der Erkenntniß zu sein.   Unserm Auge fällt es bequemer, auf einen gegebenen Anlaß hin ein schon öfter erzeugtes Bild wieder zu erzeugen, als das Abweichende und Neue eines Eindrucks bei sich festzuhalten: letzteres braucht mehr Kraft, mehr "Moralität." Etwas Neues hören ist dem Ohre peinlich und schwierig; fremde Musik hören wir schlecht.   Unwillkürlich versuchen wir, beim Hören einer andren Sprache, die gehörten Laute in Worte einzuformen, welche uns vertrauter und heimischer klingen: so machte sich zum =123= Beispiel der Deutsche ehemals aus dem gehörten arcubalista das Wort Armbrust zurecht.   Das Neue findet auch unsre Sinne feindlich und widerwillig; und überhaupt herrschen schon bei den "einfachsten" Vorgängen der Sinnlichkeit die Affekte, wie Furcht, Liebe, Haß, eingeschlossen die passiven Affekte der Faulheit.
— So wenig ein Leser heute die einzelnen Worte (oder gar Silben) einer Seite sämmtlich abliest — er nimmt vielmehr aus zwanzig Worten ungefähr fünf nach Zufall heraus und "erräth" den zu diesen fünf Worten muthmaaßlich zugehörigen Sinn —, eben so wenig sehen wir einen Baum genau und vollständig, in Hinsicht auf Blätter, Zweige, Farbe, Gestalt; es fällt uns so sehr viel leichter, ein Ungefähr von Baum hin zu phantasiren.   Selbst inmitten der seltsamsten Erlebnisse machen wir es noch ebenso: wir erdichten uns den größten Theil des Erlebnisses und sind kaum dazu zu zwingen, nicht als "Erfinder" irgend einem Vorgange zuzuschauen.   Dies Alles will sagen: wir sind von Grund aus, von Alters her — an's Lügen gewöhnt.   Oder, um es tugendhafter und heuchlerischer, kurz angenehmer auszudrücken: man ist viel mehr Künstler als man weiß.

— In einem lebhaften Gespräch sehe ich oftmals das Gesicht der Person, mit der ich rede, je nach dem Gedanken, den sie äußert, oder den ich bei ihr hervorgerufen glaube, so deutlich und feinbestimmt vor mir, daß dieser Grad von Deutlichkeit weit über die Kraft meines Sehvermögens hinausgeht: — die Feinheit des Muskelspiels und des Augen-Ausdrucks muß also von mir hinzugedichtet sein.   Wahrscheinlich machte die Person ein ganz anderes Gesicht oder gar keins.   =124=

193.

Quidquid luce fuit, tenebris agit: aber auch umgekehrt.   Was wir im Traume erleben, vorausgesetzt, daß wir es oftmals erleben, gehört zuletzt so gut zum Gesammt-Haushalt unsrer Seele, wie irgend etwas "wirklich" Erlebtes: wir sind vermöge desselben reicher oder ärmer, haben ein Bedürfniß mehr oder weniger und werden schließlich am hellen lichten Tage, und selbst in den heitersten Augenblicken unsres wachen Geistes, ein Wenig von den Gewöhnungen unsrer Träume gegängelt.   Gesetzt, daß Einer in seinen Träumen oftmals geflogen ist und endlich, sobald er träumt, sich einer Kraft und Kunst des Fliegens wie seines Vorrechtes bewußt wird, auch wie seines eigensten beneidenswerthen Glücks: ein Solcher, der jede Art von Bogen und Winkeln mit dem leisesten Impulse verwirklichen zu können glaubt, der das Gefühl einer gewissen göttlichen Leichtfertigkeit kennt, ein "nach Oben" ohne Spannung und Zwang, ein "nach Unten" ohne Herablassung und Erniedrigung — ohne Schwere! — wie sollte der Mensch solcher Traum-Erfahrungen und Traum-Gewohnheiten nicht endlich auch für seinen wachen Tag das Wort "Glück" anders gefärbt und bestimmt finden!   wie sollte er nicht anders nach Glück — verlangen?   "Aufschwung," so wie dies von Dichtern beschrieben wird, muß ihm, gegen jenes "Fliegen" gehalten, schon zu erdenhaft, muskelhaft, gewaltsam, schon zu "schwer" sein.

194.

Die Verschiedenheit der Menschen zeigt sich nicht nur in der Verschiedenheit ihrer Gütertafeln, also darin, =125= daß sie verschiedene Güter für erstrebenswerth halten und auch über das Mehr und Weniger des Werthes, über die Rangordnung der gemeinsam anerkannten Güter mit einander uneins sind: — sie zeigt sich noch mehr in dem, was ihnen als wirkliches Haben und Besitzen eines Gutes gilt.
  In Betreff eines Weibes zum Beispiel gilt dem Bescheideneren schon die Verfügung über den Leib und der Geschlechtsgenuß als ausreichendes und genugthuendes Anzeichen des Habens, des Besitzens; ein Anderer, mit seinem argwöhnischeren und anspruchsvolleren Durste nach Besitz, sieht das "Fragezeichen," das nur Scheinbare eines solchen Habens, und will feinere Proben, vor Allem, um zu wissen, ob das Weib nicht nur ihm sich giebt, sondern auch für ihn läßt, was sie hat oder gerne hätte —: so erst gilt es ihm als "besessen."

  Ein Dritter aber ist auch hier noch nicht am Ende seines Mißtrauens und Habenwollens, er fragt sich, ob das Weib, wenn es Alles für ihn läßt, dies nicht etwa für ein Phantom von ihm thut: er will erst gründlich, ja abgründlich gut gekannt sein, um überhaupt geliebt werden zu können, er wagt es, sich errathen zu lassen —.   Erst dann fühlt er die Geliebte völlig in seinem Besitze, wenn sie sich nicht mehr über ihn betrügt, wenn sie ihn um seiner Teufelei und versteckten Unersättlichkeit willen eben so sehr liebt, als um seiner Güte, Geduld und Geistigkeit willen.

  Jener möchte ein Volk besitzen: und alle höheren Cagliostro- und Catilina-Künste sind ihm zu diesem Zwecke recht.   Ein Anderer, mit einem feineren Besitzdurste, sagt sich "man darf nicht betrügen, wo man besitzen will" —, er ist gereizt und ungeduldig bei der Vorstellung, daß eine Maske von ihm über das Herz des Volks gebietet: "also muß ich mich kennen lassen und, vorerst, mich selbst kennen!" =126= Unter hülfreichen und wohlthätigen Menschen findet man jene plumpe Arglist fast regelmäßig vor, welche sich Den, dem geholfen werden soll, erst zurecht macht: als ob er zum Beispiel Hülfe "verdiene," gerade nach ihrer Hülfe verlange, und für alle Hülfe sich ihnen tief dankbar, anhänglich, unterwürfig beweisen werde, — mit diesen Einbildungen verfügen sie über den Bedürftigen wie über ein Eigenthum, wie sie aus einem Verlangen nach Eigenthum überhaupt wohlthätige und hülfreiche Menschen sind.   Man findet sie eifersüchtig, wenn man sie beim Helfen kreuzt oder ihnen zuvorkommt.
  Die Eltern machen unwillkürlich aus dem Kinde etwas ihnen Ähnliches — sie nennen das "Erziehung" —, keine Mutter zweifelt im Grunde ihres Herzens daran, am Kinde sich ein Eigenthum geboren zu haben, kein Vater bestreitet sich das Recht, es seinen Begriffen und Werthschätzungen unterwerfen zu dürfen.   Ja, ehemals schien es den Vätern billig, über Leben und Tod des Neugebornen (wie unter den alten Deutschen) nach Gutdünken zu verfügen.   Und wie der Vater, so sehen auch jetzt noch der Lehrer, der Stand, der Priester, der Fürst in jedem neuen Menschen eine unbedenkliche Gelegenheit zu neuem Besitze.   Woraus folgt …

195.

Die Juden — ein Volk "geboren zur Sklaverei," wie Tacitus und die ganze antike Welt sagt, "das auserwählte Volk unter den Völkern," wie sie selbst sagen und glauben — die Juden haben jenes Wunderstück von Umkehrung der Werthe zu Stande gebracht, Dank welchem das Leben auf der Erde für ein Paar Jahrtausende einen neuen und gefährlichen Reiz erhalten hat: =127= — ihre Propheten haben "reich" "gottlos" "böse" "gewaltthätig" "sinnlich" in Eins geschmolzen und zum ersten Male das Wort "Welt," zum Schandwort gemünzt.   In dieser Umkehrung der Werthe (zu der es gehört, das Wort für "Arm" als synonym mit "Heilig" und "Freund" zu brauchen) liegt die Bedeutung des jüdischen Volks: mit ihm beginnt der Sklaven-Aufstand in der Moral.

196.

Es giebt unzählige dunkle Körper neben der Sonne zu erschließen, — solche die wir nie sehen werden.   Das ist, unter uns gesagt, ein Gleichniß; und ein Moral-Psycholog liest die gesammte Sternenschrift nur als eine Gleichniß- und Zeichensprache, mit der sich Vieles verschweigen läßt.

197.

Man miversteht das Raubthier und den Raubmenschen (zum Beispiele Cesare Borgia) gründlich, man missversteht die "Natur," so lange man noch nach einer "Krankhaftigkeit" im Grunde dieser gesündesten aller tropischen Unthiere und Gewächse sucht, oder gar nach einer ihnen eingeborenen "Hölle" —: wie es bisher fast alle Moralisten gethan haben.   Es scheint, dass es bei den Moralisten einen Hass gegen den Urwald und gegen die Tropen giebt?   Und dass der "tropische Mensch" um jeden Preis diskreditirt werden muss, sei es als Krankheit und Entartung des Menschen, sei es als eigne Hölle und Selbst-Marterung?   Warum doch?   Zu Gunsten der "gemässigten Zonen"?   Zu Gunsten der gemässigten Menschen?   Der "Moralischen"?   Der Mittelmässigen? — Dies zum Kapitel "Moral als Furchtsamkeit." —   =128=

198.

Alle diese Moralen, die sich an die einzelne Person wenden, zum Zwecke ihres "Glückes," wie es heißt, — was sind sie Anderes, als Verhaltungs-Vorschläge im Verhältniß zum Grade der Gefährlichkeit, in welcher die einzelne Person mit sich selbst lebt; Recepte gegen ihre Leidenschaften, ihre guten und schlimmen Hänge, so fern sie den Willen zur Macht haben und den Herrn spielen möchten; kleine und große Klugheiten und Künsteleien, behaftet mit dem Winkelgeruch alter Hausmittel und Altweiber-Weisheit; allesammt in der Form barock und unvernünftig
— weil sie sich an "Alle" wenden, weil sie generalisiren, wo nicht generalisirt werden darf —, allesammt unbedingt redend, sich unbedingt nehmend, allesammt nicht nur mit Einem Korne Salz gewürzt, vielmehr erst erträglich, und bisweilen sogar verführerisch, wenn sie überwürzt und gefährlich zu riechen lernen, vor Allem "nach der anderen Welt": das ist Alles, intellektuell gemessen, wenig werth und noch lange nicht "Wissenschaft," geschweige denn "Weisheit," sondern, nochmals gesagt und dreimal gesagt, Klugheit, Klugheit, Klugheit, gemischt mit Dummheit, Dummheit, Dummheit,
— sei es nun jene Gleichgültigkeit und Bildsäulenkälte gegen die hitzige Narrheit der Affekte, welche die Stoiker anriethen und ankurirten; oder auch jenes Nicht-mehr-Lachen und Nicht-mehr-Weinen des Spinoza, seine so naiv befürwortete Zerstörung der Affekte durch Analysis und Vivisektion derselben; oder jene Herabstimmung der Affekte auf ein unschädliches Mittelmaaß, bei welchem sie befriedigt werden dürfen, der Aristotelismus der Moral; selbst Moral als Genuß der Affekte in einer absichtlichen Verdünnung und Vergeistigung durch die Symbolik der Kunst, =129= etwa als Musik, oder als Liebe zu Gott und zum Menschen um Gotteswillen — denn in der Religion haben die Leidenschaften wieder Bürgerrecht, vorausgesetzt daß — —; zuletzt selbst jene entgegenkommende und muthwillige Hingebung an die Affekte, wie sie Hafis und Goethe gelehrt haben, jenes kühne Fallen-lassen der Zügel, jene geistig- leibliche licentia morum in dem Ausnahmefalle alter weiser Käuze und Trunkenbolde, bei denen es "wenig Gefahr mehr hat." Auch Dies zum Kapitel "Moral als Furchtsamkeit."

199.

Insofern es zu allen Zeiten, so lange es Menschen giebt, auch Menschenheerden gegeben hat (Geschlechts-Verbände, Gemeinden, Stämme, Völker, Staaten, Kirchen) und immer sehr viel Gehorchende im Verhältniß zu der kleinen Zahl Befehlender, — in Anbetracht also, daß Gehorsam bisher am besten und längsten unter Menschen geübt und gezüchtet worden ist, darf man billig voraussetzen, daß durchschnittlich jetzt einem jeden das Bedürfniß darnach angeboren ist, als eine Art formalen Gewissens, welches gebietet: "du sollst irgend Etwas unbedingt thun, irgend Etwas unbedingt lassen," kurz "du sollst."
  Dies Bedürfniß sucht sich zu sättigen und seine Form mit einem Inhalte zu füllen; es greift dabei, gemäß seiner Stärke, Ungeduld und Spannung, wenig wählerisch, als ein grober Appetit, zu und nimmt an, was ihm nur von irgend welchen Befehlenden — Eltern, Lehrern, Gesetzen, Standesvorurtheilen, öffentlichen Meinungen — in's Ohr gerufen wird.   Die seltsame Beschränktheit der menschlichen Entwicklung, das Zögernde, Langwierige, oft Zurücklaufende und Sich-Drehende derselben beruht darauf, daß der Heerden-Instinkt des =130= Gehorsams am besten und auf Kosten der Kunst des Befehlens vererbt wird.   Denkt man sich diesen Instinkt einmal bis zu seinen letzten Ausschweifungen schreitend, so fehlen endlich geradezu die Befehlshaber und Unabhängigen; oder sie leiden innerlich am schlechten Gewissen und haben nöthig, sich selbst erst eine Täuschung vorzumachen, um befehlen zu können: nämlich als ob auch sie nur gehorchten.   Dieser Zustand besteht heute thatsächlich in Europa: ich nenne ihn die moralische Heuchelei der Befehlenden.   Sie wissen sich nicht anders vor ihrem schlechten Gewissen zu schützen als dadurch, daß sie sich als Ausführer älterer oder höherer Befehle gebärden (der Vorfahren, der Verfassung, des Rechts, der Gesetze oder gar Gottes) oder selbst von der Heerden-Denkweise her sich Heerden-Maximen borgen, zum Beispiel als "erste Diener ihres Volks" oder als "Werkzeuge des gemeinen Wohls."
  Auf der anderen Seite giebt sich heute der Heerdenmensch in Europa das Ansehn, als sei er die einzig erlaubte Art Mensch, und verherrlicht seine Eigenschaften, vermöge deren er zahm, verträglich und der Heerde nützlich ist, als die eigentlich menschlichen Tugenden: also Gemeinsinn, Wohlwollen, Rücksicht, Fleiß, Mäßigkeit, Bescheidenheit, Nachsicht, Mitleiden.   Für die Fälle aber, wo man der Führer und Leithammel nicht entrathen zu können glaubt, macht man heute Versuche über Versuche, durch Zusammen-Addiren kluger Heerdenmenschen die Befehlshaber zu ersetzen: dieses Ursprungs sind zum Beispiel alle repräsentativen Verfassungen.
  Welche Wohlthat, welche Erlösung von einem unerträglich werdenden Druck trotz Alledem das Erscheinen eines unbedingt Befehlenden für diese Heerdenthier-Europäer ist, dafür gab die Wirkung, welche das Erscheinen Napoleon's machte, =131= das letzte große Zeugniß: — die Geschichte der Wirkung Napoleon's ist beinahe die Geschichte des höheren Glücks, zu dem es dieses ganze Jahrhundert in seinen werthvollsten Menschen und Augenblicken gebracht hat.

200.

Der Mensch aus einem Auflösungs-Zeitalter, welches die Rassen durch einander wirft, der als Solcher die Erbschaft einer vielfältigen Herkunft im Leibe hat, das heißt gegensätzliche und oft nicht einmal nur gegensätzliche Triebe und Werthmaaße, welche mit einander kämpfen und sich selten Ruhe geben, — ein solcher Mensch der späten Culturen und der gebrochenen Lichter wird durchschnittlich ein schwächerer Mensch sein: sein gründlichstes Verlangen geht darnach, daß der Krieg, der er ist, einmal ein Ende habe; das Glück erscheint ihm, in Übereinstimmung mit einer beruhigenden (zum Beispiel epikurischen oder christlichen) Medizin und Denkweise, vornehmlich als das Glück des Ausruhens, der Ungestörtheit, der Sattheit, der endlichen Einheit, als "Sabbat der Sabbate," um mit dem heiligen Rhetor Augustin zu reden, der selbst ein solcher Mensch war. — Wirkt aber der Gegensatz und Krieg in einer solchen Natur wie ein Lebensreiz und -Kitzel mehr —, und ist andererseits zu ihren mächtigen und unversöhnlichen Trieben auch die eigentliche Meisterschaft und Feinheit im Kriegführen mit sich, also Selbst-Beherrschung, Selbst-Überlistung hinzuvererbt und angezüchtet: so entstehen jene zauberhaften Unfaßbaren und Unausdenklichen, jene zum Siege und zur Verführung vorherbestimmten Räthselmenschen, deren schönster Ausdruck Alciblades und Caesar (— denen ich gerne jenen ersten Europäer nach meinem =132= Geschmack, den Hohenstaufen Friedrich den Zweiten zugesellen möchte), unter Künstlern vielleicht Lionardo da Vinci ist.   Sie erscheinen genau in den selben Zeiten, wo jener schwächere Typus, mit seinem Verlangen nach Ruhe, in den Vordergrund tritt: beide Typen gehören zu einander und entspringen den gleichen Ursachen.

201.

So lange die Nützlichkeit, die in den moralischen Werthurtheilen herrscht, allein die Heerden-Nützlichkeit ist, so lange der Blick einzig der Erhaltung der Gemeinde zugewendet ist, und das Unmoralische genau und ausschließlich in dem gesucht wird, was dem Gemeinde-Bestand gefährlich scheint: so lange kann es noch keine "Moral der Nächstenliebe" geben.   Gesetzt, es findet sich auch da bereits eine beständige kleine Übung von Rücksicht, Mitleiden, Billigkeit, Milde, Gegenseitigkeit der Hülfeleistung, gesetzt, es sind auch auf diesem Zustande der Gesellschaft schon alle jene Triebe thätig, welche später mit Ehrennamen, als "Tugenden" bezeichnet werden und schließlich fast mit dem Begriff "Moralität" in Eins zusammenfallen: in jener Zeit gehören sie noch gar nicht in das Reich der moralischen Werthschätzungen — sie sind noch außermoralisch.   Eine mitleidige Handlung zum Beispiel heißt in der besten Römerzeit weder gut noch böse, weder moralisch noch unmoralisch; und wird sie selbst gelobt, so verträgt sich mit diesem Lobe noch auf das Beste eine Art unwilliger Geringschätzung, sobald sie nämlich mit irgend einer Handlung zusammengehalten wird, welche der Förderung des Ganzen, der res publica, dient.   Zuletzt ist die "Liebe zum Nächsten" immer etwas Nebensächliches, =133= zum Theil Conventionelles und Willkürlich-Scheinbares im Verhältniß zur Furcht vor dem Nächsten.
  Nachdem das Gefüge der Gesellschaft im Ganzen festgestellt und gegen äußere Gefahren gesichert erscheint, ist es diese Furcht vor dem Nächsten, welche wieder neue Perspektiven der moralischen Werthschätzung schafft.   Gewisse starke und gefährliche Triebe, wie Unternehmungslust, Tollkühnheit, Rachsucht, Verschlagenheit, Raubgier, Herrschsucht, die bisher in einem gemeinnützigen Sinne nicht nur geehrt unter anderen Namen, wie billig, als den eben gewählten — sondern groß-gezogen, groß-gezüchtet werden mußten (weil man ihrer in der Gefahr des Ganzen gegen die Feinde des Ganzen beständig bedurfte), werden nunmehr in ihrer Gefährlichkeit doppelt stark empfunden — jetzt, wo die Abzugskanäle für sie fehlen und schrittweise, als unmoralisch, gebrandmarkt und der Verleumdung preisgegeben.   Jetzt kommen die gegensätzlichen Triebe und Neigungen zu moralischen Ehren; der Heerden-Instinkt zieht, Schritt für Schritt, seine Folgerung.   Wie viel oder wie wenig Gemein-Gefährliches, der Gleichheit Gefährliches in einer Meinung, in einem Zustand und Affekte, in einem Willen, in einer Begabung liegt, das ist jetzt die moralische Perspektive: die Furcht ist auch hier wieder die Mutter der Moral.
  An den höchsten und stärksten Trieben, wenn sie, leidenschaftlich ausbrechend, den Einzelnen weit über den Durchschnitt und die Niederung des Heerdengewissens hinaus und hinauf treiben, geht das Selbstgefühl der Gemeinde zu Grunde, ihr Glaube an sich, ihr Rückgrat gleichsam, zerbricht: folglich wird man gerade diese Triebe am besten brandmarken und verleumden.   Die hohe unabhängige Geistigkeit, der Wille zum Alleinstehn, die große Vernunft schon werden =134= als Gefahr empfunden; alles, was den Einzelnen über die Heerde hinaushebt und dem Nächsten Furcht macht, heißt von nun an böse; die billige, bescheidene, sich einordnende, gleichsetzende Gesinnung, das Mittelmaaß der Begierden kommt zu moralischen Namen und Ehren.   Endlich, unter sehr friedfertigen Zuständen, fehlt die Gelegenheit und Nöthigung immer mehr, sein Gefühl zur Strenge und Härte zu erziehn; und jetzt beginnt jede Strenge, selbst in der Gerechtigkeit, die Gewissen zu stören; eine hohe und harte Vornehmheit und Selbst-Verantwortlichkeit beleidigt beinahe und erweckt Mißtrauen, "das Lamm," noch mehr "das Schlaf" gewinnt an Achtung.
  Es giebt einen Punkt von krankhafter Vermürbung und Verzärtlichung in der Geschichte der Gesellschaft, wo sie selbst für ihren Schädiger, den Verbrecher Partei nimmt, und zwar ernsthaft und ehrlich.   Strafen: das scheint ihr irgendworin unbillig, — gewiß ist, daß die Vorstellung "Strafe" und "Strafen-Sollen" ihr wehe thut, ihr Furcht macht.   "Genügt es nicht, ihn ungefährlich machen?   Wozu noch strafen?   Strafen selbst ist fürchterlich!" — mit dieser Frage zieht die Heerden-Moral, die Moral der Furchtsamkeit ihre letzte Consequenz.   Gesetzt, man könnte überhaupt die Gefahr, den Grund zum Fürchten abschaffen, so hätte man diese Moral mit abgeschafft: sie wäre nicht mehr nöthig, sie hielte sich selbst nicht mehr für nöthig! — Wer das Gewissen des heutigen Europäers prüft, wird aus tausend moralischen Falten und Verstecken immer den gleichen Imperativ herauszuziehen haben, den Imperativ der Heerden-Furchtsamkeit: "wir wollen, daß es irgendwann einmal Nichts mehr zu fürchten giebt!" Irgendwann einmal — der Wille und Weg dorthin heißt heute in Europa überall der "Fortschritt."   =135=

202.

Sagen wir es sofort noch einmal, was wir schon hundert Mal gesagt haben: denn die Ohren sind für solche Wahrheiten — für unsere Wahrheiten — heute nicht gutwillig.   Wir wissen es schon genug, wie beleidigend es klingt, wenn Einer überhaupt den Menschen ungeschminkt und ohne Gleichniß zu den Thieren rechnet; aber es wird beinahe als Schuld uns angerechnet werden, daß wir gerade in Bezug auf die Menschen der "modernen Ideen" beständig die Ausdrücke "Heerde," "Heerden-Instinkte" und dergleichen gebrauchen.   Was hilft es!   Wir können nicht anders: denn gerade hier liegt unsre neue Einsicht.   Wir fanden, daß in allen moralischen Haupturtheilen Europa einmüthig geworden ist, die Länder noch hinzugerechnet, wo Europa's Einfluß herrscht: man weiß ersichtlich in Europa, was Sokrates nicht zu wissen meinte, und was jene alte berühmte Schlange einst zu lehren verhieß, — man "weiß" heute, was Gut und Böse ist.   Nun muß es hart klingen und schlecht zu Ohren gehn, wenn wir immer von Neuem darauf bestehn: was hier zu wissen glaubt, was hier mit seinem Loben und Tadeln sich selbst verherrlicht, sich selbst gut heißt, ist der Instinkt des Heerdenthiers Mensch: als welcher zum Durchbruch, zum Übergewicht, zur Vorherrschaft über andere Instinkte gekommen ist und immer mehr kommt, gemäß der wachsenden physiologischen Annäherung und Anähnlichung, deren Symptom er ist.   Moral ist heute in Europa Heerdenthier-Moral: — also nur, wie wir die Dinge verstehn, Eine Art von menschlicher Moral, neben der, vor der, nach der viele andere, vor Allem höhere Moralen möglich sind oder sein sollten.   Gegen eine solche "Möglichkeit," gegen ein solches "Sollte" =136= wehrt sich aber diese Moral mit allen Kräften: sie sagt hartnäckig und unerbittlich "ich bin die Moral selbst, und Nichts außerdem ist Moral!"

— ja mit Hülfe einer Religion, welche den sublimsten Heerdenthier-Begierden zu Willen war und schmeichelte, ist es dahin gekommen, daß wir selbst in den politischen und gesellschaftlichen Einrichtungen einen immer sichtbareren Ausdruck dieser Moral finden: die demokratische Bewegung macht die Erbschaft der christlichen.   Daß aber deren Tempo für die Ungeduldigeren, für die Kranken und Süchtigen des genannten Instinktes noch viel zu langsam und schläfrig ist, dafür spricht das immer rasender werdende Geheul, das immer unverhülltere Zähnefletschen der Anarchisten-Hunde, welche jetzt durch die Gassen der europäischen Cultur schweifen: anscheinend im Gegensatz zu den friedlich-arbeitsamen Demokraten und Revolutions-Ideologen, noch mehr zu den tölpelhaften Philosophastern und Bruderschafts-Schwärmern, welche sich Socialisten nennen und die "freie Gesellschaft" wollen, in Wahrheit aber Eins mit ihnen Allen in der gründlichen und instinktiven Feindseligkeit gegen jede andre Gesellschafts-Form als die der autonomen Heerde (bis hinaus zur Ablehnung selbst der Begriffe "Herr" und "Knecht" — ni dieu ni maître heißt eine socialistische Formel —); Eins im zähen Widerstande gegen jeden Sonder-Anspruch, jedes Sonder-Recht und Vorrecht (das heißt im letzten Grunde gegen jedes Recht: denn dann, wenn Alle gleich sind, braucht Niemand mehr "Rechte" —); Eins im Mißtrauen gegen die strafende Gerechtigkeit (wie als ob sie eine Vergewaltigung am Schwächeren, ein Unrecht an der nothwendigen Folge aller früheren Gesellschaft wäre —); aber ebenso Eins in der Religion des Mitleidens, im Mitgefühl, soweit nur gefühlt, gelebt, =137= gelitten wird (bis hinab zum Thier, bis hinauf zu "Gott": — die Ausschweifung eines "Mitleidens mit Gott" gehört in ein demokratisches Zeitalter —); Eins allesammt im Schrei und der Ungeduld des Mitleidens, im Todhaß gegen das Leiden überhaupt, in der fast weiblichen Unfähigkeit, Zuschauer dabei bleiben zu können, leiden lassen zu können; Eins in der unfreiwilligen Verdüsterung und Verzärtlichung, unter deren Bann Europa von einem neuen Buddhismus bedroht scheint; Eins im Glauben an die Moral des gemeinsamen Mitleidens, wie als ob sie die Moral an sich sei, als die Höhe, die erreichte Höhe des Menschen, die alleinige Hoffnung der Zukunft, das Trostmittel der Gegenwärtigen, die große Ablösung aller Schuld von Ehedem: — Eins allesammt im Glauben an die Gemeinschaft als die Erlöserin, an die Heerde also, an sich …

203.

Wir, die wir eines andren Glaubens sind —, wir, denen die demokratische Bewegung nicht bloß als eine Verfalls-Form der politischen Organisation, sondern als Verfalls-, nämlich Verkleinerungs-Form des Menschen gilt, als seine Vermittelmäßigung und Werth-Erniedrigung: wohin müssen wir mit unsren Hoffnungen greifen? — Nach neuen Philosophen, es bleibt keine Wahl; nach Geistern, stark und ursprünglich genug, um die Anstöße zu entgegengesetzten Werthschätzungen zu geben und "ewige Werthe" umzuwerthen, umzukehren; nach Vorausgesandten, nach Menschen der Zukunft, welche in der Gegenwart den Zwang und Knoten anknüpfen, der den Willen von Jahrtausenden auf neue Bahnen zwingt.   Dem Menschen die Zukunft des Menschen =138= als seinen Willen, als abhängig von einem Menschen-Willen zu lehren und große Wagnisse und Gesammt-Versuche von Zucht und Züchtung vorzubereiten, um damit jener schauerlichen Herrschaft des Unsinns und Zufalls, die bisher "Geschichte" hieß, ein Ende zu machen — der Unsinn der "größten Zahl" ist nur seine letzte Form —: dazu wird irgendwann einmal eine neue Art von Philosophen und Befehlshabern nöthig sein, an deren Bilde sich Alles, was auf Erden an verborgenen, furchtbaren und wohlwollenden Geistern dagewesen ist, blaß und verzwergt ausnehmen möchte.
  Das Bild solcher Führer ist es, das vor unsern Augen schwebt: — darf ich es laut sagen, ihr freien Geister?   Die Umstände, welche man zu ihrer Entstehung theils schaffen, theils ausnützen müßte; die muthmaaßlichen Wege und Proben, vermöge deren eine Seele zu einer solchen Höhe und Gewalt aufwüchse, um den Zwang zu diesen Aufgaben zu empfinden; eine Umwerthung der Werthe, unter deren neuem Druck und Hammer ein Gewissen gestählt, ein Herz in Erz verwandelt würde, daß es das Gewicht einer solchen Verantwortlichkeit ertrüge; andererseits die Nothwendigkeit solcher Führer, die erschreckliche Gefahr, daß sie ausbleiben oder mißrathen und entarten könnten — das sind unsre eigentlichen Sorgen und Verdüsterungen, ihr wißt es, ihr freien Geister?   das sind die schweren fernen Gedanken und Gewitter, welche über den Himmel unsres Lebens hingehn.
  Es giebt wenig so empfindliche Schmerzen, als einmal gesehn, errathen, mitgefühlt zu haben, wie ein außerordentlicher Mensch aus seiner Bahn gerieth und entartete: wer aber das seltene Auge für die Gesammt-Gefahr hat, daß "der Mensch" selbst entartet, wer, gleich uns, die ungeheuerliche Zufälligkeit erkannt hat, welche bisher =139= in Hinsicht auf die Zukunft des Menschen ihr Spiel spielte — ein Spiel, an dem keine Hand und nicht einmal ein "Finger Gottes" mitspielte! — wer das Verhängniß, erräth, das in der blödsinnigen Arglosigkeit und Vertrauensseligkeit der "modernen Ideen," noch mehr in der ganzen christlich-europäischen Moral verborgen liegt: der leidet an einer Beängstigung, mit der sich keine andere vergleichen läßt, — er faßt es ja mit Einem Blicke, was Alles noch, bei einer günstigen Ansammlung und Steigerung von Kräften und Aufgaben, aus dem Menschen zu züchten wäre, er weiß es mit allem Wissen seines Gewissens, wie der Mensch noch unausgeschöpft für die größten Möglichkeiten ist, und wie oft schon der Typus Mensch an geheimnißvollen Entscheidungen und neuen Wegen gestanden hat: — er weiß es noch besser, aus seiner schmerzlichsten Erinnerung, an was für erbärmlichen Dingen ein Werdendes höchsten Ranges bisher gewöhnlich zerbrach, abbrach, absank, erbärmlich ward.   Die Gesammt-Entartung des Menschen, hinab bis zu dem, was heute den socialistischen Tölpeln und Flachköpfen als ihr "Mensch der Zukunft" erscheint, — als ihr Ideal! — diese Entartung und Verkleinerung des Menschen zum vollkommenen Heerdenthiere (oder, wie sie sagen, zum Menschen der "freien Gesellschaft"), diese Verthierung des Menschen zum Zwergthiere der gleichen Rechte und Ansprüche ist möglich, es ist kein Zweifel!   Wer diese Möglichkeit einmal bis zu Ende gedacht hat, kennt einen Ekel mehr, als die übrigen Menschen, — und vielleicht auch eine neue Aufgabe! — —