Further historical

Supporting Documents and Treatises

together with

individual Comments and Information

on the

three oldest

Craft Records

of the

Fraternity of Freemasons

and on the

imparted compilation

of them.

Weitere geschichtliche

Belege und Abhandlungen

nebst

einselnen Bemerkungen und Nachrichten

zu den

drei ältesten

Kunsturkunden

der

Freimaurerbrüderschaft

und zu der

mitgetheilten Bearbeitung

derselben.

A)   Collection of Passages on the Culdees in

Ireland, Scotland and England, and on

those in York in particular.

As much as I would like to expand further on this important part of church history, in order not to exceed the plan of this work, I must to content myself to produce here only the written information and some testimonies of credible writers, whereby in turn I choose only that which serve as evidence for the assertions made in the other sections of the present work about the Culdees, and especially to demonstrate that the Culdees came from Ireland, Wales, and Scotland to Northumberland, of which Yorkshire is a part; that they had many monasteries there, which first converted Anglo-Saxons; and they survived there for a long time against the rising of the papacy. — As soon as other obligations allow me, I will carry out my commitment: to write, from the sources, a detailed history of the Culdees.

1)   I start with an excerpt from a treatise from the book: Antiquities of Ireland by Edw. Ledwich, Dublin 1790 (473 pp. In 4to), which is titled: The History of the Irish Culdees, together with the antiquities of Monaincha in the county of Tipperary (there at p. 55 - 78).   The information contained in the following extract deserves all the more credence because it is drawn, for the most part with critique, from pontifical-catholic writers.   Two other sections of this scholarly writing of Ledwich contain much of the importance of the earliest history of Christianity in Ireland, of the struggle of the apostolic-culdedean church with the Papacy during the Middle Ages, and of the blooming of science and art during this period in Ireland, and of the Culdees in particular, which are captioned: Overview of Irish Literature in the Middle Ages (p.159-182); and: The antiquities of the Irish church (pp. 355 ff.), from which I have previously imparted many passages. (Eg. IV, p. 271 ff.)   =440=

[Ledwich, Antiquities of Ireland etc. p. 55 - 78.]

"In this remote corner of the world and in the sixth century, this celebrated monastic order of the Culdees commenced.   Distinguished for erudition and an inviolable attachment to their religion; their adversaries, devoted to the Roman See, have consigned their name and tenets to oblivion.   (The Columban institutions were so unfriendly to the papacy that the feast of St. Columba was permitted in Ireland for the first time only in 1741.)   Even the writers who describe the champions of the evangelical faith do not mention their merits; (even the catalogus testverit, Argent. 1562, even Mosheim, etc., and many others, do not even name them;) but the writings of a Bede, Lhoyd, Ussher, and above all those of a Sir Robert Sibbald and Sir James Dalrymple, have defended their reputation and their teachings and freedoms (rights) on the most solid basis. — Toland explains their name, Ceili - de, as: devoted to God; Nicolson extrapolates it, as Coul - du, from: "a black hood" without further evidence, because they, according to Bede, rather dressed in white.   The most probable opinion is that of Shaw, that the name Ceili - de, worshiper of God, afterwards transformed into Keledeus and Colideus, and finally has been anglishized into Culdees."

"Their founder, Columba, falsely named Columbanus, was born in 522.   Already at that time, Monasticism flourished in Ireland, and had learned members and seminaries.   The most famous of them was the holy Finian of Clonard, where even Columba studied in his 25th year and earned his excellent erudition and education.   In 546 he founded the monastery at Durrow, and gave it a rule of its own, according to which the monks there soon distinguished themselves by erudition and sanctity (H. Boethius, p. 166), and received the honorific title of Culdeer.   The Scots ascribe themselves to these monks, as having sprung from them allegedly since the fourth century; but Nicolson says explicitly: "The Culdees were of the Irish Order Rule, and were brought by Columba to Scotland, and from there further to North England."   Columba became famous, like an apostle; but when he had involved himself up in the affairs of the state, he had to leave his fatherland, and applied himself to convert the Picts (Beda I. 3 c.4). Bede calls him "a Presbyter and Abbot, and a monk in life and clothing," and tells that he converted the Picts.   This is also the time when the Culdees first came to Scotland.   At that time the monks had no ecclesiastical activities (see Jerome, letter to Paul.); Columba was also not an Anchorite, but a Coenobite. =441=   Now he would go over to the island of Hy, (one of the Hebrides, pictic Onas, then Jonas, now Iona) to establish a monastery on it.   Bede says, "Before Columba came to Britain, he founded an impressive monastery in Ireland, called Dearmach, [Dearmach, the field of oaks. Now called Durrow Abbey] from which, and from Iona, through his disciples, several others have been established in Britain and Ireland.   The Abbey on the island of Iona, where he lies buried, has the supreme rule over all these; the one at Iona has always a Presbyter-Abbot as rector, to whom even bishops must be subject, according to the example of Columba, who was not a bishop, but merely a presbyter and a monk." — Wherever the Irish proselyters had success, they also established episcopacies, as Bede testifies; so, also in Iona (see. Ussher, p 701.).   Columba had many influences on the lords of the country, who, contrary to the resolutions of earlier councils, withdrew from the bishops the supervision of the monasteries under Columba's Rule, in fact, gave to Columba the island of Iona in Lehn, and therefore subordinated in secular terms the local bishops to him.   In regard to the celebration of Easter, Columba was a Quartadeciman.   He died in the year 597, and he was called, to distinguish him from others of this name, Columcille because he had founded nearly a hundred monasteries.   Bede, although loyal to the Roman Cathedra, testifies in the following words as to the merits of the Culdees: "We certainly know that Columba left behind followers, famous for their extraordinary abstemious life, for their love for God, and the strict observance of their rule; although they, by their distancing from the rest of the world, - - - followed false rules concerning the Easter celebration, but they practiced such works of love and piety as they could learn only from the prophetic, evangelical, and apostolic writings."   However, they did not adopt the depravity of the Anglo-Saxon church, and the superstition that stained Christendom; For centuries they safeguarded their countrymen from attack, and at last fell as victims in the defense of their ancient faith."

"As soon as the papal power gained its foothold in England, it made attacks and attempts upon our Irish Church, but the Culdees, as the most famous in erudition and holiness, with their courageous resistance, delayed its success."

"Oswald, Ruler of Northumberland, who had been baptized among Irish Christians, and was not an admirer of Roman innovations, requested of Iona that a Culdean bishop should teach his people, disregarding, in doing so, Paulinus, prelate at York, and James the Deacon, his companions, since they were devoted to the Roman See.   Aidan, an Irishman and Culdee of Iona, was ordained and sent.   He was a man, says Bede, of the greatest modesty, piety, and moderation; full of zeal for the cause of God, though he celebrated Easter according to the customs of his country.   Gregory had previously placed the Episcopate [Diocese] at York, but since Aidan preferred an island, and did not want to recognize the pontifical decision, so the king gave him, as Bede tells, Lindisfarne on the Northumberland coast, for the episcopal seats.   Oswald himself attended the teaching lectures of Aidan, and often acted as interpreter, because Aidan could not speak well Anglo-Saxon.   Every day many Culdees arrived from Ireland, where the King used to live as a landowner. =442= Those Culdees who were priests baptized the converts, who were rushing to them by the score.   Aidan shone through his teaching and life.   Thus far Bede, whose third book of ecclesiastical history of the Church, is especially dedicated in praise of the Culdees.   Where he mentions their variance from the Papacy, their only crime, he does so with great tenderness.   To Aidan, who died in 651, succeed Finan, also a Culdee of Iona; he baptized Peada, king of the Middle Angles, and gave him as bishop Diuma, a Culdee; Ceollach, also a Culdee, was made Bishop of Mercia after him, but he renounced his office, and went back to Iona. The Northern Englishmen owe their conversion to the efforts of the Culdean missionaries, as praised by Dr. Innet, in his book: Origines Anglicanae.   Finan died in 661, and Colman, also a Culdee of Iona, followed him.   He was a fearless opponent of pontifical doctrines, as his disputation with the Romanicists proves, which Bede recounts; in the course of this, King Oswy, who was biased toward the Papacy, presided; and when Colman saw his teaching rejected, he assembled all the Irish Culdees, and the thirty English monks studying there, and sailed with them via Iona to Ireland.   Immediately the Culdees were driven out everywhere by Oswy, and Benedictines were put in their place (William of Malmsbury, I. 3.).   Not content with this, the Roman clergy encouraged Egfried, King of Northumberland, to wreak their vengeance on the Irish deviating from their faith; and Aldhelm incited the Western Saxon king Ine against Geraint, ruler of Cornwallis, because he and his subjects maintained the faith first taught to them, and concorded with the British and Irish in all parts of the doctrine and ecclesiastical discipline.   Finally, Adomnán, the Culdean abbot of Iona capitulated (Bede I. 5, c.23, Ufs., p. 702), and Nectan, king of the Picts, incited by Ceolfrid, Abbot of Girwy, in 717 expelled the Culdees of Iona. Cressy calls this a conversion of the monks of Iona, and of all their monasteries and churches, for the unity of the Catholic Church!"

"The monasteries of Columba were the shiny stars of our hemisphere, which enlightened all countries everywhere with the rays of the gospel and of erudition."   Theodore, Bishop of Canterbury, says Innet, erected schools everywhere to outdo the Irish, and to damage the respect for the Quartadecimans, as that was the name the Culdees were called.   The Culdees, says Buchanan, endured, although a new race of monks arose, which was so far behind them in erudition and piety, while they surpassed them in wealth and ceremonies. — It would be unjust to leave out here some noteworthy practices of the Culdees.   They, as well as the British monks, supported themselves by the labor of their hands, and in this were like their Eastern role models.   The Culdees were married, but when it came their turn to officiate they abstained from their wives, according to the 28th Canon of the African Codex.   The Northumberland Church passed a law in 950: "A priest who dismisses his wife and takes another is anathema."   The Culdees in St. Andrew's were married until the year 1100. =443=   The register of records at St. Andrew's informs us, that the Culdees, having relaxed in their discipline, were deprived of their possessions, but King Alexander restored them conditionally, that they should be more attentive in attending divine service, which they neglected, - - - performing however their own office in their own way in a small corner of the church.""   This narrative is obscure and untrue, for the register book tells us that, when Alexander began the reform in the church of St. Andrew, there was no one to serve at the altar of the blessed Apostle St. Andrew, or to celebrate Mass.   This shows, that the Culdees, who were settled there, paid no respect to these holy relics or to the Mass, but chose rather to forfeit their church and property than desert their principles; preferring to celebrate their old worship with integrity of heart, in a corner, to the possession of the Choir and its superstitious pageantry.   Their divine service was the Gallican, and very different from the Roman; for it was by no means the celebration of Mass, of which Pope Gregory himself admits (Epp. 63: 7) that it was the work of an individual, and not of apostolic foundation.   The Anglo-Saxons adopted the Roman divine service, but the Britons and the Irish maintained their old forms."

"The conduct of the Romanist towards the Culdees was uniformly to persecuting them everywhere.   A Charter of King David of Scotland tells us, that he donated the island of Lochleven to the Canons of St. Andrews, [to institute there their canonical rule] and that the previous owners, the Culdees, if they thought fit to conform to that rule, to live there peacefully, but otherwise they should be expelled, which the latter preferred.   ""In the larger churches in Ulster, Cluaninis and Daminnis, and especially at Armagh, says Archbishop Ussher (primordial p. 637), were still, in our memory, priests called Culdees, who administered the divine service in their choirs; her superior (president) was named Prior of the Culdees, and had the office of a Precentor.""   It was not easy to eradicate a reverence that was based on solid piety, exemplary love, and superior learning — or to commit open violence against men of such qualities.   The Roman emissaries therefore had to summon all their cunning powers to remove these favorable prejudices. And where violence was impossible, seduction often prevailed.   Thus, in 1127, Gregory, abbot of the Culdean monastery at Dunkeld, and Andréas his successor, were made bishops, the first of Dunkeld the other of Caithness.   The same subterfuge was used in Ireland. Thus, as Ussher recounts, the prior of the Culdees was made Praecentor, and was to have the seat of most honor at the table, etc.   These measures were ruinous to the Culdees; they made many encroachments in their rights, at last they lost all their privileges, and their whole ancient constitution; — they only retained their old illustrious name. They continued to exist in this condition as late as 1625 at Armagh, where they had several significant possessions of land, rectories and other houses."

"Next, Ledwich (p. 69 ff.) describes one of their old monasteries, Monaincha, or Jnnisnabeo, which means, the Island of the Living (in Spirit), on a lake in North Munster, =444= Gerald of Wales, who was there in 1185, says of it: "In North Munster is a lake with two islands, on the larger is a church of the ancient religion" (monks' order, of the ancient religion), and on the smaller a chapel, wherein a few monks, called Culdees, serve God with piety."   (Cambrensis also calls the Culdees of Wales: "exceedingly pious monks, monachos religiosissimos.")   The Culdees, however, when the Synod of Cashel had agreed upon uniformity of faith and worship, had not yet accepted the prevailing superstitions, but served God with piety in this wild wasteland.   This is what Gir. Cambremsis means by "ancient religion."   Their bitterest enemies themselves must bear witness to their extraordinary moral purity and piety; and Cambrensis mentions in his Topographia these ancient monastic Order (this ancient religion) as still existing in many parts of Ireland. — The Augustinian monks first appeared in Ireland in 1193. — Where only the Roman influence prevailed, the Culdees were removed, and even Columba himself, as already mentioned, received a church festival only in 1741, with a much deliberately falsified legend, whose errors Ledwich corrected."

2)   To this excerpt from Leidwich follow those passages which show that in the year 926, when the Masons received their constitutions at York, which we still possess in our third Craft document, the Culdees still held and administered the hospital of St. Peter at York.   It is not unlikely, even from the information reported earlier from Ledwich, that at that time there were several more Culdean societies in Northumberland, as the headquarters of the Culdees in England, and in Yorkshire in particular.   But even if this could not be proved, the following information from the Monasticon Anglicanum, taken together with the spirit and content of the York Constitution, and of the ancient English ritual, which are entirely consistent only with the Culdean teachings, and quite contrary to the papacy, are sufficient to demonstrate the Culdean origin of that Constitution. — I have already remarked earlier that, to my knowledge, Bro. Feßler, in his critical history of Freemasonry, was the first to suggest the connection between the Culdees and the Masonic building societies in England, and with proper judgment of the latter in detail (p. 151 ff., 156 ff., 162 ff., and elsewhere) acted as if the information of the Caldees in York had escaped him, and he had no knowledge of our York constitution. — *
The direct connection between the Culdees and the English Masons was first discovered by Bro. Schneider. =445=   He found in the book: "Catalog of the religious Orders in the militant Church, and their clothing expressed with illustrations, increased and not limited subsequently in this edition of the year 1707, by Father. General (Vincent) Coronelli, Part 1, including the male Orders," the illustration of a "regular" monk of St. John Baptist of Coventry in England, with the following explanation:
"King Æthelstan, having conquered the kingdom of Scotland, to thank God, in the year 900 he donated many goods to some men of the holy life [monks] who at that time in York were called Colidei [The Servants of God], so that in the future could better help the poors and practice hospitality.   Later on, in the year 1069, the archbishop of the church in York granted them other goods [properties] for the same purpose.   Therefore, was built there a hospice for the poor that flowed by the score into the city.   Other similar houses of charity were then built and enriched by kings and pious men, and among them the hospice of St. John the Baptist built in Coventry in 1425, according to the calendar of the Anglican Church, during the papacy of Pope Martin V, and on March 29, as a gift to the chapter of the cathedral of Coventry, the laws for the good government of the house and of the clerics who lived there and administered the poor etc. were ratified.   And upon further investigation into the historical sources of those times, especially in the Monasticon anglicanum, Bro. Schneider found that the Culdees had still survived at York at that time, and most probably had written the York Constitution (which Bro. Schneider had procured at that time, as I have written in III p. 6 f.).   He made this discovery, important for the Masonic historical research, known in several treatises, which are contained in the (older) Journals for Freemasonry published in Altenburg (Volume I, issues 2 and 3, and Volume II, issues 1 and 2), and bespeak of great erudition and fortunate historical intuitive ability; although much in these treatises is to be corrected from English writings.   Against to Bro. Schneider's first treatise, in which he made known his discovery to the fraternity, Bro. Anton wrote an essay in Görlitz, in many respects erroneous and hasty, but still worth reading, under the title: About the Culdees, Görlitz 1805 (36 pages in small Octavo), which he sent only to lodges, and to some learned brethren.   Of most importance therein are the excerpts from Ledwich, which the reader finds largely prominent, =446= such as I rendered them anew from Ledwich's original edition, which was made known to me by Bro. Anton.   Bro. Schneider has refuted the polemical part of Anton's essay in the aforementioned second treatise, using for his assumption, however, the historical one.   At the same time brother Schneider then resumed with me his investigations into the Culdees until his death; as this is particularly proven by two of his unprinted essays, which he has left to me for discretionary use.   They are titled:

1)   "On the Origin of the ancient York Constitution, which at the same time makes it necessary to know the deviations of the Greek Church from the Latin one, in dogmas and practices."

2)   "Excerpts from the treatise: how did architecture, along with the Christian religion and monasticism, came to Germany, and is Lawrie right when he says that such building corporations existed in Germany, as in England, from time immemorial?"   and contain much treasurable knowledge, which I will one day interweave in my writing on the Culdees. — Shortly after Bro. Anton's polemic "Against Brother Schneider's Hypothesis" had appeared, a respectable Christian theologian, Bro. G- - -r, expressed himself in a paper dated H. [Hamburg] March 14, 1806 (which [on 15 pages in quarto of my transcript] contains some good input to the history of the Culdees,) more favorable for Bro. Schneider, there: "The hypothesis put forward by Bro. Schneider in the Altenburger Journal for Freemasons (see Bro. Anton's essay) according to which Masonry has originated from a connection of the masons with the Culdean [monastic] Order deserves to be paid heed by all thinking masons, etc."

Here I share first all the information about the Culdees at York, as it is contained in the Monasticon anglicanum, from which, apart from what is fabulous, the historical is given:
That Athelstan, on his expedition against the Scottish king Constantine, found the Culdees in charge of the church service at the church of St. Peter in York, and they prayed solemnly for him; that he thereafter, on his return to this church, thanked God solemnly for his victory, and then, =447= "when he saw that in said church at York were men of holy life, and honorable fellowship, who at that time were called Culdees, and supported many poor, and only with modesty possessed God, and the holy Peter, and prominent Culdees and their successors in everlasting times, [Athelstan, having seen all this,] so that they may better support the poors streaming together there, and practice hospitality, and achieve other pious works, donated a four-wheeled wagon and a sheaf crop from each field in the diocese of York in 936, etc."   That then further the Culdees in the city of York, have to set up a hospice on a desolate place given to them at that time by King Athelstan, for the poors streaming to York, for which purpose the Culdees were forever assigned those sheaves, and that these Culdees, "or clerics," had to have one from their midst to preside over this hospice.   That further William the Conqueror confirmed these sheaves to said hospital, but his son transferred them to another place; that the same, until the time of King Stephen, was named of the holy Peter, but afterwards was named the hospice of the holy Leonard because King Stephen built there a church to this saint.   That, finally, the ensuing kings and popes reconfirmed this gift anew, and that hospital remained in the possession of those sheaves until the time of writing this document.   Whether at that time a Culdee presided over it or not is not stated.

[Monasticon anglicanum Vol. II p. 367 f.]

"[From the register of St. Leonard of York, in the Cotton. library, Sheet 5 A] Hospice of St. Leonard in the city of York.   History of its foundation."

Memorandum, that in the A.D. 800, Egbert king of all Britannia, in Parliament at Winchester, with the consent of his people, he changed the name of the Kingdom and ordered that from then on it would be called Anglia: after Egbert, in the year 924, Athelstan, succeeding his father Edward the Elder, was crowned king at Kingston in Surrey; after his coronation promptly subdued Hywel Dda king of Wales and Constantine king of the Scots; which Constantine whom the aforementioned Athelstan had made king of the Scots; saying that making a king is more glorious than being king: yet that Constantine not afraid of perjury, as was the custom of the Scots, soon rebelled and devastated parts of North Wales with fires and bloodshed.   To punish him for the rebellion, King Athelstan, deploying his troops through Northumbria (because the way was shorter) having sent the army forward to York, moved to Scotland in a hurry, and riding along the royal road, on this side and beyond Lincolnshire, =448= he met many pilgrims who showed so much happiness on their way; excited by this the king asked where they came from and why they were so happy; they answered: "Honorable King, we come from the city of Beverly, where a certain glorious Confessor, named John, is buried, and some of us, some blind, other lame, and others with different diseases, we approached and for his merits and with the prayers, as we believe, we are healed, thanking God and him, happy we return to our homes.

"Therefore King Athelstan, devoutly inspired in his heart by the words of the pilgrims, quickly reached Beverly, and visited with great devotion the grave of Saint John, where, after a protracted prayer, finally laid his knife on the tomb of St. John, saying: ""if with your prayers, beneficial Confessor [witness] of Christ, by the Lord's concession, I will return safe and sound, I will honor your church and I will honestly redeem this knife, which I place here as a pledge.""   Then heading to York, in the church of the blessed Peter, and there praying long and devoutly, he recommended himself and the journey to God and to blessed Mary, and to the blessed Peter and to all the saints.   Beseeching the ministers of that church, then called Culdees, to pray with devotion for him and his expedition, he promised that, if he returned successful, he would honor the church of York and its ministers worthily.   Advancing still further to Durham, he addressed many prayers to God at the tomb of St. Cuthbert, recommending himself and the journey to St. Cuthbert and to the prayers of the monks who served God there, he entered Scotland, where he gloriously overcame the perjured Constantine; having defeated him, Athelstan prayed to the Lord that, with the prayers of the aforementioned saints, he would give him some sign, through which the present and future citizens might know that the Scots must be subjected to the power of the kings of England and with his sword Athelstan in person struck a certain cliff stone near the fortress of Dunbar; for the blow the stone immediately lost its hardness, and even today one can dig in it with his arm up to the elbow."

"Indeed King Athelstan, returning after his victory, turning through York toward Beverly and taking back some possessions, donated the knife he had left there to God and to the abovementioned glorious John Confessor and to the blessed John the Evangelist, in whose honor was dedicated the church existing at Beverly: he donated to God and to the aforementioned saints and to seven presbyters who served God there, oats, called in vernacular hestcorne, to be received from the possessions and churches in those parts, which (oats) the ministers of the aforementioned church receive peacefully to this day.   And likewise King Athelstan, returning from Scotland, where he had won, as mentioned above, while he was in the city of York and in St. Peter's church, giving thanks to God and to the blessed Peter for having returned safe and healthy; and seeing in that church men who led a holy life and of honest interaction, then called Culdees, who supported many poor people and had little for their livelihood, in the year 936 A.D., granted to God, and to the blessed Peter, and to the aforementioned Culdees and their successors in perpetuity, to receive from each one having a plowing cart in the diocese of York, one thrave of corn, called to this day Peter's Corn, so that they may be able to endure the confluence of the poors, to maintain the hospice, and to practice other works of piety; =449=   in those days kings were able to grant and assign that sort of privileges and thraves to sacred places by their and their successors' royal prerogative, notwithstanding the consent of the population of the diocese of York; such as it was the case for the extermination the wolves that ravaged the region.   There were in fact then in the Diocese of York, many wolves, who devoured almost all the animals of the villages.   The wolves were decimated by order of Athelstan, and with the passage of time, the Culdees had new possessions, through the donations of the faithful, especially of Thomas Sr., to whom King William the Conqueror entrusted the aforementioned episcopate, in the sixth Pentecost of the year 1069.   Which ... Thomas built the church of York, endowing its clerics in various ways.
These Culdees erected or founded in the city of York, in a vast place belonging to the King (which the king had given them, together with the thraves, for the construction of) a hospice or villa for the poor that flowed into the city; to whom they assigned the aforementioned thraves in perpetuity; the Culdees, or clerics, put one of them at the head of the poor for the better management of them and of their rights in the aforementioned thraves.   And this William the Conqueror, in answer to the prayers of the archbishop Thomas, confirmed the donation of the aforementioned thraves through the Culdees or clerics to the hospice; and also from his prerogative, because he was the Conqueror, he gave said thraves to the abovementioned hospice, for its greater security, in abundance.

Rufus son and successor of King William the Conqueror, founded or changed the location of the hospice on the royal site, where it is now located, because of the availability of many dwellings hitherto existing in the hospice and which were once used by the king; and he gave and confirmed to it the donation of the thraves, as his father the Conqueror had done.   This very hospice, from its foundation until the time of King Stephen, was called the hospice of St. Peter, and until today its seal contains within the circumference the seal of the hospice of St. Peter of York.   Stephen built in the hospice a church in honor of St. Leonard, and from then on it is called the Hospice of St. Leonard; and the Culdees themselves, from 936 A.D. for almost 100 years kept and peacefully owned the aforementioned thraves until they gave them to the hospice, as stated above.   And the hospice welcomed the poor at all times, as it was its purpose since its foundation, and it still receives the aforementioned thraves to this day.   Which thraves have not only been confirmed by many successors, but given in abundance to the hospice, as it is evidenced by its charter and from its documents.

The Roman Popes also confirmed numerous donations of thraves to the hospice, by their apostolic letters, with the consent of their Cardinals; etc., as it appears in the apostolic letters of Hadrian IV, who was Pope in 1156 A.D. and confirmed the thraves given to the Hospice, with these words.

(Now follows this letter in part, but not in full; nothing is mentioned in it about the Culdees.   Even the then following Deed of Donation does not offer anything of value for our purpose, =450= and nothing in it is about the Culdees. — About Edwin, and the church at York see also Rapin de Thoyras, Histoire d'Angleterre, p. 162 and p. 246)

Here belongs also the following passage from Grose's Antiquities of England and Wales, 1784 London, Volume 1, Preface, p. 76.

A)   Stellensammlung über die Culdeer in Irland,

Schottland und England, und über die

zu York insonderheit.

Sogern ich mich über diesen wichtigen Theil der Kirchengeschichte weiter verbreitete, so muß ich mich doch, um den Plan dieses Werkes nicht zu überschreiten, begnügen, hier blos urkundliche Nachrichten und einige Zeugnisse glaubwürdiger Schriftsteller beizubringen, wobei ich wiederum nur diejenigen auswähle, welche den in den übrigen Abtheilungen der vorliegenden Schrift über die Culdeer gemachten Behauptungen zum Beweise dienen, und insonderheit darthun, daß die Culdeer aus Irland, Wales und Schottland nach Northumberland, wovon Yorkshire ein Theil ist, gekommen, daß sie dort viele Klöster gehabt, die Angelsaxen zuerst bekehrt, und sich daselbst lange Zeit wider das anwachsende Pabstthum erhalten haben. — Sobald als es mir andere Verpflichtungen verstatten, werde ich meine Zusage: eine ausführliche Geschichte der Culdeer, aus den Quellen, zu schreiben, lösen.

1)   Ich beginne mit einem Auszuge einer Abhandlung aus der Schrift: Antiquities of Ireland by Edw. Ledwich, Dublin 1790 (473 pp. in 4to), welche betitelt ist: Die Geschichte der irländischen Culdeer, nebst den Alterthümern von Monaincha in der Grafschaft Tipperary (das. S. 55 - 78).   Die in dem folgenden Auszuge enthaltnen Nachrichten verdienen um so mehr Glauben, als sie größtentheils aus päbstlich-catholischen Schriftstellern, mit Critik, gezogen sind.   Sehr viel Merkwerthes über die älteste Geschichte des Christenthumes in Irland, über den dortigen Kampf der apostolisch-culdeischen Kirche mit dem Pabstthume während des Mittelalters, sowie über die Blüthe der Wissenschaft und Kunst während dieses Zeitraumes in Irland, und über die Culdeer insonderheit, enthalten zwei andere Abschnitte dieser gelehrten Schrift Ledwich's, welche überschrieben sind: Übersicht der Irischen Litteratur im Mittelalter (p. 159 - 182); =440= und: Die Alterthümer der irländischen Kirche (p. 355 ff. ), woraus ich schon früher manche Stelle mitgetheilt habe.   (Z. B. IV. S. 271 ff.)

[Ledwich Antt. of Ireland etc. p. 55 - 78.]

"In diesem fernen Winkel der Erde, und im sechsten Jahrhunderte, begann der gefeierte Mönchorden der Culdeer.   Da sie sich durch Gelehrsamkeit und durch unverbrüchliche Anhanglichkeit an ihr Religion bekenntniß auszeichneten, so haben ihre dem Pabst ergebenen Gegner ihren Namen und ihre Lehrsätze zur Vergessenheit verdammt.   (Die Columbanischen Einrichtungen waren dem Pabstthume so unfreundlich, daß das Fest des heil. Columba in Ireland zuerst im J. 1741 gestattet wurde.)   Auch die Schriftsteller, welche die Helden des evangelischen Glaubens beschreiben, erwähnen ihr Verdienst nicht; (selbst der catalogus testverit, Argent. 1562, selbst Mosheim, uam. nennen sie nicht einmal;) aber die Schriften eines Beda, Lhoyd, Usher, und vorzüglich die eines Rob. Sibbald und Jam. Dalrymple, haben ihr Ansehn und ihre Lehren und Freiheiten (Rechte) auf einem festen Grunde vertheidigt. — Toland erklärt ihren Namen, Ceili - die, als: Gottgeweihte; Nicolson leitet ihn, als Coul - du, von: "einem schwarzen Hute" ohne weiteren Erweis ab, da sie, nach Beda, sich vielmehr weiß kleideten.   Die wahrscheinlichste Meinung ist die von Shaw, daß der Name Ceili - de, Gottverehrer, hernach in Keledeus und Colideus umgeformt, und endlich in: Culdees, verenglischt worden ist."

"Ihr Stifter Columba, fälschlich Columbanus genannt, war im J. 522 geboren.   Schon damals blühte das Mönchthun in Irland, und hatte gelehrte Mitglieder und Pflanzschulen.   Die berühmteste war die des h. Finian zu Clomard, woselbst Columba im 25ten Jahre studierte und sich seine ausgezeichnete Gelehrsamkeit und Bildung erwarb.   Im J. 546 gründete er das Kloster zu Durrogh, und gab demselben eine eigne Regel, wonach die dortigen Mönche alsbald durch Gelehrsamkeit und Heiligkeit sich auszeichneten (H. Boethius p. 166), und den Ehrnamen Culdeer erhielten.   Die Schotten schreiben sich diese Mönche, als bei ihnen angeblich seit dem vierten Jahrhunderte entsprungen, zu; aber Nicolson sagt ausdrücklich: "Die Culdeer waren von der irländischen Ordenregel, und wurden von Columba nach Schottland, und von da weiter nach Nord-England gebracht."   Columba ward berühmt, wie ein Apostel; da er sich aber in Staathändel gemischt hatte, mußte er sein Vaterland verlassen, und legte sich selbst auf, die Picten zu bekehren (Beda I. 3 c. 4).   Beda nennt ihn "einen Presbyter et Abbas, und einen Mönch in Leben und Kleidung," und erzählt, daß er die Picten bekehrt habe.   Dieses ist also der Zeitpunkt, wo die Culdeer zuerst nach Schottland gekommen.   Die Mönche hatten damals keine kirchlichen Verrichtungen (s. Hieron. ad Paul.); Columba war also kein Anachoret, sondern ein Cönebit.   Nun wurde ihm die Insel Hy =441= (eine der Hebriden, pictisch Onas, dann Jonas, jetzt Jona) übergeben, ein Kloster darauf zu stiften.   Beda sagt: "Ehe Columba nach Britannien kam, stiftete er ein ansehnliches Kloster in Irland, Dearmach genannt, von welchen, und von Hy aus, durch seine Schüler mehre andere in Britannien und Irland gestiftet worden sind.

Über diese alle führt die Abtei auf der Insel Hy, wo er begraben liegt, das oberste Regiment; diese hat stets einen Presbyter-Abbas zu ihrem Rector, dem selbst Bischöfe unterthan sein müssen, nach dem Beispiele Columba's, der nicht Bischof, sondern blos Presbyter und Mönch, war." — Überall, wo die irländischen Bekehrer Erfolg hatten, gründeten sie, wie Beda bezeugt, auch Bischofthümer; so auch in Hy (v. Usher p. 701.).   Columba hatte vielen Einfluß auf den Herrn des Landes, welcher , wider die Beschlüsse früherer Concilien, die Oberaufsicht über die Klöster von Columba's Regel den Bischöfen entzog, vielmehr dem Columba die Insel Hy in Lehn gab, also ihm auch in weltlicher Hinsicht den dortigen Bischof unterordnete.   Columba war hinsichts der Osterfeier ein Quartadecimaner.   Er starb im J. 597, und man nannte ihn, zum Unterschiede von Anderen dieses Namens, Colum-celle, da er fast hundert Klöster gestiftet hatte.
Beda, obgleich dem römischen Stuhle treuergeben, bezeuget doch mit folgenden Worten die Verdienste der Culdeer: "Wir wissen gewiß, daß Columba Nachfolger hinterließ, berühmt durch ihr außerordentlich enthaltsames Leben, durch ihre Liebe zu Gott, und die strenge Beobachtung ihrer Regel; zwar folgten sie, bei ihrer Entfernung von der übrigen Welt, - - - unechten Regeln hinsichts der Osterfeier, aber sie übten solche Werke der Liebe und Frömmigkeit, als sie sie nur aus den prophetischen, evangelischen und apostolischen Schriften lernen konnten."   Allerdings nahmen sie die Verderbtheit der Angelsaxischen Kirche, und den Aberglauben, der die Christenheit befleckte, nicht an; sie bewahrten Jahrhunderte lang ihre Landsleute vor der Anstekkung, und fielen endlich als Opfer in der Vertheidigung ihres alten Glaubens."

"Sobald die Pabstgewalt in England Fuß faßte, machte sie auch Anschläge und Versuche auf unsere Irische Kirche, aber die Culdeer, als die berühmtesten am Gelehrsamkeit und Heiligkeit, verspäteten durch ihren muthvollen Widerstand den Erfolg."

"Oswald, Fürst von Northumberland, der unter irländischen Christen die Taufe erhalten hatte, und kein Bewunderer der römischen Neuerungen war, verlangte von Hy aus einem Culdeischen Bischof, um sein Volk zu unterrichten, wobei er auf Paulinus, Prälaten zu York, und auf Paulus Diaconus, seinen Gefährten, nicht Rücksicht nahm, da sie dem römischen Stuhls zugethan waren.   Aidan, ein Irländer und Culdeer von Hy, ward geweiht und gesandt.   Er war, wie Beda sagt, ein Mann von der größten Demuth, Frömmigkeit, und Mäßigung; voll Eifer für die Sache Gottes, ob er gleich Ostern auf seiner Väter Weise feierte.   Gregorius hatte zuvor den Bischofsitz nach York gesetzt, allein da Aidan eine Insel vorzog, auch die päbstliche Entscheidung nicht anerkennen wollte, so gab ihm, wie Beda weiter erzählt, der König die Insel Lindisfern, an Northumberlands Küste, zum bischöflichen Sitze.   Oswald wohnte den Lehrvorträgen Aidan's selbst bei, und machte oft den Dolmetscher, da Aidan nicht gut angelsaxisch sprechen konnte.   Täglich kamen nun viele Culdeer aus Irland an, woselbst der König früher, =442= als Landverwiesener, gelebt hatte.   Diejenigen Culdeer, welche Priester waren, tauften die Bekehrten, die ihnen haufenweis zueilten.   Aidan aber leuchtete durch seine Lehre und Leben vor.   Soweit Beda, dessen drittes Buch der Kirchengeschichte vorzüglich dem Ruhme der Culdeer gewidmet ist.   Wo er ihre Abweichung vom Pabstthum, ihr einsiges Verbrechen, erwähnt, thut er es mit großem Zartgefühle.   Auf Aidan, der im J. 651 starb, folgte Finan, auch ein Culdeer von Hy; er taufte Peada, König der Mittelangeln, und gab ihm Diuma, einen Culdeer, zum Bischof; nach Diesem wurde Ceolla, auch ein Culdeer, Bischof von Mercia, aber er entsagte seinem Amte, und zog sich nach Hy zurück.   Den Anstrengungen der culdeischen Missionarien verdanken die Nord-Engländer ihre Bekehrung, wie Dr. Innet, in seiner Schrift: origines anglicanae, rühmt.   Finan starb im J. 661 , und Colman, auch ein Culdeer von Hy, folgte ihm.   Er war ein furchtloser Gegner päbstlicher Lehren, wie seine Disputation mit den Romanisten beweist, die Beda erzählt; dabei hatte der von Pabstthum eingenommene König Oswy den Vorsitz; und da Colman seine Lehre verworfen sah, versammelte er alle irländische Culdeer, und an dreißig dort studierende englische Mönche, und segelte mit ihnen über Hy nach Irland.   Sogleich wurden die Culdeer überall durch Oswy vertrieben, und Benedictiner an ihre Stelle gesetzt (Guil. Malmesb. I. 3.).   Nicht zufrieden hiermit, regte die römische Geistlichkeit Egfried, König von Northumberland, auf, sie an den von ihrem Glauben abweichenden Irländern zu rächen; und Aldhelm brachte den Westsaxischen König Ina wider Gerontius, Fürsten von Cornwallis, auf, weil er und seine Unterthanen den ihnen zuerst gelehreten Glauben beibehielten, und mit den Briten und Irländern in allen Stükken der Lehre und Kirchenzucht einstimmten.   Endlich fiel Adamnan, der culdeische Abt von Hy (Beda I. 5. c. 23. Ufs. p. 702), ab; und Naitan, König der Picten, vertrieb, auf Anreizen Ceolfrid's, Abts von Girwy, im J. 717 die Culdeer aus Hy. Dieses nennt Cressy eine Bekehrung der Mönche von Hy, und aller ihrer Klöster und Kirchen, zur Einheit der catholischen Kirche!"

"Die Klöster des Columba waren die glänzenden Gestirne unserer Halbkugel, welche alle Länder überallhin mit den Stralen des Evangeliums und der Gelehrsamkeit erleuchteten.   Theodor, Bischof von Canterbury, sagt Innet, errichtete überall Schulen, um es den Irländern zuvorzuthun, und dem Ansehn der Quartadecimaner zu schaden, — denn so wurden die Culdeer genannt.   Die Culdeer, sagt Buchanan, dauerten fort, obgleich ein neues Geschlecht von Mönchen erstand, welches ihnen in Gelehrsamkeit und Frömmigkeit so weit nachstand, als es sie an Reichthum und Ceremonien übertraf. — Es würde ungerecht sein, einige merkwerthe Gebraüche der Culdeer hier unerwähnt zu lassen.   Sie unterhielten sich, sowie die britischen Mönche, durch ihrer Hände Arbeit, und glichen hierin ihren östlichen Vorbildern.   Die Culdeer waren verheirathet, allein wenn die Reihe des heiligen Amtes an sie kam, enthielten sie sich ihrer Frauen, gemäß dem 28sten Canon des afrikanischen Codex.   Die Northumberländische Kirche erließ im J. 950 ein Gesetz: "ein Priester, der sein Weib entläßt, und eine Andere nimmt, sei Anathema."   Die Culdeer in St. Andrew's waren bis zum J. 1100 verheirathet. =443= Das Registerbuch zu St. Andrew's belehrt uns, "daß die Culdeer, da sie von ihrer strengen Zucht nachgelassen, ihrer Güter beraubt worden wären, allein König Alexander habe sie ihnen unter der Bedingung wieder hergestellt, daß sie den Gottesdienst in Zukunft besser abwarten möchten, welchen sie vernachlässigten, - - - indem sie ihr eignes Amt auf ihre eigne Weise in einem kleinen Winkel der Kirche hielten.""   Diese Erzählung ist dunkel und unwahrhaft; denn das Registerbuch sagt uns, daß, als König Alexander die Reform der Kirche zu Andrew's begann, niemand da war, der den Altar des heiligen Andreas bediente, oder die Messe feierte.   Dieses zeigt, daß die dort ansässigen Culdeer für diese Reliquien und für diese Messfeier keine Verehrung hegten, sondern lieber ihrer Kirche und Eigenthumes verlustig gehn, als ihre Grundsätze aufgeben wollten, indem sie es vorzogen, ihren alten Gottesdienst mit Lauterkeit des Herzens in einem Winkel zu feiern, als das Chor in aberglaübischem Pomp zu besitzen.   lhr Gottesdienst war der Gallicanische, und von dem römischen sehr verschieden; denn er war keinesweges die Messfeier , von welcher Pabst Gregorius ( epp. 63, 7.) selbst bekennt, daß sie das Werk eines Einselnen, und nicht von apostolischer Stiftung, sei.   Die Angelsaxen nahmen den römischen Gottesdienst an, aber die Briten und Irländer behielten ihre alten Formen bei."

"Das Benehmen der Romanisten gegen die Culdeer war überall verfolgungsüchtig.   So erzählt ein Schenkbrief des Königs David von Schottland, daß er den Chorherren zu St. Andrews die Insel Lochleven geschenkt, und daß die vorigen Besitzer, die Culdeer, wenn sie sich der Regel derselben fügen wollten, dort friedlich leben könnten, außerdem aber vertrieben werden sollten; welches Letztere sie vorzogen.   ""In den größeren Kirchen in Ulster, Cluaninnis und Daminnis, und besonders zu Armagh, sagt Erzbischof Usher (primord. p. 637), waren noch, unseres Gedenkens (in our memory), Priester, die Culdeer genannt wurden, welche den Gottesdienst in ihrem Chore verwalteten; ihr Vorgesetzter (president) hieß Prior der Culdeer, und hatte das Amt eines Vorsängers.""   Es war nicht leicht, eine Ehrfurcht auszurotten, die sich auf innige Frömmigkeit, musterhafte Liebe, und überlegene Gelehrsamkeit gründete, — oder ofne Gewalt gegen Männer von solchen Eigenschaften zu brauchen.   Die römischen Emissarien mußten daher alle ihre Geistkräfte aufbieten, diese günstigen Vorurtheile zu entfernen.   Und wo Gewalt nichts vermochte, siegte oft Verführung.   So wurden im J. 1127 Gregorius, Abt des Culdeer - Klosters zu Dunkeld, und Andreas, sein Nachfolger, zu Bischöfen, Ersterer zu Dunkeld der Andere zu Caithness, erhoben.   Dieselbe List braucht man in Irland.   So wurde, wie Usher erzählt, der Prior der Culdeer zum Praecentor gemacht, und ihm der erste Ehrensitz bei Tische eingeraümt, usw.   Diese Maßregeln waren den Culdeern verderblich; man that viele Eingriffe in ihre Rechte, endlich verloren sie alle ihre Vorrechte, und ihre ganze alte Verfassung; — sie erhielten lediglich ihren alten berühmten Namen.   In diesen Zustande dauerten sie noch zu Armagh im J, 1625 fort, woselbst sie mehre bedeutende Besitzungen an Grundstükken, Rectoreien und andern Haüsern hatten."

"Nun beschreibt Ledwich (S. 69 ff) eines ihrer alten Klöster, Monaincha, sonst Jnnisnabeo, das ist, Insel der Lebendigen (am Geiste) genannt, auf einem See in Nord-Munster, =444= Girald. Cambrensis, der im J. 1185 dort war, sagt davon: "In Nord-Munster ist ein See mit zwei Inseln, auf der größeren ist eine Kirche von der alten Religion" (Mönchorden, of the ancient religion), und auf der kleineren eine Kapelle, worin einige wenige Mönche, Culdeer genannt, Gott mit Frömmigkeit dienen." (So nennt Cambrensis auch die Culdeer in Wales: "überaus fromme Mönche, monachos religiosissimos.")   Die Culdeer aber hatten damals, wo das Concilium zu Cashel Gleichförmigkeit des Glaubens und des Gottesdienstes beschlossen hatte, sich noch nicht zu dem herrschenden Aberglauben bequemt, sondern dienten Gott mit Frömmigkeit in dieser wilden Einöde.   Dieses meint Gir. Cambremsis unter der alten Religion.   Ihre bittersten Feinde selbst müssen ihrer außerordentlichen Sittenreinheit und Frömmigkeit Zeugnis geben; und Cambrensis erwähnt in seiner Topographie diesen alten Mönchorden (this ancient religion) als noch in vielen Gegenden Irlands bestehend. — Die Augustiner-Mönche erschienen in Irland erst im J. 1193. — Wo nur der römische Einfluß obsiegte, wurden die Culdeer entfernt, und Columba selbst erhielt, wie bereits erwähnt, erst in J. 1741 ein Kirchenfest, mit einer vielfach absichtlich verfälschten Legende, deren Irthümer Ledwich berichtigt."

2)   An diesem Auszug aus Leidwich schließen sich diejenigen Stellen an, welche darthun, daß im J. 926, als die Masonen zu York ihre Constitutionen erhielten, die wir in unserer dritten Kunsturkunde noch jetzt besitzen, in York noch Culdeer das Hospital des heiligen Petrus inne hatten und verwalteten.   Es ist, schon aus den vorhin aus Ledwich mitgetheilten Nachrichten, nicht unwahrscheinlich, daß damals in Northumberland, als dem Hauptsitze der Culdeer in England, und in Yorkshire insonderheit, noch mehre Culdeergesellschaften bestanden.   Wenn aber auch Dieses nicht bewiesen werden könnte, so sind die hier folgenden Nachrichten aus dem Monasticon anglicanum, zusammengenommen mit dem, nur mit culdeischer Lehre übereinstimmenden, dem Pabstthume ganz entgegengesetzten Geiste und Inhalte der Yorker Constitution, und des altenglischen Rituales, hinlänglich, den culdeischen Ursprung jener Constitutionenurkunde darzuthun. — Ich habe schon früher bemerkt, daß, meines Wissens, Br. Feßler, in seiner critischen Geschichte der Freimaurerei, der Erste war, der den Zusammenhang der Culdeer mit den masonischen Baugesellschaften in England vermuthete, und mit richtigem Urtheile von denselben ausführlich (S. 151 ff., 156 ff., 162 ff. und an a. Orten) handelte, ob ihm gleich die Nachricht von den Caldeern in York entgangen war, und er von unserer Yorker Constitution noch keine Kunde hatte. — Den unmittelbaren Zusammenhang der Culdeer mit den engländischen Masonen =445= entdeckte zuerst Br. Schneider.   Er fand in der Schrift: "Ordinum religiosorum in ecclesia militanti catalogus, eorumque indumenta iconibus expressa, auctus nec non moderatus posteriori hac editione anni MDCCVII etc. a P. Generali (Vincentio) Coronelli etc. Pars I complectens virorum ordines," die Abbildung eines Monachus regularis S. Joannis Baptistae Conventriae in Anglia und dabei folgende Erklärung:
"Athelstanus Rex, regno Scotiae potitus, ut Deo gratias ageret, anno 900 multa bona donavit aliquibus sanctae vitae viris, qui tune Eboraci dicebantur Colidei, ut imposterum melius possent alere pauperes et hospitalitatem exercere.   Postea alia bona in eundem sinem concessit Episcopus ecclesiae Eboracensis anno 1069.   Quare hospitale ibi fundatum est pro pauperibus ad ipsam urbem confluentibus.   Similia pia charitatis domicilia postea erecta sunt et a Regibus piisque viris ditata, interque fuit hospitale S. Joannis Baptitae in urbe Coventriae erectum anno D. juxta computationem ecclesiae Anglicanae 1425 vivente Martino V, et die Martii 29 in dono capitulari Cathedralis Conventriensis leges sancitae sunt pro bono ejus domus regimine ac Canonicorum in ea simul viventium ac pauperibus ministrantium, etc."
Und bei weiterem Nachforschen in den Geschichtquellen jener Zeiten, besonders im Monasticon anglicanum, fand Br. Schneider, daß sich damals noch Culdeer in York erhalten hatten, von denen also höchst wahrscheinlich die Yorker Constitution (welche Br. Schneider sich schon damals verschafft hatte, wie ich in III S. 6 f. erzählt habe,) abgefaßt hätten.   Er machte diese für die masonische Geschichtforschung wichtige Entdekkung in mehren Abhandlungen bekannt, welche in dem zu Altenburg erschienenen (älteren) Journale für Freimaurerei (Band I, Heft 2 und 3; und Band II, Heft 1 und 2) enthalten sind, und von großer Belesenheit, und glücklichem geschichtlichen Ahnungvermögen, zeugen; obgleich in diesen Abhandlungen Vieles aus englischen Schriften zu berichtigen ist.   Wider die erste Abhandlung des Br. Schneiders, worin er seine Entdekkung der Brüderschaft bekannt machte, schrieb Br. Anton in Görlitz einen, bei vielem Irrigen und Voreiligen, doch noch jetzt lesenswerthen Aufsatz unter dem Titel: Über die Culdeer, Görlitz 1805 (36 Seiten in kl. Octav), den er blos an Logen, und an einige gelehrte Brüder, versandte.   Das Wichtigste darin sind Auszüge aus Ledwich, die der Leser großentheils =446= vorstehend findet, sowie ich sie aufs Neue aus der mir vom Br. Anton mitgetheilten Originalausgabe des Ledwich selbst gemacht habe.   Den polemischen Theil des Anton'schen Aufsatzes hat Br. Schneider in der vorerwähnten zweiten Abhandlung widerlegt, den geschichtlichen aber für seine Annahme benutzt.   Bruder Schneider setzte dann mit mir zugleich seine Untersuchungen über die Culdeer bis an seinen Tod mit Erfolg fort; wie Dieses insonderheit zweie seiner ungedruckten Aufsätze beweisen, die er mir zu beliebigem Gebrauche überlassen hat.   Sie sind überschrieben:

1)   "Über den Anfang der alten Yorker Constitution, welcher zugleich die Abweichungen der griechischen Kirche von der lateinischen, in Dogmen und Gebraüchen, zu wissen nöthig macht."

2)   "Extract aus der Abhandlung: wie kam nebst der christlichen Religion und Mönchthum die Baukunst nach Deutschland, und hat Lawrie Recht, wenn er sagt, daß vor Alters eben solche Baucorporationen in Deutschland, wie in England, bestanden?" und enthalten viele schätzbare Kundnisse, die ich einst in meine Schrift über die Culdeer verweben werde. — Kurz darauf, nachdem Br. Anton's Streitschrift "wider Bruder Schneiders Hypothese" erschienen war, außerte sich ein hochachtbarer christlicher Theolog, Br. G — r, in einer von H. am 14ten März 1806 datierten Abhandlung, (welche [auf 15 Quartseiten meiner Abschrift] manchen guten Beitrag zur Geschichte der Culdeer enthält,) günstiger für Br. Schneider, dahin: "Die vom Br. Schneider im Altenb. Journale f. Fr. (vergl. mit Br. Anton's Abhandlung) aufgestellte Hypothese, nach welcher die Maurerei von einer Verbindung der Maurer mit dem Culdeer-Orden ausgegangen sei, verdient die Beherzigung aller denkenden Maurer, usw."

Hier theile ich nun zunächst die ganze Nachricht über die Culdeer in York mit, so wie sie im Monasticon anglicanum enthalten ist, woraus sich, abgesehen von dem Fabelhaften, das Geschichtliche ergiebt:
Daß Athelstan auf seinem Zuge wider den schottischen König Constantinus die Culdeer im Besitze des Kirchendienstes an der Kirche zu St. Peter in York vorfand, und sie für sich feierlich beten ließ; daß er sodann auf seiner Rückkehr in dieser Kirche Gott feierlich für seinen Sieg dankte, und dann, "als er sahe, daß in besagter Kirche zu York Männer =447= von heiligem Lebenswandel, und ehrbarer Gemeinschaft waren, die damals Culdeer hießen, und viele Arme unterstützten, und nur Mäßiges besaßen, Gotte, und dem heiligen Petrus, und vorbemeldeten Culdeern und ihren Nachfolgern zu ewigen Zeiten, damit sie die dort zusammenströmenden Armen um so besser unterstützen, und Gastfreundschaft üben, und andere fromme Werke, ausrichten könnten, von jedem Akker (caruca) in Bischofthume York eine Garbe (?) Getraide im Jahr 936 schenkte, usw."   Daß dann ferner die Culdeer zu York in der Stadt, auf einem ihnen damals vom Könige Athelstan geschenkten wüsten Platze, ein Spital für die nach York zusammenströmenden Armen errichtet haben, denen sie für immer jene Garben (?) anwiesen, und daß diese Culdeer, "oder Kleriker," einen aus ihrer Mitte diesem Spitale vorsetzten.   Daß ferner Wilhelm der Eroberer diese Garben besagtem Spitale bestätigte, sein Sohn aber es auf einen andern Ort verlegte; daß dasselbe, bis zur Zeit des Königes Stephan, zum h. Petrus hieß, hernachmals aber das Spital des h. Leonard's benannt wurde, da König Stephan darin diesem Heiligen eine Kirche erbaute.   Daß endlich die folgenden Könige und Päbste jene Schenkung neu bestätigt haben, und jenes Spital bis zur Zeit des Abfassers dieser urkundlichen Nachricht in Besitz jener Garben geblieben.   Ob damals noch ein Culdeer demselben vorgestanden oder nicht, wird nicht angegeben.

[Monasticon anglicanum T. II p. 367 f.]

"[Ex Registro S. Leonardi Ebor. in biblioth. Cotton. fol. 5. A.] Hospitale S. Leonardi infra civitatem Eboracensem.   Historia fundationis ejusdem."

"Memorandum, quod Anno Domini DCCC, Egbertus Rex totius Britanniae, in Parliamento apud Wintoniam, mutavit nomen Regni, de concensu populi sui, et jussit illud de caetero vocari Angliam: Post quiem Egbertum, Anno DCCCCXXIIII.   Athelstanus, post Edwardum Seniorem patrem suum, in Regem apud Kingeston in Suthereya coronatus, citò post coronationem suam subegit Howelum Regem Cambriae et Consantinum Regen Scottorum; quem Consantinum dictus Athelstanus Regem Scotorun fecerat; dicens gloriosius est Regem facere, quam Regem esse: Ipse tamen Constantinus more Scottorum perjurium non timens, citò rebellavit, ac partes Northahumbranas cede et incendio vastavit: Ad cujus rebellionem castigandum, Rex Athelstanus, se disponens per Humbriam (quia via erat compendiosior) praemisso exercitu per Eboracum, versus Scotiam cum omni festinantia se divertit, et equitando per stratam regiam, citra et ultra Lincolniam, =448= obviavit quampluribus peregrinis, magnam laetitiam more suo monstrantibus, a quibus Rex suscitans, et inquirens unde venirent, et quae esset causa tantae laetitiae eorundem, responderunt: "Honorifice Rex, de villa Beverlacensi venimus, ubi quidam gloriosus Confessor, Johannes nomine, requiescat; Et quia aliqui nostrûm, illuc caeci, aliqui claudi, et aliis infirmitatibus percussi; accessimus, et ejus meritis, et precibus, ut credimus, sumus restituti sanitati, Deo et sibi reddentes gratias, cum gaudio, ad propria revertimur.""

"Rex igitur Athelstanus peregrinorum verba cordi suo devote imprimens, ad Beverlacum, in brevi, pervenit, et Sepulchrum Sancti Johannis, cum devotione maxima, visitavit, ubi din precibus insistens, tandem posuit Cultellum suum super tumban S. Johannis; dicens, ""si tuis sanctis precibus, alme Christi Confessor, Domino concedente, sospes rediero, Ecclesiam tuam honorabo, et cultellum istum, quem pono pro pignore, honeste redimam.""   Deinde ad Eboracum declinans, in Ecclesiâ beati Petri, ibidem diu et devote precibus insistens, se et viagium Deo et beatae Mariae, ac beato Petro et Sanctis omnibus, humiliter commendabat.   Supplicans Ministris dictae Ecclesiae, adtunc dictis Colideis, quatinus pro eo, et expeditione sua devote precarentur; promittens, quod si prospere rediret, ecclesiam illam Eboraci, et Ministros ejus digne honoraret.   Ulterius vero progrediens, Dumholmum ibidem coram Deo ad tumbam Sancti Cuthberti, multis fusis precibus, et se ac viagium suum Deo et sancto Cuthberto, ac precibus Monachorum ibidem Deo servientium commendans, Scotiam ingressus est, ubi praedictum Constantinum perjurum gloriose devicit; Quo devicto, Athelstanus rogavit Domiumm, ut precibus Sanctorum praedictorum, aliquod siguum ostenderet, quo praesentes et futuri cognoscere possent, Scottos debere de jure regibus Angliae subjacere, ac cum gladio suo idem Athelstanus percussit scopulum quoddam lapideum, juxta Castrum de Dunbarr; cujus lapidis rigor adeo cessit ictui, quod usque hodie ad mensuram ulnae ex ictu cavatur, usque in praesentem diem."

"In redeundo vero Rex Athelstanus post peractam victoriam, declinavit per Ebor. versus Beverlacum ac nonnullas possessiones redimendo, Cultellum per eum ibi depositum, dedit Deo, et glorioso Confessori Johanni praedicto, ac beato Joh. Evangelistae, in cujus honore Ecclesia Beverlaci dedicata existit: Dedit insuper Deo, et Sanctis praedictis, ac septem Presbyteris, ibidem Deo servientibus, et eorum successoribus imperpetuum, quaedam avenas, vulgariter dictas 𝔥𝔢𝔰𝔱𝔠𝔬𝔯𝔫𝔢, percipiendas de dominiis et Ecclesiis in illis partibus, quas Ministri dictae Ecclesiae, usque in praesens percipiunt pacifice et quiete.   Idemque Rex Athelstanus deinde redeundo de Scotia, ut praefertur, dum in Civitate Eboraci fuerat, et in Ecclesia beati Petri ibidem Deo et beato Petro gratias reddiderat, quod sanus et incolumis victor ad propria rediisset; videns in dicta Ecclesia Eboraci viros sanctae vitae, et conversationis honestae, dictos adtunc Colideos, qui multos sustentabant pauperes, et modicum habebant, unde viverent, concessit Deo et beato Petro, et Colideis praedictis, te eorum successoribus imperpetuum, ut melius possent sustinere pauperes confluentes, hospitalitatem tenere, et exercere alia opera pietatis, de qualibet caruca arante in Episcopata Eboraci unam travam bladi Anno Domini DCCCCXXXVI quae usque in praesentem diem, =449= dicitur 𝔓𝔢𝔱𝔢𝔯 𝔠𝔬𝔯𝔫𝔢; cujusmodi et Travas, Reges tunc temporis potuerunt sacris locis, ex sua regalitate concedere et assignare; Et nihilominus, ex concensu incolarum Episcopatus Eboraci, Rex habuit: Travas praedictas sibi et successoribus suis; sic quod exterminaret lupos patriam devastantes; Erat siquidem in Diocesi Eboracensi tanta, adtunc, multitudo luporum, quod omnes fere villanorum bestias devorarunt.   Quibus lupis per praedictum Athelstanum devastatis, ac processu temporis, dictis Colideis possessionatis, largitione fidelium, et maxime per Thomam seniorem, cui Rex Willielmus conquestor Episcopatum praedictum contulit, in sesto Pentecostes Anno Doming 1069.   Qui . . . Thomas Ecclesiam Eboracensem construxit, et Clericos ejusdem multipliciter ditavit.

Ipsi Colidei erexerunt seu fundaverunt in Civitate Eboraci, in quodam vasto loco ad Regem pertinente, (et quam ad erectionem idem Rex dedit eis, una cum supradictis travis) quoddam Hospitale sive Manseolum pauperibus ad ipsam Civitatem confluentibus; quibus et pauperibus ibidem accidentibus, assignarunt imperpetuum travas praedictas; ipsisque pauperibus, pro ipsorum meliori gubernatione et jurium fuorum, in dictis travis salvation dicti Colidei, sive Clerici, unum ex seipfis praefecerunt.   Ipseque Willielmus Conquestor ad preces Thomae Archiepiscopi praedicti, nedun donationem sactam dictarum travarum Hospitali praedicto, per ipsos Colideos, sive Clericos, confirmavit; sed etiam ex praerogativâ ipsius, qui Conquestor fuerat, pro majori securitate ipsius, dedit ex habundanti; dictas Travas praedicto Hospitali.

Willielmusque Rufus filius Conquestoris praedicti, Rex immediate succedens, fundavit seu mutavit situm dicti Hospitalis in locum Regium, ubi nunc situatur, ut patet per multas domus adhuc stantes in dicto Hospitali, quae olim erant Regiis usibus deputatae; et dedit et confirmavit dictas Travas Hospitali praedicto, sicut fecerat pater ejus Conquestor.   Ipsum vero Hospitale, a tempore primae erectionis sive fundations suae, usque ad tempus Regis Stephani, dicebatur hospitale Sancti Petri; et usque in praesens Sigillum commune ipsius, continet in circunferentia Sigillum Hospitalis Sancti Petri Eboraci.   Ipse vero Stephanus construxit in dicto Hospitali quandam Eclesiam in honore Sancti Leonardi, et ex tunc, in antea, dictum est Hospitale Sancti Leonardi; Ipsique Colidei a dicto Anno Domini DCCCCXXXVI, sere per centum annos, tenuerunt, et pacifice possiderunt travas praedictas, usque quo illas concesserunt dicto Hospitali, prout superius narratur: Ipsumque Hospitale et pauperes omni tempore, et citra, percepit, et habuit, ut fundationem suam primariam; et adhuc habet et percipit in praesenti travas praedictas: Quas travas multi Reges successores Regum praedictorum non solum confirmarunt, sed etiam, ex habundanti, dederunt Hospitali, ut patet per eorum Cartas inde factas.

Romani etiam Pontifices quamplures donationen travarum praedictarum dicto Hospitali, per suas literas Apostolicas, de concensu suorum Cardinalium confirmarunt; etc., ut patet in literis Apostolicis Adriani IV, qui fuit Papa a. d. 1156 et confirmavit dictas travas praedicto hospitali, sub hiis verbis.

(Nun folgt dieser Brief zum Theil, aber nicht vollständig; von Culdeern ist darin Nichts mehr erwähnt.   Auch die dann folgenden Schenkbriefe bieten für unsern Zweck nichts Merkwerthes dar, =450= und von den Culdeern kommt darin Nichts vor. — Über Edwin, und die Kirche zu York s. auch Rapin de Thoyras hist. d'Angl. p. 162 et p. 246)

Hieher gehört auch folgende Stelle aus Grose's Antt. England, and, Wales, 1784 London. T.I Pref p. 76.

(Bede however, mentions the Culdees, and in great detail, as we have already seen from Ledwich, as do many other Papal-Catholic writers, but only very rarely with the name hated by them: Culdees, whom they sought to bring into oblivion.)

3)   Next to this may follow a couple of passages from English dictionaries.   The first serves to confirm Ledwich's account on the Culdees in Armagh and contains the information that the name Culdees, up to the time of Hector Boethius (beginning of the 16th century) was almost always attached by the people to every priest in general.   The other of these passages, which I am writing down without even mentioning the title of the book, accurately indicates their older sources, and contains curious information and testimonies from Selden Preface to Historiae Anglicae Scriptores, which require indeed a higher degree of critique, but are based on the main facts, as I will show in my History of the Culdees.

a)   [Henry Spelman Glossary p. 156. Culdei, Colide, Coelibes.]

"Hector Boethius History, I. 6.   ""At that time monks and priests (among the Scots and the Irish) began to strictly follow the dogma of Christ, motivated by the words of some monks, who, preaching with zeal and praying often, are called by the inhabitants Cultores Dei [Worshipers of God].   So ingrained was that name among the people, that all priests are now called Culdees, God worshipers, without distinction.   They elected among themselves the Pontiff who had authority over divine things. Later, for many years, that is called Bishop of the Scots, as reported in our Annals.""   "These things are found in the 6th book of the History of Hector Boethius."

But this name was also heard outside Alba, as the most sagacious D. Jac Usher reminded me, for example in the island of Enlli or Bardsey where there are monks, and in Ireland where the presbyters are called secular. =451=   The most religious Gerald of Wales (Itinerary Through Wales l. 2, c. 6) wrote that in his time that island was inhabited by the monks who were called Caelibes, or Colidei.   But in this passage, in the larger Churches of Ulster (as in Armagh and in the church of Cluny or Cluainynish Chlochorensis Dioecesios) the presbyters who serve in the choir to celebrate the divine service are called Colidei, and we know their superior is called Prior of the Colidei.   And thus, from John Mey, archbishop of Armagh (from the Giov. Mejo Registry, 12) ""from the testimony of reliable witnesses, and even more important (textual from the Register) from the chronicles of the ancient holy fathers, and having read carefully we found, that during the year 1445, the affirmation imposed, by which the Priors of the Colidei or the relative office of curate, is not adjudicated, held or reputed otherwise than in this way: no one can freely and lawfully maintain the benefit of Curate at the same time with the office of Prior and Colideo unless it is resident in the district of the church of Armagh etc.   And that, as Prior of the Colidei, he has the first place at the table, and that in executing and holding the divine services, having the charge of Precentor, he is owed the utmost respect from the other Colidei."   "And another from Pope Nicholas V. the Roman Pontiff (ibidem fol. 2): "there is no other simple office without care than the priory of the college of presbyters and Culdees commonly called of Armagh;"   "as can be seen in the rescript, given at Rome at St. Peter's in the year 1447.   Pontifical Annals 1."

"Among the ancient Scots were called Colidei, Culdei, Keldei, Keledei, the itinerant monks who were dedicated to preaching, and praying assiduously, called by those as "worshipers of God," of which the author is Hector Boethius Volume 6 History of Scotland, followed by Buchanan, etc."

"Others, among which there is Thomas Dempster who, in Apparatus ad Historiam Scoticam, believed that the Culdees were not monks, but rather the regular Canons, or presbyters, who had not yet taken the habit, which in the West, during the early centuries, had not been in use.   In History of the foundation of the hospice of St. Leonard in the city of York, Book 2, Monasticom Anglicanum, p. 367. f., the Culdees, who performed the sacred functions in the church of York, are referred to, a times as ministers, occasionally as clerici, a church that, if not in the days of King Athelstan, at least later, was, along with many others in England, in the possession of the monks and then of the canons."

"Furthermore, Scottish and English writers also say that they had the right to elect the bishop from their own fraternity, who was thus at the ruler of the fraternity and of the diocese, which right was almost general in all the cathedral churches of the canonical colleges.   I do not want to give for certain other information about the Culdees added by Selden, namely, that they did not elect their superior, but they ordained and consecrated without the personal assistance of any bishop, specifically necessary for the Culdean presbyters, that without episcopal title, but from the pre-existent right of their Presbytery, and not from an episcopal consecration elsewhere required, they carried out the proper functions of the Order and of the episcopal jurisdiction, and so it was - he says - for the suffragan bishops in France and in Germany: I do not think to investigate any further, because these things lack proof."

"For the moment I do not know whether the opinion of those who believe that the Culdees, or the regular canons, or be it clerics, where those who celebrated the divine offices in the major churches, is true or not.   What is proved by what was reported by Spelman, who draws it from John Mey archbishop of Armagh, and from the bull of Pope Niccolo V, is that the office of the congregation in the church of Armagh was an ecclesiastical benefit without the care of souls, and that the Culdees were secular presbyters."

"As already mentioned, the English churches also had their Culdees: but also the Irish and Welsh churches, as attested by Sylvester Geraldus in Topography of Ireland dist. 2 c. 4. and in Itineraries through Wales 1. 2. c. 6, where he strenuously calls them monks."

The Scottish Culdees are mentioned in the Letter-Patent of David, King of Scotland, Monasticon Anglicanum, tome 2, p. 1055, of which there is much more in "The Beginnings of the British Churches c. 15, of James Ussher of Armagh.   But what they wanted for themselves, as The Chronicles of Durham Manuscript, by Bishop Turgot of St. Andrews, who was elected in 1188 AD, shows, was that ""all the rights of the Culdees throughout the Kingdom of Scotland were devolved to the episcopate of St. Andrews,"" and moreover it deals with Selden himself in the Preface to the English writings, which you can consult, if you want."

4)   I include two passages from newer writers. — Cardonnel gives a brief, generally correct, and with the most recent researches unanimous, overview of the earlier church history of Scotland; and it is, indeed, established that later on the Culdees continued to exist only as secular clerics (clerici seculares).   The passage from Grose contains, among other things, the important and founded remark, that Columba, when he came to Scotland, found already Christians, monks, and hermits formerly escaped there from England and Wales.   Ledwich, favoring the Irish Converters and Culdees, has almost completely ignored this important point, and he has not proved at all that the designation: Culdees, as he claims, was first given to the monks who lived by Columba's rule at Dorrough, and continued to spread from there.   In fact, this designation has long been used for the monks and hermits in Wales, and probably also in Ireland.   By the way, the enclosed passage from an older writing of the year 1723 totally agrees with Grose's assertion.

(Beda erwähnt allerdings die Culdeer, und zwar sehr ausführlich, wie wir schon aus Ledwich gesehen haben, so auch viele andere päbstlich-catholische Schriftsteller; aber nur höchst selten mit dem bei ihnen verhaßten Namen: Culdeer, den sie in Vergessenheit zu bringen bestrebt waren.)

3)   Hiernächst mögen einige Stellen aus englisch Wörterbüchern folgen.   Die erstere dient der obigen Erzählung Ledwich's über die Culdeer in Armagh zur Bestätigung, und enthält die Nachricht, daß der Name Culdeer fast noch zu Hector Boethius Zeiten (anfang des 16ten Jahrhunderts) vom Volke insgemein jedem Priester beigelegt wurde.   Die andere dieser Stellen, die ich selbst genau abgeschrieben, ohne den Titel des Buches beizubemerken, zeigt ihre älteren Quellen genau an, und enthält merkwerthe Nachrichten und Kundnisse aus Seldeni praef. ad Scriptt. Anglic., welche zwar höherer Critik bedürfen, aber den Hauptbestande nach auf Thatsachen beruhen, wie ich in meiner Geschichte der Culdeer zeigen werde.

a) [Henrici Spelmanni Glossarium p. 156. Culdei, Colide, Coelibes.]

"Hect. Boëthius Hist. 1.6. ""Coepere Monachi et Sacerdotes" (apud Scotos et Hibenicos) "eo tempore Christi dogma accuratissime amplexari, Monachorum quorumdam dactu et adhortatione, qui quod sedulo praedicationi vacarent essentque frequentes oratione, ab incolis Cultores Dei sunt appeltati.   Invaluit id nomen apud vulgus in tantum, ut sacerdotes omnes ad nostra penè tempora Culdei, i. cultores Dei sinè discrimine vocitarentur.   Pontificem inter se communi suffragio deligebant penes quem divinarum rerum esset potestas.   Is multos deinceps annos Scotorum Episcopus, uti nostris traditur Annalibus, est appellatus.""   "Habet haec in 6 Hist. suae libro Hect. Boëthius."

"Sed auditum est hoc nomen etiam extra Albaniam, ut me admonuit vir sagacissimus D. Jac. Usher utpote in Entili sive Berdseiya insula ubi monachi, et in Hibernia ubi presbyteris secolaribus est attributum. =451= Illam enim suo tempore a monachis religiosissimus inhabitatam scripsit Geraldus Cambrensis ( Itin. Camb. l. 2. c. 6), quos Coelibes vel Colideos vocant.   Hic vero, in majoribus Ultoniensium Ecclesiis (ut in Ardmachana, et Ecclesia de Clunish sive Cluainynish Chlochorensis Dioecesios) presbyteros, qui Choro inservientes divina celebrabant officia Colideos, eorumque Praesidem Priorem Colideorum appellatum esse novimus.   Indeque a Johanne Meyo Archiepiscopo Ardmacano (ex Registro Jo. Mey, fo. 12.) ""ex probatissimorum testium testimonio, et quod magis est" (Registri verba sunt) "sanctorum patrum antiquis chronicis, et praedecessorum libris annalibus scrutatis et perlectis, An. 1445 sententiam latam in venimus, quod Priores seu cujusque Colideatus officium Curatum nullatenus sentiatur, teneatur vel alias reputetur: quin quilibet beneficium curatum simul et semel cum Prioratus et Colideatus officio possit et valeat libere et licite retinere dummodo in Ecclesia Ardmachana debitam faceret residentiam, etc.   Et quod Priori Colideorum locus primus in mensa; et in exsequendis et regendis divinis officiis, ut in loco Praecentoris, à Colideis caeteris reverentia congrua debeatur."   "Et a Nic. V. Romano Pontifice (ibid fol. 2) aliam" "quod Prioratus Collegii secularium Presbyterorum Colideorum vulgariter nuncupatorum Armachonensium simplex officium, et sine cura existat;"   "Ut in rescripto ipsus vider est, dato Romae ap. S. Petrum An. 1447. Pontif. An. 1. Haec ille."

"Colidei, Culdei, Keldei, Keledei, dicti apud veteres Scotos Monachi, qui, quod sedulo praedicationi vacarent, essentque frequentes in oratione, ab iis ita appellati sunt quasi cultores Dei, ut auctor est Hector Boëthius lib. 6. Hist. Scoticae, et ex eo Buchananus, etc."

"Alii, in quibus est Thomas Dempsterus in Appar. ad Hist. Scoticam, existimant Colideos non tam fuisse Monachos, quam Canonicus regulares, seu Presbyteros Monachatu nondum indutos, qui in Occidente, seculis in illis primitivis haud ita in usum receptuns erat.   Interdum Ministri interdum Clerici nuncupantur in Hist. Fundationis Hospit. S. Leonardi infra civitatem Eboracensem, T. 2. Monast. Angl. p. 367. f. ubi agit de Colideis, qui in Erciesia Eboracensi munia sacra obibant, quam, si non Athelstani regis temporibus, saltem postmodum, a Monachis, deinde a Canonicis, ut plerasque alias in Anglia possessam constat."

"Aiunt praeterea Scotici et Anglici Scriptores penes eos jus fuisse Episcopum ex suo ipsorum Collegio eligendi, qui et ipsis, et Dioecesi praeesset; quod jus etian fuit omnium ferme Collegiorum Canonicorum in Ecclesiis Cathedralibus.   Nolim caetera praestare quae addit Seldenus de Colideis, nempe, non Pontificem duntaxat sibi elegisse, sed ordinasse et consecrasse sine Episcopi alicujus ope singulari et necessaria aut Colideos Presbyteros fuisse, qui sine titulo Episcopali, sed ex Presbyterii sui jure praeeunte, neque ex Episcopali aliunde petita consecratione, tam quae ordinis quan quae iurisdictionis Episcopalis sunt munia peragerent, cujusmodi fuisse ait Chorepiscopos in Gallia et Germania: nam cum haec probatione indigeant, censuerim inquirendum altius."

"Interim nescio an vera fit sententia eorum, qui existimant Colideos, aut Canonicos Regulares, aut Clericos fuisse, qui in majoribus Ecclesiis divina celebrabant officia.   It certe probat quod ex Joanne Meyo Archiepiscopo Armachano, et ex bulla Nicolai V PP. =452= refert Spelmannus, Colideatus officium in eadem Ecclesia Armach. Beneficium fuisse ecclesiasticum sine ulla animae, ut aiunt, cura, Colideosque fuisse seculars Presbyteros."

"Habuere etiam Ecclesiae Anglicanae suos Colideos, ut mox innui: sed et Hibernicae et Gwallenses, ut testatur Sylvester Giraldus in Topogr. Hibern. dist. 2. c. 4.   Et in itiner. Cambriae l. 2. c. 6 exerte Monachos vocat."

"Keledeorum Scoticorum, meminit Diploma Davidis Reg. Scotiae. tom. 2. Mon. Angl. p. 1055. de quibus etiam multa habet Jacob Usserius Armachanus de Britannicarum Eccless. primordiis c. 15.   At quid sibi velint, quae praefert Chronic. Dunelmense MS. sub Turgoto Epic. S. Andreae, qui electus fuit a. Chr. 1108.   ""Totum jus Keledeorum per totum regnum Scotiae transivisse in Episcopatum S. Andreae,"" pluribus disputat idem Seldenus in Praefat. ad Script. Anglie. quem consule, si lubet."

4)   Ich füge zwei Stellen aus neueren Schriftstellern bei. — Cordonnel giebt einen kurzen, im allgemeinen richtigen, und mit den neusten Forschungen einstimmigen Überblick der älteren Kirchengeschichte von Schottland; und es ist allerdings gegründet, daß die Culdeer späterhin blos noch als Weltgeistliche (clerici seculares) fortbestanden.   Die Stelle aus Grose enthält unter andern die wichtige und gegründete Bemerkung, daß Columba, als er nach Schottland kam, daselbst bereits aus England und Wales dahin früher geflüchtete Christen, Mönche und Einsiedler vorfand.   Diesen wichtigen Punkt hat Ledwich, zu Gunsten der irischen Bekehrer und Culdeer, fast ganz unbeachtet gelassen, sowie Derselbe überhaupt nicht erwiesen hat, daß die Benennung: Culdeer, wie er behauptet, zuerst den Mönchen, die nach Columba's Regel zu Durrogh lebten, erheilt, und von da weiter ausgebreitet worden.   Vielmehr haben diesen Namen schon lange vorher die Mönche und Einsiedler in Wales, und wohl auch in Irland, geführt.   Mit Grose's Behauptung stimmt übrigens auch die beigefügte Stelle aus einer ältern Schrift vom J. 1723 überein.

5)   As much as I would like to produce here several proofs of the effectiveness of the Culdees in the promotion of science and art, and of piety in the rest of Europe, from my own collection, and from the abovementioned treatises of Bro. Feßler and Bro. Schneider, for the sake of space I must do without them, and I am content to set down two passages which are also related to earlier statements in this work, which the reader himself will notice.

Particularly instructive about the older ecclesiastical history of Scotland, and of the Culdees in particular, is the book: Davidis Camerarii Scoti, de Scotorum fortitudine, doctrina et pietate, etc. Volume IV. Paris 1631.   Therein are mentioned those most famous Scots who contributed to the culture of Europe, for example, Alcuin, Claudius Clemens, Rabanus Maurus, St. Hildebert archbishop of Tours. — From Bede it is stated (p. 231) that Scottish bishops did not want to eat and sojourn with the pontifical ones. =455= For which Laurentius, Mellitus und Justus, who Gregory the Great had sent for the conversion of the Anglo-Saxons, in a letter to the Scottish bishops and abbots complained: "In fact, bishop Dagán coming to us, not only he did not want to eat with us, but also not to stay in the same hospice where we ate."   In regard to the long-standing independence of the Scottish Church from the Pope, the author says the following:
"In fact ours bishops have always strongly resisted the attempts of S. Augustine bishop of the English and apostle, and of his successors, to subdue the Scottish church to the English one, and the best reason was on our side; in fact our Scottish church was by right the first, when the English still honored the idols, and to them were sent the holy Dida and other holy fathers, of which it is written in the history of Bede, so that the cult of simulacra would cease. — — For a long time there was no English bishop in Britain, who had not been ordained by our Scottish ones, until St. Wilfrid forbade the Scots from making ordinations, and that his bishops were to ordain the Scottish ones. (William of Malmesbury, Volume 3. Gesta Pontificum Anglorum.)"

[Schöpflin, Alsatia Illustrata, Tome I, p. 14 § XXII.]

"Finally, I barely find a mountain that mainly overlooks Scotland, like our Vosges, with so many churches, monasteries, oratories.   In the most ancient centuries it was so wild and uncultivated that it attracted Anchorites from distant lands, who lived in tenebrous solitude, among dense forests of trees and bushes.   Those from Britain, Scotland, Ireland, Germany and France competed to go to different hermitages of this mountain, whose name spread throughout the world.   Those from Britain, Scotland, Ireland, Germany and France competed to go to different hermitages of these mountains, whose name spread throughout the world.   Among them, who retreated into the solitude of the Vosges, I find first of all St Columba, passing from Ireland, who founded the Monastery of Luxeuil at the end of the 6th century. ^a)   From the cell of Columba came forward disciples in large numbers, who competed to make illustrious the eremitical life of the Vosges: Saint Gall, St. Deicolus of the monastery Kaiserlautern; Leobard founder of the monastery then called of the Moors: Romaric, who owned the mountain, which was later given the name of Sacred Mountain, ^b) occupied it and made it very famous with its monastery.   From France, from Germany, from Scotland arrived Gondelbert archbishop of Sens; Deodatus of Nevers; Hidulf, bishop of Trier; Arbogast and Florentius, the first from Aquitaine, the second a Scotsman, and their disciples: Blidulphe, with their companions William and Acherich, occupied parts of the Alsatian Vosges in the seventh century and following."

5)   Sogern ich hier mehre Beweisstellen für die wirksamkeit der Culdeer zu Beförderung von Wissenschaft und Kunst, und Frömmigkeit im übrigen Europa, aus meiner eignen Sammlung, und aus den oben erwähnten Abhandlungen Br. Feßler's und Br. Schneider's, beibringen möchte, so muß ich doch, des Raumes wegen, darauf verzichten, und mich begnügen, zwei Stellen herzusetzen, die außerdem noch mit früheren Behauptungen meiner Schrift in Beziehung stehen, welche der Leser selbst bemerken wird.

Vorzüglich lehrreich über die ältere Kirchengeschicte Schottlands, und die Culdeer insonderheit, ist die Schrift: Davidis Camerarii Scoti, de Scotorum fortitudine, doctrina et pietate etc. Libri IV. Parisiis 1631.   Darin sind diejenigen berühmtesten Schotten erwähnt, die zur Kultur Europas gewirkt, z. B. Alcuin, Claudius Clemens, Rabanus Maurus, S. Hildeberdus Archiepisc. Turonensis. — Aus Beda wird (p.231) angeführt, daß schottische Bischöffe mit päbstlichen nicht zusammen essen und wohnen wollten. =455= Denn Laurentius, Mellitus und Justus, die Gregorius der Große zu Bekehrung der Angelsaxen gesandt, beklagen sich in einem Briefe an die Schottischen Bischöffe und Äbte hierüber: "nam Daganus, Episcopus ad nos veniens non solum cibum nobiscum, sed nec in eodem hospitio in quo vescebamur, sumere voluit."   Über die ursprüngliche Unabhangigkeit der Scottischen Kirche vom Pabste sagt der Verfasser Folgendes:

"nam et Sancto Augustino Anglorum episcopo ac Apostolo, ejusque successoribus, acriter Scoticanam Ecclesia Anglicanae subjicere tentatibus acerrime semper restituerunt nostri, et ratio potior nostris partibus favebat; nam primo sui juris erat Scoticana nostra Ecclesia, Anglis Idola colentibus, eisque Didanum sactum aliosque sanctos patres, de quibus Beda in historia, qui illös ab ejusmodi simulachrorum cultu revocarent, misit. — — Diu nullus in Anglia Episcopus fuit, qui non a Scotis nostris esset consecrates, donec tanem S. Wilfridus primus negavit a Scotis ordinary, vel ab iis Episcopis quos Scoti ordinassent.   (Wilh. Malmesb. L. 3. Gest. Pont.)"

[Schoepflini Alsatia illustrata Tom. I p. 14 §. 22.]

"Denique vix ullibi reperio montem, tot Ecclesiis, Monasteriis, Oratoriis consitum ut Vogesum nostrum, praesertim ubi Alsatiam aspicit.   Antiquioribus ille seculis tam horridus et incultus fuit, ut ex remotissimis terris Anachoretas alliceret, qui tenebricantem solitudinem ejus, densissima arboreta, vepreta, inhabitarent.   Hi ex Britannia, Scotia, Hibernia, Germania, Galliaque in diversos hujus montis eremos se contulerunt certatim, nomenque ejus diffuderunt per orbem.   S. Columbanum, ex Hiberniae advenam, omnium, qui in Vogesi solitudines se contulerint, reperio primum, a quo Luxoviense Monasterium conditum, seculo finiente VI. ^a)   Ex Columbani Cella prodierant discipuli magno numero, qui et ipsi ereimitica vita Vogesum illustrarünt certatim: S. Gallus, S. Deicola, Monasterii Lutrensis; Leobardus Coenobii, quod dein Mauri Monasterium vocatum, conditores: Romaricus, qui montem Habendo, cui dein Montis Sacri ^b) nomen impositum, occupavit, suoque Monasterio celeberrimum reddidit.   Ex Franciae, Germaniae, Scotiae partibus advenerunt Gundelbertus, Senoniensium; Deodatus, Nivernensium; Hidulphus, Trevirensium Episcopi: Arbogastus et Florentius, ille Aquitanus natione, hic Scotus, eorumque discipuli: posthos Blidulphus, cum Guilielmo et Acherico fociis, Alsaticas Vogesi partes, septimo et sequentibus seculis occuparunt."

a)   He died in 615 at the monastery of Bobbio, a district of Liguria, which He Himself founded.

b)   Sacred Mountain.

[Feßler's Essay of a critical history, etc. p. 162.]

"In the West some erudition was to be found only in the British Isles; until Charlemagne convoked in Gaul bishops, priests and monks from there among the Culdees, and from Italy and Germany, in order to establish schools and to spread the knowledge of the arts."

6)   I have also promised (in III p. 348) to add some more information about the destruction, or rather depopulation and violent reform, of the great Culdean monastery Bangor on the island of Anglesey.   I only give again what Spelman has of uniquely instructive in his very rare works about the oldest and mediaeval church history: Councils, Decrees, Laws, Constitutions, in Canonical Affairs of the British World, etc. works and investigations by Heney Spelman, etc., London, 1639. (Vol. 1 p. 104 - 112.)   Spelman first recounts (p. 104 - 106) in accord with Bede, the history of the Synod, which the holy Augustine, as the first Archbishop of Canterbury, appointed by the King Ethelbert in accord with Augustines and in Worcester, (hence is called Synod of Worcester) where, besides Augustine and his papal clergy, seven bishops and many other Britannic Doctors were present.   This narration, faithfully written according to Beda, is almost in the tone of a legend, with partiality for the Papacy.   "In the first session, where there was a long dispute, Augustine is said to have exhorted the representatives of the Britannic Church, fraternally, to keep Catholic peace with them, and to share the work of conversion; — because they celebrated Easter Sunday in an erroneous manner, etc., and moreover also did much that was contrary to the unity of the Church."   But as the Britannic bishops insisted on continuing their traditions, so they were said to have defeated Augustine by the miraculous healing of a blind man.   At the opening of the second session, Augustine did not stand up to the incoming Britannic bishops and demanded of them: 1) that they celebrate Easter in Roman fashion; 2) to perform the baptismal act according to Roman usage, and 3) they should work together with him on the conversion of the Angles. =457=   But they answered that they wanted nothing to do with it, nor did they acknowledge him as their archbishop.   Thereupon Augustine in anger spoke the threatening words: if they did not want to accept peace with their brothers, they would get war with enemies, and receive revenge by the hands of the Angles, which they did not want to convert.   Soon thereafter King Æthelfrith gathered a large army, and struck the British at Caerleon; he found their priests disrobed in a somewhat secluded place praying to God for their warriors.   Most of them were from the monastery of Bangor, where it was said to have been such a large number monks, that each of their seven divisions, under special rectors, did not employ less than 300, who all used to live by the labor of their hands.   Army commander Brocmal, who was to protect them while praying, forsook them, and Ethelfried had 1,200 of these monks murdered, — only 50 survived.   "Thus came to pass," concludes this account, "Augustine's prediction," but only after his death."   From Spelman's salient remarks to this story, I only emphasize the following.
"Apart from the seven Britannic bishops (who were under an archbishop who did not attended), was also present at this Synod the very famous Abbot Dinoth (also called Dinochus and Dunetus) of the very famous monastery of Bangor, of which Bale tells that he defended the cause of the Church of the Brittons with exquisite eloquence." ^a)

At this point Spelman imparts the reply of the Abbot of Bangor to Augustine, as he himself copied from an old manuscript, ^b) in which there was already an English translation between the lines, to which he himself added a Latin one.

a)   Among them (tells further Bale) Dinoth first among all others, seriously argued and with learned arguments that it was not necessary to approve the authority of Rome with them.   Moreover, he strongly defended the rotary jurisdiction of the archbishop of Menevia in the affairs of its churches; concluding that there would be no future benefit for the Britons, if they were to permit either Roman pomp, or the well-known Anglo-Saxon tyranny.

b)   I have transcribed myself these things many years ago from the old manuscript codex of Peter Moston, a Welsh [Cambro-Britton] nobleman (no doubt in imitation of an older one) certainly with care and diligence, so not to distance myself from the exemplar.
=458=

Incidentally, this answer is written in the outdated Welsh dialect, so Spelman has clarified the outdated words, at their margin, with Welsh-spelling words of his time.   I substitute this exceedingly remarkable document, which has all the intrinsic characteristics of authenticity, in the English translation prefaced by Spelman, which I literally Germanize.

"Be it known and without dubt unto you, that we all are and every one of us obedient and subjects to the Church of God, and to the Pope of Rome, and to every godly Christian to love every one in his degree in perfect charity, and to helpe every one of them, by word and deed to be the children of God; and other obedience than this I do not know due, to him whom you name to be Pope, nor to be the father of fathers: to be claimed and to be demanded, and this obedience we are ready to give and to pay to him and to every Christian continually. Besides we are under the government of the Bishop of Kaerleon upon Uske, who is to oversee under God over us, to cause us to keep the way spirituall."

To this Spelman remarks, "that Dinoth was without doubt the author of this answer.   The archbishop of Caerleon at that time did not acknowledge anyone of superior rank in the Church except God, and his people and the church entrusted to him, was ruled by God without any further mediation, =459= in accordance with the institutions of the Fathers of the Church and with the Third Ephesian Church Convention of 431, and that this independent Archbishopry did not recognized all rights towards the Pope, and were voided."   Hereupon follows another account of this whole incident from the handwritten chronicle of the Dominican friar Trivet, made in the 13th century, from which I emphasize the passages concerning the Monastery of Bangor and Dinoth.

"So, when St. Augustine had come there, he found in Wales an archbishop and a very noble abbey in the city of Bangor, divided into seven departments, each of which had three hundred monks living by the labor of their hands.   Their abbot was called Dinoth; a wise scholar, and well-versed in the seven arts, called liberal. - - - "

"At that time, Ethelfried delivered a battle to the lord of the city of Brocmail, and after many of his people were slain and wounded, he finally put the enemy to flight, and when he entered the city he found in it a great number monks and hermits, who were Britons, and therefore he killed them all, in the number of 1200, which, however, brought him disaster, etc."

Feßler's Critical History contains (p. 194) the following about the monastery at Bangor. — "In Britain, St. Comgall gathered the rarely convening Culdees living in Bangor, living under the name of Christian philosophers, who built a huge monastery there, =460= which since 530 had been used as abbey.   Most of the churches and monasteries in England were then built by the inhabitants and pupils of the Culdees (Bale Centur. Illustrium majoris Britanniae scriptorum, hoc est ... c. 53. 61).   Comgall's students Brendan, Columba and Gall were sent off from this monastery; the first one led a great multitude of people to monastic life in Ireland and Scotland, so that he was called the abbot of 3,000 monks, who all reclaimed desert land for him and his disciples, to make it arable, and construct dwellings suitable for the needs of life, and at the same time learned to earn a living by their hands, etc. - - - (p. 196). Around the year 685 Aldhelm, a Scottish philosopher, probably a Culdean monk from the Monastery of Bangor (which, despite all the efforts of the Roman monk Augustine and his successors to introduce the Italian monasticism into England and Scotland, nonetheless long maintained the way of life of the Culdean monks), built the Monastery of Malmesbury, and built a school in which the youth, besides the useful arts, was also taught in the Latin and Greek languages. (Bale ibid., Cent., 14 c. 26.   Bede, Hist. Eccles. Angl., L. III, c. 3.)."

[Feßler Versuch einer krit. Geschichte usw. S. 162.]

"In Occident war einzig und allein in den britischen Inseln einige Gelehrsamkeit zu finden, bis Karl der Grosse von dorther aus den Culdeern, und aus Italien, Bischöffe, Priester und Mönche nach Gallien und Deutschland berief, um Schulen zu errichten und Kunstkenntnisse zu verbreiten."

6)   Noch habe ich versprochen (in III S. 348) über die Zerstörung, oder vielmehr Entvölkerung und gewaltsame Reform, des großen Culdeischen Klosters Bangor auf der Insel Anglesey Einiges beizufügen.   Ich gebe nur wieder, was Spelman davon hat in seinem sehr seltenen, über die älteste und mittlere Kirchengeschichte einsig belehrenden Werke: Concilia, Decreta, Leges, Constitutiones, in re Ecclesiarum Orbis Britannici etc. opera et scrutinio Henr. Spelman, tribus distincta Tomis etc. Londini 1639.   (T. 1 p. 104-112.)
Spelman erzählt zuerst (p.104-106) nach Beda, die Geschichte der Synode, welche der h. Augustinus, als erster Erzbischof von Canterbury, durch den König Ethelbert nach Augustines-ac in Wigorn berief, (daher dieselbe Synodus Wigornensis heißt,) worauf, außer Augustinus und seinem päbstlichen Clerus, sieben Bischöfe und viele andere britische Doctoren zugegen waren.   Diese, getreu nach Beda abgefaßte, Erzählung ist fast im Tone einer Legende, mit Parteilichkeit für das Pabstthum, gehalten.   "In der ersten Sitzung, wo lange gestritten wurde, soll Augustinus die Repräsentanten der britischen Kirche, brüderlich ermahnt haben, mit ihnen catholischen Frieden zu halten, und die Arbeit des Bekehrungwerkes zu theilen; — denn sie feierten den Ostersonntag auf irrige Weise usw.; und thäten auch sonst Vieles, was der Einheit der Kirche zuwider wäre."   Da aber die britischen Bischöfe darauf beharrten, ihren Traditionen fernerhin zu folgen, so soll sie Augustinus durch wunderbare Heilung eines Blinden besiegt haben.   Bei Eröfnung der zweiten Sitzung stand Augustinus vor den eintretenden britischen Bischöfen nicht auf, und verlangte von ihnen: 1) daß sie Ostern auf römische Weise feiern; 2) die Taufhandlung nach römischem Gebrauche verrichten, =457= und 3) mit ihm vereint an der Bekehrung der Angeln arbeiten sollten.
Sie antworteten aber, daß sie Nichts hievon thun, auch ihn nicht für ihren Erzbischof anerkennen, wollten.
Darauf sprach Augustinus im Zorn die Drohworte: wenn sie also nicht Frieden mit Brüdern annehmen wollten, so würden sie Krieg mit Feinden bekommen, und durch die Hände der Angeln, die sie nicht bekehren wollten, Rache empfangen.   Bald darauf sammelte König Ethelfried ein grosses Heer, und schlug die Briten bei Caerleon; er fand ihre Priester ausgezogen, um an einem etwas abgesonderten Orte zu Gott für ihre Krieger zu beten.   Die meisten davon waren aus dem Kloster Banchor, woselbst eine so große Anzahl Mönche gewesen sein soll, daß jede ihrer sieben Abtheilungen, die unter besonderen Rectoren standen, nicht unter 300 befaßte, die alle von ihrer Hände Arbeit zu leben pflegten.   Der Heerführer Brocmal, der sie währendes Betens beschützen sollte, verließ sie, und Ethelfried ließ an 1200 dieser Mönche morden, — nur 50 kamen davon.   "So ging," schließt dieser Bericht, "des h. Augustinus Vorhersage, "doch nach seinem Tode erst, in Erfüllung."   Aus den gehaltreichen Bemerkungen Spelman's zu dieser Erzählung hebe ich nur folgende aus.
"Außer den sieben britischen Bischöfen (die unter einem Erzbischof standen, der nicht, erschien) war auch auf dieser Synode zugegen der sehr berühmte Abt Dionotus (auch Dinochus und Dunetus genannt) des sehr berühmten Klosters zu Banchor, von dem Baleus erzählt, daß er vorzüglich beredt die Sache der britischen Kirche vertheidigte." ^a)

Hierauf theilt Spelman die Antwort des Abts von Banchor an Augustinus mit, wie er sie aus einer alten Handschrift selbst abgeschrieben, ^b) worin sich bereits eine englische Übersetzung zwischen den Zeilen befand, wozu er selbst noch eine lateinische fügte.

a)   "Inter quos (Baleum iterum audis) Dionotus omnium primus graviter et docto de non approbanda apad eos Romanorum authoriti disputabat.   Fortiter praeteraa taebatur Menevensis Archiepiscopi in Ecclesiarum suarum rebus rutam Jurisdictionem: concludens non esse in Britanorum commodum futurum, in communionem admittere vel Romanorum fastum, vel cognitam Anglosaxonum tyrannidem."

b)   "Haec ex veteri Manuscripto codice Petri Moston Cambro-britanni Generosi (antiquiorem procul dubio imitanter) multis ab hinc annis ipsemet transcripsi: ea quidem cura et diligentia, ut ne in apice ab exemplari discederem."
=458=

Diese Antwort ist übrigens in der veralteten Walisischen Mundart abgefaßt, daher Spelman am Rande die veralteten Wörter mit damaligen Walisischen Wörtern nach damaliger Schreibweise erklärt.   Ich setze diese überaus merkwürdige Urkunde, welche alle innere Kennzeichen der Echtheit hat, in der vom Spelman vorgefundnen englischen Übersetzung her, die ich wörtlich verdeutsche.

"Es sei euch kund und unzweifelhaft, daß wir Alle und Jeder von uns gehorsam und unterthan sind der Kirche Gottes und dem Pabste zu Rom, und jeden frommen Christen, einen Jeden in seinem Grade mit vollkommner Liebe zu lieben, und einem Jeden von ihnen zu helfen, mit Wort und That Kinder Gottes zu sein: und einen andern Gehorsam, als diesen, weiß ich nicht schuldig zu sein, Dem welchen ihr nennet (von welchem ihr saget), daß er Pabst seie, noch (weiß ich, erkenne ich an), daß er Vater der Väter sei; (noch) daß (ein anderer Gehorsam) könne angesprochen oder verlangt werden, und diesen Gehorsam zu geben, und zu leisten sind wir bereit ihm und jedem Christen unablässig. Übrigens sind wir unter der Regierung des Bischofs von Kaerleon auf Uske, der über uns Aufsicht unter Gott zu halten hat, um dahin zu wirken, daß wir den geistlichen Weg bewahren (uns auf dem geistlichen Wege halten) mögen."

Hierzu bemerkt Spelman, "daß ohne Zweifel Dinoth der Abfasser dieser Antwort gewesen.   Der damalige Erzbischoff zu Kaerleon habe damals außer Gott keinen Obern in der Kirche anerkannt, und sein Volk und die ihm anvertraute Kirche, ohne alle weitere Vermittlung, =459= unter Gott regiert, übereinstimmig mit orientalischen und asiatischen Gebraüchen, und völlig gemäß den Einrichtungen der Väter der Kirche und der dritten Ephesinischen Kirchenversammlung im J. 431; und es seie dieses selbständige Erzbischofthum wider alles Recht vom Pabste nicht anerkannt, und aufgehoben worden."   Hierauf folgt eine andere Erzählung dieses ganzen Vorfalls aus der im 13ten Jahrhundert verfertigten handschriftlichen Chronik des Dominikaners Trivet, woraus ich diejenigen Stellen aushebe, die das Kloster Banchor und Dinoth angehen.

"Als nun der h. Augustinus dorthin gekommen war, fand er in Wales einen Erzbischof und eine sehr edle Abtei in der Stadt Bangor, welche in sieben Abtheilungen getheilt war, in deren jeder dreihundert Mönche waren, die von ihrer Hände Arbeit lebten.   Ihr Abt wurde Dinoth genannt; ein weiser (gelehrter) Geistlicher, und wohlerfahren in den sieben Künsten, die man freie nennt. - - -"

"Um diese Zeit lieferte Ethelfried - - - dem Herrn der Stadt Brocmail eine Schlacht, und nachdem viele seiner Leute getödtet und verwundet waren, schlug er endlich den Feind in die Flucht; und als er in die Stadt gedrungen, fand er darin eitle große Anzahl Mönche und Eremiten, welche Briten waren, und deßhalb tödtete er sie Alle, an der Zahl 1200; welches ihm aber zum Unglück gereichte, usw."

Feßler's kritische Geschichte enthält (S. 194) über das Kloster zu Bangor Folgendes. — "In Britannien sammelte Congellus die unter dem Namen christlicher Philosophen lebenden, nur selten zusammenkommenden Culdeer in Bangor, erbaute daselbst ein ungeheures =460= Kloster, dem er seit 530 als Abt vorstand.   Von den Bewohnern und Zöglingen desselben sind sodann die meisten Kirchen und Klöster in England erbaut worden (Baleus Centur. I scriptt. Britt. c. 53. 61).   Von diesem Kloster gingen des Congellus Schüler, Brendanus, Columbanus und Gallus aus; der Erstere leitete in Irland und Schottland eine große Menge Menschen zum Mönchleben an, daß er der Abt von 3000 Mönchen genannt wurde, die alle von ihm und seinen Schülern wüste Ländereien urbar machen, das Land bauen, den Bedürfnissen des Lebens angemeßne Wohnungen errichten, und zugleich durch ihrer Hände Arbeit sich ihren Lebensunterhalt erwerben gelernt hatten, usw. - - - (S. 196)   Um das Jahr 685 erbaute Meldulfus, ein Schottischer Philosoph, wahrscheinlich ein culdeischer Mönch aus dem Kloster von Bangor, (welches, ungeachtet aller Bemühungen des römischen Mönchs Augustinus und seiner Nachfolger, die italienische Mönchsweise in England und Schottland einzuführen, dennoch die Lebensart der culdeischen Mönche lange beibehielt,) das Kloster Malmesbury, und errichtete dabei eine Schule, worin die Jugend, außer den nützlichen Künsten, auch in der lateinischen und griechischen Sprache unterrrichtet wurde.   (Baleus ibid. cent. 14 c. 26.   Beda hist. eccles. Angl. L. III c. 3.)."

B)   Indications about the historical relationship of the ancient Masonic Customs and Symbolism (the liturgy and the symbolism) to the Doctrinal Concepts of the Indians, Persians, Egyptians, Gnostics, and Druids.

I wanted to devote here a detailed essay on this subject, which was important for the evaluation of Masonry in the whole of human history; but since the collection of documents of the Masonic Craft newly added in this edition, and the evaluation of the three oldest documents themselves, together with the requisite documentation, are more necessary for the purposes of this whole work,   =461= I have already filled the whole room I have determined, according to the earlier plan for the above-mentioned treatise: thus I must leave it here with a few indications, and with the assertion of the proofs of one's own allegations made in the preceding pages; all the more so as it is impossible for this subject to avoid greater expansiveness, since the evidence of many wholly new propositions must be taken from books which are accessible to very few.   I reserve the right to make this disquisition known in a higher context.

The oldest related branch of the Masonic doctrine and symbolic language implied in our three oldest Craft documents is the science and upon it formed life of the oldest sages of India, such as it can be seen in the Vedas, and then in the Vedanta, written about 2000 years ago by the philosopher Bias, and in the Vedanta Philosophy built upon it.   I name just a few sources available to everyone: 1) Upanishads etc. study et work of Anquetil du Perron, Tomi II, in 4to, Argentor. 1801;   2) Brahma, or the religion of the Indians, by Majer, Leipzig 1818;   3) The Unravel of the Vedanta, by Ram Mohan Roy, a Brahmin, Jena 1817 (33 p. 8vo).   The Upanishads, that is the mystery to be concealed, contains the essence of the very Vedas, with Anquetil du Perron's detailed, learned and profound Commentary, which also shows the attunement of the Pythagorean and Platonic philosophy with that of the Indus.   Majer's work gives an excerpt from Upanishads, using still other sources; and the truly venerable, humane Ram Mohan Roy's book sets forth the basic teachings of the Vedas' selected Vedanta.   The book: Prabod'h Chandro 'daya and Atma Bod'h by J. Taylor, London 1812 (121 pp. 8vo) attached, is a short development of the Vedanta philosophy, as well as other Indian scientific systems; the allegorical drama of the Vedanta of the philosopher Shankar Akarya, which makes up most of this writing, represents this philosophy as well as the essay Atma Bod'h, =462=, consisting of 68 philosophical propositions, which alone demonstrate that the Indian philosophers have long been generally at the height of spirituality to which we, too, in Europe, have arrived without them.   I set forth from it some tenets that are consistent with our Craft documents.

1)   "This essay on spiritual knowledge (contemplating what is essential) is for those who seek liberation from mortal bonds, who strictly atone for their sins, who are serene, and in whom all passions and desires are overcome.   2) There is no help outside of science; only it breaks the bonds of passions; just like for cooking is necessary fire, so bliss cannot be attained without science.   3) Action (any work practice), since it is not the opposite of ignorance, cannot remove it; only science dispels ignorance, as light illuminates darkness.   49) The liberated soul is an enlightened self-being, which abandons all its former peculiarities, and becomes one with the one true, living, blissful Being.   51 By renouncing all pleasure for external transitory things, one is led to spiritual joy; by pure, like a covered light, one is led to rejoice in his own Essence.   65 The eye of science beholds the true, living, blissful, all-pervading Being, but the eye of ignorance does not behold the Being, like a blind man does not see the light." —

The above-mentioned writings prove that the teachings contained in our earliest Craft records are: "the pure knowledge of God, independent of all statutes, the communion in the essence of God, the defeating of passions, the freeing oneself from concupiscence and of the depravation resulting from it, the pure will and practice of what is good without the motivation of hope and of fear, of reward and punishment, of favoritism and loathing, — of universal love for all beings, and toward all human beings" — also main teachings of the Vedas, of the Vedanta and of the Vedanta philosophy, as they have been for millennia, and still are.

The concordance of the ancient Indian doctrines with our first two Craft documents, especially with the first one, is most visible in the Oupnek'hat, which is the oldest, and, to this day, among those known in Europe, also the most reliable source. =463=

Our oldest Craft document distinguishes the art sciences which the Masons have taught to men, from those which they concealed, because their communication may do harm.   Equally so in the Brahman system, the generally communicable lesser science (Oupn., p. 376), which includes much the same as the seven liberal arts of the Middle Ages, ^a) are distinguished from the greater, reserved for the consecrated Brahmins (ibid f.), which is the knowledge of the Essence, that is, of God, and of the union with the Essence.

Our first Craft document speaks also of "the way to gain the power of the Abrac," the old Brahmin doctrine, "of the way of obtaining the knowledge of the Essence, and thereby union with the Essence, and of the utterance of the holy name Oum, which denotes the Essence;" and that's exactly what all Vedas talk about most and most extensively. Brother Feßler already suggested (see Crit., History, etc., p. 114) that the Gnostics, by the exoteric name Abrax, indicated the name of God which they kept secret; and this conjecture is confirmed by Bellermann's demonstration (see the same in the extract here IV, p. 484!) that Abraksax literally means: "Worship worthy is the word, or the name of God."   In order to correctly understand the wise men of the primitive peoples, and not to falsely attribute to them less recent superstitions (see here I p. 27 ***), one must remember that: name, in its scientific language, signifies also the essence itself; ^b) and that: "to pronounce the name of God," at the same time also includes "the knowledge of God and the imitation of God in life." =464=

a)   In the noteworthy book of Abu al-Fazal Constitution of Akbar, already mentioned (in II p. 403), there is a detailed account of all Indian scientific systems and philosophical sects, including that Beydant (Vedanta) Philosophy taught by Byafs, which is "completely in accordance with Upanishads, and with all the teachings mentioned above.   There is also a brief description of the eighteen Sciences and Arts, (II, pp. 463-510) including Rajneet (p. 492 ff.), that is, the Art of Government, (pp. 463-510), which is also mentioned in our first Craft document.

b)   So the Psalmist says: "How beautiful is thy name!" Jesus prayed, "blessed be thy name." =464= And quite rightly Rabbi Maimonides remarks in Moreh Nebochim (P.I. c. 64 from iterpr., Buxt.): "sometimes the name signifies the essence and its truth, so that, and they tell me, what is his name (Exodus 3, 13)."

The Vedas teach to pronounce the word Oum with contemplation, intuition, and ardent mind-disposition, and explain it in a profound and beautiful manner, according to the individual elaboration of it; this utterance is thus recommended by the Vedas as part of divine inspiration as an essential act of becoming fervent toward God, which contributes in being constantly before God in spirit and mind, and to be present in God before God; whilst this metaphysical doctrine recognizes the inner Oneness and union with God as the Quintessence of man, and in particular affirms: that the metaphysical knowledge of God, in constant religious, adoring contemplation (mashguli), leads to this oneness and union; because, as the Vedas teach: "He who recognizes the Being becomes Being," ^a) that is, he becomes, according to the essence, like the Being, albeit in finite form, (Oupn., I, pp. 393 f.).   It has already been noted by Anquetil du Perron (Oupn., II, pp. 394, n. 1.) that the name Oum is comparable to the sacred name (Tetragrammaton, Shemhamphorash) of the Hebrews   By the words: "Power (faculty) of the Abrac," can also have been understood originally: the power of the living knowledge of God in spirit, disposition and life, whereupon the same godlikeness and unity with God concur, as much as the activity of man is capable to do. ^b)

a)   Since this sentence, which in the vernacular can only be misinterpreted, can lead to gloomy superstition, the Brahmins carefully kept it secret; but in vain, because they soon misunderstood it themselves, and entangled the poor people in idolatry and multiple superstitions.

b)   The following are the chief passages in Oupnek'hat, which contain the explanation of the word Oum, teach its pronunciation, and scientifically develop the profound meaning of that word: I 15; II Oupn. XCIII, CVII, CXV, CXVII, CXX, II p. 202, 222 line 15 from the bottom; Oupn. XXIX - XLI; and most extensively II 392 - 443.   Majer has only superficially mentioned this doctrine (at the place already cited, p. 140 f., 196.).   That the ancient doctrine of the Brahmins does not derive the soothing effect of the "utterance of God" from the, incidentally, very meaningful, sounds of the voice, but rather simply from the living knowledge of God in the Spirit and in the truth, and from =465= God's participation in it — is proven irrefutably by the following passages: Oupn. II 269, 378, 250 line 1 - 4 from the bottom; and God is expressly recognized as the cause of the human knowledge of God.   The highest inner state of nature-fervent and in nature-united man is called in the Oupnek'hat Teria and is described in detail, in the Oupn. II p. 415 ff., CLXVIII.

Also the art, mentioned in our first Craft document immediately after the Power of the Abrak: to become good and perfect, without the incentives of fear and hope, is a fundamental doctrine of Brahminical science; it is found in the Oupnek'hat expressly, in a great many passages, with profundity, and convincing power, expressed as only attainable in and by the union with the Being.   The respect for any enjoyment or pleasure, or reward, even of the finest kind, is presented as self-destruction, as the germ and beginning of spiritual and moral death; ^a) rather: to do the good only because it is essential in Nature (that is, divine in God) is recognized and taught as the truly moral life. (Oupn. I, 379 ff.)   Likewise, universal love towards all beings (caritas, charity), which I call fervency toward nature (see II p. 325), and which is desired in the earliest prayers of admission to Mason, also taught and made compulsory in the Vedas; indeed it is portrayed as an essential mark of the true, truly recognizing and imitating God, "in that it gives peace to all beings."

Lastly, the doctrines of the Vedas in the Oupnek'hat, as regards the concealment, and the lawful communication of science, exactly agree with the principles set forth in our first Craft document; ^b) because the wise man should disclose the main metaphysical doctrine only to his own sons, to honest-minded and faithful disciples, and in general only to men seeking God; =466= but the communication of this science to the unprepared, and to those who have a bias against it, or even not sincerely seeking it, is expressly referred to as a way to involve oneself and others in ignorance and immorality. ^a)

a)   Main passages on this are: I 297; II 128, 131, 229, Oupn. CLI.   Further: I 368, 396 ff.   Anquetil du Perron introduces here (p. 664) additional passages from the Bhagavad Gita, in the French translation, p. 65, 64, 142-155.   And also the author of Ezourvedam (T. I et II Yverdun 1778), a later Indian philosopher, gives (livre V1 c.2) the fourth and highest degree of perfection thus: "to serve God for the sake of God Himself, without any personal interest."

b)   See Oupn. I p. 349, compare 364 f., especially p. 381 and 393 f.

a)   Majer imparts in detail the Brahminical regulations about this: a. a. O. p. 148 - 152. — It is true that this Brahminical doctrine contains many of those sayings which, outside the whole of science, and without including the rest of the essential education of the mind and heart, can mislead to error, and can ruin life, and have really shattered the lives of the whole people in India, of which the next note gives an example.   See here my previous treatise on Secretiveness and Manifestness, Section III, p. X.

The Brahminical Art of Symbols (Symbolism and Emblematics) presents also consonances with our genuine ancient traditional symbolism, especially with regard to the cross, the triangle, and the quadrilateral (see here II, p. 462 ff.), which as a result become noteworthy, in that they, along with their interpretations, are found again unchanged in the ancient Persian, Egyptian, Pythagorean, Gnostic, and Manichaean, as well as Druidical teachings, and recur on those British obelisks, pillars, and stones crosses, some of which derive from the Druids, some from the Culdees, and by the latter were then, very probably, put into our ancient Masonic symbolism and ritual, and have been placed in conjunction with the purely architectural and purely Christian symbols of the Masons. ^b)

b)   As I can only touch on this investigation here, I indicate some of the sources about the Indian symbolism.   A list of Indian hieroglyphs and symbols can be found in: Viaggio alle Indie Orientali, by the friar Paulinus of St. Bartholomew, Roma 1791, 4to, which is completely unanimous with the more detailed plates containing 84 pictorial signs in Moor's Hindu Pantheon, London 1804.   Extremely instructive, however, and more in-depth, with regard to Indian symbolism, is Paterson's treatise on the origin of the Hindu religion: Asiatic Researches, Vol. VIII p. 44 ff., in which, among other things, it is shown how, out of the meaningful symbols representing the name of Oum, the basic form of idols was created, which for millennia and even today is so abominably worshiped in Jagan-Nath (Jagannath).

All the similarities touched on here of the doctrines, symbols, and usages contained in the Vedas and in the Vedanta philosophy with the content of our oldest Craft documents have always remained remarkable, even if the continuity of their historical transmission to the Masons of the Middle Ages would be indisputable even without this proof, =467= they would indeed be explainable in part by the similar essentiality of man and of peoples, which is the same among all peoples at all times.   But the same evidence can yet generally be given, and in fact with regard to the individual most important points. — But when I say that the ancient Indian teachings, symbols, and customs have been steadily handed down to the Masons of the Middle Ages, I do not assert that all the singular doctrines, teachings, and customs of the Masons in the Middle Ages originated from there, (as those of the Roman builders Guilds, and those of the Culdees, as God-fervent Christian, were added,) nor do I assert that the societies of the Christian Masons in the Middle Ages were corporative associations originated from the Indians, Egyptians, or Persians, and from their priests and philosophers, or from the Mysteries (secret societies and secret celebrations).   Rather, in this latter respect, it has been proved that the builders associations of the Middle Ages descended first from the Roman Collegia in uninterrupted relationship, and from then onward have been further formed in alternating association with the Culdees, and the papacy-minded monks, as well as with the formative peoples and states of the Middle Ages.   But the Roman collegia in general, and the builders collegia in particular, are indeed molded in imitation of the Hellenic, and these in turn of the Egyptian and Indian models; but they have not been formed by immigrant Greek guilds, but rather already in Rome itself by Romans, by Numa, as I have shown in the fourth section of this book.

The transmission of these ancient Indian teachings, symbols, and customs took place by different peoples, in different ways, and in several concurrent and intersecting successions.   In the earliest time through the ancient Persians, in the excellently educated doctrines of Zoroastrianism and living institution of the Zend Peoples, which still preserve the relics of the Parsi; through the Egyptians, which, as has now been shown historically, owe their culture to the Indians; through the Phoenicians, which our Craft document also expressly mentions; and through the Druids among all Celtic and Germanic peoples, whose teachings and institutions are in general similar to those of the Indians, =468= and whose narrative of achievements and events in the history, [Myths]] and language, already attest their Indian origin; then, in a second chronological order derived from this first one, through the Hebrews, especially by Moses and the prophets, through the Hellenes, Etruscans, and Romans; then through the Sufis in Persia; but later on through the Gnostics, especially through the Manes; to which are finally connected the Culdees, and the whole series of Christian mystics, in various degrees of relationship and association. Several members of these series died out earlier, others, the Hebrew, the Sufis, and the Christian Mystics, for example, are still alive today.

I shall mention on closing only a few of the details about this development, which spread light about some of the teachings, the symbols and practices of the Masons. — In the Hellenic branch, in this regard, are particularly important Pythagoras, Plato, ^a) and the Stoics ^a) =469= also because of the influence they had on the Essenes, Gnostics and Culdees. — The Gnostics, especially the followers of Mani, combined in themselves the traditions of several of the branches mentioned above, especially the Zendic, Egyptian, Essenian, that of the Sufis of Persia, and the Neoplatonic, ^b) and constituted the main branch of the so-called Gentile Christians, who, in contrast to the Jewish Christians (Nazarenes), had already formed in the first century of Christianity; — it also seems their constitution to have been similar to the ancient Masonic one. ^c)   As for the Sufis, … → =470=

a)   Already in II p. 448 f. note a. I have mentioned that Plato's Politicus [The Statesman] contains true Masonic teachings. As far as this dissertation about architecture and the education of the architect is concerned, Bro. Schneider has singled it out in a special treatise (published in the new Journal for Freemasonry, Vol. 1 No. 1, 1812, pp. 22-39); but of the pure-Masonic teachings which are found in it, I also quote here the following. — In this dissertation, Plato's art of revealing man's susceptibility to higher truth beyond his present life circle through the scientific use of folk myths is evident in many instances; an art which is contained in that general art of governing and educating, which our first Craft document ascribe to Masonry.   So says Plato in the myth of the Saturnian age (Ed. Frankfurt 1602, Ficino interpreter, in fol. P. 557, E.F.):
"that at that time God himself was the shepherd of men, as man is now the shepherd of animals; that at that time men spoke to animals, and lived in intimate confidentiality with all nature; then God had forsaken men, whereupon they initially would have governed themselves well and wisely, imitating God's government, but in decreasing perfection, but gradually, distracted by the concern for preservation and planting, forgetting more and more this model and what is good, would have fallen into injustice, malice and misery, until finally God would have assumed theirs [their government] again, living and governing it (ibid. p. 538)."
Further, in this dissertation, the distinction between ruling and governing is properly taught (p.541, A), as is the art of avoiding what is superfluous and deficient (p.554 B), where these two concepts are also explained.   In the spirit of a more purely human, that is true Masonic, education, is further shown with scientific acumen (dialectically) that the hastily, prescientific setting of immutable laws =469= in respect of the whole human life, complicates and hinders the constant intrinsic improvement, indeed, the intention in itself causes to render this higher education forever impossible.
A consideration to be recommended for careful examination, especially for those Masons who work in these matters, is to determine (fix) for all future, through the decisions of the Grand Lodges, the state of the fraternity by means of a whole constitution, ritual and practices, down to the smallest degree of determinant legislation, similar in general consonance to the Law of Moses and Brahmanism; to recognize which humanity-adverse endeavor is most discernible in the decisions of the Grand Lodges in London, which have been united since 1813, and has thrived outwardly the furthest therein, because the fraternity, through the influence of powerful brothers, has succeeded in putting itself in these fetters with apparent voluntariness.   What Plato says about this in his Politicus is as appropriate in this case as if it were written with the wisdom of hindsight (554 f.).   Noteworthy is also the art that teaches there, which arts one should teach (ibid. p. 558 C); because it is analogous to the art, of inventing the arts, of our first Craft document.

a)   See about this previous I p. 69 f! — Even Epicurus taught (Cicero, De Natura Deorum, Book I, c. 2) "that the eternal and blessed beings (gods) should be worshiped for their own sake, without fear and hope."

b)   The Neo-Platonists, especially Plotinus, reconstructed Plato's teachings to the point of complete equality with the ancient Indian doctrine explained above, especially with regard to the union with God already attainable in this life.

c)   See on this Feßler's Critical History, etc. §. 100.   Feßler's essay on the Gnostics and Manichaeans, which is found in His Critical History, is, in many respects, also the best known of this subject, even according to Neander and Lewald's recent work; although Feßler gives too much good recognition for the Gnostics and too little for their counterparts.   Even the ed, blind obedience, fanfare and secrecy, although they are distinguished from their counterpart by erudition, scientific spirit, and liberalism in general. — As much as the ruling church has endeavored, =470= to suppress, distort and confound the history of the Gnostics and of their communities, and to portray them all, and especially the Manichaeans, as abominable heretics, the scientific historical research has, nevertheless, brought to light the main points of their history; and it is completely clear among other things: that the Gnostics, especially the Manichaeans, taught scientific knowledge in free, personal recognition, as one of the first goddesses of man, and the immediate exaltation of every pious man toward God, and the mystical union with God; furthermore, that the party of the ruling church persecuting them has, nevertheless, adopted very much from them in teachings, practices and institutions.

As for the Sufis, =470= Malcolm has shown in the earlier (II pp. 399 - 403) recommended treatise: that their teachings and lifestyle originated from India, that they concur with the Vedanta philosophy in everything, that they regarded Moses, Pythagoras, Plato and Jesus as Sufis, and are so similar to the Essenes that they appear as a branch of Sufism, ^a) and that their ascetic life shows the most noteworthy coincidence with that which John the Baptist and Jesus led. ^b)   Even from this treatise appears at the same time the most perfect accord of the Sufis with the Culdees in doctrines, symbols, practices, and in life-conduct, and with the medieval Masons, as far as our three oldest Craft documents show of the latter; and yet the Sufis stood and still stand now in relation to the ruling Islam in the same situation as were in formerly the Culdees, and the Masons of the same persuasion with them, stood in relation to the ruling pontifical Church. ^c)   =471=

a)   The usual assumption that the Essenes had been a society imitating the Pythagorean society within the Mosaic Religion, thus receives well-founded revision.   In fact, the Essenes and Pythagoras drew from the common older sources of India, Persia and Egypt.

b)   For example, the forty-day fasting, the unsewn teacher's overcoat, the number of disciples, etc., as well as the whole relation of the teacher to his pupils.

c)   I produce here still only some items, to which I have referred to previously.   The Sufis also teach that universal love, (fervency toward nature, charity) like the Culdees and the Masons; "the book Masnavi," says Malcolm (at the place already cited, II p. 398), written by Shaik Jellelu-deen, teaches with the sweetest words that all nature is full of divine love, which still moves the smallest plant to seek the sublime subject of its yearning."   The passage that Malcolm then quotes from this poem, belongs to the most intimate and tenderest thing that has been written of love.   Hence, the Sufis also teach: universal benevolence towards all men, =471= without regard to any possible differences of ethnicity, religious confession, status, etc. (Malcolm p. 56 and in other passages). — Further (ibid., p. 393): "the Nooreans, that is, the enlightened ones, (a branch of the Sufis) teach that man's actions should not be the result of fear of punishment nor of hope for a reward, but only out of inner love for virtue, and out of loathing vice." — Noor means light or virtue, but nar means fire, and is by the Noorean's the symbol of vice (ibid., p. 392).   (See here earlier, II p. 303 ff., the described teachings of the Sabians or Disciples of John the Baptist!)   "The Tuslemah, that is, the obedient ones, another branch, or actually a degree of Sufism, so named because of their obedience (also taught in the Vedas) towards their teacher; when they have been found faithfully, they receive from their teacher a small chain, cord, or string, called Restah Tusleem, that is, Obedience Cord.   The sects Ursulleah and Kullundereah are supposed to have a similar custom."   The earliest origin of this custom is to be found, perhaps, in the threefold cord, which the Brahmins, in the bowstring [sic], which the warriors, and in the threefold thread which the Vaiaya (the third caste) receive, when at the end of their childhood step up to their own years of apprenticeship.   This usage can be found again among the Christian hermits and monks, and also in the St. John Rites (see here IV, p. 63, line 3 ff.; compare p. 61, line 20 from bottom,) as well as in our oldest ritual of admission; where the Circumambulation with a cord [Cabletow] around the neck may be a recent desecration of this ancient custom.

The Druids, ^a) to conclude, are through the Culdees in constant historical connection with the Masons of the Middle Ages.   That their teachings, their symbolic language, their statutes and institutions, even their stock [ethnic origins] came from India, is shown by the more exact knowledge of their history, teachings, and institutions, which we owe to many, especially English, scholars.   The first Christian teachers, hermits and monks, became in many respects the successors of the Druids among all Celtic and Germanic peoples; they took over their teaching in all the knowledge and occupations indispensable for life; they appropriated their doctrines and symbols to the extent that they were compatible with their apostolic and Gnostic Christianity; and erected their Christian hermitages and churches in the places of the Druids, sacred to these peoples from time immemorial, =472= — by the sacred oaks, in the sacred caves, in the place of the druidic stone circles.   The Druidic and Culdean teaching signs (symbols and emblems) on top of columns (obelisks), pillars, and stone crosses, still present in the British Isles, especially in Scotland and Ireland, show druidic, gnostic and culdean symbols and symbolic representations; ^a) and wherever churches were built on the place of Druidic sanctuaries, there were intentionally placed those three stone pillars, which are essential in all open-air Druidic temple, ^b) which have also been preserved in our Masonic three great pillars, which support the lodge, and, perhaps with an ancient interpretation, are construed as Wisdom, Strength, and Beauty.

a)   The proofs and detailed evidences of all assertions following here on the relationship of the Culdees to the Druids are contained in the writings of Ledwich, Grose, and Cordiner of Banff, cited several times, and the Archaeologia Britannica; where the remaining main sources will be quoted.

a)   Probably we have on these monuments vestiges of the lost symbolic textbook of Mani written in hieroglyphics.   Even Feßler, who mentions nothing of these monuments, says (Critical History, p. 144): "There is a high degree of historical probability that the Manichaean Gnosis has not only been preserved, but also propagated among the Keldees or Culdees, which were already known in Scotland in 276 (Boethius History and Chronicles of Scotland, L. VII; Dempster Ecclesiastical History of the Scottish Nation, Note 45, L. I; Ussher."

b)   Ledwich deals extensively with these pillars (Ant. Of Ireland, p. 379 ff.).   Among others in St. Iltis hermitage, which was built on an old Druidic stone circle (of which Stonehenge is one of the largest), there are "three pillars, and an overlay, forming an oblong quadrangle of eight to four feet, and as tall; the saint led his hermit life under it."(Ledwich, l. c. pp. 382).   "In Scotland, the practice of building churches on the site of pagan temples lasted until the tenth century; because Patrick, Bishop of the Hebrides, demanded of Orlygus to build a church everywhere he found three upright stones.   These pillars were retained by the first builders of the churches, and can still be found in England and Scotland." (Ledwich, l. c. p. 384)   And therefore like the pillars Jachin and Boaz (for reasons I have indicated in the foregoing, Section II pp. 424 - 428) are borrowed from the building of Solomon's temple, so too are our three great pillars, which suport the Lodge, as well as every association in society, have taken their origin in the temple building of the Druids, who may even have retained this practice from the building of Indian pagodas (see II, p. 427, line 1 ff.), from which may well have originated those freestanding columns among the Egyptians, Phoenicians, and at the Temple of Solomon (see I, p. 172; II p. 424 ff.); so that the Pillars Jachin and Boaz, and the three great pillars, seem to have their common foundation in the antiquities of India.

End of the first Section of the second volume.

B)   Andeutungen über die geschichtliche Beziehung des altmasonischen Gebrauchthumes und Lehrzeichenthumes (der Liturgie und der Symbolik) zu den Lehrbegriffen der Inder, Perser, Egypter, Gnostiker, und Druiden.

Diesem für die Würdigung der Masonei im Ganzen der Menschheitgeschichte wichtigen Gegenstande wollte ich hier eine ausführliche Abhandlung widmen; da aber die in dieser Ausgabe neuhinzugekommene Sammlung masonischer Kunsturkunden, und die Würdigung der drei ältesten Urkunden selbst, nebst den dazu erforderlichen Belegen, als zu dem Zwekke dieses ganzen Werkes näher erforderlich, =461= bereits den ganzen Raum gefüllt haben, den ich nach dem früheren Plane für die erwähnte Abhandlung bestimmt hatte: so muß ich es hier mit einigen Andeutungen, und mit Beifügung der Beweise einselner im Vorigen gemachten Behauptungen, bewenden lassen; umsomehr, als es bei diesem Gegenstande unmöglich ist, eine größere Weitlaüffigkeit zu vermeiden, da die Beweisthümer vieler gänzlich neuen Behauptungen aus Büchern genommen werden müssen, welche nur sehr Wenigen zugängig sind.   Ich behalte mir vor, diese Abhandlung in einem höheren Zusammenhange bekannt zu machen.

Das älteste Beziehglied der in unsern drei ältesten Kunsturkunden angedeuteten masonischen Lehre und Lehrzeichensprache ist die Wissenschaft und das danach gebildete Leben der ältesten Weisen Indiens, sowie diese in den Ved's, dann in dem etwa vor 2000 Jahren von dem Philosophen Baias verfaßten Vedant, und in der hierauf gebauten Vedanta-Philosophie, erkennbar sind.   Ich nenne nur einige, Jedem zugängige Quellen: 1) Oupnekhat etc. studio et opera Anquetil du Perron, Tomi II, in 4to, Argentor. 1801; 2) Brahma, oder die Religion der Inder, von Majer, Leipzig 1818; 3) Auflösung des Vedant, von Remmohon Roy, einem Braminen, Jena 1817 (33 S. 8vo).   Das Oupnekhat, d. h. das zu verhüllende Geheimniß, enthält den Kern der Ved's selbst, mit Anquetil du Perron's ausführlichem, gelehrten und tiefsinnigen Commentare, der auch die Einstimmung der pythagorischen und platonischen Philosophie mit der indischen zeigt.   Majer's Werk giebt einen Auszug aus dem Oupnekhat mit Benutzung noch anderer Quellen; und des wahrhaft ehrwürdigen, menschheitinnigen Remmohon Roy Schrift stellt die Grundlehren des aus den Ved's geschöpften Vedant auf.   Eine kurze Entwikkelung der Vedanta-Philosophie, sowie anderer indischen Wissenschaftsysteme, ist der Schrift: Prabod'h Chandro' daya and Atma Bod'h by Taylor, London 1812 (121 pp. 8vo) beigefügt; das allegorische Drama des Vedanta Philosophen Shankar Akarya, welches den größten Theil dieser Schrift ausmacht, stellt selbst diese Philosophie dar, sowie der aus 68 philosophischen Lehrsätzen bestehende Aufsatz Atma Bod'h, der allein schon darthut, daß die indischen Philosophen =462= sich im Erstwesenlichen schon längst auf der Höhe des Geistes befanden, zu der auch wir in Europa, ohne sie, gelangt sind.   Ich setze daraus einige Lehren her, die mit unsern Kunsturkunden übereinstimmen.

1) "Dieser Aufsatz über die geistige Erkenntniß (das wesenheitliche Schauen) ist für Die bestimmt, welche Befreiung von sterblichen Banden suchen, die ihre Sünden streng abbüßen, die ruhig sind, und in denen alle Leidenschaften und Begierden überwunden sind.   2) Außer der Wissenschaft gibt es keine Hülfe; nur sie löset die Bande der Leidenschaften; sowie zum Kochen Feuer nothwendig, so kann Seligkeit nicht ohne Wissenschaft erlangt werden.   3) Handlung (irgend eine Werkthätigkeit), da sie nicht das Entgegengesetzte der Unwissenheit ist, kann diese nicht entfernen; nur Wissenschaft vertreibt Unwissenheit, wie Licht die Finsterniß.   49) Die befreiete Seele ist ein erleuchtetes Selbwesen, welche alle ihre früheren Eigenheiten ablegt, und Eins wird mit dem Einen wahren, lebendigen, seligen Wesen.   51) Entsagend aller Lust an aüßeren vergänglichen Dingen, genießt er geistige Freude; rein, wie ein bedecktes Licht, erfreut er sich an seiner eignen Wesenheit.   65) Das Auge der Wissenschaft schauet das wahre, lebendige, selige, Alles durchdringende Wesen, aber das Auge der Unwissenheit schauet Wesen nicht, wie ein Blinder das Licht nicht sieht." —

Die vorhin genannten Schriften erweisen, daß die in unsern ältesten Kunsturkunden enthaltenen Lehren: "von der reinen von allen Satzungen unabhangigen Erkenntniß Gottes, von der Theilnahme an der Wesenheit Gottes, von Besiegung der Leidenschaften, von Entschlagung des Gelustes und des daraus folgenden Verderbens, von dem reinen Wollen und Üben des Guten ohne Antriebe der Hofnung und der Furcht, des Lohnes und der Strafe, der Vorgunst und des Hasses, — von der allgemeinen Liebe gegen alle Wesen, und gegen alle Menschen" — auch Hauptlehren der Ved's, des Vedant und der Vedanta-Philosophie, schon seit Jahrtausenden gewesen sind, und noch sind.

Die Übereinstimmung der uralten indischen Lehre mit unsern beiden ersten Kunsturkunden, vorzüglich mit der ersten, ist am sichtbarsten im Oupnek'hat, welches die =463= älteste, und, bis jetzt, unter den in Europa bekannten, auch die zuverlässigste Quelle ist.

Unsere älteste Kunsturkunde unterscheidet die Kunst-wissenschaften, welche die Masonen den Menschen gelehrt haben, von denen, welche sie verheimlichen, weil Mittheilung schaden könnte.   So werden im brahmischen Systeme die allgemein mittheilbare kleine Wissenschaft (Oupn. I p. 376), welche ziemlich dasselbe, als die sieben freien Künste des Mittelalters, umfaßet, ^a) von der großen, für die braminischen Geweiheten vorbehaltenen, (ebend. und 377 f.) unterschieden, welche die Erkenntniß Wesens, das ist Gottes, und der Vereinigung mit Wesen, ist.

Unsere erste Kunsturkunde redet ferner von "dem Wege, die Kraft des Abrak zu gewinnen," die alte Braminenlehre: "von dem Wege, die Erkenntniß Wesens, und dadurch Vereinigung mit Wesen, zu erlangen, und von dem Aussprechen des heiligen Namens Oum, welcher Wesen bezeichnet;" und gerade davon reden alle Ved's am meisten und am ausführlichsten.   Bereits Bruder Feßler vermuthete (s. crit. Geschichte usw. S. 114), daß die Gnostiker durch den exoterischen Namen Abrax auf den von ihnen geheimgehaltenen Namen Gottes hindeuteten; und diese Vermuthung wird durch Bellermanns Erweis, (siehe denselben im Auszuge hier IV, S. 484!) daß Abraksax buchstäblich heiße: "anbetung würdig ist das Wort, oder der Name Gottes," bestätigt.   Um hierüber die Weisen der Urvölker richtig zu verstehen, und ihnen nicht jüngeren Aberglauben unterzuschieben (s. hier I S. 27 ***), muß man bedenken, daß: Name, in ihrer Wissenschaftsprache auch die Wesenheit selbst bezeichnet; ^b) und daß: =464= "den Namen Gottes aussprechen," zugleich auch: "Erkenntniß Gottes und Nachahmung Gottes im Leben" umfasset.

a)   In der bereits in II S. 403 erwähnten merkwürdigen Schrift Abulfazel's: Ayeen Acbery, findet sich eine ausführliche Darstellung aller indischen Wissenschaftsysteme und philosophischen Secten, auch der "von Byafs gelehreten Beydant (Vedanta) Philosophie," völlig übereinstimmig mit dem Oupnek"hat, und mit allen oben erwähnten Lehren.   Daselbst steht auch (II S. 463-510) eine kurze Beschreibung der achtzehn Wissenschaften und Künste, worunter auch (p. 492 ff.) Rajneet, d. h. die Regierungkunst, sich befindet, die in unserer ersten Kunsturkunde gleichfalls erwähnt ist.

b)   So sagt der Psalmdichter: "wie herrlich ist dein Name!" Jesus betete: "geheiliget werde dein Name."   Und ganz richtig bemerkt Rabbi Maimonides in Moreh Nebochim =464= (P. I. c. 64 ex iterpr. Buxt.): "quandoque nomen significat essentiam et veritatem ejus: ut, et dicent mihi, quod est nomen ejus (Exod. 3, 13)."

Die Ved's lehren, das Wort Oum mit Nachdenken, mit Anschauung und Gemüthinnigkeit auszusprechen, und erklären dasselbe nach seinen Einselauten tiefsinnig und schön; dieses Aussprechen wird also von ihnen als Theil der Gottinnigung, als eine wesenliche Handlung der Gottinnigkeit, empfohlen, die dahin mitwirkt, in Geist und Gemüth stetig vor Gott zu sein, und sich in Gott vor Gott gegenwärtig zu erhalten; indem diese urwissenschaftliche Lehre die innere Einheit und Vereinigung mit Gott als die Erstwesenheit des Menschen erkennt, und insonderheit behauptet: daß urwissenschaftliche Erkenntniß Gottes, in stetem gottinnigen, anbetenden Nachsinnen (mashguli), zu dieser Einheit und Vereinigung führe; denn, so lehren die Ved's: "Wer Wesen erkennt, wird Wesen," ^a) das ist: ein Solcher wird mit Wesen der Wesenheit nach, obgleich im Endlichen, gleich (Oupn. I p. 393 f.).   Daß der Name Oum mit dem heiligen Namen (Tetragrammaton, Schemhamphorasch) der Ebräer vergleichbar seie, hat schon Anquetil du Perron (Oupn. II p. 394 n. 1.) bemerkt.   Unter den Worten: "Kraft (facultye) des Abrak," kann also ursprünglich: die Kraft der lebendigen Erkenntniß Gottes auf Geist, Gemüth und Leben, verstanden worden sein, wonach dieselbe Gottähnlichkeit und Vereinigung mit Gott, soviel die Thätigkeit des Menschen dabei vermag, mitbewirkt. ^b)

a)   Da dieser in der Volksprache nur misverständlich ausdrückbare Satz zu graunvollem Aberglauben mitverleiten kann, so hielten ihn die Braminen sorgfältig geheim; aber vergebens, denn bald misverstanden sie denselben selbst, und verstrickten das arme Volk in Abgötterei und vielfachem Aberglauben.

b)   Folgende sind die Hauptstellen im Oupnek'hat, welche die Erklärung des Wortes Oum enthalten, dessen Aussprechen lehren, und urwissenschaftlich den tiefen Sinn dieses Wortes entwikkeln: I 15; II Oupn. XCIII, CVII, CXV, CXVII, CXX, II p. 202, 222 l. 15 v. unten; Oupn. XXIX - XLI; und am ausführlichsten II 392 - 443.   Majer hat diese Lehre nur oberflächlich erwänt (am angef. O. S. 140 f.; 196.).   Daß die alte Braminenlehre die beseligende Wirkung des "Aussprechens Gottes" nicht aberfglaübisch von den, übrigens sehr bedeutungvollen, Lauten del Stimme ableitet, sondern leidiglich von der lebendigen Erkenntniß Gottes im Geist und in der Wahrheit, und von =465= Gottes Mitwirkung dabei, — Dieses erweisen unwiderleglich folgende Stellen: Oupn. II 269, 378, 250 Z. 1 - 4 von unten; und Gott wird ausdrücklich auch als Ursache der menschlichen Gotterkenntniß anerkannt.   Der höchste innere Zustand des weseninnigen und wesenvereinten Menschen wird im Oupnek'hat Teria genannt und ist ausführlich beschrieben, Oupn II p. 415 ff., CLXVIII.

Auch die in unserer ersten Kunsturkunde sogleich nach der Kraft des Abrak erwähnte Kunst: gut und vollkommen, ohne die Antriebe von Furcht und Hofnung , zu werden," ist eine Grundlehre der braminischen Wissenschaft; sie findet sich im Oupnek'hat in sehr vielen Stellen ausdrücklich, mit Tiefsinn, und überzeugender Kraft, und zwar als nur in und durch die Vereinigung mit Wesen erlangbar, ausgesprochen.   Die Hinsicht auf irgend ein Vergnügen oder eine Lust, oder auf Lohn, auch der feinsten Art, wird als Selbstvernichtung, als ein Keim und Anfang des geistigen und des sittlichen Todes dargestellt; ^a) vielmehr: das Gute thun nur weil es wesenlich in Wesen (das ist: göttlich in Gott) ist, wird als das wahrhaft sittliche Leben anerkannt und gelehret.   (Oupn. I, 379 ff.)   Ebenso ist allgemeine Liebe gegen alle Wesen (caritas, charity), welche ich Weseninnigkeit (s. II S. 325) nenne, und die in dem ältesten Gebete der Aufnahme zum Mason gewünscht wird, auch in den Ved's gelehret und zur Pflicht gemacht; ja es wird als ein wesenliches Kennzeichen des wahren, Gott wahrhaft erkennenden und nachahmenden, Weisen geschidert, "daß er allen Wesen Frieden gebe."

Endlich stimmen auch die Lehren der Ved's im Oupnek'hat hinsichts der Verheimlichung, und der gesetzmäßigen Mittheilung der Wissenschaft mit den Grundsätzen, die in unserer ersten Kunsturkunde aufgestellt werden, genau überein; ^b) denn die urwissenschaftliche Hauptlehre soll der Weise bloß seinen eignen Söhnen, redlichgesinnten und treubefundnen Schülern, und überhaupt nur Menschen, die Gott suchen, eröfnen; das Mittheilen aber dieser Wissenschaft an Unvorbereitete, und an Solche, die =466= wider dieselbe eingenommen sind, oder auch nur sie nicht aufrichtig suchen, wird ausdrücklich als ein Weg bezeichnet, in Unwissenheit und Unsittlichkeit sich selbst und Andere zu verwikkeln. ^a)

a)   Hauptstellen hierüber sind: I 297; II 128, 131, 229, Oupn. CLI.   Ferner: I 368, 396 ff.   Anquetil du Perron führt hiebei (p. 664) Nebenstellen aus Bhagwat Geeta, in der franz. Übers. P. 65, 64, 142 - 155 an.   Und auch der Verfasser des Ezour-Vedam (T. I et II Yverdun 1778), ein neuerer indischer Philosoph, giebt (livre V1 c. 2) den vierten und höchsten Grad der Vollkommenheit also an: "Gott zu dienen um Gottes selbst willen, ohne irgend ein persönliches Interesse."

b)   S. Oupn. I p. 349, vergl. 364 f., vorzüglich p. 381 und 393 f.

a)   Ausführlich theilt die braminischen Vorschriften hierüber mit: Majer a. a. O. S. 148 - 152. — Es enthält auch wirklich diese braminische Lehre viele von jenen Aussprüchen, welche außerhalb des Ganzen der Wissenschaft, und ohne die übrige dazu wesenliche Bildung des Geistes und Herzens, erfaßt, zu Irrthum verleiten, und das Leben zerrütten können, und in Indien wirklich das Leben des ganzen Volkes zerrüttet haben, wovon die nächste Note ein Beispiel angiebt.   Siehe hierüber meine Abhandlung über die Geheimheit und Offenbarkeit vor dieser III Abtheilung S. X.

Die braminische Lehrzeichenkunst (Symbolik und Emblematik) bietet ferner Übereinstimmungen mit unserem alten echtüberlieferten Lehrzeichenthume dar, besonders hinsichts des Kreuzes, des Dreiekkes und des Vierekkes, (s. hier II S. 462 ff.) welche dadurch merkwürdig werden, daß sie sich, nebst ihren Auslegungen, in der altpersischen, in der egyptischen, pythagoräischen, gnostischen und manichäischen, sowie in der druidischen Lehre unverändert wiederfinden, und auf jenen britischen Obelisken, Pfeilern, und Kreuzsteinen wiederkehren, welche theils von Druiden, theils von Culdeern herrühren, durch welche Letzteren dann selbige sehr wahrscheinlich in unser altmasonisches Lehrzeichenthum und Gebrauchthum gelegt, und mit den reinbaukunstlichen und reinchristlichen Lehrzeichen der Masonen in Verbindung gesetzt worden sind. ^b)

b)   Da ich diese Untersuchung hier nur berühren kann, so zeige ich indeß einige der Quellen über die indische Symbolik an.   Ein Verzeichniß indischer Hieroglyphen und Symbole findet sich in: Viaggio alle Indie orientali, del Frate Paolino a. S. Bartolomeo, Roma 1791, 4to, welches völlig einstimmig ist mit der ausführlicheren, 84 Bildzeichen enthaltenden Tafel, in Moore's Hindoo-Pantheon, London 1804.   Vorzüglich lehrreich aber, und tiefer eingehend, hinsichts der indischen Symbolik, ist die Abhandlung Paterson's, on the origin of the Hindu, Religion, in: Asiat. Researches, Vol. VIII p. 44 ff., worin unter andern gezeigt ist: wie aus dem sinnvollen, den Namen Oum darstellenden Symbole, die Grundgestalt der seit Jahrtausenden und noch heute in Jagan-Nath (Jagernaut) so greuelvoll verehrten Götzenbilder entstanen ist.

Alle die hier berührten Übereinstimmungen der in den Ved's und in der Vedanta-Philosophie enthaltnen Lehren, Sinnbilder und Gebraüche mit dem Inhalte unseren ältesten Kunsturkunden blieben immer merkwerth, auch wenn die Stetigkeit der geschichtlichen Überlieferung derselben an die Masonen des Mittelalters unerweislich wäre, =467= ja sie würden auch ohne diesen Erweis zum Theil aus der unter allen Völkern zu allen Zeiten gleichen Wesenheit des Menschen und der Völker erklärbar sein.   Allein jener Erweis kann im Allgemeinen, und sogar hinsichts der wichtigsten Einselpunkte, allerdings geführt werden. — Wenn ich aber sage, daß die altindischen Lehren, Lehrzeichen und Gebraüche an die Masonen des Mittelalters stetig überliefert worden sind, so behaupte ich damit weder, daß alle einselne Lehren, Lehrzeichen und Gebraüche der Masonen im Mittelalter von dorther ihren Ursprung genommen, (indem die den römischen Bauzünsten, und die den Culdeiern, als christlichen Gottinnigen, eignen hinzukamen,) noch behaupte ich auch: daß die Gesellschaften der christlichen Masonen im Mittelalter als gesellschaftliche Vereine von den Indern, Egyptern, oder Persern, und von deren Priestern und Philosophen, oder von den Mysterien (Geheimbünden und Geheimfeiern) derselben abstammen.   Sondern in dieser letzteren Hinsicht ist vielmehr erwiesen, daß die masonischen Bauvereine des Mittelalters zunächst aus den römischen Collegien, in ununterbrochnem Zusammenhange, abstammen, und sich dann weiter im Wechselvereine mit den Culdeern, und den ihnen entgegenstehenden päbstlichgesinnten Mönchorden, sowie mit den sich im Mittelalter gestaltenden Völkern und Staaten, weiter ausgebildet haben.   Die römischen Collegia aber überhaupt, und die Baucollegia insbesondere, sind allerdings nach hellenischen, und diese wiederum nach egyptischen und indischen Vorbildern nachahmend gestaltet; allein nicht von eingewanderten griechischen Zünften, sondern in Rom selbst aus Römern sind sie, schon durch Numa, gebildet worden, wie ich in der vierten Abtheilung dieser Schrift gezeigt habe.

Die Überlieferung jener uralten indischen Lehren, Lehrzeichen und Gebraüche geschahe durch verschiedene Völker, auf verschiedenen Wegen, und in mehren nebeneinander gehenden und sich vielfach durchkreuzenden Reihenfolgen.   In der ältesten Zeit durch die Altperser, in der vorzüglich durch Zerduscht ausgebildeten Lehre und Lebeneinrichtung des Zendvolkes, welche sich noch bei den Überresten der Parsen erhält; durch die Egypter, welche, wie nun geschichterwiesen ist, ihre Bildung Indien verdanken; durch die Phöniker, deren auch unsere Kunsturkunde ausdrücklich erwähnt; und durch die Druiden bei allen keltischen und germanischen Völkern, deren Lehren und Einrichtungen im Erstwesenlichen den =468= indischen gleich sind, und die ihren indischen Ursprung schon durch ihr Sagenthum, und durch die Sprache, beurkunden; dann in einer zweiten, von dieser ersten abgeleiteten, Reihenfolge durch die Ebräer, besonders durch Moses und die Propheten, durch die Hellenen, Etrusker, und Römer; dann durch die Soofi in Persien; späterhin aber durch die Gnostiker, besonders durch Manes; an welche sich endlich die Culdeer, und die ganze Reihe der christlichen Mystiker, in verschiedenen Graden der Verwandtschaft und der Vereinigung, anschliessen.   Mehre Glieder dieser Reihen erloschen schon früher, andere, z. B. die Ebräer, die Soofi und die christliclien Mystiker, leben noch jetzt.

Ich hebe hier zum Schluß nur noch einige Einselpunkte dieser Entwikkelung aus, welche über Einiges in der Lehre, den Lehrzeichen und Gebraüchen der Masonen Licht verbreiten. — In dem hellenischen Zweige sind in dieser Hinsicht Pythagoras, Platon, ^a) und die Stoiker ^a) =469= besonders wichtig, auch wegen des Einflusses, den sie auf die Essener, Gnostiker und Culdeer gehabt. — Die Gnostiker, vorzüglich die Anhänger des Manes, vereinten in sich die Überlieferungen mehrer der vorhin erwähnten Zweige, besonders die zendischen, egyptischen, essenischen, die der Soofi in Persien, und die neuplatonischen, ^b) und machten den Hauptzweig der sogenannten Heidenchristen aus, die sich im Gegensatze der Judenchristen (Nazareer) schon im ersten Jahrhunderte des Christenthumes bildeten; — auch scheint ihre Verfassung mit der altmasonischen Ähnlichkeit gehabt zu haben. ^c)   Was the Soofi betrifft, … → =470=

a)   Bereits in II S. 448 f. a. habe ich erwähnt, daß Platon's Politicus echtmasonische Lehren enthalte.   Was dieses Gespräch über Baukunst und die Bildung des Architekten erwähnt, hat Br. Schneider in einer besondern Abhandlung (in dem neuen Journale für Freimaurerei, B. 1. H. 1 , 1812, S. 22-39) herausgehoben; von den reinmasonischen Lehren aber, die sich darin finden, führe ich hier noch folgendes an. — In diesem Gespräche ist Platon's Kunst, die Empfänglichkeit des Menschen für höhere Wahrheit, die über seinen gegenwärtigen Lebenkreis hinausreicht, durch wissenschaftliche Benutzung der Volksagen (Mythen) zu wekken, in vielen Beispielen sichtbar; eine Kunst, welche in jener allgemeinen Kunst zu regieren und zu erziehen enthalten ist, die unsere erste Kunsturkunde der Masonei zuschreibt.   So sagt Platon in der Mythe vom Saturnischen Zeitalter, (ed. Francof. 1602, Ficino interprete, in fol. p. 557, E. F.): "daß damals Gott selbst eben so der Hirt der Menschen war, als jetzt der Mensch der Hirt der Thiere ist; daß damals die Menschen mit den Thieren redeten, und mit der ganzen Natur in inniger Vertraulichkeit lebten; dann habe Gott die Menschen verlassen, worauf sie anfangs sich selbst, Gottes Regierung nachahmend, aber in abnehmender Vollkommenheit, gut und weise regiert hätten, aber nach und nach, durch die Sorge für Erhaltung und ortpflanzung zerstreut, dieses Vorbild und das Gute immer mehr vergessend, in Ungerechtigkeit, Bosheit und Elend verfallen wären, bis endlich Gott sich ihrer wieder lebend und regierend angenommen hätte (ibid. p. 538)."   Ferner wird in diesem Gespräche der Unterschied zwischen Herrschen und Regieren richtig gelehrt (p. 541, A), sowie die Kunst, das Überflüssige und Mangelhafte zu meiden (p. 545 B); woselbst auch diese beiden Begriffe erklärt werden.   Im Geiste reinmenschlicher, das ist echt-masonischer Erziehung ist weiterhin mit wissenschaftlichen Scharfsinn (dialectisch) gezeigt, daß die voreilige, vorwissenschaftliche Festsetzung unabänderlicher Gesetze =469= in Hinsicht des ganzen Menschheitlebens die stete eigenlebliche Vervollkommnung erschwere und aufhalte, ja die Absicht in sich fasse, diese höhere Ausbildung für immer unmöglich zu machen.   Eine Betrachtung, die besonders denjenigen Freimaurern für sorgfältige Prüfung zu empfehlen ist, welche dahin arbeiten, durch Beschlüsse der Großlogen den Zustand der Brüderschaft mittelst einer die ganze Verfassung, Gebrauchthum und Werkthätigkeit bis auf das Kleinste bestimmenden Gesetzgebung, in allgemeiner Eintonigkeit, dem Mosesthume und Braminenthume ähnlich, für alle Zukunft festzustellen (zu fixiren); welches menschheitwidrige Bestreben am Entschiedensten in den Beschlüssen der seit 1813 vereinten Großlogen in London zu erkennen, und darin aüßerlich am weitesten gediehen ist, da es die Brüderschaft durch den Einfluß staatmächtiger Brüder dahin gebracht hat, sich selbst mit scheinbarer Freiwilligkeit in diese Fesseln zu schlagen.   Was Platon im Politicus hierüber sagt, ist auf diesen Fall so passend als wenn es hinterher geschrieben wäre (554 f.).   Merkwerth ist auch die Kunst, die da lehret, welche Künste man lernen soll (ebendas. p. 558 C); denn sie ist mit der Kunst, Künste zu erfinden, unserer ersten Kunsturkunde verwandt.

a)   Man sehe hierüber vorlaüfig I 69 f! — sogar Epikuros lehrte (Cicero de nat. deorum I, c. 2) "daß die ewigen und selig Wesen (Götter) um ihrer Wesenheit willen, ohne Furcht und Hofnung, zu verehren seien."

b)   Die Neuplatoniker, vorzüglich Plotinos, bildeten die Lehren Platon's bis zur völligen Gleichheit mit der oben erklärten altindischen Lehre um, besonders in Hinsicht auf die schon in diesem Leben erlangbare Vereinigung mit Gott.

c)   Siehe hierüber Feßler's critische Geschichte usw.. 100.   Die Abhandlung Feßler's über die Gnostiker und Manichäer, welche sich in Dessen critischer Geschichte findet, ist, auch nach Neanders und Lewalds neusten Arbeiten, in vieler Hinsicht das Beste, was mir über diesen Gegenstand bekannt ist; obgleich Feßler den Gnostikern zu vieles, und ihrer Gegenpartei zu weniges Gute zuerkennt.   Auch die Gnostiker waren von Aberglauben, Blindgehorsam, Taüscherei und Hehlerei keinesweges rein, obwohl sie sich vor ihrer Gegenpartei durch Gelehrsamkeit, wissenschaftlichen Geist und Freisinn im Allgemeinen auszeichnen. — So sehr sich übrigens die herrschende Kirche bemüht hat, die Geschichte der Gnostiker und =470= ihrer Gemeinden zu unterdrükken, zu verfälschen und zu verwirren, und sie Alle, besonders aber den Manes, als abscheuliche Ketzer darzustellen, so hat doch gleichwohl die wissenschaftliche Geschichtforschung die Hauptpunkte ihrer Geschichte ans Licht gezogen; und es ist unter andern völlig klar: daß die Gnostiker, besonders Manes, wissenschaftliche Erkenntniß in freier, eigner Anerkennung, als eines der ersten Güter des Menschen anerkannten, und die unmittelbare Erhebung jedes Frommen zu Gott, und die mystische Vereinigung mit Gott lehrten; ferner, daß die sie verfolgende Partei der herrschenden Kirche von ihnen dennoch in Lehre, Gebraüchen und Einrichtungen sehr Vieles angenommen hat.

Was the Soofi betrifft, =470= so hat Malcolm in der früher (II S. 399 - 403) empfohlnen Abhandlung gezeigt: daß die Lehre und das Leben derselben sich aus Indien herschreiben, daß sie mit der Vedanta-Philosophie in Allem übereinstimmen, daß sie Moses, Pythagoras, Platon und Jesus als Soofi's betrachten, und den Essenern so ähnlich sind, daß Diese als ein Abzweig des Soofithumes erscheinen, ^a) und daß ihr ascetisches Leben mit dem, welches Johannes der Taüfer und Jesus führten, ^b) die merkwürdigsten Übereinstimmungen zeigt.   Aus eben dieser Abhandlung ergiebt sich zugleich der vollkommenste Einklang der Soofi in Lehren, Sinnbildern, Gebraüchen, und in der Lebenführung, mit den Culdeern, und mit den mittelalterlichen Masonen, soweit unsere drei ältesten Kunsturkunden Letzteres zeigen; und allerdings standen und stehen noch jetzt die Soofi zu dem herrschenden Islamthume in demselben Verhältnisse, als ehedem die Culdeer, und die mit ihnen gleich überzeugten Masonen, zu der herrschenden päbstlichen Kirche. ^c)   =471=

a)   Die gewöhnliche Annahme, daß die Essener eine den pythagoräischen Bund nachahmende Gesellschaft innerhalb des Mosesthumes gewesen, erhält hierdurch wohlbegründete Berichtigung.   Vielmehr schöpften die Essener und Pythagoras aus den gemeinsamen älteren Quellen Indiens, Persiens und Egyptens.

b)   Zum Beispiel das vierzigtägige Fasten, der ungenähte Lehrermantel, die Zahl der Jünger usw., sowie das ganze Verhältniß des Lehrers zu seinen Lehrjüngern.

c)   Nur einiges Einselne bringe ich hier noch bei, worauf ich mich im Vorigen bezogen habe.   Auch die Soofi lehren jene allemeine Liebe (Weseninnigkeit, charity), wie die Culdeer und Masonen; "das Buch Musnavi," sagt Malcolm (am a. O. II p. 398), "geschrieben von Shaik Jellelu-deen, lehrt mit den süßesten Worten, daß die ganze Natur voll ist von göttlicher Liebe, welche noch die kleinste Pflanze bewegt, den erhabnen Gegenstand ihres Sehnens zu suchen."   Die Stelle, welche Malcolm dann aus diesem Gedichte anführt, gehört zu dem Innigsten und Zartesten, was von der Liebe gedichtet worden ist.   Daher lehren auch die Soofi: allgemeines Wohlwollen gegen alle Menschen, =471= ohne Hinsicht auf alle mögliche Verschiedenheiten der Volkheit, des Gottbekenntnisses, des Standes usw.   (Malcolm p. 56 und in andern Stellen). — Ferner (ebendas. p. 393): "die Noorean's, dh. die Erleuchteten, (ein Abzweig der Soofi) lehren, daß des Menschen Handlungen, nicht aus Furcht vor Strafe, noch aus Hofnung einer Belohnung, sondern lediglich aus innerer Liebe zur Tugend, und aus Abscheu vor dem Laster, hervorgehn sollen." — Noor heißt Licht oder Tugend, aber Nar heißt Feuer, und ist bei den Noorean's Symbol des Lasters (ebendas. p. 392).   (Vergl. hier die früher, II 303 ff., geschilderte Lehre der Sabier oder Johannesjünger!)   "Die Tuslemah, dh. die "Gehorsamen, ein anderer Zweig oder eigenlich Grad der Soofi, so benannt, wegen ihres (auch in den Ved's gelehreten) Gehorsams gegen ihren Lehrer, erhalten, wann sie treu befunden worden sind, eine kleine Kette, Schnur, oder Strick (string), genannt Restah Tusleem, dh. Schnur des Gehorsams, von ihrem Lehrer.   Die Secten Ursulleah und Kullundereah sollen einen ähnlichen Gebrauch haben."   Der älteste Ursprung dieses Gebrauches ist wohl in der dreifachen Schnur zu finden, welche die Braminen, in der Bogensehne, welche die Krieger, und in dem dreifachen Faden, welchen die Vaisya (die dritte Kaste) erhalten, wenn sie nach vollendeter Kindheit ihre eigenlichen Lehrjahre antreten.   Dieser Gebrauch findet sich bei den christlichen Einsiedlern und Mönchen, auch noch bei den Johanniterritern (s. hier IV S. 63 Z. 3 ff., vergl. S. 61 Z. 20 vu.) wieder, sowie in unserem ältesten Aufnahmgebrauchthume; wobei das Herumführen an einem Strikke vielleicht eine neuere Entweihung dieses uralten Gebrauches ist.

Die Druiden ^a) endlich sind durch die Culdeer mit den Masonen des Mittelalters in stetem, geschichtlichen Zusammenhange.   Daß ihre Lehren, ihre Lehrzeichensprache, ihre Satzungen und Einrichtungen, ja selbst der Stamm derselben, aus Indien gekommen, zeigt die genauere Kenntniß ihrer Geschichte, Lehren und Einrichtungen, die wir mehren, vorzüglich engländischen, Gelehrten verdanken.   Die ersten christlichen Lehrer, Einsiedler und Mönche, wurden in vieler Hinsicht die Nachfolger der Druiden bei allen keltischen und germanischen Völkern; sie übernahmen das Lehrgeschäft derselben in allen für das Leben unentbehrlichen Kenntnissen and Beschäftigungen; sie eigneten sich deren Lehren und Symbole an, soweit es sich mit ihrem apostolischen und gnostischen Christenthume vertrug; und errichteten ihre christlichen Einsiedler- ellen und Kirchen an den für diese Völker von Alters her geheiligten Orten der Druiden, — bei den =472= heiligen Eichen, in den heiligen Grotten, an der Stelle der druidischen Steinzirkel.   Die in den britischen Inseln, besonders in Schottland und Irland, noch vorhandenen druidischen und culdeischen Lehrzeichen (Symbole und Embleme) auf Spitzsaülen (Obelisken), Pfeilern, und Steinkreuzen, zeigen druidische, gnostische und culdeische Symbole und symbolische Darstellungen; ^a) und wo man auch auf der Stelle druidischer Heiligthümer Kirchen erbaute, dort ließ man, mit Absicht, jene drei, in allen ofnen Druidentempeln wesenlichen, Steinpfeiler stehen, ^b) die sich auch in unseren masonischen drei großen Pfeilern, welche die Loge tragen, erhalten haben, und, vielleicht mit einer uralten Auslegung, auf Weisheit, Stärke und Schönheit gedeutet werden.

a)   Die Erweise und ausführlichen Belege aller hierfolgenden Behauptungen über das Verhältniß der Culdeer zu den Druiden enthalten die mehrmals angeführten Schriften von Ledwich, Grose und Cordiner of Banff, und die Archaeologia Britannica; woselbst die übrigen Hauptquellen angeführt werden.

a)   Wahrscheinlich besitzen wir auf diesen Denkmalen Überbleibsale des verloren gegangnen sinnbildlichen, in Hieroglyphen abgefaßten Lehrbuches des Manes.   Schon Feßler, der von diesen Denkmalen Nichts erwähnt, sagt (crit. Geschichte S. 144) sehr richtig: "Es hat einen hohen Grad historischer Wahrscheinlichkeit, daß sich die manichäische Gnosis unter den Keldeern oder Culdeern, welche schon im J. 276 in Schottland bekannt waren (Boethius Scot hist. L. VII: Dempsterus hist. Eccl. Scot. N. 45. L. I.   Usserius p. 332), nicht nur erhalten, sondern auch fortgepflanzt hat."

b)   Hievon handelt Ledwich (ant. of Ireland, p. 379 ff.) ausführlich.   Unter andern in St. Iltuts - cell, die in einem alter druidischen Steinkreise (dergleichen Stonehenge einer der größten ist) errichtet wurde, finden sich "drei Pfeiler, und eine Überlage, bildend ein längliches Viereck von acht zu vier Fußen, und ebenso hoch; darunter führte der Heilige sein Einsiedlerleben." (Ledwich, l. c. p. 382). "In Schottland dauerte der Gebrauch, Kirchen auf der Stelle heidnischer Tempel zu errichten, bis ins zehnte Jahrhundert; denn Patrick, Bischof der Hebuden, verlangt von Orlygus, überall eine Kirche zu gründen, wo er drei aufrecht stehende Steine finde.   Diese Pfeiler aber wurden von den ersten Erbauern der Kirchen beibehalten, und finden sich noch in England und Schottland."   (Ledwich, l. c. p. 384).   Sowie daher die Saülen Jachin und Boaz (aus Gründen, die ich im Vorigen, II S. 424 - 428 angezeigt habe) von dem salomonischen Tempelbaue entlehnt sind, so haben unsre drei großen Pfeiler, welche die Loge, sowie jeden Gesellschaftverein, tragen, ihren Ursprung in dem Tempelbaue der Druiden genommen, welche selbst diesen Gebrauch vielleicht wiederum von dem indischen Pagodenbau (vergl. II S. 427 Z. 1 ff.) beibehalten haben, von welchem sich auch wohl jene freistehenden Saülen bei den Egyptern, Phönikern, und am salomonischen Tempel herschreiben mögen (s I, 172; II 424 ff.); sodaß die Saülen Jachin und Boaz und die drei großen Pfeiler ihren gemeinsamen Grund im indischen Uralterthune zu haben scheinen.

Ende der ersten Abtheilung des zweiten Bandes.