Before I go further, I still must provide some explanations promised earlier when dealing with the three Great Lights). *

Brief spiritualization of the Circumference .^a)

(At I, 167, Column b.)

a) In the metaphysically-ordered structure of the Human Alliance's symbolism, to the symbol of the circumference follows first the Ellipse, and then the Oval.   The ellipse is state of contrast in the state of equality, but at both sides is of equal state of contrast; the oval, however, is still another new state of contrast more; as in the one dimension is more or less contrastingly curved.   From the simple egg-shaped curve the organically-inquiring mind reaches also to the concept of the double egg-shaped curve, which is contrastingly curved also towards the second dimension, and at the same time in respect to the two axes of that curve, of which it is egg-shaped curve; =391= a curve, which prevails in the physical organic life (organic nature) on the limbs of animals, also seems to occur on the whole shape of some lower animal species, in fish and shell-fish. Incidentally, the egg-shaped curves are of infinite number; because that state of contrast of the curvature, whereby they are egg-shaped curves, can be obtained in every egg-shaped curve, whether it be simple or double-curved.   And of ever richer form, of more organic type a curvilinear curve is, the more profound and more rich a symbol of life afford also to the egg-shaped curves referring to it.   So the curvature of the circle is the simplest, that of the ellipse already richer, that of the oval spiral (ovalis spiralis) even more.
But of course, the understanding [comprehension] of such higher-type symbols presupposes an ever higher, and more organically-molded scientific mind-formation, and indeed in two respects, first in the doctrine of spatial forms, and then in the doctrine of the life of mankind.   But to people whose mind formation has not yet flourished, who concern themselves with higher scientific symbols, these symbols become easy object of superstition, and give occasion to fruitless brooding.   I have already told in an earlier place (p. 48, note 52) what is of importance about this, and just now partly fulfilled my promise made there; but that is why I will yet forgo to carry out for this work the symbolic explanation of the egg-shaped curve of all orders, because the theory of egg-shaped curves found by me, is not yet known to the mathematicians, so it would have to be first imparted here in outline; which would lead too far away from the purpose [of this book].

The Circumference is the uniformly curved line, that is: the line that constantly changes its direction uniformly; =391= or, expressed purely scientifically: the one-dimensional definition of space, whose relation to every part in itself and to the whole (direction) according to the original concept of the state of equality (uniformly constant) is steadily contrastingly determined (constantly changing).^a)   The first characteristic feature of the Circular Line is therefore pure state of equality (similarity) of all of its parts among themselves, and in relation to the whole circular line, as well as to area [in it].

a) This is the primary concept-definition of the of circle, in which it is explained according to its own intrinsic essence, but not by its relation to anything external, for example to the midpoint of the plane enclosed by it, or to the relation of the two opposite axis (abscissae and ordinates).   The true theory of the circle is the execution of this definition of concept, which I have already completed in 1803. (See the literary Gazette [Anzeiger] of the Tagblatt, No. I, page 3!)

When applied to the relation of men in and with humanity and in and with God, the circle is therefore emblem and symbol of the primordial, eternal in nature, temporal, and eternally-infinite,^b) =392= pure and whole State of Equality (similar kind of, similarity)^a) of all people among themselves without the exception of a single person, and with mankind, spiritual nature (reason), physical nature (Natur), and most of all with Nature (Wesen) — with God [Wesen intended as The One Whole Above All That Is, equated to God at page 377 of this book].   The State of Equality is the quintessential characteristic (peculiar essence) of all people, and is also the peculiar Diversity of Form — individual State of Contrast,^b) enlivened in this state of equality only as a subordinate feature, which in turn in and through that primordial state of equality of all people is in love and beauty individually unitedly constituted to State of Unity (state of conjunction) in the infinite time and infinite space^c) in the One inner existence of God. —

b) See the explanation of these words, previous p. 329, n. a!

a) I do not say advisedly: equality in general, without apposition; because this would include in itself also equality of greatness (quantitative) and of all single definitions of it.

b) Like that of the man and of the woman, of the child, of the adult and of the old man, of the scientific researcher and of the artist, of the folkhood and of all the inner different members in the organic body of mankind.

c) The members of this Unity are: friendship, marriage and family. The confederation of the sciences and of the arts and the whole organic structure of human sociability, of which the Human Alliance is the uppermost part.
I have implied about this in essence in the above synthetic explanation of the basic numbers 1, 2, 3. (I, p. 205, col. B, and seq.)   My Sittenlehre [System of Ethics], and the Work: Urbild der Menschheit [Ideal of Humanity], outline this primordial law of State of Equality, State of Contrast, and State of Unity in itself in the highest generality (Ethics, pp. 29 - 82, and: Urbild der Menschheit, p. 536 f.) and in respect to humanity itself organically (organic and systematic).

The Circumference is pure symbol for the pure state of Equality of all human beings, yet over and above the state of Contrast and their state of Unity, and without even looking at these; ^d) for our state of Equality as spirits and as bodies, and as human beings, as state of Unity of spirit and body through God; =393= and for our pure and whole state of Equality in our relation with humanity, with spiritual beings, physical beings, and with [The One Whole Above All That Is] Nature (that is, with reason, with nature and with God).
Because, just as all the arcs of the same circumference are in essence equal among themselves, be they ever so different in length; and in completely same way they all relate with one another and with the circumference, and are equally essentially oriented in space and toward the center point of their area; so are all men related in the same way among themselves in mankind as completely kindred siblings in God, and receive the rays of the light of love and of the life of God and of all good finite beings in God, as it were from the same radiant source, from the same source of subsistence, toward where all spirits and all people of the universe (of the whole creation in God) direct mind and heart in eternal equal fervor.

d) The symbol of the Circle therefore associates itself directly to the symbol of the setting rule (Level), which was used appropriately in its ritual by the other NE. Grand Lodge.   Accordingly, the English aphorism (saying) tells it: "All on one water-like [surface], all upon the same level!"   See Browne's earlier Q. 153; then Br. Q. 8, note 27, and here p. 228 f., and compare the use that our American brethren made of this beautiful symbol in their letter to the humanity-fervent Washington!   (See Bro. Moßdorf's Mittheilungen, p. 189 f.!)

Thus, this symbol teaches us to acknowledge all men as entirely kindred with equal rights, finite Beings capable of the same godlikeness, and in virtue of this state of Equality to love them all equally as human beings, and, as equally-natured, to respect and to strive for the well-being of all.   It reminds us in particular: to acknowledge in all human beings the moral freedom to do good and to accord it to them all, and to live with all as with morally free human beings, with children and adults, with men and women, in the worthy of humanity relationships of friendship and wedded love, as well as in the relationships still marred by what is humanity-adverse in the present state of life of peoples, that of the superior and the subordinate, of master and servant, of cash-rich and begging poor.   And then the circle reminds us: that even the vice-addicted, the criminal, retains with us that primordially-existing and eternal state of Equality in God, that even inclination to do evil does not tear out the person from that infinite circle of all human beings and spirits in God, that his vocation to do good in God is eternal and inalienable, and that by virtue of that state of Equality he remains always able to be instructed, and to be reclaimed to goodness.

This insight will inspire in us, that we are always to respect also the destitute person and the vice-addicted still capable of improvement, that we, according to this conviction, are to treat him with respecting and loving mercy, to make him known that we believe he could still reform, =394= and in this way comfort and encourage him, and that we observe this behavior worthy of humanity in fervent love uniformly in all circumstances of life towards the destitute and beloved friend, towards the failing child, the failing servant, and the unfortunate violating the laws of the State.

— Lastly the state of Equality of all people symbolized by the circle teaches us also: that we are to hold every man in all circumstances capable of love, and receptive to renewed reciprocal love; it teaches us to love the indifferent, the merciless, indeed even the enemy, and to show to all those who have given up on love, that we love them, that we believe the light and the warmth of love is just dormant in them, and that we are well-disposed to renew with them the bond of peace and love. — When we so acknowledge, and treat all our fellow men, without any exception, as morally free, as capable of goodness and love, then we will live in peaceful love pure in goodness with all who are united with us in the One circles of life, joint in the circle, worthy of God and of humanity.

This symbol gains in life realization (practical force), if in the Craft's assembly the brethren intertwine the hands in One circle, in One chain, united as One man, the eyes directed to the center of the circular area, where they behold the symbol of the Essence of their association, each looking to the other in fervent love, and ever more firmly connect themselves in solemn intimate bonding for help and loyalty. — Are we not as One body of siblings all placed in a circle everywhere on the spherical surface of the earth?   Let us be also in life One association of siblings, in love for all that is good, equably joint human beings!

Ehe ich weiter gehe, habe ich noch einige im Vorigen in Hinsicht der drei großen Lichter versprochene Erläuterungen beizubringen.

Kurze Vergeistigung der Kreislinie.^a)

(Zu I, 167, Sp.b.)

a) Auf das Sinnbild der Kreislinie folgt in dem urwissenschaftlich geordneten Gliedbaue des menschheitbundlichen Lehrzeichenthumes zunächst die Gegenrundlinie (Ellipsis), und sodann die Eirundlinie (Ovalis).   Die Gegenrundlinie ist Gegenwesenheit in der Gleichwesenheit, aber nach beiden Seiten gleichwesenliche Gegenheit; die Eirundlinie aber ist noch eins neue Gegenheit mehr; indem sie nach der einen Strekke (dimension) gegenheitlich mehr oder weniger krumm ist.   Von der einfachen Eilinie gelangt der gliedbaulich forschende Geist ferner zu dem Begriffe der Doppeleilinie, welche auch nach der zweiten Strekke (dimension), also zugleich hinsichts der beiden Achsen derjenigen Linie, deren =391= Eilinie sie ist, gegenheitlich krumm ist; eine Linie, die in dem Gliedleibleben (der organischen Natur) an den Gliedern der Thiere vorwaltet, auch an der ganzen Gestalt einiger untern Thierarten, an Fischen und Schalthieren, vorzukommen scheint.   Übrigens sind der Eilinien urviele; da diejenige Gegenheit der Krümmung, wodurch sie Eilinien sind, auf jede krumme Linie, sie sei nun einfach oder doppelkrumm, bezogen werden kann.   Und von je gestaltreicherer, gliedbaulicherer Art eine Krummlinie ist, ein desto tiefsinnigeres und reicheres Lebensinnbild gewähren auch die auf sie sich beziehenden Eilinien.   So ist die Eilinie des Kreises die einfachste, die der Gegenrundlinie (Ellipse) schon reichhaltiger, die der Spirlinie (die Spir-Eilinie, ovalis spiralis) noch mehr.   Aber freilich setzt das Verständniß solcher höherartigen Sinnbilder eine immer höhere, und gliedbaulich mehr gestaltete, wissenschaftliche Geistbildung voraus, und zwar in doppelter Hinsicht, einmal der Raumgestaltlehre, dann der Menschheitlebenlehre.   Befassen sich aber Menschen, deren Geistbildung noch nicht bisdahin gediehen ist, mit höherwissenschaftlichen Sinnbildern, so werden sie ihnen leicht Gegenstand des Aberglaubens, und Veranlassung zu fruchtlosem Grübeln.   Ich habe bereits an einer frühern Stelle (S. 48, n. 52 ) hierüber Wesenliches gesagt, und soeben mein dort gegebnes Versprechen zum Theil erfüllt; auf die sinnbildliche Erklärung der Eilinien aller Ordnungen werde ich aber für diese Schrift schon darum Verzicht leisten, weil die von mir gefundene Theorie der Eilinien den Mathematikern noch nicht bekannt ist, also erst hier im Grundrisse mitgetheilt werden müßte; Welches zu weit vom Zwekke abführen würde.

Die Kreislinie ist die gleichförmige krumme Linie, das ist: die Linie, welche ihre Richtung stetig gleichförmig ändert; =391= oder, reinwissenschaftlich ausgedruckt: die einstrekkige Raumbestimmniß, deren jeder Theile Beziehung untersich und zu dem Ganzen (Richtung) nach dem Urbegriffe der Gleichwesenheit (gleichförmig) stetig gegenheitlich bestimmt (stetig verändert) ist.^a)   Die erste kennzeichnende Eigenschaft der Kreislinie ist daher reine Gleichwesenheit (Gleichartigkeit) aller ihrer Theile untersich, und im Verhältnisse zu der ganzen Kreislinie, sowie zum Raume.

a) Dieses ist die ursprüngliche Begriffbestimmniß (definitio) des Kreises, worin derselbe nach seiner inneren eigenen Wesenheit, nicht aber nach seiner Beziehung auf irgend etwas Aüßeres, z. B. auf den Mittepunkt der von ihm umschloßnen Ebne, oder auf das Verhältniß zweier Gegenrechten (abscissen und ordinaten) erklärt wird.   Die echte Theorie des Kreises ist die Ausführung dieser Begriffbestimmniß, welche ich bereits im J. 1803 vollendet habe. (Siehe den literarischen Anzeiger des Tagblattes, N. I, S. 3!)

Auf das Verhältniß der Menschen in und zu der Menschheit und in und zu Gott angewandt, ist daher der Kreis Sinnbild und Lehrzeichen der urwesenlichen, ewigwesenlichen, zeitleblichen, und urzeitewigen,^b) reinen =392= und ganzen, Gleichwesenheit (Artgleichheit, Gleichartigkeit) ^a) aller Menschen, ohne Ausnahme eines Einzigen, untersich, und zu der Menschheit, dem Geistwesen (Vernunft), dem Leibwesen (Natur), und zuhöchst zu Wesen, — zu Gott.
Gleichwesenheit ist erstwesenliche Eigenschaft (Eigenwesenheit) aller Menschen, und erst in dieser Gleichwesenheit ist, als untergeordnete Eigenschaft, auch eigenleblich verschiedene Gestaltung, — eigenlebliche Gegenwesenheit,^b) belebt, welche wiederum in und durch jene ursprüngliche Gleichwesenheit aller Menschen in Liebe und Schönheit zu Vereinwesenheit (Mählwesenheit) in der Urzeit und dem Urraume eigenleblich vereingebildet ist^c) in dein Einen inneren Leben Gottes.

b) Siehe die Erklärung dieser Wörter zuvor S. 329, n. a!

a) Ich sage mit Bedacht nicht: Gleichheit überhaupt, ohne Beisatz; weil diese auch Gleichheit der Großheit (Quantität") und aller eigenleblichen Bestimmnisse insich schließen würde.

b) Wie die des Mannes und des Weibes, des Kindes, des Erwachsnen und des Greises, des Wissenschaftforschers und Kunstbildners, der Volkheit und aller innern Gegenglieder im Gliedbau der Menschheit.

c) Die Vereinglieder sind: Freundschaft, Ehe und Ehethnm.   Wissenschaftbund und Kunstbund und der ganze Gliedbau menschlicher Geselligkeit, dessen oberster Theil der Menschheitbund ist.
Hierüber habe ich Wesenliches angedeutet in der obigen lebkunstlichen Erklärung der Grundzahlen 1, 2, 3. (I, S. 205, Sp. b, u. ff.)   Meine Sittenlehre, und die Schrift: Urbild der Menschheit, stellt dieses Urgesetz der Gleichwesenheit, Gegenwesenheit, und Vereinwesenheit, ansich in höchster Allgemeinheit (Sittenlehre, S. 29 - 82, und: Urbild der Menschheit, S. 536 f.) und an der Menschheit selbst gliedbaulich (organisch und systematisch) dar.

Die Kreislinie ist reines Sinnbild für die reine Gleichwesenheit aller Menschen, noch vor und über der Gegenwesenheit und deren Vereinwesenheit, und ohne auf diese hinzusehen;^d) für unsere Gleichwesenheit als Geister und als Leiber, und als Vereinwesen aus Geist und Leib durch Gott, als Menschen; =393= und für unsere reine und ganze Gleichwesenheit in unserem Verhältnisse zu Menschheit, zu Geistwesen, Leibwesen, und zu Wesen (das ist, zu der Vernunft, zu der Natur und zu Gott).
Denn sowie alle Bogen derselben Kreislinie unter sich der Wesenheit nach gleich sind, seien sie auch an Großheit noch so verschieden; sowie sie sich alle auf völlig gleiche Art miteinander und zur Kreislinie verbinden, und gleichwesenlich gerichtet sind im Raume und gegen den Mittepunkt ihrer Fläche; also sind auch alle Menschen untersich, als völlig gleichartige Geschwister in Gott auf gleiche Weise in der Menschheit verbunden, und empfangen die Stralen des Lichtes der Liebe und des Leben Gottes und aller guten Endwesen in Gott, gleichsam aus demselben Stralpunkte, aus derselben Lebenmitte, wohin alle Geister, und alle Menschen des Welltall (des Inwesenthumes in Gott) Geist und Herz in ewig gleicher Innigkeit richten.

d) Das Sinnbild des Kreises schließt sich daher unmittelbar an das Sinnbild der Setzwage (level) an, welches von der sonstigen NE. Großloge in ihrem Gebrauchthume zweckmässig benutzt wurde.   Demgemäß sagt schon das engländische Volkwort (Sprichwort): "Alle auf Einer Wassergleiche, all upon the same level!"   Siehe zuvor Browne Fr. 153; dann Br. Fr. 8, n. 27, und hier S. 228 f., und vergleiche den Gebrauch, den unsre amerikanischen Brüder von diesem schönen Sinnbilde in ihrem Sendschreiben an den menschheitinnigen Washington machten! (Siehe Br. Moßdorf's Mittheilungen, S. 189 f.!)

So lehret uns dieses Sinnbild, alle Menschen als völlig gleichartige, gleichberechtigte, gleicher Gottähnlichkeit fähige Endwesen anzuerkennen, und in Kraft dieser Gleichwesenheit sie Alle als Menschen gleich zu lieben, und Aller Wohl als gleichwesenlich zu achten und zu erstreben.   Es erinnert uns insonderheit: aller Menschen sittliche Freiheit zum Guten anzuerkennen und sie Allen zu gewähren, und mit Allen als mit sittlich freien Menschen zu leben, mit Kindern und Erwachsnen, mit Männern und Frauen, in den menschheitwürdigen Verhältnissen der Freundschaft und der Eheliebe, sowie in den im Nunlebenstande der Völker noch durch Menschheitwidriges getrübten Verhältnissen des Obern und des Untergebenen, des Herrn und des Dieners, des Geldreichen und des bittenden Armen.   Sodann erinnert uns der Kreis: daß auch der Lasterkranke, der Verbrecher, jene urwesenliche und ewige Gleichwesenheit mit uns in Gott behält, daß auch Verirrung zum Bösen den Menschen nicht aus jenem unendlichen Kreise aller Menschen und Geister in Gott herausreißt, daß sein Beruf zum Guten in Gott ewig und unverlierbar ist, und daß er in Kraft jener Gleichwesenheit stets fähig bleibe, belehrt und dem Guten wiedergewonnen zu werden.

Diese Einsicht wird uns erwekken, daß wir auch den Fehlenden und den Lasterkranken der Besserung stets noch fähig achten, daß wir ihn dieser Überzeugung gemäß mit achtender und liebender Schonung behandeln, ihm zu erkennen geben, wir glauben, er könne sich noch =394= bessern, und ihn dadurch trösten und ermuthigen, und daß wir dieses menschheitwürdige liebinnige Verhalten gleichförmig beobachten in allen Verhältnissen des Leben gegen den fehlenden Geliebten und Freund, gegen das fehlende Kind, den fehlenden Diener, und den die Staatgesetze verletzenden Unglücklichen.
— Endlich lehrt uns auch die durch den Kreis versinnbildete Gleichwesenheit aller Menschen: daß wir jeden Menschen unter allen Umständen der Liebe fähig, und der erneuten Wechselliebe empfänglich halten; sie lehrt uns, den Kaltsinnigen, den Hartherzigen, ja den Feind lieben, und Allen, die von der Liebe gewichen sind, zeigen, daß wir sie lieben, daß wir glauben, das Licht und die Wärme der Liebe schlummere in ihnen bloß, und daß wir geneigt sind, das Band des Friedens und der Liebe mit ihnen zu erneuen. — Wenn wir so alle unsere Mitmenschen ohne irgend eine Ausnahme als sittlich frei, als des Guten und der Liebe fähig anerkennen, und anleben (behandeln), so werden wir, mit Allen, die mit uns in Einem Lebenkreise vereint sind, kreisverbunden, Gottes und der Menschheit würdig, in Liebefrieden rein im Guten leben.

Dieses Sinnbild gewinnt an Lebwirkigkeit (praktischer Kraft), wenn in der Bundversammlung die Brüder in Einen Kreis, die Hände in Eine Kette verschlungen, wie Ein Mensch vereint, die Augen nach der Kreisfläche Mitte gerichtet, worin sie die Sinnbilder des Wesenlichen ihres Bundes erblikken, Jeder Jeden liebinnig schauen, und in feierlicher Bundinnigung zu Hülfe und Treue immer fester sich verbinden. — Sind wir nicht als Ein Geschwisterthum auf der Kugelfläche der Erde überall Alle kreisgestellt?   Laßt uns auch im Leben Ein Geschwisterbund in Liebe gleichförmig für alles Gute verbundner Menschen sein!
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Explanation of Faith,^a) Love and Hope.

(See here p. 195, Note 125!)

The NE. Grand Lodge has construed the three rungs of the Jacob's Ladder^b) into Faith, Hope and Love [Charity] ; =395= and our symbol, the three Great Lights, through the Bible points to faith and hope, and through the compasses to love.   Therefore, I give here some explanations on this sacred object.

a) The reader should compare what I have said earlier about faith (p. 310 f. in conjunction with I, p. 102 f.)!

b) which originally may certainly have had a meaning unfamiliar to Masonry; in case this symbol is nonetheless not far older than the seventeenth century, and its oldest meaning has been supplanted only through the political interpretation. (See here p. 192, note 123!)

Faith is the conviction based on the awareness of the primordial and eternal truth: that the individuality of the physical and spiritual-sensory experience is an inner part of the One existence of God; that God molded Its own eternally revealing Essence in Its One peculiar existence, in peculiar potency is truly present in it, as prevailing Providence; and in particular that every person stands in the singular relationship to God; that God gives him the best peculiar to him.
Faith is constituted by the conscientiousness that life also ought to be godlike, and even the representation of the essence of God must be of infinite time in the original whole of infinity, — even convinced from everlasting reasons, as eternal truth; Faith is therefore a living certainty in respect to experience, over and above every single experience.   In this sense the believer knows that God lives [exists], and that in itself the Essence, goodness, really is in the primordial time, — so certain, as he knows that God is; or in other words: so certain he beholds Nature, and the world and himself in Nature.
Therefore, the believer also cannot be confounded by any real experience of what is adverse to the Essence (of evil and wicked).   If he cannot comprehend the possibility and actuality that what is evil does not combine with the primordial contemplation of God, so he recognizes in that only the limitation of his peculiar (personal) knowledge.   It this is also evident, that faith and science do not quarrel with each other; but rather that the metaphysical science (philosophy) leads to the belief (in the above sense), and is itself a significant precursory condition of the faith.^a)

a) To arrive at this faith is not necessary to make of scientific research the principal occupation of one's own life, not even to search through the metaphysical science (philosophy) into the innermost depths of its organic structure; but rather the highest and uppermost, whole, knowledge and acknowledgment of God, and of God's relationship to the world, is sufficient to awaken and unwavering to justify in man this vibrant and invigorating faith.   A knowledge which every aspiring young man can and should have! — But the deeper one penetrates in the body of science, =396= the more vivid, more acting and fruitful in life also becomes his faith in God in the history, in the life of humanity, and in the developmental process of his own original-finite personal life.

Without faith, =396= science is unable to become wisdom and be life-effecting.   If we look at the eternal essential truth substantiating it, Faith is sure primal contemplation; it is Intuition in twilight and darkness, provided we look to the limits of our sensory experience, whereupon we, not the speck of sunbeam, not the speckle, let alone ourselves, or other people, ever know trough, and in the light of God before God completely penetrate.   But faith is indeed eternal, even if it is not seen physically. — Only the finite being believes based on his primordial and eternal-in-nature contemplation; by contrast God alone beholds the One peculiar existence both in Itself, as in the One Essence. To the finite being faith is essential to life; because by rational belief is of a godlike and in God-united existence of its own, within the limits of his-own peculiar knowledge, partly mediated for man and mankind in the One eternity. This faith established in man complete, infinite trust in God, and awakens in him, that he is to endeavor to live in a constant more prudent primal fervency toward God, in God's presence, in the pure pursuit of the good.

Hope is a certainty that in the infinite future only the One Good [only all that is good] in God will really take place, even if in the finite circles of this earthly life may seem the very opposite; and that also this mankind, and every single human being in it, at the right time will reach their eternal-in-nature destiny in God according to the law of life of God, and become blessed of the One Good, that is of God. — Hope is also a part and a constituent effect of faith.   Also, it is peculiar only to the finite being; for God, and God alone, beholds Everything, even the eternity of the future, such, as God will form it. — Also, Hope is rooted, like faith, in the knowledge of God.   It accompanies man on the bright and dark path of life, if he walks it in faith before God, if he does the good, because is good, =397= because it is of God; and he is clearly conscious that pure Will to do good, without any external motivation of hope or fear, is one of the eternal, essential conditions for him to be and become blessed with the object of his One Hope in God.   And this One god-fervent Hope is accompanied in the mind both by the awe of facing the barriers of human finitude, and of facing the possible sinking into evil, whereupon the human being knows, that he too, if he does not constantly pays attention to himself [in his actions] prudently, is capable of the corruption of ignorance and lust, and then of every evil.

And Love [Charity] is the heartfelt contentment with the beloved human being, because it is God-like, good and beautiful, combined with the intimate striving to please him by similar goodness and beauty; and so long as it is love toward God, it is associated with total devotion to God's holy will; equally strong in what people call happiness, as by that which they call misfortune; finally also accompanied by the heartfelt desire to be peculiarly connected with the beloved, if it is his free-willed contentment.   Faith and Hope appertain only to finite being: because Beholding and Consummation appertains to God; but love is [appertains to] of God and of all good finite beings.   It is per se only One Love, the love wherewith God Itself loves; and all the love of all finite good beings in God is finite inner part of the One infinite love.   The finite love of each good person is his One Love, wherewith he loves God, and every single love which he dedicates to reason, to nature, to humanity, to people, to parents, to the consort, to children, to friends, to comrades, to the earthly siblings, — is dedicated to the One organic structure of his One love towards God.   He who loves detects God in all good and beautiful beings; he loves in them God alone.   The love of God leads him to all good beings; and the love and community of life with them in turn leads him back to God.

Erläuterung über Glauben,^a) Liebe und Hofnung.

(Siehe hier S. 195, Note 125!)

Die NE. Großloge hat die drei Sprossen der Jacob Leiter^b) auf Glauben, Hofnung und Liebe gedeutet; und =395= unser Hauptlehrzeichen, die drei großen Lichter, zeigen durch die Bibel auf Glauben und Hofnung, und durch den Zirkel auf Liebe hin.   Daher gebe ich hier noch einige Erläuterungen über diesen heiligen Gegenstand.

a) Der Leser vergleiche, Was ich früher (S. 310 f. verbunden mit I, 102 f.) über den Glauben gesagt habe!

b) welche freilich ursprünglich eine der Masonei fremdartige Bedeutung gehabt haben mag; im Falle dieses Sinnbild nicht dennoch weit älter, als das siebenzehnte Jahrhundert, und seine älteste Bedeutung erst durch die politische Deutung verdrängt Worden ist. (Siehe hier S. 192, n. 123!)

Der Glaube ist die auf die Einsicht des urwesenlich und ewig Wahren gegründete Überzeugung: daß das Eigenlebliche (Individuelle) der leiblich - und geistlichsinnlichen Erfahrung ein innerer Theil ist des Einen Leben Gottes, daß Gott in seinem Einen Eigenleben seine eigne Wesenheit in Ewigkeit offenbarend gestaltet, in demselben, als waltende Vorsehung, in eigenleblicher Wirksamkeit, wahrhaft gegenwärtig ist, und daß insonderheit jeder Mensch in der eigenleblichen Beziehung zu Gott stehet, daß Gott demselben das eigenleblich Beste verleihet.   Der Glaube ist von der Wahrheit, daß auch das Leben göttlich, und eben die Darstellung der Wesenheit Gottes in der urganzen, unendlichen Zeit seie, — selbst aus ewigen Gründen, als ewiger Wahrheit, überzeugt; daher ist der Glaube eine lebendige Gewißheit hinsichts der Erfahrung vor und über jeder einzelnen Erfahrung.   Der in diesem Sinne Glaubige weiß, daß Gott lebt, und daß ansich in der Urzeit das Wesenliche, das Gute, wirklich wird, — so gewiß, als er weiß, daß Gott ist; oder mit andern Worten: so gewiß er Wesen, und die Welt und sich selbst in Wesen, schaut.
Daher kann auch den Glaubigen keine wirkliche Erfahrung des Wesenheitwidrigen (des Bösen und des Übels) in seinem Glauben irre machen.   Kann er die Möglichkeit und Wirklichkeit des Bösen nicht verstehen, nicht mit dem Urschaun Gottes vereinen, so erkennt er darin nur die Beschränktheit seiner eigenleblichen (individuellen) Erkenntniß.   Hieraus erhellet auch, daß Glaube und Wissenschaft nicht miteinander streiten; daß vielmehr Urwissenschaft (Philosophie) zu dem Glauben (in obigem Sinne) führt, und selbst eine wesenliche vorausgehende Bedingung des Glaubens ist.^a)

a) Um zu diesem Glauben zu gelangen, ist nicht nothwendig, die Wissenschaftforschung zum Vorberuf seines Lebens zu machen, ja nicht einmal, die Urwissenschaft (Philosophie) bis in die innersten Tiefen ihres Gliedbaues zu durchforschen; vielmehr ist die höchste und oberste, ganze, Erkenntniß und Anerkenntniß Gottes, und des Verhältnisses Gottes zu der Welt, hinreichend, diesen lebendigen und belebenden Glauben im Menschen zu wekken, und unerschütterlich zu begründen.   Eine Erkenntniß, welche schon jeder angehende Jüngling haben kann, und soll! — Je tiefer aber der Mensch in den =396= Gliedbau der Wissenschaft dringt, desto anschaulicher, in das Leben einwirkender, und fruchtbringender wird auch sein Glaube an Gott in der Geschichte, in dem Leben der Menschheit, und in dem Entfaltgange seines eignen urendlichen Eigenlebens.

Ohne Glauben vermag =396= die Wissenschaft nicht, Weisheit zu werden und lebwirkig zu sein.   Der Glaube ist urgewisses Schauen, wenn wir auf die ihn begründende ewigwesenliche Wahrheit sehen; er ist Ahnen in Dämmerung und Dunkel, sofern wir auf die Schranken unserer sinnlichen Erfahrung blikken, wonach wir nicht das Sonnstäubchen, nicht den Halm, geschweige uns selbst, oder andere Menschen, je durchkennen, und im Lichte Gottes vor Gott ganz durchschauen.   Aber der Glaube ist ewig gewiß, wenn er auch leiblich nicht siehet. — Nur das endliche Wesen glaubet, gegründet auf sein urwesenliches und ewigwesenliches Schauen; dagegen Gott allein schauet auch das Eine Eigenlebliche insich, als in dem Einen Wesen.   Dem endlichen Wesen ist der Glaube lebenwesenlich; denn durch vernunftgemäßen Glauben ist ein gottähnliches und gottvereintes Eigenleben, innerhalb der Schranken des eigenleblichen Wissens, für den Menschen und die Menschheit in der Einen Ewigkeit zum Theil vermittelt.   Dieser Glaube begründet im Menschen ganzes, unendliches Gottvertrauen, und erweckt ihn, daß er sich bestrebe, in steter urbesonnener Gottinnigkeit, in Gottes Gegenwart, im reinen Streben nach dem Guten zu leben.

Die Hofnung ist die Eine Gewißheit, daß in der unendlichen Zukunft nur das Eine Gute in Gott wirklich werden wird, wie scheinbar auch im endlichen Kreise dieses Erdenlebens das Gegentheil sein möge; und daß auch diese Menschheit, und in ihr jeder Einzelmensch, ihre ewigwesenliche Bestimmung in Gott zu rechter Zeit nach dem Lebengesetze Gottes erreichen, und des Einen Gutes, das ist Gottes, werde theilhaftig werden. — Auch die Hofnung ist ein Theil und eine einzelne Wirkung des Glaubens.   Auch sie ist nur dem endlichen Wesen eigen; denn Gott, und Gott allein, schauet Alles, auch die Ewigkeit der Zukunft, so, wie Gott sie bilden wird. — Auch die Hofnung wurzelt, wie der Glaube, in der Erkenntniß Gottes.   Sie begleitet den Menschen auf dem helldunkeln Wege des Lebens, wenn er ihn in Glauben vor Gott wandelt, wenn er das Gute thut, weil es gut, =397= weil es Gottes ist; und er ist sich klar bewußt, daß reiner Wille des Guten, ohne allen äußeren Antrieb der Hofnung oder der Furcht, eine der ewigen, wesenlichen Bedingungen ist, daß er des Gegenstandes seiner Einen Hofnung in Gott theilhaftig sei und werde.   Und diese Eine gottinnige Hofnung ist zugleich von Scheu vor den Schranken menschlicher Endlichkeit, vor dem möglichen Versinken in das Böse, im Gemüthe begleitet, wonach der Mensch weiß, daß auch er, wenn er nicht stets besonnen auf sich selbst achtet, der Verderbniß durch Unwissenheit und Lust, und dann jedes Bösen, fähig ist.

Und die Liebe ist das innige Wohlgefallen an dem geliebten Wesen, weil es gottähnlich, gut und schön ist, vereint mit dem innigen Streben, ihm durch ähnliche Güte und Schönheit wohlzugefallen; und sofern sie Liebe gegen Gott ist, ist sie verbunden mit ganzer Ergebenheit in Gottes heiligen Willen; gleich stark bei Dem, was Menschen Glück, als bei Jenem, was sie Unglück nennen; endlich auch begleitet von dem innigen Wunsche, mit dem Geliebten eigenleblich verbunden zu werden, wenn es sein freies Wohlgefallen ist.   Glaube und Hofnung eignen nur endlichen Wesen: denn Gottes ist Schaun und Vollführen; aber die Liebe ist Gottes und aller guten endlichen Wesen.   Es ist ansich nur Eine Liebe, die Liebe, womit Gott sich selbst liebt; und alle Liebe aller endlichen guten Wesen in Gott ist innerer endlicher Theil dieser Einen unendlichen Liebe.   Auch die endliche Liebe jedes guten Menschen ist seine Eine Liebe, womit er Gott liebt, und alle einzelne Liebe, welche er der Vernunft, der Natur, der Menschheit, dem Menschen, den Eltern, dem Gemahle, den Kindern, den Freunden, den Volkgenossen, den Erdgeschwistern, — weihet, ist der Eine Gliedbau seiner Einen Liebe zu Gott.   In allen guten und schönen Wesen erkennt der Liebende Gott; in ihnen liebt er allein Gott.   Die Liebe Gottes führt ihn zu allen guten Wesen; und die Liebe und Lebengemeinschaft mit ihnen führt ihn wiederum zu Gott zurück.
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A General Observation on the Relationship of the
Culdean-Masonic Teachings
with the Secret Teachings of the Hindus and Persians

I had made up my mind to impart for the most part in this work, and indeed especially on the occasion of the principal symbol of the three great lights, more of what I have collected in the last decade from the original sources about the affinity =398= of the Indo-Brahmanic, and of the Zarathustrian-Persian secret teachings with those of the Culdean-Masonic ones, (whose remnants are contained in our three oldest Craft documents).   However, I am compelled to desist; partly because these representations require more space than I can provide for it; partly because I prefer to deal with this subject in a higher context independently.
Whoever has read the Oupnekhat, the Zend-Avesta, what is left of the teachings of Manes, and has well considered the illustrations of the Druidic and Culdean monuments in the oft-mentioned works by Grose, Cordiner of Banff and Ledwich, and takes them together with my writing here, he will from these automatically notice many congruities.   Even Anderson had historical knowledge of the secret societies in Persia^a) =399= and I think it is useful to insert here a fragment of the history of the Sufis in Persia by Malcolm's History of Persia, (London, 1815, Volume II in 4to.) and indeed from his Information about the Sufis (Account of the Sooffees; ibid., Vol. II, p. 382 - 426) as an example of these points of agreement.
This fragment already, but even more so Malcolm's whole detailed treatise, fully confirms Anderson's assertion, since the origin of the secret societies of the Sufis disappears in the greyest antiquity, and probably will be proven historically in India.

a) After Anderson has told, that Zerubbabel had dedicated the new temple (in the year of the world 3489, and BC 515), which was far earlier than Solomon's temple, he goes on thus:

— "In this Reign Zoroastres flourished, the Archimagus or Grand Master of the Magians [see: Magi] (who worshipped the Sun and the Fire made by his Rays) who became famous every where, call'd by the Greeks, the Teacher of all human and divine Knowledge; and his Disciples were great Improvers of Geometry in the liberal Arts, erecting many palaces and Fire Temples throughout the Empire and long flourish'd in Eastern Asia, even till the Mahometans prevail'd.   Yet a Remnant of 'em are scatter'd in those Parts to this Day, who retain many of the old Usages of the Free Masons, for which they are here mention'd, and not for their Religious Rites that are not the Subject of this Book: For we leave every Brother to Liberty of Conscience; but strictly charge him carefully to maintain the Cement of the Lodge, and the 3 grand Articles of Noah." —
By "Cement of the Loge" Anderson means "brotherly love"; as he expressly declares in the solemn conclusion of the Old Charges in the Book of Constitutions of 1733 (see this passage here in IV, p. 42 f.!) and in that of 1738 (here IV, p. 62 f.).

The Sufis were against Islamism and on the other hand are still now in a similar situation [apparently not much has changed since Krause's times (1820), considering our world with ISIS today (2015)!], as were the Culdees of the Middle Ages against the overwhelming Roman Catholic Church; hence their similar doctrinal principles in regard to the behavior against the dominant external form of worship.   The most remarkable are the 17 basic laws of a single sect thereof which follow here.

During his reign, (a Heg. 1191) [(in the year of Hegira 1191, AD 1776) of Kurreem-Khan] a celebrated Sooffee teacher, named Meer Maassoom Aly Shah^*), came from India to Shiraz, where his followers soon amounted to more than thirty thousand persons.   The orthodox priests took alarm, aud prevailed upon the mild Kurreem to banish the saint from his capital: but his reputation =400= was increased by the act of power that proclaimed him dangerous.   After Kurreem Khan's death, Meer Maassoom who resided in a small village near Isfahan, deputed his first disciple, Fyâs-Aly^*) [A. H. 1195] to teach in that city. =402=
  This holy person soon died, and was succeeded in his office by bis son, Noor Aly Shah; who, though young in years, was, to use the phrase of his historian, "old in piety."   The number and rank of the followers of Meer Maassoom excited alarm in the minds of the priests of Isfahan, who transmitted a. D. 1782 (A. H. 1197) so exaggerated an account of the vile heresies^*), as they were termed, of the Sooffees to Aly Moorâd Khân, and recommended him so strongly to support the faith, by the punishment of those whose opinions were alike hostile to true religion and good government, that the monarch, the moment he received their representation, sent orders to cut off the noses and ears of some of the most zealous of the obnoxious sect; and, as a further disgrace, to shave the beards of all who had adopted their opinions.
  The ignorant soldiers, intrusted with the execution of this mandate, were not very capable of discriminating between true believers and infidels: and we were assured by a contemporary writer that many orthodox Mahomedans had their noses and =403= ears cut off, and their beards shaved, upon this memorable occasions.

*) Meer Maassoom is called a disciple of Syud Aly Rezâ, a native of the Dekan.

*) The author of the life of some of the principal of the modern Sooffee teachers of Persia states, that Fyâz Aly was of the sect of Noor-Buksheâh, or "the Enlightened," who trace their origin to Maroof of Kirkee and that he aspired to be the teacher of his sect till Meer Maassoom arrived from India, when he instantly bowed to his superior in knowledge, and was content to become his first disciple.   This writer has given us a statement of seventeen tenets, which he says are openly professed by this sect.   These were as follow:

1st.   To adore nothing and no person, but God.

2d.   To attend the ordinances of the prophet and the twelve Imaums.

3d.   To be always pure by ablution, and to deprecate the wrath of God.

4th.   To observe the regular times of prayer.

5th.   To attend to the five lessons decreed to be observed, after particular prayers.

6th.   To use the Tusbee, or "string of beads" constantly Saying, "O God thou art the true and only God; thou alone art pure; I am an unworthy sinner, but =401= thou art the forgiver of sinners."
8th.   To remember the constant necessity of a moorshed, or teacher, to give strength to devotion, and to give aid in the dark and difficult path.
9th.   To welcome every grief and misfortune as a blessing.
10th.   To pain neither yourselves nor others.

  11th.   To trace every morning and evening with the forefingers of your right hand, on your forehead, the name of the true God, of the Prophet and the twelve Imaums; and on the first of every month, when you see the new moon, to trace the same sacred words on your breast.
12th.   To eat, what is lawful, and clothe yourself in clean robes; as this outward habits aid inward purity.
13th.   Reverence your parents with a reverence like unto devotion.

14th.   Preserve the mysteries of your sect as a profoud secret.
15th.   To let your heart be always with God, where ever your body may be.

16th.   To be kind unto all men, to pain none, and to desire to pain none.

17th.   To resign yourself to the will of God in all things; never to complain, but to be grateful for every thing.

These, this writer adds, were the seventeen articles of faith, to which this sect was, as far as his knowledge went, required to conform.   These were the tenets, he says, taught by Fyâz-Aly, before the arrival of Meer-Maassoom in Persia.

*) The writer of the Ms. here followed informs us, that men notorious for their profligacy and infamy were employed as spies to discover the doctrine of the Soofees.   These men, he says, reported, that Meer-Maassoom was considered as a God by his disciples; and that Noor Aly Shah, Mooshtâk Aly Shah, and others of his favourite disciples, personated the angels Gabriel, Israel etc. etc.

Eine allgemeine Bemerkung über die Beziehung der culdeisch-masonisshen Lehre
zu den Geheimlehren Indiens und Persiens

Ich hatte mir vorgenommen, Mehres, was ich in den letzten zehn Jahren über die Verwandschaft der indisch - brahminischen, =398= sowie der zerduschtisch - persischen Geheimlehre mit der culdeisch - masonischen (deren Überbleibsale unsere drei ältesten Kunsturkunden enthalten) aus den Urquellen gesammelt habe, zum größeren Theile in dieser Schrift, und zwar vorzüglich bei Gelegenheit des Hauptlehrzeichens der drei großen Lichter, mitzutheilen.   Ich bin jedoch gezwungen, davon abzustehen; theils weil diese Darstellungen mehr Raum fordern, als ich für sie bestimmen kann; theils weil ich es vorziehe, diesen Gegenstand in einem höheren Zusammenhange selbständig zu behandeln.
Wer das Oupnekhat, den Zendavest, die Überbleibsale der Lehre des Manes gelesen, und die Abbildung der druidischen und culdeischen Denkmale in den mehrerwähnten Werken von Grose, Cordiner of Banff und Ledwich wohlerwogen hat, und diese meine Schrift dazu nimmt, der wird Vieles von diesen Übereinstimmungen vonselbst bemerken.   Schon Anderson hatte geschichtliche Kunde von Geheimgesellschaften in Persien^a) und =399= ich halte es für zweckmäßig, als ein Beispiel dieser Übereinstimmungen hier ein Bruchstück aus der Geschichte der Soofi in Persien aus Malcolm's history of Persia (London, 1815, II Voll. 4to) und zwar aus Dessen Nachricht über die Soofi (Account of the Sooffees; ebendaselbst Vol. II, p. 382 - 426) hier einzuschalten.   Dieses Bruchstück schon, noch mehr aber die ganze gründliche Abhandlung Malcolm's, bestätigt vollkommen Anderson's Behauptung, da sich der Ursprung der geheimen Gesellschaften der Soofi in das grauste Alterthum verliert, und wahrscheinlich in Indien geschichtlich nachgewiesen werden wird.

a) Nachdem Anderson erzählt hat, daß Zerubabel (im J. der Welt 3489, und vor Christus 515) den neuen Tempel eingeweihet habe, welcher weit unter dem salomon'schen Tempel gewesen, fährt er also fort:

— "In diesem Reiche blühte Zoroastres" (Zerduscht), "der Archimagus (Erstmagier) "oder Großmeister der Magier, (welche die Sonne und das durch deren Stralen entzündete Feuer verehrten,) und Derselbe war überall berühmt und wurde von den Griechen der Lehrer aller menschlichen und göttlichen Erkenntniß genannt.   Seine Schüler waren große Erfinder der Geometrie in den freien Künsten; indem sie viele Prachtgebäude und Feuertempel durch das ganze Reich errichteten, und lange im östlichen Asien blühten, sogar bis die Mahomedaner die Obmacht erhielten.   Und noch heute ist ein Überrest in jenen Gegenden hin und wieder zerstreut, welche noch viele der alten Gebräuche der Freimasonen (Freimaurer) beibehalten; =399= weßhalb sie eben hier erwähnt werden, nicht aber wegen ihrer Religiongebraüche, welche nicht der Gegenstand dieses Buches sind.   Denn wir überlassen jeden Bruder der Freiheit des Gewissens, aber verpflichten ihn streng, den Kitt der Loge zu erhalten und die drei Großartikel des Noah." —
Unter dem Kitt (cement) der Loge versteht Anderson "Bruderliebe (brotherly love)"; wie er in dem feierlichen Schlüsse der Altgesetze im Const. Buche vom J. 1733 (s. hier diese Stelle IV, S. 42 f.!) und in dem vom J. 1738 (hier IV, S. 62 f.) ausdrücklich erklärt."

Die Soofi waren gegen das Islamthum und sind dagegen noch jetzt in einer ähnlichen Lage, als die Culdeer des Mittelalters gegen die übermächtige römisch-catholische Kirche waren; daher ihre ähnlichen Lehrgrundsätze hinsichts des Verhaltens gegen die herrschende aüßere Form des Gottesdienstes.   Das Merkwürdigste sind die 17 Grundgesetze einer einzelnen Secte derselben, die hier folgen.

Während seiner (des Kurrim-Khan) Regierung, im Jahr der Hegira 1191, nach Christus 1776, kam ein berühmter Soofi-Lehrer, mit Namen Mir-Mahssum Aly Schach^*) aus Indien nach Schiraz, woselbst seine Anhänger (Nachfolger) bald zu mehr als 40000 Personen anwuchsen.   Die rechtglaubigen Priester schlugen Lärm, und brachten es bei dem sanften Korrim dahin, daß er den Heiligen =400= aus seiner Hauptstadt verbannte: aber sein Ansehen wurde durch diese Gewalthandlung, welche ihn öffentlich als gefährlich erklärte, noch vermehrt.   Nach Korrim-Khan's Tode sandte Mir-Mahssum, der in einem kleinen Dorfe nahe bei Isfahan lebte, seinen ersten Schüler, Fyas-Aly^*) im Jahr der =402= Hegira 1195 ab, um in dieser Stadt zu lehren.
Dieser heilige Mann starb bald, und ihm folgte in seinem Amte sein Sohn, Nur-Aly Schach, welcher, obgleich jung an Jahren, doch, um, mich des Ausdrukkes seines Geschichtschreibers zu bedienen, "alt in der Frömmigkeit" war.   Die Anzahl und der Rang der Anhänger Mir-Mahssum's erregte Besorgnisse in den Gemüthern der Priester von Isfahan, welche eine so übertriebne Beschreibung der niedrigen (verderblichen) Ketzereien (wie sie es ausdrückten) der Soofi, an Murad Khan sandten, und ihm so ernstlich anempfahlen, den Glauben aufrecht zu erhalten, durch die Bestrafung Derjenigen, deren Meinungen der wahren Religion und der guten Regierung auf gleiche Weise feindlich wären: daß der Monarch, sogleich nachdem er ihre Vorstellung erhalten hatte, Befehle sandte, Nasen und Ohren Einiger der Eifrigsten von der strafbaren Sekte abzuschneiden, und als eine weitere Züchtigung Allen, welche ihre Meinungen theilten, die Bärte abzuscheeren.   Die unwissenden Soldaten, denen die Ausführung dieses Befehles anvertraut wurde, waren eben nicht fähig, treue Gläubige und Ungläubige zu unterscheiden: und ein gleichzeitiger Schriftsteller versichert uns, daß mehren rechtgläubigen Mahomedanern ihre Nasen und Ohren abgeschnitten und ihre Bärte abgeschoren wurden bei =403= dieser merkwürdigen Gelegenheit.

*) Mir-Mahssum wird ein Schüler des Syud Aly Reza, eines Eingebornen von Dekan, genannt.

*) Der Verfasser des Lebens einiger der vornehmsten neuzeitigen Soofi-Lehrer Persiens nimmt an, daß Fyaz-Aly von der Secte Nur-Bekschiah, oder der Erleuchteten," (vielleicht ähnlich der Secte Tien-See, dh. der himmlischen Vernunft, in Sina), "welche ihren Ursprung von Maruf von Kirki herschreibt; und daß er solange der Lehrer seiner Secte zu sein sich anmaßte, bis Mir Mahssum aus Indien ankam, wo er sich sogleich vor ihm, als ihm selbst an Erkenntniß überlegen, demüthigte und damit zufrieden war, Dessen erster Schüler zu werden.   Dieser Schriftsteller hat uns ein Verzeichniß von siebenzehn Lehrvorschriften gegeben, zu welchen sich diese Secte offen bekennt.   Es sind folgende:

1) Nichts, und keine Person, anzubeten, außer allein Gott.

2) Die Vorschriften des Propheten und der zwölf Imans zu befolgen.

3) Immer rein zu sein durch die (vorgeschriebnen) Waschungen, und den Zorn Gottes abzubitten (durch Beten abzuwenden).

4) Die regelmäßigen Zeiten des Gebetes zu beobachten.

5) Die fünf Vorschriften, (Glaubensartikel) zu beobachten, welche vorgeschrieben sind nach besonderen Gebeten.

6) Sich des Tesbi, oder Rosenkränzes (Fadens mit Gebet-Küglein) zu bedienen, und dabei stets zu sagen: "o Gott, du bist der wahre und einzige Gott; du allein bist reine; ich bin ein unwürdigei Sünder; =401= du aber bist der Vergeber der Sünder."

8) Des beständigen nothwendigen Bedürfnisses eines Murschid, oder Lehrers, eingedenk zu sein, damit er der Andacht Stärke (Ernst) und Hülfe auf dem dunkeln und schweren Wege "(der mystischen Vollendung)" gebe.

9) Jedes betrübende Ereigniß und Unglück als eine Beseligung willkommen zu heißen.

10) Weder euch selbst, noch Anderen, ein Leid zuzufügen.

11) Jeden Morgen und Abend mit dem Zeigefinger eurer rechten Hand an euer Vorderhaupt zu zeichnen den Namen des wahren Gottes, des Propheten und der zwölf Imans; und am Ersten jedes Monates, wenn ihr den Neumond erblickt, dieselben heiligen Wörter auf eure Brust zu zeichnen (den Zug derselben nachzumachen).

12) Zu essen, Was das Gesetz erlaubt, und euch in reine Gewände zu kleiden; weil so beschaffene aüßere Bekleidung die innere Reinheit befordert.

13) Eure Eltern mit einer der Andacht ähnlichen Ehrfurcht zu verehren.

14) Die Geheimlehren (Mysterien) eurer Secte als ein tiefes Geheimniß zu verwahren.

15) Euer Herz stets bei Gott sein zu lassen, wo immer auch euer Leib sein möge.

16) Mild gegen alle Menschen zu sein; Keinem Leid zu verursachen, noch verursachen zu wollen.

17) Euch selbst gänzlich in den Willen Gottes zu verzichten in allen Dingen; euch nimmer zu beklagen, sondern Gott für alle Dinge dankbar zu sein.

Dieses, setzt unser Schriftsteller hinzu, waren die siebzehn Glaubenpunkte, welchen, soweit seine Kenntniß reiche, die Anhänger dieser Secte nachleben sollten.   Dieses waren, sagt er, ihre Lehrvorschriften, sowie sie Fyas-Aly, vortrug, ehe Mir-Mahssum in Persie ankam.

*) Der Verfasser der Handschrift, welcher wir hier folgen, unterrichtet uns, daß Menschen, welche durch ihre Ehrlosigkeit und Schändlichkeit berüchtigt waren, als Späher gebraucht wurden, die Lehre der Soofi zu entdekkten.   Diese Menschen, sagt er, meldeten, daß Mir-Mahssum von seinen Schülern als ein Gott betrachtet würde, und daß Nur-Aly-Schach, Mustak Aly Schach, und andere seiner vorzüglich geliebten Schüler den Engel Gabriel, Israel persönlich vorstellten, usw. usw.

Since for lack of space I cannot elaborate further here about the just imparted passages, and in general about the origin, the teachings and practices of the Sufis in relation to Christianity and Masonry, of which this rich, admirably written, drawn from downright genuine sources treatise of Malcolm gives so abundant material, I content myself to indicate, for the brethren researching on their own, the most eminent sources for this important, yet not fully explored part of human history known to me. — Ayeen Acbery or, the institutes of the Emperor Akber translated from the original Persian by Francis Gladwin; Volume II; London, 1800; 4to. We see from this book that Akbar the Great had around him Sufis, Brahmins, and philosophers of all schools in general, and, imitating the holy Rishi of the Vedas, lived in their company evening and night; this work contains also a valuable overview of all the philosophical and religious systems and sects prevailing in India. — Prabod'h Chandro' daya, or the moon of intellect, an allegorical drama, and Atma Bod'h, or the knowledge of Spirit, translated from the Sanskrit and Prakrit by J. Taylor; London 1812.   In the appendix of this document are enlighteningly explained the basic teachings of the eight different philosophical systems of the Hindus, especially those of the Vedanta philosophy. — A content-rich treatise on the Sufis is found in the Ethnographic Archives; (Jena, 1818, by Schmid; Vol. I, , Issue 1., p. 80 - 87;) in it, except for what is mentioned above in Malcolm's work, =404= it is eminently recommended also Mill's History of Mahomedanism etc. (London, Black. Parb. and Allen, 1817), work which I have not yet seen; then comes to mind: Tavernier Voyage des Indes, Vol. 3, ch. 2 et 6; Paris 1679; Chenier Recherches sur les Maures, Vol. 3, p. 146; Forbes's Oriental Memoirs , Vol. 2, p. 230; D'Ohsson Tableau général de l'empire othoman: Code religieux, Vol. 4, p. 618; D'Herbelot, articles on Fakirs, Dervisches and Sufis. [See D'Herbelot's work here; particularly the entries at pp. 308 (FAKIR), 267 (DERVICHE), and 797 (SOFI).]

In the 39th Question (I, 170, note 58) I have suggested a relation of the three Lesser Lights in Masonry to the spiritual and temporal power.   After the guide to the Druidic and Culdean monuments in the British Isles, I will bring forth in the treatise appended to this Second Remarks another even older relation of this symbol to the ancient traditional symbolism, in whose knowledge the Culdees were, about the historical relationship of the ancient Masonic practices and symbolism to the teaching concepts of the Hindus, Persians, Egyptians, of the Gnostics, and of the Manes , etc.   M. translates: "the three lowly lights in Freemasonry." — Sun, Moon and Master of Masons can be found, as mentioned, in the ritual of the English Moderns as three great lights; there it is not thought of Lesser Lights at all.   Feßler explains these three lesser lights so:

— "The sun rules only the day, the moon only the night; and the limited time of our works; — the Master of Masons rules only the Loge; and the limited place our of works.   If, therefore, we perceive in the three great lights the tendency of Freemasonry, unlimited through time and space, then the three lesser lights remind us of the limitations and finiteness of our lodges' activity." —

Browne (Q. 97) adds: "Why has the Master the honour in Freemasonry to be compared to these great luminous celestial bodies?" — "Just as it is possible for us to fulfill through the blissful, divine influence of the sun and the moon, the duties of social life: so we will by the affectionate care and instruction of the Master skillfully fulfill as Masons the duties which he and the Craft demand from us." =405=
*

The Ritual of an Irish Lodge, designated with the No. 63, instead of our 36th question and answer, contains (Q. 50), the following:

"Q. What did you see?
Answ. I saw three Greater Lights with the help of three Lesser ones."

=403=   Da ich mich hier aus Mangel an Raum nicht weiter über die so eben mitgetheilte Stelle, und überhaupt über den Ursprung, die Lehren und Gebraüche der Soofi in Bezug auf Christenthum und Masonthum verbreiten kann, wozu diese reichhaltige, trefflich geschriebne, aus lauter echten Quellen geschöpfte Abhandlung Malcolm's so reichlichen Stoff giebt, so begnüge ich mich, für selbstforschende Brüder die mir bekannten vorzüglichen Quellen für diesen, wichtigen, noch unbearbeiteten Theil der Menschheitgeschichte anzuzeigen. — Ayeen Acbery or the institutes of the Emperor Akbar translated from the original Persian by Francis Gladwin; II Volumes; London, 1800; 4to.   Aus diesem Buche sehen wir, daß Akbar der Große Soofis, Brahminen, und überhaupt Philosophen aller Schulen um sich hatte, und, die heiligen Rischi's der Vedam nachahmend, in deren Abend- und Nachtgesellschaft lebte; auch enthält diese Schrift eine schätzbare Übersicht aller in Indien herrschenden philosophisch-religiösen Systeme und Secten. — Prabod'h Chandro' daya, or the moon of intellect, an allegorical drama, and Atma Bod'h, or the knowledge of Spirit, translated from the Sanscrit and Pracrit by J. Taylor; London 1812.   In dem Anhange dieser Schrift sind die Grundlehren der acht verschiedenen philosophischen Systeme der Inder lichtvoll erklärt, besonders die der Vedanta Philosophie. — Eine inhaltreiche Abhandlung über die Soofi findet sich in dem Ethnographischen Archive; (Jena, 1818, bei Schmid; Bd. I, Heft 1., S. 80 - 87;) darin, außer Malcolm's oben erwähntem =404= Werke, vorzüglich noch Mill's history of Mahomedanism etc. (London, Black. Parb. and Allen, 1817) empfohlen wird, welches Werk ich noch nicht gesehen habe; dann kommen darin noch folgende Anführungen über die Soofi vor: Tavernier voyage des Indes L. 3, ch. 2 et 6; Paris 1679; Chenier Recherches sur les Maures, t. 3, p. 146; Forbes's oriental memoirs, vol. 2, p. 230; D'Ohsson, tom. 4, p. 618; D'Herbelot, art. Fakir, Derwisch et Soofi.

Ich habe bei der 39ten Frage (I, 170, n. 58) eine Beziehung der drei kleinen Lichter in der Maurerei auf die geistliche und weltliche Macht angedeutet.   Eine andere noch ältere Beziehung dieses Symboles auf uralt überlieferte Lehrzeichenkunst, in deren Kenntniß die Culdeer waren, werde ich vortragen in der diesen zweiten Bemerkungen beigefügten Abhandlung über die geschichtliche Beziehung des altmasonischen Gebrauchthumes und Lehrzeichenthumes zu den Lehrbegriffen der Inder, Perser, Egypter, der Gnostiker, und des Manes usw. nach Anleitung druidischer und culdeischer Denkmale in den britischen Inseln.   M. übersetzt: "die drei niedern Lichter in der Freimaurerei." — Sonne, Mond und Meistermaurer finden sich, wie erwähnt, im neuenglischen Ritual als drei große Lichter; kleiner Lichter wird darin gar nicht gedacht.   Feßler erklärt diese drei kleineren Lichter also:

— "die Sonne regiert nur den Tag, der Mond nur die Nacht; also die begrenzte Zeit unseres Wirkens; der Meistermaurer regiert nur die Loge; also den begrenzten Ort unseres Arbeitens. Wenn wir demnach in den drei großen Lichtern die durch keine Zeit und keinen Raum begrenzte Tendenz der Freimaurerei erkennen, so erinnern uns die drei kleinen Lichter an die Beschränktheit und Endlichkeit unserer Logenthätigkeit." —

Browne (Fr. 97) setzt hinzu: "Warum hat der Meister die Ehre, mit diesen großen leuchtenden Körpern in der Freimaurerei verglichen zu werden?" — "Sowie es uns durch den beseligenden, göttlichen Einfluß der Sonne und des Mondes möglich wird, die Pflichten eines geselligen Lebens zu erfüllen: so werden wir durch die liebreiche Sorgfalt und Unterweisung des Meisters als Maurer geschickt, die Pflichten zu erfüllen, welche er und die Zunft von uns verlangen." =405=

Das Ritual einer irländischen, mit N. 63 bezeichneten Loge enthält (Fr. 50), anstatt unserer 36ten Frage und Antwort, Folgendes:

"Fr.Was sahet Ihr?
Antw. Ich sah drei große Lichter durch Hülfe der drei kleinern."

40th Question   Master-Mason, Master of Masons.   Probably was actually called so [Master of Masons] only the foreman [master-workman, architect], who led the whole building project, (magister fabricae); afterwards were titled Master also those who had once been presiding over a building project, and were allowed to preside, but now working at a major building project under the master [master-workman, architect] of it.   The brethren working under the foreman were all actually called just comrades (Fellows).   In the York Constitution builder, master, journeymen and apprentices are already differentiated.   (See also III, p. 4 ff., the document imparted from Preston!)   In the information to be mentioned further below (in IV) about the construction of the cathedral at Orvieto is also mentioned a Master of Masters (maestro de' maestri), namely of the construction workers, painters and sculptors at once.

41st Question.   M. translates: "and the Master of Masons rules the Loge, as it is proper to do."

42nd Question   "Get up, brother Jachin!"     I suspect the apposition: Jachin, is made later as an epithet of the newly admitted, only then, when they gave distinctive names to the apprentices, fellowcrafts and masters.   Maybe it was said otherwise: "Get up, "Brother Mason!"   Br. actually has: (Q. 87) "Get up, new brother among Masons".   ("Rise, newly obligated Brother amongst Masons!")
"In the grips the thumb is bent in the shape of a square, put on in the hollow of the throat." Kh.

40ste Frage.   Master-Mason, Meistermaurer.   So wurde wohl eigenlich der Werkmeister, der den ganzen Bau leitete, (magister fabricae,) allein genannt; hernach wurden auch Die, welche einmal selbst einem Baue vorgestanden hatten, und vorstehen durften, nun aber bei einem großen Bau unter dem Meister desselben arbeiteten, Meister getitelt.   Die unter dem Werkmeister arbeitenden Brüder hießen eigenlich alle bloß Genossen (Fellows).   Schon in der Yorker Constitution werden Baumeister, Meister, Gesellen und Lehrlinge unterschieden.   (Siehe auch die III, S. 4 ff. aus Preston mitgetheilte Urkunde!)   In den weiter unten (in IV.) zu erwähnenden Nachrichten über den Bau des Domes zu Orvieto wird auch ein Meister der Meister (maestro de' maestri), nehmlich der Bauleute, Maler und Bildhauer zugleich, genannt.

41ste Frage.   M. übersetzt: "und der Meistermaurer die Loge regiert, wie es sich gebühret zu thun."

42te Frage.   "Steh' auf, Bruder Jachin!"   Ich Vermuthe, der Beisatz: Jachin, als Beiname des Neuaufgenommenen, ist später gemacht, erst dann, als man dem Lehrlinge, Gesellen und Meister unterscheidende Namen gab.   Vielleicht hieß es sonst: "Steh' auf, Bruder Maurer!" ("Brother Mason!")   Br. hat wirklich: (Fr. 87) "Steh' auf, neuer Bruder unter Maurern!" ("Rise, new obligated Brother amongst Masons!")
"Bei'm' Griffe wird der Daumen, in Form eines Winkelmaaßes gebogen, in die Halsgrube aufgesetzt." Kh.

About Sign, Word and Grip.

42 - 46th Question.

According to the pronouncements of the Inquiry under Henry VI and of the York Constitution, taken together with Ashmole's assurance, one should presume there must be to be found an extensive universal language through symbols and emblems among the Masonic brethren, particularly through those which are suitably intertwined in liturgical activities and in the rituals (Rites).  And since for this very reason signs of recognition by gestures belong here, and the signs of recognition already mentioned in the York Constitution are to be counted within this universal language, =406= (by being probably originally borrowed from it): so it might be expected that the Masonic lore contains several such signs of recognition, at least will have originally contained.
Now, however, in our document the rituals of initiation have been kept on only so, as they had been set up according to the division of the fraternity into degrees; and furthermore, after this division, or rather fragmentation, had been made, much of the otherwise simple act of admission to Apprentice Mason had been taken away, and dispersed in the other degrees, in order to give them content, and relation to the ones following the first degree.  
In order to recover the ancient signs of recognition as completely as possible, we must therefore consult also these two newer degrees.   For the very same reason, well-informed brethren, Craftsmen and Masters in the sense of today's fraternity, will not find it wrong that is mentioned here what was formerly taken away unjustly from the apprentice degree by today's Fellowcraft and Master rituals, to the great disadvantages of the ritual of admission and the good cause. —
That there must have been more signs of recognition, we see it in Prichard (Q. 5-7; here p. 64 ff.) and Browne (Q. 18 - 19, here p. 122 ff.); passages which the reader may read together with my remarks, in order to understand what follows here.   But these pronouncements in the aforementioned questions in Pr. and Br. do not fit at all the signs of recognition handed down to us in the ancient ritual, as parts of the oldest, [reported] in Pr. and Br. —
That so few of these signs of recognition are found in our document, should not surprise us, since in it is intentionally imparted only what is essential of the rituals and of the symbols.   The NE. Grand Mastership, by contrast, has actually maintained several of the old signs and tokens and has in its own way associated moral teachings with them.   So is for example not mentioned in our second Craft document the guild greeting, which is found in GM., Pr. and Br. extensively concordant. ^a) — Therefore, if we in any one =407= otherwise credible Craft document still find indicated more similar signs, words and grips, =408= then they are generally worthy of our attention, and we must be inclined to recognize them as genuine, insofar as they prove themselves as generally according to the spirit of the symbolical designation expressed in our document.   In GM. is now found (see above p.46, line 6, to page 48, line 9!) actually several signs of recognition, which are now completely out of use; which I therefore ask the reader to read in connection with the context there.

a) I will bring in this guild greeting afterwards.   Generally at the base of the traditional spatial-formed (geometric) symbol lies the notion: to spiritualize all spatial-formed doctrine (geometry) as a whole of teaching characters (symbols); =407= a task, with whose solution the ancient Sapients [Wise men] of India, then the Magicians (Magi) of Persia, the priests of Egypt, the Pythagoreans, Platonists, Essenes, the Gnostics and, as monuments teach, also the Culdees have busied themselves with before.   I have already mentioned earlier (p. 48 note 52) that I have endeavored since 1803 to accomplish that as well.   Back then I made the task to carry out this as a subordinate part of the organic structure of science (the system of philosophy), which I called the Symbolism of Philosophy, not only in the spatial forms, and in symbols, which are taken from the universal doctrine of magnitude (of arithmetic and analysis), but also in all forces and formations of the physical being (in the organic and inorganic natural kingdoms); and I based this science on the study of the inner counter-similarity of finite beings in nature (on the doctrine "of the parallelism of all that is antithetical"). — In addition, I have succeeded in completing, so far that I can think and write in this language about subjects of Metaphysics, the Universal Symbolic Writing System (Pasigraphy), based on the original meaning of the symbolic spatial-formed basic things (the symbolic basic meaning of the of elemental geometrical figures).   To the extent of the reach of my knowledge (using of the newest means) of the Brahmanic symbolic writing system, as well as that of the Egyptian, I suspect that these ancient experiments will also coincide with my own Outline of an Universal Symbolic Writing System, as I found last year, by having access into the best Sanskrit dictionaries and grammars, that the many thousands of years old institution of the doctrine of the basic sounds and Urlingen (word-roots) of the Sanskrit's language has the greatest similarity with the Plan of an Original Vocabulary of the German Vernacular announced by me. —
In this way, I have found the symbols for the body of original concepts, which I, in so far as was practicable, have postulated earlier at p. 337.   In this way, I have found the symbols for the original realm of concepts, which I, in so far as was practicable, have postulated earlier at p. 337.   This metaphysical symbolism, (of which by means of spatial forms is an inner, subordinate individual part,) is at the same time the whole, from which also the true Masonic, meaning of the Human Alliance, symbolism will one day be chosen; wherefore I have also found and configured a scientific and member-structured (systematic and organic) permanent basis, which I will make known, once I will have completed more important work.
Mere historical gathering of traditional symbols cannot lead to the scientific and organic symbolism, partly because what has been handed down is so little and so uncorrelated, partly also because those earlier experiments are but just only childish attempts of the, for the first time budding, scientific sense of peoples, and lastly, because what has been handed down can be understood, appreciated, sorted and complemented only by researches, =408= which not only have the primordial concept of the symbolic language in general, but are actually in possession of self-acting and original-cognitive, in eternal knowledge conceptualized, natural language itself.
— As long, however, the knowledge of the history of the life of mankind is essential to its higher formation in general; and the historical researches in the sphere of symbolic language also have indeed a subordinate, but substantial value; and in this respect I have traced, as far as I was able, ancient Masonic symbols, and their origins from earlier teachings and societies, as well as their original and altered meaning, and respect this effort also in others, as long as it is done with scientific spirit, with level-headed examination (Critique), and as long as this effort remains pure from delusion: as symbols and symbolic instruction should be the Quintessence of Freemasonry or of the Masonic fraternity, and as the handed down symbols should already be a perfect, organic whole, whereby it at all times in the fraternity should and must have its contentment, etc.

Here belongs also a particular sign of recognition probably introduced long before the year 1717 in order to distinguish the Accepted Masons from the true working masons, which Prichard has preserved in his Masonry Dissected at the end of the Master Mason's Lecture in the following words.

N.B.   If any Working Masons are at Work and you have a desire to distinguish Accepted Masons from the rest, take a Piece of Stone, and ask him, what it smells of, he immediately replies, neither Brass, Iron, nor Steel, but of a Mason; then by asking him, how old he is, =409= he replies, above Seven, which denotes he has passed Master.

Über Zeichen, Wort und Griff.

42 - 46ste Frage.

Zufolge den Aüßerungen des Fragstükkes unter Heinrich dem VIten und der Yorker Constitution, zusammengehalten mit Ashmole's Versicherung, sollte man vermuthen, es müsse sich bei den Maurerbrüdern eine reichhaltige allgemeine Sprache durch Lehrzeichen (Symbole) und Lehrbilder (Embleme) finden, besonders durch solche, welche, in bundinnigende Handlungen und Gebräuche (Rite) verflochten zu werden, geeignet sind.   Und da aus diesem Grunde selbst Bezeichnungen durch Geberden hiehergehören, auch die schon in der Yorker Constit. erwähnten Erkennzeichen zu dieser =406= allgemeinen Sprache gerechnet werden, (indem sie wohl ursprünglich aus derselben entlehnt wurden): so läßt sich erwarten, daß die masonischen Überlieferungen mehre solcher Erkennzeichen enthalten, wenigstens ursprünglich enthalten haben werden.   Nun sind aber in unserer Urkunde die Aufnahmgebräuche nur so aufbehalten worden, wie man sie nach der Abtheilung der Brüderschaft in Grade eingerichtet hatte; auch nahm man ferner, nachdem man diese Abtheilung oder vielmehr Zertheilung gemacht hatte, Vieles aus der sonst einfachen Handlung der Aufnahme zum Maurerlehrling weg, und vertheilte es in die übrigen Grade, um denselben Gehalt, und dem ersten Grade Beziehung auf die folgenden, zu geben.
Daher müssen wir, um die alten Erkennzeichen so vollständig, als möglich, wiederzugewinnen, auch diese beiden jüngeren Grade zu Rathe ziehen.   Wohlunterrichtete Brüder Gesellen und Meister, im Sinne der heutigen Brüderschaft, werden es ebendaher nicht unrecht finden, daß hier aus den heutigen Gesellen- und Meisterritualen Das bei dem Lehrlingsgrade erwähnt wird, was man ihm, zum großen Nachtheile der Gebräuche der Aufnahme und der guten Sache, ehemals mit Unrecht entzogen hat. —
Daß mehre Erkennzeichen da gewesen sein müssen, sehen wir in Prichard (Fr. 5 - 7; hier S. 64 ff.) und Browne (Fr. 18 - 19; hier S. 122 ff.); welche Stellen der Leser hier, nebst meinen Bemerkungen, nachlesen möge, um das hier Folgende zu verstehen.   Auf die uns im alten Gebrauchthume in Pr. und Br., als Theile des ältesten, im Lehrlingritual überlieferten Erkennzeichen passen aber diese Aüßerungen in den erwähnten Fragen aus Pr. und Br. gar nicht. —
Daß in unserer Urkunde von diesen Erkennzeichen so Wenige stehen, darf uns nicht befremden, da in derselben absichtlich nur das Vorwesenliche der Gebräuche und der Lehrzeichen mitgetheilt wird.   Das NE. Großmeisterthum dagegen hat wirklich Mehre der alten Zeichen und Merkmale beibehalten und auf seine Weise Sittenlehren damit verbunden.   So ist z. B. der Zunftgruß in unserer zweiten Kunsturkunde nicht erwähnt, der sich in GM., Pr. und Br. ausführlich und übereinstimmig findet.^a) — Wenn wir daher in irgend =407= einer, sonst glaublichen, Kunsturkunde noch mehre dergleichen Zeichen, Worte und Griffe angezeigt finden, so =408= sind sie im Allgemeinen unserer Aufmerksamkeit werth, und wir müssen geneigt sein, sie als echt anzuerkennen, insofern sie sich überhaupt als dem in unserer Urkunde ausgesprochenen Geiste der lehrbildlichen Bezeichnung gemäß bewähren.   In GM. finden sich nun (siehe zuvor S. 46, Z. 6, bis S. 48, Z. 9!) wirklich mehre Erkennzeichen beigefügt, die jetzt sämmtlich außer Gebrauch sind; welche ich daher den Leser dort im Zusammenhange nachzulesen bitte.

a) Ich werde hernach diesen Zunftgruß einschalten.   Überhaupt liegt den überlieferten raumgestaltlichen (geometrischen) Lehrzeichen die Ahnung zum Grunde: die ganze Raumgestaltlehre (Geometrie) als ein Ganzes von Lehrzeichen (Symbolen) zu vergeistigen; =407= eine Aufgabe, mit deren Lösung schon die Urweisen Indiens, dann die Maghen (Magier) Persiens, die Priester Egyptens, die Pythagoräer, Platoniker, Essäer, Gnostiker und, wie Denkmale lehren, auch die Culdeer sich beschaftiget haben.   Daß ich ebenfalls Dasselbe zu leisten, seit dem J. 1803 bestrebt gewesen bin, habe ich schon früher (S. 48 n. 52) erwähnt.   Ich machte mir damals die Aufgabe, Dieses als einen untergeordneten Theil des Wissenschaftgliedbaues (des Systemes der Philosophie), den ich die Symbolik der Philosophie nannte, nicht nur an den Raumgestalten, und an Lehrzeichen, die aus der allgemeinen Großheitlehre (der Arithmetik und Analysis) genommen sind, auszuführen, sondern auch an allen Kräften und Gestaltungen des Leibwesen (an den organischen und unorganischen Naturreichen); und ich gründete diese Wissenschaft auf die Lehre von der inneren Gegenähnlichkeit der Endwesen in Wesen (auf die Lehre "von dem Parallelismus alles Antithetischen"). — Weiterhin ist es mir gelungen, die allgemeine Schriftzeichensprache (Pasigraphie), auf die lehrzeichenliche Urbedeutung der raumgestaltlichen Grunddinge (die symbolische Grundbedeutung der geometrischen Elementarfiguren) gegründet, insoweit zu vollenden, daß ich in dieser Sprache über Gegenstände der Urwissenschaft denken und schreiben kann.   Soweit meine Kenntniß der bramahnischen Schriftzeichensprache, sowie der egyptischen (bei Benutzung der neusten Hülfmittel) reicht, vermuthe ich, daß diese alterthümlichen Versuche mit meinem eignen Entwurfe einer allgemeinen Schriftzeichensprache ebenso übereinstimmen werden, als ich im vorigen Jahre, bei Einsicht in die besten Sanscrit Wörterbücher und Sprachlehren, fand, daß die viele tausend Jahre alte Einrichtung der Lehre von den Grundlauten und Urlingen der Sanscritsprache mit dem von mir bekannt gemachten Plane eines Urwortthumes der deutschen Volksprache die größte Ähnlichkeit habe. —
Auf diesem Wege habe ich auch die Lehrzeichen für das Urbegriffthum gefunden, welches ich, soweit hier thunlich war, vorhin S. 337 aufgestellt habe.   Dieses urwissenschaftliche Lehrzeichenthum, (wovon das mittels Raumgestalten ein innerer, untergeordneter Einzeltheil ist,) ist zugleich das Ganze, woraus auch das eigenlich masonische, d. h. menschheitbundliche Lehrzeichenthum einst gewählt sein wird; wozu ich also eine wissenschaftliche und gliedbauliche (systematische und organische) bleibende Grundlage gefunden und gestaltet habe, die ich bekannt machen werde, sobald ich wichtigere Arbeiten werde vollendet haben.
Bloße Ansammlung geschichtlich überlieferter Lehrzeichen kann zu dem wissenschaftlichen und gliedbaulichen Lehrzeichenthume nicht führen, theils weil so Weniges und so Unzusammenhangiges überliefert worden, theils auch weil jene älteren Versuche doch nur kindliche Versuche des erst keimenden Wissenschaftsinnes der Völker sind, endlich auch, weil das Überlieferte nur verstanden, gewürdigt, geordnet und ergänzet werden kann von Forschen, =408= welche nicht nur im Allgemeinen den Urbegriff dieser Lehrzeichensprache haben, sondern wirklich im Besitz der selbthätig und urgeistig, in ewiger Erkenntniß entworfenen Wesensprache selbst sind.
— Sowie jedoch überhaupt die Kenntniß der Geschichte des Menschheitlebens zu Höherbildung desselben wesenlich ist; also haben auch die geschichtlichen Forschungen im Gebiete der Lebrzeichensprache einen zwar untergeordneten, aber wesenlichen Werth; und in dieser Hinsicht habe ich, soviel ich vermochte, alten masonischen Lehrzeichen, und ihrem Ursprünge aus älteren Lehren und Gesellschaften, sowie ihrer ursprünglichen und veränderten Bedeutung, nachgespürt, und achte dieses Streben auch an Andern, sofern es mit wissenschaftlichem Geiste, mit besonnener Prüfung (Critik) geschieht, und sofern dieses Streben rein bleibt von dem Wahne: als seien Lehrzeichen und lehrzeichenliche Belehrung das Erstwesenliche der Freimaurerei oder der Freimaurerbrüderschaft, und als seien die überlieferten Lehrzeichen schon ein vollendetes, gliedbauliches Ganze, wobei es zu allen Zeiten in der Brüderschaft sein Bewenden haben solle und müsse, usw.

Hieher gehört auch ein wahrscheinlich lange vor dem J. 1717 eingeführtes eigenes Erkennzeichen, um die angenommenen Maurer von den wirklichen arbeitenden Maurern zu unterscheiden, welches Prichard in seiner Masonry dissected zum Schluß der Meisterlection in folgenden Worten aufbehalten hat.

NB.   Wenn etwa einige Werkmaurer bei der Arbeit sind, und Ihr habt ein Verlangen, die angenommenen Maurer unter den Übrigen zu unterscheiden, so nehmet ein Stück Stein, und fragt ihn, wonach es riecht, so erwiedert er sogleich, weder nach Erz, noch Eisen, noch Stahl, sondern nach einem =409= Maurer; sodann, wenn Ihr ihn fragt, wie alt er ist, erwiedert er, über sieben; Welches bedeutet, daß er Meister geworden. *

I consider all these signs of recognition to be genuine, though they may have been contrived in different times, and now out of use in England, with the exception of the ninth indicated at p. 48, and have not come into practice in the German lodges.   Extremely remarkable are the 2nd, 3rd and 4th; because they are natural, borrowed from the guild, in line with the spirit of the ritual, and hard to detect by strangers.   The 2nd implies the activity of the Guild; the 3rd is taken from the ancient ritual itself. (See I, p. 311, line, 18 from bottom, the diagram at p. 313, and p. 242, note 25!)
I understand the fourth so, that it is given with both hands; it is far more intimate than the one we commonly use; it feels the beat of the blood that comes from the heart and points therefore very expressively to the intimacy of the Masonic communal life; and the 6th is the gesture whereby the clairvoyance in the life-awaking (life-magnetic) state awakens into the ordinary waking state; only that they do not repeat this gesture exactly three times.^a)   It is generally to be assumed that a far more intimate confidentiality took place among those ancient Masons, since they lived and worked together, than among today's mere lodges comrades, and they may also have had several, more intimate, more cordial, symbolic greetings and embraces, according to the different circumstances of their confidentiality.   A beautiful landmark confirms this conjecture.   I mean the Five Points of Fellowship,^b) which are not named the five points of Mastership in any English =410= book known to me.

a) A similar sign is also found in the silent gesture-language of the monks.

b) But that Fellowship is truly called here quite generally confraternity, proves a passage of Ashmole, (IV, p. 286, line 18), where it is expressly stated that the Newly Admitted had been admitted into the Fellowship of Free Masons, that is, into the confraternity, or membership of the Freemasons.   This passage is found even more complete in the book: The Lives of Lilly and Ashmole, from which I will add its pertinent points to set it straight.   [See also: William Lilly and Elias Ashmole]

Alle diese Erkennzeichen halte ich für echt, ob sie gleich in verschiedenen Zeiten erfunden sein mögen, und in England, mit Ausnahme des S. 48 angegebnen neunten, jetzt außer Gebrauch, und in den deutschen Logen gar nicht in Übung gekommen sind.   Vorzüglich sind das 2te, 3te und 4te merkwürdig; denn sie sind natürlich, von der Zunft entlehnt, dem Geiste des Ritual gemäß, und von Fremden schwer zu entdekken.   Das 2te deutet die Zunftbeschäftigung an; das 3te ist aus dem alten Gebrauchthume selbst genommen. (S. I, S. 311, Z, 18 v.u., S. 313 die Figur, und S. 242 n. 25!)
Das vierte verstehe ich so, daß es mit beiden Händen gegeben wird; es ist weit inniger, als unser gewöhnliches; es fühlet den Tact des Blutes, das vom Herzen kommt, und deutet dadurch sehr ausdrucksam auf die Innigkeit des masonischen Vereinlebens; und das 6te ist die Geberde, womit die in dem lebeninwachen (lebenmagnetischen) Zustande Inhellsehenden in den gewöhnlichen wachen Zustand erwachen; nur daß sie diese Geberde nicht gerade dreimal wiederholen.^a)   Es ist überhaupt zu vermuthen, daß die alten Maurer, unter denen, da sie zusammen lebten und arbeiteten, eine weit innigere Vertraulichkeit stattfand, als unter heutigen bloßen Logengenossen, auch noch mehre, innigere, herzlichere, lehrbildliche Begrüßungen und Umarmungen gehabt haben mögen, nach den verschiedenen Verhältnissen ihrer Vertraulichkeit.   Ein schönes Denkmal bestätigt diese Vermuthung.   Ich meine die fünf Punkte der Genossenschaft (Mitgliedschaft, the five points of fellowship,) ^b) welche in keinem, mir bekannten, engländischen =410= Buche die fünf Punkte der Meisterschaft genannt werden.

a) Ein ähnliches Zeichen findet sich auch in der stillen Geberdensprache der Mönche.

b) Daß aber Fellowship hier wirklich ganz allgemein Genossenschaft heiße, beweiset eine Stelle Ashmole's, (IV, S. 286, Z. 18), wo ausdrücklich gesagt wird, daß der Nenaufgenommene in the Fellowship of Freemasons, das ist in die Genossenschaft oder Mitgliedschaft der Freimaurer aufgenommen worden sei.   Diese Stelle steht noch vollständiger in der Schrift: the Lives of Lilly and Ashmole, woraus berichtigt ich dieselbe gehörigen, Orts nachtragen werde.

They consist in a heartfelt intimate, confidential salutation, the most cordial, which, as far as I know, features the whole history of mankind.   "Hand in hand, foot to foot, knee to knee, breast to breast, with the right arms to reciprocally embrace." [Hand over Back] — Although in the current Master Mason degree this embrace is in some way brought in connection with the history of Hiram; but this is merely external, and the theatrical act (the dramatic Act), in which, conceived as a secret code of the political purpose, the quite fabulous legend of Hiram illustrated in the body of the candidate himself, is altogether so unworthy of these five points of the Mastership, that an attentive critic just from this could come up with the suspicion, that an alien practice may probably have been added here to an older gem of the fraternity.
My assertion is already set through GM. beyond doubt, where these five points are mentioned, (and where, here at p. 42 ff., I ask to read them, together with my remark,) in doing so without thinking at all of the Master, let alone of the Master degree.   The statement of the fifth point: "ear to ear," is the whole act, which completely represents the five points appropriately.   Because, when embracing heart to heart, the heads of those embracing lay on and next to each other quite literally so; and it fits the expression "ear to ear." — From this passage we can also see why here the designation: points, is used.   The four principal points of the Masons, (which Pr. and Br. cite) had their origin from the points of the four divisions of the world, from the East, South, West and North points; wherefore certain points of the human body were then set as symbols.
Moral doctrines were established upon this, but afterwards still several such points or fundamental doctrines were added. [They] knew to spiritualize everything of the symbolic meaning of the Middle Ages.   And thus, we can draw the conclusion from GM., Prichard and Browne: that the ancient Masons had a widespread structure (system) of Craft teachings, which partly through the as well laid out system of their general Craft language symbolized, delightful, and thus were at once laid close to mind and heart. =411=
In the oldest catechism is set forth only the most essential, and what appertains to the first lessons.^a)   We must therefore pick out carefully in the catechism all genuine, witty and, in the sense of love, compelling remnants of these higher teachings, likewise very ancient in its origins, which the NE. Grand Mastership has laid at the foundation of its liturgy, and which I for this reason have incorporated in these my writings.   Because very much of what the York Constitution, the Interrogation under Henry VI. and GM. make known as a very old one has assumed, in ignorance of history, that it is only the invention of the founding brethren of the NE. Grand Mastership.

So the three particular points mentioned here first, and their explanation, are certainly old and genuine, even if they are not in the present Apprentice degree as they are found in our oldest catechism; and to the other five points were credibly linked no less beautiful teachings, which the editor of GM. omitted, because they perhaps coincided literally with what of the ancient Apprentice Lecture had been attached already at that time to the Master degree. (See p. 28 ff. above!)

a) This Craft document contains generally only individual blossoms of science and of the beautifully disposed fervency toward humanity of the Culdees and of the professionally educated Architects, which they communicated to not scientifically educated fellow craftsmen, (brethren and fellows) in general.   If also in the present document is asserted that the Fellowcraft and Master's degrees are new, and as degrees are reprehensible, so is therefore not alleged that the Culdees and Architects have known nothing further than what this document contains, which, to boot, is not quite complete and did not come to us completely genuine in detail.

K. also recites, concurring with JB., (see K. p. 58 f., JB. 1776, p. 34!) these Five Points of Fellowhip, together with their, certainly old, spiritualization, independently from the Scene with Hiram improper in this place. —

Sie bestehen in einer herzinnigen, vertraulichen Begrüßung, der herzlichsten, welche, soviel mir bekannt, die ganze Geschichte der Menschheit darbietet.   ''Hand in Hand, Fuß an Fuß, Knie an Knie, Brust an Brust, mit den rechten Armen sich wechselseits umhalsend.'' — Zwar ist diese Umarmung im jetzigen Meistergrade auf eine gewisse Weise mit der Geschichte Hiram's in Verbindung gebracht; allein diese ist bloß äußerlich, und die schauspielerische Handlung (der dramatische Act), worin die, als eine Chifer des politischen Zwekkes ersonnene, ganz fabelhafte Geschichte Hiram's am Leibe des Aufnahmlinges selbst dargestellt wird, ist überhaupt dieser fünf Punkte der Meisterschaft so unwürdig, daß ein aufmerksamer Beurtheiler schon hieraus den Verdacht schöpfen könnte, es möge wohl hier ein älteres Kleinod der Brüderschaft einem fremdartigen Gebrauche beigegeben worden sein.
Meine Behauptung wird schon durch GM. außer Zweifel gesetzt, wo diese fünf Punkte erwähnt werden, (und wo ich sie, hier S. 42 ff., nebst meiner Bemerkung, nachzulesen bitte,) ohne irgend dabei des Meisters, geschweige des Meistergrades, zu gedenken.   Die Angabe des fünften Punktes: "Ohr an Ohr," ist der ganzen Handlung, welche die fünf Punkte darstellt, völlig angemessen.   Denn, wenn, wörtlich genau, Herz an Herz sich schmiegt, so legen sich die Häupter der Umarmenden an- und nebeneinander; und es füget sich Ohr an Ohr. — Aus dieser Stelle sehen wir zugleich, warum hier die Benennung: Punkte, gebraucht wird.   Die vier Hauptpunkte der Maurer, (die Pr. und Br. anführen,) hatten ihren Ursprung von den Punkten der vier Weltgegenden, vom Ost-, Süd-, West- und Nordpunkte; wofür nun gewisse Punkte des Menschenleibes als Lehrzeichen gesetzt wurden.
Hieran wurden sittliche Lehren geknüpft, hernach aber noch mehre solche Punkte oder Grundlehren hinzugefügt.   Alles wußte der sinnbildliche Sinn des Mittelalters zu vergeistigem.   Und so können wir aus GM., Prichard und Browne den Schluß ziehen: daß die alten Maurer einen ausgebreiteten Gliedbau (System) von Kunstlehren hatten, welche zum Theil durch das ebenso ausgebreitete System ihrer allgemeinen Kunstsprache versinnbildet, versinnlicht, und so dem Verstände und zugleich =411= dem Herzen nahe gelegt wurden.
In dem ältesten Lehrfragstükke ist nur das Wesenlichste, und Das, was dem ersten Unterrichte gehört, vorgetragen.^a)   Wir müssen daher alle echte, geistreiche und vom Sinne der Liebe zeugende Überbleibsale dieser höheren Lehre sorgfältig in den, seinem Ursprünge nach gleichfalls sehr alten, Lehrfragstükken außuchen, welche das NE. Großmeisterthum bei seiner Bundinnigung zum Grunde gelegt hat, und welche ich aus diesem Grunde in diese meine Schrift aufgenommen habe.   Denn von sehr Vielem, was die Yorker Constitution, das Fragstück unter Heinrich dem VIten und GM. als ganz alt zu erkennen geben, hat man, aus Unkunde der Geschichte, angenommen, daß es erste Erfindung der das NE. Großmeisterthum stiftenden Brüder sei.
So sind die hier zuerst erwähnten drei besondern Punkte, und ihre Erklärung, gewiß alt und echt, wenn sie gleich in unserem ältesten Lehrfragstükke nicht im jetzigen Lehrlinggrade stehen; und an die fünf anderen Punkte wurden zuverlässig nicht weniger schöne Lehren gekettet, welche der Herausgeber von GM. wegließ, weil sie mit den im Meistergrade, der der alten Lehrlinglection schon damals anhing, wirklich ertheilten vielleicht wörtlich übereinkamen. (Siehe oben S. 28 ff.!)

a) Diese Kunsturkunde enthält überhaupt nur einzelne Blüthen der Wissenschaft und der gemüthschönen Menschheitinnigheit der Culdeer und der kunstgebildeten Architecten, welche sie den nicht wissenschaftlich erzogenen Zunftgenossen, (Brothers and Fellows) allgemein mittheilten.   Wenn also in der vorliegenden Schrift behauptet wird, daß der Gesellen- und Meistergrad neu, und, als Grade, verwerflich seien, so wird damit nicht behauptet, daß die Culdeer und Architecten weiter Nichts gewußt haben, als was diese Urkunde enthält, die noch dazu nicht ganz vollständig und im Einzelnen nicht völlig echt auf uns gekommen ist.

K. trägt, übereinstimmig mit JB., (s. K. S. 58 f., JB. 1776, S. 34!) diese fünf Punkte der Genossenschaft, nebst ihrer, gewiß alten, von der hieher nicht gehörigen Scene mit Hiram unabhangigen, Vergeistigung, also vor. —

Their Four Fingers Nails of their Right-Hand struck into the Wrist 'of his right Hand^b) and pulling it with all your Might, with your =412= Right-Foot to his Right-Foot, and his Right-Knee to your Right-Knee, and his Right-breast to your Right-breast and our Left-hand supporting his Back and whisper in his Ear the Masters Word.

Mas. Brother - - - - pray will you explain them.

Answ. 1st. Hand in Hand is, that I always will put forth my Hand to serve a Brother as far as lies in my Power.

2d. Foot to Foot is, that I never will be afraid to go a Foot out of my Way, to serve a Brother.

3d. Knee to Knee is, that when I kneel down to Prayers, I ought never to forget to pray for my Brother as well as myself.

4th. Breast to Breast, is to shew I will keep my Brothers Secrets as my own.

5th. The Left-hand supporting the Back, is that I always will be willing to support a Brother as far as lies in my Power.

b) Compare the earlier cited grip from GM. (page 408, line 6 n. 4.!)

Prichard gives (in the Master lecture) these five points with a so instructive variation. —

Ihre vier Fingernägel ihrer rechten Hand fest in das Gelenk seiner rechten Hand eingedrückt, ^b) und dasselbe mit aller Macht gezogen, =412= euern rechten Fuß an seinen rechten Fuß, sein rechtes Knie an euer rechtes Knie, und seine rechte Brust an eure rechte Brust, und eure linke Hand seinen Rükken unterstützend, und wispert das Meisterwort in sein Ohr.

Meist. Bruder - - - - ich bitte, erklärt mir sie!

Antw. Erstens: Hand in Hand ist, daß ich alle zeit meine Hand rühren will, einem Bruder zu dienen, so weit es in meiner Macht liegt.

Zweitens: Fuß an Fuß ist, daß ich mich nie scheue, einen Schritt aus meinem Wege zu weichen, den ich gehe, wenn es darauf ankommt, meinem Bruder zu dienen.

Drittens: Knie an Knie ist, daß, wenn ich niederkniee zum Gebet, ich nimmer vergessen soll, für meinen Bruder sogut, als für mich selbst, zu beten.

Viertens: Brust an Brust ist, zu zeigen, daß ich meines Bruders Geheimnisse, wie meine eignen, verwahren will.

Fünftens: die linke Hand den Rükken unterstützend, ist, daß ich allezeit willig sein will, einen Bruder zu unterstützen, sofern es in meiner Macht liegt.

b) Vergleiche den vorhin (S. 408 Z. 6) aus GM. n. 4. angeführten Griff!

Prichard giebt (in der Meisterlection) diese fünf Punkte mit einer lehrreichen Abweichung so an. —

Exam. How was Hiram raised. =413=

Resp. As all other Masons are, when they receive the Masters Word.

Exam. How is that?

Resp. By the five Points of Fellowship.

Exam. Where are they?

Resp. Hand to Hand, Foot to Foot, Cheek to Cheek, Knee to Knee, and Hand to Back.

Exam. Wie wurde Hiram aufgehoben? =413=

Resp. Wie alle andere Maurer, wenn sie das Meisterwort empfangen.

Exam. Wie ist Das?

Resp. Durch die fünf Funkte der Genossenschaft.

Exam. Wo sind diese?

Resp. Hand an Hand, Fuß an Fuß, Wange an Wange, Knie an Knie, und Hand an den Rükken.

The third point, Cheek to Cheek, suggests a brotherly kiss, and seems to be old and genuine to me.   It is generally imaginable that this embrace was customary with various variations.   Initially it must have been probably not just five points: but perhaps it had to be only five when in conformity with the Five Orders of Architecture or the five senses, then the rest must have been not mentioned, or omitted.   So Prichard has the hand placed over back, Kh. in contrast, around the neck; and Kh. has mouth and ear to touch each other, GM. ear and ear, Pr. cheek and cheek.

Finally, Browne on this subject contains (in the Master Lecture p.74 and 75) the following:

Der dritte Punkt, Wange an Wange, deutet auf einen Bruderkuß hin, und scheint mir alt und echt zu sein.   Es ist überhaupt gedenklich, daß diese Umarmung mit verschiedenen Abweichungen gebraüchlich war.   Es mußten auch wohl anfangs nicht gerade fünf Punkte sein: sobald es aber, vielleicht, in Übereinstimmung mit den fünf Säulenordnungen oder den fünf Sinnen, nur fünf sein sollten, dann mußten die übrigen weggelassen, oder nicht erwähnt werden.   So läßt Prichard> die Hand um den Rükken, Kh. dagegen um den Hals, legen; und Kh. läßt Mund und Ohr, GM. Ohr und Ohr, Pr. Wange und Wange, sich berühren.

Endlich Browne enthält (in der Meisterlection S. 74 und 75 ) hierüber Folgendes:

— — and raised him by the five Points of Fellowship, which proved the first casual^a) Token. — — — Name the five Points of Fellowship!   Hand to Hand, I great you as a Brother; Foot to Foot, I walk parallel with you; Knee by Knee, to shew we worship one God eternal; Breast to Breast, that we should keep a Brothers lawful Secrets =414= as our own; and Hand over Back, that we should support a Brother Mason in all his laudable Undertakings finding him worthy, [provided it can be done without hurting ourselves or connections.]

a) Probably the expression: casual, is to be understood in connection with the cryptographic saga of Hiram in the Master Mason degree: "on the occasion of the suppression of the master."   And so is falsely represented as casual that which several centuries before emerged from the spirit of the genuine Masonry as very essential!

— — und hub ihn auf durch die fünf Punkte der Genossenschaft; Welches das erste zufällige^a) Zeichen abgab. — — — Nennen Sie die fünf Punkte der Genossenschaft!   Hand an Hand, ich grüße Sie als Bruder; Fuß an Fuß, ich wandele parallel (gleichen Schritts) mit Ihnen; Knie an Knie, zu zeigen, daß wir Einen ewigen Gott verehren; Brust an Brust, daß wir eines =414= Bruders ungesetzwidrige Geheimnisse, wie unsre eignen, bewahren; und Hand über den Rükken, daß wir einen Bruder Maurer in allen seinen lobwürdigen Unternehmungen unterstützen, wenn wir ihn würdig finden, [vorausgesetzt, es könne geschehen, ohne uns selbst oder unsern Verbindungen zu schaden].

a) Wahrscheinlich ist der Ausdruck: casual, zufällig, im Zusammenhange der Chifern-Sage des Meistergrades von Hiram so zu verstehen: "bei Gelegenheit der Aufhebung des Meisters."   Und so wird Das fälschlich als zufällig dargestellt, was aus dem Geiste der echten Masonei, mehre Jahrhunderte zuvor, als sehr wesenlich hervorging!

We clearly see from the explanation of the first point that the five points were originally an intimate greeting, but by no means owe their origin to the raising of Hiram.   This explanation in Browne, except the words bracketed with [ ], is good and beautiful, and a proof of how many beautiful and essential teachings of humanity can be linked to this symbolic embrace of love and loyalty!   Now follows in Browne (p. 75) another explanation, not written in secret code.   Since this explanation depicts the good spirit of the Masonry of the English Moderns favorably, so I share it with you as well.

"Firstly.   If the distress of a brother calls for my help and support, I will always be willing to afford to him such assistance, which rescues him from sinking, (without being ruinous to myself or family;) if I find him worthy of it."

"Secondly.   Insensibility (indolence) should never be the cause stopping my steps [preventing me to do …], nor anger, by which I divert them the other way; but rather, forgetting all selfish consideration, I always want to be quick on my feet, to rescue, to help and do good to every fellowman in need, but especially to a brother Mason."

"Thirdly.   When I submit my concerns to God Almighty, I will then think of the welfare of my brethren as my own; because, just as the voices of persons underage and of infants rise up to the throne of mercy, so must certainly the sigh of a glowing heart arrive at the dwellings of blessedness as well. =415= Therefore, our prayers are certainly required mutually for one another." ^a)

"Fourthly.   I will keep a brother's secrets, which are confided to me as such, as if they were my own; because to defraud him of the entrusted secrecy would be called to do him the greatest insult, which he can experienced only in this mortal life; indeed it would be equal to the depravity of a murderer lurking in the dark, in order to inflict the strike to his enemy, when he is unarmed and the least prepared to meet an enemy."

"Fifthly.   I will maintain and uphold a brother's character [good name] in his absence as well as in his presence; I will not disparage him myself, nor tolerate that this is done by others, if I can prevent it. — Thus, are we intimately bound together by the five points of fellowship, like an indivisible chain of pure affection, brotherly love, relief and fidelity."

a) See what I have said about the prayer at pp. 309 - 314!

Aus der Erklärung des ersten Punkts sehen wir deutlich, daß die fünf Punkte ursprünglich eine innige Begrüßung waren, keineswegs aber der Erhebung Hiram's ihren Ursprung verdanken.   Diese Erklärung im Browne ist, die mit [ ] eingeklammerten Worte ausgenommen, gut und schön, und ein Beweis, wieviel schöne und wesenliche Lehren der Menschheit an diese lehrzeichenliche Umarmung der Liebe und Treue gekettet werden können!   Nun folgt im Browne (p. 75) eine weitere, nicht in der Chifer verfaßte, Erklärung.   Da diese Erklärung den guten Geist der neuenglischen Maurerei vortheilhaft schildert, so theile ich auch sie mit.

"Erstens.   Wenn eines Bruders Noth meine Hülfe und Unterstützung fordert, so will ich immer bereit sein, ihm einen solchen Beistand zu leisten, der ihn vom Sinken errettet, (ohne mir selbst oder meinen Verbindungen verderblich zu sein;) wenn ich ihn Deß würdig finde."

"Zweitens.   Fühllosigkeit (indolence) soll nie Ursache sein, daß ich meine Tritte anhalte, noch Zorn, daß ich sie zur Seite ablenke; sondern, jede selbstische Kücksicht vergessend, will ich immer schnell auf den Füßen sein, zu retten, zu helfen und wohlzuthun jedem nothleidenden Nebenmenschen, vorzüglich aber einem Bruder Maurer."

"Drittens.   Wann ich dem allmächtigen Gott meine Anliegen vortrage, so will ich der Wohlfahrt meines Bruders, wie meiner eignen, gedenken; denn, sowie die Stimmen der Unmündigen und der Säuglinge zum Throne der Gnade außteigen, so müssen gewiß die Seufzer eines glühenden Herzens zu den Wohnungen der Seligkeit gelangen. =415= Daher werden unsere Gebete gewißlich wechselseits füreinander erfordert." ^a)

"Viertens.   Eines Bruders Geheimnisse, die mir als solche anvertraut werden, will ich bewahren, als wären es meine eignen; denn ihn um das anvertraute Geheimniß bringen, würde ihm die größte Beleidigung anthun heißen, die er nur in diesem sterblichen Leben erfahren kann; ja es wäre der Verworfenheit eines Mörders gleich, der im Finstern lauert, um seinem Feinde den Streich beizubringen, wenn er waffenlos und am wenigsten vorbereitet ist, einen Feind zu empfangen."

"Fünftens.   Eines Bruders Character will ich in seiner Abwesenheit sogut, als in seiner Gegenwart, aufrecht erhalten; ich will ihn nicht selbst herabsetzen, noch dulden, daß Dieß von Andern geschehe, wenn ich es zu verhüten vermag. — So sind wir durch die fünf Punkte der Genossenschaft innig miteinander verbunden, wie eine untheilbare Kette reiner Zuneigung, Bruderliebe, Hülfe und Treue." —

a) Siehe, Was ich S. 309 - 314 vom Gebete gesagt habe!

We still need to examine the representation of the Five Points the Fellowship according to the Ritual of the Lodge at Essingen designated so far with M. (p. 78.)   "Hand in Hand means that I will always stretch out my hand, in order to be helpful to a brother Mason, to the extent of my possibility;   Foot to foot, that I will never be deterred from my stride to serve a brother Mason;   Knee to Knee, to never forget in my prayers a brother's welfare;   Breast to Breast, to keep the secrets of a brother-mason concealed, like my own; [Hand over Back] the left hand behind his back, that I will at all times uphold a brother Mason['s honor] as much as I can, without however it being detrimental to myself, or to my family."

All these teachings are imparted in our oldest Apprentice catechism in different forms and explained in the ritual in many ways, for example, in the prayer before the Admission.   All the less are we any longer justified to withhold from the pure Masonry the gem of the five points of fellowship contained in the ancient rite of Admission, at a later time snatched from it. — If this salutation [the Five Points of Fellowship] were to be implemented universally, =416= and connected to the general use of the purely-human appellation "thou" ["you," the second person singular pronoun], it would do a lot of good.
Could brothers possibly hate each other any longer, any longer postpone the forgiveness of the insults done, if they in the intimate association [liturgy], were prompted to so intimately recognize each other as brothers, when then looking at each other face to face, clashed heart to heart, when the brother's arm draws them together intimately, and the kiss of peace seals the bond of brotherhood?
— But of course, this salutation may be offered, and accepted, only completely voluntarily, because physical contacts can be allowed only from voluntary affection, and because this intimate physical union, when anything at all still separates the hearts, would be a reprehensible, unholy, hypocritical false gesture! — Of course, this custom comprises a hint to similar symbolizations of the teachings of humaneness of the intimately-united human siblings in the more mature Human Alliance.

A more remote, very reputable remnant of this universal Masonic sign language are the Guild greetings handed down in several Apprentice catechisms.   The fact that these do not appear in our second Craft document proves nothing against their authenticity, since this is proven by other genuine documents, and through the still now existing usage of the greeting Mason (the so-called Greeter opposite to the letter-writing mason; as I have shown in IV, p. 249, and have documentarily demonstrated through the Guild greeting imparted in IV, p. 260); in fact it is from the purpose of our second Craft document: only the substance, occurring in summary during the Admission, explaining why the Guild greetings were not adopted with it.
— These Guild greetings were always set in conjunction with the inquiry of the signs, words and grips.   In GM. the Mason greeting occurs without distinguishing it as an Apprentice greeting from the Fellowcraft and Master greeting, as the greeting of a Mason, (or comrade, fellow), though not quite complete, but as far as it stands, with all the signs of authenticity, closing in a guild-like rhymes. (See here p. 39 - 43!)   Prichard begins similarly with the more detailed Guild greeting, (here p. 64 f.) which even now is presented as an Apprentice greeting, and ends in an also genuine guild-like rhyme, different from that in GM. =417= In the Fellowcraft catechism (p. 15, or rather 23) Prichard gives, right after the Eulogy of the letter G worded in guild-like rhyme of four verses, the following Fellowcraft greeting, which closes the Fellowcraft catechism. *

Noch müssen wir die Darstellung der fünf Punkte der Genossenschaft nach dem bisher mit M. bezeichneten Rituale der Loge zu Essingen vernehmen. (S. 78.)   "Hand in Hand bedeutet, daß ich allezeit meine Hand ausstrekken will, um einem Bruder-Maurer nach meiner Möglichkeit hülfreich zu sein; Fuß gegen Fuß, daß ich mich niemals von dem Schritte will abschrekken lassen, um einem Bruder-Maurer zu dienen; Knie gegen Knie, um in meinem Gebete niemals eines Bruders Wohlfahrt zu vergessen; Brust gegen Brust, um alle Geheimnisse eines Bruder-Maurers, wie meine eignen, verschwiegen zu halten; die linke Hand hinter dem Rükken, daß ich einen Bruder-Maurer, soviel als ich kann, allezeit aufrecht halten welle, ohne daß es doch mir, oder den Meinigen, schädlich sei."

Alle diese gegebnen Lehren sind in unserem ältesten Lehrlingfragstükke auf andere Weise ertheilt und im Rituale vielfach erläutert, z. B. im Gebete vor der Aufnahme.   Umsoweniger dürfen wir der in der alten Aufnahme enthaltenen reinen Masonei das ihr später entrissene Kleinod der fünf Punkte der Genossenschaft länger vorenthalten. — Wäre diese Begrüßung allgemein eingeführt, und mit den =416= allgemeinen Gebrauche der reinmenschlichen Benennung Du verbunden, so würde sie vieles Gute wirken.
Könnten sich wohl Brüder länger hassen, die Verzeihung angethaner Beleidigungen länger aufschieben, wenn sie in der Bundinnigung aufgefordert würden, so innig als Brüder sich zu erfassen, wenn dann Auge in Auge sich spiegelt, Herz an Herzen schlägt, wenn der Bruderarm sie innig aneinander zieht, und der Kuß des Friedens den Bruderbund versiegelt?
— Doch darf freilich diese Begrüßung durchaus nur freiwillig angeboten und angenommen werden, weil körperliche Berührungen nur aus freier Liebe gestattet werden können, und weil diese innige leibliche Vereinigung, wenn nur irgend Etwas noch die Herzen trennt, eine verwerfliche, unheilige, heuchlerische Misgeberde wäre! — Gewiß, dieser Gebrauch enthält einen Wink zu ähnlichen Versinnbildungen der Lehren der Menschlichkeit der innig vereinten Geschwistermenschen im reiferen Menschheitbunde.

Ein ferneres, sehr achtbares, Überbleibsal dieser allgemeinen masonischen Zeichensprache sind die in mehren Lehrfragstükken überlieferten Zunftgrüße.   Daß dieselben in unserer zweiten Kunsturkunde nicht vorkommen, beweiset Nichts wider ihre Echtheit, da diese aus andern echten Urkunden, und durch den noch jetzt bestehenden Gebrauch der Grußmaurer (der den Briefmaurern entgegengesetzten sogenannten Grüßer; wie ich in IV, 249 gezeigt, und durch den IV, 260 mitgetheilten Zunftgruß urkundlich nachgewiesen habe) bewiesen ist; vielmehr ist aus dem Zwekke unserer zweiten Kunsturkunde: nur das bei der Aufnahme vorkommende Wesenliche zusammenzufassen, erklärlich, warum die Zunftgrüße nicht mit in sie aufgenommen worden sind.
— Diese Zunftgrüße wurden immer mit der Abfragung der Zeichen, Worte and Griffe in Verbindung gesetzt.   In GM. kommt der Maurergruß, ohne ihn als Lehrlinggruß vom Gesellen- und Meistergruße zu unterscheiden, als Gruß eines Maurers, (oder Genossen, fellow), zwar nicht ganz vollständig, aber soweit er dasteht, mit allen Zeichen der Echtheit, in ein Zunftreimchen schließend, vor. (Siehe hier S. 39 - 43!)   Prichard (hier S. 64 f.) beginnt gleich mit dem ausführlicheren Zunftgruße, der nun schon als Lehrlinggruß dargestellt wird, und in ein von dem in GM. verschiedenes, gleichfalls echtes, Zunftreimchen endet.   =417= Im Gesellenfragstükke (p. 15 oder vielmehr 23) giebt Prichard, gleich nach der in Zunftreimchen von vier Strophen abgefaßten Lobpreifsung des Buchstaben G, folgenden Gesellengruß, der das Gesellenfragstük schließt.

"Examiner God's good Greeting be to this our happy Meeting.

Respondent. And all the right worshipful Brothers and Fellows.

Ex. Of the Right Worshipful and Holy Lodge of St. John's

Resp. From whence I came.

Ex. Greet you, greet you, greet you thrice heartily well, craving your name.

Resp. Timothy Ridicule.

Ex. Welcome, Brother, by the Grace of God." —

In Prichard's Master-catechism there is no Master greeting.   The Apprentice greeting contained in Browne's Admission catechism (here p. 120 f.) coincides essentially with that in Prichard.   The Fellowcraft greeting imparted there is in the same location as in Prichard, and is much more complicated and solemn. (It stands here fully at p. 272 f.)   In the Master catechism by Browne is also not found an actual Master greeting; but two questions however toward the end of it:

Der "Fragprüfende. "Gottes guter Gruß sei unserer glücklichen Versammlung (Zusammenkunft) geboten!

Antwortender. Und allen sehr ehrwürdigen Brüdern und Genossen.

Frag. Von der sehr ehrwürdigen und heiligen Loge des heiligen Johannes.

Antw. Von wannen ich komme.

Frag. Ich grüße euch, ich grüße euch, ich grüße euch dreimal von Herzen. auf's schönste, und bitte um euern Namen.

Antw. Timotheus Lächerlich.

Frag. Willkommen, Bruder, durch die Gnade Gottes," —

Ein Meistergruß kommt in Prichard's Meister - Lehrfragstükke nicht vor.   Der in Browne's Aufnahmfragstükke (hier S. 120 f.) enthaltne Lehrlinggruß stimmt im Wesenlichen mit dem Prichard'schen überein.   Der ebendaselbst mitgetheilte Gesellengruß ist an derselben Stelle, als bei Prichard, und ist noch viel umständlicher und feierlicher. (Er stehet hier vollständig S. 272 f.)   Ein eigenlicher Meistergruß findet sich auch bei Browne im Meisterfragstükke nicht; wohl aber gegen den Schluß desselben folgende zwei Fragen.

"What is a Master Mason's name?

Answ. Cassia; Cassia is my name, from a just and perfect lodge I came; a Master Mason raised most rare, from the diamond ashler to the square.

Q. What is an excellent Master Mason's name?

G b n. Etc."

Belongs also to the remnants of the otherwise widespread Masonic language not to be discarded the many traces of the Help sign, [Sign of Distress] which, perceptible to eye and ear from far away, should provide rescue to the Mason in physical distress. =418= Anyone familiar with the storms of the Middle Ages, who knows how little a sure thing still the personal safety at that time was everywhere, especially in England, Scotland and Ireland, will find it very natural that the far-traveling Masons, even through war^a) to practice their art, were mindful of such Sign of Distress, and probably it was not reserved only to the Masters.

a) Both the Roman architects, as the Britannic among the Anglo-Saxons, had to manufacture war apparatuses, and build bridges, fortifications, draw ramparts etc., and therefore follow the armies themselves.   Vitruvius was also put in charge of the construction of the war apparatuses. (See in IV, the treatise on the Roman building Corporations!)

In GM., consistent with K. [see here I, p. 186!] and with Prichard, [see p. 58 f.!] is specifically said that the Masons swore to love one another; (see here p. 46, the text and note 44!) and the three fundamental tenets of love, relief and fidelity, (brotherly love, relief and truth), which in GM. (Q. 40, 41, 42; here at p. 42), and in the newer NE. ritual by Browne (Q. 185 f.; here p. 233 ff.) are declared as the three great principles upon which Freemasonry stands, are probably very old and handed down genuine.
In the Sign of Distress imparted in the Master degree is genuine probably only this much: that the hands were raised high above the head with fingers interlaced and the cupped hands are thereby turned skyward; the outcry, however: "the Widow's Son," (some with the additions: "of Naphtali,") is in distress," could hardly be older than the 17th century. Brother Keher noted that at that point is shouted, not as just mentioned, but: "God help every Man, he (who) begs to God almighty!"
— In addition Bro. Keher reported the following:

"Signs of Distress are taught in every degree.   In the first, as well as in all other degrees, the following Sign of Distress applies: the brother who is in need, and wants to inform a brother of it, sets as a sign two equilateral triangles,^b) with the base lines crossed into each other, which =419= with their tips forming a hexagon, and are completely surrounded by flames,^a) and writes with a prefixing ∟, as a sign of the Square,^b) then his request very briefly below it. The letter is immediately laid in the form of an equilateral triangle and sent.   The brother, who receives it, is bound to come to the hard-pressed brother at once; only it must not be far beyond than three-quarters of an hour.^c)   In the second degree this Sign of Distress is different: if one can see a brother, then holds the left arm up in the air, bent in the form of a square, and likewise forms a square with the thumb and the other fingers, and puts his right hand, also brought into the form of a square, upon his heart."

*

b) From Paterson's witty treatise about the origin of the Hindu Religion (Asiatic Researches, Tome VIII, p. 44 seqq.) we see that this symbol, along with the cross, occurs even in Shaivism, and is probably borrowed from the older Brahmanism. =419=
An equilateral triangle signifies, fully concordant with Pythagoras doctrine, (see here I, p. 310!) Shiva, meaning Nature, as [the entity into which] all forms [of Nature] dissolve, provided it coalesces in itself the three major characteristics [of Nature]; the other triangle is intimately unites with it in this symbol, so that represents Shiva's wife, with the same three major characteristics.   And it is also noted by the author of this treatise, that the Indian symbols coincide wonderfully with those of the Egyptian. (Compare IV, p. 439 ff., and p. 397 ff. here!)
Both symbols quoted by Paterson, of the cross and of the two triangles nested into each other are also found in plate 84 of the Indian Hieroglyphics, which Moor has put together in his Hindu Pantheon.
Belong also here the following passages from Wünsch's Esoterika (Part. II, p. 128 f.). — "For this purpose they" (the Essenes) "established in their convents the Kabbalistic Seal of Solomon or the Pythagorean symbol of creation, which consisted of two nested equilateral triangles and surrounded with sun rays, then by implication the mystical symbol, now the Caduceus, symbol of pharmacists, which then supposedly contained the four elements of fire, water, air and earth, and out of which the Creator, with the help of light, has built the world geometrically, according to measure, number and weight. — One still finds this mystical image affixed to some Jewish schools today.   They call it the Shield of David or Solomon's Seal, and drive supposed magic with it."

a) Even if this sign perhaps originally should have had a different meaning; it can still be interpreted quite naturally as union toward heartfelt love.

b) "Which is generally always set before the start of any Masonic letter." Kh. in another passage.

c) Compare with this what Plot contains about this subject in the passages reprinted in IV, pp. 296 f., 357, and how he tries to make this praiseworthy Institution ridiculous!

"Was ist eines Meister-Maurers Name?

Antw. Cassia; Cassia ist mein Nahm'; von einer gerechten und vollkommnen Loge ich kam, ein Meistermaurer erhoben baß, vom Würfelsteine zum Winkelmaaß.

Fr. Was ist eines vortrefflichen Meisters Name?

Antw. Gbn."

Zu den nicht zu verwerfenden Überbleibsalen der sonst ausgebreiteteren Maurerspräche gehören auch noch die mancherlei Spuren von Hülfzeichen, welche, in weiterer Ferne für Auge und Ohr Vernehmbar, dem Maurer Rettung in Leibesnöthen gewähren sollten.   Wer die Stürme =418= des Mittelalters kennt, Wer es weiß, wiewenig damals noch überall, besonders auch in England, Schottland und Irland, die persönliche Sicherheit zuverlässig war, der wird es sehr natürlich finden, daß die weitreisenden, selbst durch ihre Kunst in den Krieg^a) mit fortgerissenen, Maurer auf solche Rettungzeichen bedacht waren, und dieselben wohl nicht bloß den Meistern vorbehielten.

a) Sowohl die römischen Baukünstler, als die britannischen unter den Angelsaxen, mußten Krieggeräthe verfertigen, Brükken und Festungen bauen, Wälle ziehen usw., und deßhalb den Heeren selbst folgen.   Vitruvius war auch dem Baue des Krieggeräthes vorgesetzt. (Siehe in IV die Abhandlung über die römischen Baucorporationen!)

In GM. wird, übereinstimmig mit K. [s. hier I, 186!] und mit Prichard, [s. S. 58 f.!] ausdrücklich gesagt, daß die Maurer schwören, sich einander zu lieben; (s. hier S. 46 den Text, und n. 44!) und die drei Grundlehren der Liebe, Hülfe und Treue, (brotherly love, relief and truth,) welche in GM. (Fr. 40, 41, 42; hier S. 42) als die drei besonderen Punkte, und im neueren NE. Gebrauchthume bei Browne (Fr. 185 f.; hier S. 233 ff.) als die drei großen Grundsätze, woraus die Maurerei besteht, angegeben werden, sind wahrscheinlich uralt und echt überliefert.   An dem, im Meistergrade mitgetheilten, Hülfzeichen ist wohl nur soviel echt, daß die Hände über den Kopf mit verschränkten Fingern hoch erhoben und die hohlen Hände dabei gen Himmel gedreht werden; der Ausruf hingegen: "der Sohn der Wittwe," (bei Einigen mit dem Zusatze: "von Naphthali,") ist inNoth," durfte schwerlich älter, als das 17te Jahrhundert, sein.   Bruder Keher meldete, daß dabei gerufen werde, nicht wie eben erwähnt, sondern: "God help every Man, he (who) begs to God almighty!"   "Gott helfe Jedermann, der zu Gott, dem Allmächtigen, flehet!" — Noch berichtete Br. Keher Nachstehendes:

"In jedem Grade werden Hülfzeichen gelehrt.   Im ersten, sowie in allen andern Graden, gilt folgendes Hülfzeichen: der Bruder, der in Noth ist, and sie einem Bruder eröfnen will, setzt als Zeichen zwei, mit den Grundlinien ineinander verschränkte, gleichseitige Dreiekke,^b) die mit ihren =419= Spitzen ein Sechseck bilden, und rundum mit Flammen umgeben sind,^a) und schreibt mit vorgesetztem ∟, als Zeichen des Winkelmaaßes,^b) dann sein Anliegen ganz kurz darunter. Der Brief wird sofort in Form eines gleich seitigen Dreiecks gelegt und abgeschickt.   Der Bruder, der ihn erhält, ist verbunden, zu dem bedrängten Bruder sogleich zu kommen; nur darf es nicht über Dreiviertelstunden weit sein.^c)   Dem zweiten Grade ist dieses Hülfzeichen eigen: wenn man einen Bruder erblickt, so hält man den linken Arm, in die Form des Winkelmaaßes gebogen, in die Höhe und bildet mit dem Daumen und übrigen Fingern ebenfalls ein Winkelmaaß, und legt die rechte Hand, ebenfalls in die Form des Winkelmaaßes gebracht, auf's Herz."

b) Aus der geistreichen Abhandlung Paterson's über den Ursprung der Hindu-Religion (Asiat. Researches, T. VIII, p. 44 seqq.) sehen wir, daß dieses Lehrzeichen, nebst dem Kreuze, schon im Sivaismus vorkommt, und wahrscheinlich aus dem älteren Brahmaismus entlehnt ist. =419=
Ein gleichseitiges Dreieck bedeutet, ganz einstimmig mit Pythagoras Lehre, (s. hier I, S. 310!) Siva, das ist Wesen, als alle Gestaltung auflösend, sofern es die drei großen Eigenschaften insich vereinigt; das andere Dreieck, das, damit innig vereint, in diesem Symbole dargestellt wird, Siva's Weib, mit denselben drei großen Eigenschaften.   Und es wird ferner von dem Verf. dieser Abhandlung bemerkt, daß die indischen Lehrzeichen mit den egyptischen wunderbar übereinstimmen. (Vergl. IV, 439 ff., und hier S. 397 ff.!)
Beide von Paterson angeführte Lehrzeichen des Kreuzes und der beiden ineinander geschobnen Dreiekke finden sich auch in der Tafel von 84 indischen Hieroglyphen, welche Moore in seinem Hindoo Pantheon zusammengestellt hat.
Auch folgende Stelle aus Wünsch's Esoterika (Th. II, S. 128 f.) gehört hieher. — "Dazu stellten sie" (die Essener) "in ihren Konventen das kabbalistische Siegel Salomon's oder das Pythagorische Symbol der Schöpfung auf, welches aus zwei ineinander geschobnen gleichseitigen und mit Sonnenstralen umgebenen Dreiekken bestand, folglich die mystischen, jetzt Apothekerzeichen der damals vermeinten vier Elemente, des Feuers, des Wassers, der Luft und Erde, enthielt, und woraus der Schöpfer mit Hülfe des Lichts die Welt nach Maaß, Zahl und Gewicht geometrisch gebaut hat. — Man findet heut noch dieses mystische Bild an einigen Judenschulen angeheftet.   Sie nennen es das Schild David oder Salomon's Siegel, und treiben vermeinte Zauberei damit."

a) Wenn auch dieß Zeichen vielleicht ursprünglich einen andern Sinn haben sollte; so kann es doch auf Vereinigung zu herzinniger Liebe ganz ungezwungen gedeutet werden.

b) "Welches überhaupt allemal vor den Anfang jeder masonischen Zuschrift gesetzt wird."   Kh. an einem andern Orte.

c) Hiermit vergleiche, Was Plot in der in IV, 296 f., 357, abgedruckten Stelle hierüber enthält, und wie er diese preißwürdige Einrichtung lächerlich zu machen sucht!

I have previously already quoted what Kh. says about the sign of Distress of the Master degree. — Certainly, this use of the Sign of Distress comes from the innermost soul =420= and the deepest disposition of man, and is also a seminal hint for similar practices in the more perfect human Alliance.   The use of the square in doing so deserves to be maintained at all times. — I have pronounced my conviction and my fraternal words of advice about Masonic Charity in several passages of this work, especially in I, p. 181 note 70; II, p. 202 note 133; IV, p. 352 text and note; p. 262 f.

Here I must also mention a beautiful, instructive symbolic use, of which brother Keher also remembers: "When two brethren separate, one of them goes away; they make the sign of the first degree in this manner: they raise the right arm in the air, pointing to God, with the thumb and the other four fingers closed together forming a square, so that the thumb is raised upwards, and give each other the hand with the apprentice grip, which is in general always given when one gives the hand outside of the lodge."

That the most ancient Masons had a common sign language is all the less surprising, as their teachers, the monks, instructed them from the earliest times in a general sign language by gestures, which were made with the hands and fingers.   The origin of this language is already attributed to St. Pachomius (in the 4th century), since he recommends it in his monastic rule; also Cassian and Nicephorus mention it; and St. Basil prohibited its use. (Bivarius de veteri Monachatu II, 285 note 26.)   Saint Benedict included it in his order.   But eminently the Cistercians, a branch of the Benedictines, who even in England had many abbeys, extended this language under the Abbot Odo (in the 10th century); "so that with this finger and eye language they could identify everything needful, and of the tongue could do at best without." ^a)

a) De antiquis Monachorum ritibus, study by Martène (Lyons 1690.) p. 881.   This treatise on the sign language by Martène lies at the foundation of the one in the work of Herrgott to be quoted in the following page; only that the latter is more detailed, and has several divergent readings.
*

Was Kh. über das Hülfzeichen des Meisteigrades sagt, habe ich vorhin schon angeführt. — Gewiß, dieser Gebrauch der Hülfzeichen stammt aus der =420= innersten Seele und dem tiefsten Gemüthe des Menschen, und ist gleichfalls ein fruchtbarer Wink zu ähnlichen Gebraüchen in dem vollendeteren Menschheitbunde.   Die Anwendung des Winkelmaaßes dabei verdient stets beibehalten zu werden. — Über die masonische Wohlthätigkeit habe ich an mehren Stellen dieser Schrift meine Überzeugung und meine brüderlichen Rathschläge ausgesprochen, besonders I, 181 n. 70; II, 202 n. 133; IV, 352 Text u. Note; 262 f.

Hier muß ich auch noch einen schönen, lehrbildlichen Gebrauch erwähnen, dessen Bruder Keher gleichfalls gedenkt: "Wenn zwei Brüder, von denen Einer verreist, auseinander gehen; so machen sie das Zeichen des ersten Grades, heben den rechten Arm in die Höhe, zu Gott zeigend, machen mit dem Daumen und mit den vier übrigen, geschlossen aneinander liegenden, Fingern ein Winkelmaaß, sodaß der Daumen in die Höhe gereckt ist, und geben sich die Hände mit dem Lehrlingdrukke, welcher überhaupt allemal gegeben wird, wenn man sich ausserhalb der Loge die Hände giebt."

Daß die ältesten Maurer eine allgemeine Zeichensprache hatten, ist umso weniger zu verwundern, als ihre Lehrer, die Mönche, von den frühesten Zeiten her eine allgemeine Zeichensprache durch Geberden, die mit den Händen und Fingern gemacht wurden, ausbildeten.   Der Ursprung dieser Sprache wird schon dem heiligen Pachomius (im 4ten Jahrhundert) zugeschrieben, da er dieselbe in seiner Ordenregel empfiehlt; auch Cassianus und Nicephorus erwähnen sie; und der heil. Basilius untersagt ihren Gebrauch. (Bivarius de vet. Monachatu II, 285 n. 26.)   Der heilige Benedictus nahm sie in seinen Orden mit auf.   Vorzüglich aber erweiterten die Cluniacenser, ein Zweig der Benedictiner, der auch in England viele Abteien hatte, diese Sprache, unter der Abt Odo (im 10ten Jahrhundert); "sodaß sie mit dieser Finger- und Augensprache alles Nöthige bezeichnen konnten, und der Zunge allenfalls hätten entbehren können."^a)

a) De antiquis Monachorum ritibus, studio Martene (Lugd. 1690.) p. 881.   Diese Abhandlung über die Zeichensprache, im Martene liegt der in dem auf folgender Seite anzuführenthem Werke Herrgott's befindlichen zum Grunde; nur daß letztere ausführlicher ist, und mehre abweichende Lesarten hat.

This art of the Cistercian monks has been preserved to us for the most part in two manuscripts; in one shorter, in which the XVIIth chapter in Bernard's, =421= a writer of the 11th century, constitutes an account of the Cistercian Order; ^a) and in a longer, in the 5th - 25th chapter of the Holy William's Constitutions of the Hirsau Abbey.^b)   Here one finds the signs of all the common food, spices, drinks, vessels, clothes, kitchen appliances, priests' garments, of all the parts of the liturgy, the books, of the persons according to all ranks, various other things, the building and their parts, and of the metal utensils.   This sign language is very distinctive, simple and very perceptive.   I cite only two examples that belong here.
— Among the monastery officials there is also a Master of masons (magister caementariorum); this is signified by the general signs that one makes of one living in the monastery, and then sets alternately a fist on top of the other, as if one wanted to represent the construction of a wall (general premiss, make a fist upon the other, as if building a wall).^c)   This signs, however, is not to be regarded here as part of the masons language, but rather of the language of the monks. —
Then any building is so designated, that one, the cupped hands downward, unites the tips of all fingers and opens the hands downward like a roof.   If one then wants to express a church, this general sign is prefaced, and then followed by the sign of the cross.   Now, since several of these signs were later certainly given in writing, and the Benedictines have often reworked our ancient ritual; so perhaps it is from there that the sign for the lodge, holy to the Church, came into being, which is found in GM. (Q. 16; here p. 36 ff.), and consists of a triangle set beneath the cross.   The sign of deaths is to draw the index finger transversely across his throat.   (indicem per obliquum gutturis trahe).^d) — Although the Carthusians at first were not allowed to make use of these signs,^e) it so happened later on nonetheless; and fragments of such signs have been preserved to us also from them, and even from other religious Orders. ^a) =422= That so many of the traditional Masonic symbol have been borrowed from this sign and gesture language of the monks, can be no doubt: however, several of them may have a still more ancient origin from the symbolism of the Brahmins and of the Sufis; so are of a similar nature, for example, the silent, secretly made finger positions of the Brahmins during prayers. (See Solvyn's Hindus!)   But to illustrate this thoroughly here, would lead me too far.

a) Vetus disciplina monastica, author Herrgott. Paris 1726; Ordo Cluniac. per Bern., Cap. XVII. de Notitia Signorum, p. 169 - 173.

b) Martène ibidem, p. 882 - 888. Herrgott ibidem S. Wilh. Const. Hirsaug., p. 385 - 401.

c) Herrgott, ibidem, p. 398 line 16.

d) Herrgott, ibidem, p. 399.

e) Martène, l. c., p.881 - 832. Compare I, p. 173 the symbol! =422=

a) Martène p. 888 - 892.

Diese Kunst der Cluniacensermönche ist uns zum großen Theil in zwei Handschriften aufbehalten worden; in einer kürzeren, welche das XVIIte Capitel in Bernard's, =421= eines Schriftstellers des 11ten Jahrhunderts, Beschreibung des Cluniacenser-Ordens^a) ausmacht; und in einer längeren, dem 5ten - 25sten Kapitel von des Heiligen Wilhelm Constitutionen des Klosters Hirschau.^b)   Hier findet man die Zeichen aller üblichen Speisen, Gewürze, Getränke, Gefäße, Kleider, Kirchengeräthe, Priesterkleider, aller Theile der Liturgie, der Bücher, der Personen nach allen Ständen, verschiedener andern Dinge, der Gebäude und ihrer Theile, und der metallischen Geräthe.   Diese Zeichensprache ist sehr bezeichnend, einfach und sehr scharfsinnig.   Ich führe nur zwei Beispiele an, die hieher gehören.
— Unter den Klosterbeamten ist auch ein Meister der Maurer (magister caementariorum); dieser wird dadurch bezeichnet, daß man das allgemeine Zeichen eines im Kloster Lebenden macht, und dann abwechselnd eine Faust auf die andere setzt, als wenn man den Bau einer Mauer darstellen wollte (praemisso generali, pugnum super pugnum pone vicissim, quasi simules construentes murum).^c)   Dieß Zeichen ist aber hier nicht als ein Theil der Maurersprache, sondern der Mönchsprache, anzusehen. —
Dann wird jedes Gebäude so bezeichnet, daß man, die hohlen Hände nach unten, die Spitzen aller Finger vereinigt und die Hände nach unten wie ein Dach öfnet.   Will man dann eine Kirche ausdrükken, so wird dieß allgemeine Zeichen vorangeschickt und dann das Zeichen des Kreuzes gemacht.   Da nun gewiß mehre dieser Zeichen späterhin schriftlich gegeben wurden, und die Benedictiner unser altes Ritual vielfach umgearbeitet haben; so ist vielleicht daher das Zeichen für die, der Kirche heilige, Loge entstanden, welches sich in GM. (Fr. 16; hier S. 36 ff.) findet, und aus einem Dreieck mit darunter gesetztem Kreuze besteht.   Das Zeichen eines Toden ist, den Zeigefinger quer über die Kehle zu ziehen (indicem per obliquum gutturis trahe).^d) — Obgleich die Kartheuser anfänglich, sich dieser Zeichen nicht bedienen sollten;^e) so geschah es späterhin dennoch; und es sind uns auch von ihnen, und noch von andern Orden, =422= Fragmente solcher Zeichen aufbehalten worden.^a)   Daß also viele der überlieferten masonischen Lehrzeichen ans dieser Zeichen- und Geberdensprache der Mönche entlehnt worden, leidet keinen Zweifel: jedoch mögen mehre derselben noch einen altern Ursprung aus dem Zeichenthume der Brahmanen und der Soofi haben; so z. B. sind die stillen, heimlich gemachten Fingerstellungen der Brahmanen bei dem Gebete von ähnlicher Art. (Siehe Solvyn's Hindous!)   Doch Dieses gründlich darzustellen, würde mich hier zu weit führen.

a) Vetus disciplina monastica, auctere Herrgott.   Parisiis 1726; Ordo Cluniac. per Bern., Cap. XVII. de Notitia Signorum, p. 169 - 173.

b) Martene loc. cit., p. 882 - 888.   Herrgott loc. cit. S. Wilh. Const. Hirsaug., p. 385 - 401.

c) Herrgott, l. c., p. 398 lin. 16.

d) Herrgott, l. c., p. 399.

e) Martene, l. c., p.881 - 832.   Vergl. I, 173 das Lehrlingzeichen! =422=

a) Martene p. 888 - 892.

Symbols often remain, and their interpretation dwindles, or is changed; often, on the other hand, the interpretation remains, but is linked together with other symbols.   Also, in view of the Masonic symbols both have occurred many times in England, Scotland and Ireland.   So even the signs of recognition of ancient times may well have had a quite natural, often very beautiful, meaning; but it faded away, or was supplanted by later interpretations, which gave a hand to the changed purpose of the organization.   There is evident a distinct hint of this in the interpretations of the sign and the word handed down in our document. ^b)   The sign is based on the barbaric punishment introduced only later, and the word: Jachin, is assigned to the Apprentice degree.   This may not have been the case originally with the sign of recognition, which was already there at the time of the York Constitution in 926. (See below the York Constitution!)   Now we find already in GM. not merely a throat-sign, but four signs of a similar nature, with the mentioned words: a throat sign (a guttural) ⌝, a foot sign (a pedestal) ⌞; a hand sign (a manual) >; a breast sign (a pectoral) ☓.^c)   The remaining figures may well be very disfigured; the first three appear all together to refer to the square;^d) But the last seems to indicate a cross-like laying of the arms with hands on the chest.^a) =423=

About this here we learn from Prichard (Q. 75 - 77) the following.

— "How many major signs (Principal Signs)?"   "Four."
— "Which are they?"   "The throat, breast, hand and foot signs. (Guttural, Pectoral, Manual, Pedestal.)"
— "Explain them!"   "The throat-sign [pertains to] the neck; the breast-sign the chest; the hand-sign the hand; the foot-sign the foot."

Here one must perhaps understand tacitly: pertains, goes to (concerns) the throat, etc.

We find underlying these signs in Browne, (Q. 187 - 189, here p. 236 Q. 187 ff. together with explanation) a very good meaning, and at the same time very spontaneous and according to ancient customs.

b) See what I have already suggested, on p. 172 and in the note 60 at p. 173 above, about the original meaning of the sign, word and grip!

c) This sign reminds also of the Scottish St. Andrew's Cross, and is also still in use by the guild masons in Germany. (See IV, p. 260 note b!)IV, 260 n. b!)

d) because even in GM., Pr. and Br. "All right angles, and all lines, are signs of recognition of a mason." (See page 122 f.!)

a) See above p. 261 note *!

Oft bleiben Lehrzeichen (Symbole), und ihre Auslegung schwindet, oder wird verändert; oft bleibt dagegen die Auslegung, wird jedoch an andere Lehrzeichen gekettet.   Beides hat auch in Ansehung der Maurerlehrzeichen in England, Schottland und Irland vielfach stattgefunden.   So mögen auch wohl die Erkennzeichen vor Alters einen ganz natürlichen, oft sehr schönen, Sinn gehabt haben; doch er erlosch, oder wurde von spätern Auslegungen, welche veränderte Zwekke der Gesellschaft an die Hand gaben, verdrängt.   Hievon zeigt sich an den in unserer Urkunde überlieferten Auslegungen des Zeichens und Wortes eine deutliche Spur.^b)   Das Zeichen wird auf die erst später eingeführte barbarische Strafe bezogen, und das Wort: Jachin, wird dem Lehrlinggrade zugeeignet.   Dieß kann ursprünglich mit den Erkennzeichen nicht der Fall gewesen sein, die schon zu Zeiten der Yorker Constitution im Jahr 926 da waren. (Siehe unten die Yorker Constitution!)   Nun finden wir schon in GM. nicht bloß ein Halszeichen, sondern vier Zeichen von ähnlicher Art, mit den Worten erwähnt: Ein Kehlzeichen (a guttural) ⌝, ein Fußzeichen (a pedestal) ⌞; ein Handzeichen (a manual) >; ein Brustzeichen (a pectoral) ☓.^c)   Die beistehenden Figuren mögen wohl sehr entstellt sein; die drei ersten scheinen sich sämmtlich auf das Winkelmaaß zu beziehen;^d) das letzte aber scheint ein kreuzweises Legen der =423= Arme mit den Händen auf die Brust anzudeuten.^a)
Aus Prichard erfahren wir hierüber (Fr. 75 - 77) Folgendes.

— "Wieviel Hauptzeichen (principal Signs)?"   "Vier."
— "Welches sind sie?"   "Das Kehl-, Brust-, Hand - und Fußzeichen. (Guttural, Pectoral, Manual, Pedestal.)"
— "Erkläret sie!"   "Das Kehlzeichen den Hals; das Brustzeichen die Brust; das Handzeichen die Hand; das Fußzeichen den Fuß."

Hier muß man vielleicht stillschweigend verstehen: betrifft, geht an (concerns) den Hals usw.

Diese Zeichen finden wir bei Browne, (Fr. 187 - 189; hier S. 236 Fr. 187 ff. nebst Erklärung) einen sehr guten, und zugleich sehr ungezwungnen und altbrauchigen, Sinn untergelegt.

b) Man sehe, Was ich schon oben S. 172 und 173 in der 60ten Note über den ursprünglichen Sinn des Zeichens, Wortes und Griffes andeutete!

c) Dieß Zeichen erinnert zugleich an das schottische Andreaskreuz, und ist auch noch bei den Zunftmaurern in Deutschland gebräuchlich. (S. IV, 260 n. b!)

d) weil ja in GM., Pr. und Br. "alle rechte Winkel, und alle Linien, Erkennzeichen eines Maurers sind." (Siehe S. 122 f.!)

a) Siehe oben S. 261 n. *!

Then follow (here at p. 239 - 245) on a number of pages quite good teachings of worldly wisdom; whereby each of these virtues is explained individually, and Virtue, in a special official question, is also declared as the distinguishing characteristic of a mason (the distinguishing character of a Mason). — It is noteworthy that these four signs are given by Browne for original, (original, which, according to the only practical linguistic usage, only means something that originated with the thing itself,) and also for as old as the ritual itself.   Now, since the four main religious virtues referred to, unanimously with the philosophy of the Stoics, (see above p. 91 and 92!) in accordance with the common representation, correspond figuratively to those parts of the body, I surmise that this interpretation of the signs is old and genuine; at least it is worthy of the Spirit that wafts upon us from the York Constitution, from the Interrogation under Henry the VI., and from the oldest Apprentice lecture. — In this manner also the Hand sign, — (for the reason lying in Browne and Prichard also called the neck sign or throat sign, because on the whole it referred to the virtue of Temperance,) — could have very well been already there, and is especially used as allusion to legality and secrecy, before it was later desecrated by the application to the punishment of cutting the throat. (Comp. p. 421 note e!)

In Prichard is found a very beautiful application of the Breast sign (Q. 57, here p. 74 f.,); where there (in note *)) I have made noticeable. =424=

Brother Keher describes the Throat sign so, "that the thumb and the other fingers forming a square, the thumb is placed in the hollow of the throat, and then the hand is quickly drawn to the right side, as a suggestion of the punishment."

Although no explanation has been recorded in our Craft document about the Apprentice Grip; the impression given there, however, brings it in one class with the handshake and the five points of Fellowship mentioned from GM. (p. 46 f., note 4), and with the conventional grip in these five points.^a)

a) The Fellowcraft Grip is a more recent, slight modification of the Apprentice grip, and has no peculiar significance.

Dann folgen (hier S. 239 - 245) auf mehren Seiten recht gute Lehren der Lebenweisheit; wobei jede dieser Tugenden einzeln erläutert, auch noch in einer besondern amtlichen Frage Tugend für das unterscheidende Merkmal eines Maurers (the distinguishing character of a Mason) erklärt wird. — Es ist merkwürdig, daß diese vier Zeichen von Browne für ursprünglich, (original, was nach dem einzig gangbaren Sprachgebrauche nur soviel heißt, als mit der Sache selbst entsprungen,) also für so alt, als das Gebrauchthum (Ritual) selbst, ausgegeben werden.   Da nun die erwähnten vier religiösen Hanpttugenden, einstimmig mit der stoischen Philosophie (siehe oben S. 91 und 92!) bildlich, der gewöhnlichen Vorstellung gemäß, jenen Gliedern des Leibes entsprechen: so vermuthe ich, daß diese Auslegung der Zeichen alt und echt ist; wenigstens ist sie des Geistes würdig, der aus der Yorker Constitution, dem Fragstück unter Heinrich dem VIten, und aus der ältesten Lehrlinglection uns anweht. — Auf diese Weise konnte also das Handzeichen, — (aus dem in Browne und Prichard liegenden Grunde auch das Halszeichen oder Kehlzeichen genannt, weil es im Ganzen auf die Tugend der Mäßigung sich bezog,) — gar wohl längst da sein, und vorzüglich als Hindeutung auf Gesetzlichkeit und Verschwiegenheit gebraucht werden, ehe es späterhin durch die Anwendung auf die Strafe des Halsabschneidens entweiht wurde. (Vergl. S. 421 n. e!)

Eine sehr schöne Anwendung des Brustzeichens findet sich bei Prichard (Fr. 57, hier S. 74 f.) vor; wie ich dort ( in n. *) ) bemerklich gemacht habe. =424=

Bruder Keher läßt das Halszeichen so machen, "daß mit dem Daumen und den übrigen Fingern ein Winkelmaaß gebildet, der Daumen in die Halsgrube gesetzt, und so die Hand schnell auf die rechte Seite gerissen wird, als Andeutung der Strafe."

Über den Lehrlinggriff ist zwar in unserer Urkunde keine Erklärung überliefert; aber der dabei gegebne Druck bringt ihn mit dem aus GM. (S. 46 f. n. 4) erwähnten Händedruck und den fünf Punkten der Genossenschaft, und mit dem bei diesen fünf Punkten gebräuchlichen Griffe, in Eine Klasse.^a)

a) Der Gesellengriff ist eine jüngere, leichte Abänderung des Lehrlingriffs, und ohne eigentümliche Bedeutsamkeit.

About the pillars Jachin and Boaz.

With regard to the pillars Jachin and Boaz themselves, so much one can see about them in the older writing: "The Temple of Solomon, etc." in a model erected in the year 1717 in the orphanage in Glaucha at Halle, explaining very many loci of the Holy Scriptures; with engravings, which are decorated with admittedly arbitrary fictions, and arise from a not beauty-felt understanding of architecture; Halle 1718; in 4to;.
There are quoted all single parts of the temple, among others, Num. 186, "the two pillars cast in bronze, 18 cubits high, standing at the sides of the entrance to the temple.   Solomon called that on the right toward the South Jachin, that is affixed, and that on the left Boaz which is strengthen; 1. Kings VII, 15 - 27.   Points to this and without a doubt Jeremiah. 1, 18; Apocalypse [Revelation] 3, 2; 1 Timothy 3:15" — Num. 187. "The Capitals or Chapiters on them, 5 cubits high." — Num. 188. "The Net or Network on them, which hung down 2 cubits high over the capitals." — Num. 189. "The Lilies or Lily-work on the capitals, 4 cubits high." — The pillars stood inside the sprawling temple buildings, outside in front of the actual temple, before the 7 steps that led from the Priests Vestibule to the Porch; through the porch one came into the Holy Place, and through this then into the Holy of Holies.   They are depicted on Table II; here on the capitals stands (without the Bible or Josephus mentioning anything about it; but just as given in the NE. systems and on the above Frontispiece from JB. =425=) a sphere, and above it, something that does look not unlike a lily. — But, as far as historical information is possible about this, the book only mentions: "The temple of Solomon, by A. Hirt, with 3 engravings, Berlin at Weiss 1809."
In this witty book is found assembled everything that we know about the temple of Solomon from the Bible, and from Josephus, (who himself, however, confesses to have had before him no other records than the Bible) and the author, a lover of beauty, has managed to turn these pieces of information, however inadequate and inconsistent among themselves, into a pictorial representation of the interior and exterior of this remarkable edifice in 3 copper plates.   He proceeds from the correct assumptions, that the temple of Solomon was established after the model of the Tabernacle and built in Egyptian style.   The two Pillars Jachin and Boaz are found depicted on Table II, Figure I, 5; Fig. II, e.   The actual inner Temple of Solomon itself is an elongated quadrangle from West to East, on which a little to the side facing East stand these two Pillars.
From this, one sees that on the Tapestry, common in many lodges, these Pillars are incorrectly depicted or erected as real Pillars, in the West. — I am not in the position for now to determine in which sense these Pillars are connected with Solomon; the Jewish legends of the Rabbis, as far as I can read, contain nothing at all about it.^a)
Perhaps the NE. Ritual of the Fellowcraft degree is right when it says: (Br. p. 52; here p. 267 f.)   "They would have stood, therefore, at the entrance of the temple, to remind to the Israelites the two miraculous Pillars, the pillar of light that led them to the Red Sea, and the pillar of cloud that hid them during the day;" — even though this statement in Br. probably wants to be understood more as secret code.   It is not likely to me that these Pillars should be based =426= on the worship of the sun and moon, common to the Phoenicians, and that in this case Solomon had given in to the Tyrian architect Hiram; because the complete plans, according to the Jewish tradition, (Chronicles I, 28, v. 12,) had already been handed over to David by God himself, and Solomon, as a rigorous servant of Jehovah, would very hardly have allowed in this structure anything that had even a distant relation to idolatry.   Far more likely is the hypothesis about the hierarchical use of these columns which Hirt establishes in the aforementioned book, brought about by Bendavid's treatise: On the interior Furnishing of the Tabernacle (in the Berliner Archives of Time, October 1797, p. 27 f.).   Golden chains running out from the mysterious spaces above the Most Holy to this Pillars, and in front of them, in the priests outer court, similarly stood the brazen altar of burnt offering; at the consecration of the temple a thundercloud suddenly filled the interior of the temple; in Maccabees II, 1, v. 18 - 31 and 2, v, 1-13 are found curious passages about the concealing and retrieval of the sacred fire, and the miraculous Pillars in the Exodus from Egypt may have had a similar origin and purpose.

a) Even the very erudite in all the rabbinical writings Rabbi Naphtali Abraham asserts that nothing further is found there about J. and B., other than the following statement in the Talmud.   "Jachin is to be referred to the moon, for this reason: that it is detailed, because during large perigee of the moon all calculations relating to it are easier, more accurate and surer than the ones related to the sun. — Boaz likewise implies the sun, because the sun is strong in its effect on the Earth, on plants and animals, and all terrestrial life."

Bro. Wünsch has suggested in his book titled, Esoterica, (Zerbst 1818, p. 95), a significant relationship of these pillars to the metaphysical teaching of the earliest known peoples, based on the structure of the heavens, ^a) and the =427= information of the Indian and Egyptian antiquities promises an even more precise picture about this, through extensive writings, which appear always more advanced. — The individually standing pillars are (according to Vitruvius) at least as old as the supporting pillars, and were especially common as monuments.   We find them in the most ancient Indian and Egyptian temples; the proving of which here would lead me too far.   Even the network and lily-work had probably a deep meaning in Solomon's time.   Which it may indeed have been, so that the NE. Grand Mastership has linked therewith an equally meaningful, truly Masonic interpretation, which points to the universality of Masonry, which Browne imparts to us (Fellowcraft Degree, Page 51 - 53); from which I have given an excerpt at front of p. 267 ff.
When it is said in Br. of the two columns put together, that they mean Stability; "because God said in his power, he wanted to make this my house solid," so here the former relationship to the Stuart royal family is not to be denied.

a) "Boaz and Ruth, the great-grandparents of King David, likewise descend from the sun and moon.   Boaz means as much as the strong hero came down, lies down to sleep, or the Lord completed his work, or the sun goes down.   For in ancient times the gods, or the stars, indeed came down to earth to the daughters of men, in order to beget with them kings and heroes.   Here, however, Ruth was already a divine daughter [of a god], who led toward the evening sun, etc.   One has also simply versified this little book ("The Book of Ruth?") in order to idolize King David, or at least to show that his ancestors were great gods indeed; at any rate the rabbis so say, that important secrets lie in the imagined two names, which they themselves do not know."
The two pillars erected without entablature at the door of the Inner Temple, to the symbol of the zodiac, where the sun dwells with the Cherubim, 1 Kings 7, 15 - 22, named Jachin, or the strong, rises, begins his work, and "Boaz, the Strong, comes down, completes his work, mean again the two Pillars of Hercules or Samson's, =427= that is, they represent two fruit-rich, resplendent mountains, with pomegranates and Olive trees, two pillars of the heavens, behind the one of them the oldest peoples rising the sun, behind the other by contrast, [the sun] seems to come down to the ground and to sink into the sea.   Originally, however, both imaginary names were merely a pair of exclamations.   Namely at sunrise one shouted joyfully: Jo! Charming old! Jachhei! Jachin!   But at sunsets they said: Bauz, there you liest! as we now also say, when we throw a beloved child on the bed to sleep."
This explanation fits very good with the just mentioned suppositions expressed by Hirt about the mystical physical use of these pillars, which in turn have their origin initially in Egypt, and indirectly at first in India, where similar Pillars are found from ancient times even now.   But the more learned and deeper investigation does not belong here.   This assumption by Bro. Wünsch receives some confirmation by the information of Rabbi Naphtali (placed in previous note).

Über die Säulen Jachin und Boaz.

Was die Säulen Jachin und Boaz ansichselbst betrifft, so sehe man darüber die ältere Schrift: "der Tempel Salomonis usw. in einem Modell in dem Waisenhause zu Glaucha an Halle, zur Erläuterung sehr vieler Örter der heiligen Schrift, anno 1717 aufgericht;" Halle 1718; in 4to; mit Kupfern, welche freilich mit willkührlichen Erdichtungen ausgeputzt sind, und von einem nicht schönsinnigen Bauverständigen herrühren.
Da werden alle einzelne Stükke des Tempels angeführt, unter andern, Num. 186, "die zwei aus Erz gegossenen Säulen, 18 Ellen hoch, so zu den Seiten des Eingangs im Tempel stehen.   Die zur Rechten gegen Mittag nannte Salomo Jachin, das ist befestigt, und die zur Linken Boaz, das ist gestärket; 1. Könige VII, 15 - 27.   Darauf zielen ohne Zweifel Jerem. 1, 18; Apoc. 3, 2; 1 Timoth. 3, 15." — Num. 187. "Die Kapitäle oder Knäufe auf denselben, 5 Ellen hoch." — Num. 188. "Das Netz- oder Strickwerk über denselben, welches 2 Ellen hoch über die Kapitäle herabgehangen." — Num. 189. "Das Lilien- oder Blumwerk über den Kapitälen, 4 Ellen hoch." — Die Saülen standen im Innern des weitläufigen Tempelgebäudes, außen vor dem eigenlichen Tempel, vor den 7 Stufen, die aus dem Priestervorhof in die Vorhalle führten; durch die Vorhalle kam man in das Heilige, und durch dieses erst in das Allerheiligste.   Sie sind auf Tafel II. abgebildet; auf den Kapitälen steht hier (ohne daß die Bibel oder Josephus davon Etwas erwähnen; gerade so, wie im NE. Systeme und auf dem =425= oben mitgetheilten Frontispiece aus JB.) eine Kugel und darüber Etwas, das einer Lilie nicht unähnlich siehet. — Doch, soviel nur hierüber geschichtliche Auskunft möglich ist, ertheilt die Schrift: "Der Tempel Solomon's, von A. Hirt, mit 3 Kupfertafeln. Berlin bei Weiss 1809."
In dieser geistreichen Schrift findet sich Alles zusammengestellt, was wir über den Solomon'schen Tempel aus der Bibel, und aus Josephus, (welcher indeß selbst keine anderen Acten, als die Bibel, vor sich gehabt zu haben gesteht,) wissen, und der schönsinnige Verfasser hat aus diesen, freilich mangelhaften und unter sich streitenden, Nachrichten eine bildliche Darstellung des Innern und Aüßern dieses merkwürdigen Gebäudes in 3 Kupfertafeln zu Stande gebracht.   Er geht dabei von den richtigen Voraussetzungen aus, daß der Salomon'sche Tempel nach dem Model der Stifthütte eingerichtet und in egyptischem Style gebaut gewesen sei.   Die beiden Saülen Jachin und Boaz finden sich Taf. II, Fig. I, 5; Fig. II, e, abgebildet.  Der eigenliche innere Tempel Salomon's selbst ist ein längliches Viereck von Abend gegen Morgen, an dessen einer Kleinen Seite gegen Osten diese beiden Saülen stehen.  
Hieraus sieht man, daß auf dem in vielen Logen gebräuchlichen Tapis diese Saülen fälschlich in Westen gemalt, oder als wirkliche Saülen aufgerichtet sind. — Welchen Sinn Salomon mit diesen Saülen verband, bin ich für jetzt nicht im Stande zu entscheiden; die jüdischen Sagen der Rabbinen, soweit ich habe nachlesen können, enthalten sämmtlich Nichts davon.^a)
Vielleicht hat das NE. Gebrauchthum des Gesellengrades Recht, wenn es sagt: (Br. p. 52; hier S. 267 f.) "sie hätten deßhalb am Eingange des Tempels gestanden, um die Israeliten an die zwei Wundersaülen zu erinnern, die Lichtsaüle, die sie zum rothen Meere führte, und die Wolkensaüle, die sie bei Tage umhüllte;" — wenn gleich diese Aüßerung im Br. wohl mehr als Chifer zu verstehen sein möchte.   Daß sich diese Saülen auf die bei den Phönikern =426=übliche Verehrung von Sonne und Mond bezogen haben sollten, und daß Salomon hierbei dem tyrisehen Baumeister Hiram nachgegeben habe, ist mir nicht wahrscheinlich; denn die vollständigen Risse wurden, zufolge der jüdischen Überlieferung, (Chronic. I, 28, v. 12,) schon David von Gott selbst übergeben, und Salomon würde wohl schwerlich, als strenger Jehovahdiener, irgend Etwas bei diesem Baue zugelassen haben, was auf Abgötterei nur entfernte Beziehung hatte.   Weit wahrscheinlicher ist die Hypothese über den hierarchischen Gebrauch dieser Säulen, welche Hirt in der erwähnten Schrift, veranlaßt durch Bendavid's Abhandlung: über die innere Einrichtung der Stifthütte, (im Berlin'schen Archiv der Zeit, October 1797, S. 27 f.) aufstellt.   Goldne Ketten liefen aus dem geheimnißvollen Raume über dem Heiligsten bis auf diese Saülen heraus, und vor ihnen im Priestervorhofe stand der gleichfalls eherne Braudopferaltar; bei der Weihe des Tempels erfüllte eine Gewitterwolke plötzlich das Innere des Tempels; in Maccab. II, 1, v. 18 - 31 und 2, v, 1 - 13 finden sich merkwürdige Stellen über das Verbergen und Wiederauffinden des heiligen Feuers, und die Wundersäulen bei der Auswanderung aus Egypten können einen ähnlichen Ursprung und Zweck gehabt haben.

a) Auch der in sämmtlichen rabbinischen Schriften sehr belesene Rabbi Naphthali Abraham behauptet, daß sich daselbst über J. und B. weiter Nichts finde, als folgende Erklärung im Talmud. "Jachin ist auf den Mond zu beziehen, darum; "daß es gründlich ist, weil bei der großen Erdnähe des Mondes alle sich auf ihn beziehende Rechnungen leichter, genauer und sicherer sind, als die sonnlichen. — Boaz deutet ebenso auf die Sonne, weil die Sonne stark ist in ihrer Wirkung auf die Erde, auf Pflanzen und Thiere und das ganze Erdleben."

Eine wesenliche Beziehung dieser Saülen auf die urwissenschaftliche, auf den Himmelbau gegründete Lehre der Urvölker hat Br. Wünsch in seiner, Esoterica betitelten, Schrift (Zerbst 1818, S. 95) angedeutet,^a) und noch =427= genauere Außchlüsse hierüber verspricht die durch ausführliche Schriften, deren immer mehre erscheinen, beförderte Kunde des indischen und egyptischen Alterthumes. — Die einzeln stehenden Saülen sind (nach Vitruvius) wenigstens ebenso alt, als die Tragsäulen, und waren vorzüglich als Denkmale gebräuchlich.   Wir finden sie bei den ältesten indischen und egyptischen Tempeln; Welches nachzuweisen mich hier zu weit führen würde.   Auch das Netzwerk und Lilienwerk hatte wohl zu Salomon's Zeiten einen tiefen Sinn.   Welcher er auch gewesen sein mag, so hat doch das NE. Großmeisterthum damit eine gleich sinnvolle, echtmaurerische Auslegung, welche auf die Allgemeinheit der Maurerei hindeutet, verknüpft, die uns Browne (Gesellengrad, Seite 51 - 53) mittheilt; woraus ich einen Auszug vorn S. 267 ff. gegeben habe.
Wenn es in Br. von beiden Saülen zusammengenommen heißt, daß sie Beständigkeit bedeuten; "denn Gott sagte in seiner Macht, er wolle dieß mein Haus fest machen", so ist hier die vormalige Beziehung auf das Stuart'sche Könighaus nicht zu verkennen.

a) "Boaz und Ruth, die Urgroßältern des Königs David, stammen gleichfalls von Sonne und Mond ab.   Boaz heißt soviel, als der starke Held kömmt herab, legt sich schlafen, oder der Herr vollendet sein Werk, oder die Sonne geht unter.   Denn die Götter oder Gestirne kamen ja vor Alters auf die Erde zu den Töchtern der Menschen herab, um Könige und Heroen mit ihnen zu zeugen.   Hier war jedoch Ruth auch schon eine Göttertochter, die zur Sonne des Abends hinlief, usw.   Man hat also dieses Büchlein '(das Buch Ruth?)' bloß gedichtet, um den König David zu vergöttern, oder doch um zu zeigen, daß dessen Ahnen schon große Götter waren; wenigstens behaupten die Rabbiner, daß in gedachten beiden Namen wichtige Geheimnisse liegen, die sie selbst nicht kennen."
Die beiden am Thore des Innern Tempels, dem Sinnbilde des Thierkreises, wo die Sonne bei den Cherubim wohnt, ohne Gebälke aufgestellten Säulen, 1 Kön.7, 15 - 22, genannt Jachin, oder der Starke, steigt auf, fängt sein Werk an, und "Boaz, der Starke, kommt herab, vollendet sein Werk, bedeuten wieder die beiden Saülen des Herkules oder Simson's, =427= das ist, sie stellten zwei fruchtreiche, mit Granatäpfel- und Oelbaümen prangende Berge, zwei Stützen des Himmels vor, hinter deren einem den ältesten Völkern die Sonne aufzugehen, hinter dem andern hingegen auf den Erdboden herabzukommen und in das Meer zu sinken schien.   Ursprünglich aber waren beide gedachte Namen bloß ein Paar Exclamationen.   Nämlich bei Sonnenaufgang rief man freudenvoll: Jo! Ehem! Jachhei! Jachin!   Bei Sonnenuntergänge sagte man aber: Bauz, da liegest du! wie wir jetzt noch sagen, wenn wir ein geliebtes Kind zum Schlaf auf's Bette werfen."
Diese Erklärung besteht sehr gut mit den von Hirt geaüßerten, soeben erwähnten Vermuthungen über den mystisch physikalischen Gebrauch dieser Saülen, welche selbst ihren Ursprung zunächst in Egypten, und mittelbar zuerst in Indien haben, wo dergleichen Saülen aus uralten Zeiten noch jetzt gefunden werden.   Die gelehrtere und tiefere Untersuchung gehört aber nicht hieher.   Einige Bestätigung erhält diese Annahme des Br. Wünsch durch die in voriger Note befindliche Nachricht des Rabbi Naphthali.

Moreover, as to my suspicion expressed before, (p. 172, note 60) that these pillars had both been formerly in use in the [ritual of] admission of apprentices, such as it is based on the following reasons.   1) According to K., JB. and M. the two Overseers actually carry these Pillars in their hands.   2) Stands in GM. (Q. 29 - 30) "How many Pillars?"   "Two; Jachin and Boaz." — "What do they represent?"   "The strength and the survival of the Church at all times." =428= Thus here they appear inseparable.   3) In Prichard (Q. 86-87; here at p. 78 f.) the Apprentice must know both the word Jachin, as the word Boaz.   4) Bro. Houseal remembered to have found Jachin in use in the apprentice degree in some Lodges of the Ancient Masons, in other Boaz, in some even both, especially in North America. — One could, therefore, transfer this Pillars also in the Fellowcraft degree, in order to tie to them some teaching, as occurs in Browne's Master Key, and thereby make the plot of working and receiving wages in the Temple complete.

I return to the signs of recognition themselves. — In Prichard (Q. 85 - 87) the signs of recognition are connected thus: "The Sign calls for a distinguishing Mark (the Sign demands a token); the token (or grip) calls for a word."   In a similar manner also in Browne (here p. 172 f.); but after the words at this point is brought on also the greeting: "I come from the very respectable and venerable brethren and fellows of the Holy Lodge of St. John, to greet your Worshipful beautifully."   But Br. has not disclosed [any] Sign, Word and Grip. — In the original text, which K. and JB. have copied, there has been no explanation of the Signs of Recognition; because K. and JB. only bring them in notes by saying: these authors have therefore received them communicated orally from the then customary lodges teaching concepts.   M. by contrast has the explanation of the neck sign very emphatically drawn up in the very Apprentice catechism, and initiated with the question: "What does the sign mean?" — He indicates the sign itself with the following variation: "the 4 fingers of the right hand [extended], the thumb placed under the chin, transversely across the neck, a little slanted from left to right, or drawn across in a cutting motion, to indicate the specific punishment in the Apprentice degree."

As for the Sign of Recognition is also still to be taken into account the peculiar password of every single lodge.   "In Scotland each lodge has its own password that is not communicated to members of other lodges.   One places it specifically in the Lecture, but in the presence of visiting brethren one says: ""I preserve it.'"   Therefore, each visitor must also produce his Lodge certificate before he is allowed in."   Keher.   =429=

Finally, I cannot suppress the remark that secret signs of recognition, as secret signs, deserve to be abolished, because they always betray a spirit of separation from the rest of society, and entertain a certain amount of conceit on the part of the weak, and that the Craft, instead of a secret language and secret writing (Cryptography), should rather contemplate a universal language understandable by all people (Pasigraphy and Pasilaly), or better still an overt natural language, of which I have already spoken many times, (see the Subject Index, under Pasigraphie and Wensensprache!) which would be able to make the essence of the Art comprehensible and agreeable to all people.

Was ferner meine oben (S. 172, Note 60) geaüßerte Vermuthung betrift, daß diese Saülen ehedem beide in der Lehrlingaufnahme gebraüchlich gewesen, so beruht sie auf folgenden Gründen.   1) Nach K., JB. und M. tragen die beiden Aufseher diese Saülen wirklich in den Händen. (Siehe oben S. 242 n. 20; 262 C, und 263, C; 276*; 292 N.B.; 304.)   2) Steht in GM. (Fr. 29 - 30) "Wieviele Saülen?"   "Zwei; Jachin und Boaz." — "Was stellen sie vor?"   "Die Stärke und das Bestehen der Kirche =428= zu allen Zeiten."   Mithin erscheinen sie hier ungetrennt.   3) In Prichard (Fr. 86 - 87; hier S. 78 f.) muß der Lehrling sowohl das Wort Jachin, als auch das Wort Boaz, kennen.   4) Br. Houseal erinnerte sich, in einigen Loger der alten Maurer Jachin, in andern Boaz, in einigen auch Beides, im Lehrlinggrade gebräuchlich gefunden zu haben, besonders in Nordamerica. — Man konnte diese Säulen auch deßhalb in den Gesellengrad übertragen, um in demselben, wie in Browne's Master Key geschehen, manche Lehre an sie anzuknüpfen, und die Handlung des Arbeitens und Lohnempfahens im Tempel dadurch vollständig zu machen.

Ich kehre zu den Erkennzeichen selbst zurück. — Bei Prichard (Fr. 85 - 87) sind die Erkennzeichen so verbunden: "Das Zeichen fordert ein Merkmal (the Sign demands a Token); das Merkmal (oder der Griff) fordert ein Wort."   Auf ähnliche Art auch bei Browne (hier S. 172 f.); bei Diesem wird aber nach dem Worte noch der Gruß eingeschaltet: "Von den sehr achtbaren und ehrwürdigen Brüdern und Genossen der heiligen Loge des heiligen Johannes komme ich, Euer Ehrwürden schön zu grüßen."   Doch hat Br. Zeichen, Wort und Griff nicht mitgetheilt. — In der Urschrift, welche K. und JB. abgeschrieben haben, hat keine Erklärung der Erkennzeichen gestanden; denn K. und JB. bringen sie nur in Noten bei: diese Verfasser haben sie daher aus dem damals üblichen Logenlehrbegriffe mündlich mitgetheilt erhalten.   M. dagegen hat die Erklärung des Halszeichen, sehr nachdrücklich abgefaßt, mit in das Lehrlingfragstück Selbst aufgenommen, und die Frage eingeschaltet: "Was bedeutet das Zeichen?" — Das Zeichen selbst giebt er mit folgender Abweichung an: "die 4 Finger der rechten Hand, den Daumen unter der Fläche eingeschlagen, quer über dem Halse von Links zu Rechts etwas schräge, oder schneideweise gezogen, um die im Lehrlingrade bestimmte Strafe anzudeuten."

Zu den Erkennzeichen ist auch noch das eigne Losungwort jeder einzelnen Loge zu zählen.   "Jede Loge hat in Schottland ihr eignes Losungwort, das Mitgliedern anderer Logen nicht mitgetheilt wird.   Man setzt es zwar in die Lection, aber in Gegenwart besuchender Brüder sagt man: ""ich bewahre es.''"   Daher muß auch jeder Besuchende sein Logencertificat produciren, ehe er eingelassen wird." Keher. =429=

Zum Schluß kann ich die Bemerkung nicht unterdrücken, daß geheime Erkennzeichen, weil sie immer einen Geist der Aussonderung aus der übrigen Gesellschaft verrathen, auch bei Schwachen einen gewissen Dünkel unterhalten, als Geheimzeichen abgeschaft zu werden verdienen, und daß der Bund, anstatt auf eine Geheimsprache und Geheimschrift (Kryptographie), lieber auf eine allen Menschen verständliche Allsprache (Pasigraphie und Pasilalie), oder vielmehr auf eine offenkundige Wesensprache, sinnen sollte, (von der ich bereits mehrmal gesprochen, (s. Sachverzeichniß unter Pasigraphie und Wensensprache!) welche die Wesenheit der Kunst allen Menschen faßlich und annehmlich zu machen vermöchte.

49th Question   I have not been able to find any example of Laymen and Orders of lay fraternities known to have been admitted by the monastic fraternities as Accepted Brothers and Partakers to the benefices of the monastic societies; I doubt whether this has ever happened. — (Compare p. 135, note 56!)

50th Question.   The place, which I suggest above in the 58th Note is: Browne Q. 104 f.; here p. 172 f.

51st Question.   "Did you get an apron?"   "Yes! an apron from a lamb skin." — "Why a lamb skins"   "Because a Freemason must be patient like a lamb, in order to be able to pray during his work to God Almighty with the greater fervency."   This explanation by Bro. Keher suggests a so-called higher degree.

I have no historical information about the time this symbolic usage of the leather apron has arisen.   But I suspect it may be very old; because in the Middle Ages, at ceremonial occurrences, every social status had to distinguish itself through its costume; further, because the interpretation of the color white is so natural to the spirit of wholeness, and the white robe was already handed down to the founders of our ritual, most likely from the Roman Builders, (IV, p. 174), and to them the white garments perhaps brought to mind also the ideal model of the Essenes, (see above p. 358 f.!). ^a) The fact that the leather apron does not remain white when working, is no argument against the solemnity of this apparel; for here the discourse is only about the leather apron that is worn in days of honor. =430= The operative masons among the Templars also wore leather gloves while working.^a)

a) I will make some additional remarks in the essay that concludes the Second Observations.

a) See Münter's Statutes Book, p. 178!   "No brother should wear leather gloves, except the brother chaplain ... The brothers Masons wear them sometimes. And they are allowed to these things, because of the hard work that they have, and because they can so easily twisted her hands.   But they must not wear them when they are not working."   I have been led to this passage by the Venerable Bro. von Anton in Görlitz.

49ste Frage.   Ich habe kein Beispiel finden können, daß die bei den Mönchbrüderschaften, als angenommene Brüder und Theilhaber an den Beneficien der Klostergesellschaften, zugelassnen Laien und Laienbrüderschaften Orden genannt worden wären; ich zweifle, ob Dieß jemals hat geschehen können. — (Vergl. S. 135 n. 56!)

50ste Frage.   Die Stelle, worauf ich oben in der 58ten Note hindeutete, ist: Browne Fr. 104 f.; hier S. 172 f.

51ste Frage.   "Bekamst Du einen Schurz?"   "Ja! einen Schurz von einem Lämmerfelle." — "Warum von einem Lämmerfelle?"   "Weil ein Freimaurer geduldig, wie ein Lamm, sein muß, um bei seiner Arbeit mit desto mehr Inbrunst zu Gott, dem Allmächtigen, beten zu können."   Diese Erklärung des Brs. Keher deutet auf einen sogenannten höhern Grad hin.

Zu welcher Zeit dieser lehrzeichenliche Gebrauch des Schurzfelles entstanden ist, darüber habe ich keine geschichtliche Nachricht.   Ich vennuthe aber, er mag sehr alt sein; weil im Mittelalter jeder Stand bei feierlichem Erscheinen durch seine Tracht sich auszeichnen mußte; weil ferner die Auslegung der weißen Farbe dem Geiste des Ganzen so natürlich ist, und schon das den Stiftern unseres Gebrauchthumes, wahrscheinlich von den römischen Baukünstlern, überlieferte weiße Gewand (IV, 174), sowie das ihnen vielleicht vorschwebende Musterbild der Esseer, (s. zuvor S. 358 f.!) ebenfalls an weiße Kleider erinnerte.^a)   Daß die Schurzfelle bei der Arbeit nicht weiß bleiben, ist kein Einwand gegen die Feierlichkeit dieser Bekleidung; denn es ist hier bloß von dem Schurzfelle die Rede, welches =430= an Ehrentagen getragen wird.   Auch die Maurer unter den Tempelherren trugen während der Arbeit lederne Handschuhe.^a)

a) Ich werde in der Abhandlung, womit diese zweiten Bemerkungen schließen, hierzu noch Einiges bemerke.

a) Siehe Münter's Statutenbuch, S. 178!   "Kein Bruder darf lederne Handschuhe tragen, den Bruder Kapellan ausgenommen. … Auch tragen die Brüder Maurer sie zuweilen: und man erlaubt ihnen Solches, wegen der schweren Arbeit, die sie haben, und weil sie ihre Hände so leicht verwunden können.   Sie dürfen sie aber nicht tragen, wenn sie nicht arbeiten."   Auf diese Stelle bin ich durch den verehrungwürdigen Br. von Anton in Görlitz geführt worden.

"The Master handed over to me a white lambskin apron, which he put on me, and in doing so said: it is a true symbol of innocence, much older than the Golden Fleece, or the Roman Eagle; and much honorable and respectable than the sign of all other Order, Stars and ribbons under the sun; and that it could be given to me only once in my life, namely now, or never again." M. — (See also Browne, Q. 98; here p.170; where in the note 101 I have adduced many noteworthy remarks about the Mason's apron.)

If the ancient brethren had not been conscious of a sublime, universal human doctrine, and of a higher aspiration, as that of the hero, of the statesman, of the artist and of the scientific researcher; if the dignity of humanity and of humaneness, which is higher than any single, one-sided distinction of rank and birth,^b) of knowledge and craftsmanship, had not deeply penetrated them: how could they, as master Builders, and how could the members of the fraternity, as common working people, declared themselves raised above those distinctions, which blind the greater part of mankind even today, — which ought to be subordinate to worthy and higher eternal goods, possible only to the God-fervent and truly humanly educated persons?
— From the times when the fraternity lost his way into political plans, by which the Stuart family should be put back on the throne, this panegyrical exaltation of the Masonic fraternity above all known orders of that time can by no means proceed; =431= preeminently because in this case the pretension of age and higher dignity above all dignities could have no meaning.

b) See my earlier remarks about this: p. 212, note 142;. p. 228, note 165; p. 229, note 166!

It appears probable to me, that since ancient times a pair of white leather gloves were also presented here to the newly admitted.   For this usage is, incidentally, appropriate; it is mentioned by Plot as customary around the year 1686, and even the masons companies in the landed estates of the Knights Templar wore such gloves.^a)

a) See Plot in the passage that is reproduced in IV, p. 297, line 2, and the passage from Münter on the previous page!

"Der Meister überreichte mir einen weißen lammfellnen Schurz, welchen er mir anthat, und dabei sagte: es sei ein wahres Zeichen der Unschuld, viel älter, als das goldne Vließ, oder der römische Adler; und viel ehrbarer und ansehnlicher, als alle andere Ordenzeichen, Sterne und Bänder unter der Sonne; und daß er mir nur einmal in meinem Leben, nehmlich jetzt, sonst aber niemals wieder, überreicht werden könnte." M. — (Vergleiche auch Browne Fr. 98; hier S. 170; wo ich in der 101ten Note manches Merkwerthe über den Maurerschurz beigebracht habe.)

Wenn die alten Brüder sich nicht einer erhabnen, allgemeinmenschlichen Lehre, und einer höheren Bestrebung , bewußt waren, als der des Helden, des Staatmanns, des Künstlers und des Wissenschaftforschers; wenn nicht die Würde der Menschheit und der Menschlichkeit, welche höher ist, als jeder einzelne, einseitige Ruhm des Standes und der Geburt,^b) der Erkenntniß und der Kunstfertigkeit, sie innig durchdrang: wie konnten sie, als Baumeister, und wie konnten die Mitglieder der Brüderschaft, als gemeine Arbeitleute, sich über jene Auszeichnungen erhaben erklären, welche den größten Theil des Menschengeschlechtes noch heute verblenden, — welche gehörig zu würdigen und höheren ewigen Gütern unterzuordnen, nur dem Gottinnigen und wahrhaft menschlich Gebildeten möglich ist? — Aus den Zeiten, wo die Brüderschaft sich zu politischen Planen verirrte, wo die Stuar'sche Familie wieder auf den Thron gesetzt werden sollte, kann diese lobpreisende Erhebung des Masonenbundes über alle bekannte Orden jener Zeit keinesweges herrühren; denn vorzüglich =431= die Anmaßung des Alters und der höheren Würde über elle Würden könnte in diesem Falle gar keinen Sinn haben.

b) Siehe meine frühern Bemerke hierüber: S. 212, n. 142; S. 228, n. 165; S. 229, n. 166!

Es ist mir wahrscheinlich, daß schon von Alters her dem Neuaufgenommenen hier auch ein Paar weißlederne Handschuhe überreicht warden.   Denn dieser Gebrauch ist allem Übrigen angemessen; er wird von Plot, als um das Jahr 1686 gebräuchlich, erwähnt, und schon die Maurergesellschaften in den Masoneien der Tempelherren trugen solche Handschuhe,^a)

a) Siehe Plot in der Stelle, welche in IV, S. 297, Z. 2, abgedruckt ist, und die Stelle aus Münter auf der vorigen Seite!

52nd - 56th Question.   About these M. explains in the following manner. — "What are these working tools, brother?"  "The 24-inch gauge, the Square and the Chisel [three-pointed hammer]."   — "What are they used for?"   "The 24-inch gauge, to measure out my works; the Square, to make my works precise, and the Chisel, to knock off what is superfluous, so that the Square may fit well on it."
— "Brother!   here we are talking about such Freemason Working tools, which have a reference only to the morals and employment of the mind; You have to explain them to me better!"   Now follows the explanation, as in K., and below the text is noted: "The first 6 hours for work mean everyone's employment according to his profession; the 6 hours for God to consist in the exercise of virtues and of worship; the 6 hours for a brother are philanthropic acts."

That Morals is not meant as moral doctrine (secret professional teaching), but rather moral transformation, is also evident from Browne, where (Q. 77) the candidate for admission should be a man of strict moral lifestyle (of strict Morals).
For "spiritualize" Browne also use the word moralize, to construe moral or morally.
Incidentally, this spiritualization arises already for sure from the tenth century; and very early on, non-builders were already admitted into the Fraternity as Patrons.   (See here p. 279, note a!)

The division of time mentioned here can certainly have been modeled on the monastic life.   Because even in England under the Anglo-Saxons every clergyman had to learn a handcraft, =432= that is, a trade or farming business, or even a liberal art,^a) and teach the youth in the community.   Physical work was also imposed to the monks already by Saint Jerome, then in the Rule of St. Basil,^b) as well as in the Rule of St. Benedict, =433= as duty of their class, and all those who give Rules governing the monastic life, do not forget to inculcating this. ^a) =434=

a) See (in Wilkins Leges Anglo-Saxonicae Ecclesiasticae et Civiles) the Laws of King Edgar (circa 960 - 975): "We further instruct [ordain] that the priests shall diligently teach the youth, and lead them to a profession [trade], so that thereby may be of help to the Church. — We also ordain that every priest, for the sake of enhancing knowledge, diligently to learn workmanship."

b) Since the history of the Basilian monks is important for the history of the Culdees, and the resource concerning them can be found only in large libraries, so I consider it expedient, to share some information concerning them from the book: Ordinum religiosorum in Ecclesia militanti, eorumque indumenta icc. expressa etc. [Military Religious Orders in the Church, their costumes ICC. expressed, etc .]; (Rome 1722, 4to; Part I, n. XCIII):
The monk St. Basil in Greece.   St. Basil of Cappadocia writing to Eustace, epistle 79, reported having seen many men who lived naked in the cold, in Palestine and Mesopotamia, as if they lived in the body of somebody else, showing with their activity what it means to be a pilgrim in life; having conversations with heaven; but also that he wanted to emulate them as much as possible.   Therefore, contenting himself with a pallium rude and crude, a belt and shoes of raw hides, despising the episcopal tiara, retired in the Pontic forest and called on Gregory Nazianzus to share with him that same lifestyle.   Hence, he mitigated thus the Rule of the ancient monks, merging the usefulness of solitary life with that of the laborious life.   All the monks in Greece, whose image is displayed, follow the rule written by him.   They wear a tunic of black wool, which they tie around the waist.   Over this is put another cassock, always black, with sleeves about three feet wide, open in front, as if the woolen fringes, although a bit of a darker color than the other, can be joined in small folds.   The head is always covered by a headdress that also covers the ears.   On top of it they add a hat, to which are tied the ribbons that hang over the arms and which they say is the symbol of the cross.   They grow beards and hair.   They provide the divine service according to the Greek rite.   The Order flourished for many years in parts of Asia Minor, but once Greece parted from the Roman Church, these clerics have been corrupted by their errors; so that a few among them, and no one publicly, professes the Catholic faith; they are divided into three classes, to the first of which belong the monks who live in private homes, outside the monastery, bound by no vows at all; to the second class belong those who are called Microscimi, living in monasteries, the same as those of the third class, called Megaloschimi, and often they wear a wider hood and a tunic top with no sleeves, lead a solitary life and do not come out of the community, all bound by vows, they recite the prayers of the canonical hours and abstain from carnal contacts.   Longinus says in his Chronicle that St. Basil reached the peak of its glory around A.D. 362 and died in 378 A.D., as reported by St. Jerome
In this very book is also found noted the following: "There was a Congregation of St. Basil in Genoa (who were called Armenians) which, however, was suppressed by Pope Innocent X in the year 1650. =433=   Augustine attests, that in the lifetime of St. Basil monks lived according to his rule.   Gregory XIII., Const. 58 divi Basilii says: "that his sons (Sons in the Order), excelled through holiness of life and through erudition, and have flourished for many centuries in all countries of the world (toto terrarum Orbe), but especially in Asia, Palestine, Greece and Italy." — All Italian and Spanish Basilian monks adopted the ritual of the Roman-Catholic Church (ritum Latinorum) for the first time in 1443."   This is perhaps why in many parts of Germany some monks persuaded themselves to live under the rule of St. Basil.   After all, these religious men deserve the veneration of all for the examples of virtue, which they put into practice." (Reckoned in the historia Fundatt. Ordd. rell. gallice conscripta. et Amstelod. vulgata 1668.)   Noteworthy is the assertion of Gregory Nazianzus (in the Oratio de laudibus Blessed Basilii); "that very probably all Holy Order Rules later designed by various saints flowed from that of St. Basil, like from a common source."
Therefore it can be assumed that the monastic order of the Culdees, for example the one mentioned earlier (p. 324) of St. Columbanus, had also been wrought, however freely, on the basis of that of St. Basil.   To this bears witness the Monasticon Anglicanum, and is also therefore to be assumed, (as I have shown in several places in this document) because the Culdees were entirely consistent with the doctrines and church discipline of the Greek Church, this is why they were bloodily persecuted even by the Bishop of Rome and his monastic orders, the seats of their monasteries destroyed by force of arms, and they themselves were finally wiped out completely in the 15th century.

a) The teachings of St. Jerome on the monastic life can be found collected in conceptual order in Bivario's de veteri Monachatu et regulis monasticis, (Lyons 1662) Tom. II, 1. IV, c. 4, p. 16-62; ibid. p. 232-279, and in many other places; and at the same place the rule of St. Basil, which is the oldest of all the comprehensive rules of monastic orders. (See: Regula S. Benedicti, Coloniae Agrippinae 1575; Hélyot's Histoire des ordres monastiques, Paris 1714, Tome I; and the passages cited in the previous note!)
I give the most beautiful passage of Jerome (Epistle 18, to Marcella) on the industriousness of the monks in the excerpt of a passage of Vincent Bellovacensis, in his speculum historiale, printed by Joannem Mentellin 1473; (Fol. Max.) XVII, 22:
"Always do something, so that the devil finds you always occupied.   Weave a basket with rushes; or a basket with flexible wickers for lentils.   The land should be hoed, small [planting] beds shall be equally spaced, in which the seeds of legumes shall be scattered, or plants be planted ordinately, the irrigation water shall be channeled, so that you can see beautiful furrows; then fruit trees shall be planted, full of buds or shoots, so that after a short time of labour you can enjoy the sweet fruits. =434= You must build beehives, which remind you of the proverbs of Solomon, and learn in the tiny creatures the regal discipline of the order of the monasteries.   Weave linens [flax fibers] for catching fish, and writing books, so that the hand may earn you food and the soul be satiated by reading.   In desires everyone is, indeed, lazy.   The Egyptian monasteries have this habit, not to accept anyone just to work and labor, not so much for the food, but for the salvation of the soul. (From Jerome.)"
Extremely instructive in this respect is the 61st chapter of the 1st book of Martene De Antiquis Monachorum Ritibus, page 68 - 76 about the daily manual labor, where the religious institution of it is described.   Bivario, II, p. 37, contains an instructive commentary about the cited passage from Jerome. — With what emphasis the monks had been inculcated industriousness from the earliest times on, as an imitation of the patriarchs, the prophets, Jesus, the apostles, with respect to the points: "In the sweat of thy face shalt thou eat bread;" and: "Whoever does not work shall not eat," one can see also from the following book: Veterum Scriptorum et Monumentorum — collectio, studio Martene et Durant, Tomo IX, (Paris 1733,) p. 168[starts at bottom of page], 162, 274, 817..

52ste - 56ste Frage.   Hierüber erklärt sich M. folgendermaßen. — "Welches sind diese Werkzeuge, Bruder?"   "Der 24zollige Zollstab, das Winkelmaaß und der Dreispitzhammer." — "Wozu werden sie gebraucht?"   "Der 24zollige Zollstab, um meine Werke abzumessen; das Winkelmaaß, um meine Werke zu ebnen, und der Dreispitzhammer, um das Überflüssige wegzuklopfen, damit das Winkelmaaß wohl passen möge."
— "Bruder! wir reden hier von solchen Freimaurer - Werkzeugen, die nur einen Bezug auf die Sittenlehre und Beschäftigung des Geistes haben; Du mußt sie mir also besser erklären!"   Nun folgt die Erklärung, wie in K., und unter'm Text ist bemerkt: "Die ersten 6 Stunden zur Arbeit bedeuten die Beschäftigung eines Jeden nach seinem Beruf; die 6 Stunden für Gott bestehen in Ausübung der Tugenden und des Gottesdienstes; die 6 Stunden für einen Bruder sind menschenfreundliche Handlungen."

Daß Morals nicht Sittenlehre (geheime Kunstlehre), sondern sittlicher Wandel, heißt, ist auch aus Browne ersichtlich, wo (Fr. 77) der Aufzunehmende ein Mann von streng sittlichem Lebenswandel (of strict Morals) sein soll.
Für "vergeistigen" (spiritualize) braucht Browne auch noch das Wort moralize, sittlich oder sittenlehrlich (moralisch) auslegen.
Übrigens rührt dieß Vergeistigen gewiß schon aus dem zehnten Jahrhundert her; auch wurden schon sehr früh Nichtbaukünstler als Patrone in die Brüderschaft aufgenommen.   (Siehe hier S. 279, n. a!) *

Die hier erwähnte Eintheilung der Zeit kann allerdings dem Klosterleben nachgebildet sein.   Denn selbst in England mußte unter den Angelsaxen jeder Geistliche eine =432= Handarbeit, das ist ein Handwerk oder Landbaugeschäft, oder auch eine freie Kunst, lernen,^a) auch die Jugend, im Volk lehren.   Körperliche Arbeit war auch den Mönchen schon durch Hieronymus, dann in der Regel des Basilius,^b) sowie in der Regel des Benedictus, als =433= Pflicht ihres Standes, aufgelegt, und alle Die, welche über das Mönchleben Vorschriften geben, vergessen nicht, Dieß einzuschärfen,^a) =434=

a) Siehe (in Wilkinsii Legibus Anglosax.) die Gesetze König Edgar's (um's J. 960 - 975): "docemus etiam, ut Sacerdotes juventutem sedulo doceant, et ad opificia trahant, ut Ecclesiae auxilium inde habeant. — Docemus etiam, ut quilibet Sacerdos, augendae scientiae causa, diligenter discat opificium."

b) Da die Geschichte der Basilier-Mönche für die Geschichte der Culdeer wichtig ist, und die Hülfmittel derselben nur in großen Büchereien gefunden werden, so halte ich es für zweckmäßig, einige Kundnisse über dieselben aus der Schrift: Ordinum religiosorum in Ecclesia militanti, eorumque indumenta icc. expressa etc.; ed. III; (Romae 1722, 4to; Pars I, n. XCIII) mitzutheilen:
"Monachus sancti Basilii in Graecia.   Sanctus Basilius Cappadox scribens Eustachio epift. 79. retulit a se visos in Palestina et Mesopotamia multos vitam ducere in frigore et nuditate, quasi in aliena carne degerent ipso opere ostendentes, quid fit in rebus vitae peregrinum esse; et conversationem in coelo habere; at se cupere quantum sibi possibile esset illos aemulari.   Quamobrem crasso et rudi pallio, et zona, et e rudi corio calceamentis contentus, thiaram Episcopalem contemnens, in Sylvas Ponticas secessit, et Gregorium Nazianzenum ad idem vitae institutum vocavit.
Deinde Monachorum antiquorum leges ita temperavit, ut solitariae atque actuosae vitae utilitates simul conjungerent.   Regulam ab eo scriptam sequuntur omnes Monachi in Graecia, quorum imago exhibetur.   Induuntur tunica lanea nigra, quam circa lumbos cingunt.   Huic alia vestis pariter nigra imponitur cum manicis tribus circiter palmis latis, in parte, anteriori aperta habet, fimbrias laneas alterius, suboscuri tamen coloris, quas possunt parvis orbiculis conjungere.   Caput semper tegitur quodam bireto, quo aures etiam conteguntur.   Caputium insuper addunt, cui vittae conjunguntur, quae hinc super brachia dopendent, iisque crucem significari ajunt.   Capillos et barbam nutriunt.   Divina operantur Graecorum ritu, et in fermentato consecrant.   Floruit autem ordo per multos annos in partibus Asiae minoris, sed recedentibus Graecia a Romana Ecclesia, eorum erroribus hi Religiosi corrupti sunt; ita ut inter eos pauci admodum, et in publico nullus, fidem Catholicam profiteantur; imo in tres classes dividuntur, quarum prima continet Monachos extra septa Monafterii in domibus privatis degentes, nullis votis obstrictos; secunda eos, qui vocantur Microscimi in Monasteriis viventes, sicut qui in tertia Classe dicti Megaloschimi, atque ii caputium magis amplum ferunt cum tunica superiori manicis orbata, solitariam vitam ducunt, nec extra septa abeunt, omnes tamen votis Religiosorum obstricti, horas Canonicas recitant, et a carnibus se abstinent.   Floruisse S. Basilium circa ann. 362 affirmat Long. in sua Chron. et ex hac vita migrasse anno 378 ex S. Hieron. docet in Baron. in not.


In ebendiesem Buche findet sich noch Folgendes bemerkt: "In Genua war auch eine Congregatio S. Basilii (quae Armenorum vocabatur) welche aber im J. 1650 von Pabst =433= Innoc. X. aufgehoben wurden.   Augustinus bezeugt, daß noch bei Lebzeiten des Basilius Mönche nach seiner Regel lebten.   Gregor XIII., const. 58 divi Basilii, sagt: "daß seine Söhne (Ordensöhne), ausgezeichnet durch Heiligkeit des Leben und durch Gelehrsamkeit, in allen Ländern der Erde (toto terrarum orbe), vorzüglich aber in Asien, Palästina, Griechenland und Italien, viele Jahrhunderte lang geblüht haben." — Alle italische und spanische Basilier-Mönche nahmen erst im Jahr 1443 römisch-catholische Kirchengebraüche (ritum Latinorum) an," — "Hinc est fortasse, quod sub D. Basilii regula vivere sibi suadeant quidam Monachi in multis Germaniae locis. — Caeterum hi Religiosi omnium venerationem exigunt ob virtutum exempla, quas exercent. (Recensentur in historia Fundatt. Ordd. rell. gallice conscripta. et Amstelod. vulgata 1668.)   Merkwerth ist die Versicherung des Gregorius Nazianz. (in orat. de laudibus B. Basilii); "daß sehr vermuthlich alle späterhin von verschiedenen Heiligen entworfene Ordenregeln aus der des h. Basilius, wie aus einem gemeinsamen Quell, geflossen."

Daher ist anzunehmen, daß auch die Mönchordenregeln der Culdeer, z. B. die früher (S. 324) erwähnte des Columbanus, auf die Grundlage der des Basilius, jedoch frei, bearbeitet worden waren.   Dieses bezeuget das Monasticon anglicanum, und ist auch daher zu vermuthen, weil (wie ich an mehren Stellen dieser Schrift gezeigt habe) die Culdeer ganz mit der Lehre und Kirchenzucht der griechischen Kirche übereinstimmten, weßhalb sie eben von dem römischen Bischoffe und dessen Mönchorden blutig verfolgt, ihre Klostersitze mit gewaffneter Hand zerstört, und sie selbst endlich im 15ten Jahrhundert ganz ausgerottet wurden.

a) Die Lehren des Hieronymus über das Mönchleben finden sich in begrifflicher Ordnung zusammengestellt in Bivarii de veteri Monachatu et regulis monasticis, (Lugduni 1662) Tom. II, 1. IV, c. 4, p. 16 - 62; ibid. p. 232 - 279, und in vielen andern Stellen; und ebendaselbst die Regel des Basilius, welches die älteste aller ausführlichen Ordenregeln ist. (Siehe: Regula S. Benedicti; Colon. Agr. 1575; Histoire des ordres monastiques par Helyot; à Paris 1714, Tome I; und die in der vorigen Note angeführten Stellen!)
Die schönste Stelle des Hieronymus (Ep. Ad Marcell. 18.) über die Arbeitsamkeit der Mönche gebe ich im Auszuge einer Stelle des Vincentius Bellovacensis, in seinem speculum historiale, impressum per Joannem Mentellin, 1473; (Fol. max.) XVII, 22:
"Facito aliquid operis, ut semper diabolus inveniat te occupatum.   Vel fiscellam texe junco; vel canistrum lentis texe viminibus.   Sarriatur humus, areolae equo limite dividantur, in quibus cum olerum jactata fuerint semina, vel plantae per ordinem positae, aquae ducantur irriguae, ut pulcherrimorum versuum spectator assistas; inferantur ergo fructuosae arbores, vel gemmis vel surculis, ut parvo post tempore laboris =434= tui dulcia poma decerpas.   Apum fabricare debes alvearia, ad quas te mittunt Salomonis proverbia et monasteriorum ordinem ac regiam disciplinam in parvis disce corporibus.   Texantur et lina capiendis piscibus, scribantur et libri, ut et manus operetur cibos et anima lectione satietur.   In desideriis enim est omnis otiosus.   Aegyptiorum monasteria hunc tenent morem, ut nullum absque opere atque labore suscipiant, non tam propter victus necessaria, sed propter animae salutem. (Ex Hieronymo.)"
Vorzüglich lehrreich ist in dieser Hinsicht das 61ste Kapitel des 1sten Buchs von Martene de ant. Monn. ritibus, S. 68 - 76 von der täglichen Handarbeit, wo die religiöse Einrichtung derselben beschrieben wird.   Über die angeführte Stelle des Hieronymus enthält Bivarius, II, p. 37, einen lehrreichen Commentar. — Mit welchem Nachdruck, als Nachahmung der Patriarchen, Propheten, Jesu, der Apostel, mit Hinsicht auf die Stellen: "Im Schweiße deines Angesichts sollst du dein Brod essen;" und: "Wer nicht arbeitet, der soll nicht essen," von den frühsten Zeiten an, den Mönchen Arbeitsamkeit eingeschärft worden, kann man auch aus folgender Schrift ersehen: Veterum Scriptorum et Monumentorum — collectio, studio Martene et Durant, Tomo IX, (Parisiis 1733,) p. 168, 162, 274, 817.

At page 183.   In M. at this point is found noted: "Here [a toast to] health is now drunk in turn; the first is: to the heart, which is to keep the secrets; the second: to the tongue, which is never to disclose the secrets, and the third is in honor of our truly most worshipful Grand Master, to the most worshipful Grand Lodge, and all righteous Brethren, wheresoever dispersed.   Since our wholly assembly lodge must be in full joy and harmony; the toasts to health is drunk with three times three, and each time accompanied with a Houzza!" *

Question 54.   "To hew off everything superfluous.   I have mentioned in the 67th Note (I, p. 179), that this teaching of the Mystics (nature-fervent people) is peculiar of all lands and times.   So says the God-fervent Madame Guyon (see her Lettres chretiennes et spirituelles, Tome V, London 1768, p. 4):
"Because God, seeing the good will of him who seeks within himself, approaches him and teaches him an exact moderation in all things.   He takes away from him all that is excess: and it is then that the soul starts to realize that it has found this kingdom (of God).   The soul then feels within itself a director who takes away everything superfluous, and not what's necessary, because there is not the slightest thing superfluous in nature, etc." (Compare also Fénélon on the faithfulness in little things, in his Oeuvres Spirituelles, Vol. I, ch. XXIII, p. 119 sqq.!) =435=
— Even Plato, in his Politicus of the Art, deals with the superfluous, and also the deficient to be avoided, (see Plato Opp. Francof. 1602 Ficino interpreter, p. 545, B!), and bases his teaching on the explanation of these two concepts.   Both lessons should be linked; the Chisel, however, simply brings to mind the removal of the superfluous, and at the same time the caution in uising it, lest the essential is also removed with it, which is irreplaceable to the shaped stones, as well as to the sculpture of the sculptor. — To a perfect stone every inappropriate limitation, and every indefiniteness of form, should be removed; every failed form, every disparity, every extraneous blemish defiles the work.   Indeed, a fruitful picture for the teaching of the art of living!

Even in the sacred books of the Hindus we find the teaching of removing everything that is superfluous, that diverts the spirit and the mind in useless multiplicity, and prevents from the contemplation and strive for what is most important. (See the Oupnek'hat, and Anquetil du Perron Remarks, also Majer's: Brahma, 1818, S. 57, 196 f.!) *

Zu Seite 183.   In M. findet sich hier bemerkt: "Hier wird nun wiederum Gesundheit getrunken; die erste ist: dem Herzen, daß es die Geheimnisse bewahren solle; die zweite: der Zunge, daß sie die Geheimnisse niemals entdekken solle, und die dritte ist zu Ehren unseres wirklichen hochwürdigsten Großmeisters, der hochwürdigsten Generalloge, und allen, überall sich befindenden, rechtschaffenen Brüdern.   Da muß unsere ganze versammelte Loge in vollen Freuden und Eintracht sein; die Gesundheiten werden mit Dreimaldrei getrunken, und jedesmal mit einem Houzza! begleitet."

Frage 54.   "Alles Überflüssige abzuhauen.   Ich habe in der 67sten Note (I, 179) erwähnt, daß diese Lehre den Mystikern (Weseninnigen) aller Völker und Zeiten eigen ist.   So sagt die gottinnige Guyon (s. Deren Lettres chretiennes et spirituelles, Tome V, à Londres 1768, p. 4):
"Car Dieu voyant la bonne volonté de celui qui le cherche au dedans de soi, s'approche de lui et lui enseigne une modération exacte en toutes choses.   Il en retranche tout l'excès: et c'est alors que l'ame comence à s'apercevoir qu'elle a trouvé ce roiaume (de Dieu).   Elle éprouve alors au dedans d'elle un directeur qui retranche, tout le superflu, et non le necessaire, qui ne donne pas la moindre chose de superflu à la nature, etc." (Vergl. auch Fenelon sur la fidelité dans les petites choses, in seinen Oeuvres spirituelles, Vol. I, ch. XXIII, p. 119 sqq.!) =435=
— Auch Platon handelt in seinem Politicus von der Kunst, das Überflüssige, und ebenso das Mangelhafte, zu meiden, (s. Plat. Opp. Francof. 1602, Ficino interpr., p. 545, B!), und gründet seine Lehre auf die Erklärung dieser beiden Begriffe.   Beide Lehren sollten verbunden werden; aber der Spitzhammer erinnert bloß an die Entfernung des Überflüssigen, und zugleich an die Vorsicht in dessen Gebrauche, damit nicht Wesenliches zugleich mit abgenommen werde, welches an geformten Steinen, sowie an Rundbildern des Bildhauers, unersetzbar ist. — An einem vollendeten Steine soll jede Misbegrenzung, und jede Unbestimmtheit der Gestalt entfernt sein; jede verfehlte Gestalt, jede Ungleichheit, jedes fremdartige Unreine schändet das Werk.   Gewiß ein fruchtbares Bild für die Lebenkunstlehre!

Auch in den heiligen Büchern der Inder finden wir die Lehre von Entfernung alles Überflüssigen, das den Geist und das Gemüth in unnützer Mannichfalt zerstreut, und von der Betrachtung und Erstrebung des Erstwesenlichen abhält. (Siehe Oupnek'hat, und Anq. du Perron Bemerkungen, auch Majer's: Brama, 1818, S. 57, 196 f.!)

In regard to the Reasons.

(By which the reasons cited by Browne are to be compared.)

It should be noted here in general, that in the series of so-called Reasons here following, we have neither all, nor just the most eminent of them, and that the documents mentioned are by no means all of them genuine and unaltered; as they clearly arise from very different times.   The author of K. himself says that he knew of several such reasons (see I, p. 184, p. 187 and note 75).   Several of these so-called reasons are purposely also as enigmatic as what they are supposed to explain.

I have incorporated the explanation of the historical origin and the original meaning of the "rope" promised in I, p. 188, column a) in an appropriate place in the dissertation that concludes these Second Remarks.

57th Question.   "and seen me done Justice by etc."   "in order to do me justice." M.   Since in the NE. Systems the Rope is, justly, abolished, =436= so one has linked a similar Reason (Br. Q. 52) to the blindfolding.

With regard to note 75, p. 187 and 188.   Of the three reasons cited here by M., Browne contains only the second about being "discalced" [barefoot]. (Q. 55) — Indeed nobody was allowed to come in the Temple of Solomon with a cane, or with shoes and dirty feet, or in ordinary clothes.   Even the Brahmins take off the sandals when they go into the interior of the temple. (See Meiners General Critical History of the Religions, Volume I, p., 476!   [See here])
— "What is this Holiness?" — "The Lodge is a symbol of the eternal moral world, in which man is inducted already at his birth, and in which the spiritual in him, raised above death and decay, shall progress to divinized humanity."   Feßler.
— In each moment in time the God-fervent man is raised above death and decay; his eternity is already begun in this life, or rather: in God-intimate pure goodness he is eternal already in this life despite all time and over all time; he has become, as spirit and as body, and both as united-nature in God, in intimate and beautiful life-unity, in divine concourse, a god-like man.
— And holy is Everything that lives self-accomplished [perfected] in the eternal kingdom of God, faithful to his own nature with God and with all finite beings in God, in reciprocal relationship of vision, of love and of life-unity.

Question 58.   Since blindfolding, even if the candidate for admission could absolve being blindfolded, is abhorrent to the ideal of pure humanity, therefore this usage is to be abolished everywhere, where a more tender feeling is to be enlivened.   Whatever good this usage carries with it, that can be equally well accomplished without the covering of the eyes, if the candidate is suitably prepared in a dark room, incidentally, without any extraneous phantasmagoria.
"Even when the light of the sun is taken away from us, the eye of the spirit sees in itself and in the depth of the Deity; the ear still bring to the mind the words of love and wisdom, and the heart feels in pure love attracted to purely human, fraternal fellowship."
— These and other truths can be brought in retrospection to the Candidate for admission in the dark room =437= by those visiting him: and when he then, so prepared, enters the lodge room, where he beholds the brethren connected in the chain, so he will be more intimately moved, and feel more purely addressed than in the previous practices of the first induction.

Question 59.   As to the 77th Note: "that I should leave them in darkness."   Br. tells this explicitly (in Q. 53).   In respect of the other significance of this use (p. 90, column A, line 11 from the bottom) Bro. Schneider very appropriately reminded of the Scripture (Matthew IV, 16.): "Those who walked in darkness saw a great light."   Perhaps this passage in particular, taken together with the custom of guiding the novices around the Chapter on admission into the monastic orders, (see: Vetus disciplina monastica, by Herrgott, and Taf., III, Fig. 1 !) had given occasion to the author of the ritual to the introduction of the blindfolding.   Because, right after the taking of the oath, a great light was to be shown to them.

60th Question.   "So that I - - - could not bring into the lodge," — "where my duty was only childlike devotion and quiet submission." Feßler.   One would completely misunderstand this venerable Brother, who is distinguished by deep insights into the laws of the society, and has fought valiantly with the weapons of reason and wit the existence of the higher degree, as well as all the so-called high Superiors of the Order, if one believed that here he [Feßler] is talking about a childlike devotion and quiet morally-free subordination, other than one such [subordination to that], which the docile, humble researcher, and towards that which, by himself voluntarily acknowledged, the obedient brother calls Lodge Laws. — In the domain of Freemasonry, and in the fraternity devoted to it, if and to what extent [this subordination] does not conflict with the own conviction of the individuals, the question can never be of another kind of devotion and subordination, as from that which is achieved by reason and by the common will of society.   Incidentally, a free obedience to the law acknowledged as good, which is based on thorough, self-acquired insight, should not be called submission; all the less, as such expressions have been abused by domineering comrades of the fraternity as a pretext, and for the whitewashing of irrational despotism (Willkürmacht), =438= and are still now very often abused to that end.

About Questions 57 - 61.   With the reasons listed here for the [customary] modes of preparation, it is instructive to compare the similar reasons from Browne's Master Key. (See previous p. 144 ff., the Qs. 43 - 55!)

66th Questions.   According to Pr. (Q. 20) and Br. (Q. 74 - 76) the candidate is led around the lodge only once; according to M. and others, nine times.

67th Question.   Compare here Browne's Qs. 171 - 174, and Prichard's Q. 74!   I still cannot find the historical origin of the assertion that the knee is the weakest part of the human body.   This usage can also refer to humility and subordination towards the fraternity.   The following passages indicate that the knee-bending was so understood:
"St. Jerome and Origenes about the writing of Jeremiah (chapter 45, 3, 2): my knees will be curved [bent]: which is likewise asserted by Paul to the Ephesians and to the Philippians: the authors teach us the same thing, that this must be understood as the subjection of the mind, the inclination of the soul, and the submission of the heart." (See Man and his parts figuratevely and the symbolically etc. by Matthias Honcamp, 1695, Vol. I, p. 310, b):
— "They bend forward on their knees, and suppliantly venerate and worship them as if they were sacred, believing that in them there is the deity and the seat of mercy."
Servius' on Virgil's Aeneid Book III:
"Naturalists have consecrated the knees to mercy."
Pliny (II, 5):
"There is some kind of devotion towards man's knees, as it is observed in people: they touch these pleadingly, to these they stretch out their hands, they worship them as altars, perhaps because there is vitality in them." (Alexander of Alexandria - Geniales Dies L. II. Lugd. Bat. 1673, p. 425). *
This last opinion cited from Pliny, that the knee is a seat of the vital energy, is contrary to the explanation attached in our document.   In the same sense in Homer for "to slay" is said "to loosen the knees" (γόυνατα λυειν).  An even more sought-after reason is quoted at page 369 of the mentioned book: Solomon in all his glory, etc. (p. 4). "His right knee is held out naked, in commemoration of the Corns, which St. John, the patron of the order, had at his knees."   "His" (of the newly Admitted) "right knee is exposed naked, in memory of the calluses, which the holy John, the patron saint of the Order, had on his knees." =439= — However, it seems to me probable, that the exposure of the left knee has been introduced, at the same time, in relation to the Latin passages cited above, namely to the imploring pleas for Admission, to the submissiveness to the faternity in life and death, and to symbolically evince the willingness of the Candidate, to be compassionate towards the poor.

As to the 87th Note.   The first meaning of Lodge is perhaps, as in Collegium: the combined association of the members, then the place where they gather. — About the Main Masons Lodge at Strasbourg see also the passage from Schöpflin's, Alsatia illustrata (IV, 251 ff.)! — In Germany we shouldn't longer need to use the foreign-sounding name Lodge, but rather say something like Hall, Craft Hall, Masonry Hall, Mason Hall, Masonry,^a) Mason's Salon, also Gild Hall, as the meeting place of a guild is called in the Anglo-Saxon language.   In English still now is called lodge even the little house, which inhabits the gatekeeper at the entrance of a palace.

a) This word is formed like: Pfarrei [Parish (territory)], Kämmerei [Chancellery], Schafnerei [Carpentry Shop], (or Schaffnei [Laboratory], in the document by Elias Schadeus on the building of the Cathedral at Strasbourg), Schäferei [Sheepfold], Bücherei [Library] and many other similar terms.   Masonei [Masonry] is equivalent to Freemasonry; Masonbund [Asssociation of Masons] to Lodge or Lodge Room or Masons Hall. (See detailed in IV, p. 363 ff.!)

69th Question.   In this connection I find noted in M.: "The Lodge of Three consists of the W. Master, the secretary and an apprentice, or a craftsman or master; such a lodge can only accept [admit] apprentices.   The Lodge of Fives consists of the W. Master, a superintendent [Warden?], the secretary and two craftsmen.   This lodge can "make" apprentices and craftsmen. — The Loge of Seven consists of the W. Master, two wardens, the secretary and three master-masons.   This lodge can make apprentices, craftsmen and masters.   The Loge of Eleven consists of the W. Master, two Wardens, the Schafner [this translator is not sure what is meant by Schaffner; perhaps the word refers to the Conductor, who guide the Candidate during ritual work], the secretary and six master masons.   This lodge, in addition to making apprentices, craftsmen and master-Masons, may also rectify any other business of the lodge, but about which it must afterwards report back in the General Assembly of the lodge."
— The reason for this weird arrangement can so little lie in the ancient as in the new English Freemasonry. =440= Because in GM. (Q. 13) God and the Square makes the Lodge;   in Br. (Q. 29; here p. 126) the Bible makes the lodge righteous, (just);   in Pr. (Q. 12) it is said: "What makes a just and perfect lodge?"   "Seven or more."   "What does it consist of?"   "Of a master, two wardens, two fellowcrafts, and two entered apprentices." — "What makes a Lodge?"   "Five."   "What does it consist of?"   "Of a master, two wardens, a fellowcraft, and an apprentice."   Browne (Q. 30, 31; here p. 126 f.) mentions only seven or more.   "What makes a lodge perfect?"   "Seven or more regularly made Masons." — "Under what designation?"   "A Master, two wardens, two craftsmen, and the remainder may be entered apprentices."
No further reason of it is otherwise adduced in the Apprentice Lecture, since, according to Browne, the further explanation about it is relocated to the Fellowcraft degree; which the reader can now read in full here, at p. 265. — Since once they had three degree, and at each degree should be present the wardens, and at least one brother, so it had to be at least 5, and since still more [brethren] had to be present than for the lower degree, it has to be assumed as essential to a Lodge at least 7 brethren.

Plot (IV, p. 249, line 12 from bottom) mentions, that in a lodge of Masons at least 5 to 6 members must be present.   And Ashmole (see Ibid, p. 281) actually mentions a General Assembly held on 16 October of the year 1646, where not more than six members were present.   In the Lodge Assembly in Masons Hall, held on the 10th of March 1682, also mentioned by Ashmole, 5 new members were simultaneously initiated, and ten older, among whom Ashmole was the oldest, were present there. (See ibid, p. 286, with addition of the completion of this point at the end of IV!)   Browne (Q. 135) does not construe the seven stars as the seven brethren necessary for the perfection of a Loge. (See above p. 204!)

Zu den Gründen (Reasons).

(Wobei die von Browne angeführten Gründe zu vergleichen sind.)

Es ist hier im Allgemeinen zu bemerken, daß wir in der hier folgenden Reihe von sogenannten Gründen (Reasons) weder alle, noch gerade die vorzüglichsten, haben, und daß die angeführten keinesweges alle echt und unverfälscht sind; indem sie offenbar aus sehr verschiedenen Zeiten herrühren.   Der Verfasser von K. sagt selbst, daß er mehre solche reasons kenne (s. I, S. 184, und S. 187 n. 75!).   Mehre dieser sogenannten Gründe sind mit Absicht ebenso räthselhaft, als Das, was sie erklären sollen.

Die in I, S. 188, Spalte a) versprochne Erklärung des geschichtlichen Ursprunges und der ursprünglichen Bedeutung des Strikkes habe ich an eine schickliche Stelle in die Abhandlung aufgenommen, womit diese zweiten Bemerkungen schließen.

57ste Frage.   "Daß mir mein Recht usw."   "um mich der Gerechtigkeit zu überliefern." M.   Da im NE. Systeme der Strick, mit Recht, abgeschaft ist, =436= so hat man einen ähnlichen Grund (Br. Fr. 52) mit dem Verbinden der Augen verknüpft.

Zur 75sten. Note, S. 187 und 188.   Von den hier aus M. angeführten drei Gründen enthält Browne nur den zweiten über das Unbeschuhet-Sein. (Fr. 55.) — Wirklich durfte in den Salomon'schen Tempel Niemand mit einem Stock, oder mit Schuhen und schmutzigen Füßen, oder in gewöhnlichen Kleidern, kommen.   Auch die Braminen ziehen die Sandalen aus, wenn sie in das Innere des Tempels gehen. (Siehe Meiners allgem. krit. Gesch. der Religionen, Band I, S. 476!)
— "Worin besteht diese Heiligkeit?" — "Die Loge ist ein Sinnbild der ewigen moralischen Welt, in welche der Mensch schon bei seiner Geburt eingeführt wird, und in welcher das Geistige in ihm, über Tod und Verwesung erhaben, zur vergöttlickten Menschheit fortschreiten soll."  Feßler.
— Der gottinnige Mensch ist in jedem Zeitnun über Tod und Verwesung erhaben; seine Ewigkeit ist schon in diesem Leben begonnen, oder vielmehr: er ist in gottinniger Reingüte ohne alle Zeit und über alle Zeit schon in diesem Leben ewig; er ist als Geist und als Leib, und als Vereinwesen Beider in Gott, in innigem und schönem Lebenvereine, in Mitwirkung Gottes, Ein gottähnlicher Mensch geworden.
— Und heilig ist Alles, was in Gottes Urlebenthume (ewigem Reiche) seiner Eigenwesenheit (eignen Natur) treu, mit Gott und mit allen endlichen Wesen in Gott im Wechselverhältnisse des Schauens, der Liebe und des Vereinlebens eigenvollwesenlich (vollendet) lebt.

Frage 58.   Da das Verbinden der Augen, selbst wenn man den Aufnahmling sich die Augen selbst verbinden und entbinden ließe, dem Urbilde reiner Menschlichkeit zuwider ist, so wird dieser Gebrauch überall abgeschafft werden, wo ein zarteres Gefühl belebt sein wird.   Was etwa dieser Gebrauch Gutes mit sich führt, das kann auch ebenso gut erreicht werden ohne Verbinden der Augen, wenn der Aufnahmling in einem finsteren Zimmer zweckmäßig, übrigens ohne allen äußeren Sinnentand (Phantasmagorien), vorbereitet wird.  
"Selbst wenn der Sonne Licht uns entzogen ist, schaut des Geistes Auge insich selbst und in die Tiefe der Gottheit; das Ohr führt noch dem Gemüthe die Worte der Liebe und der Weisheit zu, und das Herz fühlt sich in reiner Liebe hingezogen zu reinmenschlicher, geschwisterlicher Geselligkeit."
— Diese und andere Wahrheiten können dem Aufhahmlinge im =437= finsteren Zimmer durch die ihn Besuchenden in Erinnerung gebracht werden: und wenn er dann, so vorbereitet, in den Saal eintritt, worin er die in der Kette verbundenen Brüder erblickt, so wird er sich inniger ergriffen, und reiner angesprochen fühlen, als bei den bisherigen Gebraüchen der ersten Einführung.

59ste Frage.   Zur 77sten Note: "daß ich sie im Finstern lassen soll."   Dieß sagt Br. (Fr. 53) ausdrücklich.   In Ansehung der sonstigen Bedeutsamkeit dieses Gebrauches (S. 90, Sp. a, Z. 11 v.u.). erinnerte Br. Schneider sehr treffend an die Bibelstelle (Matth. IV, 16): "Die in Finsterniß wandelten, sahen ein großes Licht."   Vielleicht hat vorzüglich diese Stelle, zusammengenommen mit dem Gebrauche des Herumführens im Capitel bei der Aufnahme der Novizen in die Mönchorden, (siehe: vetus Disc. Mon., auct. Herrgott, und Taf., III, Fig. 1 !) den Verfassern des Gebrauchthumes Veranlassung zu der Einführung des Verbindens der Augen gegeben.   Denn es sollte ihnen ja gleich nach Übernahme der Verpflichtung ein großes Licht gezeigt werden.

60te Frage.   "Damit ich — in die Loge bringen könnte," — "wo nur kindliche Hingebung und ruhige Unterwerfung meine Pflicht war." Feßler.   Man würde diesen Verehrungwürdigen Bruder, welchen tiefe gesellschaftrechtliche Einsichten auszeichnen, der das höhere Gradwesen, sowie alle sogenannten hohen Obern des Ordens, mit den Waffen der Vernunft und des Witzes mannhaft bekämpft hat, ganz falsch verstehen, wenn man glaubte, er rede hier von einer andern kindlichen Hingebung und ruhigen sittlichfreien Unterordnung, als von einer solchen, die den gelehrigen, bescheidnen Forscher, und den gegen die, von ihm selbst freiwillig anerkannten, Logengesetze gehorsamen Bruder, bezeichnet. — Von einer andern Hingebung und Unterordnung, als von der, welche der Vernunft und dem gemeinsamen Willen der Gesellschaft geleistet wird, wenn und inwieweit derselbe nicht mit der eignen Überzeugung des Einzelnen streitet, kann im Gebiete der Freimaurerei und in der ihr gewidmeten Brüderschaft nie die Rede sein.   Ein freier Gehorsam gegen das als gut anerkannte Gesetz, der sich auf gründliche, selbsterworbene Einsicht stützt, sollte übrigens nicht Unterwerfung genannt werden; umso weniger, als solche Ausdrükke von herrschsüchtigen Genossen der Brüderschaft zum Vorwand und zur Beschönigung =438= der vernunftwidrigen Willkührmacht (Despotismus) gemißbraucht worden sind, und noch jetzt sehr häufig dazu gemißbraucht werden.

Zu Fr. 57 - 61.   Mit den hier angeführten Gründen der Vorbereitunggebraüche ist es lehrreich, die ähnlichen Gründe aus Browne's Master Key zu vergleichen. (S. vorn S. 144 ff. die 43 - 55. Fr.!)

66ste Frage.   Nach Pr. (Fr. 20) und Br. (Fr. 74 - 76 ) wird der Aufzunehmende nur einmal um die Loge geführt; nach M. und Anderen auch neunmal.

67ste Fr.   Vergleiche hier Browne's Fr. 171 - 174, und Prichard's Fr. 74!   Den geschichtlichen Ursprung der Behauptung, daß das Knie der schwächste Theil des menschlichen Leibes ist; habe ich noch nicht finden können.   Es kann auch dieser Gebrauch Demuth und Untergebung gegen die Brüderschaft bezeichnen sollen.   Daß das Kniebeugen also verstanden worden, zeigen folgende Stellen:
"Hieronymus et Origines supra textum Jeremiae (cap. 45, 3, 2): mihi curvabitur omne genu: quod idem a S. Paulo ad Ephesios et Philippenses asseritur: iidem autores nos docent, hoc de subjectione mentis, inclinatione animi, et obsequio cordis intelligendum." (Vid. Homo et ejus partes figuratus et symbolicus etc. a M. Honcamp, 1695, T. I, p. 310, b.):
— "Ad genua procumbunt, illaque tamquam sacra suppliciter venerantur et colunt, in his numen et sedem miserationis esse arbitrati."
Servius ad Virg. III. Aen.:
"Physicos genua misericordiae consecravisse."
Plinius (II, 5):
"Hominis genibus religio quaedam inest, observatione gentium: haec supplices attingunt, ad haec manus tendunt, haec ut aras adorant, fortassis quia iis inest vitalitas (Alex. ab. Alex. Geniales Dies L. II. Lugd. Bat. 1673, p. 425).
Diese letzte aus Plinius angeführte Meinung, daß die Knie ein Sitz der Lebenkraft seien, ist der in unserer Urkunde beigefügten Erklärung entgegen.   In demselben Sinne heißt bei Homeros "die Knie lösen" (γουνατα λυειν) töden.   Ein noch gesuchterer Grund wird in der S. 369, erwähnten Schrift: Solomon in all his Glory etc. (p. 4) angeführt. "His right knee is held out naked, in commemoration of the Corns, which St. John, the patron of the order, had at his knees."   "sein" (des Neuaufzunehmenedn) "rechtes Knie wird nakkend blosgestellt, zum Andenken der Hornschwielen, welche der h. Johannes, der Schutzheilige des Ordens, an seinen =439= Knieen hatte." — Es ist mir aber wahrscheinlich, daß die Entblößung des linken Knies zugleich in den in obenstehenden lateinischen Stellen angeführten Beziehungen eingeführt worden ist, nehmlich um das flehendliche Bitten um die Aufnahme, die Ergebenheit an die Brüderschaft auf Leben und Tod, und die Bereitwilligkeit des Aufnahmlinges, sich mitleidig gegen Arme zu erweisen, lehrbildlich anzuzeigen.

Zur 87sten Note.   Die erste Bedeutung von Lodge ist vielleicht, wie bei Collegium: die vereinigte Gesellschaft selbst, dann der Ort, wo sie sich versammelt. — Über die Straßburger Haupthütte siehe auch noch die Stelle aus Schöpflini Alsatia illustrata (IV, 251 ff.)! — Wir sollten in Deutschland den fremd klingenden Namen Loge nicht mehr brauchen, sondern etwa Halle, Bundhalle, Masoneihalle, Masonhalle, Masonerei, ^a) Masonsaal, — sagen, sowie im Angelsaxischen auch der Versammlungort einer Zunft oder Gilde Gildhalla hieß.   Im Englischen heißt Lodge noch jetzt auch das kleine Häuschen, welches der Portier eines Palastes am Eingange desselben bewohnt.

a) Dieses Wort ist gebildet wie: Pfarrei, Kämmerei, Schafnerei (oder Schaffnei, in Urkunden der Straßburger Münsterbaues bei Schadaeus), Schäferei, Bücherei udm. Masonei ist mit Freimaurerei, Masonbund mit Freimaurerbrüderschaft, Masonerei mit Loge oder Logenhaus gleichbedeutig. (Siehe ausführlich IV, 363 ff.!)

69ste Frage.   Hierbei finde ich in M. bemerkt: "Die Loge aus Dreien besteht aus dem Meister, dem Secretär und einem Lehrling, oder einem Gesellen oder Meister; eine solche kann nur Lehrlinge annehmen.   Die Loge aus Fünfen bestehet in dem Meister, einem Vorsteher, dem Secretär und zwei Gesellen.   Diese Loge kann Lehrlinge und Gesellen machen. — Die Loge aus Sieben besteht aus dem Meister, zwei Vorstehern, dem Secretär und drei Meistermaurern.   Diese kann Lehrlinge, Gesellen und Meister machen.   Die Loge aus Eilfen besteht aus dem Meister, zwei Vorstehern, dem Schafner, dem Secretär und sechs Meistermaurern.   Diese kann, nebst dem Lehrling-, Gesellen-und Meistermachen, auch noch alle anderen Geschäfte der Loge berichtigen, worüber sie jedoch hernach in der allgemeinen Versammlung Bericht erstatten muß."
— Der Grund dieser sonderbaren Einrichtung kann so wenig in der alten, als in der neuen, englischen =440= Maurerei liegen.   Denn in GM. (Fr. 13) macht Gott und das Winkelmaaß die Loge; in Br. (Fr. 29; hier S. 126) macht die Bibel die Loge gerecht, (just); in Pr. (Fr. 12) heißt es: "Was macht eine gerechte und vollkommne Loge?"   "Sieben oder Mehre."   "Woraus bestehen sie?"   "Aus einem Meister, zwei Aufsehern, zwei Gesellen und zwei angetretnen Lehrlingen." — "Was macht eine Loge?"   "Fünf."   "Woraus bestehen sie?"   "Aus Einem Meister, zwei Aufsehern, einem Gesellen, und einem Lehrlinge."   Browne (Fr. 30, 31; hier S. 126 f.) erwähnt bloß Sieben oder Mehre.   "Was macht eine Loge vollkommen?"   "Sieben oder mehre regelmäßig aufgenommene Maurer." — "Unter welcher Benennung?"   "Ein Meister, zwei Aufseher, zwei Gesellen; und die Übrigen mögen angetretne Lehrlinge sein."
Hievon wird in der Lecture des Lehrlinges kein weiterer Grund angeführt, weil nach Browne die weitere Erklärung hierüber in den Gesellengrad verlegt ist; welche der Leser nun hier S. 265 f. vollständig nachlesen kann. — Da man einmal drei Grade hatte, und die Aufseher, und von jedem Grade wenigstens Ein Bruder, dabei sein sollten, so mußte man wenigstens 5, und weil doch Mehre aus den niedern Graden sein sollten, wenigstens 7 Brüder, als wesenlich zu einer Loge annehmen.

Plot (IV, S. 249, Z. 12 v.u.) erwähnt, daß bei einer Loge der Maurer wenigstens 5 bis 6 Mitglieder zugegen sein müßten.   Und Ashmole (s. ebend. S. 281) gedenkt wirklich einer am 16. October des Jahres 1646 gehaltenen Versammlung, wo nicht mehre als sechs Mitglieder zugegen waren.   In der von Ashmole ebenfalls erwähnten Logenversammlung in Masons-hall, am 10ten März. 1682., wurden 5 neue Mitglieder zugleich aufgenommen, und zehn ältere, worunter Ashmole der älteste war, waren dabei zugegen. ( S. ebend. S. 286, mit Hinzunahme der Vervollständigung dieser Stelle am Schluße von IV!)   Browne (Fr. 135) deutet gar die sieben Sterne auf die sieben zu Vollkommenheit einer Loge nothwendigen Brüder. (Siehe zuvor S. 204.!)

70th Question.   The assertion that the architects of the Greeks and Romans have derived the principles of architecture from the human body, could appear to the honorable readers, who are less familiar with these subjects, striking and forced [exaggerated].   Nevertheless, it is historically true. [From the translator: see also notes 88 and 89]
Among the Greeks, Hermogenes especially, =441= compared the parts of the human body with the corresponding parts of a building, and Vitruvius, whose work was a manual of the architects of the Middle Ages, (as is told even in the York Constitution) says, among other things pertinent here: "the composition and proportions in any building cannot be found correct, if they are not properly composed according to the proportions of the limbs of a well-formed man." (Lib. III, cap. 1) [scroll down half page; and see this also] And in the first chapter of the 4th book Vitruvius carries out this proposition based on art traditions, and on the art doctrines observed in those days, in regard to the peculiar character of the three oldest orders of columns [Orders of Architecture]; by pointing out: the Doric Order as being modeled on the ideal of a beautiful, naked man; the Ionic, on the delicate slenderness of a chaste veiled woman, and the Corinthian on the beauty of a blooming girl in festive adornment; and then proves the accuracy of this assertion on the individual elements of these orders.
This noted already Nicolas Bergier (in the book: History of the Great Roads of the Roman Empire, Vol. X, p. 569); by saying: "the most distinguished Architects followed in their works the proportions of the human body;" etc. — See the deep thoughts and pictorial beautiful (beautifully poetic) comments on the procedures of the Ancients and on the mentioned Vitruvian points in H. Chr. Genelli's letters on De Architectura of Vitruvius Pollio, on the 2nd Book p. 35, 67, 71 - 74, where this philosophical artist very aptly, among other things, remarks:
"In the revival of the principles of Architecture one has literally entirely overlooked this gender characteristic, which is the basis of all its formations; and so the Greek Architecture among the moderns is completely decayed into insipidity."   (However, this gender intrinsic essentiality has already not remained entirely unnoticed to the famous Goldmann. [?]) — Our forebears in the Middle Ages did not merely spoke about this art doctrine of the ancients, but they practiced it, when they built it in the Gothic architecture, even if in a very different style than that of the Ancients.   Those ignorant of it admittedly even allege that this style is an external demonstration of the general barbarism of the Middle Ages; judging so what is called gothic, even after the first best buildings are presented to them. =442=
But whoever contemplates the venerable ruins of gothic-Norman architecture in Monasticon Anglicanum, in Grose's Archaeology; in Cordiner's and Mazell's Remarquable Ruins of North Britain; (London, 1795;) in the Antiquities of Scotland by Francis Grose, II volumes; (London 1791;) furthermore in A Selection of views in Scotland; (London 1794;) in Ledwich's Antiquities of Ireland (Dublin 1790,) and in other engravings; but especially he, who has perused over and studied the magnificent work of James Murphy (large folio; London 1792 to 1796;) on the famous Batalha Church in Portugal; he, who knows the beautiful engravings of the Cologne Cathedral by Darnstedt, and the engravings in Moller's Monuments of the German Architecture, Issues 1 - 6, Darmstadt 1815 - 1817, or the Milan Cathedral, the beautiful Cathedral churches in France, for example, in Auxerre, Sens, and others, and has seen our German masterpieces in Strasbourg and Cologne; he, who peruses and appreciates the Gothic architecture, as well as that of the Roman and Greek, according to their most exquisite masterpieces: he certainly judges quite differently over this style of architecture, peculiar to the Middle Ages.   The contemplation of the Cathedral in Milan, and Siena, of the church of Notre Dame in Paris, and several beautiful Gothic churches in France, compared with the above-mentioned copper works [engravings], shows me similar basic diversities in this architecture, as are in the Orders of Columns of the Greeks.   I will explain myself more laboriously about this in another place, as I have done it already in several places of this work.^a)
— Therefore, our ancestors, the architects of the Middle Ages, in the invention of the sublime and meaningful Gothic style, also followed the principles of the ancients, and likewise laid at the foundation of their structures the ratios of the human body, but in a completely new, original way.   Murphy has proven this in the aforementioned works, and through the 3rd copper plate of the 3rd book also made very clear the fundamental relationship to the growth of noble slender trees, and imitated figuratively in stone the laws of their branching. ^b) =443= — Others among the Moderns have vainly searched for the reason of the relation of the various orders of columns in the basic ratios of music. (See among others Clemm's Mathematical Textbook, in the 2nd Book; Stuttgart, 1777; compare also what I have said about the influence of the later Greek architecture to the so-called Gothic (IV, p. 192), and the treatises of Pownall (IV, p. 215), Wren (289 ff.), Murphy (266), Grose (222) and Henry (224) on the origin and the value of Gothic architecture!)

*

a) See Baukunst, gothic in the Subject Index!

b) In many ways, even more distinguished than the church at Batalha, is the chapel of the Royal Collegium at Cambridge (King's Chapel College) as it appears from the engraving and the description, =443= which are found in the work: A History of the University of Cambridge, its Colleges, Halls, and Public Buildings; (in two Volumes; London 1815) Vol. I, p. 195 ff.   The author says: "that this work, considered as a whole, cannot be compared with a single work of the Saracenic," that is: "Gothic, Architecture."

— With the most slender shapes is combined the greatest strength.   Particularly noteworthy and wonderful appears to me the construction of the ceiling main vault.   On each side rise upwards 12 pillars consisting of many columns, which, without being connected through a common Capital, radiate [branch out] in 12 ribs, of which the middle one is always the strongest, and in 4 Sections, in parabolic curvature, pour forth into the ceiling approximately at an angle of 30 degrees, where they run into the midmost Rib; they meet together into straight lines from both sides.   In these fan-like sections there are 4 circles, and like in their former ones, a rib is always inserted.   This design is very similar to the spread of the corpus callosum in the hemispheres of the large part of the Brain. — In this and several other works of Gothic architecture I find an aspiration to represent higher-essential and more profound concepts and ideals, just like in the Hellenic and Roman architecture. — I have already thought of this masterpiece of architecture (in IV, p. 232 f.), by means of an essay from the Nationalzeitung of the Germans, where it is said: "Its structure is so artful, so wonderful, that skillful Architects have made [of it] the subject of many years of study."   This work was for the most part actually erected by a Mason, John Wastell with 60 journeymen, and is one of the most beautiful among a thousand other proofs: that the Masons and Architects of those centuries, where the ancient free Builders Lodges [Guilds] flourished, and worked in the Constitution and in accordance with the Ritual of our three oldest Craft documents, were more than "common manual workers, led by ignorant monks."
*

In regards to the Grand Masters of the world and of Man, Feßler notes: "the ancient free masons understood by it the Trinity in the Deity; because they considered it compulsory and expedient =444= to show even through their professional activities their respect towards the ecclesiastical dogmatic beliefs; and they acted wisely thereon." — I have said what I think about this in general above, in the 88th note (sect I, p. 196 ff.).   Incidentally, there is no basis to assume in this case that the founders of the ritual had in mind precisely the concept of Trinity of the then ruling Roman Catholic Church; in fact, the beginning of the York Constitution gives us a very intelligible hint of the contrary; and for this reason it is dubious, whether or not this basis (reason) is a more recent addition of the brethren, believers of the Catholic Church.   Even the Greek philosophers, especially Plato, not infrequently present God as "the Architects of the Universe;" and the Gnostic philosophy has formed this doctrine in its own allegorical and enthusiastic manner.   It may well be, therefore, that as early as the Roman building corporations, this figurative notion and naming God as Master Builder or Architect of the world, or worlds, has been a guild usage. (See the Subject Index under: Architect, Building Corporations of the Roman!)

It is therefore common usage in today's lodges to think of God with the name of the highest master builder of the world. (See especially here, p. 272!)
This designation is still different from: the highest Mason, in our document; because is generally called Mason: a wise Artist. (Compare the words in the Prayer: thou great and universal Mason of the world, and see the locations shown in the Subject Index for the word: Mason!) — That designation of God as of the master builder or architect of the world is indeed correct, but only partially essential, not quintessential.   The passages from Philo following below show that this philosopher had already a worthy notion about this.  He says:

"If now anyone who arrives in this, in truth to be called, Megalopolis, — in this world, — and who here beholds mountains and plains, filled with animals and plants, and the flow of rivers and of mountain streams, and the balancing motion of the sea, the temperateness of the air, and the changing of the seasons, and also the sun and the moon, the rulers of the day and of the night, and the circular paths and round dances of all the other wandering stars and fixed star and of the whole heaven: =445= should such a person probably or rather, necessarily, not grasp the thought of the Father, and Creator and still present Sustainer? — because not one artful work comes into existence by itself, and in like manner the most elaborate world is built and managed by one being good and most perfect in science." — "All those so many, even if they were unable to arise from the very beginning up to now to worship him, the Creator and Father of all, but afterwards, preferring the sole government over the polyarchy, [Polytheism] seek to worship him with fervor, we, as the most capable of love and most kindred (most social), must now set them up front, so that be awakened from the greatest and God-fervent drive towards companionship for friendship (human friendliness) and more civilized familiarity; and we must also congratulate them, because they, even if they were initially blind, nevertheless they have now opened their eyes, and from the deepest darkness gaze into the most brilliant light."

70ste Frage.   Die Behauptung, die Baukünstler der Griechen und Römer haben die Grundsätze der Baukunst von dem menschlichen Leibe hergeleitet, könnte achtbaren Lesern, die mit diesen Gegenständen weniger vertraut sind, auffallend und gezwungen erscheinen.   Dennoch ist sie geschichtlich wahr.
Unter den Griechen verglich vorzüglich =441= Hermogenes die Theile des menschlichen Leibes mit den entsprechenden Theilen eines Gebäudes, und Vitruvius, Dessen Werk ein Handbuch der Baukünstler des Mittelalters war, (wie in der Y. C. selbst erzählt wird,) sagt (Lib. III, cap. 1) unter andern hieher gehörigen Dingen: "Die Zusammensetzung und die Proportionen können an keinem Gebäude richtig getroffen sein, wenn sie nicht genau nach den Verhältnissen der Glieder eines wohlgemachten Menschen gebildet sind."   Und im ersten Capitel des 4ten Buches führt Vitruvius diesen, auf Kunstüberlieferungen und auf damals beobachtete Kunstlehren gestützten, Satz in Ansehung des Eigenwesenlichen (Characters) der drei ältesten Säulenordnungen aus; indem er zeigt: die dorische Ordnung sei dem Urbilde eines schönen, nackten Mannes, die ionische der zarten Schlankheit eines keuschverhüllten Weibes, und die corinthische der Schönheit eines blühenden Mädchen in festlichem Schmukke nachgebildet; und weiset sodann die Richtigkeit dieser Behauptung an den einzelnen Gliedern dieser Ordnungen nach.
Dieß bemerkt schon Nic. Bergerius (in der Schrift: de publ. et milit. Imp. Rom. viis, in Graev. Thes. T. X, p. 569); indem er sagt: "die vornehmsten Architecten folgten in ihren Werken den Verhältnissen des menschlichen Leibes;" usw. — Tiefgedachte und inbildschöne, (poetischschöne) Bemerkungen über dieß Verfahren der Alten und über die erwähnten Vitruv'schen Stellen siehe in H. Chr. Genelli's Briefen über des Vitruvius Pollio Baukunst, im 2ten Hefte S. 35, 67, 71- 74, wo dieser urwissenschaftliche (philosophische) Künstler unter andern sehr treffend bemerkt:
"Bei Wiederauflebung der Architectonik hat man nehmlich diesen geschlechtlichen Character, der die Basis aller ihrer Gebilde ist, gänzlich übersehen; und so ist die griechische Architectur unter den Neuern gänzlich in Insipidität verfallen."   (Indeß ist schon dem berühmten Goldmann diese geschlechtliche Eigenwesenheit doch nicht ganz unbemerkt geblieben.) — Unsere Vorfahren im Mittelalter sprachen diese Kunstlehre der Alten nicht bloß nach, sondern übten dieselbe aus, wenn sie gleich in einem ganz andern Stile, als die Alten, in dem der gotischen Baukunst, baueten.   Nichtkenner desselben führen freilich diesen Stil sogar als einen aüßeren Erweis der allgemeinen Rohheit des Mittelalters an; indem sie denselben nach dem ersten besten, sich ihnen darbietenden Gebäude, =442= was gotisch genannt wird, beurtheilen.
Wer aber die ehrwürdigen Ruinen gotisch-normannischer Baukunst im Monasticon Anglicanum, in Grose's Archaeologie; in Cordiner's and Mazell's Remarquable Ruins of North Britain; (London, 1795;) in the Antiquities of Scotland by Francis Grose, 2 Volumes; (London 1791;) ferner in A Selection of Views in Scotland; (London 1794;) in Ledwich's Antiquities of Irland, (Dublin 1790,) und in andern Kupferwerken betrachtet; vorzüglich aber, Wer das herrliche Werk des James Murphy (groß Folio; London 1792 - 1796;) über die berühmte Kirche Batalha in Portugal durchgesehen und studirt hat; Wer den schönen Stich des Cöllner Domes von Darnstedt, und die Kupfer zu Moller's Denkmäler der deutschen Baukunst, Heft 1 - 6 , Darmstadt 1815 - 1817, kennt, oder den Dom zu Mailand, die schönen Cathedralkirchen in Frankreich, z.B. in Auxerre, in Sens, uam., und unsere deutschen Meisterwerke in Strasburg und Cölln gesehen hat; Wer die gotische Baukunst, sowie die römische und griechische, nach ihren vorzüglichsten Meisterwerken prüft und würdigt: der urtheilt gewiß ganz anders über diesen, dem Mittelalter eigentümlichen, Stil der Baukunst.   Die Betrachtung des Domes zu Mailand, und zu Siena, der Kirche Notre Dame zu Paris, und mehrer schöner gotischen Kirchen in Frankreich, verglichen mit den genannten Kupferwerken, zeigt mir ähnliche Grundverschiedenheiten in dieser Baukunst, als die Säulenordnungen der Griechen sind.   An einem andern Orte werde ich mich hierüber umständlicher erklären, als ich es schon in mehren Stellen dieser Schrift gethan habe.^a)
— Unsere Vorfahren also, die Baukünstler des Mittelalters, folgten auch in Erfindung des erhabnen und sinnvollen gotischen Stils den Grundsätzen der Alten, und legten die Verhältnisse des Menschenleibes ebenfalls, aber auf eine ganz neue, originelle Weise, bei ihren Bauwerken zum Grunde.   Dieß hat Murphy in dem erwähnten Werke bewiesen, und durch die IIIte Kupferplatte des IIIten Hefts sehr anschaulich gemacht, auch die Grundverhältnisse des Wuchses edler schlanker Bäume und die Gesetze ihrer Verzweigung steinbildlich nachgeahmt.^b) — Andere unter =443= den Neuern haben den Grund der Verhältnisse der verschiedenen Saülenordungen vergeblich in den Grundverhältnissen der Musik gesucht. (Siehe unter andern Clemm's mathematisches Lehrbuch, im 2ten B.; Studtgard, 1777; vergl. auch, Was ich über den Einfluß der späteren griechischen Baukunst auf die sogenannte gotische (IV, 192) gesagt habe, sowie die Abhandlungen von Pownall (IV, 215), Wren (289 ff.), Murphy (266), Grose (222) und Henry (224) über den Ursprung und den Werth der gotischen Baukunst!)

a) Siehe im Sachverzeichnisse Baukunst, gotische!

b) In vieler Hinsicht noch ausgezeichneter, als die Kirche zu Batalha, ist die Kapelle des königl. Collegium zu Cambridge (King's Colledge Chapel), wie aus den Kupfern und der Beschreibung =443= derselben erhellet, die befindlich sind in dem Werke: A history of the University of Cambridge, its colleges, hales, and public buildings; (in II Voll.; London 1815)   Vol. I, p. 195 ff.   Der Herausgeber sagt: "daß dieses Werk, im Ganzen betrachtet, mit keinem einzigen Werke der sarazenischen," d. h. gotischen, "Baukunst verglichen werden könne."

— Die größte Festigkeit ist mit den schlanksten Gestalten vereint.   Besonders merkwerth, und von wunderbarem Sammbau (Construction), scheint mir die Dekke des Hauptgewölbes.   Auf jeder Seite streben 12 aus vielen Saülen bestehende Pfeiler empor, die, ohne durch ein gemeinsames Saülenhaupt (Capital) verbunden zusein, in 12 Ribben, deren mittelste allemal die stärkste ist, ausstralen, und sich in 4 Absätzen , in parabolischer Krümmung, etwa unter einem Winkel von 30 Graden, in die Dekke ergießen, wo sie mit der mittelsten Ribbe zusammenstoßen; von beiden Seiten treffen sie in geraden Linien zusammen.   In diesen Fächern finden sich 4 Kreise, nach deren ersterem stets noch eine Ribbe eingesetzt ist.   Diese Gestaltung hat große Ähnlichkeit mit der Ausbreitung der Hirnbalken in die Halbkugeln des großen Hirns. — In diesem und mehren andern Werken der gotischen Baukunst finde ich ein Streben, höherwesenliche und tiefsinnigere Urbegriffe und Urbilder darzustellen, als selbst in der hellenischen und römischen Baukunst. — Ich habe schon (in IV, S. 232 f.), mittels eines Aufsatzes aus der Nationalzeitung der Deutschen, dieses Meisterwerkes der Baukunst gedacht, wo gesagt wird: "Ihre Structur ist so künstlich, so wunderbar, daß geschickte Architecten sie zum Gegenstande vieljährigen Studiums gemacht haben."   Dieses Werk ist wirklich von einem Mason, John Wafel, mit 60 Gesellen, größtentheils errichtet, und ist einer der schönsten unter tausend andern Beweisen: daß die Masonen und Architecten jener Jahrhunderte, wo die alten freien Baulogen blühten, und in der Verfassung und nach dem Gebrauchthum unserer drei ältesten Kunsturkunden arbeiteten, mehr als "gemeine Handarbeiter, geleitet von unwissenden Mönchen", waren.

Zu den drei Baumeistern der Welt und des Menschern bemerkt Feßler: "die alten freien Maurer verstanden darunter die Dreieinigkeit in der Gottheit; denn sie hielten es für pflicht- und zweckmäßig, auch aus ihren =444= Kunsthandlungen ihre Achtung gegen den kirchlichen Dogmenglauben durchschimmern zu lassen; und daran thaten sie weise." — Was ich hierüber im Allgemeinen denke, habe ich oben in der 88ten Note (Abth. I, S. 196 ff.) gesagt.   Übrigens ist kein Grund vorhanden, anzunehmen, daß die Stifter des Gebranchthumes gerade den Dreieinigkeitbegriff der damals herrschenden römisch-catholischen Kirche hierbei im Auge gehabt; vielmehr giebt uns der Anfang der Yorker Constitution einen sehr verständlichen Wink vom Gegentheil; und es wird aus diesem Grunde zweifelhaft, ob nicht dieser Grund (reason) ein jüngerer Zusatz catholisch-kirchglaubiger Brüder ist.   Auch die griechischen Philosophen, besonders Platon, stellen nicht selten Gott als "den Architecten des Weltall" vor; und die gnostische Philosophie hat diese Lehre auf ihre eigne, allegorische und schwärmerische Weise ausgebildet.   Es kann daher wohl sein, daß schon in den römischen Baucorporationen diese bildliche Ahnung und Benennung Gottes als Baumeisters oder Baukünstlers der Welt, oder der Welten, zunftgebraüchlich gewesen. (S. das Sachverzeichniß unter: Architect, Baucorporationen der Römer!)

Deßhalb ist es in den heutigen Logen allgemein gebräuchlich, Gottes mit dem Namen des höchsten Baumeisters der Welt zu gedenken. (S. besonders hier S. 272!)   Diese Benennung ist noch verschieden von dem: des höchsten Mason, in unserer Urkunde; denn Mason heißt überhaupt: ein weiser Künstler. (Vergl. im Gebete die Worte: thou great and universal Mason of the world, und siehe die im Sachverzeichnisse bei dem Worte: Mason, angezeigten Stellen!) — Jene Benennung Gottes als des Baumeisters oder Architecten der Welt ist zwar richtig, aber nur theilwesenlich, also nicht erstwesenlich.   Folgende Stellen aus Philo zeigen, daß bereits dieser Philosoph hierüber eine würdige Vorstellung hatte.   Er sagt:

"Sollte nun nicht Jeder, der in diese in Wahrheit so zu benennende Großstadt, — in diese Welt, — ankommt, und der da erblikket Gebirge und Ebnen, erfüllt mit Thieren und Pflanzen, und den Zug der Flüsse und der Gebirgströme, und das Aufwogen der Meere, die Wohlgemischtheit der Luft, und den Wechsel der Jahrzeiten, ferner die Sonne und den Mond, die Regierer des Tags und der Nacht, und die Umbahnungen und Reigentänze der übrigen Irrsterne und Feststerne und des ganzen Himmels: =445= sollte ein Solcher nicht wahrscheinlich oder vielmehr nothwendig den Gedanken des Vaters, und Schöpfers und noch jetzigen Erhalters erfassen? — denn kein Kustwerk bewegt sich vonselbst, und ebenso ist die kustreichste Welt wie von einem an Wissenschaft guten und vollkommensten Wesen erbauet und verwaltet." — "Alle Jene nun, so Viele den Schöpfer und Vater des All, wenn sie sich auch nicht vom Anfang an dahin erheben konnten, ihn zu verehren, doch hernach, die Alleinregierung der Vielherrschaft vorziehend, ihn zu verehren mit Innigkeit trachten, müssen wir als die liebefähigesten und verwandtesten (gesellschaftlichsten) voraussetzen, welche von dem größten und gottinnigen Antriebe nach Geselligkeit zu Freundschaft (Menchenfreundlichkeit) und gesitteter Vertraulichkeit erweckt werden; und diesen müssen wir auch glückwünschen, weil sie, wenn sie auch anfangs blind waren, doch nun ihre Augen aufgeschlagen haben, und aus dem tiefsten Dunkel in das glanzvollste Licht blikken."

He who arrives in the true "Megalopolis" in this world and sees in the mountainous open space, a multitude of animals and plants, and the flow of self-made rivers and creeks, and open seas, temperateness of winds, and the change of time during the year, then the Sun and the Moon, which are the Masters of the days and the nights, and of the orbits in heaven of the planets and other heavenly bodies, then, this person not by his own will, but will be forced to understand the meaning that there must be a father creator who is still the master.   Philo, de Monarchia, L. I, ed. Mang., p. 217   Nothing of the creation was made by itself; and the world has been created with precision as it has been made by someone who possessed the good and the perfection of the science.   We must respect as friends and relatives, all those who, from the beginning, did not accept the Creator and Father of all, but later accepted ONE power and not many powers, showing them friendship, closeness and Godly behavior, as to those who were previously blind and now see, having seen the shiny LIGHT from the depth of darkness.

Quite rightly, Kant says (in the Lectures on the philosophical doctrine of religion, Leipzig 1817, p. 180):

"It is also good, if a distinction is made in the concepts of God as the Architect of the world, and of God as the creator of the world.   This distinction is so substantial, as between accidental quality and substance." =446= And just as aptly he remarks (ibid., p.163 at bottom): "Indeed the matter or the basic material, from which all forms of things have been created, has been consistently believed by the ancients as eternal and of necessity.   They regarded therefore God merely as the architect of the world, and matter as the substance from which he had made all things.   So, in essence they adopted two principles: God and Nature.   This served admirably as well, to shove the largest part of the evil in the world on the originality of the matter, without prejudice to the wisdom and goodness of the Architect."

This reproach applies especially to the teachings of Zoroaster, Plato and of all Gnostic factions.   In the same work (p. 162 f) Kant sets the concept of God as Architect of the world, in contrast to the concept of God as Creator of the world; by asserting God, in the first instance, merely as the author of the form, but in the other, God also as the author of the material of the substances in the world itself; but both being contained in the concept of God as Maker of the world (autoris mundi.   Compare ibid., p. 68 f.!)
In the original, unconditioned (absolute) intuition of Nature [Essence, Quiddity], nature is regarded as the originally-existing Cause [Basis] both of the Finite Beings (of the substances) regarded as Independent Being, as well as of their existence (of their form), and also independently combined in it with the independent existence of all finite beings. (See pp. 437 - 446 in my Systeme der Sittenlehre [System of Ethics] Book IV!).
Therefore the name: Mason [Builder] and Architect of the world, is well-founded, but it denotes only a single infinite Essence of Nature, and in our German language there is only one word: Nature [Wesen], which should be used without any further restriction only in this highest sense; because even the name: God, that is, Good, designates only One part-essence of nature, since Nature, excepting Goodness, in the original-self-totality is also every other part of the essence.
The Culdees took, indeed, the doctrine of the Trinity not in the sense of the Roman Catholic Church, but had rather their own notion of it, closer to the apostolic teachings; but in the Catholic Church the doctrine of the three persons in the Deity was very early spiritualized morally, and particularly referred to the doctrine of the divine likeness in man.   Of this is a striking proof a treatise presumably attributed justly to the famous Alcuin, the teacher and friend of Charlemagne, which bears the title: de homine ad imaginem Dei creato, that man is created in God's image and likeness (in his works, Paris, 1617, Tome. I, p. 337 f .; compare of him also, T. II, p. 147 b, c!) =447= and is so profoundly and beautifully written, that it would do honor to a Christian theologian of our day.

Sehr richtig sagt Kant (in den Vorles. über die philos. Religionslehre, Leipzig 1817, S. 180):

"Es ist auch gut, wenn man in den Begriffen von Gott als dem Architect der Welt, und von Gott als dem Weltschöpfer, einen Unterschied macht.   Dieser Unterschied ist so erheblich, als zwischen Accidenz und Substanz."   Und ebenso treffend bemerkt er (ebendas. S. 163 unten): "Zwar hat man bei den =446= Alten die Materie oder den Grundstoff, woraus alle Formen der Dinge entstanden sind, durchgängig für ewig und nothwendig angenommen.   Man betrachtete daher Gott bloß als den Baumeister der Welt, und die Materie als den Stoff, woraus er alle Dinge gebildet habe.   Im Grunde nahm man also zwei Principien an: Gott und die Natur.   Dieß diente trefflich dazu, den größten Theil der Übel in der Welt, unbeschadet der Weisheit und Güte des Architects, auf die Ursprünglichkeit der Materie zu schieben."

Dieser Vorwurf trifft vorzüglich die Lehre des Zerduscht, Platon's und aller gnostischen Parteien.   Ebendaselbst (S. 162 f.) setzt Kant den Begriff Gottes als Architect der Welt, dem Begriffe Gottes als Weltschöpfer entgegen; indem ersterer Gott bloß als Urheber der Form, anderer aber Gott auch als Urheber der Materie der Substanzen in der Welt selbst aussage; Beide aber seien enthalten in dem Begriffe Gottes als Welturhebers (autoris mundi.   Vergleiche ebendas. S. 68 f.!)
In der ursprünglichen, unbedingten (absoluten) Schauung Wesens wird Wesen als der urwesenliche Grund sowohl der als Selbwesen betrachteten Endwesen (der Substanzen), als auch ihres Lebens (ihres Gestaltens), und als mit dem Eigenleben aller Endwesen in ihm auch eigenleblich vereint erkannt. (Siehe in meinem Systeme der Sittenlehre Buch IV, S. 437 - 446!).
Daher ist der Name: Mason und Architect der Welt, wohl begründet, bezeichnet aber nur eine einzelne unendliche Wesenheit Wesens, und in unserer deutschen Sprache ist nur Ein Wort: Wesen, das ohne alle weitere Beschränkung bloß in diesem höchsten Sinne gebraucht werden sollte; denn auch der Name: Gott, das ist Gut, bezeichnet nur Eine Theilwesenheit Wesens, da Wesen außer der Güte auch jede andere Theilwesenheit urselbganz ist.
Die Culdeer nahmen zwar die Dreieinigkeitlehre nicht im Sinne der römisch-catholischen Kirche an, sondern hatten davon ihre eigne, der apostolischen Lehre nähere Ansicht; allein auch in der catholischen Kirche wurde schon sehr früh die Lehre von den drei Personen in der Gottheit moralisch vergeistigt, und insbesondere auf die Lehre von dem göttlichen Ebenbilde im Menschen bezogen.   Hiervon ist ein sprechender Beweis eine dem berühmten Alcuin, dem Lehrer und Freunde Karl's des Großen wahrscheinlich mit Recht zugeschriebne Abhandlung, welche den Titel führt: de homine ad imaginem Dei creato, daß der Mensch nach Gottes Ebenbilde geschaffen sei (in ejusdem operibus, =447= Parisiis, 1617, T. I, p. 337 f.; confer, ibid. T. II, p. 147 b, c!) und so tiefsinnig und schön abgefaßt ist, daß sie einem christlichen Theologen unserer Tage Ehre machen würde.

71st Question.   These three great builders, which the Book of Constitutions of the English Moderns, in its fashion characterizes as three Grand Masters (especially Entick's Constitutions of 1756, p. 16 - 25) were: Solomon, Hiram, king of Tyre, and Hiram Abiff, one especially skillful artist (not an actual architect,) sent to Salomon by king Hiram.   What the Bible contains about this is to be read especially in 1 Kings. VII, 13-15 and 2 Chronicles II, 13 and 14, and IV, 6.   In our passage the thought is certainly not at all of what was first devised as a coded representation of past and future political events, but later on as the Masonic fable legend of the murder, rediscovery and revival of Hiram, interpreted differently in a variety of ways, which constitutes the liturgical, now completely useless, main constituent of the still now generally dispensed so-called master's degree.   This concocted story has not sprung from the Bible nor the Koran nor from the Jewish traditions.   I cannot find a word of the death of Hiram in these sources at all; and just as little in the Greek writers, which the Book of Constitutions of the English Moderns uselessly leads to on this.^a) — =448=

a)   We find the only extra-biblical information about Hiram in Josephus.   (Antiquitates Judaicae Lib. VIII, c, 3, p. 424, ed. Haverc.) He tells this:

"Solomon let send from Tyre by King Hiram (παρα 'Ειραμου) an artist by the name of Chiram (Χειραμος), whose mother is a Nephthalitin for belonging to this tribe, but whose father was a Tyrian, but born an Israelite.   He was well versed in all types art work, especially artful in gold, silver and bronze works.   Everything that occurred at the temple, by the king's will was then executed through [under the supervision of] this artist.   This Hiram [Chiram, or Xiramos] made also the two bronze pillars at the entrance, which were four fingers thick, their high was eighteen cubits, their circumference twelve cubits; he adorned their capitals with cast lily-work, five cubits high; around it was braided a network of embossed bronze, and from this also hung down in two rows two hundred pomegranates.   He placed one of these pillars to the right side of the porch, and named it Jachin; the other to the left, and named it Boaz."

There is nothing further contain about Hiram in the Talmud and in the other Jewish writings; as the famous Jewish scholar Naphtali Abraham assured me, =448= and I have not heard otherwise from others skilled in Hebrew-biblical literature. — Cordiner of Banff (probably a zealous Royal Arch Mason), in his oft-mentioned work: Remarkable Ruins etc. of North Britain, London 1796, gives a witty, but historically incontestable interpretation of the myth of Hiram, and by no means justifying the Master degree as a degree; which interpretation I have reported literally in IV, p. 439 - 445.   I call on the reader to ponder my remarks annexed there, and my judgments about the so-called Master Ritual, which he finds here IV, p. XV, and in the sixth and seventh of my lodge lectures.   [From the Translator: see also this.]

71ste Frage.   Diese drei großen Baumeister, welche das neuenglische Constitutionenbuch zu drei Großmeistern, nach seiner Art, stempelt, (vorzüglich Entick's Const., 1756, p. 16 - 25) waren: Salomon, Hiram, König von Tyrus, und Hiram Abif, ein von Letzterem dem Salomon zugesandter, vorzüglich geschickter, Künstler (nicht eigenlich Baumeister).   Was hierüber die Bibel enthält, ist vorzüglich in 1 Kön. VII, 13 - 15 und 2 Chron. II, 13 u. 14, und IV, 6, nachzulesen.   In unserer Stelle ist gewiß gar nicht an diejenige, zuerst als Chifer-Darstellung vergangner und zukünftiger politischer Begebenheiten ersonnene, späterhin aber auf vielfache Art anders gedeutete, maurerische Fabelsage vom Mord, Wiederfinden und Wiederbeleben des Hiram, zu denken, welche den liturgischen, jetzt völlig unbrauchbaren, Hauptbestand des noch jetzt allgemein gespendeten sogenannten Meistergrades ausmacht.   Diese ersonnene Geschichte ist weder aus der Bibel, noch aus dem Koran, noch aus den jüdischen Überlieferungen entsprungen.   In diesen Quellen insgesammt habe ich kein Wort vom Tode Hiram's finden können; und in den griechischen Schriftstellern, welche das NE. Constitutionenbuch hierüber nutzlos anführt, ebenso wenig.^a) — =448=

a) Die einzige außerbiblische Nachricht über Hiram finden wir im Josephus.   Dieser erzählt: (Ant. Jud. L. VIII, c, 3, p. 424, ed. Haverc.)

"Salomon ließ sich aus Tyrus vom König Hiram (παρα 'Ειραμου) einen Künstler schikken, mit Namen Chiram (Χειραμος), Dessen Mutter eine Nephthalitin, indem sie zu diesem Stamme gehörte, Dessen Vater aber ein Tyrier war, doch von Geburt ein Israelit.   Er war in aller Kunstarbeit wohlerfahren, vorzüglich kunstreich in Gold-, Silber- und Erzarbeit.   Durch diesen Künstler wurde nun Alles, was bei dem Tempelbau vorkam, nach des Königs Willen ausgeführt.   Dieser Chiram verfertigte auch die beiden ehernen Pfeiler am Eingange, welche vier Finger dick waren, Ihre Hohe war achtzehn Ellen, ihr Umfang zwölf Ellen; ihre Kapitale schmückte er mit gegossnem Lilienwerk, fünf Ellen hoch; um dasselbe war ein Netzwerk aus getriebnem Erze geflochten, und von diesem hiengen in zwei Reihen zweihundert Granatäpfel herab.   Die eine dieser Saülen stellte er zur rechten Seite der Vorhalle, und nannte sie Jachin; die andere aber zur Linken, und nannte sie Boaz."

Im Talmud und in den übrigen jüdischen Schriften ist nichts Nähere über Hiram enthalten; wie mich der bekannte jüdische =448= Gelehrte Naphthali Abraham versichert, und ich auch sonst von andern der ebräisch-biblischen Literatur-Kundigen gehört hatte. — Eine geistreiche, aber geschichtlich unerweißbare, und den Meistergrad als Grad keinesweges rechtfertigende Ausdeutung der Mythe von Hiram giebt Cordiner of Banff (wahrscheinlich ein eifriger Royal Arch-Maurer) in seiner mehrerwähnten Schrift: Remarkable Ruins etc. of Northbritain, London 1796; welche Auslegung ich in IV, S. 439 - 445 wörtlich mitgetheilt habe.   Ich ersuche den Leser, meine dort beigefügten Bemerkungen, sowie meine Urtheile über das sogenannte Meisterritual, welche er hier IV, S. XV, und in dem sechsten und siebenten meiner Logenvorträge findet, zu erwägen.

Questions 71 and 72 are missing in Browne; because with him seven brothers are necessary in [to form] a lodge.   As for the words contained in the 94th Note (p. 204, column a): "Perhaps because nothing was known by the number nine, at least nothing biblical;" I further note, however, that in some Lodges of the so called "Ancient Masons" the number nine is also mentioned, and at that the 9 Muses are adduced. — Incidentally, the expression of our document: three Grand Masons, is different in meaning from the three Grand Masons or Grand Masters of the system of the English Moderns. (See my remark at page 58, under the note *!)

72nd Question.   "Because every Man is endued with Five Senses; that is: the brethren gathered in a lodge should be so intimately united, just as they were only one person.   Man is a perfect whole; however, the five senses must make the subject for his intellectual activities." Feßler.

76th Question.   "Because there are Seven liberal Sciences, which, to the Freemasons united into One man, are indispensable to the unity and concordance of their works.   At the same time this answer proves, that our fraternity originates from an age in which all human knowledge was still included in the imagined seven liberal arts." Feßler. *

Already the Greeks and Romans demanded from an architect the knowledge of the sciences mentioned here, and many other; as we know from Vitruvius de Architectura (see the passages from it imparted in IV, 74 ff.!) and learn, among others, from the introduction of Plato's Politicus.^a) The ancient Greek society of Dionysian Architects urged also about this, =449= and perhaps had its own secret doctrine.   Hence Robinson (in his Proofs of a Conspiracy), and after him Lawrie, want to derive the Masonic brotherhood from them.   On this Lawrie's History of Freemasonry contains a great deal of detail, and teaches also the most important points of it on this subject from the ancients.   My comments on the translation of this book by Lawrie (published in 1810 by Bro. Gerlach in Freiberg) include a scrutiny of this untenable approach to disquisition.

a) This is why [in order to learn], it is incumbent on each Freemason to embrace in spirit and mind his universal human art, =449= and should read and scrutinizing [critically] think through this deep-thought work of Plato; because it contains many essential teachings, concordant with the principles of purely-human education, and literally corresponding with our three oldest Craft documents, on the art of self-development, education and government.   I will therefore incorporate this work of Plato in the series of scientific nuclei of the societal teaching of the human Alliance [Menschheitbund], and the therein contained remarks worthy of the ideal of humanity in a book, which I have elaborated since 1808 and under the title: The Human Alliance and the Masonic Fraternity, already announced in the Preface of the first edition of the present book. (See this Preface, p. XIX, LI, XLVIII; and Bro. Moßdorf's Mittheilungen, p. 84 et seq.!)

Bei Browne fehlt die 71 - 72ste Frage; weil bei ihm sieben Brüder zu einer Loge erforderlich sind.   Zu den (Seite 204 Sp. a) in der obigen 94sten Note befindlichen Worten: "vielleicht weil man — wenigstens nichts Biblisches Neunzahliges wußten;" bemerke ich noch, daß in manchen Logen der sogenannten alten Maurer allerdings auch Neun erwähnt, und dabei die 9 Musen angeführt werden. — Übrigens ist der Ausdruck unserer Urkunde: drei große Maurer, dem Sinne nach verschieden von den drei Groß-Maurern oder Großmeistern des NE. Systemes. (Vergl. meine Bemerkung unter *) zu S. 58 !)

72ste Frage.   "Weil der Mensch fünf Sinne hat; das ist: die zu einer Loge versammelten Brüder sollen so innig vereinigt sein, daß sie gleichsam nur einen einzigen Menschen ausmachen.   Der Mensch ist ein vollendetes Ganze, dem jedoch fünf verschiedene Sinne den Stoff zu seinen geistigen Wirkungen zuführen müssen." Feßler.

76ste Frage.   "Weil es sieben freie Künste giebt, die den zu Einem Menschen vereinigten Freimaurern zur Einheit und Übereinstimmung ihrer Arbeiten unentbehrlich sind.   Zugleich beweiset diese Antwort, daß unsere Brüderschaft aus einem Zeitalter herstamme, in welchem noch alles menschliche Wissen in die gedachten sieben freien Künste eingeschlossen war." Feßler.

Schon die Griechen und Römer forderten von einem Baukünstler die Kenntniß der hier erwähnten und vieler anderen Wissenschaften; wie wir aus Vitruvius Baukunst (siehe die aus demselben in IV, 74 ff., mitgetheilten Stellen!) und unter andern aus dem Eingange von des Platon Politicus^a) ersehen.   Die altgriechische Gesellschaft =449= dionysischer Baukünstler drang ebenfalls hierauf, und hatte vielleicht eine eigne geheime Lehre.   Daher auch Robison (in seinen Proofs of a Conspiracy), und nach ihm Lawrie, von ihnen die Freimaurerbrüderschaft ableiten wollen.   Hierüber enthält des Letzteren Geschichte der Freimaurerei viel Ausführliches, sowie Derselbe auch die wichtigsten Stellen über diesen Gegenstand aus den Alten beibringt.   Meine Anmerkungen zu der bei dem Br. Gerlach in Freiberg 1810 erschienenen Übersetzung dieser Lawrie'schen Schrift enthalten eine Prüfung dieser unhaltbaren Versuchannahme.

a) Jeder Freimaurer, dem es darum zu thun ist, seine allgemeimenschliche Kunst in Geist und Gemüth zu umfassen, sollte =449= diese tiefgedachte Schrift Platon's lesen und prüfend durchdenken; denn sie enthält viele wesenliche, mit den Grundsätzen reinmenschlicher Erziehung einklangige und mit unseren drei ältesten Kunsturkunden wörtlich übereinstimmige Lehren, über die Kunst der Selbstbildung, der Erziehung und der Regierung.   Ich werde daher diese Schrift Platon's in die Reihe der wissenschaftlichen Keime der Bundlehre des Menschheitbundes aufnehmen, und die darin enthaltenes Aussprüche nach dem Urbilde der Menschheit würdigen in einer Schrift, welche ich seit dem J. 1808 bearbeite und unter dem Titel: der Menschheitbund und die Freimaurerbrüderschaft, bereits in dem Vorberichte der ersten Ausgabe der vorliegenden Schrift angekündigt habe. (Siehe diesen Vorbericht, S, XLIX, LIII; und Br. Moßdorf's Mittheilungen, S. 84 ff.!)

When I said in the 95th Note (p.208), these seven [Arts and Sciences] to have been at that time the whole sphere of the sciences; so by it are to be understood only those relating to the liberal arts and sciences (doctrinae septem liberal Artium), the humanities (arts-sciences). — Because theology, physics, metaphysics and ethics were formed perceptively and profoundly, with great zeal, although not in beautiful form, especially by the Scottish and Irish philosopher of the Middle Ages, and the British science researchers and scholars then spread a light which enlightened France, Germany and the whole of Europe; and we have to thank them above all for the foundation and flourishing of the first universities.

In the Fellowcraft degree of the English Moderns, according to Browne, the further explanation of these 7 sciences and their application to Freemasonry, together with the further teaching about the 5 orders of columns, represents one of the more important and instructive components of it. (See the outline of this ritual of the Fellowcraft degree here, p. 263 ff.!) =450= If the Fellowcraft degree, as well as the Master degree, are to have any value; they can only be set up in such a way, so that they further explain and make clear the individual Craft teachings contained in the whole of the Craft doctrine imparted in the Apprentice degree.   Therefore, this procedure of the Grand Lodge of the English Moderns, to further spiritualize the seven sciences, as well as the Order of Columns in the Fellowcraft degree, is highly recommended, and ought to be brought into a more scientific-like implementation.

Wenn ich in der 95sten Note (S. 208 ) sagte, es seien diese sieben damals der ganze Kreis der Wissenschaften gewesen; so sind darunter bloß die sich auf Künste beziehenden Wissenschaften (doctrinae septem liberalem artium), die Kunstwissenschaften (arts - sciences) zu verstehen. — Denn die Theologie, die Physik, Metaphysik und Ethik wurden, besonders von den schottländischen und irländischen Philosophen des Mittelalters, scharfsinnig und tiefsinnig, mit großem Eifer, obwohl nicht in schöner Form, ausgebildet, und die britischen Wissenschaftforscher und Gelehrten verbreiteten damals ein Licht, welches Frankreich, Deutschland und ganz Europa erleuchtete; ihnen haben wir auch ganz vorzüglich die Stiftung und den Flor der ersten Universitäten zu danken.

Im neuenglischen Gesellengrade, nach Browne, macht die weitere Ausführung dieser 7 Wissenschaften und ihre Anwendung auf Freimaurerei, nebst der weiteren Lehre über die 5 Säulenordnungen, einen der wichtigeren und lehrreicheren Bestandteile desselben aus. (Siehe den Abriß dieses Gebrauchthumes des Gesellengrades hier S. 263 ff.!)   Wenn der Gesellengrad, sowie der Meistergrad, =450= irgend Werth haben sollen; so können sie nur so eingerichtet werden, daß sie einzelne Kunstlehren weiter ausführen und anschaulich machen, welche in dem Ganzen der im Lehrlinggrade mitgetheilten Kunstlehre enthalten sind.   Daher ist dieß Verfahren der NE. Großloge, daß sie die sieben Wissenschaften, sowie die Saülenordungen, im Gesellengrade weiter vergeistiget, sehr zu empfehlen, und in wisseuschaftgemäßere Anwendung zu bringen.

81st Question.   When in the 94th Note, pp. 203 - 206 I attempted to give the numbers an interpretation of Unity, Symmetry and United Formation (Harmony), as basic forms of all life in the spirit of humanity; when I further demonstrated that numbers have a deep meaning, applicable to the art of living, which is clear and comprehensible not only to mathematicians, as tenets of wholeness and form, but to every human being, as human beings; when I, finally, at the same time precisely as a result, to the expression of the sacred, perfect numbers commonly used in the fraternity, underlaid a content based in metaphysics (philosophy) and sound common sense: I so hoped not to be misunderstood by benevolent and thoughtful brethren as a result, and be placed in a row with enthusiastic [fanatical] admirers of numbers, somewhat lacking in metaphysical clarity.   I am aware of a clear, metaphysical knowledge of the system of mathematical sciences, and I know, that even in mathematics is still missing that highly-significant and universal theory of numbers (intrinsically the doctrine of Numerology), which Pythagoras and Plato suspected, but their successors desecrated by fanaticism and mingling with Chaldean and other superstitions.
The Art acted on this still lacking science to give: to all living things Unity, Symmetry and Harmony, and also acting on this latter as the manifold applications of the ordinary number Science on arts and trades.   This highly-significant theory of numbers allowed quiet, peaceful perceptions of the universal and eternal forms of things and of their existence in every spirit, which, from the confusing sights of the world occurrences turns over to the serene contemplation of the eternal things, and both insights, the temporal and the eternal, comparing, appreciating and uniting in the primordial light of the knowledge of God, and in the history of the world, =451= of our solar system, of our Earth, and of humanity, the presiding and commanding original spirit of God, as of the originally-existing artist, recognized with a grateful disposition, and with primordial trust dedicate to him, his own existence and that of mankind.^a)

a) See about this my treatise on the concept of mathematics and the study of them in the Textbook of Combination Theory and Arithmetic (Dresden, 1812, first volume) published by Fischer and I (ibid. p. XLVI - LVIII) particularly the comments (p. LI, note *) on the Theory of numbers, then: The Ideal of Mankind, p. 10 ff.!

82nd Question.   Since the theory of space (space holism, Geometry) in the system of holism (system of mathematics) is eminently related to architecture, in later times this gave occasion, especially to brethren of the English Moderns system, to understand by Geometry the whole art of Freemasonry, and to henceforth refer the previously important for very different reasons letter G, only to Geometry, or to God, mainly in order to give thereby more content to the Fellowcraft degree.   This very fortunately has transpired in Browne. (See the Subject Index, under: Geometry!)

85th Question   "With this explanation was the intention of our forefathers to preserve for the progeny the vestiges of their origin and age, and at the same time to distinguish themselves as a Fraternity, of which the ruling churchdom had nothing to fear."   Feßler. — As long as the ruling churchdom concords with the original concept of God, of man and of humanity, indeed, as long as this churchdom lets shine through, even through transitory shrouds, for the people, as they are now, the eternal truths, without which in all time there is no salvation, through shrouds that are the only ones suitable just for these people, in order to interpret the eternal light, moderated according to their eye: provided that the Human Alliance and the Masonic Fraternity as an embryo of it, will not become a hindrance to churchdom.   However, the purely moral, God-like, therefore veracious, from any hypocrisy pure human being, can only learn the original-essential and eternal truths in those transitory shrouds inasmuch as they contain error, provided he does not detect the fallacy.   The propagation of the pure light of truth will not be harmed through wise, appropriate reticence, =452= nor even if somewhat deprived of the beautiful poetry of the eternal Essence of life.^a)

a) In this way the hospitality of the Greeks would not have become the blessing of that people in those times of lords and slaves, if they had not believed in every pleading stranger in need of help [there was] the hospitable Zeus himself approaching their flock. (See Homer's Odyssey IX, 270;. XIII, 213; XIV, 56 f.; 388!)
Nevertheless, so that nobody misunderstands me on this, I declare my conviction: 1) that truth, as truth, and as long as it is understood in whole or in part, is always and only useful, and not at all, and never, does harm;   2) that fallacy, as such, always and only harms, is never and not at all useful;   3) that the metaphor, of opening the eyes of the spirit, used too soon is only fitting; inasmuch as it indirectly harms the still weak physical body member (organ) to great effort first forming through the power of the mind, but as a result, as always, the too-early-perceived truth itself could do harm;   4) that the primordial truth in its pure primordial light is already grasped by tender children, as their first clear thought, and in the future, in the more mature mankind, should and will be more generally grasped by children;   5) that it indeed pertains to the narrowness of the maturation of the life of mankind: to arrive at the truth by fallacy throughout, but that fallacy is never means or knowledge base of the truth, and that the [one] beholding the truth [should] lead his fellowmen to the truth not intentionally only through fallacy, nor ever should hold them back in lower, impure states of existence. (See on this also p. 165, note 90!) — Although I cannot prove these essential to life teachings of wisdom here: they will, however, appear in full clarity in my Gliedbau der Wissenschaft [System of Science].   Eternal rational reasons, and my own experience confirm me their truth.   [From the translator: see Krause's manuscript here]

But insofar as the churchdom conflicts with those eternal primordial concepts, as long as it needs to be reformed and more highly perfected, if the life of the greatest people on earth, — of humanity, the hour had come, when the strengthened eyes with deep longing demand a purer stronger light,^b) inasmuch will then the Human Alliance, and the Masonic fraternity, when it, as per one of his foreboding beginnings, perhaps constituting itself to a higher form, will have united with the nascent Human Alliance, — through the silent successions of the in-essence-united and harmonious formation all that is human and godlike, without ever forcibly intervene into the free inner life of the Church, to affirm and inspire every higher upturn of mankind to pure, =453= more profound and more beautiful fervency toward God and unity with God. — Indeed even those, who from blindness, from good nature, from erroneous tenets of upbringing or out of selfishness, cherish superstition, ^a) have to fear external, physical violence from the Human Alliance, any more than from any other social association.   Because its weapon is light; his quarrel is love and wisdom is his victory.   In addition, it will peacefully remain silent, and teach the truth pure and clear, as far as artful upbringing, intimate loving, peaceful primordial wisdom allows, or, when it sees the right time has come, by peaceful pure admonition will liberate those erring from their delusion, and lead them to pure light.

b) On this I have explained myself clearly in the Tagblatte des Menschheitlebens [Journals of the Life of Mankind] No. 3, and especially Nos. 50 - 53, p. 199 - 208, and in particular on the erstwhile complete formation of religion on earth, ibid. p.206 f.

a) See my treatise on superstition and disbelief: I, p. 102 ff.!

81ste Frage.   Wenn ich in der 94sten Note, S. 203 - 206 es versuchte, den Zahlen eine Deutung auf Einheit, Ebenmaaß und Vereinbildung (Harmonie), als Grundformen alles Lebens im Geiste der Menschheit, zu geben; wenn ich ferner zeigte, daß die Zahlen einen tiefen, auf Lebenkunst anwendbaren Sinn haben, der nicht bloß Mathematikern, als Ganzheit-und Formlehrern, sondern jedem Menschen, als Menschen, klar und faßlich ist; wenn ich endlich ebendadurch zugleich den in der Bruderschaft gebräuchlichen Rednissen von heiligen, vollkommnen Zahlen einen in Urwissenschaft (Philosophie) und gesundem Menschensinne gegründeten Gehalt unterlegte: so hoffe ich, deßhalb von wohlwollenden und sinnigen Brüdern nicht mißverstanden und etwa mit schwärmerischen, urwissenschafllicher Klarheit ermangelnden, Verehrern der Zahlen in Eine Reihe gestellt zu werden.   Ich bin mir einer klaren, urwissenschaftlichen Erkenntniß des Gliedbaues der mathematischen Wissenschaften bewußt, und weiß es, daß selbst in der Mathematik jene höherwesenliche und allgemeinere Zahlenlehre (eigenlich Zahlheitlehre) noch immer fehlt, welche Pythagoras und Platon ahneten, ihre Nachfolger aber durch Schwärmerei und Vermengung mit chaldäischem und anderem Aberglauben entweiheten.
Zu dieser noch mangelnden Wissenschaft verhält sich die Kunst: allem Leben Einheit, Ebenmaaß und Vereinbildung (Harmonie) zu geben, ebenso, als die mannigfachen Anwendungen der gewöhnlichen Zahlwissenschaft auf Künste und Gewerbe zu dieser letzteren sich verhalten.   Diese höherwesenliche Zahlenlehre gewährt ruhige, urfriedliche Anschauungen der allgemeinen und ewigen Formen der Dinge und ihres Lebens jedem Geiste, der, von dem verwirrenden Anblikke der Erdbegebenheiten zum heitern Schauen ewiger Dinge hinübergewandt, und beiderlei Erkenntnisse, die zeitleblichen und ewigen, im Urlichte der Erkenntniß Gottes vergleichend, würdigend und vereinend, auch in der =451= Geschichte der Welt, unseres Sonnehbauee, unserer Erde, und der Menschheit, den ordnenden und waltenden Urgeist Gottes, als des urwesenlichen Künstlers, mit dankbarem Gemüthe wiedererkennt und ihm, urvertraunvoll, sein eignes und der Menschheit Leben weiht.^a)

a) Siehe hierüber in dem von Fischer und mir herausgegebnen Lehrbuche der Combinationlehre und Arithmetik (Dresden, 1812, 1r B.) meine Abhandlung: über den Begriff der Mathematik und über das Studium derselben (das. S. XLVI - LVIII), besonders die Bemerkung (S. LI n. *)) über die Zahlenlehre, dann: Urbild der Menschheit, S. 10 ff.!

82ste Frage.   Da die Raumlehre (Raumganzheitlehre, Geometrie) im Gliedbau der Ganzheitlehre (Systeme der Mathematik) sich ganz vorzüglich auf Baukunst bezieht, so gab Dieß, in spätern Zeiten, besonders den neuengliechen Brüdern Gelegenheit, unter Geometrie die ganze Kunst der Freimaurerei zu verstehen, und den zuvor aus ganz andern Gründen wichtig gewesenen Buchstaben G nunmehr allein auf Geometrie, oder auf Gott, zu beziehen, um dadurch vorzüglich dem Gesellengrade mehr Gehalt zu geben.   Dieß ist sehr glücklich im Browne geschehen. (Siehe das Sachverz. unter: Geometrie!)

85ste Frage.   "Bei dieser Erklärung war die Absicht unserer Vorfahren, die Spuren ihres Ursprungs und ihres Alters den Nachkommen aufzubewahren, und sich zugleich als eine Brüderschaft auszuzeichnen, von welcher das herrschende Kirchenthum Nichts zu befürchten hatte." Feßler. — Sofern das herrschende Kirchenthum mit dem Urbegriffe Gottes, des Menschen und der Menschheit übereinstimmt, ja sofern dasselbe, auch durch vergängliche Hüllen, für die Menschen, wie sie jetzt sind, ewige Wahrheiten durchschimmern läßt, ohne welche in aller Zeit kein Heil ist, durch Hüllen, welche gerade für diese Menschen die einzig tauglichen sind, um das ewige Licht, nach ihrem Auge gemäßigt, aufzufassen: insofern wird der Menschheitbund und die Maurerbrüderschaft, als ein Keim desselben, dem Kirchenthume nicht hinderlich sein.   Jedoch kann der reinsittliche, gottähnliche, also wahrhafte, von jedem Heuchelscheine reine, Mensch urwesenliche und ewige Wahrheiten in jenen vergänglichen Hüllen, sofern sie Irthum enthalten, nur lehren, solange er selbst den Irthum nicht bemerkt.   Durch weises, zeitgemäßes Schweigen wird der Ausbreitung des reinen =452= Lichtes der Wahrheit nicht geschadet, noch auch der ewigen Lebwesenheit schöner Dichtung etwas entzogen.^a)

a) So würde die Gastfreundschaft der Griechen in jenen Zeiten der Herren und der Sclaven nicht die Wohlthat der damaligen Menschen geworden sein, wenn sie nicht in jedem flehenden hülfbedürftigen Fremden den gastfreundlichen Zeus selbst sich ihrem Heerde nahen geglaubt hätten. (S. Homeros Od. IX, 270; XIII, 213; XIV, 56 f'.; 388!)
Damit jedoch hierüber Niemand mich mißverstehe, erkläre ich meine Überzeugung: 1) daß Wahrheit, als Wahrheit, und sofern sie ganz oder zum Theil verstanden wird, allemal und nur nutzt, und gar nicht und niemals schadet;   2) daß Irthnm, als solcher, allemal und nur schadet, niemals und gar nicht nutzt;   3) daß das Bild des Zufrühöfnens der Augen vom Geiste gebraucht nur passend ist, sofern die zu große Anstrengung der erst sich bildenden Geistkraft, mittelbar durch das noch zu schwache leibliche Gliedleben (Organ), schadet, ohnedaß deßhalb die, wie immer, früh erkannte Wahrheit selbst schaden könnte;   4) daß die Urwahrheit in ihrem reinen Urlichte bereits von zarten Kindern, als ihr erster klarer Gedanke, gefaßt wird, und in Zukunft, in der reiferen Menschheit, von Kindern allgemeiner gefaßt werden soll und wird; 5) daß es zwar zur Beschränktheit des Werdens des Menschheitlebens gehört: durch Irthum hindurch zur Wahrheit zu gelangen, daß aber der Irthum nie Mittel oder Erkenngrund der Wahrheit ist, und daß der die Wahrheit Schauende seine Mitmenschen nicht mit Absicht erst durch Irthum zur Wahrheit führen, noch überhaupt in niederen, unreinen Zuständen des Lebens zurückhalten dürfe. (Siehe hierbei auch S. 165, n. 90!) — Diese lebwesenlichen Lehren der Weisheit kann ich zwar hier nicht beweisen: sie werden aber in meinem Gliedbau der Wissenschaft in voller Klarheit erscheinen.   Ewige Vernunftgründe, und eigenlebliche Erfahrung, bestätigen mir ihre Wahrheit.

Sofern aber das Kirchenthum mit jenen ewigen Urbegriffen streitet, sofern es umgebildet und höher vollendet werden muß, wenn im Leben des größten Menschen auf Erden, — der Menschheit, die Stunde gekommen, wenn die erstarkten Augen mit innigem Verlangen, ein reineres stärkeres Licht fordern^b) insofern wird dann der Menschheitbund, und die Freimaurerbrüderschaft, wenn sie sich als einer seiner ahnenden Anfänge, vielleicht mit dem werdenden Menschheitbunde, sich höhergestaltend, vereint haben wird, — durch die stillen Folgen vereinwesenlicher und ebenmäßiger Ausbildung alles Menschlichen und Gottähnlichen, ohne gewaltsam in das freie innere Leben der Kirche je einzugreifen, jeden höheren Aufschwung der Menschheit =453= zu reiner, inniger und schöner Gottinnigkeit und Gottlebenvereinheit bekräftigen und beflügeln. — Ja selbst Die, welche aus Blindheit, aus Gutmüthigkeit, aus irrigen Erziehgrundsätzen oder aus Eigennutz, den Aberglauben^a) hegen, haben vom Menschheitbunde, sowenig als irgend ein anderer geselliger Verein, äußere, physische Gewaltthat zu fürchten.   Denn die Waffe desselben ist Licht; sein Streit ist Liebe und Weisheit ist sein Sieg.   Außerdem wird er friedlich schweigen, und die Wahrheit rein und lauter lehren, soweit es erziehkunstliche, liebinnige, urfriedliche Weisheit gestatten, oder, wenn er die rechte Zeit gekommen sieht, durch friedliche reine Belehrung die Irrenden von ihrem Wahne befreien, und zu reinem Lichte führen.

b) Hierüber habe ich mich deutlicher erklärt in dem Tagblatte des Menschheitlebens N. 3, und besonders N. 50 - 53, S. 199 -208, und insbesondere über die einstige vollwesenliche Ausbildung der Religion auf Erden, daselbst S. 206 f.

a) Siehe meine Abhandlung über den Aberglauben und Unglauben: I, 102 ff.!

69th to 86th Questions.   The indication contained in these questions about the number of brethren constituting a Loge, that is, of the association of its brethren in the Craft, up to God as creator of the world and of man, to the builder of a temple of the one God, to the senses of the body, to the liberal arts, to the ancient fathers of the Israelite people (Patriarchs) and to the teaching of life (the Gospel) of Jesus by his disciples proclaiming to the nations, is more than a numbers game.   In fact, this seems to me to be related to and to be determined with the higher teachings of our Craft's founders, so that the principal doctrines of the Craft and the most worthy associations, similar to the fraternity, would be preserved to the present brethren as models of emulation.   The beautiful passages about mankind and the architecture of the ancients in the 70th question do not look like an idle guild game. — All the more appropriate and more casual follows on then here the sublime teaching of the form of the lodge, and of its supports and its covering.

Question 76.   "Why Seven make a Lodge?" — The following application of the numbers three and seven, at the conclusion of Browne's Master degree, is of recent origin, and came into being only after the completion of the Fellowcraft and Master degrees.
"Q. Name the seven originals!   Answ. There are three different ways of preparing a Brother; three different ways of advancing to the master; three different obligations; three different signs; three different tokens, and three different words."   =454=

87th Question.   This meaningful symbol of the form of the lodge, which, by the confluence of all the elevation lines in the center of the earth, represents both the territory of the fraternity, limited by these boundaries, as well as, by the height without end, the essentiality (physical essence) of the Human Alliance in the universe, together with the explanation of its extent of it, has been retained, foreboding and proclamatory depicted, for the benefit of the fraternity, in all older, newer, and most recent, so-called Masonic systems,^a) and this is why deserves to be attentively considered and especially carefully spiritualized.

a) What is written in the Grand Mystery is indeed found in some systems, probably originally not without reference to the triangle, and in regard to the Pythagorean letters, (p. 310 f.) the Lodge often, indeed by far the most often, has been designated by an equilateral triangle: only, there also, the triangle has been skillfully suppressed from the catechism, but not the quadrangle.

69ste - 86ste Frage.   Die in diesen Fragen enthaltne Hindeutung von der Anzahl der eine Loge ausmachenden Brüder, das ist von der Gesellschaft ihres Bruderbundes, hinauf zu Gott als Schöpfer der Welt und des Menschen, auf die Erbauer eines Tempels des einigen Gottes, auf die Sinne des Leibes, auf die freien Künste, auf die Altväter des israelitischen Volkes (Patriarchen), und auf die die Lebenlehre (das Evangelium) Jesu den Völkern verkündigenden Lehrjünger Desselben, ist mehr, als ein Spiel mit Zahlen.   Vielmehr scheint mir Dieß mit der höheren Lehre unserer Bundstifter in Beziehung zu stehen und bestimmt zu sein, daß die Hauptlehren der Kunst und die würdigsten, der Brüderschaft ähnlichen Vereine, als Musterbilder der Nacheiferung, den Brüdern gegenwartig erhalten würden.   Die schöne Stelle über den Menschen und die Baukunst der Alten in der 70sten Frage sieht nicht wie ein müßiges Zunftspiel aus. — Umso sachgemäßer und ungezwungner schließt sich erst hier die erhabne Lehre von der Gestalt der Loge, und von ihren Stützen und ihrer Bedekkung, an.

Frage 76.   "Warum machen Sieben eine Loge?" — Neueren Ursprunges, und erst nach Vollendung des Gesellen- und Meistergrades entstanden ist folgende Anwendung der Zahlen Drei und Sieben, zum Schlusse von Browne's Meistergrade.
"Nennen Sie die sieben ursprünglichen Dinge!   Antw. Es sind drei verschiedene Wege, einen Bruder vorzubereiten; drei verschiedne Wege, dem Meister sich zu nahen; drei verschiedene Verpflichtungen; drei verschiedene Zeichen, drei verschiedene Merkmale, und drei verschiedene Worte."

87ste Frage.   Dieß sinnvolle Lehrzeichen der Gestalt der Loge, welches ebenso weise durch den Zusammenlauf aller Höhenlinien in den Mittelpunkt der Erde das Gebiet der Brüderschaft auf diese beschränkt, als zugleich durch die Höhe ohne Ende die Wesenlichkeit (Lebwesenheit) des Menschheitbundes im Weltall ahnend und vorkündend darbildet, ist, nebst der Erklärung der Ausdehnungen derselben, zum Vortheil der Brüderschaft, in allen älteren, neueren, und neuesten, sogenannten Maurersystemen beibehalten worden,^a) und verdient ebendeßhalb aufmerksam betrachtet und vorzüglich sorgfältig vergeistigt zu werden.

a) Es ist zwar in einigen Systemen, wohl ursprünglich nicht ohne Beziehung auf das Dreieck, was im Grand Mystery steht, und auf den pythagoräischen Buchstaben, (S. 310 f.) die Loge oft, ja beiweitem am öftesten, durch ein gleichseitiges Dreieck bezeichnet worden: allein auch dort hat dasselbe nicht das Viereck aus dem Catechismus verdrängen gekonnt.

The reason why this symbol was chosen is twofold.   First, the reason lain in the Building Corporations themselves, that the guilds' construction lodges, even the churches, stood from east to west, imitating the example of Solomon's Temple (see p. 424 ff.).   This is expressly stated (in Q. 93 f.); because here by Lodge is to be understood first the very lodge [lodging and assembly hall] on the construction site.   Then the fact that to the inventors of our ritual, but especially of its spiritualization, the quadrangle was long known as an ancient meaningful symbol, and to them the original, deep-seated reason in the human being was important, everything holy to him pointed him towards the light source of nature rising in the East, where the worshiper, the deep thinker, the lover, turns to, towards where man turns the face of the beloved, whose body he entrusts to the sacred earth, — a universal trait of love, which seizes the human being so intimately, as the small Navicula gracilis and the leaf of the more delicate plant. — And that the Good Tidings (the Gospel) of Jesus, and with it joy and humaneness come to us from the East, =455= This made the two mentioned reasons even more effective.

As early as in the Egyptian pictorial writing (hieroglyphic script) the equilateral and the elongated rectangle, as well as the triangle, the circle, the ellipse and the oval, as a purely figurative basic shape (a purely geometrical element), were used in various respects, and in a meaning that is akin to the Masonic one.^a)   In fact, nothing is more natural than to depict the infinite space, and by it figuratively the Infinite, Eternal and Universal, by the three rectilinears [vectors] according to length, width and height; and it is this the natural-linguistic (pasigraphic) basic symbol of infinite space.   The temples of the Egyptians usually formed elongated quadrangles, — because of the course of Nile, holy to them, from south to north;^b) =456= however, the pyramids are all precisely placed (oriented) towards the East. —

a) See on this the several times already mentioned Lettre sur les Hiéroglyphes; [Letters (writings) about the hieroglyphics] (Dresden 1802) especially the 2nd, 3rd and 4th images therein; whose deciphering by the witty author probably come pretty close!   And provide even more information on this the detailed writings by the same author, which I have previously mentioned at p. 385 note a.   In these figures the elongated quadrangle also occurs several times, and with different additional variations.   Also there (p. 62 - 63), is dealt with the geometric elements of the hieroglyphic language.   The Triangle signifies, according to Plutarch, the nature of the universe, the one side the male, the other the female nature, and the baseline the procreated.   According to the author of the Letters two adjacent squares signify the sun and the moon.   The equilateral quadrangle meant the physical space, and the progress of events, whose image is the straight line; the infinite extensions of the quadrangle, however, were indicated by a Cross, after the directional quadrants of the world.   That the Cross still occurs in GM. (see p. 36 note 16!) as the symbol of the lodge, might well originally have had this sense, and only later may have been construed upon the Christian church.   (From Plutarch, Plato, and Proclus.)   Also, each of this figures suggests specific deities. — The writing of Fra Bartolomeo, Viaggio alle Indie orientali, [Travel to the Eastern Indies], Roma 1796 (in the disquisition: dei Segni Geroglifici Indiani, [On the hieroglyphic signs of the Hindus], p. 297 - 301) and even more so Moore's Hindu Pantheon (London, 4to; together with a plate of 84 hieroglyphs) contain lists of the sacred symbols of the Brahmins, and in the Asiatic Researches are found explained many of these sacred signs in several treatises (particularly in Paterson's: Origin of the Hindu religion, Asiatic Researches Vol. VIII, p. 44 ff.).

b) See Quatrèmere de Quincy de l'Architecture Égyptienne; [On the Egyptian Architecture] Paris 1803! =456= Such is the orientation of the great Temple of Luxor, from south to north; and itself, as well as all its principal parts, are quadrangular. — Perhaps this orientation of the temple is different [not East to West] for similar reasons, as in China. (See below, p. 461, note c!)

Die Veranlassung, weßhalb man dieß Lehrzeichen wählte, war eine doppelte.   Zuerst der in den Baucorporationen selbst gelegene Grund, daß die Bauhütten, die Kirchen selbst nach dem Vorbilde des Salomon'schen Tempels (s. S. 424 ff.) nachahmend, von Ost nach West standen.   Dieß wird ausdrücklich (Fr. 93 f.) gesagt; denn unter Loge ist hier die Bauhütte selbst zunächst zu verstehen.   Sodann der Umstand, daß den Erfindern unseres Gebrauchthumes (Rituales), vorzüglich aber seiner Vergeistigung, das Viereck als ein uraltes sinnvolles Lehrzeichen längst bekannt, auch ihnen der ursprüngliche, tief im Menschen liegende Grund wichtig war, alles ihm Heilige nach dem im Osten aufgehenden Lichtquell der Natur hin zu richten, wohin der Betende, der Tiefdenkende, der Liebende, sich kehrt, wohin der Mensch das Antlitz des Geliebten wendet, dessen Leib er der heiligen Erde vertraut, — ein allgemeiner Zug der Liebe, der den Menschen so innig ergreift, als das Kleinweichthier (Infusionthier) und das Blatt der zarteren Pflanze. — Und daß die Frohkunde (das Evangelium) Jesu, und mit ihm Freude und Menschlichkeit, zu uns von Osten aus gekommen, =455= Dieß machte beide erwähnte Veranlassungen noch wirksamer.

Schon in der egyptischen Bildreichenschrift (Hieroglyphenschrift) wurde das regelmäßige und das längliche Viereck, sowie das Dreieck, der Kreis, die Ellipse und die Eilinie, als eine reingestaltliche Grundform (ein reingeometrisches, Element), in verschiedenen Beziehungen gebraucht, und in einer Bedeutung, die der masonischen (maurerischen) verwandt ist.^a)   In der That ist auch Nichts natürlicher, als den unendlichen Raum, und durch ihn bildlich das Unendliche, Ewige und Allgemeine, durch die drei Richtlinien nach Länge, Breite und Höhe darzustellen; und es ist dieses das wesensprachliche (pasigraphische) Grundzeichen des unendlichen Raumes.   Die Tempel der Egypter bildeten meist längliche Vierekke, — wegen des Laufes des ihnen heiligen Nils, von Süden nach Norden;^b) jedoch =456= sind die Pyramiden alle genau morgengestellt (orientirt). —

a) Siehe hierüber die schon mehrmals erwähnte Lettre sur les Hieroglyphes; (Dresde 1802;) vorzüglich die darin befindliche 2te, 3te und 4te Figur; deren Enträtselung der geistreiche Verfasser wohl ziemlich nahe gekommen ist!   Und noch mehr Aufschluß geben hierüber die ausführlicheren Schriften desselben Verfassers, die ich zuvor S. 385 n. a erwähnt habe.   Auf diesen Figuren kommt auch das längliche Viereck mehrmals, und mit verschiedenen Nebenbestimmungen, vor.   Auch wird daselbst (S. 62 - 63) von den geometrischen Elementen der Hieroglyphensprache gehandelt.   Der Triangel bedeutete, nach Plutarch, die Natur des Weltall, die eine Seite das männliche, die andere das weibliche Wesen, und die Grundlinie den Erzeugten.   Nach dem Verfasser des Briefs bedeuten zwei nebeneinander stehende Winkelmaaße Sonne und Mond.   Das Quadrat bedeutete das körperliche All, und den Fortgang der Begebenheiten, dessen Bild die gerade Linie ist; die unendlichen Erstrekkungen des Vierecks aber wurden durch ein nach den Weltgegenden gerichtetes Kreuz angezeigt.   Das in GM. (s. S. 36 n. 16!) noch bei dem Logenzeichen vorkommende Kreuz könnte wohl ursprünglich diesen Sinn gehabt haben, und erst später auf die christliche Kirche gedeutet worden sein.   (Aus Plutarch, Platon, und Proklus.)   Auch deutete jede dieser Figuren bestimmte Gottheiten an. — Die Schrift des Fra Bartolomeo, viaggio alle Indie orientali, Roma 1796 (in der Abhandlung: dei segni geroglifici indiani, p. 297 - 301)und noch mehr Moore's Hindu Pantheon (London, 4to; nebst einer Tafel von 84 Hieroglyphen) enthalten Verzeichnisse heiliger Sinnbildzeichen der Braminen, und in den Asiatic Researches finden sich viele dieser heiligen Zeichen in mehren Abhandlungen (besonders in Paterson's: origin of the Hindu Religion, As, Res. Vol. VIII, p. 44 ff.) erklärt.

b) Siehe Quatremere de Quincy de l'Architecture Egyptienne; à Paris 1803!   So steht der große Tempel von Luxor =456= von Süden nach Norden; und er selbst, sowie alle seine Haupttheile, sind viereckt. — Vielleicht findet diese Richtung der Tempel aus ähnlichen Gründen Statt, als in Sina. (Siehe im Folgenden S. 461, c!)

The Great Temple of Belus [or Tower of Babel], as testified by of more recent travel describer from his own view of the still standing archeological remains, was placed exactly according to the [four] parts of the world, for the purpose of carrying out astronomical observations by the priests (which were called Chaldeans) perhaps for 2,000 years. The inner temple of Solomon was also an oblong square, from east to west;^a) and off the eastern side were the pillars Jachin and Boaz. — Pythagoras made use of the rectangle, as well as the triangle, as one of its most important symbols, in order to symbolize truths of God-fervency (religion), of the doctrine of the physical nature (natural science) and of morality; and in his teaching triangle and rectangle were put together ingeniously, and set in relation with each other,^b) =457= just as this has been done in our fraternity with the triangle and rectangle. (See p. 40, note 26!) — According to Vitruvius =458= all non-circular temples should form elongated quadrangles; and the altars of the gods should always stand towards the east, =459= and be not too high, "because the person praying looks toward the east."^a)   Among the Jews it was forbidden to turn the face to the east, and to pray against the rising of the sun.   It was held for Sabean and Zoroastrian superstition. (Ezek. 8, 16; compare Maimonides and other rabbi; also Chron. 29, 6!) =460=

a) See the books about the Temple of Solomon cited earlier at p. 424 ff.!  The temple itself was 60 cubits long, 20 wide and 30 high, (not 120 cubits, as Josephus indicates in Antiquities of the Jews 8, 4, § 1; Book of Kings I, 6; Ezekiel 41; Chronicle 2, 3)   The temples of the Hindus and of the Tibetans are still now arranged very similarly to the Temple of Solomon; and the temple service by the latter has a great similarity with the Mosaic one. (See Meiners General critical History of Religions; [Hannover 1806] Volume 1, p. 475 - 478!)*

b) See Brucker's Historia Critica Philosophiae, Vol. I, p. 1061;   Stanley's Historia Philosophiae, p. 741, from the yet unpublished Commentaries of Proclus on the third book of Euclid's definition 21; and Tennemann's History of Philosophy. B. I, p. 123!   It is remarkable, that we still find traces of the Pythagorean Pentalpha in our ritual.
— This Pentalpha is the five-pointed star figure, drawn with five straight strokes in one go, whose acute angle is 36º; the name stems from the fact that this figure describes five Alphas at once.   Pythagoras has presumably used the Pentalpha, because of the constant return into itself, because to him it signified the meaningful number 5, and because of the relationship of 3 crossed triangles into one another as a symbol of health (Hygeia); therefore, it is also called Pythagoras's health.   That is why at one time Antiochus Soter, king of Syria, set it on the flags, and gave the soldiers the slogan: Hygiea.   Coincides with this also a figure found on a signet rings illustrated in Gorlaeus Dactyliotheca, part I, note 192: a Pentalpha, surrounded by snake holding the tail in his mouth; without interposed letters; and, in the same (part II, note 459) a Pentalpha, in its inner and outer corners may be letters of unknown characters. =457= Gronovius notes here: Hexagon, a letter composed by strangers.   Learned men often want in it to stand the noted 'Υγιειαν [Health].   The Pentalpha occurs also on a cornice adorned with symbolic figures in the Adderbury Church in Oxfordshire. (See Grose's Antiquities of England Vol. I, Preface, p. 112!) — It is found also among the Ephesian writings (Epistle to the Ephesians, γραμματα Εφεςια), of which Erasmus Roter deals in a separate section of his Adagiis.   In German it is called Pentagram, Alpfuß, Alps Krenz, Alpkreuz.   Though some so designate also the two interlaced triangles (see p. 418, note b!)   And in heraldry it is also called Alpine Cross, better Alpkreuz. (See Campe's Dictionary!) — It may also have been known among the Druids, and is a sign of abundance; that is why it is even now used in some parts of Germany as a sign at Inns. — Incidentally, there are an infinite number of such poly-alphas, or multi-pointed, regular star polygons; for example, two heptagons star (Heptalpha), one pointed and one blunt; an octagon star (Octalpha), which occurs as a symbol also in some Masonic rituals; two nine-points stars (Ennealphas); a ten-point star (Dekalpha); four eleven-point stars (Hendkalphas); a twelve-point star (Dodekalpha); all of which are made with a continuous line, that is, are closed in themselves, and at once in that infinity.
These star polygons, even if considered as pure spatial figures, have many noteworthy characteristics.   The pertinent arc compared with the side of such a star polygon is in incommensurable ratio to the perimeter of the circle into or about which they are inscribed, so the corresponding star has, and indeed at both sides, also infinitely many prongs, without the two endpoints ever coinciding; and the drawing motion never reverts to its starting point; — an image of the soul, which in every moment in time renews in the time its eternal beginning of eternal nature, always further developing its existence according to the same law, without closing it, its lives ending, without ever returning into its beginning.   Each of these regular star polygons has particular noteworthy properties, both those of even number sides, as those of uneven number.   The even-number-sided star polygons are parallel-sided, those of the uneven-numbered are all divergent-sided.   If we extend all sides of such even-numbered multi-angular regular polygons till each side has intersected every side, we get in one construction all regular angles of the star of the same order; and vice versa, if we forms the smallest-angled, outermost angles of the star from any number of corners, then the same contains all the greater angles in and among themselves; so, for example, the extreme angles of the star heptagon, whose angle is 25-5/7 degrees, contains within itself those of a seven-angle star, whose angles are 77-x/7 degrees, and this again the regular, non-star heptagon, whose angle is 128-4/7 degrees. =458= These polygonal-like star angles drawn in one construction are a symbol of social Life-unity.   The greater the number of sides, the more star angles of the same kind are given by the appropriate numbers thereto; for example, there are already 7 different 19-angle stars; 14 different 31-angle stars, and 49994 different 99991-stars (while 99991 is a prime number).   By contrast, there is no Six-angle star, because 6 is a so-called perfect number.   The number 30 ═ 1. 2. 3. 5 gives 3 different 30-angle stars through the numbers 7, 11, 13; and at the same time 2 different 15-angle stars, one 10-angle star, one 5-angle star, finally also at the same time the regular 30-angle star, 15-angle star, decagon, hexagon, pentagon, and triangle.
— Each of the endless many star polygons with innumerable angles and arcs gives by its endless many processions endless orders of different star polygon angles; a symbol of the infinite number of orders of the power of pervasion (dynamic penetration) in the spiritual, as well as in physical life, and at the same time a symbol of the societal life-unity of the individual person within Mankind.   The infinitely-angled star, on account of having, like all that is infinite, (infinitely many) angles (Alphas) and sides, can at the same time be tabulated according to the number of integers; because its side goes into the circle either not totally exactly, namely either a little more, or a little less than twice (diapeiralpha), or as three times (triapeiralpha), or four times (tetrapeiralpha), and so on around without end; and indeed any sort itself is again continuously infinite-like according to the ratio of the defect or exceedance.   So, therefore, the double original multi-star polygon is either a lacking (not whole, elliptical, where the arc of its side is about one not-integer) part smaller than 180º or one exceeding (more than whole, hyperbolic, where the arc of its chord is about one not-integer part greater than 180º ).
This noteworthy figures have so far remained generally unexplored in geometry, though they were well worth of a thorough investigation.   For that reason, a general formula cannot be found, because their consideration is based on the understanding in the succession of the original numbers (prime numbers) and divisible numbers (composite numbers), but a general formula for the prime numbers is impossible to find, because there is none in itself; as I have first proved with mathematical rigor in my treatise on Factors and Prime Numbers. (See my Factoren und Primzahlentafel   [Table of Factors and Prime Numbers] from 1 to 1000000, newly calculated and appropriately arranged etc., together with a treatise on the theory of factors and prime numbers, Jena 1803, in folio, p.11 f.)
— These figures are very suitable for profound symbolic descriptions; but they confirm my many times expressed assertion, (see p.390 f. note a) that suchlike symbols can only be formed (constructed) by wholeness teachers (mathematicians), and a significant meaning of them can only be given by thinkers of the primal science (philosophers); but for that very reason, =459= in order to understand them, and to honor, and to find them awakening, a more than ordinary scientific education is required from two sides of science. —
The historical facts, which I have produced here to explain the Pentalpha, is a result of my own research, and I have likewise not borrowed from any Mason the mathematical explanation and Construction, but rather found geometrically by myself, since I have not found it in any wholeness teachers (mathematicians).

a) Varro gives 4 parts of the temple, the left toward the East, the right towards the West, the front towards the South, the back towards the North.   The fact that the temple of the ancients were mostly quadrilateral, is proven even by their remains and coins.   What is indicates above is also indicated by Vitruvius book IV, Chapter 5, and by Servius on [his Commentary] on Virgil.   It is well known that even the temples, that is, the actual places that were intended for the observation of the flight of birds by the Augurs, were so oriented; the front side looked towards the morning, but the rear westward; the midday side was called the right, the northern by contrast [was called] the left. (See Dempster, Corpus Antt. Romm. Book III, Chapter 9!)   This confirms the following passage from Guthrie dissertation de veteri jure Pontificio (p. 113)

"I return to Varro, who assigned the four parts of the Temple, the left towards the East, the right to the West, the front one to the South, the back to the North.   Most of the time, the ancient temples were square, as evidenced by the old coins, and Vitruvius demonstrates it clearly, L. 4, c. 5. 4. Servius 4 Aeneides from which a great light shines from Varro: the temple, he says, was so built across the regions of the immortal gods to which it is dedicated, so that the figure that was in the chapel, looked to the west, those who went to the sacrificial altar, or made sacrifices, faced the east, and also the image that was in the temple, because it is necessary for the altars of the gods be pointing to the east.   The quadrature of the temples is called plintheia." (πλινϑεια)

It was customary also by the Romans to make a similar consideration of the quarters of the world at the determination of boundaries and dividers of the smaller lands and urban areas, as well at the layout of the settlement cities (colonies); was called the front the side facing east, the one facing west, the rear; the right lay to the north, the left to the south.   Accordingly, through the whole territory two perpendicularly intersecting main lines were drawn according to the cardinal points.   See: Auctores Finium regundorum, (Paris 1614) in the Script: De Limitibus ascribed to Hyginus, p. 160 ff.!   Even Plutarch in the life of Numa (c. 14) says; "because the temple are oriented towards the east." =460=

Der große Tempel des Belus war, wie ein neuerer Reisebeschreiber aus eigner Ansicht des noch jetzt stehenden Baurestes bezeuget, genau nach den Weltgehenden gestellt, zum Behuf der vielleicht 2000 Jahre lang von den Priestern (welche Chaldäer hießen) angestellten Himmelbeobachtungen.   Auch der innere Tempel Salomon's war ein längliches Viereck, von Osten nach Westen ;^a) und vor der östlichen Seite standen die Säulen Jachin und Boaz. — Pythagoras bediente sich des Vierekkes, sowie des Dreiekkes, als eines seiner wichtigsten Lehrzeichen, um Wahrheiten der Gottinnigkeit (Religion), der Leibwesenlehre (Naturwissenschaft ) und der Sittenlehre zu versinnbilden; auch wurden in seiner Lehre Dreieck und Viereck sinnreich zusammengestellt und miteinander in Beziehung gesetzt,^b) sowie Dieß =457= auch in unserer Brüderschaft mit dem Dreieck und Viereck geschehen ist. (Siehe S. 40 n.26!) — Nach Vitruvius =458= sollen alle nicht runde Tempel längliche Vierekke bilden; und die Altäre der Götter sollen immer nach Morgen stehen, =459= auch nicht zu hoch sein, "weil der Betende gegen Morgen blickt."^a)   Bei den Juden war es verboten, das Angesicht gegen Osten zu kehren, und gegen den Aufgang der Sonne zu beten. (Hesek. 8, 16; vergl. Maimonides und andere Rabbiner; auch Chron. 29, 6!)   Es wurde für sabäischen und zerduschtischen Aberglauben gehalten. =460=
*

a) Siehe die vorhin S. 424 ff. über den salom. Tempel angeführten Bücher!   Der Tempel selbst war 60 Ellen lang, 20 breit und 30 hoch, (nicht 120 Ellen hoch, wie Josephus Ant. Jud. 8, 4, §. 1, angiebt; Buch der Könige I, 6; Ezech. 41; Chron. 2, 3.)   Dem salomon'schen Tempel sehr ähnlich sind die Tempel der Inder und Thibbetaner noch jetzt eingerichtet; auch der Tempeldienst bei den Letzteren hat mit dem mosaischem eine große Ähnlichkeit. (Siehe Meiners allgem. critische Geschichte der Religionen; [Hannover, 1806] Band 1, S. 475 - 478!)

b) Siehe Bruckeri Hist. Philos. I, p. 1061; Stanleii Hist. Philos., p. 741, aus des Proclus noch ungedrucktem Comment. in Eucl. Lib. III, def. 21; und Tennemann's Gesch. der Philos. B. I, S. 123!   Merkwürdig ist's noch, daß wir in unserem Gebrauchthume (Rituale) Spuren des pythagoreischen Pentalpha finden.
— Dieß Pentalpha ist die fünfzakkige, einzugige, regelmäßige Sternfigur, deren spitzer Winkel 36º ist; der Name rührt daher, weil diese Figur in Einem Zuge fünf Alpha beschreibt.   Pythagoras hat das Pentalpha vermuthlich Wegen der regelmäßigen Zurückkehr insich selbst, wegen der ihm bedeusamen Zahl 5, und wegen der Beziehung auf 3 ineinander verschränkte Dreiekke, als ein Symbol der Gesundheit (Hygiëa,) gebraucht; daher es auch des Pythagoras Gesundheit heißt.   Deßhalb setzte es einst Antiochus Soter, König in Syrien, auf die Fahnen, und gab den Soldaten die Losung: Hygiëa.   Damit stimmt auch ein in Gorlaei dactyliotheca - pars I, n. 192 abgebildete, auf einem Siegelringe befindliche Figur überein: ein Pentalpha, von einer des Schwanz im Munde haltenden Schlange umgeben; ohne zwischengesetzte Buchstaben; sowie, ebendaselbst (pars II, n. 459) ein Pentalpha, in dessen inneren und äußeren Ekken unbekannte Zeichen, vielleicht Buchstaben, stehen.   Gronovius merkt dabei =457= an: Hexagonum, literis ignotis conscriptum.   Volunt viri docti saepe 'Υγιειαν in eo notatam extare.   Auch kommt das Pentalpha auf einem mit symbolischen Figuren gezierten Friese vor in der Adderbury Church in Oxfordshire. (S. Grose's Antiq. of England T. I, Preface, p. 112!) — Es gehört auch zu den ephesischen Schriftzügen (litterae Ephesinae, γραμματα Εφεςια), von denen Erasmus Roter, in seinen Adagiis in einem besondern Abschnitte handelt.   Im Deutschen heißt es Drudenfuß, Alpfuß, Alpenkrenz, Alpkreuz.   Einige benennen jedoch auch die zwei ineinander verschränkten Dreiekke (s.418, b !) so.   Auch in der Wappenkunst heißt es ebenfalls Alpenkreuz, besser Alpkreuz. (S. Campe's Wörterbuch!) — Es mag auch bei den Druiden bekannt gewesen sein, und ist ein Zeichen des Überflusses; daher es auch noch jetzt als Gasthofzeichen in einigen Gegenden Deutschlands gebraucht wird. — Übrigens giebt es unendlich vielerlei solche Polyalpha, oder vielekkige, regelmäßige Sternekke; zum Beispiel zwei Sternsiebenekke (Heptalpha), ein spitzes und ein stumpfes; ein Sternachteck (Octalpha), was gleichfalls in einigen masonischen Gebrauchthumen als Lehrzeichen vorkommt; zwei Sternneunekke (Ennealpha); ein Sternzehneck (Dekalpha); vier Sterneilfekke (Hendkalpha); ein Sternzwölfeck (Dodekalpha); welche alle mit einem Zuge gemacht werden, das ist, insich selbst geschlossen sind, und sofort in's Unendliche.
Diese Sternekke haben, auch rein raumlehrlich betrachtet, viele merkwerthe Eigechaften.   Ist der zur Seite eines solchen Sternekkes gehörige Bogen gegen den Umkreis des Zirkels, worein oder worum sie beschrieben sind, in unwechselzahligem (incommensurablem) Verhältnisse, so hat der dazu gehörige Stern, und zwar nach beiden Seiten, ohnedaß je zwei Endpunkte zusammenfallen, also unendlich viele Zakken; und der Zug kehrt nie in seinen Anfangpunkt zurück;     — ein Bild der Seele, die in jedem Zeiten ihren ewigwesenlichen Anfang in der Zeit erneuet, immer nach gleichem Gesetz ihr Leben weiter bildend, ohne es zu schließen, ohne je in ihren Anfang, ihr Leben endend, zurückzukehren.   Ein jedes dieser regelmässigen Sternvielekke hat besondere merkwerthe Eigenschaften, sowohl die geradzahlseitigen, als die ungeradzahlseitigen.   Die geradzahlseitigen Sternregelekke sind nebenlinig (parallel-seitig), die ungeradzahlseitigen allgegenlinig.   Wenn man alle Seiten des ebensovielekkigen regelmäßigen Vielekkes soweit verlängert, bis jede Seite jede geschnitten hat, so erhält man alle Sternregelekke derselben Ordnung in Einem Sammbau (in Einen Construction); und umgekehrt, wenn man das kleinstwinkliche, äußerste Sterneck von jeder beliebigen Zahl Ekken bildet, so enthält dasselbe alle die größerwinkligen in und unter sich; so z. B. das äußerste Siebensterneck, dessen Winkel 25-5/7 Grad, enthält insich dasjenige Siebensterneck, dessen Winkel 77-x/7 Grad, und dieses wieder das regelmäßige, unsternige Siebeneck, deß Winkel 128-4/7 Grad ist.   Diese gleichvielekkigen Sternekke in =458= Einen Sammbau verzeichnet, sind ein Bild des geselligen Vereinlebens.   Je größer die Zahl der Seiten wird, desto mehre Sternekke von derselben Art sind bei den dazu geeigneten Zahlen gegeben; zum Beispiel sind schon 7 unterschiedne 19-Sternekke; 14 unterschiedene 31-Sternekke, und 49994 verschiedene 99991-Sternekke (indem 99991 eine Primzahl ist).   Dagegen giebt es kein Sechssterneck, weil 6 eine sogenannte vollkommne Zahl ist.   Die Zahl 30 ═ 1. 2. 3. 5 giebt 3 verschiedne Dreißigsternekke durch die Zahlen 7, 11, 13; und zugleich 2 verschiedne Funfzehnsternekke, ein Zehnsterneck, ein Fünfsterneck, endlich auch zugleich das regelmäßige Dreißigeck, Funfzehneck, Zehneck, Sechseck, Fünfeck und Dreieck.
— Jedes Unendlichvielsterneck mit unzahligem Winkel und Bogen giebt durch seine unendlich vielen Umgänge unendlich viele Ordnungen winkelverschiedener Sternekke; ein Sinnbild der unendlichvielen Ordnungen der Kraftdurchdringung (dynamischen Durchdringung) im geistlichen, sowie im leiblichen Leben, und zugleich ein Sinnbild des gesellschaftlichen Vereinlebens der Einzelmenschen in der Menschheit.   Die Sternunendlichekke, ob sie gleich alle urviele (unendlichviele) Ekken (Alpha) und Seiten haben, können gleichwohl nach der Reihe der ganzen Zahlen geordnet werden; denn die Seite desselben geht in dem Kreise entweder nicht ganz genau, nehmlich entweder Etwas mehr, oder Etwas weniger als zweimal (diapeiralpha), oder als dreimal (triapeiralpha), oder als viermal (tetrapeiralpha), und so fort ohne Ende herum; und zwar ist jede Art selbst wieder stetig unendlichvielartig nach dem Verhältnisse des Mangels oder Überschusses.   So ist daher das Zweiurvielsterneck entweder ein mangeliges (unterganzes , elliptisches, wo der Bogen der Seite desselben um einen unzahliger) Theil kleiner als 180°,) oder ein übermässiges (überganzes, hyperbolisches wo der Bogen der Sehne desselben um einen unzähligen Theil größer als 180°).
Diese merkwerthen Figuren sind bisher in der Geometrie im Allgemeinen ununtersucht geblieben, ob sie wohl einer gründlichen Untersuchung werth wären.   Eine allgemeine Formel kann dafür nicht gefunden werden, weil ihre Betrachtung auf der Einsicht in die Reihen der Urzahlen (Primzahlen) und Gevieltzahlen (numerorum compositorum) beruht, aber eine allgemeine Formel für die Primzahlen zu finden unmöglich ist, weil keine ansich da ist; wie ich mit mathematischer Strenge zuerst in meiner Abhandlung über Factoren und Primzahlen (s. meine Factoren- und Primzahlentafel von 1 - 100000, neuberechnet und zweckmäßig eingerichtet usw., nebst einer Abhandlung der Lehre von Factoren und Primzahlen, Jena 1803, in Folio, S. 11 f.) bewiesen habe.
— Diese Figuren eignen sich sehr zu tiefsinnigen sinnbildlichen Bezeichnungen; sie bestätigen aber meine mehrmal geäusserte Behauptung, (s. S.390 f. n. a.) daß dergleichen Lehrzeichen (Symbole) nur von Ganzheitlehrern (Mathematikern) gebildet (construirt), und nur von Urdenkern (Philosophen) denselben eine wesenliche Bedeutung gegeben werden kann; daß aber ebendeshalb, =459= um sie zu verstehen, und zu würdigen, und erwecklich zu finden, eine mehr als gewöhnliche wissenschaftliche Bildung von zwei Seiten der Wissenschaft erfordert wird. —
Das Geschichtliche, was ich hier zu Erklärung des Pentalpha beigebracht habe, ist ein Ergebniß meiner eignen Nachforschung, und die mathematische Erläuterung und Construction habe ich gleichfalls von keinem Maurer entlehnt, sondern selbst geometrisch gefunden, da ich sie bei keinem Ganzheitlehrer (Mathematiker) vorfand.

a) Varro giebt 4 Theile des Tempels an, den linken gegen Morgen, den rechten gegen Abend, den vordern nach Mittag, den hintern nach Mitternacht.   Daß die Tempel der Alten meist viereckt waren, beweisen schon ihre Überreste und die Münzen.   Dieß zeigt auch Vitruvius B. IV, Cap. 5, wo das oben Erwähnte steht, und Servius zum Virgilius.   Auch wurden die Templa, das ist eigenlich die Plätze, die zur Beobachtung des Vogelflugs bestimmt waren, von den Auguren bekanntlich zu dieser Absicht ostgestellt (orientirt); die vordere Seite sah nach Morgen, die hintere aber nach Westen; die mittägliche Seite hieß die rechte, die nördliche dagegen die linke. (Siehe Dempsteri Corpus Antt. Romm. Lib. III, cap. 9!)   Dieses bestätiget folgende Stelle aus Gutherii dissert. de veteri jure Pontific. (p. 113)

"Redeo ad Varronem, qui Templi partes 4 constituit, sinistram ab Oriente, dextram ab Occasu, anticam ad Meridiem, posticam ad Septentrionem.   Antiqua templa utplurimum quadrata eranit, quod'nummi veteres testantur, et aperte Vitruvius demonstrat, L. 4, c. 5. 4. Serv. 4. Aeneid. a quo Varroni magna lux affulget: Aedes, inquit ille, Deorum immortalium ad regiones quas spectare debent, sic erant conslituendae, uti Signum quod erit in Cella collocatum, spectet ad Vespertinam coeli regionem, ut qui adierint ad Aram immolantes, aut sacrificia facientes, spectent ad partem Coeli Orientis, et simulachrum quod erit in aede, quia aras Deorum necesse est ad Orientem spectare.   Quadratura templorum πλινϑεια dicitur." —

Auch wurde von den Römern herkömmlich bei den Grenzbestimmungen und Eintheilungen der kleineren Länder und Stadtgebiete, sowie bei Anlegung der Pflanzstädte (Kolonien), eine ähnliche Rücksicht auf die Weltgegenden genommen; die vordere Seite hieß die nach Morgen, die hintere, die nach Abend; die rechte lag nach Norden, die linke nach Suden.   Demzufolge wurden durch das ganze Gebiet zwei sich senkrecht schneidende Hauptlinien nach den Weltgegenden gezogen.   Siehe: Auctores Finium regundorum, (Lutetiae 1614,) in der dem Hyginus zugeschriebnen Schrift: de limitibus, p. 160 ff.!   Auch Plutarchus im Leben des Numa (c. 14) sagt; "weil die Tempel nach Osten gerichtet sind." =460=

This positioning of the sanctuaries, and especially the quadrilateral, seems to have been no less sacred to the Druids.   Because also the others, even the round Druidic temples, still have a particular orientation according to the cardinal points; for example, the largest known, the famous Stonehenge in England, lies, on account of its stellar orientation, from southwest to northeast, which Smith has attested in the book: Choir Gaur^a) the Grand Orrery of the Ancient Druids, commonly called Stonehenge on Salisbury plain; by D. J. Smith, (Salisbury, 1771;) and the already mentioned (p. 298 et seq.) Tynwald is encircled with a wall in the form of an elongated quadrangle.   This configuration of sacred places is very old; we find it among the Hindus, the Persians, according to the teaching of the Zend-Avesta, among the Druids,^b) and among the Greeks and Romans as well.   Even the priests, when they erected a lookout (Temple) in the outdoors for the observation of the flight of bird, they oriented the place and themselves and the observation [eastward]. (See p. 459, a.)

a) The (Welsh) designation: Choir gaur, gigantic choir, seems to me so little the real old, than the subsequent Anglo-Saxon: Stonehenge, essentially, Stone-Henge, that is, Pillars of Stone. [Henge = group of Neolithic earthwork]   In a similar fashion, a Druidic remnant on the Brocken mountain is called Witches Pulpit.

b) To whom has to do it, to obtain good thorough guidance about this, I recommend particularly the many times mentioned Oupnek'hat, edited by Anquetil du Perron; the Zend-Avesta, edited by du Perron and Kleuker; the Asiatic Researches, particularly in their Vol. VIII, p. 44 ff.; Paterson's essay on the religion and practices of the Hindus, where is described exactly what the priest has to do, when he wants to pray and sacrifice. — In Grose's Antiquities of England and Wales, Tome VIII, p. 163, is described and depicted in two copper plates the Druids temple on the island of Jersey, fortuitously excavated in 1786.   Many druidic monuments can generally be found on the islands of Jersey, Guernsey, Alderny and Sark; all smaller than usual, because they served only a small congregation of the people of these small islands.   The said Temple is indeed also small, but the most complete of all generally known Druids temples; because it is still completely undamaged; therefore, the editor suspected, the Druids themselves to have it buried, in order to save it from desecration by the storming Romans.   It too is oriented: the main seat and the altar in the east; directly across from it in the west, a similar seat and altar; the entrance is southwesterly.   A coin of Emperor Claudius was found therein.

The first Christians also kept this practice, sanctified by many peoples of antiquity;^a)   =461= and in the Middle Ages the line from east to west, according to which the temples had to be built exactly, when they were to be inaugurated was called the Line of Sanctity. (Linea sanctitatis.) ^b)   Even now it is commonplace among many peoples of the earth to build religious buildings from west to east, and put the altars in the East; but the Chinese, for example, make an exception to this, their temples standing with the wider side toward the south, and have the main entrance also on the south side.^c) — According to Meiners (On different Human Natures) =462= not only the oldest temples in Asia and America, but also the great American cemeteries, are oriented quadrangles.

a) See especially Hirt's historical and architectural observations on the Christian churches in the journal: Italy and Germany, by Moritz and Hirt; 1st Part!   The main thoughts of this paper can already be found in Alexander Donatus de Urbe Romae, Lib. 4, c. 2; in Graev. Thes. Tom. III, p. 800 sqq. — See also on this Vogel's Christian antiquities; Hamb. 1780; p. 243 f.! *

b) "Among the wonders of St. Dunstan " (who died in the year 988,) "there is the following, that supposedly he had performed at the dedication of a church.   To wit: the Holy Dunstan was performing this ceremony in person; as he then, in the course of the celebration, went around the building according to the customary form, he remarked, that it [the edifice] was out of the Line of Sanctity, that is, that it stood not exactly East and West; therefore he touched it gently with his shoulder, and brought it in its proper position." [ain't that something?]   (From Eadmerus, in Life of Dustan, in Grose's Antiqq. of Engl. and Wales, Tome V, p. 179.) — Dustan was a scholar, art-loving man; but this church legend was probably concocted by superstition about him.
There are still paintings by Dunstan's hand, which are good enough in drawing and composition for those times. (See Strutt's A complete view of the dress etc. of the people of England etc. London, 1797; Tome I, No. 50; and of the same author, Ancient England, Tome 2, (Paris 1789) pl. XVIII!)   In these two works can still be found existing monuments of painting in Britain, which, in comparison with the concurrent Renaissance of the arts in Italy, have nothing to be ashamed; also national costumes, and especially pictures of musical instruments, which could very much set right the narrow perceptions about the alleged utter savagery of the Middle Ages.

— When in the ninth centuries the Bishop at Mass intoned the Gloria, he did so, as even now the Carthusian do, facing eastward. (See Winter's first German, Kritisches Missal; Munich, 1810; p.94!)

c) Because in China the physical life of this country opens to the south, and in several of its regions the cold comes from the east, so not only all the religious buildings, but generally all the houses, are oriented from north to south. =462= See Du Halde's Description of China, Tome 2, p. 84!   The temple described by Joseph Hager in his Chinese Pantheon (Paris 1806) is also open towards the south.
*

I have already noted in the first edition of this work, that the expression of our Document: "between North and South," suggests the greater extent of the habitable land from east to west and, in general, the peculiar nature of our terrestrial globe in the solar system; and that the symbol of the elongated quadrangle occurs in the Egyptian monuments as well, in addition to the symbol of the cross related thereto.   Both symbols are found, in a sense related to that of our Document, among the Indians, Chinese, Persians and Egyptians; and, according to evidence of antiquity, the Cross indicates the intersection of what is Equal and of the solar orbit (of the ecliptic), as well as of all that is in harmony with the life-bringing force of nature; (see about this the attestations contained in the passages of the many times mentioned work of Cordiner on the ancient crosses carved in stone; Palin's writings on the hieroglyphs; and especially Wünsch's Esoterika II.Th. S. 150 f.!) and the elongated quadrangle also designated the so-called House of the Sun, that is, the celestial [astrological] sign, in which apparently stands, and where at the same time is usually depicted in Persian, Egyptian and ancient Caledonian Druidic-Culdean monuments, coupled with the moon through the united Scepter, the symbol of the all-powerful and all-wise Providence.
My essay at the end of this Second Observations demonstrates that the Culdees were really in possession of the Druidic and Manichaean, thus also indirectly, of the Indian, Zoroastrian, and Egyptian natural sciences and knowledge of the celestial system; and the previously mentioned hieroglyph of the "in its House," found carved in hard stone on so many ancient monuments of the Scottish Highlands, the sun depicted in the rectangular quadrangle, together with the moon, make it likely that the founders of our ritual, in defining by a rectangular quadrangle the shape of the Loge, along with its extents, have thought of all the ancient traditional meanings of the quadrangle, =463= the cross, and the triangle, especially since, as I demonstrated in the previous (p. 40 note 26; p. 418, note b; p. 456 f., note b; compare I, p. 310 f.), ⊏⊐, + and △ truly occur in various rituals, individually and together, as symbols of the Lodge.
The following passage from Bro. Wünsch's Esoterika (Zerbst, 1817 2r Th., P.86) agrees with this, and contains other hints, about which I here, for want of space, cannot talk at length.

"The elongated quadrangle of the tabernacle, 2. Moses 26, and subsequently of the temple, represented, according to the common belief of the time, the shape of the world, which, as it was believed, extended much further than from the rising and setting of the sun, as from the noon to midnight. [Zenith and Nadir]   Palms and foliage of wreaths had to suggest the lovely children of Mother Isis, of the moon, the skins of rams of the covering in contrast to the celestial fertilizing Aries, and generally all that is good, which Jehovah bestowed upon humans through the sheep.   The curtains had to shine in blue, white, yellow and red, because the sky shone in these colors, as Moses saw the model of this dwelling of the Lord on Mount Sinai.   The Ark of the Covenant, 2 Moses 25, guarded by a snake, represents the shrine of the secrets of the Egyptian priests, who kept therein the images and symbols of the mysteries of Isis."

From all this it is apparent that the symbol, which symbolizes the universality of our fraternity, is more than a random game of wit, that it is well founded in the laws of human understanding, both as in the relations of mankind to nature, and in the history of its development, in the relation of the individual to the humankind of the Earth, to the life of the Physical Nature^a), and supremely to the life of God.   For this reason alone it must be worthy to us: but its importance is even more enhanced by the other symbols, which meaningfully connect themselves to it, just like to their common center; I mean the three great pillars, the seat of the Master and the location of the allegorical symbols of the three great lights in the east, the seat of the junior brother Overseer [Warden] in the south, =464= and of the senior [Warden] in the west, whereof at once the former quietly prefigures the life in the most beautiful blossom, the latter on the other hand, the perishing life in the vespertine age, and the home life of the brethren departed from Masonry (from the lodge) from this earth, into a new Morning.

a) In Palin, the quadrangle in the Egyptian Hieroglyphics signifies both the whole terrestrial land, as well as each house.

From the entire contents of the second Craft document, and from the role of the symbol of the three great lights, and the symbol of the elongated quadrangle as emblematic figure of the Loge, appears, that in this ancient ritual the temple of Solomon could not have been the principal symbol, as [it is] in several degenerate branches of the Masonic fraternity. Nonetheless, the spirituality of Solomon's Temple in and outside the Masonic fraternity is very old, no doubt.   The following passage from Philo, to which I have earlier referred to (p. 315), gives an example of it.

"In truth, we must hold the whole world as the most sublime and sacred temple of God; in that it contains in itself the most sacred part of the essence of all things, the heavens, the stars, as votive offerings, and as sub-servants of the powers of God to the priests, — the angels — non-corporeal souls, not mixed by rational and irrational nature, as occurs in our souls, but rather from which the irrational is severed, completely and thoroughly spiritual, infallible conclusion of the oneness, — God, comparable beings: but of the temple made by hands (at Jerusalem) etc." ^a)

a)

Regarding the chief truth to think that the whole world constitutes the holy of God, which world has the most sacred part of the substance of the beings of heaven, of the flowers, of the Priests and deacons of the Angelic powers, bodiless souls, not a mixture of logic and non logic existence, which coexist with us, but the illogical cut away, always done by intellectual and precise thoughts and logic, which are identical to the One.   (Philo, de Monarchia, libro II, from the beginning)

Den Druiden scheint diese Lage der Heiligthümer, sowie insbesondere das Viereck, nicht weniger heilig gewesen zu sein.   Denn die noch übrigen, selbst die runden, druidischen Tempel haben eine bestimmte Lage nach den Weltgegenden; zum Beispiel der größte bekannte, das berühmte Stonehenge in England, liegt, wegen seiner stemkundlichen Bestimmung, welche Smith in der Schrift: Choir Gaur,^a) the Grand Orrery of the Ancient Druids, commonly called Stonehenge on Salisbury plain; by D. J.Smith, (Salisbury, 1771;) nachgewiesen hat, von Südwest nach Nordost; und der (S. 298 ff.) schon erwähnte Tynwald ist mit einem Wall in Form eines länglichen Vierecks umzogen.   Diese Gestalt heiliger Orte ist uralt; wir finden sie bei den Indern, bei den Persern nach der Lehre des Zendavest, beiden Druiden,^b) und ebenso bei den Griechen und Römern.   Schon wenn der Priester im Freien einen Schauort (templum) für Beobachtung des Vogelfluges machte, orientirte er diesen Ort und sich selbst und die Beobachtung. (S. 459, a.)

a) Die (walische) Benennung: Choir gaur, Riesenchor, scheint mir sowenig die alte echte, als die spätere angelsaxische: Stonehenge, eigenlich Stan - hengest, d. i. Steingehänge.   Auf ähnliche Weise nennt man ein druidisches Überbleibsal auf dem Brokkenberge die Hexenkanzel.

b) Wem es darum zu thun ist, sich hierüber gründliche Belehrung zu verschaffen, dem empfehle ich besonders das mehrerwähnte Oupnek'hat, bearbeitet von Anquetil du Perron, Zendavest, bearbeitet von Demselben und Kleuker, die Asiatic Researches, besonders in deren Vol. VIII, p. 44 ff., die Abhandlung Paterson's über die Religion und Gebrauche der Hindus, woselbst genau beschrieben ist, Was der Priester zu thun hat, wenn er beten und opfern will. — In Grose's Antiqq. of England and Wales, Tom. VIII, p. 163, ist der auf der Insel Jersey im J, 1786 zufällig ausgegrabue Druidentempel beschrieben, und in zwei Kupferplatten abgebildet.   Es finden sich überhaupt viele druidische Monumente auf den Inseln Jersey, Guernsey, Alderny und Sark; alle kleiner, als gewöhnlich, weil sie nur einer kleinen Volkmenge dieser kleinen Inseln dienten.   Der erwähnte Tempel ist also zwar auch klein, aber der vollständigste von allen überhaupt bekannten Druidentempeln; denn er ist noch völlig unverletzt; daher der Herausgeber vermuthet, die Druiden haben ihn bei dem Andrange der Römer selbst verschüttet, um ihn vor Entweihung zu bewahren.   Auch er ist orientirt; der Hauptsitz und Altar in Osten; ihm gerade über in Westen ein ähnlicher Sitz und Altar; der Eingang ist südwestlich.   Eine Münze des Kaisers Claudius wurde darin gefunden.

Auch die ersten Christen blieben bei dieser, durch viele =461= Völker des Alterthumes geheiligten Gewohnheit;^a) und im Mittelalter hieß die Linie von Ost nach West, wonach die Tempel genau gebaut sein mußten, wenn sie sollten eingeweiht werden können, die Linie der Heiligkeit. (Linea sanctitatis.) ^b)   Auch noch jetzt ist's bei vielen Völkern der Erde gewöhnlich, gottinnigkeitliche Gebäude von West nach Ost hin zu errichten, und die Altäre in Osten zu stellen; doch machen zum Beispiel die Siner hiervon eine Ausnahme, deren Tempel mit der breiten Seite gen Mittag stehen, auch den Haupteingang an der Mittagseite haben.^c)   — Nach Meiners (Von den verschiedenen =462= Menschennaturen) sind nicht nur die ältesten Tempel in Asien und Amerika, sondern auch die großen amerikanischen Leichenplätze, orientirte Vierekke.

a) Siehe vorzüglich Hirt's historisch-architectonische Beobachtungen über die christlichen Kirchen, in der Zeitschrift: Italien und Deutschland, von Moritz und Hirt; 1stes Stück!   Die wesenlichen Gedanken dieses Aufsatzes finden sich schon in Alex. Donatus de Urbe Romae, Lib. 4, c. 2; in Graev. Thes. Tom. III, p. 800 sqq. — Siehe auch hierüber Vogel's christliche Alterthümer; Hamb. 1780; S. 243 f.!

b) "Unter den Wundern des heil. Dunstan" (der im J. 988 starb,) "ist folgendes, das er bei der Einweihung einer Kirche gethan haben soll.   Der heilige Dunstan verrichtete nehmlich diese Ceremonie in eigner Person; als er nun, nach der gewöhnlichen Form, im Feierzuge rund um das Gebäude ging, bemerkte er, daß es außer der Linie der Heiligkeit sei, das ist, daß es nicht genau Ost und West stünde; deßhalb berührte er es gelind mit der Schulter, und brachte es, in seine gehörige Lage." (Aus Eadmerus, in vita Dustani, in Grose's Antiqq. of Engl. and Wales, Tom. V, p. 179).) — Dustan war ein gelehrter, kunstliebender Mann; diese Kirchsage (Legende) aber hat wohl der Aberglaube nach ihm ersonnen.
Es finden sich noch Gemälde von Dunstan's Hand, die für jene Zeiten in Zeichnung und Zusammensetzung gut genug sind. (Siehe Strutt's Tableau complet des Costumes etc. des Anglois enrichi de Gravures etc. (Londres, 1797;) Tom. I, No. 50; sowie Ebendesselben Angleterre ancienne, Tom. 2, (à Paris 1789;) pl. XVIII!)   In diesen beiden Werken findet man noch vorhandene Denkmale der Malerei in Britannien, welche sich in Vergleich der gleichzeitigen, bei'm Erwachen der Künste in Italien, nicht zu schämen haben; auch Trachten, und besonders Abbildungen von Tonwerkzeugen, welche die beschränkten Vorstellungen über die angebliche gänzliche Verwilderung im Mittelalter sehr berichtigen können.
— Wenn im neunten Jahrhunderte der Bischof bei der Messe das Gloria antonte (intonirte), so that er Dieß, wie noch jetzt die Carthäuser, gegen Osten gewandt. (S. Winter's erstes deutsches, critisches Messbuch; München, 1810; S. 94!)

c) Weil sich in Sina das leibliche Leben dieses Landes nach Süden öfnet, und in mehren Gegenden desselben von Osten Kälte kommt, so sind nicht nur alle religiöse Gebäude, sondern überhaupt alle Häuser, von Mitternacht auch Mittag gerichtet. =462= S. Du Halde Description de la Chine, Tom. 2, p. 84!   Der von Jos. Hager in seinem Pantheon Chinois (à Paris 1806) beschriebene Tempel ist auch gegen Mittag hin offen.

Daß der Ausdruck unserer Urkunde: "zwischen Norden und Süden," auf die größere Erstrekkung des bewohnbaren Landes von Osten nach Westen, und überhaupt auf die eigenlebliche Beschaffenheit unserer Erdkugel im Sonnbaue hindeute, habe ich schon in der ersten Ausgabe dieser Schrift bemerkt; sowie auch, daß das Lehrzeichen des länglichen Vierekkes in den egyptischen Denkmalen vorkomme, nebst dem damit verwandten Zeichen des Kreuzes.   Beide Lehrzeichen finden sich in einem unserer Urkunde verwandten Sinne bei den Indern, Sinern, Persern und Egyptern; und, Zeugnissen des Alterthumes zufolge, deutet das Kreuz den Durchschnitt des Gleichers und des Sonnbahnkreises (der Ecliptik) an, sowie die Alles in Einklang des Lebens bringende Kraft der Natur; (s. in dem mehrerwähnten Werke Cordiner's die hierüber im Abschnitte über die alten in Stein gehauenen Kreuze enthaltnen Nachweisungen, Palin's Schriften über die Hieroglyphen, und besonders Wünsch's Esoterika II.Th. S. 150 f.!) und das längliche Viereck bezeichnet auch das sogenannte Haus der Sonne, das ist, das Himmelzeichen, worin sie scheinbar steht, und worin sie gewöhnlich in persischen, egyptischen und altcaledonischen druidisch-culdeischen Denkmalen, zugleich mit dem Monde verbunden, durch die vereinten Scepter, das Sinnbild der allmächtigen und allweisen Vorsehung, abgebildet wird.
Meine Abhandlung zum Schluße dieser zweiten Bemerkungen zeigt, daß die Culdeer wirklich im Besitze der druidischen und manichäischen, mithin auch mittelbar der indischen, zerduschstischen, und egyptischen Naturwissenschaft und Himmelbaulehre waren; und die auf so vielen uralten, in harten Stein gehauenen, hochschottländischen Denkmalen sich findende, vorhin erwähnte, Hieroglyphe der "in ihrem Hause," dem rechtwinklichen Vierekke, dargebildeten Sonne, nebst dem Monde, machen es wahrscheinlich, daß die Stifter unseres Gebrauchthumes, indem sie das rechtwinkliche Viereck als Gestalt der Loge, nebst diesen Erstrekkungen, bestimmten, an alle die uralt überlieferten =463= Bedeutungen des Vierekkes, des Kreuzes, und des Dreiekkes gedacht haben, zumal da, wie ich im Vorigen (40 n. 26, 418 b, 456 f. n. b, vergl. I, 310 f.) gezeigt, ⊏⊐ + und △ in verschiedenen Gebrauchthümern, einzeln und vereint, als Lehrzeichen der Loge wirklich vorkommen.   Folgende Stelle aus Br. Wünsch's Esoterika (Zerbst, 1817, 2r Th., S. 86) stimmt im Wesenlichen hiermit überein, und enthält noch andere Andeutungen, worüber ich mich hier, aus Mangel an Raum, nicht verbreiten kann.

"Das längliche Viereck der Stiftshütte, 2. Mos. 26, und in der Folge des Tempels, stellte nach der damaligen gemeinen Meinung die Form der Welt vor, die von Aufgang bis Niedergang der Sonne, wie man glaubte, viel weiter, als von Mittag bis Mitternacht ausgedehnt war.   Palmen und Laubwerk der Wände mußten andeuten die lieblichen Kinder der Mutter Isis, des Mondes, die Widderfelle der Dekke hingegen den himmlischen befruchtenden Widder und überhaupt alles Gute, welches Jehova durch die Schaafe den Menschen erzeigt. Blau, weiß, gelb und roth mußten die Vorhänge glänzen, weil der Himmel in diesen Farben prangte, als Moses das Modell dieser Wohnung des Herrn auf dem Berg Sinai sah.   Die Bundeslade, 2 Mos. 25, stellt vor die von einer Schlange bewachte Geheimnißlade der egyptischen Priester, die darin die Bilder und Symbole der Mysterien der Isis aufbewahrten."

Aus allem Diesem geht deutlich hervor, daß das Lehrzeichen, welches die Allgemeinheit unserer Brüderschaft versinnbildet, mehr, als ein zufälliges Spiel des Witzes, daß es in den Gesetzen des menschlichen Verstandes sowohl, als in dem Verhältnisse der Menschheit zu der Natur, und in ihrer Bildunggeschichte, in dem Verhältnisse des Einzelmenschen zu der Menschheit der Erde, zu dem Leben des Leibwesen (der Natur) ^a) und zuhöchst zu dem Leben Gottes, wohl gegründet ist.   Schon deßhalb muß es uns werth sein: seine Wichtigkeit wird aber noch mehr erhöht durch die andern Lehrzeichen, welche sich an dasselbe, gleichwie an ihre gemeinsame Mitte, bedeutungvoll anschließen; ich meine die drei großen Pfeiler, den Sitz des Meisters und die Lage der Sinnbilder der drei großen Lichter in Osten, den Sitz des jungem Bruder Aufsehers in Süden, =464= und des ältern in Westen, wovon der Erstere zugleich auf des Lebens schönste Blüthe, der Letztere dagegen auf des Lebens Untergehen im abendlichen Alter, und auf das Heimleben des aus der Masonei (der Loge) dieser Erde entlassenen Bruders in eine höhere Ordnung der Dinge, an einen neuen Morgen, leise hindeutet.

a) Nach Palin bedeutet das Viereck in der egyptischen Hieroglyphenschrift sowohl das ganz Erdland, als auch jedes Haus.

Aus dem ganze Inhalte der zweiten Kunsturkunde, und aus der Stellung des Lehrzeichens der drei großen Lichter, und des Lehrzeichens des länglichen Vierekkes als sinnbildlicher Gestalt der Loge, erhellet, daß in diesem uralten Gebrauchthume der salomon'sche Tempel nicht, wie in mehren entarteten Zweigen der Freimaurerbrüderschaft, das Hauptlehrzeichen gewesen sein könne.   Dennoch ist ohne Zweifel die Vergeistigung des salomon'schen Tempels in und außerhalb der Freimaurerbrüderschaft sehr alt.   Folgende Stelle aus Philo, auf die ich mich schon früher (S. 315) bezogen habe, giebt ein Beispiel davon.

"Für den erhabensten und in Wahrheit heiligen Tempel Gottes müssen wir die ganze Welt halten; indem sie den heiligesten Theil der Wesenheit aller Dinge insich enthält, — den Himmel, als Weihgeschenke die Sterne, und zu Priestern die Unterdiener der Kräfte Gottes, — die Engel, — unleibliche Seelen, nicht gemischt aus vernünftiger und vernunftloser Natur, wie unsern Seelen begegnet, sondern von denen das Vernunftlose abgetrennt ist, ganz und durchaus geistige, unfehlbar schließende, der Einheit, — Gott, vergleichbare Wesen: aber der mit Händen gemachte Tempel (zu Jerusalem) unw." ^a)

a)

The oldest known written mention of Solomon's Temple in the Masonic fraternity is found, and indeed in great detail, in the York Constitution.   Then we know (see the proof here in IV, p. 216!) that the Popes in the charters which they issued to the wandering Corporations of Masons, compare them with the builders of the Temple of Solomon, probably to provide them with more external distinction. =465= In the oldest record of initiation of the Catholic branch of the ancient fraternity in GM. (Q. 34), the lodge is already held in the hall of the Temple of Solomon, and a Jerusalem-word mentioned (Q. 37); and this allusion has since been further spun out arbitrarily in the subsequent Fellowcraft and Master rituals. (See especially at front of the excerpt from the Fellowcraft ritual by Browne, p. 263 - 274!)   Probably the brethren in doing so used mostly Selden's De jus naturae et gentium, more Ebraeorum, Lips, et Francof. 1695, wherein, from p. 300 on, many writers about the Temple of Solomon are cited; perhaps later even Bunyan's work: Salomon's Temple Spiritualized, whose eighth edition appeared in Dublin in 1754. —
After this Solomonic building of the temple, together with the secret legends of Hiram and his murderers and rediscoverers knotted thereon, had served for a time as cover to the political purpose of the English fraternity, and ever since the reign of William III., it became increasingly urgent carefully to avoid all appearance of continuance of that intent and of the interpretation of the building of the temple suitable to it, the newly self-constituting fraternity of 1717 found a welcome opportunity in Bacon's fiction of the Solomon's House, and even more in Comenius spiritualization of the building of Solomon's Temple, as an allegorical symbol of the formation of a structure (system and body) of science and wisdom, which, contrary to Comenius will, soon became known in England, and the building of Solomon's Temple, and the myth of the architect Hiram, described in his operibus didacticis, (see here p. 139 - 143!), is reinterpreted in a nobler way, all the more so, as I have found and proved, the founders of the NE. Grand Mastership (of 1717), especially Anderson, from then on adopted Comenius ideal of a universal, purely human, Christian society of all people for all that is human as a model and purpose of the Masonic fraternity; which plan of the humanity-fervent Comenius stood in essential relationship with his design of a Solomonic Temple of Science and Wisdom. (Compare also Comenius little book: "Unum Necessarium.") [the One Thing Needful] =466=

What GM. reports (Q. 16, 17; here p. 36 f.) on the form of lodge, is very remarkable. — First, I have to remind, that the editor of that Catechism appears from the above reasons (p. 28), most likely to have intentionally omitted the questions concerning the form of the lodge and its extensions.   But, incidentally, the above signs seems to me to be significant.   Because, in the first place, the sign of the cross signifies the Church, and occurs as such in documents of the Middle Ages; but furthermore, in the silent sign language of the monks a sign very similar to the above likewise indicated the church. (p. 421.) — Perhaps the ancient Masons represented the infinite length and width of the lodge also by two perpendicularly intersecting lines; since this occurs here, where it is treated merely as the expression of the extensions (dimensions), mathematically, equivalent to the quadrangle; and in that case the papal-minded transformers of the ritual would have readily found in this the desired signs of the Church;^a)   but maybe they also transformed the traditional quadrangle into the cross.   The four abutting angle appear to me to be an ancient symbol; because they as Compass rose allude to the four cardinal points of the four quarters of the world (solar cardinal points), =467= to which allude also the Masonic principal points mentioned in GM., Pr. and Br.; especially since in the Egyptian symbolism (hieroglyphics) the cross represented the infinite space.
The △ above the cross may then also indicate the eye of providence, which, as protecting the church, in the Middle Ages and even now is set especially above the high altars,^a) and is used in the same intent (see Br. Q. 139, p. 26 f. and the Frontispiece page in JB., in the first section!) in Freemasonry also by the NE. Grand Mastership.   (See on this my comment to GM. Q. 32, and the information from the noteworthy Monument in Pluscardine Abbey in the treatise at the conclusions of these Further Comments!)

a) Also, it is not impossible that the architects of the Middle Ages have set the triangle over the quadrangle in yet another sense.   Perhaps it is to indicate the third dimension of the lodge, its height.   Because the triangle is a symbol of the pyramidal shape of fire, that rises skyward. — For this purpose, it also meant generally all that is happy. — All genuine old-shaped pagodas of the Brahma religion in India have this shape. (See the Monumens anciens et modernes de l'Hindoustan of the erudite Langlès, in 150 engravings, Paris 1815, and the great engravings on India by Daniells and Solvyns .)   As such, even the Egyptians preserved this shape; because they too gave their greatest and most sacred temples a shape nearing that of the a pyramid.   The Druidic structures, especially the famous Stonehenge in England, are in this completely similar to the Egyptian ones; in that they, like the Indian, Chinese and Japanese pagodas, as basic shape, follow that of the pyramid. (See Meiners' General Critical History of Religions, Book I, p. 480!)   The pyramid shape was likewise the basic principle of the Gothic-Norman architecture; and the pointed high towers of the Middle Ages on churches and burial places, according to Murphy's ingenious explanation, as an imitation of the pyramids, have the same meaning. (See Vol. II, Sect. 1, p. 266. f.!) — However, I make this interpretation of the triangle only as a conjecture.

a) See Vol. II, Sect. 1, p. 266 note c!
*

The following two questions from GM. (Qs. 33, 34) are also related to this subject. — "How is the meridian line found?"   "When the sun leaves the south and breaks into the west side of the lodge." — "In what part of the temple, was the lodge held?"   "In Solomon's Hall, on the west side of the temple,^b) where the two pillars were set up." — The first answer may be older; but the second dates from the time when the Lodges concerned themselves with political Plans. (See my comments about the translation of Lawrie's history, especially p. 358 f.!) ^c) — Since the churches had to be placed astronomically precise, so they contained on their walls an indication of the meridian; that is probably why in large Italian churches corresponds the habit to accurately record the meridian line astronomically along the floor even if deviating from the direction of the walls. =468=

b) This is incorrect; these columns stood on the east side of the temple.   By the Solomon's temple it was understood here the system of the so-called higher Masonic degrees, [devised] for the restauration of the Stuart family on the throne of England.

c) From the same period is undoubtedly also the 19th question and answer: "Who rules and governs the Lodge and is its master?"   "Irah, +, Jachin, or of the right pillar."   I have already sought to clarify this word Irah (p. 38, note 20).   Both conjectures that I express there stream out according to the meaning of the same thing.   Even Jachin and Boaz, Salomon's hall, and all like things are similar code words, interspersed with circumstances meaning Nothing (non-valeurs) [things without value].

The just mentioned, Points, or Principal Points of the Masons, abstracted from the world rotation (in respect to the sun,) contain much good, and undoubted traces of genuine, ancient teachings. (GM. Qs. 39, 40 mentions three special points, main points, particular points).   It is said there, among other things, "- - for which all Masons were commanded in the construction of the tower of Babel and the Temple at Jerusalem."   These words are a later addition; in that the Tower of Babel and to the temple at Jerusalem (the first, second and third,) as seen from Browne, points toward specific political principal events in England.
At this point follow the Five Points of Fellowship already imparted above (p. 42 f.) from GM., which even there are called actual (peculiar) Points (proper Points). — Prichard mentions in a note (to his 52nd question; here at p.72 f.): "that the 3 fixed lights (mentioned at p. 379), according to the ancient rules of Masonry, relate to the 3 windows, but more properly to the 4 main points (in the sky)." [4 Points of the Compass]   He is without a doubt also right, and his following (52 - 64th) questions, wherein the officials and other brethren get their places according to the cardinal points, are an elucidation to these words.   We find these teachings explained in Browne; namely, first of all, the three Points already mentioned (at p. 230 ff.); then (Q. 185 f) the three great tenets (grand Principles): Brotherly love, help and faithfulness (Brotherly Love, Relief and Truth, coincident with those special points cited in GM.); which, by their names, point us again toward the four tenets (Principles) listed in Prichard: Point, line, surface and body, about which, however, no more symbolic explanation is imparted. (See on this my remark about Browne's question 91; here at p. 168)

In regard to the form of the lodge Prichard concurs entirely with our document, except that, instead of an elongated rectangle (an oblong square) sets a long quadrangle (a long square); he sets the Lodge not between, but rather wide from north to south, and to the question: "How high?" guild-like playing, he says, "countless inches, feet and yards, as high as the heavens." =469=
In Br. (Q. 106 ff.) the lodge has the form of a parallel-sided quadrilateral, or parallelogram, which in itself can be both an equilateral, as well as a scalene, and, in both cases, both a right-angled, as well as an oblique quadrilateral. — It might well be that the NE. Grand Mastership has been prompted to this deviation by specific reasons, which have reference to the history of the fraternity.   Because, according to Browne, (in the explanation to Q. 170, and even to questions 168 - 170) drew the first line of this parallelogram to St. John the Baptist, and a parallel line to St. John the Evangelist.   By Browne the lodge is wide between north and south; which is also repeated at p. 88. (See here p. 256)   The reader will find all that Browne further says about the form of the lodge, and of its spiritualization, as well as the teachings of charity, which he links to it, here on pp. 174 to 179.   Also deserves to be noted, that in the NE. ritual, the doctrine of the universality of the lodge has been associated in an ingenious manner with the two Pillars Jachin and Boaz; as on the one is set up, in an image of the celestial globe (Celestial Sphere), a representation of the heavenly bodies, and on the other, in the image of the terrestrial globe, a map of the waters and lands of this earth. (See this in detail here at p. 267 f.!) — This compilation of the setting of the entire human existence is truly humanity-uniting, and, when it is used well, also humanity-fervent. — In that these two artistic spheres, resting on two memorial pillars, which like husband and wife are arranged in opposite parity, is also in the spirit of the true-masonic symbolic language; and there are stand-alone memorial pillars, with no purpose of carrying a building, in the vicinity of the oldest temple of India and of Egypt; sometimes only one, and often two.

I must also mention that in Prichard and Browne, after the shape of the lodge still follow the question and answer: "Where stands the Lodge?"   "On holy ground."   And indeed Pr. (Q. 30) adds: "either on the highest hill, or in the deepest valley, or in the valley of Jehoshaphat, or in a secret place elsewhere." (Compare on this the information from Wren IV, p. 291!)   In the 147th question Browne answers in the same sense. (See previous p. 212 f.!) — But Browne, to the question: why does the Lodge stand on holy ground? he answers not like Prichard; =470= but he refers himself to the three first great sacrifices, (The Three First Grand Offerings,) which had been offered on the same sacred, hallowed (consecrated) ground. (See here p. 182 f.!)   It would lead us too far afield, if I were to further explain myself about this in this place; while anyone who knows sufficiently the historical circumstances, sees where this holy Ground pointed to.^a) =471= At any rate, this utterance, mentioned in the above (p. 302), such as it stands here, cannot be applied to the outdoor gatherings, especially on St. John the Baptist Day.   However, a similar passage may well have been found in the most ancient ritual, which only later was fitted to political intents, and was thereby rendered completely unrecognizable.

a) Here only provisorily that much about the valley of Jehoshaphat!   Among the Jews it was customary to summon opponents into the Valley of Jehoshaphat, that is: to appeal to the righteousness of God himself; and there also serious criminals were burned and executed in other ways; as Mr. Naphtali Abraham has proven to me.
— What else remains for an appeal to a deposed king of a sovereign people, and to his supporters? — See Gerard's Discursus Theologicus De Appellatione ad supremum & incorruptum Iudicem Jesum Christum, Quam vulgo citationem dicunt in Vallem Josaphat, [Theological argumentation on the appeal to the supreme and incorrupt Judge Jesus Christ, as common Citations (summonses) are said in the valley of Jehoshaphat] (Wittenberg, 1718;) in which it is shown that both the Jews and most of the Doctors of the Roman Catholic Church, having regard to the scripture: Joel 3, v 2, assume that the Messiah would one day hold the Last Judgment in this valley.
Whereas even Jerome, and the newer Bible interpreters are of the opinion that Jehoshaphat (in Joel, 3) was not a proper name, but rather altogether mystical and symbolic, denoting the place of the Last Judgment indicated by the prophet Joel. — According to Abenezra it should be the valley where king Josaphat triumphed; (2 Chronicles 20, 1 - 3;) it was not far from the Dead Sea, beyond the wilderness of Tekoa; according to Cyril it was only a few country lanes from Jerusalem. *
"The assumption" (says C. B. Schmidt in his guide of biblical geography, part I, p. 102) "that here has to be understood the valley in which King Jehoshaphat was buried, is equally groundless, and contradicts 1 King 22, 51.   The paronomasia lies in יהוה  שמט.   See also Reimann in his 'dissertation on the Josaphat valley' in the 6th volume of the Bremen Bibliotheque St. 3, p. 412, and Joel, new translation and explanation by Iusti; Leipzig 1792; p. 147!"   The probable reason for the choice of the valley of Jehoshaphat as the symbolic places of the lodge lies in 2 Chron. Cap. 17-20, correlated with the political events of the 17th century in England, and the intentions of the Jacobites. — In Joel occurs also the symbolic valley of Slaughter. (Joel 3, 14.)   The valley of Jehoshaphat probably can also designate even some underground place which one gets to know from the history of the Clermont High Chapter and from the above (p. 344) cited essay on the parable of the friends of beasts; but which circumstance is totally immaterial for the pure Masonry itself, and about which I have already hinted somewhat in the 7th, 20th and 35th comments regarding GM.

Before I part from the elongated quadrangle, I remind again of its emergence already noted at (p. 367). — And already for that reason the three steps can probably not be of ancient date, because, as a rule, they do not occur in a flimsy, fleetingly assembled wooden Builders' huts.   By contrast, they are found at the Master's desk shown on the third engraving, Fig. I. ^a)

a) Of this see Sect. IV, p. 440 ff.!

Die älteste bekannte urkundliche Erwähnung des salomon'schen Tempel in der Freimaurerbrüderschaft findet sich, und zwar sehr ausführlich, in der Yorker Constitution.   Sodann wissen wir, (siehe den Beweis hier in IV, S. 216!) daß die Päbste in den Freibriefen, welche sie den wandernden Corporationen der Freimaurer ertheilten, sie mit den Erbauern des Tempel Salomon's vergleichen, wahrscheinlich um ihnen mehr =465= aüßeres Ansehn zu verschaffen.   Schon in der ältesten Aufnahmurkunde des catholischen Zweiges der alten Brüderschaft, in GM. (Fr. 34), wird die Loge in der Halle des salomon'schen Tempels gehalten, und ein Jerusalem-Wort (fr. 37) erwähnt; und diese Anspielung ist seitdem in den nachherigen Gesellen- und Meisterritualen willkührlich weiter ausgesponnen worden. (Siehe besonders vorn den Auszug aus dem Gesellenrituale nach Browne, S. 263 - 274!)   Wahrscheinlich haben die Brüder dabei am meisten Seldeni jus naturae et gentium, more Ebraeorum, Lips, et Francof. 1695, benutzt, worin, von S. 300 an, viele Schriftsteller über den salomon'schen Tempelbau angeführt stehen; vielleicht späterhin auch Bunyan's Schrift: Salomon's temple spiritualized, deren achte Ausgabe Dublin 1754 erschienen ist. —
Nachdem dieser salomon'sche Tempelbau, nebst den daran geknüpften Geheimsagen von Hiram und seiner Mördern und Wiederfindern, eine Zeit lang zur Hülle des politischen Zwekkes der engländischen Brüderschaft gedient hatte, und es seit Wilhelm's III. Regierung immer dringender wurde, allen Schein der Fortdauer jener Absicht und der ihr angemeßnen Auslegung des Tempelbaues sorgfältigst zu vermeiden, fand die sich im J. 1717 neugestaltende Brüderschaft in Bacon's Dichtung vom salomon'schen Hause, und noch mehr in Comenius Vergeistigung des salomon'schen Tempelbaues, als eines Sinnbildes der Bildung eines Gliedbaues (Systems und Organismus) der Wissenschaft und der Weisheit, welche sehr bald in England, wider Comenius Willen, bekannt wurde, und in seinen operibus didacticis beschrieben wird, (vergl. hier S. 139 - 143!) einen willkommnen Anlaß, den salomon'schen Tempelbau, und die Mythe vom Baumeister Hiram, auf eine edlere Art umzudeuten, umsomehr, als, wie ich gefunden und bewiesen habe, die Stifter des NE. Großmeisterthumes (im J. 1717,) besonders Anderson, des Comenius Urbild einer allgemeinen, reinmenschlichen, christlichen Gesellschaft aller Menschen für alles Menschliche vondann als Vorbild und Zweck der Freimaurerbrüderschaft annahmen; welcher Plan des menschheitinnigen Comenius mit seinem Entwürfe eines salomon'schen Wissenschaft- und Weisheittempels in wesenlicher Beziehung stand. (Vergl. auch des Comenius kleine Schrift: "das Einzige Notwendige.") =466=

Das, was GM. (Fr. 16, 17; hier S. 36 f.) über die Gestalt der Loge meldet, ist sehr merkwürdig. — Zuerst muß ich erinnern, daß der Herausgeber jenes Fragstükkes, aus dem oben (S. 28) angezeigten Gründe, höchst wahrscheinlich, die die Gestalt der Loge und ihre Ausdehnungen betreffenden Fragen mit Absicht weggelassen hat.   Übrigens aber scheint mir das obige Zeichen bedeutend zu sein.   Denn erstlich bedeutet das Zeichen des Kreuzes überall die Kirche, und kommt als solches in Urkunden des Mittelalters vor; sodann aber zeigte in der stillen Zeichensprache der Mönche ein dem obigen sehr ähnliches Lehrzeichen gleichfalls die Kirche an. (S. 421.) — Vielleicht stellten die alten Maurer ebenso durch zwei sich rechtwinklich schneidende Linien die unendliche Länge und Breite der Loge dar; da Dieß hier, wo es bloß auf den Ausdruck der Strekken (Dimensionen), ganzheitlehrlich (mathematisch) betrachtet, ankommt, dem Vierekke gleichgeltend ist; und so hätten dann die päbstlichgesinnten Umbildner des Gebrauchthumes dieß erwünschte Zeichen der Kirche schon vorgefunden; ^a) vielleicht verwandelten sie aber auch das überlieferte Viereck in das Kreuz.   Die vier aneinander stoßenden Winkel scheinen mir ein altes Bild zu sein; weil sie als Windrose auf die vier Hauptpunkte der vier Weltgegenden =467= (Sonnlebenpunkte) hinweisen, auf welche auch die in GM., Pr. und Br. erwähnten maurerischen Hauptpunkte führen; zumal da auch in der egyptischen Lehrzeichenkunst (Hieroglyphik) das Kreuz den unendlichen Raum bedeutete.
Das △ über dem Kreuze kann dann auch auf das Auge der Vorsehung hinweisen, welches, als die Kirche beschirmend, vorzüglich über die Hochaltäre^a) im Mittelalter und noch jetzt, gesetzt, und in gleicher Absicht auch von dem NE. Großmeisterthume (siehe Br. Fr. 139, S. 26 f. und die Frontispiece's zu JB., in der ersten Abtheilung!) in der Freimaurerei gebraucht wird. (Siehe hierüber meine Anmerkung zu GM. Fr. 32, und die Nachricht von dem merkwerthen Denkmale in Pluscardine Abbey in der Abhandlung zum Schlüsse dieser weiteren Bemerkungen!)

a) Auch ist es nicht unmöglich, daß die Baukünstler des Mittelalters das Dreieck in noch einem andern Sinne über das Viereck gesetzt haben.   Vielleicht soll es die dritte Strekke (Dimension) der Loge, ihre Höhe, anzeigen.   Denn das Dreieck ist Zeichen der spitzsaüligen (pyramidalen) Gestalt des Feuers, das gen Himmel strebt. — Dazu bedeutete es auch überhaupt alles Glückliche. — Alle echt altformige Pagoden der Brahma-Gottinnigkheit in Indien haben diese Form. (S. des hochgelehrten Langlès Monumens anciens et modernes de l'Hindoustan, en 150 planches, à Paris 1815, und die großen Kupferwerke über Indien von Daniells und von Solvyns.)   Von daher erhielten auch die Egypter diese Gestalt; denn auch sie gaben ihren größten und heiligsten Tempeln eine der Pyramide sich nähernde Gestalt.   Die druidischen Bauwerke, vorzüglich das berühmte Stonehenge in England, sind hierin den egyptischen völlig ähnlich; daß sie gleich den indischen, sinischen und japanischen Pagoden der Pyramide, als Grundgestalt, folgen. (Siehe Meiners krit. Gesch. der Religionen, B. I, S. 480!)   Die Pyramidengestalt war ebenso das Grundprinzip der gotisch-normannischen Baukunst; und die spitzen hohen Thürme des Mittelalters auf den Kirchen und Begrabnißplätzen haben, nach des sinnreichen Murphy Erklärung, als Nachahmung der Pyramiden denselben Sinn. (S. B. II, Abth. 1, S. 266. f.!) — Doch stelle ich diese Deutung des Dreiekkes nur als eine Vermuthung auf.

a) Siehe B. II, Abth. 1, S. 266 n. c!

Mit diesem Gegenstande stehen noch folgende beide Fragen aus GM. (Fr. 33, 34) in Beziehung. — "Wie wird die Mittaglinie (der Meridian) gefunden?"   "Wenn die Sonne den Süden verläßt und in die Westseite der Loge einbricht." — "In welchem Theile des Tempels wurde die Loge gehalten?"   "In Salomon's Halle, an der Westseite^b) des Tempels, wo die zwei Pfeiler errichtet waren." — Die erste Antwort kann älter sein; aber die zweite stammt aus der Zeit, als sich die Logen mit politischen Planen beschäftigten. (Vergleiche meine Anmerkungen zur Übersetzung der Geschichte von Lawrie, vorzüglich S, 358 f.!) ^c) — Da die Kirchen genau himmelgestellt werden sollten, so enthielten sie an ihren Mauern eine Angabe des Meridianes; daher schreibt sich wohl auch die Gewohnheit in großen Kirchen Italiens, die von der Richtung der Mauern dennoch abweichende Mittaglinie astronomisch den Fußboden entlang genau zu verzeichnen. =468=

b) Dieß ist irrig; diese Säulen standen an der Ostseite des Tempels.   Es wurde hier unter dem salomon'schen Tempel der Bau der sogenannten maurerischen höheren Grade zu Herstellung der stuart'schen Familie auf den Thron von England verstanden.

c) Aus derselben Zeit ist ohne Zweifel auch folgende 19te Frage und Antwort: "Wer ordnet und regiert die Loge und ist Meister derselben?"   "Irah, +, Jachin, oder der rechte Pfeiler."   Ich habe bereits (S. 38 n. 20) dieses Wort Irah aufzuklären gesucht.   Beide Vermuthungen, die ich dort aüßere, laufen dem Sinne nach auf Eins hinaus.   Auch Jachin und Boaz, Salomon's Halle, und alle dergleichen Dinge, sind ähnliche Chifern, mit eingestreuten Nichts bedeutenden Umständen (Non-valeurs).

Die nurerwähnten, von den Weltgehenden (Sonngegenden) entnommenen, Punkte, oder Hauptpunkte, der Maurer enthalten viel Gutes, und unbezweifelte Spuren echter, alter Lehre. (GM. Fr. 39, 40 erwähnt drei besondere Punkte, hauptsächliche Punkte, particular points).   Es heißt daselbst unter Anderem: " — — weßhalb alle Maurer am Bau des Thurmes zu Babel und des Tempels zu Jerusalem gebraucht wurden."   Diese Worte sind ein späterer Zusatz; indem der Thurmbau zu Babel und der Tempelbau zu Jerusalem, (der erste, zweite und dritte,) wie man aus Browne sieht, auf bestimmte politische Hauptbegebenheiten in England hinzeigen.   Hierauf folgen nun die schon oben (S. 42 f.) aus GM. mitgetheilten fünf Punkte der Genossenschaft, welche daselbst eigenliche (eigenthümliche) Punkte (proper Points) genannt werden. — Prichard erwähnt in einer Note (zu seiner 52sten Frage; hier S. 72 f.): "daß sich die (S. 379 erwähnten) 3 festen leichter auf die 3 Fenster, noch eigenlicher aber auf die 4 Hauptpunkte," (am Himmel) "nach den alten Regeln der Maurerei bezögen."   Hierin hat er ohne Zweifel ebenfalls Recht, und seine folgenden (52 - 64ste) Fragen, worin die Beamten und andere Brüder ihre Stellen nach den Himmelgegenden erhalten, sind ein Erläuterniß zu diesen Worten.   Im Browne finden wir diese Lehren ausgeführt; nehmlich zuerst die schon (S. 230 ff.) erwähnten 3 Punkte; sodann (Fr. 185 f.) die, mit den in GM. angeführten besonderen Punkten übereinstimmenden, drei großen Grundsätze (grand Principles): Bruderliebe, Hülfe und Treue (Brotherly Love, Relief and Truth); die uns wieder durch ihren Namen auf die im Prichard verzeichneten vier Grundsätze (Principles): Punkt, Linie, Fläche und Körper, hinweisen, über die indeß keine weitere sinnbildliche Erklärung mitgetheilt wird. (Siehe hierüber meine Bemerkung zu Browne's Frage 91; hier S. 168!)

In Ansehung der Gestalt der Loge stimmt Prichard ganz mit unserer Urkunde überein, außer daß er, anstatt: ein längliches Viereck (an oblong square), ein langes Viereck (a long square) setzt, die Loge nicht zwischen, sondern von Norden nach Süden breit sein läßt, und auf die Frage: "Wie hoch?" zunftmäßig spielend, antworten läßt: "unzählige Zolle, Fuße und Yards so hoch, als der Himmel."
Im Br. (Fr. 106 ff.) hat die =469= Loge die Form eines Nebenseitvierekkes, oder Parallelogrammes, welches ansich sowohl ein gleichseitiges, als auch ein ungleichseitiges, und in beiden Fällen sowohl ein rechtwinkliges, als schiefwinkliges, Viereck sein kann. — Zu dieser Abweichung mochte wohl das NE. Großmeisterthum durch bestimmte Gründe bewogen worden sein, die auf die Geschichte der Brüderschaft Bezug haben.   Denn, nach Browne, (in der Erklärung zur Fr. 170, und nach Frage 168 - 170 selbst,) zog Johannes der Taüfer die erste Linie zu diesem Parallelogramm, und Johannes der Evangelist eine Parallellinie.   Breit ist bei Browne die Loge zwischen Norden and Süden; Welches auch (S. 88, hier S. 256) wiederholt wird.   Das Weitere, was Browne über die Gestalt der Loge, und die Vergeistigung derselben sagt, sowie die Lehren der Wohlthätigkeit, die er daran kettet, findet der Leser Alles hier S. 174 - 179.   Auch verdient bemerkt zu werden, daß in dem NE. Gebrauchthume die Lehre von der Allgemeinheit der Loge mit den beiden Saülen Jachin und Boaz auf eine geistreiche Art in Verbindung gebracht wird; indem auf der einen eine Vorstellung der Himmelkörper, an einem Himmelkugelbilde (globus coelestis) und auf der andern eine Karte der Wasserlandkugel dieser Erde an einem Erdkugelbilde aufgestellt wird. (Siehe Dieses ausführlich hier S. 267 f.!) — Diese Aufstellung des Schauplatzes des ganzen Menschheitlebens ist echt menschheitbundlich, und, wenn sie wohlbenutzt wird, auch menschheitinnigend. — Daß diese beiden Kunstkugeln auf zwei Denksaülen ruhen, welche sich wie Mann und Weib gegenheitlich gestaltet entgegenstehen, ist ebenfalls im Geiste echtmasonischer Lehrzeichensprache; und es finden sich einzelstehende Denksaülen, ohne allen Zweck ein Gebäude zu tragen, in der Nähe der ältesten Tempel Indiens und Egyptens; zuweilen nur Eine, oft auch zwei.

Noch muß ich erwähnen, daß im Prichard und Browne auf die Gestalt der Loge noch die Frage und Antwort folgt: "Wo steht die Loge?"   "Auf heiligem Grunde."   Und zwar setzt Pr. (Fr. 30) hinzu: "entweder auf dem höchsten Hügel, oder im tiefsten Thale, oder im Thale Josaphat, oder an sonst einem geheimen Orte." (Vergl. hierüber die Nachricht Wren's IV, S. 291!)   In gleichem Sinne antwortet Browne auf die 147ste Frage. (S. zuvor S. 212 f.!) — Doch antwortet Derselbe auf die Frage: warum die Loge auf heiligem Grunde stehe?   nicht =470= wie Prichard; sondern er bestellt sich auf die drei ersten großen Opfer, (the three first grand Offerings,) welche auf demselben heiligen, geweiheten (consecrated) Grunde dargebracht worden seien. (S. hier S. .182 f.!)   Es würde uns zu weit führen, wenn ich mich hierüber an diesem Orte weiter erklären wollte; indeß sieht Jeder, der die geschichtlichen Umstände hinlänglich kennt, wohin dieser heilige Grund deutete.^a)   Wenigstens auf die =471= oben (S. 302) erwähnten Zusammenkünfte im Freien, zumal am Johannistage, kann diese Aüßerung, sowie sie hier steht, nicht bezogen werden.   Indeß mag wohl im ältesten Gebrauchthume eine ähnliche Stelle gestanden haben, die man nur später den politischen Absichten angepaßt, und dadurch völlig unkenntlich gemacht hat.

a) Hier nur vorläufig soviel über das Thal Josaphat!   Bei den Juden war es gebräuchlich, in das Thal Josaphat den Gegner vorzuladen, das heißt: an Gottes Gerechtigkeit selbst zu appelliren; und es wurden daselbst schwere Verbrecher verbrannt und auf andere Weise hingerichtet; wie mir Herr Naphthali Abraham bewiesen hat.
— Was bleibt einem gestürzten König eines souverainen Volks, und seinen Anhängern, sonst noch für eine Appellation übrig? — Siehe Gerardi disc. theol. de appellatione ad supremum et incorruptum judicem Jesum Christum, quam vulgo citationem dicunt in vallem Josaphat (Wittenbergae, 1718;) worin gezeigt wird, daß sowohl die Juden, als auch die meisten römisch-catholischen Kirchenlehrer, gestützt auf die Bibelstelle: Joel 3, v. 2., annehmen, der Messias werde einst in diesem Thale das jüngste Gericht halten.
Schon Hieronymus (in Joel, 3) hingegen und die neueren Bibelausleger sind der Meinung, daß Josaphat kein Eigenname sei, sondern überhaupt mystisch und symbolisch bei'm Propheten Joel den Ort des Weltgerichts anzeige. — Nach Abenesra soll es das Thal sein, worin der König Josaphat siegte; (2 Chron. 20, 1 - 3;) es lag ohnweit des toden Meeres, jenseit der Wüste Thekoa; nach Cyrillus war es nur einige Feldwege von Jerusalem.
"Die Vermuthung, (sagt C. B. Schmidt in seinem Leitfaden der biblischen Geographie Th. I, S. 102,) "man habe hier das Thal zu verstehen, in welchem der König Josaphat begraben worden, ist ebenso ungegründet, und ihr widerspricht 1. Kön. 22, 51.  Die Paronomasie liegt in יהוה  שמט.   S. auch Reimann in s. Dissert. de valle Josaphat" im 6ten Bande der Brem. Biblioth. St. 3, S. 412, und Joel, neu übers. und erläut von Iusti; Lpz. 1792; S. 147!"   Der wahrscheinliche Grund der Wahl des Thales Josaphat zum symbolischen Orte der Loge liegt in 2. Chron. Cap. 17 - 20, verglichen mit den politischen Begebenheiten des 17ten Jahrhunderts in England, und den Absichten der Königlichgesinnten. — Im Joel kommt auch noch das symbolische Würgethal vor. (Joel 3, 14.)   Auch kann das Thal Josaphat zugleich wohl einen gewissen unterirdischen Ort bezeichnen, den man aus der Geschichte des Clermont'schen Hochcapitels und aus der oben (S. 344) angeführten Schrift über die Parabel der Amicitier kennen lernt; welcher Umstand aber für die reine Maurerei selbst ganz gleichgültig ist, und worüber ich einiges Wenige in der 7ten, 20ten und 35ten Bemerkung zu GM. bereits angedeutet habe.

Ehe ich mich vom länglichen Viereck trenne, erinnere ich nochmals an die schon (S. 367) bemerkte Entstehung desselben. — Die drei Stufen können wohl schon deßhalb nicht alt sein, weil sie an einer leichten, flüchtig aus Holz zusammengebauten, Bauhütte in der Regel nicht vorkommen.   Dagegen finden sie sich an dem auf der dritten Kupfertafel Fig. I. dargestellten Katheder.^a)

a) Hiervon siehe B. IV, S. 440 ff.!

92nd Question.   Here Feßler notes: "the ancient free Masons explained the dimensions of the lodge with the few, but a great deal significant, words: Freemasonry is universal; that means: is suitable to all people of all classes; it comprises the One and the All; it is for time and eternity." — One day one will able to say of the blossoming Alliance of Mankind with truthfulness: it is suitable to all people of all nations and classes, of all ages, men and women, in every class of educational life-formation; with its activity it comprises, in vision of God, and in trusting in God, the whole of the humanity of this earth, and by its understanding and disposition, God's humanity in the universe.

If the assertion: "From the Earth to the Heavens," is given a rational meaning, so then lies in it a proof, that the founders of our ritual definitely distinguished the inner essence of the Craft, Masonry or Freemasonry itself, from the coincidental, in certain respects external forms, rituals, symbolisms, and from all so-called guild or Craft secrets (which stand in a mere external relation with the essence of the Craft).   Because in the life following this life on earth, which the belief of the Christian Church anticipates relocated in "heaven," apart from all historically traditional forms of our Craft, we will surely be united again with spirits, and in perhaps higher form of life-unity with nature, and with people, to a more societal activity in the good for the whole of life. =472=
And since the whole of humanity of this earth still lives in a state of childhood, so too the Masonic fraternity is hitherto only a foreboding, in general imperfect, attempt of the "Menschheitbund" [Alliance of Mankind, Human Covenant, or similar concepts]: so, after this life, we can easily become members of a humanity which in its whole existence, and also in what, without image and shroud, and above all without all images and covers, represents the peculiar nature of Freemasonry, and has progressed further than we here on earth.   The Human Alliance is eternal, therefore for the whole infinite time everywhere the quintessential societal task for all parts of mankind in all solar systems, in all the heavens, and it is at every moment in all infinite-many stages of formation and in infinite-many manifold individual configurations truly in the One Existence of humanity in God.

93rd Question.   Since the sons of Noah wandered from east to west, and since Anderson, Entick and Noorthouck mention this in great detail in the Book of Constitutions of the English Moderns (see IV, p. 324 ff.!): so it is possible that in this and in the 106th and subsequent questions this has been taken into consideration. — Furthermore, this question and answer: "How blows a Mason's Wind?" stands in essential relation with the 106th (see Br. Q. 208,) which is explainable through comparison with the corresponding expressions of the York Constitution, and of our first Craft document (here I, p. 22 ff., Qs. 2, 3, 4; compare p. 28 f., and II p. 248!)
This extent of the Lodge "in East and West," and the direction of the wind "in East and West" (that is, according to the literal sense of the document, both from east to west, and from west to east) is also unanimous with that "Traveling" or Migration, which is found in all compositions of the ritual of the second English main branch of the fraternity [the "Antients"], but most completely in Browne, as an essential, yet symbolically spiritualized guild usage.
This Migration or Traveling has its historical foundation in the Lodge of the construction companies of the Middle Ages; as they had to wander from one place to another, indeed often from a country in a very distant land, where any construction was carried out.   The spiritualization of this custom in terms of the origin and spread of the Masonic institution on earth stood very close; =473= and since this spiritualization is probably already far older than the institution of the Fellowcraft and Master degree, so the founders of this Masonry-adverse institution found in this Traveling an opportunity to give to each of these pretended degrees something peculiar, through all sorts of boisterous provisions and additives, such as they did also in terms of grips, signs, steps, of strides, of leathern aprons (compare the Book of Constitutions of 1815, p. 123 f.) and the jewels and badges of the officers, and above all the different classes of Masonry-repugnant Rank-classification of the fraternity. — However, since this so-called Traveling, which is still different from the so-called "proof-travel" of the even more degenerate lodges systems, — refers probably to a very ancient, yet instructive symbolic lodges usage, so I put together here everything the sources known to me contain of documentary evidence about this.

There is nothing to find in GM. belonging here other than Q. 16 and 17; any more than in Prichard's Apprentice catechism: but in his Fellowcraft catechism is found the following. —

Q.   Did you ever travel?

A.   Yes, East and West.

Q.   Did you ever work?

A.   Yes, in the Building of the Temple.

And in the Master Catechism it says:

R. Good Masonry I unerstand; The Keys of all Loges are all at my Command.

Examiner.   You're an heroick Fellow; from whence came you?
Respondent. From the East.

Ex. Where are yon going?

R. To the West,

Ex. What are you a going to do there?"

R. To seek for that =474= which was lost and is now found.

Ex. What was that which was lost and is now found?

R. The Master Mason's Word.

In JB's. Fellowcraft Lecture the above question: "Did you ever travel?" is omitted, and just the other: "Did you ever work?" has remained, and brought into another connection with the previous one.   But the Master Lecture begins as follows:

Master. Brother, where have you been?

Ans. In the West.

M. And where are yon going?

A. To the East.

M. Why do you leave the West, and go to the East?

A. Because the Light of the Gospel was first shewn in the East.

M. What are you going to do in the East?

A. To seek for a Lodge of Masters.

The Apprentice Catechism according to Browne contains 3 questions which are completely identical in meaning to these just mentioned from the Master catechism in JB.. (See previous p. 116 ff. Qs. 4, 5, 6!) — In the Fellowcraft degree by Br. is found the following pertinent here. — Immediately after the lodge is opened in the Apprentice degree, before it is opened in the Fellowcraft degree, the Master asks:

B. S.W. From whence came you?

From the West.

Br. J.W. Where are you directing your course?

To the East.

Br. S.W. What induces =475= you to leave the West to travel to the East?

In search of knowledge.

In what science?

In Geometry or the fifth Science in which Masonry is founded.

Now the lodge is opened as a Fellowcraft lodge.   And in the second sections of the Fellowcraft Catechism it is further stated:

Did you never travel?

Our forefathers did.

Where did they travel?

East and West.

To what purpose?

Those that travelled East, went in search of a new Lodge, and those that had gained it, travelled to the West, to propagate it to others.

Likewise in the Master catechism, right after the lodge had been opened in the second degree, it is asked:

Br. S.W. From whence came you?

From the East.

Br. S.W. Where are you directing your course?

To the West.

Br. J.W. What induces you to leave the East, to travel in the West?

In search of those that were lost which by God's assistance, your Worship's instructions, and my own endeavours I hope to find. =476=

What were those that were lost?

The secrets of a Master Mason.

At this point the lodge is opened in the Masters degree.   In the second section of this Mater catechism it is further said:

Good Masonry I understand; the key of this lodge and all others are or ought to be at my command.

You speak boldly; from whence came you?

From the East.

Where are you directing your course?

To the West.

What induces yon to leave the East and travel to the West?

In search of what were lost, which by God's assisstance, your Worship's instructions, and my own endeavours I hope to find.

What were lost?

The secrets of a Master Mason.

How came they to the West?

By three rude knocks given by three rude Ruffians, which proved the death of our Grand-Master Hiram.

At this point follows the famous fabulous story of the assassination of Hiram-Abiff, as it is found also in the Master lecture in JB. and K.   Then it is said:

What did King Solomon next order?

He ordered the same 15 loving brethren to raise our Grand-Master Hiram to a more decent interrment, knowing him to be worthy of' it, and the same time informed them that by his untimely death the secrets of a Master-Mason was inevitably lost, but as a reward for their fidelity, the first casual sign, token and word, that should occur on the grave being opened and his uprising, should be substituted in their room until future ages should discover the right.^a)

a) To the oration to this fable can be attached a more serious meaning; because it is conceded in this narrative, that the present token, sign and word of a Master Mason are merely accidental (casual); which is unfortunately true; furthermore, that they should only apply until the future age would find the genuine ones, [… until time and circumstances shall restore to us the genuine Ss.]   Now, since this has already been found, (see I, in the Foreword, II, p. 383; Higher Spiritualization, etc. p. 53, cf. IV p. X. f.), so those accidental things are to be discarded.

92ste Fr.   Feßler bemerkt hierbei: "die alten freien Maurer erklärten die Maaße der Loge mit den wenigen, aber vielbedeutenden, Worten: die Freimaurerei ist allgemein; das heißt: sie ist allen Menschenständen angemessen; sie umfaßt das Eine und das All; sie ist für Zeit und Ewigkeit." — Einst wird man mit Wahrheit von dem aufblühenden Menschheitbunde sagen können: er ist allen Menschen aus allen Völkern und Ständen, aus allen Lebenaltern, Männern und Weibern, in jedem Lebenbildungstande, angemessen; er umfaßt, in Schauen Gottes, und in Vertrauen in Gott, mit seiner Werkthätigkeit die ganze Menschheit dieser Erde, und mit seinem Verstand, und Gemüthe Gottes Menschheit im Weltall.

Soll die Aussage: "von der Erde bis zum Himmel," einen vernunftgemäßen Sinn gewähren, so liegt darin ein Erweis, daß die Stifter unseres Gebrauchthumes die innere Wesenheit des Bundes, die Masonei oder Freimaurerei selbst, von den in gewisser Hinsicht zufälligen aüßeren Formen, Gebrauchthume, Lehrzeichenthume und von allen sogenannten Zunft- oder Kunstgeheimnissen (die mit der Wesenheit des Bundes in einer bloß aüßerlichen Beziehung stehen) bestimmt unterschieden.   Denn gewiß werden wir in dem auf dieses Leben auf Erden nächstfolgenden Leben, welches der christliche Kirchenglaube ahnend in "den Himmel" versetzt, abgesehen von allen geschichtlich überlieferten Formen unseres Bundes, wiederum mit Geistern, und in vielleicht höherartigem Vereinleben mit der Natur, auch mit Menschen zu gesellschaftlicher Thätigkeit für das ganze Leben im Guten vereint werden.   Und da =472= die ganze Menschheit dieser Erde noch im Stande der Kindheit lebt, also auch die Freimaurerbrüderschaft bisjetzt nur ein ahnender, im Erstwesenlichen unvollkommner Versuch, des Menschheitbundes ist: so können wir leicht nach diesem Leben Mitglieder einer Menschheit werden, welche in ihrem ganzen Leben, also auch in Dem, was ohne Bild und Hülle, und über allen Bildern und Hüllen, das Eigenwesenliche der Freimaurerei ausmacht, weiter gediehen ist, als wir hier auf Erden.   Der Menschheitbund ist ewig, daher für die ganze unendliche Zeit überall die erstwesenliche gesellschaftliche Aufgabe für alle Theilmenschheiten in allen Sonnbauen, in allen Himmeln, und er ist in jedem Augenblicke in allen urvielen Stufen der Ausbildung und in urvielfachen eigenleblichen Gestaltungen wirklich in dem Einen Leben der Menschheit in Gott.

93ste Frage.   Da die Söhne Noah's von Ost nach West wanderten, und da Dieses Anderson, Entick und Noorthouck in dem NE. Constitutionenbuche sehr ausführlich erwähnen (siehe IV, 324 ff.!): so ist es möglich, daß in dieser und der 106ten Frage auch hierauf mit Rücksicht genommen worden ist. — Ferner steht diese Frage und Antwort mit der 106ten (vergl. Br. Fr. 208!): "wie bläßt eines Maurers Wind?" in wesenlicher Beziehung, welche durch Vergleich mit den dahin gehörigen Aüßerungen der Yorker Constitution, und unserer ersten Kunsturkunde, (hier I, S. 22 ff., Fr. 2, 3, 4; vergl. S. 28 f., und II S. 248!) erklärbar wird.
Diese Erstrekkung der Loge "in Ost und West," und die Richtung des Windes "in Ost und West" (das ist, dem Wortsinne der Urkunde nach, sowohl von Ost nach West, als auch von West nach Ost) ist zugleich einstimmig mit jenem "Reisen" oder Wandern, welches in allen Abfassungen des Gebrauchthumes des zweiten engländischen Hauptzweiges der Brüderschaft, am vollendetsten aber bei Browne, als ein wesenlicher, zugleich sinnbildich vergeistigter, Zunftgebrauch gefunden wird.
Seinen geschichtlichen Grund hat dieses Wandern oder Reisen in der Loge der Baugesellschaften des Mittelalters; indem sie von einem Orte zum andern, ja oft aus einem Lande in ein sehr entferntes Land, wandern mußten, wo irgend ein Bau ausgeführt wurde.   Die Vergeistigung dieses Gebrauches in Hinsicht des Ursprunges und der Ausbreitung des Masonthumes auf Erden lag sehr nahe; und da diese Vergeistigung wahrscheinlich schon weit älter ist, als die =473= Stiftung des Gesellen- und Meistergrades, so fanden die Stifter dieser masoneiwidrigen Einrichtung in diesem Reisen eine Gelegenheit, durch allerlei spielende Bestimmungen und Zusätze jedem dieser angeblichen Grade etwas Eigenthümliches zu geben, sowie sie es auch hinsichts der Griffe, Zeichen, Tritte, des Schreitens, der Schurzfelle (vergl. Constitutionbuch vom J. 1815, S. 123 f.) und der Kleinodien und Kennzeichen der Beamten, und überhaupt der verschiedenen masoneiwidrigen Rangklassen der Brüderschaft, thaten. — Da sich jedoch dieses sogenannte Reisen, welches noch verschieden ist von dem sogenannten "Probereisen" noch mehr entarteter Logensysteme, — auf einen wahrscheinlich sehr alten, zugleich lehrbildlichen, Logengebrauch bezieht, so stelle ich hier Alles zusammen, was die mir bekannten Quellen hierüber Urkundliches enthalten.